濯纓先生文集/卷一

賦

秋懷賦

癸丑之秋。余在書堂。蒼茫歲暮。玩愒流光。破萬卷之未了。羲馭忽以西藏。景暉暉以苦短。夜曼曼以漸長。梁燕翩翩以辭巢。塞雁嗈嗈以叫霜。葉摵摵以歸根。蛩喞喞以近牀。感時物之易變。增余懷之悲涼。對案掩卷。心焉若忘。不言不笑。忽乎迷方。乾愁苦恨。萬事亡羊。木溪子在傍。怪而問之曰。何爲其然耶。身際文明。主聖臣良。翹館儲材。博選朝行。漑根食實。不遺斐狂。於我廈屋。討論皇王。珍分御廚。廩繼太倉。榮幸無比。樂且無央。落霞興杳。湖山滿眶。和余倡余。峨峨洋洋。造物爲徒。心與道昌。一抔乾坤。信手低昂。四時運轉。天道之常。苦何爲而戚戚。懷楚客之悲傷。呼童子以進酒。當浮君以羽觴。余默然不應。汪然涕滂。木溪子起而更言曰。我知之矣。霜露履愴。丘壟荒者耶。鶴髮倚門。母未將者耶。鴒原情苦。陟彼岡者耶。蓴鱸興發。憶江鄕者耶。閒情遠別。惱閨房者耶。好古生晩。心遠地偏。獨倀倀者耶。行與世違。命不身謀。強趨蹌者耶。佳山好水。高棲遐遁。未得其臧者耶。蒼生繫念。白屋有冤。思濟時康者耶。日耕墳典。心遊宇宙。恨未置身於虞唐者耶。感慨忠良。憤疾兇邪。謾顰蹙於前代之興亡者耶。亦或幼學無成。壯恨面墻。擬泝伊洛。反航絶潢。汩沒塵埃。世累蒼皇。上負聖敎。下孤時望。耗公廩而費日。省吾私兮不敢當。臨長途而景迫。企古人兮力不遑。然猶得餘馥於陳編。自以爲九畹之國香。抱獻芹之微誠。徒哺啜而周章。思美人之遲暮兮。鵜鴂鳴而不芳。遊子於是。百感集而攻腸。噫。人生天地之若寄。此身杳於粃糠。少壯不懋而老將至兮。輸百年於尋常。與草木而同凋。卒澌盡於一場。豈不悲夫。吾觀一元之運。不息自強。人生稟賦。氣通陰陽。春思駘蕩兮。夏氣舒長。秋懷憭慄。冬念矜莊。一心隨感。與時弛張。含生大同。不分毫芒。惟秋之氣。獨克以剛。共萬類而於悒。實元化之所戕。然君子之節情。要中正以自防。吾將與子而賞秋。請登山臨水而徜徉。余猶不應。袖手思量。取琴浪撫。萬古一忙。風蕭蕭而打屝。有聲鏦鏦若金槍也。起而開窓。則庭空葉積。天宇高曠。水落江淸。野色蒼黃。

感舊遊賦送李仲雍

余生世之眇末。廓無與而寡儔。負弧矢於初載。跡徒繫於海陬。恒兀兀而無所適兮。悵此身之如拘。歲辛亥之元正。充下介而觀周。出國門而西邁兮。路曼曼其阻脩。歷松京之遺墟。傷麋鹿之來遊。過箕都而縱目兮。餘井畫之田疇。點七佛於薩水。記往事之謬悠。臨九龍之斗岸。窺鐵牛兮深湫。凌鴨江之洪波。氷龍鱗兮難容舟。蓬墟極兮五百里。狼煙積兮走驚麀。曰玆爲渤海之舊疆兮。憶全盛於高句。地氣旺而復衰。人物生而亦休。主安市兮何人。抗大邦兮爲讎。嬰千里之孤郭。挫百萬使逗遛。婆娑故府。猶有殘壘兮。埋沒金虜之戈矛。鳳凰新堡。謾留佳名兮。不聞岐山之啾啾。指連山以右轉兮。怕草萊之奸婾。忽鼙鼓之動地。擁數千之豼貅。風光潑於旗纛。日色耀於兜鍪。知遼將之來迎。感勞來之遠猷。趁落照而下營。胡笳雜於邊謳。霜雪稠兮山坂澁。河渡阻兮跋涉幽。尋自達於遼陽。喜館待之頗優。覩城郭之周遭。見民物之漸稠。鶴飛華表兮天地老。一留語兮三千秋。管幼安兮姱節。王彥方兮好修。共携手而避地。運方熄於炎劉。抱遺經兮穿牀。著潛德於盜牛。檢余行之莫及。望君廬而還羞。胡貞觀之天子。駐淸蹕兮此夷猶。逞英心而未已。困小醜而悔尤。鶴野闊以茫茫兮。千里屬於一眸。一帶水兮東西。認渡遼之前籌。至遼河而乃息。抗一葦兮常浮。媚狼娘之水廟。扣吉籤而屢抽。高平岸上。極目而西望兮。黛色橫天。如振鬣之騶。是謂醫無閭之山兮。屹作鎭於靑邱。思禹跡之東至兮。念明德兮永惆。迤廣野而馳騖兮。計歷歷兮幾郵。維山海之雄關。古長城之東頭。秦皇築以禦胡。儘威稜兮難比侔。胡未至而內潰。空轉民於深溝。尙勤後代之增築。要以衛乎中州。紛紛劉，石，慕容，耶律，完顏，鐵木。迭入而擾攘兮。不能隔此氈裘。信重險之虛設兮。跨萬里兮徒自由。逮大明之區分。先控扼其咽喉。旣定鼎於幽燕。建萬世之深謀。置關吏而譏察兮。鼓不驚於援枹。覽平州之山河兮。實形勝而寡仇。爭一州而啓釁。陷五國之孤囚。不內修而外攘。猶去醫而決疣。瞻孤竹而豎髮。風萬古兮颼颼。縣昌黎兮孕韓。學遠紹而旁搜。度薊門而立馬。訝祿兒之凶魗。滿目太平之桑柘。杳煙樹兮相樛。張家灣兮列靑帘。直沽渡兮潑淥油。迷官津之舸艦。邈解纜於閩甌。茲寰宇之通衢。集四夷之群酋。夕余極於京師。沓車馬之騰蹂。繁華文物値百年之盛兮。九陌處處捲侯家之簾鉤。館烏蠻兮費大官。荷皇恩之懷柔。同萬國而賀正。拜殿上之冕旒。聞仙樂之飄飄。雜胡部之箜篌。仰龍衮之穆穆。詠鹿苹之呦呦。列彤墀而都兪。總膚敏之公侯。慙異言而殊製。情莫接乎綢繆。怳心醉而歸館。月一彀兮歲已遒。謁先聖於國子。慨余衣之未摳。考石鼓而摩挲。想岐陽之大蒐。陳倉野之棄物。獲大廈之庇庥。景韓蘇二子之大鳴於兩間兮。恨吾生之蚍蜉。來逢掖之貿貿兮。相怪問兮雜薰蕕。贄短章而求友。愧明月之暗投。弔文山於祠下。想儀形而增愁。一死兮終古。渾百世兮土一抔。懷召伯而不見。市駿骨兮空髑髏。客宇宙之幾過。但逆旅兮長留。院太極兮無跡。堂萬柳兮摧爲棷。訪屠狗於市上。悲歌斷兮誰與酬。俗與化而推移。人向下而益偸。吾有兩眼。獨不見至德之世。盍早歸乎鋤耰。白日忽忽其西馳。春草綿綿兮玉河洲。白雲飛兮海東。歸夢溢於衾裯。昔孔聖之皇皇。終發嘆於乘桴。固吾道之在是。初不暇乎他求。信美而不可駐兮。遂駕言而廻輈。行旣返乎故國。若衆楚之外咻。潛一室之書史。神六合以周流。送君之歸兮。起南浦之離憂。悲涼千古激君之方寸兮。落日何處兮獨登樓。沿途百物困君之嘲弄兮。恐不堪乎雕鎪。明年上元兮。兩地相望。幸對月而思不歸來兮。春風披錦囊之所收。

擬別知賦送姜士浩

余取友於髫年。恒臨食而忘餐。雜文學與德行。蓋所取之多端。早遊學於芹宮兮。奈余行之蹣跚。始得君而爲友。飽學味之辛酸。旣同年而同隊。若入室之芝蘭。望孔墻而猶未得其門兮。謾貿貿於儒冠。俄聚散之無期兮。隔幾年之悲歡。歲丙午之陽月。共攀桂於廣寒。然宦遊之多方。嗟內外之異官。杳渭北與江東。凭日暮之闌干。幸連步於玉堂。我自折其羽翰。遂徘徊於龍驤。夢已熟於邯鄲。逮忝選於登瀛。獲共處而團圝。緣氣稟之不類兮。我實躁而君寬。苟不內得而外誇兮。乃鬼神之所謾。推誠心以相傾。每吐出其肺肝。三杯酒兮引興。撫千古而增歎。思尙友乎忠賢。恨不誅其權奸。道摳衣於朱，程。詞襲馨於黃，韓。學不期於阿世。志唯在於責難。倘後日之前席。呈腹中之琅玕。肯徒事於文學兮。但學步於騷壇。抱醫國之良方。鍊壽民之靈丹。恐白日之遲暮。感光景之跳丸。披陳編而意倦。取瑤琴而一彈。夫豈汲汲於高位兮。要垂名於不刊。時馮几而冥思。何余心之邅漫。君責我之疏慵。坐毒手之來攢。因意氣而善謔。紛辭說之譁讙。妙數終於僕更。玄談極於舌乾。亂王霸之縱橫。發一粲而相看。憶十年而知非。悟少壯之異觀。昔陋巷之賢哲。尙自得於一簞。繼臺餽而致養。曷聖恩之能殫。顧無事而食俸。心常愧於伐檀。懷耿耿而不寐。夜已分而燈殘。擁布衾而交足。日每高於三竿。頻夢歸於桑梓。見吾親兮安未安。奄一夕而告行。悵情好之未闌。知白雲之在望。挽不留兮涕汎瀾。悲好會之不又。念長路之曼曼。共離親兮來遠遊。君先我兮辭金鑾。送夫君兮漢之曲。空盡日以盤桓。

遊月宮賦

霹歷火仙。水德眞君。乘彼白雲。遊于天門。一夕廣漢。共翫上元。弔姮娥之孤棲。俯下土之偏蕃。講兩君之好會。賭天下於棋局。謾推枰而落子。俄勝敗之兩決。二百年之基業。輸孤注於一擲。各飄然而南北兮。但桂影之婆娑。彼何人兮貿貿。來縱觀而爛柯。伊趙氏之浪子兮。夙慕塵於上淸之家。假道術以凌虛兮。蓋亦天誘其衷也。旣咎徵之若此兮。胡不歸而省躬也。竟自迷而不復兮。曾何戒於三風。色荒極於師師。妖聲起於蓬蓬。金戈亂揮於紫陌。靑衣已換乎黃袍。悵擧族以北轅兮。燕雲路迢。塞垣山高。一曲胡歌。舊恨新愁。霜寒骨冷。萬里孤囚。汴水東流。錢塘潮落。歌舞樓臺。戰爭壘壁。一輪明月。遍照華夷。兩翼旣折。不能奮飛。祖宗在天之靈。應掩泣兮不掇。余嘗談遺史於趙宋兮。哀道君之窘辱。始怪月宮之遊非眞。終驗興亡之運有合。是何蠱心道敎。蠹國權奸。擯斥忠賢。崇信宦官。土木旣興。花石又煩。啓釁裔夷。塗血中原。父子爲虜而同牢。啜其泣兮何嗟及。空敎志士。肝膽欲裂。嗚呼。唐明之於羅公遠。宋徽之於林靈素。隔百年而同一惑也。悲涼劍閣之西。酸苦沙漠之北。前車兮後車。雖異歸而同一覆轍也。惟彼銀橋千丈。靑鸞一隻。悵望碧空。往事怳惚。

疾風知勁草賦

歲晏窮廬。窓扉自語。一室圖書。閉戶獨處。忽有聲兮迅疾。掠庭柯兮摵摵。鏦鏦然錚錚然。如鐵騎之奔突。忽披重裘。開戶騁目。曠野茫茫。萬竅一號。刁刁弗弗。窣窣騷騷。草上之風必偃。擧百卉而靡然。柔莖脆葉與蓬俱轉兮。莫不飄飄而隨煙。爰有一草。特秀前阡。其勁也曾不少搖。根着地兮枝攙天。余於是乎有所感矣。神農所嘗。爾雅所傳。堯朝指佞。正氣凜專。哿矣寸草。今亦凌風。人之與物。理無不同。何異夫板蕩之世。拔千丈之孤忠。有如元聖。遭時之蹇。三監流言。沖子闕衮。大風拔木。禾黍盡偃。毅然居東。天知誠悃。楚國多讒。郢路將荒。荃蕙爲茅。蘭亦容長。澤畔製荷。北風其涼。麥秀故都。猗蘭道傍。滔滔一世。賢聖獨傷。俯視千載。人物嗚呼。本初之徒。無異於千里草。元亮之忠。豈同於劉寄奴。巡遠之於唐家。文謝之於宋室。風塵澒洞於六合。孰超然而不涅。滿朝卿相。望風投降。甘爲奴虜兮。渠獨九死而全節。是皆爲疾風之勁草。等歲寒之松柏。吾觀夫午橋莊邊。小兒坡上。茂草盈野。春風生養。爭抽靑而抹綠。信衆草之一色。逮嚴霜之下降。金風索然而摧折。始知勁者本不萎苶。當朝野之淸平。享高爵與厚祿。混薰蕕之同班兮。儘衣冠而搢笏。一遇盤錯。鮮不變節以從俗。草草浮生。如輕塵之棲弱兮。竟同腐於草木。唯不爲流俗之所移者。擅芳名於今昔。唐宗一句。取賞蕭直。爲臣之勸。古今一律。士生斯世。愼爾所爲。守死善道。勿爲物移。埋輪慷慨。不必亂離。攬轡澄淸。豈害明時。雖然木秀於林。風必折之。折之亦何傷兮。恨吾力之不支。方寸萬古。袖手倚壁。恐鵜鴂之先鳴兮。遡西風而悒悒。

聚星亭賦

彼潁一曲。有亭巋然。德星所聚。名獨千年。言念前修。邈焉寡儔。維荀朗陵。與陳大邱。生同一郡。來往綢繆。位卑望高。德義相侔。有子若孫。總第一流。出入扶擁。貴傾公侯。駕柴車兮云徂。薄言造乎高陽之里。發一粲而坐談。謝浮雲之世累。心平兮氣和。志合兮道同。難爲兄弟之雙珠。名標元凱之八龍。迭贊几杖。交羅酒漿。豈徒爲兩家之毓慶。實一代之耿光。豈非天地鍾英。日星降精。孔釋抱送。間世挺生。良會一夕。象動天星。太史奏御。邦人構亭。圖畫百世。尙存典刑。雖然君子有道。揚于王庭。爲民之命。爲國之經。如何嘉遯。率彼草野。嗚呼。主昏於上。士激於下。黨錮禍作。崇信刑餘。三百年儲養之人才。草芥之不如。天下將溺。四海奔波。側手欲援。亦將奈何。鄧楊李杜。相繼蹉跎。優游卒歲。顧子則多。獨恨夫文若之入曹瞞之幕兮。隳風節於乃家。

雜著

非鄠人對

唐之時。鄠人有母疾。剔股以奉之瘳。令尹以聞。旌其門。使勿輸賦。愈曰。母疾則止於烹粉藥石。未聞有毀傷支體以爲養。其爲不孝。得無甚乎。苟有合於孝道。不當旌門。生人之所宜爲。曷足爲異。愚竊非之。凡爲人子。父母有疾。千方萬藥。必獲一效。至於迎巫祝禱鬼神。雖揣其妖妄。亦將無所不爲矣。就令善醫者引方書。以爲非人肉合藥。無良云爾。將以彼爲誕。坐視其母之死而不從耶。萬一冀其復生。而不惜支體耶。吾之支體。卽親之遺體。古人以全歸爲孝。則傷其支體。固傷於孝。然吾惜吾之支體。則他人亦自惜其支體。誰肯毀其支體。爲他人母哉。然則藥終不可得。而疾終不可愈。就令退之。不幸而處此。當如何。君子未嘗不惜其身。然此身有時惜不得者。常出於不得已之變。於是而子死於孝。臣死於忠。卽退之所謂死於逆亂者也。臨逆亂。不惜身命。固也。當危疾。吾不至於死。而顧惜一塊肉乎。當危疾。顧惜塊肉者。其臨逆亂。不苟生乎。退之。又以陷危難。能固其忠孝而不苟生。然後旌表爵名。斯爲勸已。如是則爲子爲臣。當平居。無盡孝盡忠之地矣。如是則朝家非危難。亦不得忠臣孝子之用矣。況性分內事。莫非生人之所宜爲也。常人不能充其性。惟聖人能盡其性。剔股一事。初非盡性者之所爲。推其言之弊而斷之。則將以盡其性者。生人之所宜爲。而夷聖人於常人。不異之地耶。噫。古今天下。誰無父母。誰非人子。能盡子道而孝於父母者蓋寡。好貨財私妻子。不顧父母之養者比比。夫貨財外物。妻子雖一體。視吾身有分而尙私之。況於其身乎。世之知有其身。而不知有父母者何限。杯羹漢祖。截裾溫嶠。雖以盛帝名臣。到頭一念。猶不知有父母矣。若鄠人者。雖謂知有其母而不知有其身。可矣。所患世之詭異者。殘忍果敢。爲不經之行。要一時之賞者或有之。是誠可罪也。如曰以一人爲孝。是辨一邑皆無孝者。尤非古之聖賢。因所遇不同道。故時之人後之人。循其跡擧其盛。聖賢爲學。莫不於孝悌上立本。而自生民以來。獨稱舜爲大孝。曾參養志。其餘無憑。聖賢皆非孝者耶。愈說若行。媢嫉者得志。將忌人修而蔽其行。阻天下之孝。駭衆人之聽。其爲害不旣多乎。或曰。退之立言。是也。平生好古道。爲理勝之文。豈鄠人非誠於孝。內外殊觀而攻之迫耶。退之攻鄠人誠迫。而子攻退之又何迫耶。大樸散而巧拙形。大素文而黑白分。夫不表一人之孝於一邑者。待一邑之人咸孝也。其意渾矣。嘗見新唐史書。以人肉治羸疾。父母疾多。刲股肉以進。或給帛。或旌門。當時已不勝濫矣。以此爲勸。則將盡刖天下之人。不可以身敎。而方盡子職之常者。將不得爲孝矣。退之。豈無所見而言非耶。對曰。先王爲民立敎。非不渾且厚矣。乃曰旌別淑慝。未嘗曰以一人爲淑。是辨一邑無善也。陰陽判而善惡分。善惡旣分。不能無過不及之差。故律之以中庸。中庸之道。民鮮能久矣。故曰觀人。各於其黨。觀過。斯知仁矣。剔股雖過。斯亦孝之黨也。斷以不孝。不亦過乎。生其養。病其憂。歿其哀。至於所屬之髮膚。不敢毀傷。敬以終身。傷足不出。啓手知免。乃孝子之常經也。或不得已而以一身致於君父。則輕甚鴻毛者有之。況於股肉哉。股不剔而藥有別種。可治母疾。則吾不必矯情以剔股也。藥無別種。而股不可不剔。則雖得罪於中庸之君子。吾亦爲鄠人矣。夫立言者。要於中庸。垂之不朽。通萬世而無弊。吾觀鄠人對。其言多弊。吾又疑其杜撰。而非出於退之也。不然。鄠人之行。旣非中庸。而退之之對。亦非中庸也。

政堂梅詩文後

昔年落魄嶺表。將遊頭流。先抵斷俗寺。中有古樓。樓前有梅兩株。長丈餘。下有古査。其不滅者半尺。寺僧目爲政堂梅。詰其所以名。則乃曰。姜通亭。少時手植。其後釋褐。官至政堂文學。因名焉。政堂亡百有餘年。梅亦未免老死。其曾孫用休氏。承其椿府晉山君之命。來尋遺跡。慨然增感。遂栽新根於其傍。今已十年。不特政堂有子孫。而梅亦長子孫矣。時方初夏。無復暗香。余手攀低枝。戲打靑子而啖之。因僧言以錄。爲一故事。後八年。用休氏。入政院爲承旨。余爲夏官郞。朝夕於政院。一日。以諸公所題政堂梅詩若文見示。仍索余書其末。余思天地間萬物。雖一草一木之微。莫不有數寓焉。其榮枯其得喪。皆聽造物所處分。雖托於人。而有不容人謀者。不知者。竊造物之有。以爲己有焉。昔唐李文饒。用力一生。鳩四方花石。以充平泉。自以爲經始平泉。追先志也。壞平泉一花一木者。非吾子孫也。維岸爲谷。谷爲陵然後已。其孫延古。卒以一石之故。見害於張全義之監軍。陵谷未變。而平泉已無主矣。彼處富貴。招權利。其胸中一段鄙吝。又役於草木。以此追先志。以此遺子孫。可謂達造物之理者乎。方通亭之在斷俗。藐然一書生。逍遙塵表。其蒔梅而去也。若遺任其成壞於寺僧。非所以遺子孫。及其官高政堂。而寺僧之揭以爲號。遂傳芳名者。亦偶然耳。有賢曾孫更加封植。亦非有通亭之戒也。是何有心之文饒。不能使其子孫。護平泉花石。而無心之通亭。反能存一梅於斷俗乎。造物。本忌有心者也。噫。人去時留。事往名存。窮山絶壑。野寺荒庭。舊査新枝。冷影相對。爲子孫者。當作何如懷也。所以旣封植。而又求歌詠。以發其志也。吾見承旨公追遠之心。懇懇不已。收印先稿。以與士類。唯恐未布。梅花新什。搢紳傳詠。且將盈軸。皆所以致勤於先祖也。而非己有。實見於此。而實好之。亦莫能及此也。夫植物之可種者非一。而通亭。幼性有契於梅。必取以種。晉山君。儒雅爲世所宗。而兄景愚氏。著養花錄。爲花評品。以梅爲魁。承旨公。述乃祖父。尤眷眷於此梅。唯恐其萎折。其家世所尙風流標格。亦可想已。如某。身縻寸廩。夢繞桑梓。倘得便養南歸。當尋舊遊於斷俗。月落參橫。一賦疏影。兼囑寺僧。從今喚做政堂梅云。

聚散說。贈李師聖。

人生聚散。豈偶然哉。其聚也必有使之。其散也必有使之。吾知其聚散之能令人悲歡。而不知其所以使之者果何物也。其聚也怡怡以歡。其散也忽忽以悲。彼聚也彼散也。而吾歡焉吾悲焉。悲歡亦果何心也。其聚也其散也。不必獨以聚散之爲悲歡。而各於其人其心。其悲歡又自不同。於是。悲者思歡者。歡者思悲者。旣散之後而思方聚之時。情何能自已哉。今年秋。高靈申漑之，晉陽姜士浩，安岳李師聖與僕共四人。蒙賜暇聚書堂。吾與姜與李。俱同年生。而申長一年而隔一月。眞同隊魚也。食則同案。寢則同榻。出則相隨。坐則相對。得趣則同吟。得句則同唱。言不雷同而志則同。行不循蹈而趣則同。仕有先後而時則同。職有內外而業則同。而晝夜處。其聚也極矣。方其聚也。煕煕然皥皥然。切切焉偲偲焉。視其外則簪纓朝士也。窺其內則韋布書生也。含飽聖德。鼓舞天眞。蓋四人合爲乾坤樂育中之一塊物也。然未幾。師聖。奉晨昏歸帶方。師聖。歡也。而吾三人惱焉。師聖纔還。而天官以郞務劇。奪漑之去。吾與士浩。師聖與漑之。俱惱焉。士浩。謁告省親于晉。士浩。歡也。而吾與師聖惱焉。不意師聖之尊府。爲當道者所斥。師聖急歸慰也。而吾與師聖兩惱。茲四人。一向嶺表。一向湖南。一馳九陌。一守虛堂。至是而其散也極矣。明年。此身又未知其何處。聚必散。散必聚。不能常聚。不能常散。明年。此身未必不還聚也。而聚未必皆聚也。而又未必不散也。而暫時或皆不散也。必有使之者矣。浮生之在世間。如浮雲之在太虛。油然而合。渙然而離。離合者日無窮。而竟歸於太空。嗚呼。其無窮也已。

敎化說。送權子汎。

子汎。今年喪其室。由校理乞縣。得堤川。余往唁。且問其所以爲縣之故。則曰。小兒滿前。持此就食於堤。堤爲縣。地僻而務簡。吾心安焉。余詰之曰。五品校理之祿。不能畜君之十口於京。而六品縣官之俸。顧能畜乎。堤川之屈而安。又豈若校書之淸而閒乎。夫幼而學之。壯而欲行之。守一官在周行。不得展吾之四體。宰一縣親吾民。猶可以行吾之所學矣。君爲縣。殆在是乎。曰。諾。所恨。縣無秀民可與爲敎耳。余復曰。學者。莫不爲民也。苟能善民。足以壽國。其道舍敎化。無以。而俗吏旣不足語敎化。知敎化者。又不能行所以然者。不過卑世而卑人耳。不卑世不卑人。則敎化行矣。身率之實在上。而觀感之機在下。十室必有忠信。則非人卑也。行鄕飮養老之禮於令甲。則非世卑也。子游。未嘗小武城而得子羽。韓愈。不卑潮州而得趙德。堤民豈不堪子之敎化乎。顧所行何如耳。若夫君著績爲縣。以謀他日之好爵。若漢之循吏。則吾不知也。在宋周濂溪，楊龜山。終身安於州縣之職。二子之心。非安州縣也。安所學之行也。子能安二子之安於堤。則堤民從而安其安。不苟安而止矣。抑古之善治者。莫不推己以及物。君當因己之無室。而思一邑之鰥寡者。因己之嬰孩失乳。而思一邑之赤子待哺者。眷眷焉先厚其生。而後敎之。推此以往。其於敎化。庶乎其可也。子汎曰。善。遂書以爲贐。

書仲匀畫

姜士浩。以詩求仲匀梅竹眞。仲匀。分梅竹二種。配雪月風煙作八幅。逐幅以畫筆。書八分四字以標之。又和士浩詩廿四韻。竝寫八分。封寄余送士浩。余持之抵士浩家。値士浩將南行。展看嘖嘖。徘徊不能去者半日。乃欲糊以羅綺。粧作障子。竝和詩其頭。以爲沒齒之玩。縱歲月育子孫。不願遺也。余哂焉謂士浩曰。君詩足以獲仲匀此畫。仲匀畫亦足以倒君詩。其詩其書。又副其畫。可繼三絶。宜君之好之入骨也。然仲匀之爲此戲也久。世之索於仲匀者不多。旣索而好之如君亦罕。吾嘗嘲君以文雅之饞。子其信矣。夫余不知書畫。猶能以精神會其妙。書畫詩文。殆一樣胸中之土苴也。胸中無所有。何能發其華耶。觀其雪嚲枝幹。月傳香影。風高葉蕊。煙隱色艷。有寂寥，底，灑落底，爽塏底，疏淡底。一毫造化。著了精頓。豪逸不盡底意思。坐我八幅中。不知身入仲匀之胸中矣。噫。吾仲匀乎。使爾生乎吾前。常有不同時之歎也。

題士浩跋朴訥書後

昔年在綱目校讎廳。朴耕。以寫手隷廳。久與處而得其爲人也。殆潛夫之流也。耕家貧。書於食。而其志則不在書也。一日造其廬。見其子。眞是窺牛兒也。眉目朗然。應對從容。沈鬱有度。卽訥也。操筆就一字如斗大。活動有神。余驚焉。知耕之有後也。使此兒生於華族。未必不顯於世。使此兒生中州喜事之地。未必不爲學士老儒之所尙。未必不爲王公之所憐。不至飢寒如此。惜國法有拘。國俗不尙人才能。使訥父子困也。然猶未嘗爲一言以記美。今幸得爲姜君所賞。又侈以文。乃朴家一遇也。古人文字之榮。重於爵祿。才固難而遇賞亦難。姜君之文一出。訥之名重於世。耕亦因而顯。訥父子。得此文。重於得位世間。得位而無才能可紀者。古今凡幾人。以此言之。造物未必不厚訥父子也。姜一日南行。余以訥帖爲贐。姜鄭重之。不敢自有。而欲上其親。姜其酷於文雅。而悅親無方者也。

題權睡軒關東錄後

吾與嚮之遊。慣矣。嚮之肝膽。卽吾之肝膽也。其中所存者無毫髮之不相照。當赤馬年。同習時文。學明經。爲擧子業。嚮之年少而氣銳。思敏而見透。吾常推以爲不及。第於其所謂風騷云者。亦多讓焉。吾常目爲曾子固而戲之。其後。吾落南鄕。嚮之仕于朝。未能相磨以文墨者四五年。去季秋。寄余近體數篇。展讀不覺刮目焉。今季春。余始到京師。求嚮之近所吟詠者。得關東行錄而讀之。噫。斯錄也豈但詩觀乎哉。風振乘驄。執法而不撓。情切陟岵。將父而未遑。其所寓興抽思。無非慷慨激切。多古人埋朱輪望白雲之懷。而不少以嘲弄煙月爲事。嚮之平生忠孝兩段發於性情者。於斯錄可掬。其但詩觀乎哉。世有假使命而行胸臆。躋膴仕而忘親養者。嚮之視之。必不啻狗彘矣。嚮之貌不逾中人。而心膽直包千古。此余之所以予嚮之也。若夫詞章。特末矣。然有道者必有言。言之精而有以感發乎人者爲詩。則詞章。亦非與道背馳者也。今嚮之求余斤削。惜乎吾無郢斤可以斲嚮之之堊也。嚮之取古詩而理會。自然手熟心詣。則斧鑿天成。自無其痕矣。嚮之勉之。濯纓子金季雲。題。

書六絃背

古人多置琴。以其能理其性情也。舜五絃。文七絃。六絃。非古也。嘗聞晉以七絃。送高句麗。國相王山岳。增損其制作。六絃今用之。傳之新羅。有克宗者制曲。有平調羽調。被六絃。今亦用之。六絃於吾東。亦古矣。癸丑冬。余與申漑之，姜士浩，金子獻，李顆之，李師聖。迭在讀書堂。餘力學琴。權嚮之。亦自玉堂。時往來而學焉。乃曰。諸君好古。何不置五絃或七絃。余曰。今之樂。由古之樂也。康節不服深衣曰。今之人。當服今之服。余取焉。權又曰。山岳始奏六絃。玄鶴舞。因名玄鶴琴。後省鶴作玄。一琴一鶴。耦也。是琴隻矣。余曰。鶴謀食。琴不食。鶴有欲。琴無欲。吾其無欲者從乎。然畫鶴無欲。吾將畫鶴於琴。以從其類乎。遂倩慵軒李居士畫鶴。初欲置琴而難其材。一日得之東華門外一老媼家。乃門扉也。問媼扉久近。曰。近百年。其一板樞。壞已供爨云。爲琴鼓之。淸越。賓池猶有爲扉時釘穴三。遇賞與焦尾無異。遂銘越右曰。物不孤。當遇匹。曠百世。或難必。噫此桐。不我失。非相待。爲誰出。

書五絃背

余旣置六絃於堂。又置五絃於家。長三尺博六寸。用今尺。取古象也。六絃去一而五。汰宂也。十六卦。去四而十二。亦汰宂。以存十二律也。絃旣五則三在卦上。而兩在卦傍。卦正桐腹。無偏跛不正之失。卦。方言也。於是。雖不盡合於古。而亦不甚悖於古。乃操南風。切切然有太古之遺音焉。客曰。公六絃於堂。而私五絃於家。亦何義耶。曰。余欲外今而內古。

書唐屛

余於弘治己酉冬。以質正官使上國。在烏蠻館。館傍有何旺姓名者。每討士大夫家圖書。就余售日數十幅。無可意者。最末以古畫十四幅來。逐幅有三人題詠。弁以八分四大字。跋以長文數百字。余不知畫。讀其詩若文。不覺耽玩。然行橐所有。已買經籍了了。遂脫所穿衣。酬其直。旺請益。乃以帝賚絹子兩疋取足。仍問旺畫者作者今在否。曰。畫者。江南人。且古不知誰某。作者馮獻兩公。皆文章鉅公。老翰苑。卽世久矣。朱奎。今爲文淵閣太學士兼太傅。位望崇重焉。都中文士。日以百金轉相取玩。旺今爲君酬兼價而獲之云。余初謂賈兒索價之謊說。後見秀才周鈺。質之果信。私心以爲此行第一所得也。携歸東土。與同出處。不願與他人也。旣還。伯氏喜余無恙。連牀夜話。仍問燕都所得。傾囊出陳。於他圖籍。無一注眼。而只心此畫。余不敢惜焉。伯氏今爲天嶺。裝棲短屛。提以上郡。命余誌。噫。物之在兩間。與人推移者。未易了也。豈知江南之畫到燕北。又自北燕而到東土耶。如使畫者復見此。將不禁趙侍御之感矣。又後百年。不知飄落何人之手耶。公餘郡齋。相對寓目。以適其興。可矣。其跋文。尤可觀。

如海院重創移文

郡之東五里許。有一野店名如海者。結構最古。樓其閣題其榱。登眺弘敞。曠野極目。征人之所棲止。客星之所留憩。傑然一架之閣。日迎千人之投。近者。鬱攸之變。暴起惡少之手。渠渠棟宇。礎龍空餘。一鄕之人。每欲因舊基而新之者。蓋不得已也。時屈擧贏。亦一鄕之所病也。適今年秋。禾稼稍有登熟之漸。興作其時也。此店一新。非特一道之行者。願出於是途。而搢紳之東西行過也。迎迓支供有所。而巡行南國。又不必舍甘棠之下也。然則非特一郡之人所私。乃一道之人所共也。男子桑弧。居無常處。士人於奔走王事也無方。則豈特一道之人所共。乃一國之人所利也。其所共也旣非一人。則其爲之也又非一人二人之所能辦也。遍告同志。勉成斯役。大抵作事之始。必有一人倡議於前。而必有同志者應聲於後。今日倡議者有其人。則應之以聲。相助以財。相營以力者。豈無人也。漢文。以四海之富。惜一臺之費。則是役也。非一人一邑所能充其費也。潮州刺史昌黎之廟。民欣趨之。此則吾郡民之事也。黃陵二廟。更歷諸賢之手。道出其下者。咸能新之。不問地主。則此傍隣諸使君之事也。此一店。雖不如昌黎廟，二妃祠。軒天地萬古者。而非私於一人。乃共於千萬人者則同也。彼西夷之人。蔑濟民之術。而鼓冥昧之說於吾人。雖高明者。靡然從之。錢鉅萬粟鉅萬。尙不惜也而恐不及焉。其卒也。雕樑畫棟。映煥於崇山巍嶪。其取媚於夷鬼。而有功於夷道也至矣。然於生民。實自家利。何有哉。移此無益之費。施諸有用之上。則是役也。雖吾黨學孔子者。亦當傾囷而至。非世俗之所謂施主。而乃吾道之所謂能散者也。凡民之生。衣食於奔走。遊宦於奔走。役事於奔走。非一道。而莫不由道路者也。是則不問吾道與異道。吾邑之人與異邑之人。近而一井之人。遠而百里之外。高而卿士之流。卑而商賈之徒。苟有相助以財。相營以力者。吾不敢執竿而拒之也。同吾志者。盍興起於斯文。

四十八詠跋

右四十八詠。四十八物。一物各有一物之故。傳曰。詩可以觀。多識於草木鳥獸之名。四十八詠。殆庶幾焉。夫草木鳥獸之生與性。有遠近淸濁之不同。古今人物。各有貴賤好惡之殊致。而得失從可觀。第其中有可疑者。臣心有疑。而若默不洩。則非事君無隱之道也。紫薇之與百日。山茶之與冬柏。一花兩名。古俗異稱。而今岐爲四詠。豈自有別種歟。抑初立題者。狃於偶儷。以山茶配海棠。百日對三色。而不自覺其名義之重複歟。玉梅之於梅窓之梅。同名而似異。世有玉梅。其開最晩。不知立題者有取於此耶。古有硨磲。以爲赤玉類。而今硨琚字不類。不知何據。怪石一詠。嶇叟二韻。上下聲之不相隣也而互押。臣妄意轉換而叶之。此特餘事耳。然格物而致知。小可以喩大。臣竊考之。律詩始於唐。而其法漸密。雖有高下。未免規規於法律而詩病。仰觀風雅。亦可以觀世變。法家用法亦如是。歷代法網始疏。而向下益密。雖有賢相良吏。咸束縛於繩墨。不能展布四體而治漸下。伏願殿下。玩心焉。臣聞。高麗忠肅王。入侍元庭。尙公主有寵。東還。天下奇花異卉。皆得賜賚以歸。東方花卉之勝者。多出乎此。至今民間傳植燕京菊者。是其一也。噫。植物。不分風土遠近。而能生養長久如此。則王道又豈間於夷夏大小哉。伏願殿下。留意焉。張騫。十八年於外。求葡萄石榴。以中君欲。陋矣。然非張騫致之。則葡萄石榴。終於西域。而不入於中土之載籍。如今萬年松四季花玉梅等卉。致之中土。則尙淸玩者取之。編花譜者載之。維其不遇也。迄無名字登播於騷家。人才亦如是。方今庶明勵翼。一藝必達。然文治百年敎養之久。大山長谷之間。豈無尙志之士。不登名於朝廷之通籍者哉。自鄕擧廢。而科目與門蔭。竝行其間。處士孝廉束帛之徵。代不絶書。所以激礪一代風節。爲不輕矣。何國家之盛而不聞乎。將拔茅彙征。野無遺賢耶。將世之尙賢。不及於花卉歟。伏願殿下。因此而著彼焉。其他物物。莫不有一種意思。可以觀生意。可以長仁心。可以襲馨德。可以戒妖艷。觀風霜不變之節。而知君子有守之操。觀巖壑幽靜之態。而知隱士無求之趣。觀鳥獸之孶尾氄毛。而可以發政。觀其野性。而又可以不畜。至晴雲暮鍾。聲氣之於天地間。所該者博矣。伏願殿下。隨物格得至理。如何。昔蔡君謨。進小龍團。而永叔惜之。錢惟演。進姚黃花。而蘇子刺之。哲宗戲折柳枝。而程頤跪諫。善乎。數君子之心。皆召公玩物喪志之意也。然此特君心未定時耳。此心旣定。則無入而不自得。是故。周茂叔。庭草不除曰。自家意思一般。張子厚。因芭蕉新葉。而起盤銘日新之知。月到梧桐。風來楊柳。而邵翁之天心自得。萬紫千紅都是春。是朱熹道體之吟。伏念殿下。緝煕聖學。讀書萬卷。博而約之。一心之定。久矣。其於濂，洛，關，閩諸子道學之淵源。必有深契。臣所願萬幾之餘。尋常理會事物之無窮。看得切己耳。不然而前代景陽之玉樹。西苑之翦綵。梨園之花卉。艮嶽之花石。君心一溢。耽玩詩酒。則雖盡忠讜。亦何益哉。頃者。殿下特因雷變。下求言之敎。尋以四十八詠。賜臣等和進。方遇變修省之不暇。在睿慮。豈不思前古人主狎文士而疏賢德。尙詞章而忽聖學。爲治之大累哉。蓋古者。采風謠以考治道。臣謬意殿下慮求言之不盡其言。而欲因性情之發以有考耳。不然。輦轂之下。斯文大老。玉堂學士。笙鏞治道。賡哉於一堂。如虞朝之相慶。卷阿之進戒爲不乏。而又及於草野之遠。何哉。臣以此反覆而思之。不可不抒懷抱。而才識凡下。其於古人化作光明燭。淸陰分四方之意。不能推而寓諸四十八詠之中。則又忘其言之贅。而復演不盡之意焉。書曰。烈風雷雨。不迷。易曰。震驚百里。不喪匕鬯。方殿下在邸時。震人于傍側。天欲試殿下之行於不迷。授之以大器。以福我三韓之民也。卽今登極二十餘年。復震于闕庭。其變大矣。然天意不過警策殿下之心於不喪。而勉進殿下之治於不怠。以壽我三韓之民也。然雷震。非氣之正也。天以生物爲心。而陰陽之邪。有時間之。則發爲雷電。暴傷木石。以及我無辜之民。人君未嘗不以好生爲心。而喜怒之私。有時乘之。則一念之生。害及草木群生。多矣。天人交感之幾。又不可爲杳遠而不察。宜殿下之省愆不寧也。詩曰。靡不有初。鮮克有終。自古明睿之主。自以爲吾治已足。愼終之心。多不及初。臣未知殿下今日求願之心。如初政惕厲之時。又未知今日之魏徵有責者。爲殿下疏十漸與否。而天所以眷殿下始終警德者。顯顯無間矣。相厥小民。荷鋤田頭。倨肆淟涊。至無知也。卒聞雷聲。未嘗不竦然起恐。無他。懼而敬也。況聖人當其時。敬天之怒。宜如何。伏願殿下。造次毋忘此時此心之敬。敬久而誠。則體信於殿陛。達順於天地。災變永息。而中和之氣應之。茲四十八物。當與三秀四靈。共爲咸寧咸若中之一物。而頌聲作矣。否則四十八物。不過爲玩好之歸。而歌詠者。亦未免爲阿世矣。殿下一心。不可不主敬如此。萬事萬物之本源也。臣謹以此爲四十八詠之跋。狂僭踰越。詞備芻蕘。不合程式。死罪死罪。誠惶誠恐。拜手稽首錄獻。