禮經會元 (四庫全書本)/卷3下

禮經會元　卷三下

　　欽定四庫全書
　　禮經㑹元卷三下　　　　　宋　葉時　撰祭祀
　　中庸曰武王周公其逹孝矣乎郊社之禮所以祀上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也蓋天之胙君實為神主君之受命惟典神天商辛惟不祀上帝神祇遺厥先宗廟不祀此天之所以致罰于商而武王之所以數罪于受也周公繼志述事敢不致孝于鬼神也哉周禮一書所以言祭祀之禮甚詳也大宗伯掌禮者也而首及于天神人鬼地示之三禮五禮異用而首以吉禮居其先此正虞朝秩宗典朕三禮之意然太宰以八則治都鄙一曰祭祀以九貢致邦用一曰祀貢以九式節財用一曰祭祀之式以祭祀居其首而以式法均其財豈無典禮等級之辨哉夫祭莫大於郊丘莫尊於宗廟其次社稷其次山川百神於是乎有禋祀實柴槱燎之禮以祀天神有血祭貍沈疈辜之禮以祭地示有肆獻祼饋食祠禴嘗烝之禮以享人鬼天神地示之祭一嵗間舉而宗廟人鬼之享四時特詳此周禮尤詳於廟享之禮也且先王致嚴於祭祀者惟曰犧牲曰粢盛曰豆籩曰尊彞曰珪幣而已今以周禮考之太宰賛王牲司徒奉牛牲宗伯省牲鑊司馬奉馬牲司冦奉犬牲小宗伯毛六牲頒之于五官肆師則典犧牲繫于職人牧人牧牲牛人共牛羊人掌羊犬人掌犬雞人掌雞射人賛射牲封人歌舞牲太祝則辨牲號此嚴於犧牲之奉然也甸師掌耕王籍共粢盛内世婦則帥女宫而為粢盛外世婦則帥六宫共粢盛廪人則掌神倉之穀以共接盛舂人則掌米物共粢盛𩟄人掌凡祭祀共盛小宗伯則辨六齍之名物肆師則表粢盛太祝則辦粢號此嚴於粢盛之奉然也籩人則掌四籩之實醢人則掌四豆之實内宗則掌宗廟加豆籩外宗廟佐王后薦眂豆籩此則陳豆籩之禮然也酒正以法共五齊三酒以實八尊司尊彞則掌六尊六彞鬱人和鬱鬯鬯人共鬯此則陳尊彞之禮然也太宰小宰則宰玉幣大宗伯則作玉器奉玉齍肆師則用牲幣典瑞則奉玉器天府則陳寳玉太祝則辨幣號此則奉珪幣之禮然也蓋人君之所以奉承祭祀犧牲必成粢盛必潔和氣美羮之必陳嘉王量幣之必備不如是不足以致誠敬焉耳其他如司服執王之吉服幕人共帷幕幄帟掌次張邸帟案司几筵設祀先王胙席無非整肅乎祭祀之美修飾乎祭祀之容亦可謂齊明盛服非禮不動者矣然古人所以交於神明初非繁文縟儀而已鉶羮之共而大羮之設散鹽之共而苦鹽之尚醴酒之陳而𤣥酒之貴畫布之幂而䟽布之用無非貴本反始未嘗貴滋味而美多品也然則交於神明者其必有道乎案大司樂乃分樂而序之以祭以享以祀一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及邱陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神又曰六變則天神皆降可得而禮八變則地示皆出可得而禮九變則人鬼可得而禮物何所致而鬼神祇果何所降邪考之於文不過聲音節奏耳始焉格天神地祇人鬼以禮終焉格天神地祇人鬼以樂是豈聲音節奏之所能感哉蓋禮者天地之序樂者天地之和形之於祭祀享之時旣有以合其序寫之於奏歌舞之際又有以合其和先王之所以交於神明者蓋於此乎寓勿勿乎其欲享也洋洋乎其如在也豈必眞見其來而後謂之致眞覩其出而後謂之禮哉故曰神之格思不可度思矧可射思誠之不可揜如此哉然不特此而已爾樂師及徹則帥學士而歌徹徹雍詩也詩曰有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆夫雍雍和也肅肅敬也徹樂而必歌雍者是其愼終如始也人情敬於始者或怠於終和於暫者或戾於久於祭之始宜其來之雍雍至之肅肅於祭之終居然猶不失其和且敬者誠之至也此先王所以交於神明之道也若夫辨祭祀之名商祭器之義則有先儒議論在
　　郊廟
　　周官祀典愚旣略論之矣有如郊丘之分合宗廟之禘祫此尤祭祀之大者諸儒紛紛之論不得不辨中庸曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國者其如示諸斯乎甚矣郊禘之制不可不明也案大司樂冬日至地上圜丘之制則曰禮天神夏日至澤中方丘之制則曰禮地祇圜丘禮天方丘禮地則天地分祭明矣天神則昊天上帝日月星辰司中司命飌師雨師之𩔖是也圜丘祭天則合天神禮之地祇則社稷五祀五嶽山林川澤四方百物之類是也方丘祭地則合地祇禮之康成謂天神主北辰地祇主崑崙且以為皆禘大祭則非矣蓋冬至陽生天屬陽故冬至於圜丘陽位以禮天神夏至隂生地屬隂故夏至於方丘隂位以祭地祇此天神地祇之祭必求諸隂陽之義亦如禮東方則以立春禮青帝於東郊禮南方則以立夏禮赤帝於南郊禮西方則以立秋禮白帝於西郊禮北方則以立冬禮黒帝於北郊此則有分祭之禮也先儒以為合祭者徒見詩言昊天有成命郊祀天地也則曰郊祀無天地之分不知詩人但見郊祀天地皆歌此詩何嘗言其合祭也況周禮掌次王大旅上帝則設氊案設皇邸司裘為大裘以共王祀天之服皆言天而不及地宗伯六器則以蒼璧禮天黃琮禮地是天地之禮玉有别也典瑞則以四圭祀天兩圭祀地是天地之祀玉不同也小宗伯言五帝且兆於四郊而不言與昊天上帝同郊祀況可與后土地祇合祭乎愚故謂郊丘分合之當以周禮為定案大宗伯曰以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠禴嘗烝享先王則宗廟之祭名明矣廟享之制始獻有祼鬯禮旣祼而獻有薦腥禮旣薦而肆有薦熟禮旣薦而饋有饋食禮凡四時之祭皆然也鄭康成謂廟祭有此六享以祫言肆獻祼以禘言饋食則非矣蓋天子四時之祭則曰春祠夏禴秋嘗冬烝三年大祭則曰禘王者禘其祖之所自出也諸侯三年大祭則曰祫合祭於祖廟也大夫三年之祭則曰殷殷以少牢是也〈春秋傳〉周禮以肆獻祼饋食之禮加於四時祭祀之上謂禘與四時之祭皆然也有如朝士之籩豆謂薦腥時即獻也饋食之籩豆謂薦熟時即肆也此可知其祠禴嘗烝皆用此禮也先儒兼言禘祫者徒見魯文公即位二年秋八月大事於太廟是三年喪畢祫於太祖明年春又禘于太廟則曰宗廟有禘祫之名不知魯之禘祭是僭天子之禮聖人以為非何嘗言天子亦祫諸侯亦禘也況司尊彞言祠禴則有朝踐再獻之禮嘗烝則有朝獻饋獻之禮追享朝享則有朝踐再獻之禮是四時之祭皆有肆獻饋食之禮也宗伯未嘗别其為禘祭之名禘祭且不見與四時之祭並言之況可與諸侯祫祭之禮相混乎愚故謂宗廟禘祫之當以周禮為據或者又曰郊有六天之名廟有七廟之制可得聞歟曰此亦當以周禮為正也案大宗伯以禋祀祀昊天上帝小宗伯兆五帝於四郊鄭司農以昊天為昊天以上帝為𤣥天固非也鄭康成以昊天上帝為北辰耀魄寶靑帝為靈威仰赤帝為赤熛怒黃帝為含樞紐白帝為白招拒黒帝為汁光紀帝有異名於是六天之至唐而未定吁天帝果可以六名乎嘗觀郊祀配天明堂配帝蓋以冬至物生之時緫祀天神於圓丘而配以祖故曰配天季秋物成之時專祀上帝於明堂而配以父故曰配帝周禮本無明堂祀帝之文惟典瑞曰四圭以配天旅上帝蓋祀天則緫天神旅帝則專上帝爾非謂天有異名也大抵以形體謂之天以主宰謂之帝昊天上帝則主宰乎天者也五帝五行之精氣則主宰乎四時故月令以太皥炎帝少皥顓帝黃帝五德之帝配而食焉如勾芒祝融蓐收𤣥冥后土之官配五行之神此所以有天帝之分烏可以䜟緯之書而立為六天之乎案小宗伯曰辨廟祧之昭穆守祧曰守先王先公之廟祧鄭康成曰祧遷主所藏之廟自始祖之後為昭穆又曰廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧廟主有遷於是有毁廟之議漢儒紛紛亦至唐而莫定吁祖廟果可以毁言乎嘗觀商書謂七世之廟可以觀德蓋以太祖之廟父曰昭子曰穆昭為昭廟穆為穆廟昭穆各三其餘各以世代迭遷故曰七世之廟周孔且無遷廟藏主之文惟𨽻僕曰掌五寢註以為五廟之寢蓋寢廟有五寢猶明堂有五室爾非謂祧廟無寢也大抵正廟則為廟逺廟則為祧古人言藏主於廟只言祧而不言遷後人言遷主於廟只言遷而不言毁故記禮以七廟三昭三穆與太祖之廟而七其遷主則合為祧廟而祭之其廟則修治之以奉新主未嘗毁之此所以有廟祧之名也烏可以漢儒之語而遂疑七廟之制乎愚故謂天帝之名宗廟之制亦當以周禮為正
　　賔禮
　　太宰以禮待賔客之治而朝覲宗遇㑹同之名則詳於宗伯宗伯旣以賔禮親邦國而朝覲宗遇㑹同之制則詳於行人其禮籍則掌於小行人其擯相則掌於司儀其傳逹則掌於行夫其牢禮則掌於掌客其守衛則有環人其送迎則有掌訝其結好則有掌交至於六官三百六十屬太半皆預賔客朝覲㑹同之事先王之於賔禮豈徒為是纎悉委曲繁文而已哉大宗伯曰以賔客親邦國大行人亦曰掌賔客禮以親諸侯蓋禮之以賔則燦然有文以相接待之以親則懽然有恩以相愛易之比曰先王以建萬國親諸侯蓋謂是也然考之宗伯春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇鄭康成謂六服之内四方以時分來名殊禮異曰名殊則是曰禮異則非宗固曰尊而朝覲之禮獨非尊王乎覲固曰勤而宗遇之禮獨不勤王乎又案大行人曰春朝而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮春為圖事則覲於秋者無事可圖乎夏為陳謨則遇於冬者無謨可陳乎不知周人胡為如是分别也至於時見曰㑹則諸侯以有事而㑹非常朝也行人曰時㑹以發四方之禁是也殷見曰同則諸侯以王不廵守之嵗而盡來朝亦非常朝也行人曰殷同以施天下之政是也㑹同之義固無可疑朝宗覲遇之名若是分則何邪案行人曰侯服嵗一見甸服二嵗一見男服三嵗采服四嵗衛服五嵗要服六嵗蕃國世一見先王以是為䟽數之節者以其地之逺近也因地以辨服因服以制朝近者不䟽逺者不數不䟽則不至於怠不數則不至於疲然則春夏秋冬之制隨其地之逺近因其朝之䟽數分其時之先後故殊其名而别之爾春者物之始天下政事從此始矣朝有始初之義故於朝而圖事夏者物之亨天下謀謨從此通矣宗有嘉㑹之義故於宗而陳謨秋者物之遂邦國功勲至此成矣覲有服勤之義故於覲而比功冬者物之藏諸侯思惠至是定矣遇有聚㑹之義故於遇而協慮曰天下國家諸侯者互文也是通天下邦國諸侯皆然也宗伯亦總言其大綱行人亦姑舉其大槩爾春朝者非專春朝秋覲者非專秋覲圖事者非專圖事比功者非專比功通四時皆然不然則書言巢伯來朝是南方來朝也豈必東方春朝而言圖事乎詩稱韓侯入覲是北方入覲也豈必西方秋覲而言比功乎雖然諸侯見王固有六禮而天子所以待諸侯者果何禮哉賔禮雖止於時聘曰問殷頫曰視而已而以饗燕之禮親四方之賔客以脤膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國又見於嘉禮之中以荒政哀凶禮以弔禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀㓂亂又見於凶禮之中行人亦曰時聘以結諸侯之好殷頫以除諸侯之慝又曰閒問以諭志歸脤以交福賀慶以賛喜致禬以補灾掌於宗伯者旣如彼其詳掌於行人者復如此之厚其恩意豈不至哉不特此爾一嵗徧存三嵗徧頫五嵗徧省七嵗諭言語協辭命九嵗諭書名聽聲音十有一嵗逹瑞節同度量修法則十有二嵗王廵守殷國觀此則王之所以撫諸侯尤詳於諸侯之所以朝王也是故周人廵守之禮必待十有二年似不若虞朝五載之數而其所以與諸侯相親者無一嵗而不相問周官曰六年五服一朝又六年王乃時廵此亦言其大槩爾六年之間諸侯之朝王者多矣豈特如衛服五嵗一見哉十有二年之内王之親諸侯者詳矣豈特十二年而方一廵守殷國哉然不特王撫諸侯之禮如是至於侯邦之相交也先王亦為制其禮大行人曰凡諸侯之邦交嵗相問也是每嵗而使人以意相問殷相聘也是中年而使人以禮相聘世相朝也是即位而諸侯自以禮相朝司儀曰諸公諸侯伯子男之相為賔則有禮謂相朝也諸公諸侯伯子男之臣相為國客則有禮謂相聘也蓋先王建國必使小大相維使小國事大國大國比小國於是乎有相聘相問相朝之禮雖曰講信修睦親仁善鄰而實考禮正刑一德以尊于天子也自親邦國之禮廢而尊王之意不存自恤邦國之禮廢而親諸侯之意浸失自侯邦相交之禮廢而與國之意又暌是故下堂而失禮者有之召㑹而無信者有之來朝而不禮者有之甚至以世子而下㑹諸侯以侯國而迭為盟主以天王而使來錫命以伯主而召狩朝王賔禮已掃地矣春秋二百四十二年書諸侯之朝於魯者三十有四而魯之朝王所者僅兩書而已書天子來聘於魯者八賜魯者三歸脤者一而魯之聘問歸脤者曽不一見也魯秉周禮且如此他可知也吁朝聘之禮旣失則强凌弱衆暴寡亦何足怪哉後世不知咎此而徒謂封建之不可行殆非知本之論
　　禮命
　　小宰官成曰聽禄位以禮命禮命之崇卑禄位之所視以為升降也傳曰名位不同禮亦異數然則禮命者名分等級之所由辨也可不謹哉今大宗伯以九儀之命正邦國之位而典命則掌之以為諸侯五儀諸臣五等之節鄭氏曰命謂王遷秩羣臣之書又曰每命異儀貴賤之位乃正是也今以九儀考之一命受職謂始為吏也於王朝為下士於列國為士於子男為大夫典命曰公侯伯之士一命子男之大夫一命是也再命受服謂受弁服也於王朝為中士於列國為大夫於子男為卿典命曰公侯伯之大夫再命子男之卿再命是也三命受位謂始有列位也於王朝為上士於列國為卿典命曰公侯伯之卿三命是也四命受器謂受祭器也於王朝為大夫於列國為於子男為適子典命曰王之大夫四命公之四命子男之適子下其君一等是也五命賜則謂賜以小國之法則也於王朝為出封之大夫於列國則為子男典命曰子男五命王大夫出封加一等是也六命賜官謂賜之得自置官也於王朝為卿於列國為侯伯之適子典命曰王之卿六命侯伯之適子下其君一等是也七命賜國謂賜為列國也於王朝為出封之卿於列國為侯伯典命曰侯伯七命王之卿出封加一等是也八命作牧謂侯伯有功德加命作州牧也於王朝為三公於列國為公之適子典命曰王之三公八命上公之適子下其君一等是也九命作伯謂上公有功德故命為二伯也於列國為上公於王朝為出封之三公典命曰上公九命三公出封加一等是也宗伯所言由小至大以示等級故合羣臣與諸侯而並言之典命所言由尊而卑以正名分故分羣臣諸侯而異言之然典命言王之公卿大夫視公侯伯子男皆降一等出封始加一等者者曰近君者屈逺君者伸故在朝之數以偶出封之數以竒案鄭氏曰出封加一等襃有德也愚謂禮命之加固所以襃有德亦所以重外任夫重内而輕外者人之常情釋王朝之重臣而膺侯伯之外任茍不有以襃異之則侯國之勢不重而内外之任不均出封而加一等成周之意微矣是以宗伯五命賜則七命賜國所以示卿大夫之出封加等也八命作牧九命作伯所以示上公之功德加襃也夫儀命之秩既明則小人之等級可辨儀命之數旣異則尊卑之名分甚嚴在上位不敢陵在下位不敢賤不可以踰貴卑不可以抗尊宗伯禮典之掌又孰有大於此哉以至侯國來朝大行人又得以九儀而辨諸侯之命等諸臣之爵圭璧繅藉之寸冕服之章旂常之斿樊纓之就貳車之乘介弁之數朝位賔主之步饗食獻舉之禮上公則以九為節侯伯則以七為節子男則以五為節大國之視小國之君諸侯之卿各下其君二等以下及大夫士皆如之此言待賔客之等然也小行人又以九儀而協賔客之禮司儀又以九儀而詔擯相之禮如權衡之陳而銖兩不可増減如繩墨之設而分毫不可踰越此豈非名分等級之所由辨乎迨至春秋臧宣叔猶得以禮而先晉荀庚之尋盟子服景伯猶得以禮而折呉人之徵百牢是其儀命猶有存者然不特春秋卿士為然也嘗觀齊之虞人不敢以大夫之招㑹齊侯之田晉之絳商不敢以車服之美過晉侯之朝然後知儀禮之正國有不可得而千者矣夫君以大夫之招招虞人宜若可以行也彼其習於虞人之皮冠而駭於大夫之旌則寧死而不敢往以商賈之餘於財若可以金玉其車而文華其服也彼其拘於無爵位之賤而安於韋藩木犍之是用則必帛車服而過朝蓋其上下辨而民志定㑹通觀而典禮行素有以習民於名分等級可知也然則儀命之設不惟諸侯諸臣有所限節而不敢犯上行而下效而實可以維持人心於世變之窮吁禮之不可廢也如是夫
　　瑞節
　　嘗觀舜初即位首以輯瑞班瑞為先其廵守四岳也亦必修五禮五玉三帛二生一死贄蓋君之所以遇臣臣之所以見君非瑞則無以示信非贄則無以將誠此大宗伯所以有六瑞六贄之作也鎮圭尺有二寸以山為瑑飾示其鎮安四方王執之桓圭九寸以桓為瑑飾示其奉安乎上公執之信圭七寸以身形為瑑飾示其直身以事上侯執之躬圭七寸以躬形為瑑飾示其鞠躬以事上伯執穀璧五寸以穀為瑑飾示其有以養人之象子執之蒲璧五寸以蒲為瑑飾示其有安人之義男執之此六瑞之别也執皮帛示服威猛也卿執羔示不失羣也大夫則執鴈示其有隨陽之義而不失時也士則執雉示其有守介之義而不失節也庶人在官者其贄以鶩示其不能逺飛而不逺遷也工商在官其贄以雞示其候時自鳴而不妄動也此六贄之别也或者則曰六瑞六贄則曰執玉固可執而禽亦可執乎曰執非手執以見君也蓋臣之見君必以物為贄如書所謂一二臣衛敢執壤奠奠之於君如親所執而至也瑞則還之贄則授之尚何疑於執乎然六瑞宗伯旣命王人作之以等邦國典瑞復掌之以待其用至大行人則又辨其禮小行人則又從而成之鄭康成曰瑞節信也又曰瑞符信也朝見所執以為信一則曰信二則曰信信不可以一日去瑞其可以一日不謹乎至如六禽則曰贄贄言致也臣之所以自致於君也司士則膳其贄膳夫則以贄見者受而膳之人君受其贄而為膳所以享臣子之奉歟獨射人所謂三公執璧旣不預六瑞之名又不在六贄之數乃緫而名贄何也曰此乃射時所執之璧非執桓圭比也以璧為贄則致之於君而不還亦如羔鴈之禮是故三公之璧諸臣之贄皆不掌於典瑞而特互見之爾大抵成周設官以典瑞一官掌玉器固詳於瑞器之用然考其所掌其於符節之瑞尤嚴焉珍圭以徵守以恤凶荒牙璋以起軍旅以治兵守穀圭以和難以聘女琬圭以治德以結好琰圭以易行以除慝鄭康成皆以為王使之瑞節則知周人所以頒大信於天下者非瑞節其何以行之哉不特此爾地官掌節一官掌守邦節者也諸侯之守邦國則用玉節公卿大夫王子弟之守都鄙則用角節此固邦節之大者鄭氏乃以珍圭牙璋榖璧琬琰皆以為邦節之用則是掌節所掌與典瑞實相通焉以至邦國之使節山國多虎故用虎節土國多人故用人節澤國多龍故用龍節門闗則用符為節貨賄則用璽為節道路則用旌為節此六者掌節所掌也與秋官小行人所逹之六瑞又相闗通獨都鄙之管節與貨賄之璽節不同爾王畿有都鄙侯國亦有都鄙掌節之用角節王畿都鄙之節小行人之用管節侯國都鄙之節掌節為門闗之聨有貨賄之出入故有璽節小行人掌諸侯之聘無貨賄之出入故無璽節此其所以不同歟夫瑞節所以示信也旣典之以春官之典瑞又何以守之以地官之掌節旣守之以地官之掌節又何以逹之於秋官之行人不如是則無以為信也蓋典瑞雖以瑞節授使者而持之茍不合於掌節則使者所持未必信掌節雖以符節輔使者而行之茍不逹之於小行人則使者所行未必通一瑞節之出入而三官之屬互相稽驗焉則無有矯偽之弊矣是故比長有徙于他鄉者則為旌節以行之司市凡通貨賄者以璽節出入之司闗則有内外之送令則以節傳出内之司救則以節廵國中及郊野而以王命施惠司險惟有節者逹之土方氏則來逺方之民逹之以節布憲則執旌節以宣布于四方而憲刑禁調人則和民難與之瑞節而以執之野廬氏凡有節者至則為之辟修閭氏惟執節者不幾大行人非廵守之嵗則十有一嵗逹瑞節行夫凡其使者必以旌節環人則以路節逹四方掌交則以節廵邦國信矣無節者不可行於天下也夫周人所以行乎天下者有三命可以行矣而掌節則辨邦節以輔命有王令可以行矣而鄉大夫則逹旌節以輔令是節者所以輔命令之行也掌節又曰凡邦國之使節而以英蕩輔之凡通逹於天下者有節而以傳輔之英蕩者刻書之竹箾也非英蕩則節不可以徒行傳者傳逹之文書也非傳則節亦不可專行旣為節以輔命令又為英蕩與傳以輔節三者並行所以防詐欺也鄭康成釋典瑞謂若漢符璽郎以符節為詔符以璽節為印章旌節為使者所擁之節珍圭為使者所持之節杜子春以珍圭若竹使符鄭司農以牙璋為銅虎符愚案小行人之六節三者以金為之三者以竹為之則是旌節符節皆用竹也漢人符節雖近古制然其所以示信於天下者果如周人否乎太尉得以矯節入北軍使者得以乗傳行郡國王國得以盜寫虎符而發兵使者得以矯制持節而發粟符節不足以取信如此況欲除關而不用傳邪蓋至此而後知周人設官之意微矣輔節並行之制嚴矣
　　禮樂
　　周官五禮之掌在大宗伯六樂之掌在大司樂小宗伯而下如司命司服等十九官皆禮官之聨樂師而下如大師大胥等十九官皆樂官之聨則是禮樂之職分矣然禮樂未嘗分也盍亦求古人制禮作樂之本可乎大司徒曰以五禮防萬民之偽而敎之中以六樂防萬民之情而敎之和大宗伯曰以天產作隂德以中禮防之以地產作陽德以和樂防之夫禮樂固所以防民者也而司徒宗伯之所掌皆同謂之中和何邪蓋嘗觀子思子之言中和矣喜怒哀樂未發謂之中性之正也發而皆中節謂之和情之正也中者天下之大本天下之理皆由此出道之體也和者天下之逹道天下古今之所共由道之用也致其中之至則體立而天地位焉致其和之至則用行而萬物育焉此子思子之言中和也然而喜怒哀樂不能不發發而不能皆中節是以不能無望於隄防之功是故大宗伯以民物得於天之所產者本屬陽以其沖漠無朕隂之静也故其德為隂此乃未發之時寂然不動者也故以中禮防之民物得於地之所產者本屬隂以其呈露畢見陽之動也故其德為陽此乃旣發之時感而遂通者也故以和樂防之此二者因其自然之中和而隄防之使不流於情偽是宗伯有以導之於其内而制之於其外也大司徒以民之易離其中而流於偽也則失其性之正故敎以五禮而防其偽所以存養其未發之中以民之易乖其和而流於情也則失其情之正故敎以六樂而防其情所以省察其既發之和此二者遏其未然之情偽而隄防之使不失其中和是司徒有以制之於其外而養之於其内也蓋人生而静天之性也感於物而動性之欲也如欲内外交制隄防而敎導之舍禮樂何以哉中和者禮樂之本也五禮六樂者禮樂之文也舍中和之本無以為禮樂舍禮樂之本無以導中和故曰禮以導中樂以導和司徒以之而防民則大本立而逹道行宗伯以之而合天地之化萬物之產則天地位而萬物育矣豈特事鬼神諧萬民致百物而已哉觀周官之禮樂不知有中和之本而徒求詳於玉帛鐘皷之文未足與言禮樂
　　天府
　　嘗觀康王嗣位之初赤刀大訓𢎞璧琬琰大玉夷玉天球河圖與夫舞衣大貝鼖鼓戈弓竹矢之類莫不出而陳之兹豈特為美觀以華國而已哉蓋寶鎮玉器祖宗所以遺子孫也祖宗以全付之子孫當以全歸之夏之王府雖以關石和鈞之微皆以為子孫之遺太康不能保其所有則為禹所傳矣至如寶玉之重桀不能有使三朡得之湯於是放桀而伐三朡俘厥寶玉而使誼伯仲伯作典寶先王之視寶玉不亦重乎是故國之寶鎮玉器此成王周公之所以兢兢奉持而罔敢失墜者故有天府之職藏焉命府曰天則尊其所藏若天物然其尊祖敬天之心可知矣又況上春則釁寶器寶鎮將以祓除其不祥季冬則陳玉禮神將以貞來歳之媺惡則是寶鎮玉器又與國事相為吉凶矣可不謹歟然而國之所寶豈特寶玉重鎮而已哉觀周書所陳以河圖大訓與天球琬琰並列則是寶河圖大訓猶寶天球琬琰也觀周禮所藏以民數治中與寶鎮玉器並存則是寶民數治中猶寶國鎮玉器也雖然天府之掌守藏尊嚴若天至祭天之司民司禄而獻民數穀數則亦受而藏之蓋王者以民為天而民以食為天民數穀數視之如天則藏之天府可也乃若官府郷州及都鄙之治中此特治職簿書之要爾則亦受而藏之以詔王察吏何邪蓋羣吏者天吏也所與共天位也所與食天禄也所與治天職也今以治中來上是其政事得中則無愧於亮天功矣藏之天府不亦可乎是故小司冦大比民數則曰登于天府此民數之藏於天府也小司冦又曰歲終則㑹羣吏計獄弊訟登治中于天府此治中之藏天府也有如郷大夫之職所謂賢能之書登于天府而天府不言及此何邪蓋賢能之賔興郷老郷大夫州長之治中孰有大於此者他日詔王以察吏則共天位食天禄治天職亮天功者皆若而人也此誠州郷治中之尤者孰謂天府而獨遺此耶又如大司冦之職凡邦之大盟約涖其盟書而登之于天府而天府亦不言及此何邪蓋古者涖盟之時必要之以神明堅之以信誓重之以載書天地鬼神實臨之也此亦官府治中之大者孰謂天府而乃略此邪以此見成周盛時不惟以寶玉為寶而以人民為寶以民食為寶以政事為寶矣吁為人君者知寶物之為天物則當思無負於祖宗之𭔃知民榖之為天物則當思無愧於生靈之𭔃知治中之為天物則當思無媿於官府州郷都鄙之𭔃如此則都天王之顯號獲天位之綦貴而享天物之珍奉宜哉
　　冕服
　　黃帝始垂衣裳舜觀象作服禹致美黻冕不惟以華其服而章其身尊卑之等貴賤之别實由是而辨焉今觀司服一官掌王衣服而吉服有六等之制公侯伯子男卿大夫士之服皆由是而隆殺上不容於偪下下不容於僭上此豈非禮典之大者乎自先儒釋經有天子冕服九章之有大裘示質之有裘冕無旒之所以啓者之紛紛不可不辨嘗觀舜作服十有二章日月星辰取其明山取其鎮安龍取其變化華蟲取其文宗彞取其孝藻取其潔火取其烈粉米取其養人黼取其斷黻取其善惡分此所以彰人君之德而能備此十二物也亦所以法上天之數而必備此十二章也周禮雖無十二章之文但觀行人所謂上公冕服九章侯伯七章子男五章則天子十有二章可知矣康成惑於左傳三辰旂旗之語謂旗有三章則冕服亦止九章爾不亦謬乎案公服如衮冕而下如王之服是公得為衮冕而不得為大裘矣公服衮冕則衮為九章矣曰衮者豈非以龍為章名之乎侯伯自鷩冕而下則鷩為七章矣曰鷩冕者豈非以雉為章名之乎子男自毳冕而下則毳為五章矣曰毳者豈非以虎為章名之乎卿自希冕而下則希為三章矣曰希者豈非以絺為章名之乎卿大夫自𤣥冕而下則𤣥為一章矣曰𤣥者豈非以𤣥為色名之乎士自皮弁而下皮無章矣曰弁者豈非以不為章服故不言冕而言弁者乎卿大夫之命特下公侯伯子男一等爾而其服乃降三等者以其衮鷩毳冕王成服之卿大夫近王宣屈也王服衮冕以享先王鷩冕以享先公及饗射毳冕以祀四望山川希冕以祭社稷五祀𤣥冕以祭山林墳衍羣小祀此王之五服必有五色之别觀其服之名可知矣王之車旗亦然希冕當在毳冕之上恐其字之誤也皮弁以視朝弁非冕服故不預六服之數至於祀昊天上帝及祀五帝則服大裘而冕案司裘曰掌共王祀天之裘冬祀圜丘之時所服也服裘以祀天則必取象於天數以為章而鄭氏以大裘為無章謂祀天示質也祀天有貴本反始之義如牲用騂犢器用陶匏席用藁秸幂用䟽布可也豈必於衮冕而略焉司裘良裘尚有黻章之制安知大裘而不為十二章乎鄭康成徒見弁師掌王五冕以為冕服有六而云五冕遂以為大裘之冕無旒不聨數也此亦惑於祀天示質之爾重莫重於祀天之冕可以無旒而不數之乎案五冕皆五采十有二就十有二玉是其服隨其隆殺有七章九章之殊而其冕則皆十有二旒故六等之服皆曰冕以其首餙之尊故也陸佃禮書謂大裘與衮同冕大裘祀天而服衮之冕可也故但言五冕爾安知裘冕而不為十二旒乎或者則曰服為十有二章似也至於衮冕而下皆諸侯諸臣之服王於中祀小祀而服諸侯諸臣之服不幾於無别乎曰此在司服言君臣冕服之等然也鄭氏專以為公至卿大夫朝聘助祭之服則拘矣王於中祀小祀之時固服此服如諸侯諸臣來助祭乃大事也則王當服王之服公之服常降王一等子男之服常降侯伯一等卿大夫本降三等以尊卑而隆殺何可無别之疑乎或者又曰冕皆十有二旒固也然希冕而下皆三章一章之服服三章一章之服而加以十二旒之冕不幾於不稱乎曰此在弁師言五冕繅旒之數然也鄭氏專以為此衮衣之冕則非矣人君旣有時而服諸臣之服茍不加以王冕十二旒之尊則君臣無異矣服章雖殊而冕旒則一又何不稱之嫌乎然嘗怪節服氏祭祀朝覲衮冕六人維王之太常郊祀裘冕二人送逆尸車註謂從王服從尸服也誠如是則祭祀朝聘王服衮冕郊祀王服裘冕而節服下士亦服衮冕裘冕尚足謂之有節乎詳考其文謂王服衮冕則節服掌之二服王之尊服故當朝覲郊祭之時節服氏特掌之猶大裘而專命司裘共之也下則曰六人維王太常二人執戈送車而已豈謂王服衮冕裘冕而節服氏亦服之乎諸侯四人其服亦如之謂亦有節服掌之也又案司服乃春官之屬節服乃夏官之屬而與虎賁旅賁同列弁師亦屬夏官而與僕從臣𨽻等官為伍果何意邪蓋古人以虎賁綴衣皆為王左右之臣執干戈而立堂垂者亦皆冕弁之士此所以分屬於夏官歟凡此皆王與諸侯羣臣冕服之别也而内司服言王后與外内命婦之服豈可無辨者歟禕衣謂畫五色翬雉於文也揄狄則畫青質摇雉於衣也闕狄則刻繒為赤雉之形而不畫也此三者王后之祭服也鄭氏謂從祭先王則服禕衣從祭先公則服揄狄從羣小祀則服闕狄愚謂當從王之祭服也鞠衣謂之黄衣告桑事之服也展衣謂之䄠衣其色白見王及賔客之服禒衣謂之縁衣其色黒御于王之服也此三者后與命婦同服也素紗者鄭司農謂為赤衣鄭康成謂為白摶二不同大抵素紗日所常服非章服也不預六服之數猶王司服不以皮弁預六服之數也然内司服只言外内命婦之服自鞠衣而下案記祭統則曰君卷冕夫人副褘則夫人得服褘衣矣喪大記曰朝服君以卷夫人以闕狄則夫人得服闕狄矣玉藻曰王后褘衣夫人揄狄則夫人得服揄狄矣三不同惟玉藻之為得今鄭康成謂内命婦則九嬪鞠衣世婦展衣女御縁衣外命婦則之妻鞠衣卿大夫之妻展衣士之妻縁衣王之三夫人及公之妻其自揄狄以下乎侯伯夫人揄狄子男夫人闕狄惟二王之後夫人褘衣然此在周禮無明文鄭氏揣為之爾愚謂春官司服掌王六服自衮冕而下為公侯卿之服天官内司服掌后六服則自揄狄而下豈不可為公侯卿大夫妻之服乎以此推之公之夫人得服揄狄猶公服衮冕也侯伯之夫人得服闕狄猶侯服鷩冕也子男之夫人得服鞠衣猶子男服毳冕也如是則之妻當服展衣猶服希冕也卿大夫之妻當服縁衣猶卿大夫之服𤣥冕也士之妻當服素紗猶士之服弁服也今周禮所謂命婦女御猶元士世婦猶大夫九嬪猶卿外之命婦其卿大夫元士之妻乎其服自鞠衣而下意者三公之夫人與三夫人近后宜屈當服鞠衣三之妻當服展衣卿大夫之妻當服縁衣九嬪世婦猶卿大夫之妻亦服展衣縁衣女御猶士妻亦服素紗故自鞠衣而下也若夫雜記所謂内子以鞠衣下大夫以襢衣其餘如士喪大記所謂士妻以稅衣皆漢儒之臆也夫内司服猶王司服也追師猶王弁師也追師掌王后之首服其制豈可無辨者歟案王后首服有副編次追衡笄之名則是六者各有次序矣副謂覆首之飾鄭氏謂若漢步摇服以從王祭祀編謂比髮為之鄭氏謂若漢假紒服以告喪次謂次第髮之長短為之鄭氏謂猶詩所謂髲髢服以見王及燕居此三者服三翟之服則服之愚謂當與三服同用也追謂琢玉為之如詩所謂玉之瑱也衡謂維持冠者如左傳所謂衡紞紘綎也笄謂卷髮者如記所謂纚笄緫也此三者后與内外命婦同服之是衣鞠衣襢衣縁衣之服也然鄭氏謂内外命婦衣鞠衣展衣者服編衣縁衣者服次是服卑而首飾尊其非也又曰凡諸侯夫人於其國衣服與王后同吁諸侯不可與王同服而謂夫人可與后同服乎彼徒見祭統有曰君衮冕立于阼夫人副褘立于東房則是夫人得為王后之首飾此禮之失者也而可以為證乎案衛國風之詩曰副笄六珈者謂夫人旣為副矣奈何以王后亦副乎夫人既為笄矣柰何以王后亦笄乎不知衛詩之言蓋言古者后夫人首飾之盛如此有其德稱其服則可與君子偕老豈專以為夫人之服乎烏可以刺詩之言而疑周禮也鄭氏又引少牢饋食禮曰主婦髲髢昬禮女次純衣者謂主婦髲髢即為編矣王后亦編可乎女純衣亦得為次矣而王后亦次可乎不知饋食禮之言蓋亦如士昬禮所謂攝盛服爾饋昬之時姑攝其服以為盛飾豈常為主婦士女之服乎烏可以傳記之言而疑周禮也夫先王之制服飾所以嚴尊卑等級之辨茍如先儒傳註之謬與後儒議論之惑則周禮為非全書而先王制度不可考矣是故唐長孫無忌請祀天地停喪服衮而以周禮為非豈非鄭氏大裘無章之說啓之乎虞世南謂天子譬日德在照臨辰為正位月為正后正此三物令德齊明而以周禮為未可知豈非鄭氏冕服九章之說誤之乎漢永平中定冕服天子冕係白玉珠十二旒三公諸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒是王侯冕旒之制不復如周禮矣隋開皇中皇后首飾十二鈿公夫人八鈿侯伯夫人七鈿是后夫人首服之飾不復如周禮矣嗚呼先王制度幸猶有周禮在而儒者不知考先儒妄為臆後儒肆為異論而使時君世主得肆意為之無復先王舊制豈不可惜也哉
　　學校
　　夏曰校殷曰序周曰庠三代之有學尚矣周人兼立四代之學則其學正為尤詳今觀其學之名校庠之名不見於周禮惟州黨之學則曰序國學則曰成均又曰瞽宗董仲舒春秋繁露云成均五帝學也鄭賈以為虞庠是也禮記明堂位曰瞽宗殷學也鄭氏以為祭於學宫觀此則成均為周之庠瞽宗為周之序分而言之有成均有瞽宗緫而名之曰學而庠序則郷學國學之通稱也周人以成均之法而治國學之政豈非虞朝典樂敎胄之遺法乎以樂祖祭於瞽宗豈非殷學樂人共宗之遺意乎然考之周禮鄉學惟州長合民於州序以敎民郷射之禮黨正屬民於黨序以敎民郷飲而已師氏雖亦地官之屬則惟國之貴游子弟學焉夏官之屬有諸子者春合諸學秋合諸射以考其藝則亦惟國子之遊倅爾至於春官大司樂則掌建國之學政樂師則掌國學之政大胥則掌學士之版小胥則掌學士之令是皆以敎國之子弟何周人獨詳於國而略於郷學邪及以王制考之司徒論士之秀則升之學大樂正則崇四術立四教以造士而國之俊選咸造焉文王世子曰凡學世子及學士必時註云學士謂司徒以升于學者然則周人雖詳於國子之敎而俊選之士莫不在學安知其非子弟學士乎故大司樂曰治建國之學政而合國之子弟焉樂師曰帥學士大胥曰召學士小胥曰比學士言學士而不言國子是不特為公卿大夫子弟也夫子弟之所以得入國學者豈泛然而並進邪王制之升於學者必皆俊選之士為民之最秀者而後升焉故大司樂合國之子弟有道有德者使敎焉則是司徒所升皆有德行道藝之可取者然後得與成均之敎茍非俊選子弟安得與國子並齒哉然大司樂而下皆樂官也樂師之敎國子小舞大胥之致諸子合舞合聲小胥之令學士廵舞列籥師之敎國子舞羽吹籥皆樂敎也人皆知周之學政掌於樂官而不知周之樂官屬於禮官皆有深意存焉夫以學政掌於樂官者誠以敎之以樂德則可以淑人之心敎之以樂語則可以和人之聲敎之以樂舞則可以善人之形樂之為敎其入人也深其化人也易是猶虞之胄子敎於典樂殷之太學藏於瞽宗此成均學政所以掌於樂官也然而司樂之藏是為大宗伯之屬禮樂之相為用不容以偏廢也蓋敎人以禮所以存養其未發之中敎人以樂所以存養其已發之和非中無以為和非禮無以為樂是故司徒則以中禮和樂而為敎宗伯則以中禮和樂而為防禮之為敎與樂並行亦如王制所謂樂正掌樂之官而曰敎禮文王世子所謂瞽宗典樂之學而曰學禮此大司樂等官所以屬於禮官也大宗伯旣有以全其中和於先則大司樂斯有以導其中和於後兹豈非禮樂之相為用邪嘗觀大胥掌致諸子春入學則先舍采然後合舞蓋釋奠於先師者存敬心也敬存則禮存禮存則樂可合矣故舍采者所以興禮也合舞者所以興樂也二者常並行也旣舍采合舞於其春而後頒學合聲於其秋則樂敎始得而考矣自漢以來郡國遣士受業必詣太常為博士弟子太常禮官也其屬則有大樂令故武帝下詔必曰勸學興禮其與太常議者蓋謂是爾或者謂西京無太學不知漢初之學只在太常猶古意也後來禮官自禮官樂官自樂官學官自學官三者判不相屬漢之取士往往敎之以射策決科之學而以科目取之學校之政禮樂之敎漢儒皆不滿於此所以士不如古所養不由乎學校所敎不由乎禮樂而徒責人才之不如古是豈知本之論
　　祭樂
　　案大司樂有樂舞曰雲門大咸大㲈大夏大濩大武此六舞之序也太師陽聲曰黃鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射此六律之序也隂聲曰大吕應鍾南吕林鍾小吕夾鍾此六同之序也大司樂天神地示四望山川先妣先祖之祭各有其序地示次於天神山川次於四望先祖次於先妣故以六律六同六舞分而序之一祭而奏一律歌一同舞一樂可也然而隂陽之聲各有合子與丑合故黃鍾與大吕合寅與亥合故太簇與應鍾合辰與酉合故姑洗與南吕合午與未合故蕤賔與林鍾合申與已合故夷則與中吕合𫑗與戍合故無射與夾鍾合分而序之奏而歌之皆取其合也至於禮天神禮地祗禮人鬼又有宫商角徵羽之序何邪蓋有薦神之樂有降神之樂自乃分樂而序之以下一節言薦神之樂自凡六樂以下者一節言降神之樂是周人祀祭享之時有此二節也鄭註曰圜鍾生於房心之氣房心為天帝之明堂故圜鍾為天宫而以黃鍾為角太簇為徵姑洗為羽是三者陽律之相繼也黃鍾為首太簇第二姑洗第三相繼者天之道故於祀天神用之鄭註云函鍾生於坤末之氣天社在東井輿鬼之外天社地神也故函鍾為地宫而以太簇為角姑洗為徵南吕為羽是三者律吕之相生也函鍾上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗生姑洗者姑洗數多南吕數少也相生者地之功故於祭地祇用之鄭註云黃鍾生於虚危之氣虚危為宗廟故黃鍾為人宫而以大吕為角太簇為徵應鍾為羽是三者律吕之相合也大吕與黃鍾子丑合也太簇與應鍾寅亥合也相合者人之情故於享人鬼用之此十二律皆文之以五聲宫為土商為金角為木徵為火羽為水五聲之序曰宫商角徵羽故律吕之為聲亦順其序言四聲而不及商者祭尚柔商聲金堅剛也故不用旣文之以聲播之以音案鼓人以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享故以雷鼓雷鼗用於天神靈鼓靈鼗用於地示路鼓路鼗用於人鬼宜也孤竹之管取其天陽之竒孫竹之管取其地道之生隂竹之管取其隂耦之合雲和空桑龍門之琴瑟其亦如竹管之義歟旣播之以音又合之以舞六舞以雲門大咸大㲈為序故用於天神地祇人鬼亦有其序矣又案大㲈以祀四望今乃於宗廟奏之蓋祖妣之享故用濩武為薦神之樂及其享先王先分也則又用大㲈為降神之樂尊宗廟故特備樂舞邪又案天神地祗皆不用歌而獨於宗廟歌九德者蓋九德乃六府三事之歌有以見祖宗積功累德之意故於宗廟歌之尊宗廟故得備樂歌邪然天神以六變地祇以八變人鬼以九變者非謂有難易之别也先王作律通乎月之氣本於辰之位自子至已六者皆陽陽數之起至於隂之申而已盡自午至亥六者皆隂隂數之起至於陽之寅而已盡圜鍾在𫑗太𤣥以𫑗數為六數由𫑗至申其數六故圜鍾之數盡於六則天神可得而降函鍾在未太𤣥以未為八數由未至寅其數八故函鍾之數盡於八則地祗可得而降黃鍾在子太𤣥以子為九數由子至申其數九故黃鍾之數盡於九則人鬼可得而降若夫一變至六變不言律同者非不用律同也言其作樂始皆文之以五聲播之以八音未别其律同之為何用及六變而樂始成乃分律同而為宫徵角羽也一變而致羽物及山澤之祇及六變而致象物及天神亦非謂有難易之别也蓋其樂奏之有條理次序特想其所致之神必有疾徐先後也案司徒言五地之物生山林曰毛物川澤曰鱗物邱陵曰羽物墳衍曰介物原隰曰臝物蓋六樂致物及祇乃參錯言之也亦想象其所致之次序而言爾必至六變而後言致象物及天神此則樂之成和之至也六變之始所以不言律同之為宫徵角羽者以此歟賈氏以六變九變為舞之成亦是一案樂記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是强五成而分周公左召公右六成復綴以崇此舞大武之時有此六成也蓋舞位為四表從南表向第二表為一成第二至第三為二成第三至第四為三成舞人復轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成第二至第三為五成第三至南第一表為六成五成為五變則五物五示可致六成為六變則象物天神可致至於八變則更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成則地祇皆出矣九變則又從第三至北頭第一為九成則人鬼出矣舞必奏樂在舞則謂之成在樂則謂之變樂亦言成簫韶九成是也然此特言九成九變之異爾當觀先王作樂以致物以禮鬼神祇果何以能爾哉鄭氏曰每奏有所感致和以來之大抵樂之至和無所不通心之至誠無所不格昔后䕫形容韶樂之妙始曰百獸率舞猶以為未繼而祖考来格鳳凰来儀是其有自然感召之理而不容以形迹求也如謂真有物之可致有神之可降則百獸豈真見其率舞祖考豈真見其来格鳳凰豈真見其来儀哉











　　樂舞
　　周禮樂官自大司樂而下凡二十官掌六律六同五聲八音六舞者有人掌鼓鼗柷敔簫管歌者有人掌擊頌磬笙磬擊編鍾金奏者有人掌龡笙竽籥簫箎𥴦管者有人掌樂器庸器設筍簴者有人此皆樂職之不可缺也然考之樂官大半皆為樂舞大司樂曰以樂舞敎國子又曰祭祀率國子而舞大射詔諸侯以弓矢舞樂師掌敎國子又曰詔來瞽臯舞帥射夫以弓矢舞大胥春入學合舞以六樂之㑹正舞位以序出入舞者小胥廵舞列而撻其怠慢者韎師祭祀則率屬而舞之旄人敎舞散樂舞夷樂祭祀賔客舞其燕樂籥師敎舞羽祭祀則敎羽籥舞司干則掌舞器旣舞則受之不特此爾地官鼓人祭祀則鼔兵舞帗舞者舞師則敎兵舞帗舞羽舞皇舞凡野舞皆敎之先王作樂拳拳於樂舞者何意蓋古之敎人以舞十三則敎舞勺成童則敎舞象二十則舞大夏鄭氏曰謂以㓜少時敎之此樂師所謂敎國子小舞是也敎之以舞所以均調其血氣而收束其筋骸條暢其精神而涵養其心術是以血氣和平耳目聦明移風易俗天下皆寧今以樂舞觀之黃帝作雲門大卷堯作大咸舜作大㲈禹作大夏湯作大濩武王作大武此六代之樂舞周人兼而用之觀古人作樂或以崇德或以成功而必以施之舞列者意者樂之聲音節奏未足以感人而舞之發揚蹈厲為足以動人此六代之樂皆舞也故當大合樂之時以之致鬼神示以之和邦國以之諧萬民以之安賔客逺人作動物又奚有不可者不然則簫韶九成而鳳凰儀干羽舞階而有苗格舜之韶樂何以感人動物至此哉然六代之舞大舞也周人兼而用之亦必分而作之雲門以祀天神咸池以祭地示大㲈以祀四望大夏以祭山川大濩以享先妣大武以享先祖循其作樂之先後因其祭祀之次序分而舞之可也六舞之用如此而大司樂掌之始而教國子者此舞也旣而大合樂者此舞也樂師之敎舞者敎此也大胥之正位者正此也小胥之廵列者廵此也籥師之舞羽者舞此也司干之授器者授此也有如韎師旄人則敎四夷之樂舞非六舞也古人樂用夷樂舞用夷舞如東方曰韎南方曰任西方曰侏離北方曰禁是也王者必作四夷之樂逺人也然舞之别有六樂師敎之帗舞如地官舞師帥而舞社稷者羽舞如舞師帥而舞四方者皇舞如舞師帥而舞旱暵者干舞如舞師帥而舞山川者人舞則用之宗廟旄舞則用之辟雍此二者舞師不以敎以郷遂百姓不預宗廟辟雍舞也案鄭氏註大胥引漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及關内侯及五大夫子先取適子髙七尺以上年十二到年三十顔色和順身體修治者以為舞人與古用卿大夫子同義故地官舞師之敎四而春官樂師之敎六者此也或者則曰舞有二有文舞有武舞羽舞文舞也干舞武舞也然考之周禮鼓人鼓兵舞帗舞舞師帥兵舞羽舞樂師敎干舞羽舞未嘗有文武之判論者自為分别爾以二者為文武則四者果為何物耶夫樂舞先王用之為祭祀所以致鬼神示也而學校教人先之以樂德次之以樂語而必繼之以樂舞何歟蓋先王之敎固所以和人心於行列綴兆之間亦所以習人心於名分等級之内自成童而知有此舞自入學而知有此舞以至帥而舞祭祀賔客之時又知有此舞則誰敢干名而犯分也哉自樂舞之敎不明而周衰之君子且不知有禮樂況野人乎以魯侯之廟而朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武以仲子之宫而得獻六羽以季氏之庭而得舞八佾周公樂舞之意安在哉漢興古樂旣衰惟恐廟樂之未稱故有文始五行之舞有武德昭德盛德之舞文始為舜舞五行為周舞武德昭德盛德為漢舞宗廟得備樂舞可也然不知其樂果皆舜周之制否乎唐太宗有破陣樂名曰七德舞有慶善樂名曰九功舞舞則善矣當時且有發揚蹈厲不如之容之憾則其為舞亦可知矣大抵樂舞之敎後世士君子不講久矣干籥羽毛之事親之若將浼焉其於廟樂之當否樂舞之是非不惟不暇辨亦不能辨也我思古人俁俁執籥者皆碩人陽陽執簧者皆君子曽謂士大夫而不屑為此乎然則欲明宗廟朝廷之樂制當自士大夫之知樂始欲士大夫之知樂當自樂師敎舞始
　　詩樂
　　世儒嘗恨六經無樂書愚謂樂不可以書傳也何則樂有詩而無書詩存則樂與之俱存詩亡則樂與之俱亡樂其可以書傳乎書曰詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫此樂之本乎詩也樂由詩作故可因詩以觀樂無詩則無樂雖有鍾磬鼗鼓柷敔簫管尚遺古人之舊果可以言樂乎韶至齊而猶間必韶樂之詩尚存也濩至魯而猶見必濩樂之詩未泯也詩茍不存武樂至萇𢎞之時而失傳商樂至戴公之時而已壞詩也者其作樂之本歟今觀周之太師掌六律六同五聲八音以為樂而必敎以六詩曰風賦比興雅頌是也瞽矇掌鼗鼓柷敔簫管則必諷誦詩掌九德六詩之歌以役太師此則詩之所以為樂也太師曰大祭祀帥瞽而登歌此登歌之有詩也鍾師則以鍾鼓奏九夏此鍾鼓之有詩也籥章則掌龡豳詩豳雅豳頌此龡籥之有詩也祭祀則王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏是祭樂有詩也大射則王以騶虞為節諸侯貍首大夫采蘋士采蘩是射樂有詩也凡樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之是車行有詩也學士歌徹則徹樂亦有詩軍獻凱歌則凱樂亦有詩四夷聲歌則夷樂亦有詩至如大司樂奏六律則歌大吕歌應鍾歌南吕歌函鍾歌小吕歌夾鍾是十二律皆有詩歌也古人以詩為樂隨寓皆有由今觀之樂節四詩騶虞采蘋采蘩猶可考獨貍首一篇不全夏詩九章時邁執競思文尚未泯而王夏五章已亡則是詩缺而樂與之俱缺矣豳詩有雅頌先儒以七月一詩析為三體者以為非是毋乃豳雅豳頌亦有不存者乎九德之歌大司樂奏之瞽矇掌之此舜九功之歌今不載經傳則詩之亡亦久矣吁詩存則古樂傳詩亡則古樂廢今不以樂詩不存為憾而徒以樂書不傳為恨豈先王作樂之本哉昔者季札請觀周禮為之歌二南國風雅頌季札得以因詩而知樂使其詩不存則周樂豈有可觀者乎迨至孔子之時摯干繚缺陽襄方叔等輩類皆踰河蹈海以避亂其樂已不可考孔子自衛反魯而能使樂得其正亦以雅頌之詩尚存故也故嘗謂杞宋之文獻不足雖孔子不能證夏殷之禮易象春秋尚在魯則雖韓宣子可以識周禮之猶存向使古詩尚存萬世而下豈不復見周樂之正乎雖然古詩雖亡三百篇無恙也而古樂亦無傳何邪吁此又不善用詩者之咎以漢之詩而使李延年協音律以唐之歌而使吕才被管果足謂之詩乎誠能因三百篇以為樂則今樂豈不由古樂奈人之不用何禮經㑹元卷三下
<經部,禮類,周禮之屬,禮經會元>