禮論（吳虞）
老子日：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄，而亂之首也。”李宏甫註曰：“無為也而亦無為也，是謂上德，黃帝是也。其次雖為之而實無為，是謂上仁，堯之仁如天是也。又其次不惟為之，而且有必為之心，是上義也，舜禹以下聖人是也。夫失道而德，失德而仁，失仁而義，至於失義而禮，則所以為之者極矣。故為而不應，則至於攘臂；攘臂不應，則刑罰甲兵相因而起矣。是亂之首而忠信之薄也。”《禮運》鄭康成註曰：“大道，謂五帝時也。天下為公，公猶共也。禪位授聖，不家之。天下為家，傳位於子，謀用是作，兵由此起，以其違大道敦樸之本也。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也，能用禮義以為治。此六君子者，未有不謹於禮者也，是謂小康。大道之人，以禮於忠信為薄，言小安者，失之則賊亂將作矣。”孔穎達疏曰：“自大道之行，至是謂大同，論五帝之善。自大道既隱，至是謂小康，論三王之後。為公，謂揖讓而授聖德，不私傳子孫，即廢朱均而用舜、禹是也。選賢與能，明不世諸侯，國不傳世，唯選賢與能，黜四兇舉十六相是也。幹戈攻伐，各私其親，是大道去也。天下為家者，父傳天位與子，是用天下為家也，禹為其始。五帝猶行德，不以為禮。三王行為禮之禮。故五帝不言禮，而三王雲以為禮也。其時謀作兵起，遞相爭戰，禹、湯等能以禮義成治，故雲由此其選。周既禮道大用，何以老子雲‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮’？禮者，忠信之薄，道德之華，爭愚之始。故先師準緯候之文，以為三皇行道，五帝行德，三王行仁，五霸行義。若失義而後禮，豈周之成康在五霸之後？所以不同者，老子盛言道德質素之事，故雲此也。禮為浮薄而施，所以抑浮薄，故雲忠信之薄。據李宏甫、鄭康成、孔穎達之說，則老子所謂道德，乃指三皇五帝之世公天下而言，確有所指，非如謝無量所謂“僅為仁義未起以前之狀態”而已。老子所謂仁、義、禮，即指三王五霸以來家天下而言。其曰“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，即指皇降而帝、帝降而王、王降而霸之世也。禹、湯、文、武、成王、周公六君子者，皆家天下之君臣，故莫不謹於禮。而以禮為人君之大柄，僅得小安，失之則臣弒其君、子弒其父，而賊亂作矣。故必用禮為紀，以正君臣，以竺父子，以睦兄弟，以和夫婦。然不知道德之本，各私其私，而陳恒、齊簡之君臣，晉獻、申生之父子，鄭莊、叔段之兄弟，魯桓、齊姜之夫婦，不絕於世也，則禮之為用末矣。
文子曰：“為禮者，雕琢人性，矯拂其情。目雖欲之，禁以度；心雖樂之，節以禮。趨翔周旋，屈節卑拜。肉凝而不食，酒澄而不飲。外束其形，內愁其德。鉗陰陽之和，而迫性命之情，故終身為哀。人何則，不本其所以欲，不原其所以樂，而防其所樂？是猶圈獸而不塞其垣，禁其野心，決江河之流而壅之以手。夫禮者，遏情閉欲，以義自防。雖情心咽噎，形性饑渴，以不得已自強，故莫能終其天年。禮者，非能使人不欲也，而能止之；樂者，非能使人勿樂也，而能防之。夫使天下畏刑而不敢盜竊（王介甫《禮論》曰：‘凡為禮者，必詘其放倣之心，逆其耆欲之性，莫不欲逸而為尊者勞，莫不欲得而為長者讓，擎跽曲拳，以見其恭。夫民之於此，豈皆有樂之心哉？患上之惡己而隨之以刑也。’），豈若使人無盜心哉（韓非曰：‘古之讓天子者，是去監門之養，而離臣虜之勞，古傳天下而不足多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絮駕，故人重之。是以人之於讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，厚薄之實異也。’蓋大同敦樸，君行民近，故禪授而弗矜。小康浮薄，君責民賤，故爭鬥而勿絕。項羽曰：‘彼可取而代也。’英布曰：‘欲為帝耳。’是其證也）？故知其無所用，雖貪者皆辭之，不知其無所用，廉者不能讓之。”又曰：“廉恥陵遲，及至世之衰，厚多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁；人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機巧詐之心，是以貴義；男女群居，雜而無別，是以貴禮；性命之情，淫而相迫於不得已，則不和，是以貴樂。故仁、義、禮、樂者，所以救敗也，非通治之道也。故德衰然後飾仁義，和失然後調聲，禮淫然後飾容。故知道德，然後知仁義不足行也；知仁義，然後知禮樂不足修也。”故曰“道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣”。又曰：“循性而行謂之道，得其天性謂之德。性失然後貴仁義，仁義立而道德廢，純樸散而禮樂飾。是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。夫禮者，所以別尊卑、貴賤也；義者，所以和君臣、父子、兄弟、夫婦人道之際也。末世之禮，恭敬而交，為義者布施而得。君臣以相非，骨肉以生怨也。故水積則生相食之蟲，土積則生自肉之狩，禮樂飾則生詐偽。”又曰：“深行之謂之道德；淺行之謂之仁義；薄行之謂之禮智。”又曰：“修道德即正天下；修仁義即正一國；修禮智即正一鄉。”夫文子者，老子之弟子，其分別道德、仁義、禮智之高卑深淺，與其弊之所極，可謂至明白矣。是故道家則貴道德。莊子言道德菲薄仁義是也；儒家則主仁義，孟子專尚仁義而不及道德是也；其次如荀卿，則一切本諸禮；最後如荀卿之門人李斯、韓非，則以智術為尚，而專用法（吾國法家所立之法，不過命令而已，與今世之所謂法律由議院議決者不同），而吾國專制之禍，於是益烈矣。蓋自《禮運》以禮為人君之大柄，荀卿隆禮義而殺《詩》《書》。《唐律》“十惡大不敬”條疏議曰：“禮者敬之本，敬者禮之興。”故《禮運》雲：“禮者君之柄。”而儒家所主張禮樂仁義之效，亦可睹矣。
《隋書·禮儀誌》曰：“自犬戎弒後，遷周削弱，禮失樂微，風俗雕敝。仲尼預蠟賓而嘆曰：‘丘有誌焉，禹、湯、文、武、成王、周公，未有不謹於禮者也。’秦氏以戰勝之威，並吞九國，盡收其儀禮，歸之鹹陽。唯采其尊君抑臣，以為時用。至於退讓起於趨步，忠孝成於動止，華葉靡舉，鴻纖並擯。漢高既平秦亂，枚賞元勛，未遑廟制，群臣飲酒爭功，或拔劍擊柱，高祖患之。叔孫通言曰：‘儒者難與進取，可與守成。’於是請起朝儀而許焉。猶曰：‘度吾能行者為之。’微習禮容，皆知順軌。若祖述文武，憲章洙泗，則良由不暇，自畏之也。”《漢書·叔孫通傳》日：“臣願頗采古禮，與秦儀雜就之，習之月余。通日：‘上可試觀。’上使行禮，曰：‘吾能為此。’乃使群臣肄習。會群臣朝十月，謁者治禮。至禮畢，盡伏置法酒。諸侍坐殿上皆伏抑首，以尊卑次起上壽。觴九行，謁者言罷酒。禦史之執法，舉不如儀者輒引去。竟朝置酒，無喧嘩失禮者。於是高帝曰：‘吾乃今日知皇帝之貴也。’”是則今日禮，據《隋誌》言之，更非文武洙泗之舊，僅采秦氏尊上抑下之旨。於是叔孫竊聖人之號，漢高知皇帝之貴，始溺孔氏之儒冠，終享孔氏以太牢。自漢訖今，滔滔不返，而其害酷矣。
蘇明允《禮論》曰：“彼聖人者，必欲天下之拜其君父兄何也。其微權也。彼為吾君，彼為吾父，彼為吾兄，聖人之拜不用於世，吾與之皆坐於此，皆立於此，比肩而行於此，無以異也。吾一旦而怒，奮手舉梃而搏逐之可也。何則？彼其心常以為吾儕也，不見異於吾也。聖人知人之安於逸而苦於勞，故使貴者逸而賤者勞。且又知坐之為逸，而立且拜之為勞也，故舉其君父兄坐之於上，而使之立且拜於下。明日彼將有怒作於心者，徐而自思之，必曰：‘此吾向之所坐而拜之且立於其下者也，聖人固使之逸而使吾勞，是賤於彼也。奮手舉梃以搏逐之，吾心不安焉。’刻木而為人，朝夕而拜之，他日析之以為薪，而猶且忌之。彼其始木焉而已，猶且不敢以為薪，故聖人以其微權，而使天下尊其君父兄，而權者又不可以告人，故先之以恥，然後君父兄得以安其尊以至於今（此即有“子其為人孝，弟則不犯上作亂”之意也），”蘇子瞻《始皇論》曰：“聖人憂民之桀猾變詐而難治也，是故制禮以反其初。禮者，所以反本復始也。聖人非不知箕踞而坐，不揖而食，便於人情，而適於四體之安也。將必使之習為迂闊難行之節，寬衣博帶，佩玉履舄，所以回翔容與而不可以馳驟。上自朝廷而下至於民，其所以視聽其耳目者，莫不近於遷闊，其衣以黼黻文章；其食以籩豆籃簋；其耕以井田；其進取選舉以學校；其治民以諸侯；嫁娶死喪莫不有法，嚴之以鬼神，而重之以四時，所以使民自尊而不輕為奸。故日：禮之近人情者，非其至也。周公、孔子所以區區於揖讓升降之間，丁寧反復而不敢失墜者，世俗之所謂迂闊，而不知夫聖人之權固在於此也。”呂東萊日（《經義考周禮》引）：“朝不混市，野不逾國，人不侵官，後不敢幹天子之權，諸侯不敢淺天子之制，公卿不牟商賈之利，九卿九牧相屬而聽命於三公。彼皆民上也，而尺寸法度不敢逾，一毫分寸不敢易，所以習民於尊卑等差階級之中（禮之精意從此求之），消其逼上無等之心，而寓其道德之意（此道德乃指世俗所謂忠孝節義之道德，非道家所謂之道德也）。是以民服事其上，而下無以覬覦。賤不亢貴，卑不逾尊，一世之人，皆安於法度分寸之內（法度分寸，即指尊卑貴賤上下之階級等差），誌慮不易，視聽不二，易直淳龐，而從上之令（禮之作用如此。制禮者用心之深遠，魄力之偉大，吾亦不得不佩服之）。父召其子，兄授其弟，長率其屬，何往而非五禮六樂三物十二教哉？觀蘇氏父子及東萊之言，雖未明道德仁義禮降失之次第，及禮之興於家天下之後之故，而於制禮者偏重尊貴長上，借禮以為馴擾制禦卑賤幼下之深意，則已昭然若揭矣。是故福澤諭吉之論吾國日：“支那舊教，莫重於禮樂。禮者，使人柔順屈從者也；樂者，所以調和民間郁勃不平之氣，使之恭順於民賊之下也。”嗚呼！以福澤諭吉之言，證明允子膽、東萊之說，而後知聖人之嘉惠吾卑賤下民者至矣。宜乎晉人講老莊之學如阮嗣宗輩，謂禮非為我輩設也。
《後漢書·陳寵傳》曰：“禮經三百三千，故甫刑大辟二百，五刑之屬三千。禮之所去，刑之所取。失禮則人刑，相為表裏。”孟德斯鳩曰：“支那政家，合宗教、法典、儀文、習俗四者於一爐而冶之。凡此皆民之行誼也，皆民之道德也。總是四者之科條，而一言以括之曰禮，使上下由禮而無違，斯政府之治定，政府之功成矣。此其大經也。顧支那為民上者之治其國也，不以禮而以刑。彼欲民之由禮，而其力不能得，則相與殷然持刑而求之，使天下之民皆漓然喪其常德。夫景教宗風，以人道相親為根本，其為儀文也，事天平等，法會無遮，故其所求於人類在合。而支那禮之所重，在嚴天澤之分，謹內外之防，峻夷夏之辨，故其所成於民德在分。”知分之為事，最近於專制之精神。知分之出於專制，而吾國之禮意可推矣。劉申叔《法律學史序》曰：“《漢書·藝文誌》雲：‘法家者流，出於理官。信賞必罰，以輔禮制。’儒家者流，不尚成文之法典，以居敬行簡臨民。以為古代聖王，準理以制義，故即用禮以止刑。禮禁未然之先，法施既然之後，此儒家所由崇教化也。又儒家制禮，首重等差（《中庸》雲：‘親親之殺，尊賢之等，禮所生也。’蓋儒家之論等差，一日親疏之別，二日貴賤之差，凡名物制度，鹹因此而生差別，是儒家以禮為法也），以禮定分（《禮運》曰：“禮達而分定。’《荀子·大略篇》亦曰：‘禮者，法之大分也，’），以分為理。凡犯分即為犯律（《王制》曰凡聽五刑之說。’必原父子之親立君臣之義，以權之。’）。故出乎禮者入於刑（《禮》曰：‘罪多而刑五，喪多而服五，是禮刑相與為表裏也。’）。是則儒家所謂法典者，不外禮制之文而已。”觀陳寵、孟德斯鳩及劉申叔之說，吾國之禮與刑實交相為用，故《禮運》以禮為人君之大柄，而《漢書·刑法誌》稱大刑用甲兵。專制之國，其禦天下之大法，不外禮與刑二者而已。而禮、刑皆以尊卑貴賤上下之階級為其根本，此學者所宜深求而熟考者也。
孟德斯鳩曰：“雅裏斯多特穆，常窮計極思，以摧散國民之武德，以柔蠱其少壯之精神。則令國中少年，宜蓄發作髻如女子，簪花弄姿，為五色奇衣，錦檐榆，令長及踵，從師執樂器習歌舞，出必有女子為持傘執扇，熏蘭麝甲煎，浴則獻比疏，列青銅鏡以供，號為教育。至於弱冠，然後習他業。夫以如是為教育，所深喜之者，獨暴主民賊耳。彼暴主民賊，固一身之逸樂無患是求，而國權之弱且衰，誠非所計及。”嚴幾道論之曰：“雅裏氏之所為，雖秦政之銷鐘鏮、毀兵仗，無以過之。顧使當日秦不為彼而為此，中國之人將以為無道與否，未可知矣。何則？褒衣大褶，儒者之飾也；而五色奇服，固前代至今所不禁；而侍女添香，宮人執扇，含雞舌，冠鵔蟻，皆先朝法制，廊廟且猶用之，況閭閻乎？”觀此又知霸主民賊改正易服，制禮作樂，別有一番深意，中外所同，一經勘破，從此推尋，迎刃而解。獨不知孔氏問禮於老聃，亦略聞大同小康之緒論。老聃博古達今，通禮樂之原，明道德之歸。何以孔氏背其本師，舍道德崇仁義，主張家天下之小康，而偏重於禮？殆由其以千祿為心，汲汲於從政。三月無居，棲棲皇皇。自比匏瓜，貽譏喪家之狗。下拜南子，思赴佛肸。所幹至七十二君之多，急於求沽。以禮為霸者時君所須，可以使貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱，意在趨時阿世。故曰“君使臣以禮”，又曰“禮讓為國”，蓋專制之朝，極之由禮而止，道德非其所尚也。二千年來，儒者自尊為禮義之邦，沿流不返。曾國藩之徒，至謂古之學者，無所謂經世之術，學禮焉而已。不僅宗教、法典、習俗、儀文歸之於禮，即天文、地理、軍政、官制、鹽漕、賦稅、科學、歷史，莫不萃集其中。禮之為事，宏巨如是，可謂誕謾矣。士大夫既高曾相傳，視禮為天經地義，弗悟其非。茍詢其何以當尊，何以當貴？亦瞠目而莫明其理，惟漫應曰“古聖人之制也”，籲可嗤矣。故夫談法律者，不貴識其條文，而貴明其所以立法之意；言制者，不在辨其儀節，而在知其所以制禮之心。余故略舉諸家之言，而論之如此，冀大雅宏達之教誨焉。