竹窓先生集/卷八

竹窓先生集
卷之八
作者：姜籀
1668年

序

完山會序_幷詩

龍興大鎭。虎踞雄州。府判官二品衙門。觀察使一道都會。麟峯抱日。東連齊魯之靑。母嶽參雲。南挹海岱之翠。天慳鬼護。捴爲好水佳山。人傑地靈。輩出醇儒莊士。㙜空萬景。鄭圃隱之舊遊。亭古快心。許使君之陳迹。綺羅池舘。二百年繁華。歌舞春㙜。五十州烟月。崇極而圮。物盛則衰。擧目山河。衣冠異昔。回頭閭井。第宅皆新。脩竹家家。儘留翰林物色。寒梅樹樹。猶有何遜風流。天地無情。幾回英雄之過鳥。江山有待。果見賢士之盍簪。西門相公。虗前席於歲晩。北村詞伯。輟從班於朝端。玉節穿林。已快鳳凰之先覩。銀魚曜日。疇敢竹馬之後迎。人自得於湖山。百里太古。花不言於桃李。萬戶逢春。白首南遊。無在朝之一日。丹心北望。悵去國之三年。俱是洛下名流。同作天涯客宦。完山勝絶。陶冶二豪之詩篇。半刺翺翔。張皇一坐之光彩。兩行紅粉。誰是紫雲新粧。百尺朱欄。自矜靑山晩照。歌聲玉裂。雲遏碧落之宵。舞帶霞飄。鶴下靑田之夕。銀燈與錦屛交映。玉顔共雪月爭輝。况復白而長身。李謫仙之文雅。飄然短髮。許汝南之賢豪。淸塵溢於東華。德星聚於南極。一時今夕。萬里他鄕。日暮酒闌。履舃交錯。堂深燭滅。主客團圞。生暮齒流離。庾信之平生蕭瑟。孤蹤寥落。阮籍之窮途蒼黃。黃紙無名。靑雲不分。龍鳴古壁。無老眼於蒼天。桂折秋風。猶壯心於落日。呂安命會稽之駕。嗟我懷人。巨卿赴雞黍之期。以文會友。山嶽不移其志。膠漆莫逆於心。蒹葭倚瓊。如入芝蘭之室。氷雪照膽。宛披雲霧之天。附驥已榮。登龍何幸。瑤琴寶瑟。侈魯門之鶢鶋。綺席瓊杯。笑楚國之玉食。士爲知己。奏流水而何慙。世無憐才。歌白雪而自悼。片雲何意。非赴洛之陸機。長路關心。似離家之王粲。犀首緣無事而飮。馮驩豈有魚而留。自愧蠻府之十年。剛笑劉生之三歲。路迷春夢。秦嶺雲橫。柳掛鄕愁。吳洲樹遠。雖信美而非吾土。嗟筋力之違舊山。險阻艱難之備甞。二毛種種。𡼲崎歷落之可笑。萬事悠悠。所賴達士歸玄。聖人觀化。蓬蒿三畒宅。足了吾生。宇宙一北窓。樂夫天命。瀟洒日月。貧賤玉汝成。痼疾烟霞。富貴非吾願。桑楡雖晩。期擊水之三千。軒冕倘來。會决雲於九萬。生憎楊執戟。寂寞草玄。每念桓君山。慷慨報主。寧爲鷞鳩氏之樂。不作雍門周之哀。嗚呼。離合無常。筵席必散。習池蕪沒。金谷丘墟。地逈樓高。易下楊朱之淚。天長海濶。難招楚客之魂。望終南於日邊。灰心已死。懷錦江於雲外。蝶夢未圓。杖藜看雲。是杜老思家之日。倚樓聞笛。亦趙嘏憶歸之時。誰勸不入耳之歡。我自撫頭顱而嘆。塞鴻正北。匹馬欲東。淸酒百壺。亦何心於勝餞。古詩千首。是所望於明公。一言均賦。四韻俱成。完城從古大都會。錦繡山河奉天表。影殿雲涵碧岫春。畫樓簾捲靑溪曉。故人千里隔南州。白首相逢又二秋。明日酒醒分手後。不堪西望錦江頭。

白馬江宴會序

孫興公有言曰愚者以守見。不之之者以路絶莫曉。此非通論也。夫浮世役役。與憂俱生。衣焦不給伸。頭塵不得去。其暇拔俗千丈。振衣於千仞之崗乎。今謂之局於守見而不之則惑也。殊不知良覿有數。聚散有期。而不可以智力爲也。吾爲子語白馬之遊可乎。有扶餘鄭澤雷者。湖中韻士也。成進士而慶其親。時維仲秋。月闕其團。是日也。有韓咸悅亨甫，任龍安而孝，蘓藍浦文晉，朴扶餘而達諸公同過。而金督郵子孺亦自利仁會焉。萍水他鄕。不期會而會。豈非人間世之幸耶。於是焉隨以公山妓七輩。觴酒于半月城凡二日。淸遊未闌。興逸天半。始乘舟於白馬江上。筵緣葦間。汎汎漭沆。秋水長天。一碧萬頃。醉眼四顧。其樂如何。時則有極浦蟾影。斷岸秋色。或歷歷而獻狀。或微茫而隱映。其間有臯蘭寺自溫㙜。此其勝景之大槩也。乃登臨撫古。悲歌激裂。沿波四十里而下。靑山帶暝。紅燭繼晷。喧呼歌笑之間。不覺已達於龍安。而夜三更矣。任君固地主。復投轄二日夜。憺而忘歸。韓太守復選妓其官。兩湖紅粉。合載一船。偎紅倚翠。恣意罄懽。舟薄南塘而後乃別。二君之風流好客。又可尙也。臨分握手。同辭屬余曰。昔坡仙再遊赤壁。而時失早晩。但見白露落葉而已。今吾輩所得不已多乎。夫西南夐絶。又有江山。且吾六人者。束於官守。一東一西。又可以人力會合耶。人生一世。一月之中。開口而笑者。不過四五日。今吾儕忽謾相逢於海國。爲六日之歡。以火繼之。則便是十二日也。此又浮生不可得之幸。而百歲一時也。所謂四美具二難並者。亦不過此。不可無一語以記斯會也夫。遂爲序。

記

用拙堂記

古人問於古人曰我有魏王大瓢。非不呺然大也。爲其無用而掊之。古人曰子拙於用大矣。何不慮以爲大樽而浮乎江湖。夫瓢之大一也。而或以掊。或以爲樽。卽能用不能用之異也。夫南塘勝槩。最於湖西。爲與知己者未遇。爲宇宙間樸拙底一物不知其幾千百載。繄湖南伯閔相公得之。誅茅卜築。曾不日而斷手。堂成而勝益奇山益明水益麗。烟霞魚鳥。擧欣欣若有得也。豈公能用之故歟。地本樸拙而用於公。公亦拙也而用之於地。交相爲用而物我俱得。非拙之貴。用拙爲貴矣。然其所以用之者。不唯用之於物而用之於己。不唯用之於己而用之於心。不唯用之於心而又推之以及其堂。公可謂眞知無用之用。而不以機巧勞心者歟。盖斯拙也有自來矣。自公之先君子。德隆位細。養拙江湖。其長公仍而守之。相公又仍而用之。公之弟又仍而趾之。俱以名其堂。亦足見公之善繼而于光有耀也。堂在白馬江下流。去上游四十里而遠。去林邑十五里而近。堂之前笠浦其村也。堂之後聖興山一脚也。其南則咸悅縣之帝錫里也。其北則走林韓古道也。東有二巖。盖古舍人檢詳之所曾遊也。亦不詳其姓字。西望熊浦五里者二之。卽商船下碇之所也。堂左右多竹。且有雜卉。如桃梨海榴。皆公之手植也。江村風味。魚蟹甚夥。居人以竹網捕鱸魚。亦一奇事也。公在塘東。卯君亦築室其西。中限小山。可杖屨來往也。居無何有松都之命。又未幾而有湖南之行。皆非其志也。以公經濟之器。而不樂爲世用。其視榮名若太虗中浮雲。雲水之懷松風之夢。曷甞不在於南塘乎。頃自南抵書於某。大繩南塘之美。繼而徵文甚勤。于以見相公之用拙存道。而江山之遭遇相公。亦足爲幸矣。早晩相公歸老此堂。而某可一驢相訪。大瓢浮江之說。重與公言焉。此其所以志也。所愧詞拙。無以承當委屬之意。而梳洗南塘之頭面也。

打頭窩記

人情孰不願縹緲樓㙜。崇大居處。以爽塏心目。然而昧者樂此。自達人觀之。曾不滿一哂。豈非縹緲摧陷易。崇大保全難。惟不縹緲至高。不崇大至大。彼務廣樂高。以居室自高。侈靡自大。彼習俗籠罩了甚矣。何能爲役於高世眼造理見者乎。學士柳君能自拔出此境界。所居纔一畒地。所搆數椽。其大如斗。其制大觳。甚寒士白屋。每主客將迎。必皆曲腰罄折。小不愼。輒打着人頭顱。人或病之。學士處之怡然。若在廣廈中。左右亦不居。載籍只周易一卷草堂詩若干帙在。時復遮眼。昔攘題數尺。孟夫子不爲。環堵容膝。陶徵士是安。學士豈不聞其風而悅之。居雖隘室雖迮。自以爲寬於一天下。侈靡崇大之。非學士志也。摧陷之易。保全之難。非學士之憂也。學士甞問於余曰昔東坡居室低隘。至於屋打頭言語。形諸詩上。吾亦欲取而名之云何。余謂曰上之學孟夫子。中之悅陶彭澤。下之取蘓仙風韻。使其語扁其廬。有何不可。雖然蘓用一打字於隘居善矣。至於打破這敬字則盖錯用矣。學士之名其廬。事出東坡上加一層。學士勉乎哉。抑有一說焉。甞看高僧傳。有一韻釋。方入禪定仍掃除。忽瓦礫打扉。豁然悟道。仍物發省。與吾儒起予處相類。學士儒者。必不解禪門。然吾儒書亦有頓漸說話。一日克己復禮。天下歸仁焉。此正顔回頓悟處。學士若能返照於本然安宅。終不改其樂。則豈不仍打頭而激發其道義乎。學士勉乎哉。

說

蝨說

旅泊北。凉甚無情悰。童子在傍。夜論詩。請余以蝨爲文。余笑謂曰否否。夫蝨至微細。六經不言。四書不及。只外家及騷人或說亦不多。新語湯沐具而相吊。養生論處頭而黑。退之云蝨其間。李白謂生虎蝎。列子蝨如車輪。飛衛刺之。莊生蝨以豕爲廣富大囿。此亦非莊語也。且也王猛捫之。荊公烘之。皆欲惡之而欲其死。夫蝨至微細且賤。汝何以蝨文勤我爲。必欲拈出而成文章。大而龍鳳麒麟。小而孔雀翡翠鸚鵡可也。何必以是至微物爲文。只合與衣弊縕袍之窮子若短褐僮僕。論此可矣。然莊子曰道在屎溺。蝨雖微。亦有妙理。晝伏夜動。相時而行。孤燈永夜。破絮氷衾。噬嗑不怠。血人于牙。滿腹後已。使人無睡。夜起吟哦。其於警惰起懦。亦一助也。彼輕肥豪士。到不得此境。惟寒士冷活。相隨不捨。與韓子之窮鬼。孰上孰下。時或令人爬癢不禁。勸勉燈窓事業。有如薈蕞技癢。皆蝨之功也。是則蝨雖微細。亦有理在焉。亦足以爲蝨文也。已而夜靜燈殘。童子垂頭而睡。吾亦就眠。恐或彼蝨隱於衣裾縫綿之間。錄人言而記之也。翌早起而書。

金氏子抱瓜說

毒炎中讀書。苦乎。曰苦。熱乎。曰熱。渴乎。曰渴。苦生熱。熱生渴。熱與渴相守病也。治不亟不可。治之奈何。瓜最良。能濯熱且治渴。巷南有園丁。盍往求旃。往求旃孰可。曰夢。余病。曰白。余憊。曰吉汝往。童子也健。乃命往。選其俊而取之。秋其直而後之。貯衣衽抱而行又腋。其滑而墜地。液樠津津。二人者望見而熱與渴已。獨也吉。謀去熱而反添熱。求解渴而渴益甚。盖驅使偏苦孱弱。故人亦弱之。可憐哉。

古文鈔書說

夫學者載籍極博。必須於佳處領要。以約其趣。方覺雋永而思遠。得拈出大宗旨大要領。不爾而徒騁騖於全篇大作。如層峯疊嶂。應接不暇。汗漫浩穰。莫窮其端崖。雖朝吟而暮誦。終不爲家珍。雖使有四目兩口。深恐力有所不逮。此爲觀書者大戒。宗少也酷好古文。凡經傳子集。無不欲識其門戶。而病於冥搜。傷於博取。聦明有限而編帙無窮。怳洋迷塗。終不得其歸宿。余甞一日頓悟。以爲博學而詳說之。將以反說約也。務博而不求其約。益被古文所籠罩。終無以自脫臼套。乃以謏見淺識。就古全文中取一二禁臠警句。上自詩書下至唐宋。悉裒鈔於一冊。名之曰蔗境別錄。閑居愁寂。取以讀之。令人甚蘓爽。或似有自得之妙。人有朝余曰詩書豈合並抄於文集。不幾近於僭越乎。余曰否否。謂天下無文章則已。旣謂之有。則文章自聖人出。捨聖人而烏可。故子貢亦以不得聞夫子之文章爲恨。此余所以志也。紫淸白眞人曰不用看舟經萬卷。只消得口訣一言。此誠知其解者也歟。然此豈可爲俗人道哉。使好古君子見而進退之。其於博約工程。或不無少補云。

論文章說

夫煌煌燁燁。死且不朽。聲施千秋。與日月爭光者。昔之爲文章驚海內者是已。夫以姚姒之文。渾渾無涯。周誥殷盤。佶屈聱牙。奇而法易也。正而葩詩也。下至蒙莊之瓌瑋淑詭。弘大深閎。無端崖之辭。若漢之班固俊拔。太史公之雄偉淵光。杜甫之如周公制作。李白之心肝錦繡。語輒驚人。若至唐之諸子。遺響正聲。遊戱翰墨。龍蛇起陸。盜狐白裘大手筆。都是眼空四海。獨高天下。獨與天地精神往來。而不遨倪於萬物。掀天動地。月上霞摧。芒乎昧乎。未之盡者。其爲文之簡古奇扗。宜何可勝道也。自趙宋以下所爲之文。萎弱姸紆。亦何足掛人眼耶。世逾降文逾躓。逾往逾甚。况其下者乎。至於某也。全不習文章蹊逕。僅登龍門。點額而退。白頭吟望。思竭才盡。閣筆文場。良欲媿死而止耶。大都文章以氣爲主。而如某者從衰得白。從白得老。皷氣不作。如霜露蒹葭。僓然道盡。雖欲於古之人。一蹴企及。而其可能爲乎。環顧其中。無一可者。撚斷吟髭。猶一吷而已。矧於騷壇。其曷以用意爲也。八十之年。今又過四。髦矣無能爲矣。與富貴功名磨滅者。共貫同歸而已。惟不十年讀書。遮眼萬卷。欲作書淫。而竟不能。可哀也已。可哀也已。雖欲改悔而已無及矣。噫今日之事何如。今日尙不知。况明日事乎。是後茫然如隔烟霧中人。聊用寫責沈文。說向齒末諸兒曹耳。

孫兒八喜命名_銑兒名

八十之年。得見姓孫一喜也。連産女子之後。得此男子二喜也。容貌俊異。氣骨非凡。必鍾精楓嶽鏡湖。以禀淸淑之氣以生。三喜也。聞其造化極好。他日長成。必趾美顯楊。四喜也。殊方愁寂之中。得見佳兒五喜也。病患憂患中得之。足以慰懷忘憂六喜也。自有身以來。連有吉夢。而今忽得之。必符疇昔所見之夢七喜也。雖解歸郊扉。而大歡在此。八喜也。以八喜命名似佳。