經學通論/易經

目錄頁 ◄

經學通論

► 《書經》

○論變易不易皆易之大義

治經者當先知此經之大義，以易而論，變易不易皆大義所在，二者當並行不相悖。《周易正義·第一·論易之三名》曰：「夫易者變化之總名，改換之殊稱，自天地開闢，陰陽運行，寒暑迭來，日月更出，孚萌庶類，亭毒群品，新新不停，生生相續，莫非資變化之力，換代之功。然變化運行在陰陽二氣，故聖人初畫八卦，設剛柔兩畫，象二氣也。布以三位，象三才也。謂之為易，取變化之義。既義揔變化，而獨以易為名者，《易緯·乾鑿度》云：易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。又云，易者，其德也。光明四通，簡易立節，天以爛明，日月星辰，布設張列，通精無門，藏神無穴，不煩不擾，澹泊不失，此其易也。變易者，其氣也。天地不變，不能通氣，五行迭終，四時更廢，君臣取象，變節相移，能消者息，必專者敗，此其變易也。不易者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。鄭玄依此義作易讚及易論云：易一名而含三義，易簡一也，變易二也，不易三也，故《係辭》雲，乾坤其易之蘊邪。又云，易之門戶邪。又云，夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣。易則易知，簡則易從，此言其易簡之法則也。又云，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，隻變所適此言順時變易出入移動者也，又云，天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，此言其張設布列不易者也。」

錫瑞案：孔穎達引證說明，乾鑿度為說易最古之書，鄭君兼通今古文之學，其解易之名義，皆兼變易不易之說，鄭引易尤切實，是易雖有窮變通久之義，亦有不易者在。斯義也，非獨易言之，群經亦多言之，而莫著於禮記，大傳曰，改制度，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也，其不可得變革者則有矣，尊尊也，親親也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也，變革即變易也，不可變革即不易也，董仲舒漢初大儒，深得斯旨，其對策曰，道之大原出於天，天不變，道亦不變。又曰，為政而不行，甚者必變而更化之，乃可理也，後人讀之，議其前後矛盾，不知董子對策之意，全在變法，以為舜繼堯後，大治有道，故可無為而治，漢繼秦後，大亂無道，而漢多襲秦舊，故謂當變更化，不變者道也，當變者法也，亦即易以變易為義，而有不義者在也，今之學者，不知窮變通久之義，一聞變法，群起而爭，反其說者，又不知變易之中有不易者在，舉天地君臣父子不可變者亦欲變之，又豈可訓乎。

○論伏羲作易垂教在正君臣父子夫婦之義

讀易者當先知伏羲為何畫八卦，其畫八卦有何用處。正義曰，作易所以垂教者，即《乾鑿度》雲，孔子曰，上古之時，人民無別，群物未殊，未有衣食器用之利，儀義乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦以通神明之德，以類萬物之情，故易者，所以繼天地理人倫而明王道，是以畫八卦，建五氣，以立五常之行象，法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義，度時制宜，作為罔罟，以佃以漁，以贍民用，於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽，各安其性，此其作易垂教之本意也，又坤靈圖曰，伏羲氏立九部民易理，春秋緯文耀鉤曰，伏羲作易名官，禮緯合文嘉曰，虙者別也，戲者獻也，伏羲始別八卦以變化天下，天下法則咸伏貢獻，故曰伏羲也，鄭君六蓺論曰，虙羲作十言之教曰，乾坤震巽坎離艮兌消息，無文字謂之易，以厚君民之別，鄭專以厚君民之別為說，蓋本孔子雲，君親以尊，臣子以順之義，陸賈新語道基篇亦云，先聖仰觀天文，俯察地理，圖畫乾坤，以定人道，民始開悟，知有父子之親，君臣之義，夫婦之道，長幼之序，於是百官立，王道乃生，白虎通暢其說雲，古之時未有三綱六紀，民人但知其母而不知其父，能覆前不能覆後，臥之詓々，起之籲籲，饑即求食，飽即棄餘，茹毛飲血而皮葦，於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦，正五行，始定人道，畫八卦，以治天下，焦循謂讀陸氏之言，乃恍然悟伏羲所以設卦之故，更推闡其旨曰，學易者必先知伏羲未作八卦之前，是何世界，伏羲作八卦重為六十四，何以能治天下，神農堯舜文王周公孔子，何奉此卦畫為萬古修已治人之道，孔子刪書始唐虞，治法至唐虞乃備也，讚易始伏羲，人道自伏羲始定也，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，伏羲設卦觀象，定嫁娶以別男女，始有夫婦，有父子，有君臣，然則君臣自伏羲始定，故伏羲為首出之君，前此無夫婦父子，即無君臣，凡緯書所載天皇地皇人皇九頭五龍攝提合雒等紀，無容議矣，莊子繕性篇雲，古之人在混茫之中，與一世而得淡漠焉，當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一，當是時也，莫之為，常自然，逮德下衰，及燧人伏戲始為天下，是故順而不一，按莊子不知易道，不知伏羲之功者也，飲食男女，雖禽獸蟲豸生而即知，然牝牡無定偶，故有母而無父，自伏羲畫八卦而入道定，有夫婦乃有父子，有父子乃有君臣，孔子讚易，所以極稱伏羲之功也，人道不定，天下大亂，何以得至一，故無伏羲畫卦，則無夫婦，無父子，無君臣，而以為陰陽和靜，萬物不傷，真妄論矣，阮嗣宗通論雲，易者何也，乃昔之元真往古之變經也，庖犧氏當天地一終，值人物憔悴，利用不存，法制夷昧，神明之德不通，萬物之情不類，於是始作八卦，引而伸之，觸類而長之，分陰陽，序剛柔，積山澤，連水火雜而一之，變而通之，終於未濟，六十四卦，盡而不窮，嗣宗亦莊生之流，而論易則稱伏羲之功，不拾漆園唾餘，然謂利用不存，法制夷味，似謂上古本有法制利用，至伏羲時晦，而伏羲氏復之，則無稽耳。錫瑞案：焦氏發明伏羲畫卦之功尤暢，畫卦之功首在厚君民之別，故曰，上天下澤，履，君子以辨上下，定民誌，而地天為泰，天地為否，似與此義相反，蓋泰之得在天地交，否之失在天地不交，履以位言，泰否以情言，所謂言豈一端而已，後世尊卑闊絕，而上下之疏，禮節繁多，而君臣之義薄。四語本蘇子瞻。昧者欲矯其弊，遂議盡去上下之分，豈知作易垂教所以理人倫而明王道之義乎。

○論重卦之人當從史遷揚雄班固王充以為文王

易為群經之首，讀易當先知作易之人，欲知作卦爻辭為何人，又必先知重卦為何人，周易正義第二論重卦之人曰，重卦之人，諸儒不同，凡有四說，王輔嗣等以為伏羲重卦，鄭玄之徒以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷等以為文王重卦，其言夏禹及文王重卦者，案係辭神農之時，已有蓋取益與噬嗑，以此論之，不攻自破，其言神農重卦，亦未為得，今以諸文驗之，案說卦雲，昔者聖人之作易也，幽讚於神明而生蓍，凡言作者創造之謂也，神農以後，便是述修，不可謂之作也，則幽讚用蓍謂伏羲矣。錫瑞案：解經以最初之說為主，史記儒林傳曰，自魯商瞿受易孔子，傳六世至齊人田何字子莊，而漢與田何傳東武人王同子仲，子仲傳菑川人楊何，言易者本於楊何之家，是楊何上距商瞿凡八傳，漢初易皆主楊何，太史公父談亦受易於楊何，史公言易必用楊何之說，周本紀曰，西伯蓋即位五十年，其囚羑裏，蓋益易之八卦為六十四卦，日者傳曰，自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治，正義謂史遷以為文王重卦，其說甚明，且非獨史遷之說為然也，楊子法言問神篇曰，易始八卦，而文王六十四，其益可知也，問明篇曰，文王淵懿也，重易六爻不亦淵乎，漢書藝文志曰，至於殷周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之占可得而效，於是重易六爻，論衡對作篇曰，易言伏羲作八卦，前，是未有八卦，伏羲造之，故曰作也，文王圖八，自演為六十四，故曰演，正說篇曰，伏羲得八卦，非作之，文王得成六十四非演也，是以為文王重卦者，非獨史遷，更有揚雄班固王充，故正義以為史遷等，揚雄西漢末人，班固王充東漢初八，皆與史遷說同，鄭玄東漢末人，巳在諸人之後，其說以為神農重卦，蓋以取益噬嗑為據，謂伏羲取諸離在八卦之內，神農益噬嗑在六十四卦之內也，孔疏亦以神農之時，已有蓋取益與噬嗑，為伏羲重卦之證案，此說亦太泥，朱子語類曰，十三卦所謂蓋取諸離，蓋取諸益者，言結繩而為網罟有離之象，非觀離而台有此也，又去，不是先有見乎離而後為網罟，先有見乎益而後為耒耜，聖人亦祇是見魚鱉之屬，欲有以取之，遂做一個物事去攔截他，欲得耕種，見土地硬，遂做一個物事去剔起他，欲合於離之象，合於益之意，沈寓山寓簡曰，大傳言蓋取諸益，取諸睽，凡一十三卦，蓋聖人謂耒耜得益，弧矢得睽耳，非謂先有卦名，乃作某器也，陳灃曰，案係辭所言取諸者，與考工記輪人取諸圜也，取諸易直也，取諸急也，文義正同，輪人意取諸圜，非因見圜物而取之也，意取易直與急，非因易見易直與急之物而取之也，此三說皆極通，可無疑於神農時已益與噬嗑，而不得雲文王重卦矣，後人猶有疑者，皆疑所不當疑羅泌路史餘論曰，世以為文王重卦因揚雄之說而謬之也，滿招損謙受益，謙與損益，益稷之言不自後世，佃漁之離，謂之小成可也，耒耜之益，與交易之噬嗑，豈小成哉，然則不自文王重卦可識矣，顧炎武日知錄曰，考襄公九年，穆薑遷於東宮，筮之，遇艮之隨，薑曰，是於周易曰，隨元亨利貞無咎，獨言是於周易則知夏商皆有此卦，而重八卦，為六十四卦者，不始於文王也。錫瑞案：羅氏不知滿招損，謙受益，出偽古文大禹謨，不足據，益與噬嗑言取諸者，朱子辨之已明，顧氏不知左氏雜取占書，唐啖助已言不可盡信，占筮書多傳會，穆薑說元亨利貞之義，全同孔子文言，以為暗合，未必穆薑之學與聖人同，以為孔子作文言，剿襲穆薑之說，尤無是理，疑占書取孔子文言，傅之穆薑而左氏載之，不當反據其文，疑重卦不始文王也丁晏孝經徽文雲。邱明博，多采孔門精語綴集成文，而後儒反疑聖剿取左氏，必不然矣，據丁氏說可為左氏傳引聖經之證，焦循亦云，左氏生孔子讚易之後，刺取易義以飾為周史之言。

○論連山歸藏

周易正義第三論三代易名曰，案周禮太卜三易雲，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易，杜子春雲連山伏羲，歸藏黃帝，鄭玄易讚及易論雲，夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易，鄭玄又釋雲，連山者，象山之出雲，連連不絕，歸藏者，萬物莫不歸藏於其中，周易者，言易道周普無所不備，鄭玄雖有此釋，更無所據之文，先儒因此遂為文質之義，皆煩而無用，今所不取，案世譜等群書，神農一曰連山氏，亦曰列山氏，黃帝一曰歸藏氏，既連山歸藏並是代號，則周易稱周，取岐陽地名，毛詩雲周原膴膴是也，又文王作易之時，正在羑裏，周德未與，猶是殷世也，故題擊別於殷，以此文王所演，故謂之周易，其猶周書周禮，題周以別餘代，故易緯雲。因代以題擊是也，先儒又兼取鄭說雲，既指周代之名，亦是普遍之義，雖欲無所遐棄，亦恐未可盡通，其易題周，因代以稱周，是先儒更不別解，唯皇甫謐雲，文王在羑裏演六十四卦，著七八九六之爻，謂之周易，以此文王安周字，其係辭之文，連山歸藏無以言也，周禮太卜疏，趙商問今當從此說以不敢問，杜子春何由知之，答云，此數者非無明文，改之無據，故著子春說而已，近師皆以為夏殷周，鄭既為此說，故易讚雲，夏曰連山殷曰歸藏，又注禮運雲其書存者有歸藏，如是玉兆為夏，瓦兆為殷可知，是皆從近師之說也，按今歸藏坤開筮，帝堯降二女為舜妃，又見節卦雲，殷王其國常毋穀，若然依子春說，歸藏黃帝得有帝堯及殷王之事者，蓋子春之意，宓戲黃帝造其名，夏殷因其名以作易，故鄭雲，改之無據，是以皇甫謐記亦云，夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝回歸藏，雖炎炎與子春黃帝不同，是亦相因之義也，雲名曰連山，似山內出氣也者，此連山易其卦以純艮為首，艮為山，山上山下是名連山，雲氣出內於山，故名易為連山，歸藏者，萬物莫不歸而藏於其中者，此歸藏易以純坤為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏於中，故名為歸藏也，鄭雖不解周易，若名周易者，連山歸藏皆不言地號，以義名易，則周非地號，以周易以純乾坤為首，乾為天，天能周幣於四時，故名易為周也。錫瑞案：孔賈二疏不同，孔不從鄭，以為代號賈從鄭以為以義名，當以鄭說義名為是連山歸藏若是代號，不應夏殷襲羲黃帝之舊，且連山歸藏不名易，若是代號，必下加易字，乃可通，故鄭皆以義名，與連山首艮歸藏首坤正合，鄭以周易為周普，亦以義名，蓋本係辭傳易之為書也，周流六虛，孔疏以為無據，非也，桓譚新論曰，連山八萬言，歸藏四千三百言，不應夏易數倍於殷，疑皆出於依讬，連山劉炫偽作，北史明言之，歸藏雖出隋唐以前，亦非可信為古書，刪定六經，始於孔子，孔子以前，周易與連山歸藏並稱，猶魯之春秋，與晉之乘楚之檮杌並稱也，周易得孔子讚之而傳為經，連山歸藏不得孔子讚之而遂亡，猶魯之春秋，得孔子修之而傳為經，晉乘楚檮杌，不得孔子修之而遂亡也，孔子所不讚修者，學者可不措意，況是偽書，何足辨乎，連山歸藏之辭，絕不見於古書稱引，蓋止有占法而無文辭，故周易當孔子未讚之前，疑亦止有占而無文釋也。

○論卦辭文王作爻辭周公作皆無明據當為孔子所作

周易正義第四論卦辭爻辭誰作曰，其周易係辭風有二說，一說所以卦辭爻辭並是文王所作知者，案係辭雲，易之興也，其於中古乎，作易者其有憂患乎，又曰，易之興也，其當殷之末世周之盛德耶，當文王與紂之事耶，又乾鑿度雲，垂皇策者犧，卦道演德者文，成命者孔，通卦驗又云，蒼牙通靈昌之成，孔演命明道經，準此諸文，伏羲製卦，文王係辭，孔子作十翼，易曆三聖，隻謂此也，故史遷雲，文王囚而演易，即是作易者其有憂患乎，鄭學之徒並依此說也，二以為驗爻辭多是文王後事，案升卦六四，王用亭於岐山，武王克殷之後，始追號文王為王，若爻辭是文王所製，不應雲王用亨於岐山，又明夷六五，箕子之明夷，武王觀兵之後，箕子始被囚奴，文王不宜預言箕子明夷，又既濟九五，東鄰殺牛不如西鄰之禴祭，說者皆云，西鄰謂文王，東鄰謂紂，文王之時，紂尚南面，豈容自言己德，受福勝殷，又欲抗君之國，遂言東西相鄰而已，又左傳韓宣子適魯見易象雲，吾乃知周公之德，周公被流言之謗，亦得為憂患也，驗此諸說，以為卦辭文王，爻辭周公，馬融陸績等並同此說，今依而用之，所以隻言三聖，不數周公者，以統子業幫故也，左傳正義曰，易係辭雲，易之興也，其當殷之末世周之盛德耶，當文王與紂之事耶，鄭玄雲，據此言以易是文王所作，斷可知矣，且使傳讖緯，皆言文王演易，演謂為其辭以演說之，易經必是文王作也，但易之爻辭有箕子之明夷利貞，又云，王用亨於岐山，又云，東鄰殺牛不知西鄰之禴祭，文王所作，爻下之意皆斥文王，若是文王作經，無容自伐其德，故先代大儒鄭眾賈逵或以為卦下之彖辭，文王所作，爻下之象辭，周公所作，雖復紛兌大久，無能決當是非。錫瑞案：據孔疏之說，文王作卦爻辭，及文王作卦辭，周公爻辭，皆無明文可據，是非亦莫能決，今據西漢古義以斷，則二說皆非是，以卦辭為文王作者，但據係辭傳易之興也其於中古乎，下有是故履德之基也云云當文王與紂之事耶，是故其辭危云云，遂以為文王作卦辭，實則履德之其也云云，共引九卦，正是文王重卦之證，則其辭云云，當即六十四卦，非必別有卦辭，伏羲在未製文字之先，八卦止有點畫，文王在製文字之後，六十四卦必有文字，有文字即是辭，不必作卦辭而後為辭也，孔疏雲，史傳讖緯皆言文王演易，今考之史傳，史記，但雲文演三百八十四爻，不雲作卦爻辭，讖緯雲，卦道演德者文，則演易即演三百八十四爻之謂，不必為辭演說乃為演也，其雲周公作爻辭者，但以箕子岐山東鄰等文，不當屬文王說，惠棟周易述，用趙寶說而小變之，以箕子為其子，又據禹貢冀州治梁及岐，爾雅梁山晉望也，因謂岐山亦冀州之望，夏都冀州，王用亨於岐山者為夏王，惠氏疏通爻辭，可以解鄭賈諸人之疑矣，然以爻辭為文王作，止是鄭學之義，以爻辭為周公作，亦始於鄭眾賈逵馬融諸人，乃東漢古文家異說，若西漢今文家說，皆不如是，史遷揚雄班固王充但雲文王重卦，卦未嘗雲作卦辭爻辭，當以卦爻之辭並屬孔子所作，蓋卦爻分畫於羲文，而卦爻之辭，皆出於孔子，如此則與易曆三聖之文不背，箕子岐山東鄰西鄰之類，自孔子言之，亦無妨，若以為文王作爻辭，既疑不應豫言，以為周公作爻辭，又與易曆三聖不合孔疏以為父統子業，殊屬強辭，韓宣適魯，單文孤證未可依據，韓宣亦未明說周公作爻辭也，或疑左氏傳引筮辭，多在孔子之前，不得以卦辭爻辭為始於孔子，案占書傳會，前已言之，困學紀聞曰，八世之後，莫之與京，其田氏篡齊之後之言乎，公侯子孫，必復其始，其三卿分晉之後之言乎，皆非左氏之舊也，姚鼐以為畢萬筮仕晉一條，吳起增竄以媚魏者，然則懿氏卜妻敬仲雲，有媯之後，將育於薑，亦陳氏得政之後，人所增竄，若是當時實事，未必齊人不忌敬仲，而更任用之，晉獻公筮嫁伯姬於秦，有為嬴敗姬，侄其從姑，死於高梁之占，叔孫穆子之生，有以讒入人，其名曰牛，卒以餒死之占，應驗如神，疑皆傳會，若是當時實事，獻公未必嫁女於秦，穆子末必用堅牛為政，左氏傳此等處皆不可據，說苑泄冶引易曰，君子居其室至可不慎乎，泄冶在孔子前，不應引係辭，此等明是後人攙入，左氏引易亦猶是也。

○論易至孔子始著於是學士大夫尊信其書

王制樂正崇四術，立四教，順先王詩書禮樂以造士，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，文獻通考應氏曰，易雖用於卜筮，而精微之理，非初學所可語，春秋雖公其記載，而策書亦非民庶所得盡窺，故易象春秋，韓宣子適魯始得見之，則諸國之教，未必盡備六者。錫瑞案：此亦卦辭爻不出於文王周公之一證，若卦爻子辭，為文王周公作，則當如後世欽定禦纂之書，頒之學官以教士子矣，而當時造士，止有禮樂詩書，則以易但有卦爻而無文辭，故不可與禮樂詩書並立為教，當時但以為卜筮之書而已，至孔子闡明其義理，推合於人事，於是易道乃著，史記孔子世家曰，孔子晚而喜易，序彖係象，說卦文方，讀易韋編三絕，曰假我數年，若是我於易則彬彬矣，孔子以詩書禮樂教弟子蓋三千馬，身通六藝者，七十有二人，蓋易與春秋，孔門惟高才弟子乃能傳之，於是學士大夫尊信其說，或論作易之大旨，或說學易之大用，或援易以明理，或引易以決事，而其教遂大明，如荀子大略篇曰，善為易者不占，此以當時之用易者，專為占卜，不知天地消長，人事得失，無不可以易理推測，故云善易不占，以挽其失，又曰，易之咸，見夫婦之道，不可不正也，君臣父子之本也，咸感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下，聘士之義，親迎之道，重始也，此本象傳序卦之旨而引申之，非相篇曰，好其實，不恤其文，是以終身不史埤汙庸俗，故易曰括囊無咎無譽，腐儒之謂也，此為當日石隱者流，如沮溺丈人，匿跡銷聲，介之推所謂身將隱，焉用文之，究非中道，大略篇又曰，復自道，何其咎，以為能變也，呂覽務本篇引而申之曰，以言本無異，則動卒有喜，荀子言變，呂覽言動，皆取復卦剛反之義，呂覽應同篇曰，平地注水水流濕，均薪施火火就燥，闡發經義，簡明不支，慎大覽篇引易履虎尾終吉，可證今本之誤，召類篇引史默說渙群之義曰，渙者賢也，群者眾也，元者吉之始也，渙其群元吉者，其佐多賢也，可證注疏以渙為渙散之非，元吉與大吉異，元吉以德言，大吉以時言，象曰，大哉乾元，萬物資始，文言曰，乾元者，始而亨者也，故曰，元吉者，吉之始，亦可證舊解元吉為大吉之失，周末諸子引易，具有精義如此，史記載蔡澤言亢龍之義，上而不能下，信而不能決，往而不能自返，國策載春申君言狐濡其尾之義，始之易，終之難，皆引易文以決時事，其說之精亦可以補周末諸子之遺也。

○論卦辭爻辭即是係辭十翼之說於古無徵

以卦辭爻辭為孔子作，疑無明文可據，然亦非盡無據也，古以係辭即為卦辭爻辭，漢儒說皆如是，而今之係辭上下篇，古以為係辭傳，釋文王肅本有傳字，蓋古本皆如是，宋吳仁傑古周易以爻為係辭，今考係辭有雲，聖人設卦觀象，係辭焉，以明吉凶，又云，聖人有以見天下之物，而觀其會通，以行其典禮，係辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻，又云，係辭焉而命之，動在其中矣，又云，係辭焉以盡其言，據此諸文，明是指卦爻辭謂之係辭，若謂係辭中四處所雲係辭，即是今之係辭，孔子不應屢自稱其所著之書，又自言其作辭之義，且不應自稱聖人，蓋係辭即卦辭爻辭，乃孔子所作，今之係辭乃係辭之傳，孔子弟子所作，係辭中明有子曰，必非出自孔子物筆，史記自序，引係辭之義為易大傳，是其明證，凡孔子所作謂之經，弟子所作謂之傳，所雲聖人係焉以斷其吉凶，乃孔子弟作傳，稱孔子為聖人，非孔子作係辭，而稱文王周公為聖人也，鄭樵六經奧論曰，易大傳言係辭者五，皆指爻辭曰係辭，如上係曰，係辭焉而明吉凶，係辭以斷其吉凶有二，曰係辭焉而命之，孔子專指爻辭以為係辭，今之係辭，乃孔門七十二子傳易於夫子之言，為大傳之文，則係辭者，其古傳易之大傳歟，鄭樵以係辭傳為易大傳，正本史記孔疏雲，經文王周公所作，傳孔子所作，不知孔子以前不得有經，漢書儒林傳云，孔子晚而好易，讀之，韋編三絕，而為之，傳則已誤，以孔子所作為傳，與史記之說大異矣，歐陽修不信祥異，以係辭雲，河作圖，洛出書，聖人作之為非孔子之言，不知係辭傳本非孔子之言，乃孔子弟子所作以解釋孔子之言者也，史記孔子世家雲，孔子晚而喜易，序彖係象，說卦文言，史公既以今之係辭為易大傳，則不以為孔子所作，世家所謂亦必指卦辭爻辭而言。係者屬也，係辭猶雲屬辭，據史記雲，伏戲畫八卦，文王重卦為六十四，分為三百八十四爻而無其辭，至孔子乃屬辭以綴其下，故謂之係，此其有朋文可據而不必疑者也，惟孔子世家引說卦頗疑有誤，論衡正說篇曰，至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸易禮尚書各一篇，奏之皇帝，下示博士，然後易禮尚書各益一篇，所說易益一篇，蓋說卦也，隋書經籍誌曰，及秦焚書，周易獨以卜筮得存唯失說卦三篇，後河內女子得之，所謂三篇，蓋兼序卦雜卦在內，據王充說，說卦至宣帝時始出，非史公所得見，故疑世家說卦二字，為後人攙入者，說卦論八卦方位，與卦氣圖合，疑焦京之徒所為，程迥古易考十二篇闕序雜卦，以為非聖人之言，李邦直朱新仲傅選卿皆疑序卦，近儒朱彝尊亦然，戴震雲，昔儒相傳說三篇，與今文大誓同後出，說卦分之為序卦雜卦，故三篇詞指，不類孔子之言，或經師所記孔門餘論，或別有所傳述，博士集而讀之遂一歸孔子，謂之十翼矣，據此則古今人皆疑說卦三篇，而十翼之說，於古無徵，漢書藝文志易經十二篇又曰，孔氏為之彖象係辭文言序卦之屬十篇，是已分為十篇，尚不名為十翼，孔疏以為鄭學之徒並同此說，是十翼出東漢以後，未可信據，歐陽修謂十翼之說，不知起於何人，自秦漢以來大儒君子不論，後人以為歐陽不應疑經，然十翼之說，實不知起於何人也。

○論孔子作卦辭爻辭又作彖象文言是自作而自解

或疑卦辭爻辭為孔子作，彖象文言又孔子作，夫彖象文言，所以解卦辭爻辭也，是豈孔子自作之而自解之歟，曰，孔子正是自作之而自解之也，聖人作易，幽讚神明，廣大精微，人不易喻，孔子恐人之不能盡喻也，既作卦辭，又自作象以解卦辭，既作爻辭，又自作象以解爻辭，乾坤為易之門，居各卦之首，又特作文言以釋之，所謂言之不足，故長言之，所以開愚蒙導後學也，若疑自作自解，無此文體，獨不觀揚雄之太玄平太玄準易而作者也，漢書揚雄傳曰，為其泰曼漶而不可知，故有首衝錯測摛瑩數文掜圖告十一篇，綿以解剝玄體離散其文，章句尚不存焉，據此是雄作太玄，恐人以為曼漶不可知，自作十一篇解散其文，以示後人，正猶孔子作易，有卦辭爻辭，恐人不知自作彖象文言以示後人也，司馬光說玄曰，易有彖，玄有首，彖者卦辭也，首者亦統論一首之義，易有爻，玄有讚，易有象，玄有測，測所以解讚也，易有文言，玄有文，文解五德並中首九讚，文言之類也，據此則太玄準易，玄之讚即易之爻，若謂自作不當自解，則揚子即作讚矣，何必又有測以解讚，復有言以解讚乎，當時客有難玄太深，雄解之，號曰解難，其辭曰，是以宓犧氏之作易也，綿絡天地經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象而彖其辭，然後發天地之藏，定萬物之基，揚子但以文王為附六爻，與法言所說同，文王但重卦而無辭，則卦爻辭必孔子作，雄以孔子作卦爻辭，又作彖象文言而自解之，故準易作太玄亦作首讚以法卦爻辭，又作測與文而自解之揚雄太玄自作自解，人未有疑之者，獨疑孔子不應自作自解，是知二五而不知十也，高貴鄉公以下，多疑彖象不當合經，不知彖象與卦爻辭，皆孔子一人所作，既皆孔子所作，則皆當稱為經，並無經傳之分，惟係辭傳當稱傳耳，彖象合卦爻辭，與不合卦爻辭，似可無庸爭辨，太玄舊本分玄之讚辭為三卷，一方為上，二方為中，三方為下，次列首衝錯測摛瑩數文掜告凡十一篇，範望散首測於讚辭之間，王涯因之，宋惟幹依易之序，以玄首準卦辭，測準小象，文準文言，摛瑩掜圖準係辭，告數準說卦，衝準序卦，錯準雜卦，吳秘因之，司馬光從範本，諸人紛紛改訂，正與改訂易文相似，其實一人所作，次序先後可以不拘，阮孝緒稱太玄經九卷，雄自作章句，是雄且作章句以自解其太玄矣，尚何疑於自作自解之不可乎，章學誠文史通義以著書自注為最善，謂本班固漢書，不知揚雄又在班固之前，孔子更在前也。

○論傳經之人惟易最詳經義之亡惟易最早

孔子刪定六經傳授之人，惟易最詳，而所傳之義，惟易之亡最早，史記仲尼弟子列傳曰，孔子傳易於商瞿，瞿傳楚人馯臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕入周子家堅，堅傳淳於人光子乘羽，羽傳齊人田子莊何，何傳東武人王子中同，同傳菑川人楊何，何元朔中以治易為漢中大夫，漢書儒林傳曰，自魯商瞿子木受易孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝，田何授東武王同子中，雒陽周王孫丁寬，齊服生，同授淄川楊何字叔元，寬授同郡碭田王孫，王孫授施讎孟喜梁邱賀徭，是易有施孟梁邱之學，史漢載商瞿以下，傳授名字，子弘即子弓，矯疵即橋庇，周醜即周堅，光羽即孫虞，史記以為子弘傳子庸，漢書以為子庸傳子弓，各有所據，而小異大同，孔門傳易之源流，在漢固甚明也，史記止於楊何，距商瞿八傳，漢書下及施孟梁邱，距商瞿九傳，史記儒林傳云，言詩於魯則申培公，於齊則轅固生，於燕則韓太傅，言尚書自濟南伏生，言禮自魯高堂生，言易自菑川生，言春秋於齊魯自胡毋生，於趙自董仲舒，是皆言漢初傳經諸人，而申公轅固韓嬰伏生高堂生等。皆不言其所授，蓋史公已不能明，惟於易雲，自魯商瞿受易孔子，孔子卒，商瞿傳易六世至齊人田何字子莊而漢興。田何傳東武人王同子仲，子仲傳菑川人楊何，史公父談受易於楊何，故於易之授受獨詳，史公能詳易家授受之人，豈不能知易經作卦爻辭之人，而周本紀但雲文王重卦，魯世家不雲周公作爻辭，則文王周公無作卦爻辭之事，孔子世家雲，序彖係象，即卦爻辭在其中矣，史記不及丁寬，漢書以為寬授田王孫，王孫授施孟梁邱，又云，至成帝時，劉向校書，考易說，以為諸易家說皆祖田何楊叔丁將軍，大誼略同，唯京氏為異黨，焦延壽獨得隱士之說，讬之孟氏，不相與同，據漢書，則田何丁寬楊何之學，本屬一家，傳之施孟梁邱，為易之正傳，焦京之學，明陰陽術數，為易之別傳，乃至於今，不特王同周王孫丁寬服生之易傳數篇無一字存，即施孟梁邱，漢立博士授生徒以千萬計，今其書亦無有存者，轉不如伏生尚書，齊魯韓詩，猶可稍窺大旨，豈非事理之可怪，而經學之大可惜者乎，後惟虞翻注易，自謂五世傳孟氏易，其注見李鼎祚集解稍詳，近儒張惠言為之發明，此則孟氏之學支與流裔，猶有存者，而漢儒易學，幸得存什一於千百也。

○論漢初說易皆主義理切人事不言陰陽術數

西漢易學之書雖亡，而其說猶有可考者，如淮南子繆稱訓曰，故君子懼失仁義，小人懼失利，觀其所懼，知各殊矣，易曰，即鹿無虞，惟人於林中，君子幾不如舍，往吝，又曰，小人在上，如寢關暴纊，不得須臾安，故易曰，乘馬班如，泣血漣如，言小人處非其位，不可長也，又曰，故至德者言同略，事同指，上下一心，無歧道旁見者，遏障之於邪，開道之於善，而民鄉方矣，故易曰，同人於野，利涉大川，齊俗訓曰，故易曰，履霜堅冰至聖人之見終始微言，氾論訓曰，自古及今，五帝三王，未有能全其行者也，故易曰，小道亨利貞，言人莫不有道而不欲其大也，人間訓曰，今霜降而樹穀，冰泮而求獲，欲其食則難矣，故易曰潛龍勿用者，言時之不可以行也，故君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎，終日乾乾，以陽動也，夕惕若厲，以陰息也，因日以動，因夜以息，惟有道者能行之，泰族訓曰，易曰，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人者，非無眾庶也，言無聖人以統理之也，賈誼新書容經曰，亢龍往而不返，故易曰有悔，悔者凶也，潛龍入而不能出，故曰勿用，勿用者不可也，龍之神也，其為蜚龍乎，春秋篇曰，故愛出者愛反，福往者福來，易曰，鳴鶴在陰，其子和之，其此之謂乎，董子繁露基義篇曰，易言履霜堅冰，蓋言遜也，精華篇曰，其在易曰，鼎折足，覆公餗，夫鼎折足者，任非其人也，覆公餗者，國家傾也，劉向說苑，無咎，有言不信，聖人所與人難言信也，又引孔子曰，困之為道，猶寒之及暖，暖之及寒也，惟賢者獨知而難言之也，易曰，困亭貞，大人吉，法誡篇曰，孔子讀易至於損益，則喟然而歡，子夏避席而問曰，夫子何為歡，孔子曰，自損者益，自益者缺，吾是以欠也，子夏曰，然則學者不可以益乎，孔子曰，否，夫道成者未嘗得久也，夫學者以虛受之，故曰得，又曰，謙也者，致恭以存其位者也，夫豐明而動，故能大，苟大則虧矣，吾戒之，奉使篇曰，趙簡子將襲衛，使史黯往視之，黯曰，渙其群元吉，渙者賢也，群者眾也，元者吉之始也，渙其群元者吉之始也，渙其群元吉者，其佐多賢矣，指武篇曰，易曰，不威小，不懲大，此小人之福也，列女傳鄒孟母曰，易曰，在中饋，無攸遂，以言婦入無擅製之義，而有三從之道也，劉向傳稱易有鼎卦，鼎宗廟之器，主器奉宗廟者長子也，野鳥自外來，入為宗廟器主，是繼嗣將易也，一曰，鼎三足，三公象，而以耳行，野鳥居鼎耳，小人將居公位，敗宗廟之祀，野木生朝，野鳥入廟，敗亡之異也，又曰，於易在豐之震，曰豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎，於詩十月之交，則著卿士司徒，下至趣馬師氏，咸非其材，同於右肱之所折，協於三務之所擇，明小人乘君子，陰侵之原也，又曰，讒邪進則眾賢退，邪枉盛則正士消，故易有否泰，小人道長，君子道消，則政日亂，故為否，否者閉而亂也，君子道長，小人道消，則政日治，故為泰，泰者通而治也，又曰，易渙汗其大號，言號令如法，法出而不返者也，又曰，故賢人在上位，則引其類而聚之於朝，易曰飛龍在天，大人聚也，在下位，則思與其類俱進，易曰，拔茅茹，以其彙征吉，又易曰，有嘉折首獲匪其醜，言誅首惡之人，而諸不順者皆來從也，彭宣傳宣上書言三公鼎足承君，一足不任，則覆亂矣，宣治易事張禹，禹受易於施讎者也，劉向治易，校書，考易說，以為諸家說皆祖田何楊叔丁將軍者也，淮南王集九師說易者也，賈董漢初大儒，其說易皆明白正大，主義理，切人事，不言陰陽術數，蓋得易之正傳，田何楊叔之遺，猶可考見。

○論陰陽災變為易之別傳

經學有正傳，有別傳，以易而論，別傳非獨京氏而已，如孟氏之卦氣，鄭氏之爻辰，皆別傳也，又非獨易而已如伏傳五行，齊詩五際，禮月令明堂陰陽說，春秋公羊多言災異，皆別傳也，子貢謂夫子言性與天道，不可得聞，則孔子刪定六經，以垂世立教，必不以陰陽五行為宗旨，漢藝文志陰陽五行分為二家，其後二家皆竄入儒家，此亦有所自來，古之王者恐已不能無失德，又恐子孫不能無過舉也，常假天變以示儆惕，禮記曰，王前巫而後史，卜筮瞽侑皆在左右，王中心無為也，以守至正，易本卜筮之書，其掌卜筮者，必陳祥異占驗以左右王，古卜筮與史通，周官馮相保章司天文者屬太史，故國語曰，吾非瞽史，焉知天道，左氏傳采占書，雖未必皆當時本文，而所載卜筮事，皆屬史官占之，此古卜筮與史通之明證，亦古卜史借天道以儆君之明證，後世君尊臣卑，儒臣不敢正言匡君，於是亦假天道進諫，以為仁義之說，人君之所厭聞，而祥異之占，人君之所敬畏，陳言既效，遂成一代風氣，故漢世有一種天人之學，而齊學尤盛，伏傳齊詩公羊春秋，皆齊人所傳也，孟京非齊學，其言易亦主陰陽災變者，卜筮占驗，本與陰陽災變為近，故後世之言術數者，多讬於易，漢書儒林傳曰，孟喜好自稱譽，得易家侯陰陽災變書，詐言師田生且死時枕喜厀獨傳喜，諸儒以此燿之，博士缺，眾人薦喜，上聞喜改師法，遂不用喜，京房受易梁入焦延壽，延壽雲，嘗從孟喜問易，會喜死，房以為延壽易即孟氏學，翟牧白生不肯，皆曰非也，至成帝時，劉向校書，考易說，唯京氏為異黨，據班氏說，則易家以陰陽災變為說，首改師法，不出於田何楊叔丁將軍者，始於孟而成於京，班氏既謂二家不同，而藝文志又有孟氏京房十一篇災異孟氏京房六十六篇，似二家實合為一者，蓋又京氏讬之孟氏，而非孟氏之本然也，孟氏得易家書，焦延壽得隱士說，則當時實有此種學，而非其所自創，漢誌易家有雜災異三十五篇，是易家本有專言災異一說，而其傳此說者，仍是別傳而非正傳，漢儒藉此以儆其君，揆之易義，納約自牖，與神道設教之旨，皆相吻合，可見人臣進諫之苦心，亦不背聖人演易之宗旨，而究不得為正傳者，孔子說易見於論語者二條，一勉無過，一戒無恒，皆切人事而言，戰國諸子及漢初諸儒言易，亦皆切人事而不主陰陽災變，至孟京出而說始異，故雖各有所授，而止得為易之別傳也，困學紀聞，京氏易積算法，引夫子曰，西伯父子，研理窮通，上下囊括，推爻考象配卦，世應加乎星宿，局於六十四所，二十四氣，分天地之數，定人倫之理，驗日月之行，尋五行之端，災祥進退，莫不因茲而兆矣，王應麟曰，此占候之學，決非孔子之言，惠棟曰，如京說，則今占法所謂納甲世應遊歸六親六神之說，皆始於西伯父子也，案西漢以前，無以為文王周公作卦爻辭者，況納甲世應之說乎，此不特非孔子之言，並非京氏之說，京氏易傳無之，乃後人傳會，不可信。

○論孟氏為京氏所傳孟學亦間出道家

孟氏之學，以今考之，有與諸家相出入者，卦氣出於孟氏，而其書不傳，其說不詳，詳見於京氏書，漢書京房傳曰，分六十卦更直日用事，以風雨寒溫為候，孟康曰，分卦直日之法，一爻主一日，六十四卦為三百六十日，餘四卦震離兌坎，為方伯監司之官，所以用震離兌坎者，是二至二分用事之日，其說亦見於易緯稽覽圖，所雲卦氣起中孚，卦主六日七分，大誼略同，唐一行卦議引之，以為十二月卦，出於孟氏章句，漢儒以緯為孔子作，固未必然，孔疏以讖緯起自哀平，亦不甚合，緯書之出最古，亦有漢儒傳會者，稽覽圖未知與孟京孰為先後，或緯竊孟京，抑或孟京竊緯，皆不可知，漢儒稱讖緯，宋人斥讖緯而稱圖書，其實皆主陰陽五行，如邵子曰，卦氣始於中孚，蔡西山雲，康節亦用六日七分，是孟京之說，不僅漢儒宗之，宋儒亦宗之矣，然其說有可疑者，六十四卦直日用事，何以震離兌坎四卦不在內，但主二至二分，乾坤為諸卦之宗，何以與諸卦並列，似未免削趾適履，強合牽附，京氏與孟氏相出入，漢書雲，焦京讬之孟氏，不相與同，則卦氣之說，或並焦京所讬，非孟氏本旨歟，漢書又云，孟喜得易家陰陽災變書，則卦氣之說，或孟氏得易家書本有之歟，皆疑莫能明，焦循雲，六日七分，即所得陰陽災變讬之田生者，藝文志章句二篇，此乃得之田王孫者，今說文釋文中所引即此誌，又有孟氏京房十一篇六十六篇，則所傳卦氣六日七分之學也，孟氏今文，與費氏古文易判然不合，而許慎說文解字敘雲，易孟氏皆古文也，則孟氏亦有古文矣，荀爽傳費氏易而言升降，虞翻表獻帝雲，潁川荀諝號為知易，臣得其注有愈，虞氏言消息旁通，與荀言升降相出入，則荀氏費易與虞氏孟易相入矣，張惠言易義別錄，首列孟氏，亦僅能舉說文釋文諸書之異字，而不能舉其義，張氏以為學者求田何之書，則惟孟氏此文，求孟氏之義，惟虞氏注說，故作虞氏義與消息，阮元稱為孤家專學，近之漢學家多宗之，而亦有不盡謂然者，王引之謂虞氏以旁通說彖象，顯與經違，虞氏釋貞以之正，違失經義，見經義述聞，錢大昕論虞仲翔說易之卦，有夫其義者，有自紊其例者，見潛研堂答問，陳灃雲，虞氏易注多不可通，所言卦象尤多纖巧，見東塾讀書記，焦循易圖略雖取虞義，亦駮其非，張惠言雲，虞氏雖傳孟學，亦斟酌其意，不必盡同，然則虞氏間有違失，而非必盡出於孟矣，虞氏引參同契日月為易，又言夢道士飲以三爻，則其學雜出於道家，故虞氏雖漢易大宗，亦有當分別觀之者。

○論鄭荀虞三家之義鄭據禮以證易學者可以推補不必推補爻辰

鄭君用費氏易，其注易有爻辰之說，蓋本費氏分野一書，然鄭所長者不在此，鄭學最精者三禮，其注易，亦據禮以證易義廣大，無所不包，據禮證易，以視陰陽術數，實遠勝之，鄭注如嫁娶祭祀朝聘，皆合於禮經，其餘雖闕而不完，後儒能隅反而意補之，亦顓家之學也，鄭君自序，來至元城乃注周易，其成書在絕筆之年，晉以後，鄭易皆立學，南北朝時，河北用鄭易，江左用王弼易注，至隋鄭易漸衰，唐定正義，易主王弼，而鄭易遂亡，宋末王應麟始為蒐輯古書之學，輯鄭易注一卷，近儒惠棟以為未備，更補正為三卷，丁傑又以為有誤入者，復加釐訂，稱為善本，是鄭君之成易注，視諸經為最後，鄭君書多亡逸，輯易注者，視諸書為最先，張惠言亦輯鄭易，而加以發明，周易鄭荀義敘曰，昔者虙犧作十言之教曰，乾坤震巽坎離艮兌消息，鄭氏讚實述之，至其說經，則以卦爻無變動，謂之彖辭，夫七八者彖，九六者變，經稱用九用六，而辭皆七八，名與實不相應，非虙犧氏之旨也，爻象之區既隘，則乃求之於天，乾坤六爻，上係二十八宿，依氣應宿，謂之爻辰，若此則三百八十四爻，其象十二而止，殆猶溓焉，此又未得消息之用也，然其列貴賤之位，辨大小之序，正不易之倫，經綸創製，吉凶損益，與詩書禮樂相表裏，則諸儒未有能及之也，荀氏之說消息，以乾升坤降，萬物始乎泰，終乎否，夫陰陽之在天地，出入上下，故理有易有簡，位有進有退，道有經有權，歸於正而已，而荀氏言陽常宜升而不降，陰常降而不升，則後遁否之義，大於既濟也，然其推乾坤之本，合於一元，雲行雨施，陰陽和均，而天地成位，則可謂得易之大義者也，虞氏考日月之行以正乾元，原七九之氣以定六位，運始終之紀以敘六十四卦，要變化之居以明吉凶悔吝，六爻發揮，旁通乾元，用九則天下治，以則四德，蓋與荀同源，而閎大遠矣，王弼之說，多本鄭氏，而棄其精微，後之學者習聞之，則以為費氏之義如此而已，其盈虛消息之次，周流變動之用，不詳於係辭彖象者，概以為不經，若觀鄭荀所傳卦氣，十二辰，八方之風，六位，世應爻，互卦變，莫不彰著，劉向有言，易家皆祖田何，大義略同，豈特楊叔丁將軍哉。錫瑞案：張氏舉鄭荀虞，而斟酌其得失，皆有心得，其於鄭義取其言禮，不取其言爻辰，與李鼎祚集解采鄭注，不采其言爻辰者，同一卓識，惟以卦氣十二辰之類，亦祖田何，則未必然，孟京以前，言易無有主卦氣十二辰之類者，不可以後人之說誣前人，而以易之別傳為正傳也，焦循曰，爻辰自為鄭氏一家之學，非本之乾鑿度，亦不必本於月律也，然以離九三為艮爻，位值醜，醜上值弁星，弁星似缶，坎上六爻辰在已，蛇之蟠屈似徽纆，臨卦鬥臨醜，為殷之正月，以見周改殷正之數，謬悠非經義，至以焚如為不孝之刑，女壯為一女當五男，尤非聖人之義也，餘於爻辰無取焉爾。

○論費氏易傳於馬鄭荀王而其說不同王弼以十篇說經頗得費氏之旨

漢易立博士者四家，施孟梁邱京氏，並今文說而皆亡佚，後世所傳者，費氏古文易也，而今之易又非古文，蓋為後人變改幾盡，說文間載古文，許慎以為孟氏，釋文所載經文異字，惟易獨多，然則漢時傳易者，尤為雜而多端，未知田何楊叔丁將軍之傳本，究如何也，漢書儒林傳曰，費直字長翁，東萊人也，治易為郎，至單父令，長於卦筮，亡章句，從以彖象係辭十篇文言，解說上下經，琅邪王璜平中能傳之，後漢書儒林傳曰，東萊費直能易，授琅邪王橫為費氏學，本以古字號古文易，陳元鄭眾皆傳費氏易，其後馬融亦為其傳，融授鄭玄，玄為易注，荀爽又作易傳，自是費氏興而京氏遂衰。錫瑞案：費氏之易，不知所自來，考其年當在成哀間，出孟京後，王璜即王橫，與王莽同時，為費氏一傳弟子，則必在西漢之末矣，費氏無章句，故藝文志不載，釋文有費直章句四卷，當屬後人依讬，費氏專以彖象係辭文言解經，與丁將軍訓故舉大誼略同，似屬易之正傳，而漢不立學者，漢立學皆今文，而費氏傳古文，漢人重師授，而費氏無師授，故範升曰，京氏既立，費氏怨望，則東漢初有欲立費易者，而卒不立，陳元傳費易，或即欲立費易之人，正與範升反對者也，陳元鄭眾馬融易學不傳，鄭荀二家稍傳其略，王弼亦傳費易，而其說各異，費氏亡章句，止有文字東漢人重古文，蓋但據其本文，而說解各從其意，此鄭荀王所以各異也，劉向以中古文易經，校施孟梁邱經，或脫去無咎悔亡，唯費氏經，與古文同，此馬鄭所以皆用費氏，釋文，以為費易人無傳者，是不知馬鄭王之易即費易也，王弼盡掃象數，而獨標卦爻承應之義，蓋本費氏之以彖象係辭文言解經，後儒多議其空疏，陳灃獨取之，曰，乾元亨利貞，初九潛龍勿用，王輔嗣法雲，文言備矣，九二見龍在田，注雲，出潛離隱，故曰見龍，處於地上，故曰在田，此真費氏家法也，元亨利貞之義，潛龍勿用之義，文言已備，故輔嗣不復為注，至見龍在田，象曰，德施普也，文言曰，龍德而正中者也，又曰，時舍也，皆未釋見字田字，故皆為之注，而又不可，以意而說也，文言曰，潛之為言也，隱而未見，潛為未見，則見為出潛矣，潛為隱，則見為離隱矣，故輔嗣雲，出潛離隱，據彼以解此也，係辭傳曰，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，是五與上為天，三與四為人，初與二為地，初為地下，二為地上，故輔嗣雲，處於地上也，此真以十篇解說經文者，若全經之法皆如是，則誠獨冠古今矣。

○論王弼多清言而能一掃術數瑕瑜不掩是其定評

王弼易注，孔疏以為獨冠古今，程子謂學易先看王弼易，傳中不論象，不論卦變，皆用弼說，王應麟謂輔嗣之注，學者不可忽也，困學紀聞錄王注二十三條，何焯雲，程傳中所取輔嗣之義正多，厚齋則但就其格言錄之，陳灃謂厚齋所錄非但尚易之辭，並尚輔嗣之辭矣，此孫盛所謂麗辭溢目者也，然所錄如大有六五注雲，不私於物，物亦公焉，不疑於物，物亦誠焉，頤初九注雲，安身莫若不競，修已莫若自保，守道則福至，求祿則辱來，造語雖精，然似自作子書，不似經注矣，又如乾九三注雲，乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔，坤三以處下卦之上，故免龍戰之災，厚齋所雲，乾以惕無咎，震以恐致福，頗似摹擬輔嗣語也，朱子雲，漢儒解經，依經演釋，晉人則不然，舍經而自作文，輔嗣所為格言，是其學有心得，然失漢儒注經之體，乃其病也。錫瑞案：程子之取王弼者，以其說多近理，朱子之不取晉人者，以其文太求工，言非一端，義各有當，陳灃謂其所為格言，學有心得，予謂弼之所學，得於老氏者深，而得於易者淺，魏晉入尚清言，常以老易並舉，見於史者，多雲某人善說老易，是其時之所謂易學，不過藉為談說之助，且與老氏並為一談。王弼常注老子，世稱其善，其注易亦雜老氏之旨，雖名詞雋句，耐人尋味，實即當時所謂清言，南朝好玄理，重文詞，故弼之書盛行，北人尚樸，學易主鄭玄，不主王弼，自隋以後，北學並入南學，唐人以為獨冠古今，於是易專主王弼注，及晉韓康伯之補注矣，宋元嘉時，王鄭兩立，顏延之為祭酒，黜鄭置王，而太平御覽引顏延之庭誥曰，馬陸得其象數，而失其成理，荀王舉其正宗，而略其象數，則延之雖以王弼為正宗，亦疑其於象數太略也，孔子之易，重在明義理，切人事，漢末易道猥雜，卦氣爻辰納甲飛伏世應之說，紛然並作，弼乘其敝，掃而空之，頗有摧陷廓清之功，而以清言說經，雜以道家之學，漢人樸實說經之體，至此一變，宋趙師秀詩雲，輔嗣易行無漢學，可為定論，範武子謂王弼何晏罪浮桀紂，則詆之太過矣，弼注之所以可取者，在不取術數而明義理，其所以可議者，在不切人事而雜玄虛，四庫提要曰，弼之說易，源出費直，直易今不可見，然荀爽易即費氏學，李鼎祚書尚頗載其遺說，大抵究爻位之上下，辨卦德之剛柔，已與弼注略近，但弼全廢象數，又變加厲耳，平心而論，闡明義理，使易不雜於術數者，弼與康伯深為有功，祖尚虛無，使易竟入於老莊者，弼與康伯亦不能無過，瑕瑜不掩，是其定評，諸儒偏好偏惡，皆門戶之見，不足據也。

○論以傳附經始於費直不始於王弼亦非本於鄭君

古本易經與今不同，朱子記嵩山晁氏卦爻彖象說，謂古經始變於費氏，而卒大亂於王弼，顧炎武謂此據孔氏正義謂連合經傳始於輔嗣，不知其實本於康成也，漢書儒林傳云，費直治易無章句，徒以彖象係辭文言解說上下經，則以傳附經，又不自康成始，近儒姚配中說尤詳晰曰，經傳之合，始自費直，魏志高貴鄉公紀帝問曰，孔子作彖象，鄭氏作注，雖聖賢不同，其所釋經義一也，今彖象不與經文相連，而注連之，何也，易博士淳於俊對白，鄭氏合彖象於經，欲使學者尋省易了也，據此則經傳之合，始自鄭矣，然案儒林傳云，費直治易，長於卦筮，亡章句，徒以彖象係辭十篇文言解說上下經，以傳解經，則必以傳合經，經傳之連，實當始自費，非始自鄭也，而高貴鄉公淳於俊並雲鄭者，蓋費氏亡章句，徒以傳解經，則傳即為其章句，注者因費氏之本，既注經即遠注傳，而合傳於經之名，遂獨歸注之者矣，且直以古字號古文蝗，劉向以中古文易校諸家，唯費氏經與古文同，費氏經既與中古文同，而又亡章句，非合傳於經，則傳其書者，直雲傳古文可耳，鳥得以直既無章句，又無異文，而乃獨以其學歸之費氏耶，尚書有今古文之學，此其可證者也，後漢書儒林傳云，陳元鄭眾皆傳費氏易，其後馬融亦為其傳，案馬融注周禮，尚欲省學者兩讀，其為易傳，當亦必仍費氏之舊，高貴鄉公不言馬融，獨言鄭連之者，時方講鄭學，據鄭言也，蓋唯費無章句，以傳解經，傳其學者，不過用其本耳，是以注家言人人殊，而俱曰傳費氏易，極至王弼之虛言，亦稱為費氏之學，此其明驗也。錫瑞案：姚氏此說，可為定論，其謂傳費氏學者不過用其本，是以注家言人人殊，尤可以見漢時傳古文者之通例，非特周易一經，即如尚書傳古文者，衛賈馬鄭皆用杜林本，而鄭不同於馬，馬亦未必同於衛賈，正與鄭荀王皆傳費氏易，而言人人殊者相似，漢時傳今文者，有師授，有家法，傳古文者，無師授，無家法，其崇尚古文者，以古文之本為是，今文之本為非，如易則雲諸家脫無咎悔亡，書則雲酒誥脫簡一，召誥脫簡二，故好古者以古文經相矜炫，而相傳為秘本，然古文但有傳本而無師說，當時儒者若但以古文正今文之誤，而師說仍用今文，博士所傳，則無鄉壁虛造之譏，亦無歧亡羊之患，漢之經學，雖至今存可也，乃諸儒名為慕古，實則喜新，傳本雖用古文，而解經各以意說，以致異議紛雜，言人人殊學，學者苦其繁而無由折衷，以致漢末一亂，而同歸於盡，不得謂非諸儒之咎矣，易經皆孔子作，彖象文言亦當稱經，惟今之係辭傳，可稱傳耳，據高貴鄉公言，則當時已誤以卦爻辭為經，彖象文言為傳矣。

○論宋人圖書之學亦出於漢人而不足據

漢人有圖書之學，宋人亦有圖書之學，宋人之圖書，亦出於漢人之圖書，公羊疏曰，六蓺論言六蓺者，圖所生也，春秋言依百二十國史何，答曰，王者依圖書行事，史官錄其行事，言出圖書，豈相妨奪，俞正燮曰，百二十國史仍是圖書，古太史書雜處，取易於河圖，則河圖餘九篇，取洪範於洛書，則洛書餘六篇，皆圖書也。錫瑞案：漢時圖書即是讖緯，讖緯篇多以圖名，則當時書中必有圖，韓敕禮器碑雲，秦項作亂，不尊圖書，此碑多引緯書，其稱圖書必是讖緯，易緯亦或以圖名篇，卦氣出稽覽圖，則所雲坎離震兌為四正卦，餘六十卦，每月五卦，卦六日七分，當日必有圖以明之，是讖緯即圖書之明證，宋人圖書之學，出於陳搏，搏得道家之圖，創為極河洛先天後天之說，宋人之言易學者多宗之周子稍變而轉易之，為太極圖說，宋人之言道家者多宗之，邵子精於□□著皇極經世書，亦為學者所宗，程子與邵同時，又屬懿戚，不肯從受數學，其著易傳，專言理，不言數，答張閎中書雲，得其義則象數在其中，故程子於易頗推王弼，然其說理非弼所及，且不雜以老氏之旨，尤為純正，顧炎武謂見易說數十家，未見有過於程傳者，以其說理為最精也，朱子作本義以補程傳，謂程言理而未言數，乃於篇首冠以九圖，又作易學啟蒙，發明圖書之義，同時袁樞薛季宣已有異論，考宋史儒林傳，易學啟蒙，朱子本屬蔡元定創稿，非所自撰，晦菴大全集中載答劉君房書，啟蒙本欲學者且就大傳所言卦畫蓍數推尋，不須過為浮說，而自今觀之，如河圖洛書，亦不免尚有剩語，至於本義卷首九圖，王懋竑白田雜著，以文集語類，鉤稽參，多相矛盾，信其為門人所依附，則九圖亦非朱子所自列也，朱子嘗疑龍圖是偽書，以康節之學為易外別傳，持論至確，特疑程子易傳不言象數，以致後來有九圖之附益，宋元明言易者，開卷即及先天後天，惟元陳應潤作爻變義蘊，始指先天諸圖，為道家借易理以為修煉之術，吳澄歸有光亦不信圖書，國朝毛奇齡作圖書原舛篇，黃宗羲作易學象數論，黃宗炎作圖書辨惑，爭之尤力，胡渭易圖明辨引據舊文，足箝依托之口，張惠言易圖條辨駮詰精審，足箴先儒之失，今且不必深論，但以圖書二字詰之圖，今所謂畫也，今所謂字也，是圖但有點畫，而書必有文字，漢人以河圖為八卦，洛書為九疇，劉歆謂初一曰，五行以下，二十八字，即是洛書，其說尚為近理，宋人所傳河洛，皆黑白點字，但可雲河圖洛圖，何雲河圖洛書，此百喙所不能解者。

○論先天圖不可信朱子答袁機仲書乃未定之說

宋人圖書之學，近儒已摧陷廓清，學者可勿道矣，而朱子之說，猶有不得不辨者，答袁機仲書曰，據邵氏說，先天者，伏羲所畫之易也，後天者，文王所演之易也，伏羲之易，初無文字，隻有一圖以寓其象數，而天地萬物之理，陰陽始終之變具焉，文王之易，即今之周易，而孔子所為作傳者也，孔子既因文王之易以作傳，則其所論固當專以文王之易為主，然不推本伏羲作易畫卦之所由，則學者必將誤認文王所演之易，便為伏羲始畫之易，祇從中半說起，不識向上根原矣，故十翼之中，如八卦成列，曆而重之太極兩儀四象八卦，與天地山澤雷風水火之類，皆本伏羲畫卦之意，而今新書原卦畫一篇，亦分兩儀，伏羲在前，文王在後，必欲知聖人作易之本，則當考伏羲之畫，若隻欲知今易書文義，則但求之文王之經，孔子之傳足矣，兩者初不相妨，而亦不可以相雜，來教乃謂專為邵氏解釋，而於易經無所折衷，則恐考之有未詳也，本義圖說曰，右易之圖九，有天地自然之易，有伏羲之易，有文王周公之易，有孔子之易，自伏羲以上，皆無文字，隻有圖畫，最宜深玩，可見作易本原精微，文王以下，方有文字，即今之周易，然讀者亦宣各就本文消息，不可便以孔子之易，為文王之說也。錫瑞案：朱子此說與經學大有關礙，六經皆出孔子，故漢初人以為文王但重卦而無辭，卦辭爻辭皆孔子作，其後乃謂文王作卦爻辭，又謂文王作卦辭，周公作爻辭，孔疏遂以文王周公作者為經，孔子作者為傳，則已昧於經傳之別，而奪孔子之制作，以歸之文王周公矣，然易曆三聖，道原一揆，猶未始歧而二之也，自宋陳邵之圖書出，乃有伏羲之易，與文王之易，孔子之易，分而為三，朱子此說，更增以天地自然之易，判而為四，謂不可便以孔子易，為文王之說，又謂不可誤認文王所這易，為伏羲始畫之易，則是學易者，於孔子之明義理切人事者，可以姑置勿論，必先索之杳冥之際，混沌之初，即使真為上古之傳，亦無裨於聖經之學，矧其所謂伏羲者非伏羲也，乃陳邵之書也，且非儒家之言，乃道家之旨也，夫以道家之旨解易，固不始於宋人，虞翻明引參同契，是道家之旨也，王弼以老氏注易，亦道家之旨也，然二人但以道家之旨，雜於儒家之中，宋人乃以道家之書，加乎孔子之上，以圖書之學說易，亦不始於宋人，卦氣爻辰出於讖緯，亦圖書之學也，然漢人以讖緯為孔子所作，說雖近誣，尚不失為尊聖，宋人乃以羲文列孔子之上，說尤近誣，而聖更不尊矣，學如孔子，亦云至矣，不當更求之於孔子之上，時代如孔子，亦云古矣，不當更推之於孔之前，世去孔子一二千年，聖學之僅存不過什一千百，乃於其僅存者視為未足，必遠求之荒渺無徵，飾偽欺人，迭相祖述，怪圖滿紙，迷誤後學，王鳴盛謂宋儒以虞廷十六字為三聖傳心，此風俗通所雲鮑君神之類，予謂先天諸圖乃真鮑君神之類也，朱子語類曰，先天圖傳自希夷，希夷又自有所傳，蓋方士技術用以修煉，則朱子非不知先天圖不可信，答袁機仲，蓋未定之說，不可不辨。

○論胡渭之辨甚確若知易皆孔子所作更不待辨而明

胡渭易圖明辨，辨本義之說曰，按本義卷首，列九圖於前，而總為之說，所謂天地自然之易，河圖洛書也，伏羲之易，先天八卦及六十四卦次序方位也，文王之易，後天八卦次序方法及六十四卦之卦變也，是皆著為圖者，伏羲有畫而無辭，文王係彖，周公係爻，孔子作十翼，皆遞相發揮以盡其義，故曰，聖人之情見乎辭，辭者所以明象數之難明者也，而朱子顧以為三聖人之易，專言義理，而象數闕焉，是何說與，且易之所謂象數，蓍卦焉而已，卦主象，蓍主數，二體六畫，剛柔雜居者，象也，大衍五十四營成易者，數也，經文粲然，不待圖而明，若朱子所列九圖，乃希夷康節劉牧之象數，非易之所謂象數也，三聖人之言，胡為而及此乎，伏羲之世，書契未興，故有畫而無辭，延及中古，情偽漸啟，憂患滋多，故文王係彖以發明伏羲未盡之意，周公又係爻，以發明文王未盡之辭，一脈相承，若合符節，至於孔，紹聞知之統，集群聖之大成，論者以為生民所未有，使伏羲文王周公之意，而孔子有所不知，何以為孔子，既已知之，而別自為說，以求異於伏羲文王周公，非述而不作之旨也，然則伏羲之象，得辭而益彰，縱令深玩圖書，而得其精微，亦不外乎文王周公孔子所言之理，豈百家眾技之說，所得而竄入其中哉，九圖雖妙，聽其為易外別傳，勿以冠經首可也。錫瑞案：胡氏之辨甚明，以九圖為易外別傳，尤確特猶誤沿前人之說，以為文王作卦辭，周公作爻辭，孔子作十翼，故但以為孔子之說，不異文王周公之意，不知卦爻辭亦孔子之說也，自東漢後，儒者誤疑係辭傳云，蓋取諸益與噬嗑，以為神農時，已有重卦，則重卦當屬神農，重卦既為神農，則文王演易，必當有辭，遂疑卦辭爻辭為文王作，其後又疑文王作爻辭不應有岐山箕子東鄰諸文，遂又疑爻辭為周公作，重忄比貝繆，悍然以文王周公加孔子之上，與六經皆孔子作之旨不合矣，宋之陳邵更加伏羲，此猶許行並耕，上讬神農，老莊無為，高談皇古，乃昌黎所謂惟怪之欲聞者，宋儒之學，過求高深，非但漢唐注疏視為淺近，孔孟遺經亦疑平易，故其解經多推之使高，鑿之使深，有人於二氏而不覺者，其說易以孔之之易為未足，而務求之道家，亦猶其解各經，疑孔子之言為未至，而間雜以二氏也，宋時一代風尚如此，故陳邵圖書盛行，以朱子之明，猶無定見而為所惑，元明以其書取士，學者不究本義，而先觀九圖，遂使易學沈霾數百年，國初諸儒辨之而始熄，若知易皆孔子所作，待辨而明矣。

○論黃宗羲論易取王注與程傳漢之焦京宋之陳邵皆所不取說極平允近人復理焦京之緒又生一障

黃宗羲象數論序曰，夫易者，範圍天地之書也，廣大無所不備，故九流百家之學，俱可竄入焉，自九流百家借之以行其說，而於易之本意反晦矣，漢儒林傳孔子六傳至菑川田河，易道大興，吾不知田知之說何如也，降而焦京，世應飛伏動爻互體五行納甲之變，無不具者，吾讀李鼎祚集解，一時諸儒之說，蕪穢康莊，使觀象玩占之理，盡入淫瞽方技之流，可不悲夫，有魏王輔嗣出而注易，得意忘象，得象忘言，日時歲月，五氣相推，悉皆擯落，多所不關，庶幾潦水盡而寒潭清矣，顧論者謂其以老莊解易，試讀其注，簡當而無浮義，何曾籠絡玄旨，故能遠曆於唐，發為正義，其廓清之功，不可泯也，然而魏伯陽之參同契，陳希夷之圖書，遠有端緒，世之好奇者，卑王注之淡薄，未嘗不以別傳私之，逮伊川作易傳，收其昆侖旁薄者，散之於六十四卦中，理到語精，易道於是而大定矣，其時康節上接種放穆修李之才之傳，而創為河圖先天之說，是亦不過一家之學耳，晦菴作本義，加之於開卷，讀者從之，後世頒之學官，初猶兼易傳並行，久而止行本義，於是經生學士信以為羲文周孔，其道不同，所謂象數者，又語焉而不詳，將夫子之韋編三絕者，須求之賣醬箍桶之徒，而易學之榛蕪，仍如焦京之時矣，晦翁曰，談易者譬之燭籠，添得一條骨子，則障了一路光明，若能盡去其障，使之統體光明，豈不甚好，斯言是也，奈何添入康節之學，使之統體皆障乎，世儒過視象數，以為絕學，故為所欺，餘一一疏通之，知其於易本了無干涉，而後反求之程傳，或亦廓清之一端也。錫瑞案：黃氏此說，但取王弼注與程傳之說理者，而尤推策程傳，漢之焦京，宋之陳邵，皆所不取，說甚平允，焦京之易，出陰陽家之占驗，雖應在事後，非學易之大義，陳邵之易，出道家之修煉，雖數近巧合，非作易之本旨，故雖自成一家之學，而於聖人之易，實是別傳而非正傳，俞琰曰，先天圖雖易道之緒餘，亦君子養生之切務，又曰，丹家之說，非出於易，不過依仿而讬之者，初非易之本義，因作易外別傳以明之，俞氏深於丹家，明言陳邵之圖，為易外別傳，乃彼道家自認不諱，吾儒家猶據以說易，斯可謂大惑矣，近世學者於陳邵之圖，辟之不遺餘力，而又重理焦京之說，是去一障又去一障，曷若如黃氏言，盡去其障之尤善乎，惟焦循易圖略，遍斥納甲納音卦氣爻辰之失，曰，納甲卦氣，皆易之外道，趙宋儒者辟卦氣而用先天，近人知先天之非矣，而復理納甲卦氣之說，不亦唯之與阿哉。

○論近人說易張惠言為顓門焦循為通學學者當先觀二家之書

四庫提要易類曰，聖人覺世牖民，大抵因事以寓教，詩寓於風謠，禮寓於節文，尚書春秋寓於史，而易則寓於卜筮，故易之為書，推天道以明人事者也，左傳所記諸占，蓋猶太卜之遺法，漢儒言象數，去古未遠也，一變而為京焦，入於禨祥，再變而為陳邵，務窮造化，易遂不切於民用，王弼盡黜象數，說以老莊，一變而胡瑗程子，始闡明儒理，再變而李光楊萬里，又參證史事，易遂日啟其論端，此兩派六宗，已互相攻駁，又易道廣大無所不包，旁及天文地理樂律兵法韻學算術，以逮方外之爐火，皆可援易以為說，而好異者又援以入易故易說愈繁，夫六十四卦，大象皆有君子以字，其爻象則多戒占者，聖人之情見乎詞矣，其餘皆易之一端，非其本也，今參挍諸家，以因象立教為宗，而其他易外別傳者，亦兼收以盡其變，又惠棟易漢學提要曰，漢學之有孟京，亦猶宋學之有陳邵，均所謂易外別傳也。錫瑞案：以孟京陳邵均為易外別傳，至明至公，孟京即所謂天文算術，陳邵即所謂方外爐火，漢之孟京，宋之陳邵，既經辭辟，學者可以勿道，國朝二黃毛胡之辟宋學，可謂精矣，圖書之學，今已無人信之者，則亦可以勿論，惠棟為東南漢學大宗，然生當漢學初興之時，多采掇而少會通，猶未能成一家之言，其易漢學采及龍虎經，正是方外爐火之說，說故提要謂其掇拾散佚，未能備睹專門授受之全，則惠氏書亦可從緩，近儒說易，惟焦循張惠言最善，其成書稍後，四庫未收，故提要亦未及稱許，實皆學易者所宜急治，焦氏說易，獨辟畦町，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采漢儒之長而去其短，易通釋六通四辟皆有據，依易圖略復演之為圖，而於孟氏之卦氣，京氏之納甲，鄭氏之爻辰，皆駮正之，以示後學，易章句簡明切當，亦與虞氏為近，學者先玩章句，再考之通釋圖略，則於易有從入之經，無望洋之歡矣，張氏著周易虞氏義，復有虞氏消息虞氏易禮易事言易候，篤守家法，用功至深，漢學顓門，存此一線，治顓門者，當治張氏之書，以窺漢易之旨，若欲先明義理，當觀王注而折衷於程傳，亦不失為易之正傳。

○論象數已具於易求象數者不當求象於易之外更不當求數於易之先

王注程傳，說易主理，固不失為易之正傳，而有不盡滿人意者，則以王注言理不言象，程傳言理不言數也，易本卜筮之書，伏戲畫卦，文王重卦，皆有畫而無辭，其所為通神明之德，類萬物之情者，當時必有口說流傳，卜人筮人，世守其業，傳其大義，以用於卜筮，學士大夫，題有通其說者，但以為卜筮之書而已，至孔子乃於卦爻各係以辭，又作彖象文言以解其義，而易本為卜筮之用，不得專以空言說之，孔子欲借卜筮以教人，不能不借象數以明義，若但空言說理，孔子自可別撰一書，何必讬之於周易乎，平心論之，說易不可盡埽象數，亦不可過求之象數，象數已具於易，易之言象詳於說卦，乾為馬，坤為牛，及乾為天，坤為地之類是也，易之言數，詳於係辭傳，天一地二天數五地數五之類是也，易之言象已具，則不當求象於易之外，易之言數已具，則不當求數於易之先，所謂不當求象於易之外者，顧炎武日知錄曰，夫子作傳，傳中更無別象，荀爽虞翻之徒，穿鑿附會，象外生象，以同聲相應為震巽，同氣相求為艮兌，水流淫火就燥為坎離，雲從龍則曰乾為龍，風從虎則曰坤為虎，十翼之中，無語不求其象，而易之大指荒矣，案漢人於說卦言象之外，別有逸象，又有出於逸象之外者，穿鑿誠如顧氏所譏，故王弼盡埽其說，易略例曰，爻苟合順，何必坤乃為牛義苟應健，何必乾乃為馬，而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋蔓，難可紀矣，互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行，一失其原，巧愈彌甚，縱或復值，而義無所取，王氏駮諸家說極明快，而其注有偏矯太過者，如渙彖曰，利涉大川，乘木有功也，據孔疏，先儒皆以此卦坎下巽上，以為乘木水上涉川之象，坎水巽木明見於易，而王注雲，乘木即涉難也，並明見易象者，亦不取，故人譏其蹈虛，李鼎祚集解序曰，集虞翻荀爽三十餘家，刊輔嗣之野文，補康成之逸象，李氏蓋以王不取象而多空言，故欲刊其野文，而補以逸象，然康成注易不用逸象，正是謹嚴，又何必補，是王矯漢儒之失太過，李矯王氏之失又太過也，所謂不當求數於易之先者，係辭傳曰，河出圖，洛出書，聖人則之，又曰，古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，，是包羲作八卦，並非專取圖書，況圖書自古不傳，秦不焚易，無獨焚其圖書之理，何以漢儒皆不曾見，乃獨存於道家，自宋陳摶創說於前，邵子昌言於後，其傳之者，或以河圖為九，洛書為十，或以河圖為十，洛書為九，說又互異，而皆有圖無書，程子曰，有理而後有象，有象而後有數，易因象以知數，得其義則象在其中矣，必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家所尚，非儒者之務也，管輅郭璞之學是已，故程傳言理不言數，朱子曰，程先生易傳義理精，字數足，無一毫欠缺，祇是於本義不相合，易本是卜筮之書，程先生祇說得一理，朱子以程傳不合本義，故作本義以補程傳，而必兼言數，既知龍圖是偽書，又使蔡季通入蜀求真圖，既知邵子是易外別傳，又使蔡季通作啟蒙，以九圖冠本義之首，未免添蛇足而糞佛頭，且曰，有伏羲之易，是求數於作易之始也，有天地自然之易，是並求數於未作易之前也，皆未免賢知之過也。

○論焦循易學深於王弼故論王弼得失極允

焦循論王弼極允，周易補疏敘曰，易之有王弼，說者以為罪浮桀紂，近之說漢易者，屏之不論不議者也，歲壬申，餘撰易學三書漸有成，夏月啟書塾北窗，與一二友人看竹中紅薇白菊，因言易及趙賓解箕子為荄茲，或詡其說曰，非王弼輩所能知也，餘笑而不答，或曰何也，餘乃取王弼注示之，曰，弼之解箕子，正用趙賓說，孔穎達不能申明之也，眾唯唯退，門人進曰，正義者，奉王弼為準繩者也，乃不能申弼如是乎，餘曰，非特此也，如讀彭為旁，借雍為甕，通孚為浮而訓為務躁，解斯為廝而釋為賤役，諸若此，非明乎聲音訓詁，何足以明之，東漢末，以易學名家者，稱荀劉馬鄭，荀謂慈臾爽，劉謂景升表，表之學受於王暢，暢為粲之祖父，與表皆山陽高平人，粲族兄凱，為劉表女婿，凱生業，業生二子，長宏，次弼，粲二子既誅，使業為粲嗣，然則王弼者，劉表之外曾孫，而王粲之嗣孫，即暢之嗣玄孫也，弼之學蓋淵源於劉，而實根本於暢宏，字正宗，亦撰易義，王氏兄弟，皆以易名，可知其所受者遠矣故弼之易雖參以見，而以六書通借，解經之法，尚未遠於馬鄭諸儒，特貌為高簡，故疏者概視為空論耳，弼天資察慧，通儁卓出，蓋有見於說易者支離傳會思去偽以得其真，而力不能逮，故知卦變之非而用反對，知五氣之妄而用十二辟，唯之於阿，未見其勝也，解龍戰以坤上六為陽之地，因本爻辰之在已，解文柔文剛以乾二坤上言仍用卦變之自泰來，改換其皮毛，而本無真識也，至局促於乘承比應之中，類預於得象忘言之表，道消道長，既偏執於扶陽，貴少貴寡，遂漫推夫卦主，較量於居陰居陽，揣摹於上卦下卦，智虛不出乎六爻，時世謬拘於一卦，洵童稚之藐，不足與言通變神化之用也，然於觀則會及全蒙，於損亦通諸剝道，聽不明之傳，似明比例之相同，觀我生之爻，頗見升降之有合，機之所觸，原有悟心，倘天假之年，或有由一隙貫通，未可知也，惜乎秀而不實，稱道者徒飫其糠秕，譏刺者探其精液，然則弼之易，未可屏之不論不議也。錫瑞案：焦氏易學，深於王弼，故能考其得失，弼注箕子之明夷曰，險莫如茲，而在斯中，焦氏補疏曰，古字箕即其，子通滋，滋通茲，王氏讀箕子為其茲，以茲字解子字，以斯字解其字，焦氏易章句曰，箕古其字，與中孚其子和之同義，以其子解箕子，與王氏意略同，其以假借說易，亦與王注讀彭為旁，借雍為甕相合，故有取於王注，而特為之補疏也。

○論焦循以假借說易本於韓詩發前人所未發

焦循以假借說易獨辟畦町其易話韓氏易一條，引韓詩外傳云，易曰，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶，此言困而不疾據賢人者，昔者秦穆公困於殽，疾據五羖大夫蹇叔公孫支而小霸，晉文以困於驪氏，疾據各犯趙衰介子推而遂為君，越王句踐困於會稽，疾據范蠡大夫種而霸南國，齊桓公困於長勺，疾據管仲寧戚隰朋而匡天下，此皆困而知疾據賢人者也，夫困而不知疾據賢人而不亡者，未嘗有也，以疾據賢入，解據於蒺藜，則借蒺為疾，由此可悟易辭之比例，漢書儒林傳稱韓嬰亦以易授入，推易意而為之傳，於引可見其一端，餘於其以疾解蒺，悟得經文以假借為引申，如借祇為底，借豚為遯，借豹為約，借鮒為附，借鶴為隺，借羊為祥，借袂為，皆韓氏有以益我也，又周易用假借論曰，近者學易十許年，悟得比例引申之妙，乃知彼此相借，全為易辭而設，假此以就彼處之辭，亦假彼以就此處之辭，如豹礿為同聲，與虎連類而言，則借礿為豹，與祭連類而言，則借豹為礿，沛紱為同聲，以其剛掩於困下，則借沛紱，以其成兌於豐上，則借紱為沛，各隨其文以相貫，而聲近則以借而通，蓋本無此字而假借者，作六書之法也，本有此字而假借者，用六書之法也，古者命名辨物，近其聲即通其義，如天之為顛，日之為實，春之為蠢，秋之為愁，嶽之為粗，岱之為代，華之為獲，子之為滋，醜之為紐，卯之為冒，辰之為振，仁之為人，義之為我，禮之為體，富之為福，銘之為名，及之及汲，葬之為喪，栗之為栗，蜘蛛之為踟躕，汍瀾之為芄蘭，無不以聲之通，而為字形之借，故聞其聲即知其實，用其物即思其義，欲其夷平也，則以雉名官，欲其勼聚也，則以鳩名官，欲其戶止也，則以扈名官，以典文其直，以隱蘊其顯，其用本至精而至神，施諸易，辭之比例，引申尤為切要矣，是故柏人之過，警於迫人，秭歸之地，原於歸，發忽蒜而知算盡，履露卯而識陰謀，即楊之通於揚，娣之通於稊也，梁間文沈約等集，有藥名將軍名邵名等詩，唐權德輿詩曰，藩宣秉戎寄，衡石崇位勢，年紀信不留，弛張良自愧，宣秉石崇紀信張良，即箕子帝乙之借也，陸龜蒙詩，佳句成來誰不伏，神丹偷去亦須防，風前莫怪攜詩槁，本是吳吟蕩槳郎，伏神防風槁本，即蒺藜莧陸之借也，溫庭筠詩，並底點燈深燭伊，共郎長行莫園棋，玲瓏骰子安紅豆，入骨相思知不知，借燭為屬，借園棋為遠期，即借蚌為邦，借鮒為附之遺也，相思為紅豆之名，長行為雙陸之名，借為男之行女之思，即高尚其事為逸民，匪躬之故為臣節，借為當位之高失道之匪也，合艮手坤母而為拇，合坎弓艮瓜而弧，即孔融之離合也，樽酒為尊卑之尊，蒺藜為遲疾之疾，即子夜之雙關也。

○論假借說易並非穿鑿學者當援例推補

焦循與朱椒堂兵部書曰，易之道，大抵教人改過，即以寡天下之過，改過全在變通，能變通即能行權，所謂使民宜之，使民不倦，窮則變，變則通，通則久，聖人格致誠正，修齊治平，全於此一以貫之，則易所以名易也，論語孟子已質言之而卦書之所之，其比例齊同，有似九數，其辭則指其所之，亦如句股割圓，用甲乙丙丁子醜等字，指其變動之跡，吉凶利害，視乎爻之所之，泥乎辭以求之，不啻泥甲乙丙丁子醜之義，以索算數也，惟其中引申發明，其辭之同有顯而明者。如密雲不雨，自我西郊，小過小畜同，先甲三日，先庚三日，蠱與巽同，其冥升冥豫，敦復敦艮敦臨，同人於郊，需於郊之類，多不勝指數。又多用六書之轉注假借，轉注如冥即迷，顛即窒，喜即樂，假借如借繻為需。說文，借蒺為疾，韓詩外傳。借豚為遯。黃穎說，借祀為已。虞翻。推之鶴即隺，祥即牽羊之羊，祿即即鹿之鹿，衤勺即納約之約，拔即寡發之發，昧即歸妹之妹，胏即德積之積，沛即朱紱之紱，彼此訓釋，實為兩漢經師之祖，其聲音相借，亦與三代金石文字相孚，非明九數之齊同比例，不足以知卦畫之行，非明六書之假借轉注，不足以知彖辭爻辭十翼之義。錫瑞案：焦氏自明說易之旨，其比例通於九數，其假借轉注本於六書，而說假者借之法尤精，可謂四通六辟，學者能推隅反之義例，為觸類之引申，凡難通者無不可通，不至如何平叔之不解易中七事矣，或疑假借說易近於傅會，不知卦名每含數義，不得專執一義以解，專以本義解之，爻辭多不可通，如革卦之義為改革，初九鞏用黃牛之革，則借為皮地，據說文，革，獸皮治去其毛革更之，故假借為改革，是皮革為革字本義也，六五大人虎變，上六君子豹變，亦取象於虎豹之皮，而取義於皮革，禮記玉藻，君羔<辟巾>虎犋，故曰大人虎變，大夫士鹿<辟巾>豹犋，故曰君子豹變，君稱大人，大夫士稱君子，雲小人革麵者，蓋庶人役車，其<辟巾>以犬羊之鞟為之，無虎犋豹犋，故曰革麵，若以革麵為改頭換麵，古無此文法也，易之取象必有其物，有其事，無虛文設言者，如賁卦之義為賁飾，初九賁其趾，趾乃足趾，王注雲，飾其趾，世豈有文飾其足趾者，正所謂飾粉黛臆，綴金翠於足趾矣，賁當假為僨，取僨車之義，左氏傳鄭伯之車僨於濟，賁其趾謂僨車傷其足，故舍車而徒也，六二賁其須，須乃須髯，孔疏雲，似賁飾其須世豈有文飾其須髯者，殆有如湘東王子方諸踞鮑泉腹，以五色彩辮其髯矣，賁當假為班，謂須髯斑白也，凡此等皆專執一義，必不可通者，必以假借之義通之，而後怡然理順，渙然冰釋，學者試平心靜氣以審之，當信其必非傳會矣。

○論易說多依讬不當崇信偽書

困學紀聞雲，經說多依讬，易為甚，子夏傳，張弧作也，關子明傳，阮逸作也，麻衣正易，戴題愈作也。錫瑞案：關子明傳麻衣正易，朱子答李壽翁，明言兩書皆是偽書，關子明易是阮逸偽作，陳無己集中說得分明，麻衣易乃是南康戴師愈作，今兩書已罕見稱述，惟子夏易傳見隋唐誌，劉知幾辨其偽，晁以道以為唐張弧作，朱彝尊經義考證，以陸德明李鼎祚王應麟所引，綿今本所無，不但非子夏書，並非張弧書，或以為漢杜子夏作，又或以為韓嬰丁寬，皆傳會無據，不足辨，而論易之偽讬，尚不止此數書，如連山歸藏，漢誌不載，歸藏或以為晉辭正所得，或以為唐長孫無忌所得，連山隋劉炫作，鄭樵信以為真，不知連山歸藏，與蝗無關，非由孔子所定，其真其偽，皆可不論，先天後天之圖，漢以來所未見，宋陳摶始創為龍圖，朱子以龍圖為偽，更求真圖，不知此皆道家修煉之圖，與易無關，非由孔子所定，其真其偽，更可不論高明好奇之士，不知經皆孔子手定，凡出於孔子之後者，不得為經，即出於孔子之前者，亦不得為經，聖人則河圖洛書，係辭傳明言之，然聖人既則圖書而作易，學者但求之於易，不必求之圖收，猶春秋本魯之春秋，孟子亦明言之，然聖人既據魯史而作春秋，學者但求之春秋，不必求之魯史，莊子雲，筌者所以得魚，得魚而忘筌，蹄者所以得兔，得兔而忘蹄，河圖洛書與魯春秋，正莊子筌蹄之類也，後儒不明此旨，惜圖書不可見，惜未修春秋不可見，不思孔子之經且未能明，何暇求之孔子之前，求之不得，或且以偽應之，如連山歸藏河洛之圖，皆無益於經，而反泊經義，豈非高明好奇之過哉，漢郊祀志劉向引易大傳曰，誣神者殃及三世，今見大戴禮本命篇，而子政以為易大傳，與史記引係辭為易大傳正同，又經解引易曰，差若毫釐，繆以千里，今見易緯而引為易經，則漢以前傳本，或與今本不同，今本以雜經文，序卦雜卦蓋出東漢以後，十翼之說，亦出鄭學之徒，宋人訂古周易，欲復聖經之舊，其意未始不善，然但知經出義文，不當以孔子所作之傳雜之，而不知經實出孔子，不當以弟子所作之傳雜之也。

○論易為卜筮作實為義理作孔子作爻辭純以理言實即羲文本意

朱子曰，易為卜筮作，非為義理作，伏羲之易，有占而無文，與今人用火珠林起課者相似，文王周公之易，爻辭如簽辭，孔子之易，純以理言，已非羲文本意，某解易，祇是用虛字去迎過意來便得，周漁駮之曰，然則孔子當日何用三絕韋編，而所稱加年無大過者，豈終日把定一束蓍草耶。錫瑞案：朱子以易為卜筮作，非為義理作，其說大誤，然其誤亦有所自來，伏羲畫卦，雖有占而無文，而亦寓有義理在內，係辭傳謂包羲始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情，所謂通神明類萬物者，必有義理，口授相傳，焦循曰，伏羲畫八卦，重為六十四，其旁通行動之法，當時必口授指示，久而不傳，文王周公以辭明之，即明其當日口授指示者也，學者舍其辭，但觀其卦，則此三百八十四畫，遂成一板而不靈之物，如某有車馬炮卒士相帥將，按圖排之，必求之於譜，乃知行動之法，其精微奇妙，存乎其中，若舍去譜而徒排所謂車馬炮卒士相帥將，不敢動移一步，又何用乎其為某也，六十四卦，車馬炮卒士相帥將也，文王周公孔子之辭，譜也，不於辭中求其行動之用，是知有某而不知有譜者也，焦氏之說極通，惜猶拘於舊說，以為伏羲重卦，文王周公作卦爻辭，若更定之，於重為六十四上加文王二字，文王周公以辭明之，改為孔子辭明之，文王周公孔子之辭，去文王擊公四字，則更合矣，而據其說，可知伏羲作易垂教，當時所以正人倫，盡物性者，皆在八卦之內，意必有義說，寓於卜筮，必非專為卜筮而作，文王重卦其說加詳，卜人筮人口授相傳，以其未有文辭，故樂正不以教士，然其中必有義理，不可誣也，或疑止有畫而無辭，何得有義理在內，既有義理，則必著為文辭，是又不然，左氏雜采占書，其占不稱周易者，當是夏殷之易，而亦嘗不具義理，若無義理，但有占法，何能使人信用，觀夏殷之易如是，可知伏羲文王之易亦如是矣，周衰而卜筮失官，蓋失其義，專言禍福，流為巫史，左氏所載，焦循嘗一一辨其得失，曰，易於春秋，淆亂於術士之口，謬悠荒誕，不足以解聖經，孔子所以韋編三絕而翼讚之也，昭七年傳一條，以靈公名元，直，以元亨之元，為靈公之名，此與陽虎占泰之需，以帝乙為宋乙祖，同一因文生意，有如市俗神簽妖讖，去古筮法遠矣，據此是孔子見當時之人，惑於吉凶禍福，而卜筮之史，加以穿鑿傅會，故演易係辭，明義理，切人事，借卜筮以教後人，所謂以神道設教，其所發明者，實即羲文之義理，而非別有義理，亦非羲文並無義理，至孔子始言義理也，當即朱子之言而小變之曰，易為卜筮作，實為義理作，伏羲文王之易，有占而無文，與今人用火珠林起課者相似，孔子加卦爻辭如簽辭，純以理言，實即羲文本意，則其說分明無誤矣。

○論說易之書最多可取者少

四庫全書經部，惟易經為最多，提要別擇之亦最嚴，存目之外，又別出於術數，不欲以溷經也，易義無所不包，又本筮之書，一切術數，皆可依讬，或得易之一端，而要不足以盡易，雖云密合，亦屬強附，如京房卦氣，原出曆數，唐一行言曆行孟喜卦氣。揚雄太元推木渾天，其數雖以巧合於易，實是引易以強合其數，孔子作易，當時並不知有漢曆，謂孔子據漢曆作易，斷斷乎不然也，陳摶龍圖，本是丹術，邵子衍數，亦原道家，其數雖似巧合於易，實是引易以強合其數，孔子作易，當時亦不知有道書，謂孔子據道書作易，斷斷乎不然也，此兩家準之孔子作易之旨，既皆不然，則其學雖各成一家，皆無關於大義，漢學誤於讖緯，宋學亂於圖書，當時矜為秘傳，後儒不得不加論辨，今辨之已晰，人皆知其不關大義，學者可以不必誦習，亦不必再加論辨矣，其餘一切術數風角壬遁，實有徵驗，丹鼎爐火，亦足養生，其書亦或假易為名，要不盡符於易之理，參同契見引於虞氏，而專言坎離之旨，已與易重乾坤不同，陰陽五行蓍龜雜占，漢書蓺文誌別出之於後，未嘗以溷於易，誠以先聖大義，非可以九流眾技參之，即蓍龜十五家，實為卜筮之書，而但言占法，不言義理，亦不得與易十三家並列於前，古人別擇之嚴如此，所以尊經而重道也，又況後世臆造委巷不經之書乎，漢人之書，自太玄參同契以外，今皆亡佚，所傳術數，多出唐宋以後，提要既別出於後，不入易部，學者更可不必誦習亦不必再加論辨矣，存目諸書，取資甚鮮，即收入經部者，亦多節取其長，蓋漢儒之書不傳，自宋至今，能治專家之學如張惠言，能全經之學如焦循者，實不多覯，故後之學易者必自此二家始。

○論漢人古義多不傳漢碑可以引證

漢人易義，傳世甚鮮，惟鄭荀虞稍存崖略，而三家皆生於漢末，距魏王弼時代不遠，其前通行之本，出於施孟梁邱京氏者，皆不可考，今惟漢碑引易為當時通時之本，姑舉數條證之，博陵太守孔彪碑雲，易建八卦揆{艾月}毄辭，隸釋雲，碑以{艾月}為爻，毄即係字，案碑雲，建卦揆爻乃雲係辭，此以卦辭爻辭，即是係辭之證，所謂係辭非今之所謂係辭也，百石卒史碑雲，建卦揆爻乃雲係辭，此以卦辭爻辭，即是係辭之讚神明，碑以演易係辭，屬孔子說，則亦必以係辭為卦爻辭，非今之所謂係辭也，今係辭傳曰，昔者聖人之作易也，幽讚乎神明而生蓍，碑以幽讚神明屬孔子說，則亦必以聖人作易屬之孔子，此二碑皆漢人遺說，以卦爻辭為係辭為孔子作之明證也，若其字句與今不同，而與古說合者，如蔡邕處士溷叔則碑雲，童蒙來求，與釋文一本作來求我合，足證今本之誤脫，又云，彪之用文，及司徒袁公夫人馬氏碑銘雲，蒙昧以彪，胡廣徵士法高卿碑雲，彪童蒙，與釋文鄭曰包當作彪，彪文也合，足證鄭義之有本，衛尉卿衡方碑雲，恩隆夳，威肅剝川，川即坤，則夳亦即泰，與說文Ａ３古文泰合，足證漢易之古文，元儒先生婁壽碑雲，不可營以祿，堂邑令費鳳碑雲，不營榮祿，邊韻老子銘雲，祿執弗營，與虞氏易作營合，足證營訓營惑，而孔疏訓為榮華之非，荊州刺史度尚碑雲，暉光日新，與釋文鄭以日新絕句合，足證王注以渾光日新其德為句之非，博陵太守孔彪碑雲，抍馬蠲害，與釋文子夏作抍合，足證唐開成後定作拯字之非，太尉橋公廟碑雲，亦用齊斧，與釋文子夏傅及眾家並作齊斧合，足證今作資斧之非，安平相孫根碑雲，厥先出自有殷元商之係，子湯之苗，至於東口大{亡}<並戈>仁。聖武定周，封幹之墓，隸釋引班孟堅幽通賦雲，東厸Ａ４而殲仁，注雲，厸古鄰字，謂紂也，仁即三仁也，碑中之語，蓋出於此，則是以口為厸，以<並戈>為殲，或為戕也，與坊記引易此文，鄭注曰，東鄰謂紂，孔疏易與左傳云，說者皆云東鄰謂紂合，足證王孔疏撥棄古義不解東鄰之非，李鼎祚周易集解，集子夏，孟喜，京房，馬融，荀爽，鄭康成，劉衷，何晏，宋衷，虞翻，陸績，干寶王輔嗣，姚信，王廙，張璠，向秀，王豈，侯果，蜀才，翟元，韓伯，劉瓛，何妥，崔憬，沈麟士，盧氏，崔觀，孔穎達三十餘家，釋文雲，張璠易集解二十二家，鍾會，向秀，庾運，應貞，荀煇，張輝，王宏，阮咸，阮渾，楊又，王濟，衛瓘，欒肇，鄒湛，杜育，楊瓚，張軌，宣舒，刑融，裴藻，許適，楊藻，釋文所引諸家，於二集解之外，又有董遇黃穎尹濤三人，張璠書今不傳，但傳釋文與李鼎祚書，漢人易說亦不多，漢碑可以補其缺也。

○論筮易之法今人以錢代蓍亦古法之遺

聖人因卜筮而作易，乃神道設教之意，漢藝文志曰，秦燔書而易為筮卜之事，傳者不絕，劉歆移博士書曰，天下但有易卜，未有他書，是易以筮卜而幸存，史記漢書載漢初經師之傳，惟易最詳，蓋以此也，乃至漢後，而漢初說易之收無一存者，易卜之法亦失，其傳聖人之經，幸存於秦火之餘，而經義卜法，盡亡於漢代之後，此事理之不可解者，漢藝文志蓍龜十五家，龜有龜書五十二卷，夏龜二十六卷，南龜書二十八卷，巨龜三十六卷，雜龜十六卷，凡五家，蓍止有蓍書二十八卷，一家，蓋重龜而輕蓍，古大事用卜，小事用筮，左氏傳云，蓍短龜長，不如從長，史記日者列傳專言卜，雲太卜之起，自漢興而有，是古重卜輕筮之證，自漢以後，鮮有用龜卜者，灼龜占墨之法，雖略見於注疏，其詳不可得聞，唐李華所以有廢龜之論也，惟筮法猶傳於世，詳見於朱子書，朱子以韓侂胄專權，欲上書極諫，門人請以蓍決之，是朱子嘗用揲蓍之法，而其法亦不通行，今世通行以錢代蓍，出於火珠林，陳振孫書錄解題，卜筮類火珠林一卷，無名氏，今賣卜擲錢占卦，盡用此書，朱子語類雲，火珠林猶是漢人遺法，蓋其法亦有所本，儀禮士冠禮注曰，所卦者所以畫地記爻，疏雲，所卦者所以畫地記爻者，筮法依七八九六之爻而記之，但古用木畫地，今則用錢，拆錢則八也，項安世家說，今占家以三錢擲之，兩背一面為拆此即兩少一多，少陰爻也，兩面一背為單，此即兩多一少，少陽爻也，俱麵者為交，交者拆之，此即三多，為老陰爻也，俱背者為重，重者單之，此即三少，為老陽爻也，蓋以錢代蓍，一錢當一揲，錢大昕曰，賈公彥疏，本於北齊黃慶隋李孟悊二家，是則齊隋與唐初，皆已用錢，重交單拆之名，與今不異也，但古人先揲蓍而後以錢記之，其後術者漸趨簡易，但擲錢得數，不更揲蓍。錫瑞案：據諸家之說，擲錢占卦，是由揲蓍而變，故朱子以火珠林為漢法之遺也，越人雞卜，載在史記，鼠序卜黃，列於漢誌，此等小數，猶可占驗，況擲錢本古人遺法，不能得蓍草者可以此代用心誠敬，亦足以占吉凶，若心不誠敬，則雖得蓍龜而占之，亦將如漢誌所，雲筮瀆不告，易以為忌，龜厭不告，詩以為刺矣。