訥隱先生文集/卷四

訥隱先生文集
卷之四
作者：李光庭
1808年

疏

請改冶隱諡號疏

伏以殿下聖學高明。尊尙節義。凡在前古守義之臣。無不加以褒贈之典。往者因道臣陳聞。遂賜高麗注書吉再之諡。夫再前朝臣子也。國家褒贈之典。於再無關也。然而聖明之所眷眷如此者。誠有以嘉其節義之卓烈。不以其不臣於我而貶其尊尙之義。以爲萬世之防也。是以國家於鄭夢周，朴尙衷。不以其非我朝之人。而贈官賜諡。不以爲嫌。其於再。亦有左司諫之贈。而獨不議其諡耳。今殿下擧先朝未遑之典而特行之。凡爲殿下臣子者。孰不欽仰聖意之出尋常萬萬而爲之髮豎心動也哉。然而臣等思之。夫所謂諡者。所以象平日之行也。正如人之寫眞。必盡得其人形貌而後。指以爲某之像。苟其一毛一髮。有或爽焉。則不可指以爲其人也。故孔圉之爲文。子貢疑之。而孔子明其義。黔婁之爲康。曾子詰之。而其妻析其然。一字擬議之際。不可以不審也。今殿下賜再諡曰忠節。夫不詳再之平生。而槩以其傳於世者言之。孰不以二字爲允當。而若細究再之本末。悉其平生而論之。恐不翅毛髮之或爽。不可以成命之已下。而不思所以更正。以求至當之歸也。臣等請就再行狀及後賢穪道之語而明之。蓋再十八。學論孟等書於朴賁。始聞性理之學。隨父京師。因遊鄭夢周，李穡，權近之門。益聞至論而悅之。講明旨訣。務合程朱。闢異端似是之非。明萬古聖學之源。近國初醇儒。常曰。踵余門而承學者。吉再父其獨步也。及其去就旣决之後。益歎再道學節義之不可及。題一時名流詠再忠孝詩後曰。嗚呼。節義人心之固有。萬世之不容泯。道學天地之常經。萬世之不容廢。凡爲儒者。孰不講明以知其說哉。能不怵於功利。不惑於邪說。臨大節而得不爽者。絶代而罕聞也。功利之私。邪說之誘。其毁人心甚慘。非有卓然之見確然之守。豈能專其所學而不變哉。今先生當世代遷革之後。無所爲而効忠也。能爲舊君。守義而不�其臣節。當疏衰哀疚之中。易以妄而塞悲也。能爲喪母。盡禮而不陷於異端。爲臣之忠。爲子之孝。平生大節。卓卓如此。講學之正。信道之篤。所見之卓。所守之確。何其至矣。嗚呼。有高麗五百年培養敎化。以勵士風之効。萃先生之一身而收之。有朝鮮億萬年扶植綱常。以明臣節之本。自先生之一身而基之。其有功於名敎甚大云云。再旣師事權近。而近乃以先生穪再。推許之如此。隆慶初。詔使許國問東方孝子節義孔孟心學之人。先正臣李滉爲禮官。各爲區別以對。而以再不錄於節義之倫。而置之心學之列。言再志操高㓗。學問醇正。鄕人化之云爾。則正以再心學之功。尤重於節義故也。太學生請復官先正臣趙光祖疏曰。光祖受業於金宏弼。宏弼學於金宗直。宗直之學。得於其父叔滋。叔滋之學。出自吉再。再之學。得於鄭夢周之門。蓋東方性理之學。實倡於夢周。而再闡明而傳之。學問淵源。不可誣也。再之忠孝大節。固出於天性。而所處之正。所行之無過不及。實自學問中成就。雖程朱大儒。不能違也。使程朱不幸而當再之時。其處君親之間。豈有出於再所處哉。况再之至行。能使嚚母化慈。驕妻改行。當勝國之時。異敎盛行。雖以其時號爲賢者。往往不免於滛惑喪守。而惟鄭夢周，吉再超然免於流俗。至使緇徒感而歸化者甚衆。豈非眞儒之功效耶。惜其世代已久。遺文散失。間有子孫修錄而鋟刊者。甚略。其後益以國家褒賞之文後賢讚述之語。爲一冊。而先正臣張顯光實編次而序之。據此一書。可以略究其本末。而以其出於偏方。未及登徹於經筵。傳布於京鄕。雖以名士大夫。得見其書者甚罕。臣等伏聞道臣之陳白。只擧種竹御賜之田爲說云。種竹之說。世所傳播。而亦不的見於文字。是則道臣亦未見再之遺事也。再之道學行義。雖不詳於世。而其守義大節。兒童婦女。無不聞知。臣恐議諡者。亦徒取其流行之說。以爲忠節二字足以蔽再之平生。而其所懸註者。又太不著題。殿下乃以其言爲可而特賜允兪。臣等竊恨再遺事之不入睿覽。無以析其當否也。再之道。固與鄭夢周無少異同。其不同者。特夢周當國故授命。再知微預退。故以罔僕自靖。蓋莫非道理之當然也。使二公而易地。其所以處之。豈不皆然乎。今鄭夢周以文忠爲諡。如賜吉再諡。恐不宜大相逕廷。惟在聖上取覽再之遺事。的審其平生所就。而更詔太常。改議諡字。斯文幸甚。後學幸甚。或者之說以爲成命之下。臣子惟當奉行而已。何敢有所爭執。臣等竊以爲不然。當時議諡之臣。果見再之遺事而擧以爲諡。殿下偶失照管而遂以爲可。苟不愜公共之論。則不但廷臣爭其非是。韋布之士。亦必奔走陳訴。要合於再之行事。况此諡議。全似不曾見再遺事。只據世俗之傳說而草略如此。先正賜諡事體重大。奈何不取攷本家遺集。仔細秤量。而輕易易名於前朝先輩乎。往在隆慶末。筵臣請賜李滉諡。不待行狀。是則李滉平生。當時在朝者。無不稔知。可以不待行狀。今再三百載前人。雖其大節。不泯於世。而其言行出處。不見其遺事。不可明也。臣等聞先正臣鄭汝昌，金宏弼之賜諡。或因韋布之申章。或因朝臣之陳達。命許追改。蓋以二臣事蹟舊遠。所擬議諡字。有不穩當者。故當時廷臣韋布。不以成命之已下而申請改正。列聖又因其請而特命追改。期於至當而後已。夫不賜諡則已。如賜諡。必其諡與行相符。耳目之所及。莫不以爲此眞再之諡。不待索之再言行之間。而就此一二字。亦知再爲如此人也。豈不美哉。臣等生長嶺南。其於再。深知而篤信者。有非一國之人所能盡者。玆敢竭誠拜疏。將再言行一冊。仰瀆天聽。伏願殿下詳加察覽。知其前諡之不足以盡再平生而特許改正。命下十分穩當諡字。以解一國多士之惑。豈不益有光於聖代象賢之道耶。臣等於此又有所激感者焉。吉再之鄕。自古多忠孝節義之士。當再之時。有金澍者號籠巖。以禮曹判書。奉使天朝。還到鴨江。聞我朝開國。臨江流涕曰。吾受命而出。復命無所。何以復向故國。解其朝衣。寄書其妻曰。夫人有身。生子也。以陽燧名。生女也。以某名。夫人歿。以朝衣合葬可也。迴車而去。不知所終。其心則吉再之心也。吉再，金澍之墟。鄕人立雙院。以金烏享吉再。以月巖享金澍。隔江相去數十里。萬古淸風。常在其間。忠節之士。如河緯地，李孟專之流相繼而出。宇宙綱常。賴而不墜。今殿下旣越常例。褒諡吉再。則金澍之忠節。不宜獨遺。以缺多士之望也。臣等竊恐金澍之事。未有陳達者。故殿下未及知之耳。玆又附陳一二草野之言。煩猥可罪。臣等無任戰栗蘄懇之至。

擬嶺南士林請勿毁院祠疏

伏以臣等因本道行會文字。伏見朝廷指揮。以甲午後院祠新刱追享。有違禁令。並令毁撤者。聖斷赫然。辭旨嚴截。臣等有以見殿下矯末弊振頹綱。有此不得已之敎也。臣等竊伏惟念其冒禁新設。臣等後生之罪也。而所尊祀儒賢。非有過也。殿下以臣等觸禁之故。而並撤已享之祀版。臣等恐有歉於聖朝右文之化也。臣等苟徒慮黷擾之誅。不以一言謦欬於黈纊之下。是不以大聖人虛受之量。望於殿下。而負列聖培養之恩。其得罪斯文。反有甚於冒禁也。是敢百舍重繭。席藁闕下。請伏斧鉞之誅。而因以獻區區憂慨之忱。惟殿下霽威澄省焉。嗚呼。國朝三百年菁莪之化。通國之所均被。而惟嶺南一域。最穪文明。碩德名儒。後先相望。生而可師。歿而可祭者。非可一二數。而嶺俗儉約。不尙浮華。先輩俎豆之擧。亦往往失之太鄭重。如前朝名臣金九容，金自粹諸賢腏食之禮。始擧於當宁初年。則其無濫觴猥釀之弊。可知也。臣等跧伏嶺表。於朝廷事。有同聾聵。而甲午禁令。亦得之於道路。臣等之愚以爲朝家所禁者濫設耳。若其人眞有可祀之實。則立廟尊尙。乃先王崇德象賢之意。或不至大得罪於國家。所以列邑院社。往往有追享者。而嚴畏朝令之意。常先於議享之際。不敢輒立新廟。多就已成之所。權擧縟禮。或以氣類之相感而躋享焉。或以生地之相近而祔食焉。或勢有所難便。則取已揭之神版。而自此移彼者有之。其無可躋可祔可移之所者。或不得已立廟。而亦就百年舊塾而爲之。比之他路之新設。不翅有間。而要之甲午後所設者。則亦不可不謂之冒禁也。而甲午科條。不至如今日之嚴截。遠方韋布之徒。不識朝家袪弊之微意。急於崇德慕義而不覺其爲冒犯之歸。今於聖上科罪之敎。何敢游辭文過。爲倖免之計哉。雖伏重辟。實所甘心。而第其所尊祀儒賢。實皆有學有行有節義。皆有功於斯道斯民。爲先朝之所敬重。後學之所儀範。可尊而不可貶。可使之矜式後人而不可乏其祀也。迺殿下爲一時蠲弊之故。而不思矯枉之過。至使先王祀典之所當得祀者。一倂撤去。不少留難。臣等實未知擧措之得當也。臣等竊伏聞朝家申嚴之意。尤在於學舍屬丁之弊。若以軍籍之不足充簿。而或至於白骨徵布者。爲由於學丁之廣占者然。此則似不無致弊之端。而竊計鄕學屬丁。本有定額。不以單享衆享而有所减增。本不足以勞聖主宵旰之慮。且如他路書院。以首任屬之卿宰。謂之京院長。凡所守護之節。靡不用極。而若嶺南則一遵先師李滉所定院䂓。以老宿有望者及朝士之置散者。爲之上有司。其講學課業之實。或不讓於他路。而事力凋殘。無以成樣。甚至賜額書院。朝家所劃給者。亦往往見侵於良役。至如精舍鄕賢祠各樣私塾。多不過四五丁。少則一二名。間有名爲學舍而無一丁募屬。春秋薦享之際。儒生輩各帥私丁。供備豆薦。夫焉有廣占之慮哉。噫。無論新設與追享。臣等之所冒犯。不過若干所。而通八路計之。其數不翅紛然夥矣。聖旨一頒。將未免次第撤毁。臣等竊傷愚昧之見。未達時宜。以葅脯不腆之享。徑薦先輩。自謂報德酬功。粗伸誠禮。而至于今日。乃有此不幸之擧。將見薦祼興俯之地。鞠爲茂草。絃歌揖讓之塲。幻爲丘墟。破瓦頹垣。狐兎窟宅。而多年禋享之精靈。無所寄托。反不如叢祠胡鬼之儼然像設。不見侵害。儒林蕭索。行路傷嗟。而幽鬱之氣。上薄玄造。水旱癘疫。勢所必至。此豈聖世之好氣像耶。抑臣等之所憂歎者。不止於目下不佳之端而已也。夫廣置學校。帝王之盛節也。宗祀先民。國家之令典也。國有學。鄕有序。里有塾。每於春秋。祀先聖先師。自三代已然。書院之名。起自趙宋。而國朝刱建。昉於恭憲之世。惟我聖祖頒降書籍。劃給土民。以崇奬之。列聖相承。大闡文敎。上自國都。下達閭巷。學舍碁布。絃誦相聞。雖科目誘奪。讀書窮理之士。世不多聞。而用夏變夷。延國脉於無疆者。未必不賴於此也。斯學國家之根柢也。士子國家之元氣也。勝國之時。視根柢猶弁髦。元氣猶贅疣。所汲汲者。富國强兵之道。而叛臣悍豎。攘臂作逆。敗亂之禍。無時或息。夫豈軍簿之不足。學舍之貽弊而然哉。我先王固國維世之道。一以禮義砥礪。而軍兵之務。却輸第二。國祚靈長。內外寧謐。壬丙之後。懲於無備。尊上武事。稍稍裁省學政。鄕學無敎導之官。而軍簿兵籍。日益狼藉。然我國之得免於左袵而保有今日者。非區區兵力之所及也。輓近以來。士習不古。矯僞轉甚。浮文之弊。逐歲以滋。以至俎豆日繁。祠廟連甍。識者慮弊之策。似不可不稍加裁正。而臣等愚昧之見以爲弊則弊矣。而一國風敎。有所藉賴。雖有逆賊姦人。欲逞其凶。而無所投足。旋卽收縛。萬一國家有變。武將精卒。未及荷戈。而縫掖之倫。隊起羣趍。雪涕仗義。擧爲報國死上之卒。繄將惟學舍是賴。豈顧病其多哉。又况所祀之賢。其風聲遺烈。尤有以聳動其心肝而感發其志義。其所以植民彛而扶國紀者。又不可誣其功也。豈可徒計其末弊而不思所以優假之乎。臣等嘗見朱子與潘時擧書。有曰此中近日。改移新學。復爲僧坊。塑像摧毁。要膂斷絶。深致慨惜之意焉。宋世諸學。時未用木主。並皆像設。而及至廢學毁棄如此。所以大賢發痛心之歎於同人往復之書也。迹其時事。正當寧宗慶元僞禁之日。無恠其悖謬至此。而今我聖上以不世出之資。恢大有爲之志。視學禮士之勤。崇儒重道之誠。無愧前古。臣等雖甚愚騃。决知其無�儒成佛之慮。然學祠一撤。神版無藏弆之所。埋沒泥土之塲。幾年尊祀靑黃之尊。一朝與溝斷無分。不幾於宋時學塑之斷絶要膂邪。古者佛寺有禁。僧尼皆有度牒。而法禁漸弛。異敎日盛。僧房佛宇。徧滿國中。或一山數十刹。一刹之僧。無慮千頭。出家無禁。削髮無忌。軍牌朝馳。而袈衲夕往。亦不之問。謀避軍役之徒。以此爲淵藪。通計八路之頭陀。不下一國之軍額。而廷議之臣。守牧之官。未聞有刷還充簿之令。梵宇器用。放恣無顧忌。金銀錢穀。山堆繦屬。僧田佛奴。又不可限量。而廟堂之上。空憂其軍食之不饒。撤祠之令。只及於儒賢。而毁寺之政。不聞於僧徒。反以些少學丁爲貽弊於軍政。而有今日過當之指揮。儒釋之邪正。相爲盛衰。而國家之治亂係焉。臣等竊恐毁新學作僧坊者。其漸亦不遠也。噫。法久則弊生。弊生則變而通之。有國之所不免。臣等固知聖明今日旨意之所在。然人主政令。無論巨細。史官必書。書曰某年月日。命毁八路新刱儒祠。以傳示後世。後世尙論之士。不詳近日滋弊之端。而疑殿下於右文興學之意。或欠分數。則豈不爲盛德之大累乎。臣等謂殿下今日袪弊之道。莫如重勘臣等冒禁之罪。頒示八方。爲懲後塞源之圖。亟收甲午後祠廟毁撤之命。以慰八路神人之情。其於杜弊之道。尙賢之義。兩皆無歉。伏願殿下深留聖意焉。臣等忝在縫掖之列。目見儒廟毁撤之擧迫在朝夕。有不暇緩聲而呼。輒恃轉圜之盛。略陳無隱之見。而情窘勢蹙。語不知擇。臣等之罪。又萬萬也。噫。士之所依仰者儒賢也。今日立廟尊祀。明日毁廟撤享。而怯於朝令。不敢出一氣抗一辭。則餒莫甚焉。士氣之餒。非國之福。惟殿下恕臣等狂妄之罪。而圖所以振儒風紓國脉之道。則斯文幸甚。國家幸甚。臣等無任瞻天望聖。激切屛營之至。

書

答松月齋李公_時善論王道表

曩者率爾陳對。方深悚罪。伏蒙垂恕。惠復累數百言。盥手敬讀。一誦三歎。旣自伏僭謬之罪。又以仰大君子耋艾大年。道卲業廣。乃能與閭巷小子。反復與論如此。果非小人之腹所能量也。其砭藥孔晣。謹已發蒙蔀矣。抑猶有一二未達者。愚豈可始開其端而不索言以求敎邪。謹列如左伏惟垂恕曲察焉。下敎以凈梵王太子以下十人者。謂特惡異術。非欲其挽回也。小子於此服君子之正論。而前日之對。誠有所妄見矣。但先生旣云無愧聖人。則意若以彼精義入神之妙。移之精一執中之吾道。可能辦吾家事業者然。抑何待之太恕也。彼其人已死。其跡已著。非今可移易惡之。正言以絶之可矣。何顧藉之有。孟子蓋闢楊墨矣。但曰楊氏爲我。是無君也。墨氏兼愛。是無父也。無父無君。禽獸也。如斯而已。未嘗及楊墨之行事。程子蓋斥佛老矣。但曰自謂窮神知化。而不足以開物成務。言爲無不周徧。而實則外於倫理。窮深極微。而不可與入堯舜之道。如斯而已。未嘗及佛老之精微。何待張皇其事而後。人知其爲異術邪。旣張皇之。又不爲逐條辨破。但曰欲指名絶其跡而已。後學烏得無疑邪。其十人固多寓言而非實有者。下敎亦以爲其人之有無虛實。不暇分。旣不分其人之有無虛實。又何以信其術之精義入神乎。聖人沒而異術蔓。其惑世陷人之流。見於羣聖之書者。不勝其辨斥之多。何有工夫。可並其荒唐不分明者而呶呶與辨較乎。此則可歸之贗。非徒不當言。亦無事於闢之也。抑小子所深疑者。在於篇末。而下敎誨之亦至矣。然末有以袪迷惑之胷焉。未知小子蔽錮甚而然邪。下敎曰。先儒之說。已盡於上。故繼之以雜書。小子固不識著書體格。然竊嘗蠡測之。若外家不說。吾儒著述若中庸。首發天命之性。中博論萬事。末復合爲一理。而引詩以結之。首尾未嘗不應。大抵古人述作。重在首尾二節。乃一篇之大緫腦。何可首言吾家之事。而末乃繼以雜書以結之乎。雜書蓋非禮之書也。藉曰其中有可取。猶可採錄於博論中。不可編之要結處。以重其歸也。况王道表。旣云無聲臭以結之。然則此何義理源頭。此何一篇大節邪。於此而可雜以雜書乎。朱子之訓。愚未及奉玩。未知所以取雜書者何義。然此恐指易而發。秦火以後。易學散亂。不過爲卜筮一書。而象數之妙。不免雜家之盜啓。此則必廣見雜書而後。可盡象數之妙。若是書則旣曰王道。所論惟王者事。雖以覇者之假。猶不可參用其語。况如雜書。恐不可引此證嚮也。愚誠妄然謂吾家與雜家氣味之不並。若丹之與漆。如貯丹一器。純是丹。或有一點漆。人已謂丹非純。若初貯丹。末覆漆其上。則人便謂漆。蓋丹隱也。故先儒於雜書。蓋或借用文字。未嘗用其言也。今是書上論唐虞以來。末乃結之以雜書。恐人有漆之譏也。下敎曰。吾儒守中勿失。則虛無寂滅。亦何畏焉。富哉言乎。然自非成德以上。恐不可自謂已能守中而不戒異端之可畏也。老先生嘗言之。吾欲見佛書。如涉水者初欲試淺深。往則溺沒。若此言然後。可以顚撲不破也。先生尙畏之在。况他人乎。滅色字義。小子誠妄見矣。妄見而妄言。是不過妄人而猥與之往復。此實大君子提撕之盛意也。小子有所妄見。豈不樂披露羅列以進也。前書謂博論無聲臭處。於王道無甚關緊者妄也。然小子非敢錯認。辭不達意也。非疑於無聲臭。疑於博論無字處也。自中庸論天道。先儒之言。無非止一二。周子曰。無極而太極。太極本無極也。朱子又曰。不言無極。則太極同於一物。而不足爲萬化之根。不言太極。則無極淪於空寂。而不能爲萬化之根。其發明無復餘蘊。外此而言無者。不免於可疑者也。下敎謂今論無字。師大賢之先我云爾。則宜莫如二夫子之盛。而二夫子所以言無者。明白簡當。未嘗聞如此玄妙之訓。則不識果見於何書乎。抑嘗言之而小子謏聞。未及見耶。嗟呼。論王道篤恭之妙。而引詩以明之。此是子思的見天命之源頭。而贊王道位育之本焉。古之君子至此而爲之說。雖閎辨大言。猶舌擧而不下。盖愼也。非不能於言也。於此而重一無字猶贅焉。况重以寂寞泯忘等語乎。今先生論不顯之德。而止於無聲臭而已。則雖以小子蒙蔽。何遽謂無關於王道。若其博論無則可疑。下敎雖曰所知在至德之治。而詳味其義。恐是無爲自然底。非篤恭之妙也。周衰文弊。哲王不作。而莊老之徒。唱爲無爲自然之道。聞其言。若甚美。如無君臣上下。無禮樂文物何。是率天下而鳥獸也。老莊之道。無爲自然也。故毁棄禮樂。滅絶仁義。今王道之書。固是先王之大經大法。何嘗不拳拳於禮樂文物。而要其歸則亦無爲自然而已。此非徒與篤恭之妙有間。又自與無爲自然之道。相矛盾也。下敎曰。非先賢開示無之義。又何盡言天體之歸宿於無。伏見大人之有以自信而愈非後學之所敢聞命也。盖孔子曰。天何言哉。四時行焉。百物生焉。曰何言則疑於無。而四時行百物生。則天理發見流行之實。有不可誣也。蒼然若無所爲。而其體物不遺。寂然若無所眹。而其生物不窮。其可曰歸宿於無乎。如歸宿於無矣。文王贊乾。不必曰元亨利貞。孔子又不當曰天行健。大哉乾元矣。先儒之言無者。乃以理無方所無聲臭。至無而至有。至虛而至實云爾。非歸宿於無也。朱子之釋無聲臭也。猶恐學者因此而騖於高遠也。結之曰非此德之外。有此三等然後爲至也。雲峯胡氏亦曰。所引之詩。似有等級。然其妙非杳冥昏默之謂。非虛無寂滅之謂也。烏見其歸宿於無乎。今乃曰云云。則是以生生不窮之天理。爲空然寂然。死而不活底物也。與蒙莊所謂寥天一者有異邪。故其言壽。雖曰至道之驗於壽。而依俙廣成子所以告黃帝者。末學膚見。認作養生語。難乎免其弊也。大抵先生於此書。所以病之者。惟在乎文辭之微不著。不合乎輿人之目。夫文辭所以載道。見者不明白。則道終以隱。世豈皆鉤玄搏幽之士邪。此則旣然矣。而愚則以爲末也。夫易至奧矣。後世未聞以奧而廢其學。其所載者大也。楊子爲太玄法言。亦奧矣。見者或以爲覆瓿。其所載者未純也。至於老莊之書。君子比之滛聲美色。屛之猶恐不遠。其言未嘗不奧且奇也。其所載者非也。夫書固爲知者作。不當爲不知者廢。若文辭奧衍。不合於輿人之目。猶非病也。至於所載之有善不善。毋論智愚賢不肖。有是非之心。無不知之。豈非道理者。天下之所公共。故人之所見。無不同也邪。然則一語之不當乎理。一句之不合乎道。或己所不知而因人以覺者。聞之猶恐其不改。改之猶恐其不盡善。安有自執自可而不容他人之一喙邪。程子易傳旣成矣。至於晩年而猶不出曰。尙冀有少進。朱子之註四書也。因人疑難而改者。亦多有之。此聖賢公天下之心。不容一毫私意。可見其廣且大也。愚嘗妄謂此書之病。不在乎文辭之間。而在乎所載者或非純王之道。不免出入乎莊老雜家之語。故其論十人處。未見其闢之嚴。其論無聲臭處。亦似有間於孔氏遺書。如凌誶亡是叟。詞法太奇。或浸滛乎雜家。玄妙而不可窮。怳惚而不可測。此則在所商量而不可有一毫遮攔者也。至於文辭之微而不著。旣有絶處還生之妙。則亦當有知者知乎。下敎曰。方且告于天之虔虔不懈。何暇顧念傳示後世。夫古人之爲書。皆不得乎今而傳之後世者。其言當理。則不期於傳而自傳。初非有意於傳也。然愚則以爲告天之辭。比傳後文字。爲尤重。辭意之間。若一毫有所未盡。或少背於天理本然之則。則不免爲誣罔之歸。上穹尊嚴。又焉可誣。故未易輕也。今曰若非告天之詞。何其言言語語之怳惚難測乎。夫自常人看天道。奚翅玄妙不測而浩浩洋洋。實不離日用常行之間。則亦自平易明白。非怳惚而難測也。離日用而語道。離眞實而語理。判天人爲二致。則非愚小子之所敢與聞也。吾東方性理之學。始倡於文忠公。大備于我老先生。自是先儒之左袒斯文者。世自不乏。宜乎道若日明。理若日著。而學者淪於他歧。不然則騰理口舌而已。先生處山林躬此事。日月深矣。齒與德俱尊。學與道並卲。方今後學之所取大。惟先生一人。則其吐辭出言。宜從日用當行底。白直體認。使見而聽之者。皆有的確受用之實。其於明道術淑人心之功。豈不焯焯光明。而今其爲說。特爲怳惚玄遠。莫究莫測。則後生末學。將何所適從乎。是一箇端緖。又將錯了路陌矣。豈不大可懼乎。夫以先生之虛己好問之盛心。反而思之。則其所以取舍從違之間。粹然無不正矣。於論十人處。必加芟正。於論無聲臭處。必加修改。非孔孟程朱之言。不道。非先王大經大法。不陳。使辭意爛然。開卷可覩。條緖粲然。擧目可施。用之爲絀伯純王之大治。則是固王者之柯則也。如下敎所謂毛穎傳之類。又奚足道哉。小子雖無古人之才識。亦且篤好敬信之不暇。又奚特柳州之於毛穎而已哉。如其不然。不如守魯男子之爲義也。亦難乎爛熳而同歸也。人心莫不皆然。恐人之議之。有符於妄見也。伏惟先生盛德。有以俯察乎詢蕘之言。使一篇成書。無貽點漆之惑。則後學幸矣。仰恃眷愛。唐突至此。惶恐窘窄。死罪死罪。

答李進士士行_廷揚

七月晦間。府人傳致五月答疏。滿紙眷傾。情緖藹然。圭復興懷。不能釋手。又領洛中宗族存沒大槩。忽若身承晤誨。與諸宗對吐。不覺千里之遠也。信後秋已季。懷緖正寥慄。鮮民之生。益覺難聊。不審慨廓以還。雅履起居如何。諸宗將息如宜否乎。區區馳悰。不能須臾已也。某頑喘稟受虛弱。平居常有沈痾。罪變以來。連事呻楚。秋初。又患毒痢數旬。重致虛損。逐日寒戰。頭疼眩轉。廢歠昏倒。幾向鬼門。幸賴親舊多方救藥。僅尋生塗。而蕩涸之餘。醫濟沒策。因成癃痼。夫死生病强。固自有命物者裁之。不敢妄加憂戚。隨境動心。以愧黃卷中人。第念吾宗近不振。地步可倚者。卽不幸夭折。不卽窮困喪禍。殆不能自存。豈天意故爲戱之。將祖先餘陰。不蒙顯佑。或玉而成之。未可知也。在此無可與道懷者。膝下失母兒稍長成。有小地步善道之。或不墜家業焉。其餘七歲五歲者。前程又未可知。如使罪喘少延時日。得以敎幼成長。擩染儒雅。雖不幸不得顯揚于世。而亦可專精墳籍。誦詠先王之道。不與世俗逐逐輩一歸澌沒。此素蓄者。不敢自隱。但貧窮甚。俗又甚弊。不肯與寒士爲昏。嗣續之事。祗益可念爾。故鄕有薄田數頃。便欲歸耕。守先墓依諸宗爲生計。而不歸葬數世矣。已成幷州故鄕。又不可舍而他去。所居多親舊。死生爲依。往來講論。不識世間睢盱。近處多先賢遺跡。聞風理韵。書籍亦足以備參究。用是自遣。不知窮苦之在身。但使世守勿墜。亦已毋壞家風。此外息望。又何足云。聞諸宗中有可長進人。深爲喜幸。幸宗丈加意自愛。以其暇日。收敎而成就之。擧業之外。亦宜愼守淸素家風。勿爲世俗成敗所掀奪。庶兩家以是答先祖遺庇。况天不爲積善家無後。又安知終無食報人。願以理自寬。勉進頤養藥物。至望至望。譜牒謹荷留意。幸得早成他鄕者。益有望焉。第此居外裔。多困喪病。雖累貽書以督。而多有遷延不急之歎。今且病倦。又不能修繕寄去。尤爲恨罪。早晩當附鄭督郵家便持納矣。鄭督郵。卽某所親厚。淸苦一操。吾儕之所難得。晩爲薄官遠別。心甚悵缺。今聞宗丈累與相過。深喜深喜。鄭丈在京寄聲有信便。又自慰爾。但來書稱弟。有若他姓親舊之送書者。於心深未安。盖一體分派。雖或有遠近。而自吾祖視之。固無親疎。或敢不承也乎。近世儒先之家。雖或遠派。猶稱族父族弟。父數行。兄弟數年。古者杜二韓十八云者。通數宗族之行而稱之。尙書擇木於退之。已過十世父行。猶曰叔父。子美，子厚言吾弟云者。或已過寸數矣。禮不云乎。天子於同姓諸侯。雖遠猶稱伯父叔父。所由來者遠矣。此意深厚可法。不識如之何如之何。因隣友泮人回。强病草謝。寄鄭丈囑使卽傳。而病懷怔忪。呼倩不究。

呈廵相論洪氏㫌閭文

伏以㫌別淑慝。三代之令典。而我祖宗扶植民彝。尤致意焉。凡其至行殊軌。有光於綱常者。無不棹楔以表異之。而又別爲圖記。使窮鄕僻里。徧覩而有所興起。其爲斯世慮至矣。然其絶行異烈。多出於孤苦危禍之餘。而於遐鄕幽遠之地。特多焉。故雖其卓卓凜凜。爲遠邇所照耀。而不能自達於黈纊之下。若烈女洪氏之事。自鄕而京。無不傳誦。身死已三十餘年矣。㫌美之典。未及於泉壤。此於洪氏。未可爲加損。而在朝家章勵之道。實爲大欠。豈其出於遐鄕幽遠之地而無由以自達與。請略陳其梗槩。而閤下察焉。洪氏卽鄙鄕流寓人洪爾遠之女。洪固京師華胄。而洪氏實爲成文簡公外玄孫。內外儒素。家有典刑。而洪氏又稟淑靈。自在兒幼。所行絶異。及笄。爲鎭川士人李命寅妻。而命寅踰月乃死。嗚呼。天將彰異其至行而先畀以禍難與。洪氏卽以死自矢。竊入殯次。自縊而絶者數。爲舅世重救之僅甦。而舅初甚憐重。泣涕持粥飮自勸。洪氏素性孝。不忍違舅意。而謂亡人不終孝。舅在而死。是使亡人負至恨而絶亡人後。遂隱忍焉。而冬日常服單衣喪盡而不御肉羞以私財養舅甚誠而祭致豐㓗。世重乃鄕曲庸流。不識士夫家禮。而洪氏處事。一一中法。衣服膳饋。極稱以旨。常自誇誦於人。而洪氏賢聲聞于遠邇。世重妾金與世重後妻子命麒命麟等。待世重貿貿。得責於世重。常含怒洪氏。讎忌日甚。而洪氏以冢婦當家。又洪氏家素饒。奉給甚厚。而命麒等實貧。尤忿恨。欲去洪氏而專其財。洪氏雖加恩厚。而陰謀凶計。無所不至。詿誤世重。世重初甚驚怒。而浸潤日久。轉失常性。至誣洪氏以陰人生子。告變于官。而洪氏時歸寧嶺外。聞變。卽呼痛哭訣父母。詣官自囚。移獄淸州。洪氏辨益明。世重等凶謀益敗露。而其計竆則巧詐百出。洪氏露乳腹以證娩産之誣。推官吏胥爲之泣下。而洪氏寃狀。如抉雲日出。世重等遂反坐。而洪氏猶謂舅婦相辨。天下惡一。露體自明。已辱女行。遂於夜深人閴。沐身㓗衣。仰臥自刃。至於一刺二刺三刺而未已。命絶乃已。夫洪氏之受誣。乃女子極垢辱凶。諺云誣人以滛言。難於辨明。而洪氏終能白脫。㓗身自引。雖烈丈夫。無以加焉。而其尤所卓絶者。洪氏供狀累千萬言。無一言及於世重。自盡之日。裁書三通。二遺父母。一謝推官。而言世重受誤凶子。實無意害己。乞以身故而並貸世重。免不孝罪。其言縷縷。悽愴動人。推官爲之擊節。而方其在獄。如得魚味異品。必饋世重。以無失婦道。夫世重之陷洪氏。舅義已絶。而洪氏乃追念亡人。睠睠致孝。終能脫去死罪。此其處變盡孝。質諸古人而益有難焉。凡此顚末。實具於名儒碩士所撰傳記。而往者列郡章甫又擧卓卓者。呈于本官而聞于巡營矣。本官之報。巡使之狀。猶有所未詳。而朝家褒美之典。只出於復戶一欵。爲一塲文具而實未擧行。嗚呼。先王之崇重節義。雖閭巷間小小異行。無不㫌閭。鄕曲遺墟。都鄙坊谷。名之以孝以烈。犖落奇偉。不及洪氏。而蒙顯褒者何限。今夫三綱行實之圖傳行世者。雖甚至行。若洪氏者居其間。實無媿而反有光焉。若是而埋沒於窮巷寂寥之鄕。上不加褒㫌。名不著圖傳。使孤墳敗宅。雜於宿草荒烟之間。而無所章別。恐無以風勵觀聽而失先王崇禮之義也。天門嚴邃幽遠莫致。采實登聞。允在閤下。迺者列郡縫掖。又以聞於廉使。而廉使又使之粘呈於旬宣之下。某等不敢不聞。伏惟閤下悉擧某等之言。以徹於四達之聦。使累年未遑之典。得行於今日。亦惟閤下之奬勵綱常。有辭於無窮矣。某等飫聞至行。遲覩曠典。齊聲陳聞。無任唐突俟罪之至。

答權少章_斗紘

昨蒙還答。知行意已决。胡康侯所謂出處不可謀諸人者。雖罪喘。安敢獻愚。但發軔之始。凡百惟以正自守。不可爲厭苦乘便之計。纔計較。便是利。士君子能透得此關。不爲風波所盪倒也。洛中固多親舊。能不爲俗所撓者幾人。詡詡笑言。非愛我也。欵欵周旋。非忠我也。自黨議之錮。失時者戚戚嗟嗟。常無以自守。得意者引類排根。未肯爲國家長遠慮。我乃微官末班。孤處其間。而於國家事。無甚關係。則勢不免隨時俯仰。徇祿苟全之歸。此近日嶺中規模大抵然也。兄入彼中。自審精力。能不受變渝否。須常存兢畏。隨班直宿之外。切勿遊浪自惰。以兄家小近思冊。爲朝夕點檢地。庶幾有依據。無大狼狽耳。書末見敎之意。至纖至密。爲窮交地。無以加也。然猶恨其有不相悉者。呶呶多言。秖益爲訾。故不敢復云云。然兄苟細推認。有時不暇責我而且悲我。不暇悲我而且有時思我也。夫子當周室之衰。未嘗有意於卷也。然於士之去也。喟然歎之曰。作者七人矣。揚子雲曰。鴻飛冥冥。弋者何慕。鄭忽曰。人各有耦。龐德公躬耕以遺安。陶淵明曰。不有固窮節。後世誰當傳。申屠蟠因樹爲屋。懼禍之將至。自古而然矣。獨何異於罪喘乎。大抵兄涉世久。於世情練熟。故所開說。未免牽於時俗。爲不得已之論。人人却如此。所以爲俗纏縛。終身不得擺去。罪喘亦豈不曾思量及此。然如兄之言終身塵土。無灑脫時節。所謂平坦道理者。正不在徇常習狃之間也。若受人之嗤點則有之。合於古而不合於今何害。就此一欵。恐兄於義利之辨。有一重關未透。以之處己爲人。終至於廉劌彫琢。爲世俗好人而止。可惜可惜。幸有以反覆之。病倦甚。無計就別。念自此益間闊矣。欲一道區區。而怔忪荒迷。呼倩不悉。

與權少章

頃日對晤。未聞有西行之意。昨送奚探行期。兄出外未還。而奉令胤書。審以今日發程云。何其行之疾速也。固聞免新之際。後者加苦。勢不得不爾。但斑疹未瘳。種種雜病。間有之。方霜露寥落之時。犯晨夜疾馳。得無添苦也乎。傳聞上候違豫。壼儀愆和。正臣民憂虞之日。免新之後。卽係爲王臣。其奔走焦灼。不與在草野同。兄固有定筭。然在岸者。已不勝爲兄憂。志士不忘在溝壑。勇士不忘喪其元。士須有壁立千仞之志。急流勇退之才而後。能自免於風波震盪之中。不然則乾沒出入。諧世取寵而已。非素期於兄也。頃承敎意。若將以不能自處者然。其視世人之掠無爲有。虛衒而實不副者。固善矣。抑猶有病焉。易六十四卦。謙獨無咎。老子亦云爲天下谷。夫卑以自牧。謙以待人。何災害之有。但守此而已。則恐駸駸然入於浮沉俯仰。同流合汙之域。兄曾不思乎。盖卑以自牧。必有以自守焉。謙以待人。必有以虛受焉。但以不能自處。而不求其所不能而日孜孜焉。是傾囷倒廩而示之以底蘊。非有若無實若虛之謂也。兄言初未嘗爲學。而及今遲暮而從事焉。毋乃有自欺欺人之害乎。此似然而實不然。夫初未嘗爲學。而及今出身而後。從事於斯。誠有遲晩之恨。然嘗聞周子之言。老而學問。如秉燭之明。秉燭之明。孰如黑夜而冥行者乎。且使兄從事於斯。而日持示於人以要名。固有如所慮者。秪如昨書所言愼交遊寡言語。直宿之外。杜門讀書。就古人言行可法處。潛心服膺。力加剋治而外示以不能。又焉有自欺欺人之害。兄平日旣未嘗學。及今日。自畫而不進。但號於人曰我不能而已。雖信無災。人且以我爲謙而疑其實焉。不幾於欺乎。然則我且閔其無實而將欺人也。呶呶盡氣力以自明。而愈瑣瑣煩擾。而於己分。愈不干矣。然則爲兄謀者。但斂然自避。若無能者。而不曾與人分說。暇則就靜處。潛心加工。求所以不欺之實焉。或謂仕宦無暇可讀書。此世俗之言。夫大人之學。自與科儒窮日夜舌燋唇腐者異。但日取格言至訓而點檢一身。有病則勇意剋去。有善則直前邁往。如子路有聞。未之能行。惟恐有聞焉。則德將日明。而己所病者。不覺其日去矣。世俗之所謂學。秪以文辭而已。兄之所自病。亦止在文辭。於自己分。未嘗加意也。兄資性甚美。但完厚而傷於急。慷慨而傷於狹。慮事周詳而多細碎。接人委曲而多彌縫。於義理之辨。又不求分曉。此不學之過。學則無是。盖寬恕則不患於急。弘毅則不患於狹。簡重則不患於細。忠信則不患於苟。學問而思辨則義利之分日明。以一部論語。爲終身受用地。不勝其有餘裕矣。罪喘非有知者。愛兄之深。不暇顧己之有無。而索言以獻愚。恐無以相入也。洛中相從。固多好知舊。頃見崔景重心經續後論。能見到先儒所未疑。吾儕之所難得也。奉恩相從。倐在十數年之前。其時以程文還往。不見其素所蓄如此。及今得之。恨不從容欵叩。今兄之行。想必與之同遊。續舊歡焉。但味其所論著。見識精敏。文辭雅馴。極可喜。而於沈潛體行處。却似少工夫。兄於遊從之暇。從容叩所蘊而各自勉勵。隨病用藥。不患其不資益也。且叩近日所得而潛以寄示。以破幽鬱也。京中有李上舍廷揚。弟宗兄也。有才無命。身後又寥落。可惜。頃有書。因鄭察訪還報。今又卒卒未暇修問。恨恨。聞其與鄭丈相好。兄見鄭丈。可知所居與爲人矣。若聞兄與弟相密。則亦必首訪兄。幸致病倦。未及致書之意也。聞兄行將啓。自力爲此書。而病昏怔忪。懷緖又不好。草草叙別。不究。

與李濟仲

昨夜伏承雪丈書。契貟年少考業條。更入於約條中。此大阮尊丈下敎云。實爲後學之幸。而但念約會之日。行禮讀法。又行是規。日晷不給。鄙意莫如各里定出里師。各爲勸課里子弟。而於契約講會日。考其勤慢。右日。或通讀經書性理等書。或諷誦雅頌及敬齋箴，夙興夜寐箴之類。亦似甚好。未知兄意以爲如何。朝後欲上酉谷。商確書意而歸。兄倘蒙暫枉酉谷。則何幸何幸。

與李濟仲

弟暍病未蘓。家憂未歇。頷顑方急。而意外有厚陵除命。官敎昨日來到。不可不一肅而歸。暑氣未斂。行李多艱。而行具又無紀。撓慮多矣。山野麋鹿之性。自分與水鳥山禽。相忘於無何之鄕。此爲晩景至願。而鹿門重修之計。又緣此差池。懷緖益不好。淸風明月之貪。雖蒙兄詆訶。亦自不悔。而盜名染迹之貪。却是誤却心期。前詩所云却恐差池近盜泉者。亦成一詩讖。不但弟羞愧無地。北山移文。想又必自老兄而至。不佞何以抵當。極可愧歎。

答金章遠

月前得書。良慰牢寂。發解乍奮。誇辭滿紙。足驗足下平日所存。然僕之所喜者。以昔受命於先公。常恨足下遊浪自棄。無以承受先志。而今有望矣。得失有命。如僕固無恠。豈爲戚戚自沮。但念平生癡騃。無一慰親意者。且緣僕從事擧業。不能躬耒耟以養。又不能逐時好工進取。徒使病親動心於得失之際。僕誠私心不快。以爲僕不曾從事省闈。亦不至索然失親懽如此。遂將平日所業而火之。此世所指笑。然從今便可作田間一夫。不復有世間逐逐意。亦覺心地稍平綽矣。足下方銳於進。聞我言。亦當笑。然僕於足下。不當隱也。惟足下勉之。幸而足下之志有成。僕當葛巾白酒。往賀隴下。勿孤也。如僕已矣。以定省餘暇。求古人所樂而潛心焉。時又倘佯於名山大川之間以自遣磈磊。如其終不可有爲。則間或筆之於書。爲海東一經。韓退之不云乎。誅姦諛於旣死。發潛德之幽光。行道傳後。必有在矣。足下又不當以一得而悲僕之不幸也。

答金士能_光國

昨書不達辱誨。滿紙縷縷。正韓子所謂僕之有子。猶有不知他人何望者。惘然齚舌。殊令心緖不佳。哀兄視弟之所苦懇。非出於赤心。而特爲是誕謾虛設之談而已邪。果若是。是直欲應擧。窮不能自資。故爲是坐停之說。巧索親舊之送資。頃年旣瞞琴兄。今又瞞諸益。使之墮吾術中。而不自知眞是姦細無廉隅者。哀兄何取於此人而復有所云云邪。不佞之不他懇而懇於兄者。意兄之一言。可以解諸友之惑。而及時停過當之擧耳。凡人之應擧。豈必待人之勸督。設使赴擧而有成。榮利只在一身。於親舊何有。若弟之情緖則有異。曾不以向人提說。今不免爲哀兄一申其悃。不肖廢擧之志。固非一日。先人無𧏮時。常戒以五十後從汝所志。意或可以僥倖於萬一也。薄命蹇滯。旣爲終天之至恨。而五十之年。倐焉已過。頃年琴兄之齎試具。親枉督行也。不但一家長老之意。不可孤負。正以五十在前也。然方其應會赴講。見時象駭愕。輒復蹙然自悔。求去不得。此則一甫所已了者。及其罷試出門。登樓悵望。誓於此生。不復再入試圍。哀兄視弟邇年意象。是果擧子規模邪。去秋關海之還雪翁文座。亟徵其行什而喟然語諸長老曰。此子意向。不可復回矣。此正知己之言。故不佞於挽語末句。已及此意。頃日哀兄之所照破也。卽今犬馬齒。所謂融又過二者。先人之言。耿耿不忘。而區區肝肺。已報於泉下之知己。登樓之誓。不可復改矣。當是時也。雖使不佞因此獲罪以死。不可復悔。而第此一縣儕友齊會資送。聽聞過重。遂使病痼停行之跡。惹起無限頰舌。私相傳播。爲載禍相餉之好題目。僉兄何忍置人於此境邪。更乞俯諒此苦言。及其未聚。勸使停止。使垂死之喘。安心調病。毋復有意外他慮焉。

擬與金士能

近久阻叙。僕猶爲積病所困。杜門却掃。不與外人相接。間有傳院事者曰。書院自此少費矣。僕不信曰。凡法久則弊生。書院承襲之弊。豈無一二。若廟謁一禮。乃先輩所酌定。列院通行之規。斯文長老盍簪消詳。商時度義。固無不善。毋庸爲悠悠之談矣。旣而言者不息。聽聞駭惑。則又恠夫聰敏解事如足下輩。又善於時世人情。當從容商稟。務趍於至當之歸而乃不然也。嗚呼。書院之所以貴者。何非尊賢與重道乎。爲尊賢也。故旣立祠廟而崇奉之。春秋而奠幣。朔望而焚香。正歲則又齊會而參謁。無非所以尊敬之也。而僕則以爲觀禮之殷者。宜在歲首何也。齊也朔望則院有司而已。禮享猶不免簡定執事。及是而齊。詩不云乎。濟濟多士。士不可病其多也。歲旣始。人事新於是也。省祠廟展丘壠。拜尊長尊行。謂之禮俗。人事之不可闕者也。尋常長老之門。不卽起居。猶自爲辜。况於平日尊慕之地。可不容一展其誠乎。人人而各自展謁。禮煩而事略。於是乎爲之期日。齊會齊宿。而鞠躬齊虔。翼翼濟濟。可謂禮之盛也。旣爲之齊會矣。不能無酒食之需。所謂院弊者此邪。然同堂而禮食。食徹而選士。事畢而旅飮。抑不可已者也。書院之所立敎。惟在於明倫。多士之所矜式。亦在於敦彛重道故也。聖人稱弟子入孝出弟。行有餘力。斯可學文矣。豈操觚之士賢乎。然近日院儒之選。槩之於先師所云。比之登瀛者則誠有間矣。然皆士夫家子弟也。與之從事於周旋揖遜之列。有所觀感而開發。是亦敎之一端。又何厭薄之有。盖士必相聚而後。禮可觀於是而有長幼有朋友矣。正其序惇其信。使不恌矣。而又申申於日用彛常之則。學問本末之序。賢者知進。不肖者知戒。斯誠長老之敎也。而不亦重道乎。昔子貢觀於蜡。一國之人。皆若狂焉。子貢非之。而孔子曰。非爾所知也。夫爲院儒者。固多窮困。而其他憂患疾病。終歲而爲會盖鮮。及是日而始齊。旣禮見於祠廟。退而歡欣叙情。朋酒終夕。所謂一日之澤也。如之何其必廢也。告朔而用羊禮也。不告則羊爲虛文。而夫子猶愛其禮者。先王之禮重始朔則頒。諸侯得朔則告。重日始也。况於歲始。今殷謁之禮。雖不與此共貫。而方人事更新之始。相率而禮見先正。不猶愈於虛文之羊乎。若諉以院費之難支則有一說焉。夫禮始於飮食。過則禍。瓦尊而抔飮。古也。籩豆簠簋。至周而章矣。其實猶不過果蓏脯脩。而非食饗。不用特殺。士則兔首瓠葉。爲燕飮之盛具。盖先王之設饌。所以侑食也。不責多品。夫子聖人。亦不使肉勝食氣也。僕竊恠書院禮義之地。而饌用公府之膳。至使肥甘飫及僕隷。下餧狗貓而不思其禍也。夫一歲之饌耗院用者幾何。而下輩之所操縱盜竊又幾何。爲各家求索而出者又幾何。費於無名不速之會者又幾何。吸火之術。非先王之法食。儒宮之所當先禁者。而爲徵索之估者又幾何。去浮費節實用。嚴其出入之防。於尊賢養士之需。何患不足。而必至於廢其禮會也哉。抑風頹俗澆。人心士習。漸不如古。前輩之爲書院立規設禁。亦旣盈几牘矣。而曾未見一施行者。諸先生無亦是儆焉。而更爲無益之過擧。以重四方之齗齗乎。僕病蟄。不欲開口妄說。然久爲諸長老所辱。厚義不可默。但不喜煩人牙頰。聊爲足下誦其所聞。幸一爲陳稟而不憚改圖焉。

與金士達

自令公受耽羅而南。愛令公者。咸歎慕咨嗟。有兒女子之懷。獨光庭以爲此造物者。藉令公南北之役。欲窮山海之壯觀耳。吾東素稱山水之窟。而天下之名神山者。咸在於是。蓬萊方丈。却是平地上。探眞之屐。易得窮討。而若所謂瀛洲則伏於數千里鯨濤之中。非因職事而至者。固無由致身其上也。時有家山便。傳得髭髮益腴。聦明不甚衰。匕箸安健。無異平日。亦可見神明之所扶持。良爲喜幸。而但令咸兄疊遭逆理之慘。禍福之至。有不容人力者。而病未能藥哺。死不視殮封。是人情極處。伏惟海中承凶。相對悲痛。天地爲老矣。幸加意自愛相慰勉。毋損傷神觀。至祝至祝。光庭病與齒深。平生壯遊之志。已輸度外。而山中頤養之計。亦末由如意。數年艱就之窩。遽爲回祿所焚。作意重繕。苦乏資力。塊蟄窮隅。矯首仙洲。始覺壤虫之與黃鵠。亦自有分數也。方令公之行。適在山中。未及攀別。因遂蹣姗。迄未以尺字叙情素。令公或置之無情之科矣。平居咫尺。各牽衰冗。苦未獲笑語從容之便。然猶日尋平否。以相遣釋。而及此漲海隔闊之際。雖令公左右仙山。應接不暇。吟咏嘯歌。日有以自遣。而故山猿鳥之恨。未嘗不深於同人之間矣。一甫好奇。常欲携僕及令公在洲上。爲漢挐之遊。而僕則神馬已不逮。渠亦多病。空爲大談。其山大致。舊已得之。入吾翁遺錄。而猶恨未得其詳。令公幸於遊陟之暇。有所得。不惜有以見及。而遇奇絶處。刻留光庭姓字於巖石上。使山靈知光庭夢魂。未嘗不在其中也。此語侈甚。而想令公無聊。聊發戱語。以資一噱耳。挐山歌詞語凡陋。無足掛眼。而書尾錄呈。亦領情焉可也。適聞令允涉海作覲行。草草布候。千萬惟願屛絶雅好。倍萬加珍。慰此遐懷。

與金振伯_聖鐸

山居閴寂。不接外間聲息。振餘之亡。未及叙誄。又未以一言奉慰。徒深悲哽。冬間。從者虛枉弊居。尤以坐失晤叙之便爲恨。卽想西笑有日。遠途撼頓之餘。起居何似。天恩隆赫。又此科目。不能爲避名之地。而適資崇進之階。兄之自處。想已有定筭。而局外向念。猶自不淺。凡百素位。惟以低一頭退一步。爲安身地。外至者。似自不能爲患矣。弟病寄窮山。無他撓。只緣窩舍未及粧完。頗勞心力。可笑無事生事也。峽裏花事正殷。偶爲遊興所牽。携一老伴。倘佯海嶺之間。再昨。到南上舍達卿家信宿。今日復向陟界深山之中。待還定。殆費六七日。老病筋力。憊惙殊甚。又是無事生事也。惟祝榮還及時。以慰栢悅之私。

與金振伯

丹丘解携。迨切依依。聞歸路出川城。與知舊穩討。恨不能共之也。卽候秋高。侍學俱勝。天眷敻異。霜銜解脫無路。近間更有催還之命否。分義似不當一向退伏。未知騶騎以何日登程。向慮不已。弟觸冒撼頓。宿疾乘劇。肅謝到任。纔四日而歸。其狼狽可想。入京病蟄泮村。未暇作參尋人事。洛中物議。寂無所得。而或因嶺官來訪。聞時論多咎兄坐而圖遞。不如上來看勢。辭免而歸。此言未知的中義理。而亦似練熟世情。辭章婉切可喜。而或病其有綱而無條。委曲處多而剴切處少。親愛間。亦恨兄不爲極意團練。而臨時草草以致人言。此亦相厚人情。未知高明亦曾悔之否。千萬益自愼毖。且一陳昌言以解洛下之惑。弟之一行。極是意外。園陵與江華相望。江海至窮僻處。近處無士友。醫藥絶乏。老病者自難久留。偶閱先生案。見聽松，花潭二老皆除此官。謝而不起。爲吟一絶。二老高標不可攀。白頭孤直愧生顔。明朝挂席東南去。江海秋風滿袖寒。翼日。卽乘潮皷枻入京。與叔通道北壁。宿浮石而歸。兄必欲知弟歸意故具此。幸勿煩人眼目。路困未蘇。伏枕叫苦。聞兄行在邇。因鄕堂便。撥昏暫候。不究。

與金振伯

往事不必追提。自聞撤圍。日望登陸。寂爾數月。憂慮倍深。秋中始聞已抵光陽。神勞有相。喜而後可知也。伊時適入鹿門山窩。不與外人相接。不得付一書迎候。耿着心腑。不翅食物之不下也。出山。得接兄抵昌言書。怳若更承笑晤。其致訝亦是情深故耳。然弟豈不深致念者。惟衰病閒懶。不能討便致問。此爲可罪耳。宿患頓去。已同平人。飮食起居。不至有愆。乃幸之至。若小小外感。隨攝卽已者。不足深慮矣。古人言人不涉難則智不明。困窮拂鬱。能熟人之仁。吾人素患行患。外至者。自當不入於靈㙜。惟益加鞱養。杜門靜攝。感祝天恩之外。及此閒暇。日親經書。大肆力於古人之事業。見日益高。守日益堅。行日益篤。使旣墜之緖。不至沒沒無傳。則今日之不幸。未必不爲玉成地也。光是先師所嘗居住。弟嘗一至蟾上。土人猶說僑寓處。蟾津想相去不遠。遺塵往跡。爲今日釀感之顔。而兄之居住於此者。事又奇也。禍福之至。自有命物者處分。固不容人力於其間。而曰言遜。曰默足以容。此豈隨俗媕婀之云邪。盖有不得已而爲閉藏宴息之時。弟前日不欲兄應擧出身。勸讀一部羲經者。盖憂兄名太重。爲造物者所忌故爾。弟自無識。其言不足槪。而適足爲今日恨。然兄豈不識此義。命數之至。莫之如何者。然君子不可徒委於命而不盡己分上。切祝早晩。將六十四卦。觀玩消息。不待揲蓍定卦。而吉凶悔吝。昭著目前。以兄聦明思敏。何遽讓古之知時識幾之君子邪。如弟不足有無於此世。而年來日益衰憊。精不儲舊書。眼不辨細字。只當如此而死。而知舊凋零。傍無强輔相責勉。闒焉昏倒。作尸居餘氣。又不喜紛擾。欲遂因樹依巖。送了餘生。而新搆未完。姑還故棲。俟春和凍解。當復入處此計入手。耳當益聾。目當益瞽。溪山益淸絶。却輸蒙莊第一篇矣。蟾江之上。有雙溪石門孤雲遺跡。而靑鶴洞亦不遠。有時乘閒作物外遊。眞是奇特。倘非天恩。瀛洲方丈之觀。未必容易入手。退之所謂翦翮送籠中。使觀百鳥翔者。却不偶然。又况古之君子多得力於羈愁困窮之中。兄精力未至甚衰。賢胤志業。當復長進。父子相携。究竟遠大事業。雖望雲之思。陟屺之悲。有難以自寬者。而距故天亦不甚遠。音信相往來。足以爲慰。天日在上。孝理之下。又豈不繼有霈澤邪。幸益加珍毖。眼昏艱字。所懷不能一一。戊午日南至。光庭頓首。

越中時適逢客商。自言入耽羅。不能煩及他。略叙寒暄。付二詩去矣。却輸洪喬書意。不記錄二詩于此。〈詩見第三卷鵲噪篇。〉

與金振伯

春初季心還。獲臘月所復書。兼辱和諸作。圭復諷誦。怳若致身座側。親聆泠泠之音。不覺嶺海之間闊也。秋盡冬生。好音寂然。矯首馳神。只勞忉怛。不審望雲懷思。何以自遣。素患行患。固知無入而不自得。只此一病。想無以自解。奈何奈何。弟春間入鹿窩。秋夕始還。在彼雖無所得。坐臥起居。只在山光泉聲之中。不知世間爻象。亦足以消遣病狀。出山數月。將息不能如意。前月重添寒疾。洽滿數旬。乍得减漸。而口味尙未回。厭食益甚。衰境精力。如何其不澌削無餘。山中看易經。默誦數十遍。素所窒滯者。少似悟解。歸後輒復亡失。與不讀無異。始知先輩乾乾夕惕。在老時尤加警者以此。而少時失學。爲老大之患。雖欲抖擻收拾。全不成模樣。吾兄少十歲日月。又早有志。今使之困阨羈愁。不能自聊者。意天之所欲玉于成者在此。幸十分勉進。深以墜緖爲念。退甫想無他撓。衰老之懷。年强者尤宜置念。而此中諸少友。或不無可望。但盡爲科業所撓奪。全不肯下手擔當。退甫却免此汩。如何用工。想九峰精到之學。似長進於西山居住之時也。南方山水。長入夢想。雖欲重理杖屐。探討方丈秋勝。而對淸儀舒鬱結。亦末之何也。忽聞昌言。單騎啓行。不覺神與俱往。而病思昏塞。掛漏不究。惟祝毖嗇。加意餐飯。進修益健。

與金振伯

自經大病。神精銷亡。忽忽善忘。且緣僻居。未遇的便。音問亦不嗣。已有年矣。每逢近處知舊。語及兄邊。未嘗不悵然意索。忽此退甫歷訪。以久離鯉庭爲憫。挈家來託於酉谷。爲侍湯餌。此是人情切至處。他人雖不敢言。而此後便聞。想益闊。尤用悵黯。近來時氣異常。寒暖不適。至今春和時節。猶有風日兢凌之時。不審海上氣候如何。退甫言連有疲頓之節。不能如意看書。調度有時不給。天之窮阨吾兄。一至此邪。想其平居有以自遣。外物不足以撓吾至樂。而親知之憂念。未嘗須臾少釋也。弟近年尤甚衰憊。雖肌肉不甚消脫。而精力遁喪。日甚一日。却又爲虛名所困。遠近士友不量非分。强督以所不能。不能及時酬應。則恠責隨之。此等汗漫之役。何干於自家分內。而却爲作撓。無暇遮眼之工。吾兄聞之。得不嗟然憫笑邪。近日尤無以自處。海耕之計。亦未易入手。而親舊或勸以姑占近境。冬間往見春陽蘿溪下流小洞。欲縛草屋數間。而此亦非貧漢容易得就。還覺多事。可笑。洛耗漠然傳聞。虹變疊出。自上减膳。疏理寃獄云。日望有好音而不得。今世無公論至此。奈何奈何。所欲言非止一二。而甚忙不究。想在默會中耳。幸望加意節宣。勉進藥餌。以慰遠念。不宣。