論語類考 (四庫全書本)/卷18

論語類考　卷十八

　　欽定四庫全書
　　論語類考卷十八
　　明　陳士元　撰
　　冠服考〈第二〉
　　紳　帶
　　邢昺氏曰以帶束腰垂其餘以為飾謂之紳
　　朱子曰紳大帶之垂者
　　陳祥道氏曰玉藻天子素帶朱裏終辟諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟并紐約用組三寸長齊於帶紳長制士三尺有司二尺五寸大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功辟猶冠裳之辟積也率縫合之也天子諸侯大帶終辟則竟帶之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已雜飾也飾帶君朱縁大夫𤣥華士緇故儀禮士冠主人朝服緇帶冠者爵弁皮弁緇布冠皆緇帶則士帶練而飾以緇也士辟下二寸則所辟其下端二寸也再繚四寸則結處再繚屈之四寸也天子至士帶皆合帛為之或以素或以練或終辟或辟垂或辟下其飾或朱緑或𤣥華葢素得於自然練成於人功終辟則所辟者備辟垂辟下則所積者少朱者正陽之色緑者少陽之雜𤣥與緇者隂之體華者文之成天子體陽而兼乎下故朱裏而禆以朱緑諸侯雖體陽而不兼乎上故飾以朱緑而不朱裏大夫體隂而有文故飾以𤣥華士則體隂而已故飾以緇然於大夫言帶廣四寸則其上可知而士不必四寸於士言紳三尺則其上可知而有司止於二尺五寸也凡帶有率無箴功則帶繂而已無刺繡之功也以至并紐約組三寸再繚四寸紳韠結三齊皆天子至士所同也夫所束長於飾則失之太拘所飾長於束則失之太文紳韠結三齊然後為稱則有司之約韠葢亦長二尺五寸也古者於物言華則五色備矣於文稱凡則衆禮該矣鄭氏以華為黄以凡帶為有司之帶以率為士與有司之帶以辟為禆以二寸為士帶廣大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非經據之論也
　　元按古人之帶二有革帶有大帶革帶以皮為之用以懸佩亦以繫韍在裳之上衣之内易云鞶帶内則云男鞶革玉藻云革帶博二寸士喪禮云韐帶搢笏左傳云鞶厲游纓楊子云綉其帨鞶是也既服革帶然後於衣上加以大帶大帶以繒為之圍於腰結於前其兩頭垂在下者曰紳即今深衣之帶詩云垂帶而厲毛萇杜預皆以厲為帶之垂者是也玉藻子游曰參分帶下紳居一焉紳韠結三齊註云紳謂紳帶韠謂蔽膝結謂約紐餘組三者俱長三尺故為三齊也革帶與韠其用相因則革帶之色當與韠同而大帶施於衣上其朝祭常服之制及君臣貴賤之等必有不同也故公西赤之束帶立朝與孔子之朝服拖紳皆朝服之帶而子張所書之紳非居士之錦帶則弟子之縞帶耳
　　佩
　　朱子曰君子無故玉不去身觽礪之屬亦皆佩也許謙氏曰凡佩有徳佩有事佩徳佩則有琚瑀珩璜衝牙玉藻云古之君子必佩玉無故玉不去身君子於玉比徳焉天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而緼組綬凡帶必有佩玉唯喪否若事佩則如内則所謂左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧是也紛帨拭物之巾也刀礪小刀及礪石也小觽解小結大觽解大結狀如錐鋭以象骨為之金燧取火於日木燧所以鑚火玦發者也捍拾也管筆彄遰刀鞸也玉藻又云孔子佩象環五寸而綦組綬鹽鐡論云子思銀佩
　　元按釋名去佩倍也言其非一物有倍二也君子居䘮則去佩君在不佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則綪結佩而爵韠去喪則無所不佩詩云雜佩是也其制上有折衝下有雙璜中有琚瑀下有衝牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角徴宫羽之應其仃有采齊肆夏之節其象有仁智禮樂忠信道徳之備故非僻之心無自入也然古制佩綬長短無所考見漢制貴者縌長三尺二寸卑者縌長三尺佩之繸曰縌所以貫玉也盖與紳相比矣豈古制亦若此與
　　紺緅飾
　　邢昺氏曰紺𤣥色緅淺絳色孔氏云一入曰緅按考工記云三入為纁五入為緅七入為緇註云染纁者三入而成又再染以黒則為緅緅今俗作爵言如爵頭色也又復再染以黒乃成緇矣鄭司農謂爾雅云一染謂之縓再染謂之竀三染謂之纁凡𤣥色者在緅緇之間其六入者與今孔氏云一入曰緅未知何據又云緅者三年練服則似讀緅為縓按檀弓云練衣黄裏縓縁註云小祥練冠練中衣以黄為内縓為飾喪服也又云紺為齊服盛色者説文云紺帛深青赤色是紺為青赤色齊服也皆不可為領袖縁飾朱子曰紺深青赤色齊服也緅絳色三年之䘮以飾練服者飾領縁也
　　許謙氏曰按諸書言染色一入曰縓再入曰□三入曰纁四入曰朱五入曰緅六入曰𤣥𤣥即紺也七入曰緇經所謂不以紺緅飾者則齊用𤣥衣已明緅在朱𤣥之間則自赤漸變黒者但不知此色本為何用而决非飾練之縓矣
　　元按爾雅云一染謂之縓再染謂之竀三染謂之纁此三者皆以丹汁染之也考工記云三入為纁五入為緅七入為緇夫爾雅與考工記皆不言四入六入之色然士冠禮有朱紘之文鄭註云朱則四入者是更以纁入赤汁而為朱也淮南子云以涅染紺則黒於涅涅即黒色也纁若入赤汁則為朱若不入赤汁而入黒汁則為紺矣若更以此紺入黑汁則為緅所謂五入為緅是也紺緅相類之色若更以此緅入黒汁則為𤣥是六入為𤣥故士冠禮註亦云𤣥六入也更以此𤣥入黒汁則為緇是七入而為緇𤣥緇亦相類之色故禮家每以緇布衣為𤣥端也然則紺葢四入之色而邢氏許氏以𤣥即紺似謬
　　寢衣
　　孔融氏曰今之被也
　　朱子曰齊主於敬不可解衣而寢又不可著明衣而寢故别有寢衣其半蓋以覆足
　　元按齊寢不以衾致嚴也謂之寢衣其制或與衣相類但長半以覆足可寢而不可行専為齊之寢衣而已豈可以為今之被哉
　　袗絺綌
　　朱子曰袗單也葛之精者曰絺麤者曰綌表而出之謂先著裏衣表絺綌而出之於外欲其不見體也詩所謂蒙彼縐絺是也
　　元按鄘風君子偕老草瑳兮瑳兮其之展也蒙彼縐絺是紲袢也註云蒙覆也縐絺絺之蹙蹙者當暑之服也以展衣蒙絺綌而為之紲袢所以自歛飾也夫展衣者禮衣也禮衣蒙於絺衣之上則絺衣之内必有中衣以表絺衣也綌乃麄葛而縐絺則葛之極細靡者然論語表絺綌絺綌在外也詩蒙縐絺縐絺在内也説文云袗𤣥服也若以絺綌染為𤣥服即當為表不宜别有禮衣以蒙之矣
　　緇衣羔裘
　　邢昺氏曰中衣外裘其色皆相稱緇衣羔裘謂朝服
　　也
　　朱子曰緇黒色羔裘用黒羊皮
　　元按朱子謂衣以裼裘欲其相稱以單衣加裘上而見其羙曰裼以全衣蒙之曰襲古者衣裘不欲其文之著故裼以單衣故曰裘之裼也見羙服之襲也充羙不文餙不裼是也舊註以羔裘為朝服詩鄭風云羔裘如濡註云羔裘大夫服也檜風云羔裘逍遥註云緇衣羔裘諸侯之朝服唐風云羔裘豹袪註云君純羔大夫以豹飾也夫鄭風唐風以羔裘刺在位之臣而檜風則大夫賦羔衣以憂其君者是羔裘乃君臣視朝之通服也又鄭風緇衣註云緇衣卿大夫居私朝之服葢卿大夫朝君畢則退而去朝服惟著羔裘上之緇衣也又周禮司裘云掌大裘以共王祀天之服註云大裘黒羔裘玉藻云羔裘豹飾緇衣以裼之註云卿大夫助祭於君之服是緇衣羔裘又為祭服矣
　　素衣麑裘
　　邢昺氏曰此在國視朔之服也卿大夫士皆然其受外國聘享亦素衣麑裘
　　朱子曰麑鹿子色白
　　元按聘禮疏云諸侯與其臣視朔及行聘禮皆服麛裘但君之麛裘以麛為褎臣則不敢純如君用青豻褎其裼衣君臣亦有異若在國視朔君臣同素衣為裼若聘禮君臣同用麛裘但主君用素衣為裼使臣則用絞衣為裼然君臣視朔既可以同裼而行聘獨不可以同裼乎玉藻註云絞蒼黄之色則非可以稱麛色矣孔子素衣麛裘蓋用以朝朔而非行聘也玉藻麑作麛而聘禮註引論語亦作麛裘按韻書麑與麛俱訓鹿子豈義固可相通與
　　黄衣狐裘
　　邢昺氏曰此大蜡息民之祭服人君以歳事成熟搜索羣神而報祭之謂之大蜡又臘祭先祖五祀因令民得大飲農事休息謂之息民於大蜡之後作息民之祭其時則有黄衣狐裘也大蜡之祭與息民異息民用黄衣狐裘大蜡則皮弁素服以其大蜡之後始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故連言之耳郊特牲云蜡也者索也歳十二月合聚萬物而索饗之也皮弁素服而祭是大蜡之祭用素服也郊特牲又云黄衣黄冠而祭息田夫也註云祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之事息民之祭用黄衣也
　　元按玉藻云狐裘黄衣以裼之註云黄衣大蜡時臘先祖之服也郊特牲既云皮弁素服而祭蜡矣又云黄衣黄冠而祭以息田夫是蜡祭之後始為息民之祭息民臘先祖五祀故謂之臘祭是黄衣乃臘祭之服也月令云孟冬祈來年于天宗割祀於公社又云臘先祖五祀夫祈與臘不同然則皮弁素服而祭祈来年於天宗者蜡祭也黄衣黄冠而祭臘先祖五祀者臘祭也蜡以息老臘以息民周蜡於十二月即夏正建亥之月左傳晉侯以十二月㓕虢遂襲虞宫之奇曰虞不臘矣是臘與蜡同月也然蔡邕獨斷乃云夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘鄭𤣥註月令臘先祖五祀乃云此周禮所謂蜡也故註論語者遂以黄衣狐裘為大蜡息民之祭服豈知蜡臘祭服不同哉自秦以建丑之月為臘而後世因之遂謂衰曰臘昧先王息民之禮矣
　　䙝裘
　　邢昺氏曰此私家所著之裘也
　　元按許慎説文入聲糸部有絬字註引論語云絬衣長短右袂又五音篇海絬與䙝義不同絬堅絬也䙝私服也然絬褻同音皆思列切豈慎為音同而誤書耶夫慎在東漢與馬融鄭𤣥軰不甚相先後而融𤣥註論語皆作褻裘不知慎何以獨作絬衣也
　　狐貉之厚
　　邢昺氏曰狐貉之厚以居謂在家接賓客之裘也
　　朱子曰狐貉毛深温厚私居取其適體
　　元按豳風云一之日于貉取彼狐貍為公子裘毛萇
　　傳引狐貉之厚以居為證鄭𤣥註云于貉往搏貉以自為裘也狐貍以共尊者夫書傳多言狐裘而未嘗言貉裘據豳人取狐貍為公子裘取貉自為裘豈非貉賤而狐貴乎説文云狐有三徳其色中和小前後大死則首丘
　　敝緼袍
　　朱子曰敝壞也緼枲著也袍衣有著者也
　　元按玉藻云纊為繭緼為袍鄭𤣥註云繭袍衣有著之異名也纊謂今之新綿緼謂今纊及舊絮也是緼袍者乃以纊與舊絮為之非枲著也枲牡麻也枲著者用枲極細以當綿而著於袷衣之中也孔安國謂緼為枲著是異於玉藻之緼袍矣葢因其與衣狐貉者立故云緼為枲著以見其貧而不恥也説文云袍繭也註引論語云衣弊緼袍而弊敝字不同
　　褻服
　　朱子曰紅紫間色不正且近於婦人女子之服也褻服私居服也言此則不以為朝祭之服可知又曰青黄赤白黒五方之正色也緑紅碧紫騮五方之間色也葢以木之青克土之黄合青黄而成緑為東方之
　　間色以金之白克木之青合青白而成碧為西方之間色以火之赤克金之白合赤白而成紅為南方之間色以水之黒克火之赤合赤黒而成紫為北方之間色以土之黄克水之黒合黒黄而成騮為中央之間色
　　元按齊夣龍云後世朝祭服緑服紫服緋制度服色盡變於拓䟦魏杜佑云以紫緋緑青為命服倣於隋帝巡游之時而其制遂定於唐然夏侯勝謂取青紫如拾地介揚雄謂紆青拖紫則漢時貴官之服已尚青紫非始於魏與隋也今考漢制百官服𤣥無服青紫者豈漢時章服尚𤣥而青紫乃貴官燕居之服非微賤者可得服耶不然何勝雄之致羨也夫謂紅紫不以為褻服則當時䙝服或有用紅紫者而孔子獨不用耳紅紫間色禮記註作姦色
　　攝齊
　　朱子曰攝摳也齊衣下縫也禮將升堂兩手摳衣使去地尺恐躡之而傾跌失容也
　　元按曲禮云兩手摳衣去齊尺鄭𤣥註云齊裳下緝也盖衣裳對言則上為衣下為裳偏言衣則可以兼裳記謂摳衣者乃摳裳也提挈裳齊使去地一尺則可升階無顛仆之患集註以齊為衣下縫然齊實裳下縫也
　　齊衰
　　邢昺氏曰言齊衰則斬衰從可知也
　　朱子曰齊衰喪服
　　元按喪服有五斬衰齊衰大小功緦麻是也惟斬衰二者謂之衰其制同但緝不緝異耳喪服重極於斬衰其次莫如齊衰然齊衰服有三年杖期不杖期五月三月之異用布則粗細不同凡喪服上曰衰下曰裳五服皆同惟於斬衰二服稱衰者以其用布當心長六寸博四寸謂之衰此斬衰齊衰所由稱也儀禮喪服篇載齊衰之制疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者期者不杖麻屨者無受者子夏傳云齊者何緝也牡麻者枲麻也疏屨者藨蒯之菲也齊衰之絰斬衰之帶也大功之絰齊衰之帶也喪服又云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升註云齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升也視斬衰三升冠六升粗細有間矣
　　凶服
　　孔安國氏曰凶服送死之衣物
　　元按凶服説者多以為居喪之服是與上文齊衰相似故集註但云哀有喪而不明言為何凶服也孔氏以為送死之衣物即士喪禮所謂斂衾角柶君隧庶隧鬠笄弁帶布巾掩練瑱纊幎緇握决綦絇襲衣散衣之屬與雜記所謂子羔之襲魯人之贈皆凶服之類也或曰凶服者式之式負版者謂斬衰齊衰之服後有負版孔子式凶服式其有負版者耳此說載於玉唾壺與舊註異
　　襁
　　朱子曰襁織縷為之以約小兒於背者
　　元按包咸云負者以器曰襁然襁字從衣非器也博物志云襁織縷為之廣八寸長二尺以約小兒於背上邢昺疏云長丈二尺
　　左衽
　　朱子曰衽衣衿也被髪左衽夷狄之俗也
　　元按衽有二義一為衽席之衽禮記云請衽何趾又云玉府衽席儀禮云御衽於奥中庸云衽金革是也
　　故朱子中庸集註云衽席也然衽從衣而以為席者葢席縁以帛耳其一為襟衽之衽史云楚必歛衽而朝又云連衽成帷與此左衽是也衽本衣衿然集韻以衽為裳際而通義又以衿為衣帶俱非葢衿與襟同襟胷衣也中夏胷衣掩幅向右惟夷俗向左故謂
　　之左衽















　　論語類考巻十八