農巖續集/卷下

農巖集
卷下
作者：金昌協
1854年

行狀

先府君行狀_下

十二月。明聖王后昇遐。上新經大病。遽罹巨創。府君職在調護。憂悴已甚。無何。喪季子。哀傷疾遂劇。累上箚乞免。甲子正月。虹變。又引咎。請行策免。不許。三月。上舅金錫翼特除開城留守。臺諫爭之。不從。府君入對。言錫翼秩雖高。所歷不過守令。宜從臺啓改正。上從之。而更命銓曹。擬相當亞卿。錫翼旋除右尹。臺諫復論之。府君又上箚。言亞卿以上。古稱命德之器。其與舊都保釐之任。無甚輕重。改彼與此。殊非聖上俯採臣言之意。錫翼今授京兆佐貳。此與亞卿有間。而臺論猶請反汗。物議槩可見。伏乞察臣前言。更加審處。使聖德有聽納之實。政體無驟躐之譏。上竟不改其命。五月。司饔直長崔愼上疏。言尹拯抵書朴世采。詆毀奉朝賀宋時烈學問心術之差。此專由於爲父逞憾。仍歷言宋公與尹公宣擧論議崖異。本末以證之。愼北人也。素木强不識忌諱。又憤其師受誣。直斥尹公不死江都。不絶尹鑴之失。其語椎甚無醞藉。時議譁然。以愼爲誣辱先賢。朴公亦上章斥愼。會。府君與左相閔公同入對。閔公首言愼以遐方人。不嫺文辭。疏語固不無妄誤。然尹拯旣以義理雙行。王霸並用。詆斥宋時烈。則愼不得不歷敍致憾本末。以白其誣。若以是謂之搆誣。則非實狀也。且拯於時烈。情義之篤。非他師弟比。而今因私憾。詆毀至此。是不當復以儒賢待之。更觀其悔改樹立之如何。處之可矣。府君繼言此事所關重大。如以拯言爲是。則宋時烈當爲何如人。累朝之所尊信。士林之所宗仰。皆將爲虛套矣。如其不然。則拯之所失。非語言薄過。彼此是非之間。不可不明白辨別矣。拯雖是從前禮遇之人。今後待之。恐不宜如前日也。因又言宣擧。自少有氣節負名望。及經江都之變。心懷隱痛。終身自廢。用力學問。志行篤實。大爲士論所推重。設令江都之事。或有未盡。畢竟所就。卓然如此。非後生末學所可輕議。愼疏所論。誠未免妄率。然其大意。只欲爲時烈卞誣而已。亦豈出於誣辱宣擧之意乎。因又辨朴公疏所引金文敬宏弼及黃秋浦愼事曰。宏弼。金宗直之門人也。宗直位高而無所建明。故宏弼投詩規諷。後人仍謂宏弼貳於宗直。奇大升以爲師生無相貳之義。此必出於誤記矣。黃愼。先正臣成渾門人也。壬辰後。天朝欲與倭賊通和。宣廟廷議可否。成渾以爲我國形勢。旣不能自立。不得不姑從天朝之命。黃愼以爲不可。累書質問於渾。此何可與拯今日事。比而同之乎。師生之間。有疑則叩質。有過則規諫。自是義理之所當然。而至於與人私議。直斥其學術本原。曾所未有。臣素聞拯資稟甚美。數十年讀書。負一時重望。而今忽有此事。此必見識不明。心有所蔽。不覺其流入於不是處耳。上頷之。六月。旱甚。上議盡放獄囚。府君言古有匹婦含冤而致旱者。亦有疏決獄囚而得雨者。感應之理。固自不爽。而若毋論罪犯輕重。一倂赦宥。則亦非應天以實之道。上納其言。命死囚中冤枉者。審察稟處。他罪囚亦令速行處決。毋使滯獄。府君又言洊饑之餘。國計蕩竭。民生未蘇。而今歲灾荒又如此。百爾思之。他無救民之策。唯有愛惜財用。節縮浮費。爲第一急務。苟能一分節損。則必有一分及民之惠。凡係不急之事。無論費用多小。皆宜停罷。若以所費不多。而因循如故。則節損之政。終無以行矣。聞頃者命校書館刊刻內下書法。方取石於忠州云。此等不急之役。亦非今日所宜。請先下敎停止。常以不作無益爲心。申飭有司之臣。大小浮費。一切停罷。又言收拾人才。亦弭灾之事。近來每遇灾異。輒有別薦之擧。而但文官之已出仕籍者。或久在罪廢。或沈滯鄕曲。積年不得甄敍。至於嶺南則作散者尤多。其中豈無可用之才。分付該曹。隨才調用。亦伸幽鬱之道也。上並從之。嘗於筵中。有言當擇守令者。府君言銓官聞見有限。許多守令。固難一一精擇。然注擬之際。常以爲官擇人爲心。則當有愼簡之效。又必先擇初入仕。以淸其本。常時六品窠。亦必以可合牧民者擇差。則守令自可得人也。又言守令之剝割生民者。固不足言。而又有一種要譽之類。凡官中應捧之物。一切減除。使官家不成貌樣。至於徭役之必不可廢。而民力所易辦出者。亦必申報上司。遷延退捧。以爲目前姑息之計。致令積逋漸多。終爲民間無窮之弊。其流之害。殆與剝割者無異。如此之類。所當責罰禁抑。不宜崇用以長其弊。而從前或有冒得虛譽。至被陞擢者。殊非朝家勸懲之道。宜令銓曹。詳覈名實。以行黜陟。上從之。判義禁南公龍翼。與承旨尹趾善。爭罪囚擬律事。詆斥紛然。府君謂禁府所奏。當非故徇私低昂。而物議多與趾善同。且承旨啓辭之後。禁府費辭奏記。殊未爲是。判義禁當遞。趾善所言雖公。亦失相敬之道。請推考。上皆從之。南公於府君最親厚。擧世所知。然遇事可論。亦不饒假焉。執義李后定再承召不進。上命下之吏。府君言后定身在輦下。終不赴召。固爲非矣。然后定。宣廟朝禮待臣基卨之孫也。家世淸貧。常在飢餓中。而猶不肯仕。雖其所執不可知。然亦異於營營世路者矣。今以不仕之故。有囚推之命。恐傷事體。且駭聽聞。上命卽放送。乙丑正月。入侍。又陳裁省節用之道。二月。月入太微垣。府君言天道玄遠。雖不可詳知。然在占法。以爲宮禁不嚴之兆。聖德淸明。宮闈之內。非不肅穆。而變異如此。宜加脩省。無令乖氣干其間。先是。四學儒生。以昔年尹拯送書史局。妄引栗谷少時學禪事。爲其先人分解。而謂栗谷眞有入山之失。先人初無可死之義。是爲誣辱先賢。移文中外。以聲其罪。識者多咎其過當。而四館遽施以停擧之罰。人情又不平。於是有李震顏者上疏。言其事。攻尹拯益甚。政院啓斥其非。上特命停擧。府君遂入對。言尹拯私書說話。學儒輩提起。論斥於累年之後。固爲不當。然其所執。旣云爲先賢伸辨。則所重有在。不可深攻。且此等論議。非朝廷所預知。而四館之官。挺身擔當。遽施停擧之罰。從前誣辱先正。如柳稷，朴性義輩。四館亦未嘗施罰。而今乃如此。其意未可知也。尹拯書中。眞有入山之失一句語。固未免妄發。而臣意則其所謂先人無可死之義者。似與其父本意相左。尤涉可疑矣。江都之陷。尹宣擧爲見其父。托爲宗室珍原君從人。微服出城。往南漢矣。孝宗朝。屢下召命。而宣擧固辭不出。孝廟問其故。宋浚吉，趙復陽。陳其與妻約死而不能死。與友約死而不能死。故隱痛自廢。其後宣擧上疏。亦言二臣所陳。無非實狀。而然臣本情。不爲妻不爲友。只痛臣身之苟活而已。且以爲奴苟免事。幷及疏中。無少隱諱。痛自刻責。其意可謂好矣。如使果無可死之義。則君父之前。豈如是陳達乎。於此可見宣擧之本情。而終身自廢。確守其志。則其所自處。亦可尙矣。前日之事。不足隱諱。而拯必欲以其父江都之事。歸之於盡善盡美。至引先正不當引之事爲證。以此直謂之有意誣辱。則必無其理。亦無以服其心。而觀其辭意。引喩不倫。其於先正。無顧藉嚴畏之意。則可見矣。自乙亥以後。五十年間。一種醜正之輩。執以爲誣辱之端。前後士林之極力辨爭。皆在於此一款。而到今拯之書辭。證成其說。以爲邪論藉口之嚆矢。烏得辭其罪乎。李震顏。臣未知何狀人。而觀其疏語。雖有不能稱停者。大意則只是爲先賢伸辨。深攻尹拯而已。政院費辭陳啓。專爲護拯之地。聖敎至斥以危險。特施停擧之罰。以明示好惡爲敎。御前停擧。事體甚重。施之於誣辱先賢之輩則宜矣。何可以攻斥尹拯之過。而遽施此罰乎。副提學崔錫鼎進曰。江都旣沒。固當殉死。而南漢未下。猶有致身之所。且宣擧之父在南漢。故爲尋見其父。不果死於江都。拯所謂無可死之義者。蓋以此耳。府君曰。臣於宣擧。素所尊慕。今所云云。非敢臆度爲說。皆出於其疏所自陳者。雖使後之人。論其事跡。必不外此而他求矣。錫鼎曰。宣擧疏所云。只是自引咎之辭。而人以此。訾其不死。故拯援引李珥疏自謙之辭以證之。豈有一毫搆誣之意哉。震顏用意極不正。停擧非過矣。府君曰。李珥之疏。亦以其實有入山之事。故爲此自謙於君父之前也。若使宣擧初無可死之義。則告君之辭。何等重大。而乃敢故爲虛妄之辭乎。震顏之疏。旣爲先賢伸辨。則停擧之命。不可不還收。以杜邪說。以明是非矣。上從之。府君又言四館之官。施罰儒生。使其論議。推上於朝廷。致此紛鬧之端。皆由於四館之妄作也。且尹拯事。雖不可直謂之誣辱。而事關大賢。所失不小。四館通文中。曲爲分疏。有若事理正當。少無差失者然。其偏護之態。有不可掩。請並罷職。上亦從之。錫鼎旣退。又上疏申辨。語頗侵詆府君。上怒罷其職。府君上箚引咎。且請寬宥錫鼎。其畧曰。尹拯書辭之非出於有意誣辱。則臣旣言之矣。學儒輩提起。論斥於數年之後。臣亦不以爲是矣。獨其援引不當引之事。以先正爲眞有失者。未見其爲正當道理。而爲拯分疏之人。專務覆蓋周遮。必欲歸之於盡善無過之地者。其心亦未可謂公平。此臣所以慨然於時論之偏係。而不得不一爲開陳者也。今之右拯者。雖妄發二字。亦有所不敢下者。此不過意在愛護。猶恐或傷。而若以其言。爲非妄發。則是適足以實拯之言而重拯之過。恐非所以愛護之意也。其亦不思之甚矣。然今時論議。大抵皆類此。不獨錫鼎一人之言。則在聖明建極之道。只得正其好惡。明其是非。使詖辭邪論。毋得以投其間可也。何必重施威怒。以失和平之則乎。且其疏中不仁甚矣一款語。未必專出於指斥臣身。則執此爲罪。亦恐有乖於原情用罰之道也。旣而。大司諫李寅煥又上疏攻府君。且以爲尹拯書中文字。非拯自創。卽李珥自謙之辭。府君上箚辨之曰。李珥辭職之疏。自謙則誠有之矣。今之言者。以尹宣擧上孝廟之疏。以不死自咎。與此相類。拯之不以其父自謙之辭。斷以爲可死之義者。義理正當。未見其不可云。誠如此言。則何獨於先賢自謙之辭。斷以爲眞有之失耶。子弟之爲父兄。後學之爲先正。雖有恩義之別。豈容輕重異視。有所與奪於其間乎。爲此論者。徒急於救拯。而不顧其大悖於義理。其言之破綻。自有不可掩者。臣不欲多辨也。尹拯之妄引先正。雖非有意於誣辱。其爲誣辱者之嚆矢則大矣。昔曾子以子夏使西河之民。疑子夏於夫子。數其罪而責之。子夏亦受而不敢辭。況如拯之援引不倫。以資邪黨害正之說者。烏得以逃其罪哉。有罪無罪。自有公論。又何待於臣言而證成之哉。臣之前席所陳。不專在於調停。只欲爲聖朝正好惡。爲士林明是非而已。然是非之中。亦自有輕重曲折。尹拯之失。專在於爲邪論口實。則所關非細。何可以非故誣賢而不辨其言之謬乎。震顏之疏。只是爲先賢伸辨。則大意自好。何可以斥拯之過而遽加以停擧之罰乎。臣之執兩端而開陳者。意實在此。非爲一震顏地也。今寅煥。至以言與事相左。是與非相蒙。詆臣斥臣。殆無餘力。臣雖疲劣。亦不欲效寅煥輩。一意偏係。有是無非者之爲也。至於搜出年久私書。雖以此爲執言之端。而以其年久。而初不提起則善矣。其書旣傳之史局。爲修史諸臣所共見。便同公家文字。而到今播諸搢紳。達之天聽。則其言之是非。亦安得無辨乎。大抵拯書一句語。其初之失。只在於拯。而今則一時之人。傳襲其說。守若金石。牢不可破。寧以先正爲眞有失。而不欲以拯爲少有過。至於四館之官。附麗金弘福之論者。多是一種醜正之徒。而反以數十人之同參。自詫以爲公論。打成一片。畧不知恥。視平昔尊慕之先賢。幾乎若弁髦。他尙何說。世道之變。人心之壞。臣實爲之寒心也。仍乞遞免。上開諭不許。後又入對。具陳病劇不任職。又時議漸激。尤不可仍冒。請解職調病。以謝公議。崔錫鼎被罪過重。請從臺啓還收。上幷不許。會有虹變。又上箚。乞賜策免。後又屢引疾求解。上每勉諭不許。至七月。章凡二十七上。乃許遞。拜領中樞府事。後上將引見賓廳諸臣。前一日。特遣承旨。諭令同入。翌朝。又遣史官申諭。府君以病不進。後旬日。復遣史官諭召。府君承命詣闕。上時有疾新愈。賜對於養和堂。從容與語。諭以勉副之意。且曰。卿以先朝顧命之臣。國家休戚。當與共之。予之倚卿。非他臣比。卿亦宜盡瘁鞠躬。如諸葛亮之於後帝也。府君惶恐謝曰。居相職久。不能上裨聖德。下濟民生。所以必求遞免者。非欲自便。實爲國事耳。然臣受恩罔極。憂國之誠。豈以去位而有間。亦豈便思休退。況今時勢如此。臣忝在大臣之列。豈不思所以圖報耶。因又言旱灾比甚。民事切迫。日者。殿下罪己責躬。辭意懇惻。人皆感泣。親禱未過三日。遠近皆雨。無不浹洽。感應之理。可謂昭昭。詩云。昊天曰明。及爾出王。人主其可以天道玄遠。而少弛警畏之心耶。聖上對越之誠。常如此時。則不但事天。其於爲治。可庶幾矣。上深納焉。府君又言。臺臣尹敬敎，朴泰萬疏。皆言言出大臣。不問是非。皆從之。臣不勝惶恐。人君聽言。不當問官之尊卑。惟當一視其言之是非而用舍之。臣久居相位。所言無可裨益。人言之來。誠不足怪。而但慮今後爲大臣者。雖進善言。而爲上所信用。臺臣輒以爲言。則是緣臣無狀。而累及於他日之大臣也。臣於此。尤竊惶悶矣。上曰。臺臣疏語。是非顚倒。苟大臣之言。有可用者。則予豈以人言如此。而不聽用也。日後如有可言之事。卿亦勿以此囁嚅可也。府君曰。臣曾以李震顏事。陳白蒙允。物情尙今咈鬱。朴泰萬疏語。蓋指此也。臣之所言。或顚錯不可用。則睿鑑孔昭。自當棄斥。不必以大臣之故。而强從之也。仍請退出。俟上候平復。更入對。上猶不許退。令更達所懷。府君復陳軍政數事而退。時。上以府君控辭懇切。雖許遞免。恩禮優厚。踰於時相。及是賜對。屬意尤鄭重。人知不久且還相矣。後二旬。果復拜領議政。三上箚懇辭。不許。九月。有雷雹之灾。府君上箚陳戒曰。臣聞傳曰。雹者。陰脅陽之象。聖人在上則無雹。有亦不爲灾。又聞陽奮則爲雷。陰凝則爲雹。陰陽相薄。則雷雹皆至。以此觀之。則雹之爲灾。其徵誠可畏。而雷雹之並作。豈非尤可畏之甚也。人君代天理物。常以扶陽抑陰爲務。其所謂陰陽者。非專指天地之氣也。日用事物之間。無往而非陰陽也。卽心術而言。則天理陽而人慾陰也。卽國家而言。則朝廷陽而宮禁陰也。卽人物而言。則忠賢陽而邪佞陰也。一扶一抑。各有其道。懲窒遷改。義理常勝。則心不患不正。陟罰臧否。宮府一體。則國不患不理。擧直錯枉。使君子道長。小人道消。則賢才不患不登矣。如是則聖德淸明。如日中天。表裏洞徹。祲翳罔干。尙安有陰盛脅陽之患哉。雖有仁天一時之譴告。不足以爲灾矣。因乞罷退。以塞天怒。上奬諭不許。丙寅三月。入對。言趙持謙等。前以大臣言被譴。持謙及泰東。後皆蒙敍。持謙授嶺伯。未及拜命而死。泰東亦連擬三司。而獨道一在外四年。尙未召還。政官曾擬淸選。至被推考補外。本輕於罷職。而今則輕重倒置。用人用罰。俱不當如是也。上許以漸次收用。時。上將選嬪御。以廣儲嗣。府君言凡人家擇婦之道。孰不知和順爲上。姿色爲末。而初頭所易知者外貌。故其所取舍。常不免以姿色爲重。此是通患。古人云。威儀辭氣之間。可知其德器與福性。誠以此察之。庶合於德選之道矣。上納其言。旣而。從子昌國女在選中。女素有疾不宜子。府君亟入對言其狀。力請改定。上不許。府君反覆以爲言。且曰。臣以處子一家之人。知其有疾而隱默不言。他日雖被重罪。亦何以自解。然臣此言。亦非爲免罪計也。實爲國家大事也。士大夫固不願連姻宮禁。而臣忝在大臣之列。豈敢容一毫私意於其間乎。上終不許。時。灾異屢見。府君益憂懼不安。上箚乞免曰。臣待罪鼎軸。前後七年。國綱日紊。而臣不能振肅。朝論日乖。而臣不能鎭靜。民生日困。而臣不能拯救。以至隣嘖日聳。主辱罔極。而臣又不能奮自强之策。效臣死之義。論其罪咎。誠有萬殞不足以贖者。臣之宜被斥退。豈待於今日灾異之作乎。然自臣忝叨以來。日月星辰之變。水旱風雷之灾。疊見洊臻。指不勝屈。至于今日而極矣。調元贊化。雖非可責於臣者。而若求其召災致異之本。則臣實爲之首。是以每遇一灾一異。臣心震惕。如負重辜。直欲滅身隕首。以塞天怒。以謝國人而不可得。則仍據匪據。以增其罪戾。又豈臣之所敢晷刻自安者乎。先是。虜以我北路邊民。犯越殺人。遣使責問。因擬以罰金。故疏中及之。旣而。當遣使齎金詣虜中。諫臣有言。今行宜有陳辨之擧。須遣大臣爲是。上遂命大臣行。府君入對。言今日國家之辱。擧國臣民。孰不憤惋欲死。臣志氣卑弱。精誠淺薄。目見君父遭無前之辱。而至今恬然。不能自決。論其罪名。豈容於覆載之間乎。使行往來。不過原隰數月勞耳。豈足以少伸臣死之義。而臣旣忝首相。義固當往。其於私分。亦可以粗安矣。上諭以首席不可久曠。府君又引古事力請。終不許。府君退又上箚曰。臣之病劣。終年在職。亦未有一籌半畫。裨益於國家。燕路往來。不過費了數箇月。則其間臣之去朝。有同江湖之鳧鴈。曾何足爲有無乎。且有一事。今若許遞臣職。改卜他相。則首席自不患無人。而臣雖以原任差往。彼旣知臣之爲行査時首相。則所以重其事體者。無間於時任矣。如此則國體私義。兩得其宜。豈非計之善者乎。臣久叨匪據。猥當百責。終致君父遭此無前之恥辱。又不能早決一死。恬嬉苟度。以至今日。人臣之義。掃地盡矣。至於當次之役。猶且苟免。使僚相替受獨賢之勞。而顧乃委蛇盤礴。安保祿位如舊。則雖臣之頑鈍無狀。決不忍爲此。而忠義之士。必有益增其不平者。其爲貽累淸朝。當復如何哉。上又勉諭不許。府君遂引疾。請急章箚。凡三十餘上。不得請。屢遣近侍敦勉。不得已復出。六月。入對。言昔諸葛亮將出師討賊。上表其君。以宮府一體。爲第一義。夫以一隅之蜀。抗衡中國。興復漢室。其事之大且難。孰甚於此。而其所陳戒。唯在於此。此實識時務之言也。凡天下之事。必大本先正。然後其末可理。今日國勢。雖至於此。君臣上下。苟能克袪私意。事無大小。皆以至誠大公爲主。則豈無庶幾之望。若或有一毫私意干於其間。則雖有良法美政。亦不過爲文具矣。朱子亦嘗言中原之戎虜易逐。而一己之私慾難除。不世之大功易立。而至微之本心難守。若泛而言之。則逐戎虜立大功。豈不難於去私慾守本心。而朱子之言如此。聖上於此。正宜體念。而羣下亦一心惕慮。各袪私意。凡事皆務誠實。然後庶可以有爲矣。上嘉納。七月。副校理李徵明。因灾異。應旨上疏。語及戚里。有先事之戒。且請上勉戒坤聖。上震怒。召至政院。詰問言根。因命罷職不敍。政院爭之。上益怒。下諸承旨獄。更削黜徵明。府君上箚。言今之戚里。自是士流中人。非有驕奢濁亂之失。徵明亦以爲姑無可慮之迹。而至擧地震之變。終以勉戒坤聖爲請。其言之妄率。甚矣。然究其本情。不過有懷必達。言不知裁耳。今威怒太遽。處分太過。使中外之人。不暇咎言者。而反以聖上所處。爲無前之過擧。臣竊惜之。夫究詰言根。本非盛世事。人臣進言。或據其所聞。或隨其所見而陳之。則在君上聽納之道。可者用之。不可者置之而已。若一有逆耳。輒嚴詰其所自出。則孰肯爲國家。盡言不諱。昔宋哲宗初年。諫臣劉安世，范祖禹聞禁中求乳媼。上疏。以近色太早爲戒。言甚切至。宣仁太后諭以此外間虛傳。祖禹對曰。外議之虛。亦足爲先事之戒。太后深加嘉納。下之進諫。上之聽納。必如是而後。方可謂交修不逮矣。以殿下明聖。何不念及於此乎。政院居出納之地。隨事覆逆。乃其職耳。豈爲一徵明地。而遽加以無君之罪。使直廬近密之臣。蒼黃顚倒。騈首就理。其爲觀聽之震駴。又如何哉。時外間或傳後宮。有新被寵幸者。徵明於疏末及之。請出其人。人頗意上怒。尤在於此。故府君引乳媼事爲喩。上意終不解。只命釋承旨。方政院玉堂爭徵明事也。上屢下嚴敎。辭旨多不中。至曰。予素無學問之功。又曰。予本懦弱。於羣下所爭。常多勉從。故事有不快於意。輒相率請對。向日主弱臣强之說。殆不虛也。府君後因入對。又言曰。皇天祖宗付畀之重。萃於殿下一身。殿下之所自期。羣下之所仰望。豈不以堯舜三代爲準。而今因一言者。輾轉激惱。至有自畫自棄之敎。諸葛亮之言曰。不宜妄自菲薄。以塞忠諫之路。程明道嘗極論治道。神宗曰。堯舜之事。朕何敢當。明道對曰。陛下此言。非宗社之福也。殿下今日之言。恐亦非宗社之福也。言行。君子之所以動天地。況今書諸朝報。播諸中外。其爲聖德之累。豈特一時過差而已哉。上曰。激惱之餘。文字自至如此。初非有意而發也。當爲卿改之。府君又言裁抑戚里。自是古今通論。聖賢於此。亦嘗深戒。故凡爲士類者。必守此論。然外戚無代無之。人有賢否之殊。事有是非之分。雖本士類中人。而若沈酣富貴。變其所守。或驕奢放縱。營私害民。則在上者固當裁抑。在下者亦當規正。不然則當國家孤危之時。肺腑之臣。固宜親信。昔在明宗朝。沈連源。以仁順王后祖父。爲首相。素有厚德重望。故尹元衡濁亂朝廷。網打士類。而國家有匡正之益。士林有扶持之勢。皆連源之力也。及後李樑亂政。沈義謙亦有周旋之力。其前後扶護士林之功如此。宣祖初年。朴應男爲大司憲。先正臣李珥日記中。論應男戇直敢言。駁擊無顧忌。人多怨者。而以中殿叔父。被上眷重。士林恃賴。及卒。士類惜之。先正於外戚稱道。不以爲嫌如此。今之戚里。未知與古人何如。而姑無顯著濁亂之事。年少之輩。徒守古人常論。必以裁抑外戚爲事。此固出於先事之慮。然論以時勢。有不然者。今此徵明之疏。未知有何深意。而至其勉戒坤聖一語。非臣下所敢言者。但遠方聽聞。必以謂言涉戚里而罪之。其爲不幸。當如何哉。且罷職與削黜。固無甚輕重。而初只罷職。繼因救解者。又加以削黜。亦非大聖人和平之德也。上雖不允許。酬酢如響。府君因又言人心出入無常。平日雖常操存。而潛隱未見。遇事觸發。大賢以下。亦所不免。程子謂七情之中。唯怒爲甚。能於怒時。遽忘其怒而觀理之是非者。正欲卽此加工耳。因擧孝廟朝入侍講筵。孝廟下敎。每患暴怒難制。近得一法。於其怒時。便忘其怒。置諸一邊。久後思之。則始覺其非。此與程子之言。如合符節。自古人主。用力於克治之工。孰能有如此者哉。臣至今思之。不覺感泣。又嘗因三月雪。延問弭災之策。宋時烈，宋浚吉首言金弘郁事。浚吉因曰。今日雖不卽聽許。淸燕之暇。平心思之。則必諒弘郁之情而知處分之過當矣。孝廟答曰。所言如此。宜卽改之。何待後日。卽命復其官爵。浚吉曰。臣庸孱。不敢直請卽改。而殿下輒先許改。臣之庸孱著矣。因臣之庸孱。而聖量之快闊。尤爲有光云。此皆臣之所親見者。故敢以爲達。非但今日事。凡於聽言之際。每以孝廟之治心從諫爲法。則宗社生民之福也。上開心嘉納。府君又言頃日聖敎中主弱臣强之說。雖緣一時激惱而發。此敎一播之後。羣下莫不震怖。此豈獨當日入侍諸臣當之哉。此說之行於虜中已久。其孰無痛迫之心。而亦無奈何矣。向時一番人。欲藉此二字。盡敺宋時烈以下諸臣於死地。幸賴聖明庇護。得以保全。而今者遽有此敎。聖上若以此毫分致疑於羣下。則此固羣下平日。不見信於君父之罪。而若因一時進言。有咈乎聖心而發此敎。以爲牢拒之地。則尤爲無窮之憂矣。孟子云。責難於君謂之恭。陳善閉邪謂之敬。又云。莫如我敬王若君上有過。臣下救正。而輒以不恭不敬之罪加之。則豈不與古人之言相悖乎。臣下之進言爲臣强。人君之聽言爲主弱。則下必以臣强爲懼。而不敢盡言。上必以主弱爲戒。而不復聽言。其爲妨言路而損聖德。爲如何哉。臣亦知殿下此言。出於激惱。非有深意。而因一時激惱之聖敎。成今日朝臣之罪案。則羣下亦豈能一刻安心立朝乎。臣自聞此敎。深憂過慮。夜不能寐。今當入侍。若不盡所懷。則是自外於天地父母。故敢冒死畢陳矣。上頗爲之開釋。先是。尙方以上命造轎。蓋大王大妃所御而外人或謂爲後宮造也。上聞之甚怒。命罪尙方吏。且焚其轎。至是。府君並言其太過。仍陳嚴宮禁之道。務在內言不出。外言不入。而近來外間。多傳宮禁之言。此由於外人出入宮禁也。宮戚家出入禁中。固出敦睦之義。而亦須限節以嚴宮禁。上納其言。命自今內人等。非死病及父母喪。毋得出外。八月。因虹變上箚乞免。且言古先哲王。遇變而應之者。其道無他。不過曰克謹天戒。曰修先王之政。曰側身修行。而其所謂謹與修者。儘有許多物事。不爲空言。務盡其實。故終能轉灾爲祥。以致重興之休。天人感應之理。有如此者矣。昨者伏見聖敎。其所以責躬求助。勑勵臣工者。痛迫惻怛。蔑以復加。朱子曰。卽此欲去之心。便是能去之藥。今日召災之失。與將來消患之方。殿下旣自知之矣。果能擴此一心。推之百爲。行之以誠實。持之以悠久。則感格天心。迓續景命之道。豈可以他求哉。後又入對。言災異洊疊。國勢危急。此皆臣竊位妨賢之致。請賜策免。改卜賢德。挽回國勢。救濟民生。上慰諭不許。府君遂陳節儉之道。且言頃因旱災求言。中外之人。絶無應者。此由於言路之不恢。誠可慨然。今又求言。恐未免爲文具之歸。自古人主之聽言遜志。得中之言。聽納非難。惟過激失中者。亦皆優容寬假。然後乃爲盛德事。史稱漢文帝言可用則用之。不可用則置之。此實後世人主之所當取法者也。李徵明之疏。言雖不中。旣出於應旨進言。則不可輕施罪罰。況其被罪已久。今當遇災求言之日。別賜寬貸。以開言路。則豈不有光於聖德乎。上命還收徵明削黜。九月。上行常參禮。府君進言曰。常參之廢久矣。今日擧行。羣下莫不聳聽。祖宗朝視事之規。朝行常參。晝開講席。夜有召對。以敷求讜言。咨詢弊瘼。古人所謂親宦官宮妾之時少。接賢士大夫之時多者。正謂此也。臣嘗聞成宗大王盛年臨御。上奉三大妃殿。逐日問安之後。不輟常參。仍開講筵。其無時豫怠如此。故治化之休明。三百年來所未有。人君害治之事。固非一端。而逸豫爲最甚。故傳曰逸者。人君之大戒。伏願惕念於此。仰體祖宗勤政之意。上嘉納。先是。判府事李公尙眞。請貸閔煕，洪宇遠之罪。謂宇遠本情。非出於指斥東朝。及是臺諫李頤命。首劾李相。府君亦極論宇遠罪狀而曰。昔唐伾文之黨。如柳宗元輩。其文章才藝。豈不可惜。而竄謫十五年。卒死於遠惡地。後世論者不以爲過。近日被罪之類。言其情犯。不止於伾文之黨。而被罪未久。論議之紛紜如此。臣竊慨然。宇遠罪狀。臣最首斥。而耆舊大臣有此言。在臣私義。誠極不安。然此事。乃大是非所關。不容不明辨耳。其後臺啓久不止。掌令李日翼引避不與語。尤不韙。府君又言李尙眞所達。特出於一時妄發。自上不從臺啓。只明其是非處分。誠允當。而但一種黨邪之輩。藉此爲口實。乘機立幟者。前後相繼。情態已涉可惡。而日翼避辭。尤爲放恣。不可置而不罪。且國家雖不加罪。銓曹秉黜陟之權。所當施罰。而乃反汲汲除以正職。難免注擬之失。請推考。上從之。右相李公端夏。以連歲饑荒。國用匱竭。請先減廟享。以痛示節損之意。朝議皆以爲難。事不果行。府君入對。言李端夏豈不知玆事體大。而卽今時勢。必須大警動大節損。然後可以救得。又必先自重事裁減。然後其餘可以次第節損。其意良非偶然。而臣等及諸臣。以事體之重。形勢之難。有所異同。上意亦以此持難。終不得施行。然臣等之意。終未免苟且姑息。而李端夏之言。則援据聖訓。甚爲正當矣。大槩廟享雖減。上下凡百用度。如不大段貶剋。不能與裁減廟享之意相稱。則終無實效。而徒傷事體。臣區區之慮。實在於此。今雖不得裁減祭享。自上及下。常存心於貶剋。以爲祭享。亦議裁減。此時何可用常度乎。凡百施爲。如在干戈搶攘之中。則雖不減祭享。必有其效。此固非只責於上躬者。而其本實在於聖上以身先之而已。正言韓聖佑上疏。論後宮封爵之失。語甚勁直。上震怒罷其職。批辭極嚴。玉堂上箚爭之。上輒還聖佑臺職。改其批辭。明日。府君入侍啓覆。因進曰。韓聖佑事。轉圜不竢終日。人莫不欽仰矣。然臣尙不無所慮者。人君女寵過盛。或至蠱心喪德。則臣下進戒。烏可已也。今此後宮封爵。準以古例。自是常事。而近來久無此擧。故有若刱見者然。此不過年少臺諫未諳事體之致。聖上聲色太過。擧措失中。批辭至有締結宮人之敎。凡在聽聞。莫不駭惑。此若出於一時激惱。則今旣更改。宜無他慮。如或有一分疑端。着於聖心。則他日或不無因事觸發之患。事發後救正。不如先事而戒。願上常留意省察。又言宮禁之當嚴。臣等亦嘗陳之。其有作奸犯科。宜付有司治之。而今命宮人有締結宮家。飛語造謗者。輒行梟示。因臺臣之疏而有此命。固非和平之發。況梟示卽軍律。豈宮中所可用也。聞世宗朝。宮人有盜出御府財者。世宗命依律處斬。臺諫爭之。以爲人命至重。不可輕易誅殺。雖國人皆曰可殺。猶必審其可殺。然後殺之。若輕以律文從事。則人君或有以私喜怒。誅殺人者。世宗然之。自此始行死囚。三覆之法。以此言之。則雖有顯著之罪。惟當詳審處決。以今日啓覆事觀之。可見矣。大抵嚴宮禁之道。在於端本淸源。不在於嚴刑峻法。請還寢此命。上從之。丁卯正月。又有虹變。府君上箚。言臣前後遇災。輒申策免之請。非敢苟飾虛辭。欲效古事而已。區區赤心。實出於爲國家計也。殿下不念相職得失之重。徒眷眷於簪履之舊。拘牽至今。尙靳斥退。使國事日非。賢路久妨。卽此一事。亦不可謂應天以實矣。臣竊悶惑焉。爲今弭災之道。亦不可以他求。唯當以實心而行實政。亟黜失職廢事之一賤臣。博選賢德。畀以弘濟之責。則人心允協。天怒自回。而將墜之邦命。尙可以少延矣。時內司。將改築宮莊堰田於湖南地。得上旨調發本路民夫。關由備局。府君於箚末。附陳其不可曰。湖南饑饉之慘。最於諸道。朝家所以救民之方。靡不用極。凡係擾民之事。亦旣一切寢閣矣。流散之相繼。盜賊之肆行。自歲前已然。聽聞所及。誠有不忍言者。況今開春。賑政方始。想其涸轍之急。日甚一日。於此之時。乃爲一宮莊之修築。驅策阽死之民。以赴其役。則民之怨詈。當復如何。亦豈聖上仁愛元元之意哉。諸宮幹事之輩。只知宮田之爲重。其於民生之休戚死生。如秦視越。此固不足深責。而竊恐聖明萬機之中。偶失照察。此雖小事。其爲損聖德而失民望。所關非細。臣不敢以事小而不言。上不許其辭免。爲罷宮莊築堰之役。旣而。政院因災異進戒。有譏斥大臣語。府君又上箚乞免。且言此不獨政院之論。實國人之公言。人皆以事關大臣。不欲指斥。而近密之臣。獨能言之。其意誠可尙。而其言誠可取。殿下乃反責之以未當。恐非所以廣忠益恢言路。上慰諭不許。後又入對。論弭災之道曰。天地間。陰陽無所不在。以人心言之。則天理爲陽。而人慾爲陰。以人事言之。則公平正大爲陽。而循私滅公爲陰。奮發振作爲陽而頹惰偸靡爲陰。卽今私意大行。百隷怠官。已成習俗。深遠之理。雖未知其如何。而卽此觀之。亦可以見陽所以微。而陰所以盛矣。殿下勤政講學。孜孜不輟。委靡之患。固非所慮。然自昔人主。必有陽剛之德。然後能大有爲。願上益加意於此。以盡建極之道。則羣下自然從化。而朝廷之上。無陽微陰盛之患矣。今者月入太微。此亦陰盛之象。而其應在宮闈。前後屢見。似非偶然。更須於隱微幽獨之地。益恢陽明之道。則陰邪之氣。自底消滅。而治道亦淸明矣。上嘉納。府君又力陳久處首揆。才德不逮。使國事至此。乞賜斥退。改卜賢相。上不許。執義姜鋧上疏論事。其一。請令公卿以下。各薦人才。府君言比年以來。屢行別薦。其中豈無可用之人。而前後除職者。率多京中閥閱子弟。鄕人入薦者。注擬絶少。且近來私意大行。廉恥掃地。每當別薦之時。奔競成風。倖門大開。今雖新薦。未必得人才。徒使風習大壞。宜且於前薦中。更加抄擇。隨才調用。上從之。時湖南大饑。餓莩相望。寶城人任大年。出捐私財。所賑活甚衆。右相李公端夏白上除官。以激勸富室。臺諫遽駁之。李公上章陳辨。引咎乞免。掌令韓范齊又因自劾。譏斥李公。李公遂出江上。再上章乞歸。府君上箚。極言臺臣前後論事之謬。勸上召還李公。其畧曰。今八路皆饑。民命近止。至於湖南一道。餓莩載路。聽聞所及。心驚哽噎。而國儲蕩竭。賑哺路窮。將未免立視其死。當此之時。苟有出斗米活一民者。雖顯官重賞。亦無所靳惜。設令大年。未必出於無所爲而爲。賞一勸百。以濟生靈。此誠今日最急之政。何暇論其他哉。國家名器。雖曰可惜。若使臺臣。果有視民饑猶己饑之心。則此等論議。必不輕發於今日。而汲汲駁正。惟恐不及。使一道人心之歆艶聳動者。變以爲摧沮索莫。以絶其勸分應募之路。朱子所謂自壞其權宜濟事之策者。其亦不思之甚也。況仕路之淆雜。莫甚於近日。曲逕奔走。僥倖得官者。豈盡窮經力行之士。存心愛物之人。而未見言路有以糾劾而澄汰之。獨於鄕曲一寒士之活民受賞者。首先擊去。以爲重惜名器之計。此何足以服四方之心乎。且范齊不思自反。張皇呶呶。至以深刻斥大臣。今之朝廷。雖無體統。亦可謂無嚴矣。然大臣進退。關係甚重。以此一事。至決去就。則竊恐其太過也。目今國勢民事。實是危急之秋。大小臣僚。正宜協心同力。如救焚拯溺之不暇。而況輔相之臣。休戚與共。豈容其率意引退乎。於是。上特遞范齊。勉諭李公。掌令趙儀徵論救范齊。斥府君操切言者。且謂大臣進退。百官仕路之淆雜。不當偏責臺閣。上又特遞其職。府君上箚申前說。且曰。進退百官。雖大臣之職。激揚之責。專在臺閣。則爲大臣者。其可屑屑於小官庶僚之彈劾。替行臺閣之事耶。此其事理有不然者。但臺諫有庸繆匪人。循默不職者。則大臣亦可得以糾正。而臣誠疲軟。曾未能焉。此則臣之罪也。又言臣妄進一言。使聖心激惱。特遞臺臣。至於兩人。喉司覆逆。諫臣論執。而俱不得請。聖上之愆違。因此而激成。微臣之罪戾。因此而益增。以臣無狀。冒據鼎軸。旣不能匡輔聖德。乃反助成其過擧。則其罪又安可勝誅哉。因請甄復兩臺臣。以恢言路。上不許。先是。尤齋宋公上疏。言尹拯不當以背師爲罪。因歷擧平日與尹公宣擧言議相觝排之故。至斥其黨助賊鑴。於是尹公門人益怒。將上章辨理。右相李公端夏聞而憂之。謂此疏一上。則士類論議。將益潰裂。不可復鎭定。遂入對言之。請預飭政院。勿納其疏。府君繼言鑴改撰中庸註。全背朱子定訓。時烈常目以異端。而病宣擧不能斥絶。居常規責。語多迫切。今疏所云。初非追發之語。而宣擧丁丑後所樹立。又擧世所共知。無待於陳辨。右相所陳。意在調停。宜如其言。上從之。旣而疏果上。政院却之。而其疏旣極詆尤齋。又斥大臣壅蔽。主上孤立。因請以大槩登諸邸報。於是臺閣劾政院不先啓稟。直却其疏。而判府事閔公鼎重。亦言宜俟疏入。明白處分。而徑請勿捧。未免失體。因請上取覽其疏。明定是非。府君遂與李相同入對。訟前言之失。且言事已至此。無復鎭定之望。宜如閔相言處之。上命取入其疏。旋下嚴旨。疏頭遠竄。餘人削仕版。至是。正言崔錫恒極言其爲師訟辨。不可深罪。且譏大臣始請勿納。旋又請入。古今天下。無此國體。府君上箚辨之曰。當初臣等之請。豈不知事體苟簡。而只欲爲朝廷鎭定之計。萬不獲己也。且臣等妄意。以爲朝家旣有成命。則雖是必可上之疏。在道理不得不還寢。如是則彼此自底於泯然無事矣。至於不有朝命。强呈其疏。張皇其辭說於大槩。傳示其疏本於史官。必令謄播而後已。則實非臣之所料也。投疏之人。旣斥大臣政院之壅蔽。至謂君上孤立。臺臣又以怒於臣等者。移罪喉司。至有請罪之啓。原任大臣。又上箚言之。原疏旣播。衆言喧騰。是非未辨。物情咈鬱。則雖欲鎭定。而有不可得。事勢至此。與前大異。羣議之非斥。又如此。則亦何可膠守初見。而莫之有改乎。入對自列。請入其疏。實出於此。非臣等所樂爲也。五月。承命卜新相。凡三卜。上皆不用。又命加卜。府君與右相李公同入對。言人主之職。莫大於論相。而論相之道。不出一時公議。今若求之人望之外。則臣等固不敢承順。而知臣莫如君。且上下可否。亦是美事。昔宣祖朝。首相有闕。再命改卜。而終擧金命元韓應寅尹承勳三人。使之擬望。三人者。後皆爲名相。今亦明示上意所屬可矣。上遂命相趙公師錫。已而副校理閔鎭周上疏。言四次加卜。古所未有。物情驚怪。而大臣不能匡救。從而將順。府君上箚自列曰。唐虞之際。疇咨僉諧。使宅百揆。固無論已。降及後世。如魏文侯之問相於李克。漢惠帝之問曹參於蕭何。猶有上下可否之遺意矣。至於宋仁宗之親擢文富二相。而不嫌於偏私。王朝之薦可爲大臣者。十餘人。而不嫌於衆多。惟其人賢否之如何耳。恐不可以一槩論也。我朝卜相之法。最爲苟簡。下旣循序擬望。上亦循例下點。無復有古意矣。至宣廟季年。特擧三臣之可爲相者。詢問大臣。其時大臣。如李恒福之德望見識。非今人之比。而乃以知臣莫如君之語。對揚聖敎。宣廟更命。博詢朝議。而又以爲不必更議。力請並卜三臣。終不以承令順旨爲嫌。臣之入對陳稟。意實在此。未覺其有害於事體。而但臣之所稟。上之所敎。不在於初。而在於屢命加卜之後。所以致今日之物議也。此則臣之罪也。仍念鎭周之疏。意在謹常法慮後弊。朝家擧措。不能盡善無失。則此等議論。亦何可無哉。今殿下旣以謬戾斥之。又以浮薄喜事。摧折之。恐非所以恢言路集衆善之道也。六月。引疾請急。時。府君宿患頗苦。又添痎瘧。閱月彌留。意遂欲因此釋負。章凡二十七上。其遣承旨敦諭者一。史官傳批者。僅一而已。恩禮視前時。頓衰。人莫知其故。已而果許遞。授領敦寧府事。再上箚。請解諸司兼任。及扈衛大將。不許。八月十七日。被嚴旨出城待罪。上遣近侍諭還。府君上疏。請下司敗。勘罪不得。請遂退歸楊山。先是。東平君杭。特受惠民署提調。臺諫以無古例。爭之不得。旣停啓矣。已而復啓爭之。上怒。下敎政院曰。刑賞黜陟。人主之大柄。一有撓奪。則將安所措手足。爲國之道。莫重於考愼其相。而以去秋之事觀之。則未知其必出於愼簡之意。故今夏卜相時。有屢次加卜之命。非出於一毫偏係之私。而曾未一朔。鬧端大起。枝節層生。終使大臣。不安其位而後已。此無非主勢不尊。輕蔑國家之致。竊以爲從今以往。取舍雖有失宜。含默唯唯而後。庶可免此等羞恥之事。故嘗以此。自誓於心矣。東平君之特拜惠民署提調。非有他意於其間。意謂朝家之待王子。事體自別。而此署。藥材出入之外。他無所關。一番特除。以便醫藥。實合親親之道。故猶不懲羹。率爾除拜矣。一種怪妄之輩。敢以三朔始停之論。謂之太遽。激動臺臣。欲售角勝之計。誠莫曉其心之所在。政院陳啓覆逆。又答曰。人臣能言君父之闕失。則況人主之於大臣。心知其擧措之未安。而終不敢是非。求之事理。果何如。而其流之弊。必至於莫敢矯其非而後已。旣而。又下敎筵中曰。始以李端夏無吏才。請遞刑判而後乃卜相。趙師錫之登科。在三卜諸人之前。而乃以久次先後爲諉。予以爲不直。故示未安之意耳。蓋臺啓之再發也。本因南相九萬有言。而上認以爲府君所指揮。又疑李公之爲相。府君心知其不可。而特以私引之。趙相之卜。本非府君所欲。而其終被人言而去者。亦府君爲之也。故上敎如此。然李相之遞刑判。府君雖言其吏才不足。而雅識其長於文學。誠於國事。故引與同升久次之說。本爲諸人才望相等。而趙相之爲吏判最後。故初不入於枚卜中耳。非謂其立朝先後也。況日後鬧端。豈府君所與知哉。而今乃並以爲罪。蓋其醞釀蓄積。有在於言外。而人莫能測知也。府君旣退歸。再上疏。請譴。輒例批勉諭。而大司憲李公翊疏言無故厭薄大臣。人情疑惑。浮言益甚。宜有以開釋。副提學沈攸亦言某以先朝顧命之臣。蒙聖上不世之遇。一朝恩禮頓衰。豈不未安。臣以爲殿下可與終始共國事者。惟某而已。上爲稍開示聖意。而猶以久次之說爲未安。九月。萬壽殿灾。府君移就路左。以方竢譴。不得進慰。拜疏自列。前年秋。不肖昌協。應旨進言。因及李徵明事。以爲當時外人。頗疑殿下之怒徵明。實在於後宮事。而此則旣在所諱。故姑以戚里爲辭。於是人頗咎其妄言不避嫌。至是。金公萬重。入侍講筵。言兩大臣罪名不明。而遽示厭薄之色。外人或以金昌協前日之疏爲祟。因其子而移怒於父。固無是理。而外間傳說如此。此亦殿下所宜知也。因又言趙相事。閭巷間。亦有浮言。此雖不根。皆上下疑阻之故也。上屢詰問浮言云何。金公遂畧言。外人謂趙某夤緣宮掖。得拜相職。於是上震怒。具言所以嗛府君者。特以前兩事。非以其子之故。予則本非出於疑阻。而下之人。反以此等事疑上。如此而國其爲國乎。卽下金公獄。鞫問趙相事所從出。金公竟不肯首。而大臣諸臣。屢以爲言。上遂命遠竄。而以徒知有大臣。不知有君父爲罪。府君益悚懼不安。已而。上用右相李公䎘言。屢下別諭敦召。府君輒辭謝不敢進。再上疏乞遞職名。不許。十一月。上幸長陵。遣史官傳諭。令來待於陵下。府君辭以疾。又上疏。請治前後違命之罪。上答曰。枚卜之日。卿之所陳者。指爲天官久次。而予乃錯認以出身久次。刑判之啓遞。自有曲折。而予亦不諒本情。輕加非斥。致令大臣。轉益不安。棲遑鄕村。慚悔之心。曷有極哉。蓋是日。首相南九萬。於筵中具陳兩事曲折。且言金某嘗自以吏才非長。辭遞刑判。而文衡銓長。則累年帶行。蓋以人之才器。各有所宜。故其自處亦如此。今若以前遞刑判而後。乃卜相爲罪。則非其本情也。於是上遂命政院。措辭別諭。而批旨開釋又如此。府君竟辭謝不進。戊辰二月。上疏辭本兼諸任。不許。上幸寧陵。遣史官諭旨。令於駕還時。來詣廣津。府君又以疾辭不進。上疏待罪。三月。李公尙眞入對。言尹拯事。以爲父師尊雖同。而情則有間。拯痛其父追被誣辱。不得隱忍以全師弟之義。臣未知其爲背師也。退又上箚言之。至以終爲喪邦之根柢爲言。府君雖在屛退。不容默。然遂上疏曰。生三事一。聖賢之大訓。古今之通誼。我朝先正之論。亦以爲師生無相貳之義。則況於相絶乎。設或不幸。父師之間。有不得兩全恩義者。則亦須方便自處。以示痛迫不得已之意。可也。豈必公肆詆辱。以逞其忿恨而後。方可謂愛親之孝乎。拯之於宋時烈。情義之深重。非尋常師弟之比。而其所致憾。只在於其父墓文所稱述。不滿其意望。則以此而絶其師。已非出於公心。而乃於未絶之前。移書士友。直斥其學術本原。無復餘地。以此施之於朋友交際。猶有所不忍。況一面。曰先生曰門人。而一面搆毀之如此。臣誠蒙昧。不知別有一種如許道理。而從古賢者。未嘗見如拯之所爲。則此誠世道之大變。士林之深恥。在朝家明好惡之道。何可復待拯以待賢之科乎。臣忝相職。與今判府事臣閔鼎重。同入前席。敢以此陳白。只欲爲聖朝卞是非正風敎。不料其終爲喪邦之根柢也。四月。首相請召大臣在外者。與共國事。上遣承旨。再三敦諭。府君終不進。五月。大王大妃。有疾彌留。府君以前旣承召不進。且不得進詣起居之列。引罪自列。因請鐫去職名。疏旣具未上。而史官以上旨傳諭。令速登途。以濟時艱。蓋用副提學崔錫鼎言也。府君具陳疾病難進狀。並上前疏。請亟寢收召之命。上更遣史官諭旨。令與偕來者再。且遣御醫。持藥視疾隨行。府君竟辭疾劇。不赴召。上命俟少間。卽登道。府君再上疏。言病情日臻危惡。雖欲致身輦下。實無萬一之望。東朝積月違豫。亦不得進詣近京之地。以承起居之節。請削職治罪。上輒遣史官答諭。八月。左相趙公師錫入對。請召在外諸大臣而曰。臣十餘年。參議廟堂。目見爲國精誠。無出金某右。此是三朝耆舊之臣。殿下任使多年。亦豈無情義乎。於是上再遣史官傳諭。府君以疾不能承命。俄聞大王大妃疾益谻。進詣近郊。及奉諱。入臨成服。卽還東郊。上疏待罪。旣而。命製進大行諡冊。再辭不許。又黽勉入城。上疏請遞諸任者再。且辭祿俸。皆不許。府君本無意復入朝。適値國哀。又被文字之役。黽勉再入。而擬俟山陵畢卽歸。會後宮張氏母乘轎入闕。臺諫聞之。捕治其從人。碎其轎。上聞而震怒。卽收憲吏于內司。杖殺之。且下敎曰。金貴人族黨盤據。氣勢可畏。故其母乘轎入闕。而未聞有此等侮辱事。府君聞之悚懼。卽刻出城。明日。轉歸郊寓。臨發上疏。歷陳情勢病勢不可不退者三。其一曰。臣之家世。世襲冠冕。至臣祖父文正公臣尙憲與兄文忠公臣尙容。並躋台鼎。名位益大以顯。祖父在時。每以門戶太盛爲懼。屢形於章疏矣。逮臣兄弟。才地望實。不及祖先萬一。而幸藉世蔭。過蒙累朝拂拭。接武卿相之列。盛滿之憂。固已懍懍。而及今迭爲首揆。繼秉樞匀。又是前古之所未有也。一心悸怖。常如危禍來逼。而兒小迷騃。亦列華貫。過福之灾。理所必至。擧家相對。恒切淵氷之戒。在臣之道。必須斂跡退避。永謝朝籍。然後庶可以得止足之分。而免顚溢之患。臣之當退之義。此其大者。其他情勢。不暇縷陳。非特古人負二宜去者比也。臣前後承諭。雖無陳力就列之望。一進天陛。瞻望淸光。畢陳情懇。退塡溝壑。是臣區區至願。而疾病罣礙。計莫之遂。不意罹此大戚。蒼黃赴臨。不敢徑歸。遲留至今。以待山陵之畢。而方當諒闇之日。臣又病淹床席。末由致身於咫尺之地。以償私願。敢於昨日。還出郊外。以取調息之便矣。賤疾危惡。日進不退。自念臣以當退之身。終未免溘然於道路。則不惟臣之抱恨無窮。亦將大貽明時之累矣。反覆自量。不得不仍尋東路。以爲歸死故山之計。一投田廬。永隔象魏。回望終南。但有涕泗而已。上遣承旨敦諭。勉還不進。已而。左相趙公上箚。言金某憑几末命。屬托旣重。素積忠勤。忱誠已著。始因微事。久遯荒野。造朝未幾。又復蒼黃出城。固知聖心缺然。敦諭隨下。而若循例賜批。泛然招徠。則恐終歸於虛文。願上務盡誠禮。期於必致。於是上復遣承旨敦勉。令與偕來。諭旨五六下。府君不得已强起。擬到郊外陳情而退。中路觸寒疾作。不得前而還。封疏待罪。上遣史官勉諭。且令御醫。持藥視疾。會山陵有期。府君不敢退處。進詣東郊。上疏具陳情實乞退。遂微尙因留數日。會下玄宮而歸。未幾。被命奉太祖御容。往完山。黽勉入城。遂以明年正月。南行未歸。而時事變矣。到東郊疏陳。病未復命待罪。旣而。兩司合啓。削奪官爵。門外黜送。翌日。又請絶島安置。三啓卽允。配珍島。退憂公亦安置長鬐。羣小意猶未已。又請府君極律。上初不卽從。賊黯又倡率卿宰十數人。不從者。以威禍脅之。合疏請從臺啓。遂以閏三月二十八日。下後命。城中吏隷媍孺輩。莫不驚號相告曰。某爺何至於斯乎。會是曉。雷雨暴震。而傳旨因事少稽則曰。天其戒告之矣。主上殆不忍於某爺乎。旣而。聞金吾郞辭陛。又皆曰。某爺竟無幸矣。主上何忍爲此。府君自入島。知大禍在朝夕。而處之夷然。未嘗有隕穫意。及聞命。擧家號哭。村隣鼎沸。府君猶晏然不少動。進不肖孤等語之曰。今日事。久已自料。何足驚也。余本無才德。而魁科文衡。位躋上相。盛滿過分。無怪其有今日也。且靜冲兩賢。皆未四十而遭此禍。吾今年踰六十。亦復何恨。但愛君一念。自謂不後於人。而終陷大僇。孤負國恩。此爲慚痛耳。然世變無窮。名節難保。今日之死。安知不爲人所羡也。又曰。余雖無才德。實無傷人害物之心。前後承命治獄。明或不逮則有之。至於故意羅織。以戕殺爲快。則自顧無是也。又曰。昔靜菴臨命。聞南衮爲相曰。吾死宜矣。今張煕載爲內乘。尹鑴，吳始壽雪冤復官。吾安得不死。亦安用不死哉。又顧從子昌直曰。近觀國事罔極。實無欲生之心。雖自裁亦所欲。而今承朝命而死。實無所恨。但伯氏衰年。將不免傷懷。不能不耿結矣。又敎誡諸孤。處置後事甚悉。取筆作伯仲二公及一家諸人告訣書數紙。且寫二絶以見志。旣又寫高山一曲。及黃山八卦亭詩。高山。卽朱子武夷棹歌韻。尤齋所嘗屬和。而八卦亭。卽南壺谷龍翼韻。竹林院儒所請也。皆命蚤晩傳去。孤昌業曾有盆梅詩請和。頷之而未就也。至是試以爲言。府君卽口占書示。蓋自聞命。數日間。辭章筆札。寢食言笑。一如平日。無少異焉。金吾郞至。府君出聽宣旨。就庭下四拜。揖而坐。從容問上候安否。方宣旨時。左右觀者。莫不涕下。金吾郞亦嗚咽不成讀。而府君則陽陽焉。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。治命歸葬故山。且擧牛溪先生晩年遺戒爲言。及喪柩重。不可以馬牛運。而海島去故山。千餘里。人皆憂返葬之難。旣而。一路人士。知與不知。聞風來哭弔。奠酹賻襚。相屬於道。又各出力負柩以次。達于故山。所至田叟村女。與行旅之過者。無不咨嗟哀恨。往往有哭而送者。以禍機之亟。不克遵三月之制。卜用五月二十五日。殺禮渴葬于楊州栗北里雪谷丑坐未向之原。府君受禍未幾而中殿遜于私第。其明年。退憂公卒于謫所。至甲戌四月。上大悔悟。屛黜奸兇。昭雪冤枉。府君與退憂公。並復官賜祭。而中殿亦復正位號。天道於是乎定矣。然於府君。亦何及哉。嗚呼痛哉。府君爲人。淸明靖重。溫厚端直。持身制行。一以莊敬爲主。平居。冠帶必飭。几案必整。終日危坐。肩背竦直。雖婦孺在前。而欽欽如對大賓。言辭簡重。未嘗妄發。惟於意所傾倒。纚纚語如貫珠。而亦未嘗取快傷易雜以諧笑也。每出入禁中。進退周旋。不爽尺寸。在上前俯伏惟謹。雖盛暑大熱。手足無所移動。陪祭太廟。徹曉植立。如泥塑人。威儀容止之則。自少至老。由內及外。未嘗有少變。雖在悤急憂困之中。氣像益從容安泰。不見有顚遽悴戚之容。蓋望之儼然。不可狎侮。而卽之則和氣藹然。酒所談讌。文采映發。尤令人亹亹親嚮。不欲捨去也。閨門之內。恩愛篤至。而尤謹於禮。議政公病中思梨。以非時不得佳者。遂終身不食梨。居憂三年。不脫衰絰。早失所恃。爲終身痛。移孝以事從母。每迎致於家。備物致養。怡愉順適。見者疑於子。於伯姊亦然。及喪。哀動傍人。事兩兄。愛敬俱隆。旣貴且老矣。猶斤斤執子弟禮。退憂公在服中病甚。累月沈淹。府君以衰麻養疾。日夜不去側。時方盛暑。閉戶坐深室中。流汗被體。蚤虱遍衣。傍人視之。殆不可堪。而終無勞倦色。方喪盡禮。明聖王妃喪。吳公斗寅自哭班歸語其家。國戚致哀。未有如某相者。因山日。諸執事見其哭泣之哀。亦無不感歎稱說。御子弟。簡而莊。不大聲色。不多敎條。有大過。方始譙讓。而最以惰放不檢。詭誕不經爲至戒。若其志意不俗。嗜古文向實學者。則雖或凌高厲空。而亦喜而與之。不以爲病。科事去就。擧業疎密。各任其自爲而不甚切切焉。於族黨親舊。待之曲有情意。婚喪之須。隨求輒應。其有期日者。雖在卯申倥傯。鮮有忘失。然或所請稍礙於法理。則雖至親切懇。而未嘗曲從焉。門庭之內。不許雜人出入。其伎倆乖巧之類。尤所屛絶。僮僕畏謹。自應門以外。無敢有怙勢使氣者。卒然過之。或不知其爲公相家也。酒戶甚大而平居不輒近杯勺。尤遠聲色。前後奉使。率在紛華盛麗之地。而持戒甚嚴。居家不問生產殖利事。先業外。不長尺寸。被服不爲華靡。辭受謹嚴。亦不爲已甚。再使虜中。其例得物貨。悉留置灣上。不以入橐中。旣蚤顯而貴。常自視欿然。無一毫矜高意。交際恭謹。雖於幼賤。未嘗加以傲惰。間或退處鄕里。與舊時父老子弟。過從飮讌。眞率樂易。賓主歡然。兩忘其名位焉。接遇僚屬。豈弟有容。不以苛節相責望。南尙書二星。非素交也。晩以銓郞事府君。心服其雅量。嘗謂人曰。婁公盛德。吾爲其所包容久矣。每語及先輩。例稱某爺。朋友自十年以上。罕呼其字。尤不輕雌黃人物。雖詞章筆札之末。苟出於前輩名賢。則未嘗率意評斷焉。勤敏過人。每公退。賓客盈門。自朝至暮。應接不倦。書疏擁倂。必皆手答。無一筆鹵莽。至歲時。贈遺存問。一切包裹封題。亦皆自其手爲之。雖子弟請代。而或不肯焉。此雖小節。亦可見其日彊之效矣。蓋府君資稟甚粹。自然近道。又少服文正公小學之敎。培養根本。且喜看洛建諸書及名臣錄自警編。以爲受用之資。故考其日用動靜。而不合於道者蓋寡。顧以雅性謙退。不欲以學自命。世亦不以是名歸之。而逮其臨沒。顧語不肖孤等曰。吾於此學。實未嘗一日忘。而所恨立志不篤。不能實用其力耳。然於持敬一事。猶可勉及。但覺見解不逮。冀以餘年從事於此。今無及矣。嗚呼。此可以見其平日所存矣。尊慕儒賢。致其誠敬於尤，春二先生。雅視以師道。所存言論行事。率多取法。其或有疑於心。質問箴規。禮恭言遜。雖所見終未合。而絶不隨衆非議。亦未嘗遽伸己見。以自主張。二先生亦深相引重。同春嘗告於孝廟曰。近日年少中。如金某及閔鼎重。經席之上。不可一日無。尤齋於晩年。契許尤至。每作府君書。必先起草。楷寫曰。尊敬名賢。禮當如此云。始府君釋褐。正當孝廟初元。文正公方以純德大節。爲國元老。而府君以其孫。妙齡秀發。連捷魁科。大爲上下所屬望。而初入臺閣。再論事忤旨去。及後侍講經帷。恩顧日渥。進塗大闢。甫踰三十。典文衡掌銓柄。登擢之早。國朝以來。不過一二人。然類皆乘變故挾勳名。不次超躐。若其積資養望。從容平進。如府君者。蓋未有焉。至其大拜。年僅四十四而人猶以爲遲。則時望之隆。可知矣。然府君恬穆自將。絶不喜馳逐推挽。以樹立門戶爲事。此實文正公家法。而亦天性然也。以故世之頡頏論議。翕翕交遊爲名聲者。不甚親附。而府君亦視之不屑也。事上奉公。忠順勤恪。雖秉正論守成憲。而本之以仁恕。行之以寬簡。未嘗以矯訐爲直。矜衒爲能。尤惡刻核苛細。爲已甚者。前後在臺閣。所搏擊甚少。他所歷官司。亦無赫赫暴人耳目者。然遇事。無大小難易。一主於詳愼。凡係論議簿書。人謂可兩言而決者。必反復稱停。務得其當而後已。故立朝四十年。終始雍容於繩墨之中而無過差焉。國家所最重者。銓柄文衡。自昔居者。鮮克免於瑕纇。而府君在銓地。十經大政。甄敍無所苟。再典文衡。屢掌貢試。所取必得知名士。以此雖久兼重任。而疵議鮮及。其後代者數公。輒皆不久而躓。永安尉洪公柱元。益歎府君爲不可及云。自初入相。適在佞邪得志。正論消亡之際。竭誠盡言。隨事匡救。冀有以感格斡旋。上意顧浸不悅。而讒間乘之。封陵議禮之釁。次第起矣。然顯廟終察其貞亮可倚任。故眷眷不置。今上嗣服。猶處以顧命大臣。而事益無可爲者。及其一疏抗言。以折章蔡之謀。則雖重被竄謫以去。而彝倫實有賴焉。庚申再入。中外想望風采。上亦尊寵優異。虛己以聽。禮貌之隆。他大臣莫及。府君益感激忘身。知無不言。言無不盡。大要以講學正心。敬天恤民。戒喜怒去私意。嚴宮禁節財用爲先。每入對筵席。色溫氣和。其所敷奏。詳而不支。直而不肆。引據經義。明白懇切。左右莫能措一辭於其間。上亦輒爲傾聽焉。府君少以文學進。未嘗一試吏任。其材具經緯。無所槩見。而奉使北關日。老峰閔公。與之論事累日。始歎服曰。某台之淸範雅操。固所共知。而不料其政事才。又如此也。及爲宰相。益諳練明習。每裁決軍國機務。參稽衆論。不顓主己。而商確詳密。鮮有遺失。其在朝堂。風範肅然。不動聲氣。而體貌自尊。驪陽閔公維重。嘗詫謂人曰。近日廟堂尊嚴。數十年來。所未有云。時士類咸集於朝。以府君爲領袖。府君益勸上召致大老。共圖國政。旁招遺逸。出入經筵。蓋將聚精會神。協贊維匡。以成元祐少康之治。而時議遽已掣肘矣。始誅除亂逆。廓淸朝廷。實自一二勳戚。士類初亦許其功。旣而。年少好名之徒。倡謂勳戚不可與同事。專務深詆峻攻。以相歧貳。府君以謂勳戚與士類。其塗固分。然今之勳戚。本自士類中人。且有安社稷之功。苟非專擅濁亂。罪惡彰著。不宜排擯已甚。若仇敵然。故於一切攻勳戚之論。少所助與。年少輩始不快於府君矣。及其屢辨兒房密啓。及璽獄本末。則時議益譁然。以府君爲庇護金益勳。而尤齋之再入朝也。年少輩始謂其必助己。旣而不能盡如其意。則輒稍稍侵詆。使其不安去。而猶外惡其聲。陽爲尊慕也者。府君深惡其情。屢因事顯斥。以此益爲年少輩所不平。及其輾轉乖激。以至尼尹之爭而朝議益潰裂。不可復合矣。府君平生不爲猜妨以待物。亦不爲牢籠以取人。嘗言吾本少機變。又見先祖考平生言行。皆信心而行。未嘗計較利害。其自幼所目習者如此。故於機關權數。自不能爲也。以此雖知與年少輩相左。而終不肯俯仰苟合。以息謗沽譽。雖素善府君者。亦頗病其不能延攬後進。以樹桃李。而乃府君之意。則嘗以李文靖所處爲是。且嘗謂國家之置臺閣。固使之糾劾百僚。論執時政。而若臺閣有過失。則唯大臣可以規正。故意所不可。輒率口指斥。尤裁抑其浮薄喜事者。不少假借。然於其言之善者。未嘗不勸上聽納。而至其觸忤被譴。則又未嘗不極力救解也。文正公最嚴於陰陽淑慝之辨。嘗以爲君子小人。決不可並立。而世之號爲持公論者。顧欲調停兩間以爲平。其實只是私意。府君自少服膺此訓。故當軸八年。未嘗爲調停之論。時議旣力攻勳戚。排笮大老。以快一番人之心。而又欲參用其人。以塞他日之禍。府君深不韙之。及吳獄之成。議者輒以日後事爲言。則府君引義斥之尤嚴。蓋府君嘗以司馬公天若祚宋。必無此事爲心。而范忠宣陰爲他日自全之計爲戒。此其所以動與時議相背。而特被奸兇所仇嫉。以成沒身之禍者也。然府君仁心惻怛。秉志公平。於奸黨。實未有怨惡之私。故庚申之獄。明聖大妃歎曰。金相累年竄逐之餘。少無乘快洩憤之意。可尙也。雖羣小。亦豈不知此。而特以士類之中。自生崖異。反使奸黨藉口媒孼。豈不痛哉。府君長身秀眉目。美髥聳鼻。符采淸潤。雖在千百人中。朗朗特出。如玉山高峙。每大朝會。垂紳搢笏。張拱儼立。廷中咸目屬。以爲祥麟威鳳。孝廟時。隨駕迎虜使。虜使一見歎曰。文彩彬彬。容貌堂堂。眞所謂人傑地靈也。李尙書慶徽書報於其季相公慶億。如此云。乙丑虜使之來。禍機叵測。擧國洶懼。府君往接館中。擧止極從容。虜使嘖嘖謂譯輩曰。眞閣老也。在中國亦不易得。因指僚相之在次席者曰。彼何呫囁。然不爲首相之端重耶。其爲夷虜所敬服如此。於是人心倚以爲重。而事機之緩。亦不無所賴云。府君於文藝。天才極高。讀書數行俱下。猶不以畧綽解悟爲能。必反復玩繹。務底融釋而後已。爲文。典雅有體要。絶不爲浮夸新巧語。晩更結搆緻密。淘汰精鍊。殆無瑕隙可指。尤長於章箚。至其論辨得失。勘覈情僞。辭嚴意緊。人莫能奪。句語淸圓。不事雕飾。而聲調諧和。情境妥適。要之得於李唐者爲多。文正公每稱其詩文曰。明緊着題。有用之文。又賞其騈儷。目之以遒麗。至其登科時所爲南薰琴銘則曰。雖進之中國。可以中選云。有文集二十八卷行于世。夫人安定羅氏。海州牧使星斗之女。凡生九男一女。男長昌集。文科時任開城留守。昌協。文科參判。昌翕，昌業俱進士。昌緝生員。昌立。餘並夭。女適完山李涉。昌集娶朴世楠女。生二男。濟謙，好謙。二女。閔啓洙，閔昌洙。昌協娶副提學李端相女。生一男崇謙。五女。徐宗愈，李台鎭，吳晉周。餘未行。昌翕娶吏曹正郞李世長女。生三男。養謙，致謙，厚謙。二女。尹世亮，李德載。昌業娶宗室益豐君涑女。生三男。祐謙，彥謙，信謙。一女趙文命。昌緝娶縣令洪處宇女。生一女李望之。昌立娶吏曹判書李敏敍女。無子早沒。以厚謙爲後。一女李彥臣。內外曾孫若干人。

書

上尤齋先生書_己巳

孤子昌集等。泣血稽顙再拜。上尤齋先生執事。昌集等。積惡在躬。得罪神明。慘毒之禍。延及于先考。不孝無狀。旣不能從闕下擊鼓上言。以白其冤。又不能伏歐刀自裁。以身從于地下。徒自抆血扣胷。叫呼冤屈。而穹壤茫茫。竟無所及。昌集等不孝之罪。上通於天。雖滅死千萬。不足以自贖矣。第竊念先君今日之禍。雖千載之下。必將有流涕而悲之者。獨其平生志意行業。所以內承先烈。外殉宗國。庶幾自靖而無愧者。則非得當世之賢知心事者。一言闡發。以爲定論。則後之人。亦將無所考焉。顧先君平日執友。旣皆早世不在。其幸而在者。言語文字。未必能爲天下後世重。而若其他所謂賢人君子者。則於先君之心事本末。又未必深知而發明也。是以自變故以來。所望以爲不朽託者。惟在於先生。而先生之禍。亦朝夕不可測。尙覬神明扶相。終得全安。而早晩叩此哀懇有日也。今則嚴命旣下。大禍垂及。一朝不諱。此事遂將永已。不肖孤等。將無以藉手而庇先君之窀穸。此眞朱夫子所謂原之壹鬱而不見伸於當時者。又晻昧而不見白於後世也。此尙何忍言。此尙何忍言。哀誠區區不自已。或意琅璫纆徽之中。或有暮夜休息之間。則以先生之哀死愍生。或肯出一語。以表其墓。亦未可知。故輒錄先君平生官歷行治大畧。以稟于下執事。顧以荒迷悤遽。不能年經事緯。廣記備言。如狀譜之爲。伏乞矜念而財處焉。先君安東人。始祖高麗太師宣平。祖左議政文正公尙憲。考同知中樞府事光燦。妣貞夫人延安金氏。淸州牧使琜之女。以崇禎己巳八月初一日巳時。生先君于大寺洞外氏第。五歲。金夫人見背。鞠于外祖母鄭夫人。八歲。始受書。十一歲。文正公在安東。書寄九容四勿以勉之。十三歲。鄭夫人卒。同知公取以歸文正公側。文正公奇愛之。日親授學。〈一日。早起問寢。文正公方梳頭。所落髮皆親自收拾無遺。仍謂先君曰。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。此人子之孝也。故凡頭髮爪甲。皆當如此護藏。小子當知此意也。其隨事敎戒。皆此類云。〉先君旣服習其敎。又能自肆其力於程課外。文辭蔚然驟長。文正公亟稱焉。是冬。文正公被拘北行。先君留落嶺外。爲學愈益不懈。十四。隨祖妣李夫人喪。還楊州之石室。文正公亦自虜中脫歸。先君侍居焉。〈文正公之歸也。先君迎拜於坡州。時賓客長者滿座。而文正公呼坐膝前。執手移時不釋。嘉喜之色。溢於顏面。蓋見其峻茂特達。重加期待云。〉十七。始出試泮宮。所爲詩。古雅典質。不襲科臼中一語。大學士澤堂李公。取以居首曰。是可以變近世文體也。明年。須得此子爲壯元。旣而。李公坐事罷去。不得考司馬試。然先君竟亦居魁。多士屈首推服。無敢異議。時先君年僅十八。自以弱歲驟冠多士。深畏懼焉。間數年不就場屋。惟留意性理家言。以培養根本。二十三。擢謁聖文科第一人。讀券官白江李公。致書于文正公曰。忝冒貢院。實賀得人。二十八。中重試第二人。陞通政。三十一。陞嘉善。三十四。拜兩館大提學。陞禮曹判書。明年。拜吏曹判書。戊申。遭同知公憂。辛亥。特陞判義禁。俄進拜右議政。時年四十四。輿論猶以爲晩焉。乙卯。竄配靈巖。戊午。移鐵原。庚申。特拜領議政。丁卯去位。己巳二月。安置珍島。閏三月二十八日。有後命。遂以四月初九日巳時。棄諸孤于島中。嗚呼痛哉。先君立朝三十九年。所踐歷不可悉計。在堂下。爲成均館典籍直講。吏兵曹佐郞。京畿都事。侍講院司書文學輔德。司憲府持平執義。司諫院正言司諫。弘文館修撰校理應敎。議政府舍人。司僕寺正。兼春秋館記事官記注官編修官。校書館校理。中學漢學敎授。備邊司實錄廳郞廳。知製敎。賜暇湖堂。〈同選諸公。皆一時之儁。而大學士蔡公。特推公爲主文手。有直傳衣鉢之意。儕友間每指蔡公爲先君知己云。〉堂上。爲吏禮刑曹參議兵曹參知。大司諫。副提學。承政院承旨。兼承文院副提調。嘉善。爲吏禮曹參判。大司憲。行都承旨。大司成。大司諫。副提學。兼同知經筵義禁府。春秋館成均館事。藝文提學。都摠府副摠管。資憲正憲。爲禮刑曹判書。議政府右參贊。行大司憲。兼知經筵義禁府春秋館成均館事。都摠管。元子輔養官。世子左賓客。而爲吏判者凡四。大提學則自守而至於行。而至拜相猶命仍兼。則國朝故事僅若而人。大匡則議政外。領中樞判中樞領敦寧。兼世子傅。此其大槩也。始先君釋褐。正當孝廟新化時。文正公方用純德鉅節。爲一國大老。而先君以其孫。妙齡秀發。連捷魁科。大爲傾朝所屬望。初拜正言。再論事忤旨去。自是久不得入臺閣。及後侍講玉堂。恩顧日渥。進塗大闢焉。先君旣早負重望。標擧絶人。所交友皆一時名勝。然雅性恬穆莊重。不喜馳逐推挽。以樹立門戶。此蓋文正公家法也。以故世之頡頏論議。翕翕交遊爲名聲者。不甚狎附。而先君亦視之不屑也。持論處事。一主於平正的當。不矯訐爲直。不矜衒爲能。而尤惡刻覈苛細爲已甚者。故前後在臺閣。所搏擊甚少。至他所歷官司。亦無赫赫暴人耳目者。然秉正論守成憲。雍容於繩墨之中。而無過差焉。在銓曹。凡經十大政。甄敍公明。不以私撓法。再典文衡。屢掌貢試。所取必得知名士。是以雖久兼重柄。而人不得議其瑕纇焉。其後朴公長遠。代先君爲銓長。趙公復陽。代主文柄。皆坐眚被參。或受譴。永安尉洪公柱元。益歎先君以爲不可及云。及爲相。自以無經濟才。古大臣事業。固不敢望。而至於輓近爲宰相者。君德闕失。不以爲己責。而一付之臺閣。此非輔弼匡救之義。故專以是自任焉。時倖相積。重爲言者所指斥去。天怒大震。譴罰相隨。屬先君慨然憂懣。隨事極論。前後箚陳筵對。反覆不已。遂以此失上意而讒人隨以惎間。然顯廟終察其貞亮可委任。故賓廳議禮之後。旋拜左相。眷注不替。〈顯宗大王嘗於私覿。語豐陽君張公曰。許積眊昏難獨任。予欲用金某委任責成。未幾。果有左相命。〉至於憑几之際。而所以勉諭慰安者。甚丁寧焉。及今上嗣服。禮貌猶隆。而先君痛羣小。欺上冲幼。陰附亂宗。肆爲不遜語。侵逼東朝。以爲此關國家倫紀。不可不一爲上言之。以冀開悟。遂因災異。上箚數千言。極論鑴，宇遠，嗣基等誣悖狀。箚入。上下交怒。反以先君爲離間兩宮而罪之。至於鑴之照管。宇遠之家人卦。其徒曲爲之離析經訓。傅會前言。以證其無雅心而謂一時耳目可掩矣。及至今日。乃敢有直斥先后事。擬之於忠順之垂簾者。其人卽先君當日所斥以爲無忌憚之甚者也。彼此旨意。前後一轍。果可得以掩乎。蓋是時。先君之箚一出。而賊鑴輩心肝。固已劊在肉案上。人人得以見之矣。是以身雖摧敗。而羣小之搖撼東朝者。計亦少沮。此豈非先君之功哉。先君在謫六年。士望益重。庚申赴朝之日。都民加額聳觀。如司馬公故事。時。羣賢彙征。咸以先君爲領袖。而主上亦尊禮優異。虛己以聽。先君方且鞠躬盡瘁。聚會精神。以成元祐小康之治。而時議遽已掣肘矣。始誅除亂逆。廓淸朝廷。實自一二勳戚。士類初亦許其功。旣而。年少好名無遠慮者。倡謂勳戚不可與同事。專務深詆峻攻。以相歧貳。先君以爲勳戚與士類。其塗固分矣。然今之勳戚。亦自士類中人。且有安社稷之功。苟非罪惡彰著。不宜排擯已甚。若仇敵然。故於一切攻勳戚之論。少所助與。年少輩始不快於先君矣。及璽，瑛之獄。言者攻金益勳益急。至或致疑於獄情虛實。先君以爲璽瑛逆節。本無可疑。益勳詗察。實有所受。今以發告之不審。遂疑此獄爲無實。而欲深罪益勳則不可。於是時議益譁然。以先君爲庇護益勳。而大老之再入朝也。年少輩始謂必助己。旣而。不能盡如其意。則輒稍稍侵詆。使其不安去。而猶外惡其聲。陽爲尊慕。先君深惡其情。屢因事顯斥。以此益爲時論所不平。而輾轉乖激。至于尼尹之爭而極矣。先君平生。不用機關權數籠絡人。〈先君臨終。謂不肖孤曰。余性稟本少機變。又先祖考平生言行。不計較利害。信心而行。余自幼少。所見者如此。故於機關權數。自不能爲也。〉雖知與年少臺閣相左。而終不肯俯仰苟合。以息謗沽譽。且謂國家之置臺閣。固使之糾劾百僚。論執時政。而若臺閣有過。唯大臣可以規正。故意所不可。輒率口指斥。尤裁抑其浮薄喜事者。不少假借。然於其言之善者。未嘗不勸上聽納。而至其觸忤被譴。則又未嘗不極力救解也。文正公最嚴於陰陽淑慝之辨。常以爲君子小人。決不可並立。而世之號爲持正論者。顧欲調停兩間以爲平。其實皆是私意。先君自少服膺此訓。故當軸八年。未嘗爲調停之論。時議旣力攻勳戚。排軋大老。以快一番人之心。而又欲參用其人。以塞他日之禍。先君深不韙之。及吳獄之成。救者輒以日後事爲言。則先君引義斥之尤嚴。此則不但爲一吳獄也。蓋先君常以司馬公天若祚宋。必無此事爲心。而范忠宣陰爲他日自全之計爲戒。此其所以動與時議相背。而特被奸黨所仇嫉。以成今日之禍者也。至於堅，枏之獄。奸黨之辭。連被逮者甚多。而先君承命按治。輒憂其濫枉。前後議讞。率多平反。如柳赫然團束峽屯。爲賊堅之資斧。而先君以其三朝宿將。特請減死。李元禎請復體府。爲諸賊所援引。而以其情節未著。一問卽釋。於是外議。皆咎先君治獄太緩。謗言蝟起。明聖大妃嘗曰。金相累年竄逐之餘。遽當大獄。而按治明允。少無乘快洩憤之意。可喜也。觀此則先君之於治獄。有失出而無失入。可見矣。及後赫然，元禎。出賊招益狼藉。無可復原。則雖先君。亦無奈何矣。而今反以二人之死。並爲先君罪。嗚呼。其亦誣矣。且當時大臣有司承命治獄者。不獨先君一人。而今日之禍。偏集於先君者。以先君德望素高。爲累聖所最眷遇。羣小之意。唯恐一朝天心悔悟。則先君必首先柄用。故其忌之特甚。以至於此。然先君之所見忌。不但在於羣小。而尤在於難言之地。則其所交搆醞釀。以成此禍者。又何可勝道哉。又何可勝道哉。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。先君治命。歸葬故山。且擧牛溪先生晩年遺戒爲言。及喪柩重。不可以馬牛運。而海島去故山千餘里。人皆憂返葬之難。旣而。一路人士。知與不知。聞風來弔。奠酹賻襚。相屬於道。又各出力運柩。以次達于故山。嗚呼。此可見先君德義之深。而人心秉彝之天。固非一時威福所能殄滅也。〈喪柩所至。田叟村女。與行旅之過者。無不咨嗟哀恨。往往有哭而送者。且二十八日後命之下。都民大小。皆驚號失聲曰。奈何殺此賢相。至或戟手罵時人。是夜。天忽無雲而雷。終夜虩虩。勢若破山。人以爲天意可見云。〉卜兆於楊州栗北里某坐某向之原。距先山數里許。以禍機之亟也。不克遵三月之制。將於今五月十四日。殺禮渴葬焉。嗚呼哀哉。先君長身秀眉目。美髥聳鼻。顏貌渥如也。雖在千百人中。朗朗特出。若玉山高峙。每大朝會。垂紳搢笏。張拱儼立。廷中咸目屬。以爲人中之麟鳳。〈乙丑査使之來。先君從上至南館。其上使。卽彼國驍將。號爲沈雄者。曾破吳三桂立功。一見先君。心異其容儀偉重。動容嘖舌曰。彼儼然而坐者。眞大臣也。雖在中國。亦優爲閣老矣。〉風範端凝。若不可干。而卽之。和氣襲人。有芝蘭之薰。酒所談讌。文彩映發。尤令人亹亹親嚮。不欲捨去也。天稟甚粹。淸明溫直。自然近道。少服文正公小學之敎。飭躬制行。一以莊敬爲主。平居終日危坐。肩背竦直。雖婦孺在前。而如對大賓。言辭簡重。未嘗妄發。唯於意所傾倒。纚纚語如貫珠。而亦不輕爲諧笑也。在上前。進退周旋。不爽尺寸。雖祁寒盛暑。俯伏惟謹。手足亦不移動。陪祭太廟。徹曉植立。如泥塑人。威儀容止之則。自少至老。未嘗有變也。閨門之內。恩愛篤摯。而尤謹於禮。居憂三年。不脫衰絰。事兩兄如事父。退憂公在服中得疾甚谻。先君累月侍之。日夜不去側。時方盛暑。閉戶坐深室中。流汗被體。蚤虱遍衣。傍人視之若不可堪。而終無勞倦之色。名位絶早顯。國朝以來。殆少倫比。而謙遜退下。少無矜高意。接人。無老少貴賤。一於恭勤。尤不輕雌黃人物。雖詞章筆札之末。苟出於先輩古人。則未嘗率意評斷焉。勤敏過人。每公退。賓客盈門。自朝至暮。應接不倦。書疏酬答。未嘗停滯。而亦無一筆鹵莽。至歲時。贈遺親族。存問故舊。皆自己手爲之。雖子弟請代。而或不肯焉。此雖細行。亦可見日彊之實矣。蓋先君於臨命日。顧謂不肖孤等。吾於此學。實不曾一日忘。恨立志不篤。不能實用其力。然自度於持敬一事。可勉以及。唯見解不逮。冀以餘年從事於此。今無及矣。嗚呼。此其淺深疎密之際。固非不肖孤等所敢知。而竊觀於平日言行。則其所以持守涵養者。槩可見矣。方後命之下。急足來報。金吾郞少刻當到。擧家號哭。村隣鼎沸。先君晏然不少動。進不肖孤等語之曰。今日事。久已自料。何足驚也。余本無才無德。而魁科文衡。位躋上相。盛滿過分。無怪有今日也。且靜，冲兩賢。皆未四十而遭此禍。吾今年踰六十。亦復何恨。但愛君一念。自謂不後於人。而終陷大僇。孤負國恩。此爲慚痛耳。然世變無窮。名節難保。今日之死。安知不爲人所羨也。又曰。余雖無才無德。實無傷人害物之心。前後承命治獄。明或未允則有之。至於故意羅織。以戕殺爲快。則自顧無是也。又曰。昔靜庵臨命。聞南衮爲相曰。吾死宜矣。今張某爲內乘。尹鑴，吳始壽雪冤復官。吾安得不死。亦安用不死哉。又謂從子昌直曰。近觀國事罔極。少無欲生之心。雖自決而死。亦所欲焉。今承朝命。死實無恨。但伯氏衰年以我之故。將未免傷懷。不能不耿結矣。〈先君被謫以來。每與家人語。唯以國事罔極。惓惓憂傷。至於怨恨時輩之語。未嘗發於口也。〉又敎誡諸孤。〈最以交游論議爲戒。且歷擧文正公嘉言懿行以語之。連數日亹亹不已。〉處置後事甚悉。取筆作伯仲二公及一家諸人告訣書數紙。且寫二絶以見志。旣又寫高山一曲。及黃山八卦亭詩。高山卽朱子武夷棹歌韻。前歲先生所命。而八卦亭。卽南尙書龍翼韻。竹林院儒所屬也。皆命早晩傳去。孤昌業曾有盆梅詩請和。頷之而未就也。至是試以爲言。先君卽口占書示。辭意淸切。寄託益深婉。蓋自聞命。數日間辭章筆札。寢食言笑。一如平日。無少異焉。金吾郞至。先君出聽宣旨。就庭下四拜。揖而坐。從容問上候安否。方宣旨時。左右觀者。莫不涕下。金吾郞亦嗚咽不成讀。而先君則陽陽焉。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。先君持守涵養之力。人以爲至此始大可見。而徒觀於平日言行者。猶未足以盡其蘊焉。昔文正公遭時大變。身任綱常。義烈震乎天下。其本則不過持養深固。不以死生動心而已。先君今日所遭。雖與文正公不同。其從容處死。不失所守。則實有先祖之遺烈焉。後之君子。其必有以識之矣。雖然。非先生上下於先君祖孫之間。而深知其家學淵源。則亦安能發揮此一着。不肖孤等之所以深有望於門下。而不能已者。惟此而已。先君聰穎邁倫。看書三四行俱下。猶不以涉獵馳騁見長。雖尋常文字之易曉者。必反復熟看。用極鈍工夫。雖一字半句。不十分融釋則不措。故到老。記性愈强。鮮有滲漏。爲文辭。典雅少作爲。一以體要爲主。務去淺近靡曼尖巧之言。篇成。但覺其稱停甚當。而鍊汰極精。若一無瑕圭璧。不可指摘。論事之文。尤明白剴切。詳而有條理。婉而有體度。及其卞析淆亂。勘破情僞。則辭嚴義確。節節緊束。雖自謂工於游辭者。無能解脫焉。句語淸省。不加雕飾之工。而調圓律叶。情境妥適。要之得於李唐者爲多。文正公亟稱其詩文曰。明緊着題。眞有用之文。又賞其騈儷。目之以遒麗。至見登科時所爲。南薰琴銘則曰。雖進之中國。可以大闡云。蓋先君之文。不爲衰末浮夸之體。而渾然端厚。類其氣像。亦可謂成一家則。而其實平生所讀。不能遍及經史。讀亦不過四五十遍。然且所就如此。則可以見其天才矣。先君有六男一女。男昌集。次昌協，昌翕，昌業，昌緝。昌立早夭。女適完山李涉。亦早夭。昌集二男濟謙，好謙。昌協二男崇謙，載謙。昌翕三男養謙，致謙，厚謙。昌業三男利謙，彥謙，順謙。厚謙以先君命。出後昌立。諸孫名。皆先君臨終時所定。故雖幼亦皆謹書云。昌集等。竊惟先君之受知於門下。固有素矣。又自甲乙以來。則禍福榮辱。實與共之。論議出處。無所不相謀。而及至今日。又同罹禍網。後先見及。後有良史。修黨錮傳。則先君之名。必得附書於先生後。如范孟博之於李杜矣。此豈不千古光榮哉。然區區之意。猶以爲所不知良史他日之筆。終不如先生今日一言之重。故敢以爲請。伏惟先生矜惠焉。己巳五月初八日。不肖孤子昌集，昌協，昌翕，昌業，昌緝。泣血稽顙再拜。

竊嘗見先生平日所爲墓表文字。大抵專主議論。如序記之體。此固有所本矣。然古人墓表。亦多有直敍事行。而不主於議論者。蓋或不能樹碑碣於墓上。則所以考其生卒官歷行治者。只在於表刻。故須以敍事爲主也。今日禍變如此。前頭事又不可知。今此文字。亦不可全沒事實。恐當表出其資稟言行。立朝始終。而參以議論。如史記，屈原傳，歐陽公，石㬅卿墓表之體。則似爲得中。伏乞財察。僭易及此。惶恐死罪。

先君遺命。墓道只樹短表。而毋得張皇文字。以取人譏笑。其詳具在遺戒文字中。今並錄呈。又不肖孤等。試問尤翁若幸免禍。則墓文當求於此老否。先君頷之而曰。尤翁人物議論。固爲嚴峻。而但意所傾倒處。則文字或過於稱美矣。先君此言。蓋有微意。恐先生不可不知。故敢此布聞。並惟下察焉。

墓誌

先府君墓誌追記_代伯氏作

夫人。安定羅氏牧使星斗之女。生六男一女。男昌集參議。昌協大司成。昌翕，昌業俱進士。昌緝生員。昌立早沒。女適李涉。亦早沒。昌集二男濟謙，好謙。二女。長閔啓洙。昌協一男崇謙。五女長徐宗愈，次李台鎭，吳晉周。昌翕三男。養謙，致謙，厚謙。二女。昌業三男。利謙，彥謙。季未名。一女趙文命。昌緝一女李望之。昌立一女無子。子厚謙。

右。尤庵宋先生所撰先府君墓表。〈墓表見年譜〉始府君方遘禍。而宋先生。亦自耽羅被逮渡海。不肖孤等。念此老不幸。則先人不朽之託。更無所望。於是亟具書爲行錄一通。陰屬外弟李湛往候中路。乘間密圖。然是時。禍機益急。緹騎環匝。譏呵嚴密。實未易得間。意謂只得數行語足矣。而亦未敢幾焉矣。旣而。李弟以是文至。則府君平生行業。始終畧備。而又系以銘焉。蓋文成於羅州之日。而銘則作於長城之夜矣。嗚呼。非先生志氣偉然。而持養深固。則安能於大命將摯之日。而從容出此文於徽纆間哉。斯誠古今所希有。而幽明莫大之幸也。乃今世道更新。幽枉昭雪。宜以是刻之墓前。揭示於人人。而顧其中尙有一二語可諱。誠不能無過計之憂。俟異日徐爲之圖。而姑先燒甆埋坎。其妃匹子姓。本文不載。故並追錄于其下。不肖孤昌集謹識。

崇禎紀元六十八年八月日。燔造。

說

四端七情說

四端。主理言而氣在其中。七情。主氣言而理在其中。四端之氣。卽七情之氣。七情之理。卽四端之理。非有二也。但其名言之際。意各有所主耳。語類四端理之發。七情氣之發。其意似是如此。退陶說亦近此。但其推說太過。剖釋已甚。遂成二歧之病耳。

人心。有理有氣。其感於外物也。氣機發動。而理則乘焉。七情者。就氣機之發動而立名者也。四端則直指其道理之著見者耳。不干氣事。所謂不干氣事者。非謂四端無氣自動也。言其說時。不夾帶此氣耳。觀四者名目。便見當初立言之意。自與中庸樂記不同。惻隱羞惡。尙與愛惡無甚異同。而若辭讓是非則直就道理說。何曾干涉於氣。以此推之。四端之異於七情。可見矣。

栗谷言四端不能兼七情。七情則兼四端。其實七情。亦不能兼四端。栗谷雖以恭敬屬之懼。恭敬之與懼。旣不脗合。而所謂辭讓則在七情。又當何屬耶。栗谷又以知喜怒哀樂之當否爲是非。而此亦未盡是非之意。要之聖賢論人心性情。互有詳畧。如子思論喜怒哀樂。亦槩擧情之大端而言。初非謂四者之外。更無情也。樂記雖更加三者爲七情。而於子思所云却遺箇樂字。則亦未爲無餘情也。不獨此也。大學正心章忿懥恐懼好樂憂患。亦情也。而憂患。又中庸樂記之所未言也。至孟子而有四端之名。則辭讓是非。又前所未言。然則所謂七情。豈足以盡人心之用哉。學者於聖賢之言。要當各隨其所指而體認其名義意思。反求諸吾心而審察其幾微運用。正不必牽合同異。排定名數以爲事了也。

朱夫子論性情體用。必以四德四端爲言。而未嘗以七情分屬四德者。非偶未之及也。蓋知其難分屬故耳。至栗谷始有是說。此姑就七情中。可以分屬四德者言之則可耳。若遂以七情一一分屬於四德。則有不通者。如以喜屬仁。以懼屬禮。費力說來。雖若可通。終有牽强安排處。非自然的確不易之論也。或疑七情旣不可分屬四德。則人心有性外之情乎。曰。不然也。情豈有不發於性者。但不當一一分屬。各有攸主。如四端例耳。今且以喜言之。則見父母而喜者。仁之發也。誅惡逆而喜者。義之發也。喜習俎豆之事者。禮之發也。喜分別事物是非者。智之發也。以欲言之。則欲孝父母者。仁之發也。欲除惡逆者。義之發也。欲行古禮者。禮之發也。欲卞是非者。智之發也。憂懼樂。亦皆倣此。此豈可專屬一性。蓋性爲經而情爲緯。經緯錯綜。迭爲體用。須如此看。方爲活絡。且似周盡。

更詳愛惡哀怒。却難與喜欲憂懼樂同例。蓋凡愛哀皆屬仁。惡怒皆屬義。今若愛親屬之仁。愛君屬之義。如喜欲例。則又太拘。道理闊大。最忌死殺排定。作一例看。

又惡怒雖皆屬義。然見無禮於其親而怒之惡之者。謂之仁之發。亦無不可。其他亦有類此者。此皆道理錯綜處也。

以七情爲主氣。栗谷非之。然此非謂七情不本乎理也。雖本乎理而所主而言者。則在乎氣耳。是以子思論大本達道。不曰喜怒哀樂之發。是天下之達道也。而必以發而中節者。爲達道者。正以人心氣機之動。易於差忒。須是循理而得其正。然後可謂之達道也。栗谷却云以七情爲主氣。則子思論大本達道而遺却理一邊矣。夫七情雖主氣而言。發而中節則理便在此矣。〈理便在此一句當更商〉何得爲遺理也。程子好學論。亦曰情旣熾而益蕩。其性鑿矣。伊川非不知情之本乎理而其言如此者。亦以氣爲主焉耳。不獨此也。古來論七情者。皆有戒之之意。非若四端專以擴充爲言。其爲主氣而言。可見矣。四端善一邊。七情兼善惡。四端專言理。七情兼言氣。栗谷之說。非不明白。愚見不無少異者。所爭只在兼言氣一句耳。蓋七情。雖實兼理氣。而要以氣爲主。其善者。氣之能循理者也。其不善者。氣之不循理者也。其爲兼善惡。如此而已。初不害其爲主氣也。退溪有見於此。而此處極精微難言。故分析之際。輒成二歧。而至其言氣發理乘。理發氣隨。則名言之差。不免有累於正知見矣。然其意思之精詳縝密。則後人亦不可不察也。

栗谷人心道心說。善者淸氣之發。惡者濁氣之發。曾見趙成卿疑之。而彼時乍聞未契。不復深論矣。後來思之。栗谷說。誠少曲折。蓋氣之淸者。其發固無不善。而謂善情皆發於淸氣則不可。情之惡者。固發於濁氣。而謂濁氣之發。其情皆惡則不可。深體認之可見。自中人以下。其氣固多濁少淸。然見孺子入井。未有不怵惕惻隱者。此豈皆淸氣之發哉。若曰安知此時不適値其氣之淸也。則他日見此。宜亦有不惻隱之時矣。然而每見輒惻隱。雖一日十見。亦無不惻隱。是豈每與淸氣相邂逅哉。蓋天理之根於性者。隨感輒發。雖所乘之氣濁而不淸。而亦不爲其所掩耳。然此且以常人言耳。至於頑愚之甚。平日所爲。至無道者。猝見人欲害其親。則亦必勃然而怒。思所以仇之。彼其方寸之內。濁氣充塞。豈復有一分淸明之氣。特以父子之愛。於天性最重。故到急切處。不覺眞心發出。於此可以見人性之善。於此可以見天理之不容已。此豈可曰淸氣之所爲哉。理雖曰無情意無造作。然其必然能然當然自然。有如陳北溪之說。則亦未嘗漫無主宰也。是以人心之動。理雖乘載於氣。而氣亦聽命於理。今若以善惡之情。一歸之於氣之淸濁。則恐無以見理之實體而性之爲善也。

或疑如此。則善情宜無時無處而不發矣。今不能然者。何也。此無他。天理有本然輕重之差。濁氣有分數多少之異。而二者迭爲勝負焉耳。今且以仁言之。親親重於仁民。仁民重於愛物。而就親親而言。父母之愛。重於兄弟。兄弟之愛。重於餘親。此天理輕重之差也。自中人以下。其氣有四五分濁者。有六七分濁者。有八九分濁者。至於十分而極焉。此濁氣多少之異也。氣之濁者四五分。則其情之發於愛物者已少。而發於親親仁民者尙多也。又降而氣之濁者六七分。則其情之發於仁民者亦少。而發於親親者尙多也。又降而氣之濁者八九分。至於十分。則其情之發於親親者幾希。而亦不能不發於父子之親。如向所云者。此蓋理氣相勝負之大畧也。

或又疑如此。則善惡之分。固由於氣之淸濁矣。又何以異於栗谷之說哉。曰。栗谷之說。卽一人之心而分淸濁二歧。以爲善惡之別也。吾之說。就衆人之稟而較淸濁分數。以爲善惡之差也。二說者相似而實不同也。今且以中人言之。其所稟之氣。淸濁蓋亦相半矣。然所謂相半者。不是淸在一邊。濁在一邊。乃謂其不甚淸。亦不甚濁耳。不甚淸。故所發不能皆善。不甚濁。故所發不能皆惡。於是乎隨其所感之輕重與淸濁之分數。相爲勝負。而善惡分焉。所謂輕重者。向吾只以天理一邊言之矣。今更以外誘對說。當益明備。如所感者。天理之重。而濁氣分數。不足以勝之。則其發爲善情。所感者外誘之重。而淸氣分數。不足以勝之。則其發爲惡情。此善惡之所由分也。至若所感之天理。與濁氣分數適相等。則氣輒勝而善情遏焉。所感之外誘。與淸氣分數適相等。則氣却不勝。而惡情萌焉。蓋氣强理弱。正不勝邪。又其勢然耳。是以中人之氣。淸濁雖曰相半。而惡情較多。善情較少。自是而上下其等差可知。此吾說之意也。若栗谷之言。則似以一心之中。淸濁二氣。不相混雜。各以時迭用。而善情之發。必皆由於淸氣。而濁氣所發。無復有善情。竊意其未然爾。

更思之。稟氣淸濁。固各有本然之定分矣。然而一人之氣。宜亦有或淸或濁之時。蓋氣之在形質者。雖一定而不可易。若其運行於心者。則固亦流動變化而不可拘矣。於是乎淸多者或有時而濁。濁勝者或有時而淸。如天地之間。二氣運行。晦明不常。亦其理然也。栗谷之說。以此推之。亦自可通。其未安者。只在於以善情爲專出於淸氣耳。然此亦須以本稟爲主。本稟爲主。故淸者之濁。濁者之淸。皆少而不能多。暫而不能久。不然則賢愚淸濁。無復定分。而聖人之氣。亦有時而濁矣。豈理也哉。

大槩人心善惡之分。皆因乎氣。而其端則有三焉。本來稟賦。一也。隨時淸濁。二也。所感輕重。三也。以此三者。參互而曲暢之。其義盡矣。

又更思之。氣之用事。專在於意念公私之際。蓋善情之驀然發出。固未必皆乘淸氣。而到得商量計較處。苟非其氣之淸。則其發於意念者。無自以善矣。

氣濁則欲多而私勝。欲多而私勝。則氣又益濁。二者反復相因。至於氣之濁者日益深固。則天理之在人心者。梏亡無餘而善情遂不發矣。以此而言。栗谷之說。就善惡之大分。而要其極則其亦可也。

氣至淸者。絶無惡情之發。此見性之本無惡。而惡只是氣之爲也。氣至濁者。容有善情之發。此見善之根於性而氣終有不能蔽也。善惡之在人心。其有賓主宗孼之分。於此亦可見矣。

或疑濁氣之發。果亦有善情。則孟子何以有夜氣之論也。曰。吾固言之矣。氣之濁者。雖或有善情。而蓋已甚少矣。況私意惡念之傍生側出者。無非此氣之所用事。則其所謂情者。終亦壅遏而不得遂矣。須是養得此氣。極淸明然後所發。無非善情。而意念之緣情而生者。亦無不善矣。此孟子所以論夜氣之意也。又何妨於吾說哉。

喜怒哀樂。分配春秋冬夏。氣象意思。無所不合。但自此而遂欲分屬於四德。如四端例。則又不可。蓋性之與情。有本相統屬者。有適同分配者。惻隱之於仁。羞惡之於義。恭敬之於禮。是非之於智。是本相統屬者也。喜與仁之配春。樂與禮之配夏。哀與智之配冬。是適同分配者也。其中唯怒與義。旣是本屬。仍又同配而要亦邂逅耳。

統屬分配之異。固如前所云矣。又須知喜怒哀樂。分配四時。亦是自然之理。非人强以意安排也。且如喜時。其氣自是和暢融洩。此卽春生之木氣爲之也。樂時。其氣自是滿盈發散。此卽夏長之火氣爲之也。怒時。其氣自是威厲嚴肅。此卽秋殺之金氣爲之也。哀時。其氣自是慘憺凄靜。此卽冬寒之水氣爲之也。天人一氣。固自如此。非其氣象意思偶相似也。

或疑四行之理。卽四德也。四德之氣。卽四行也。喜怒哀樂。旣不分屬於四德。則又何以四行之氣分之耶。曰。此等。正是理氣經緯錯綜處。但就實處驗之。如向所謂誅惡逆而喜者。其理雖原於義。而旣曰喜矣。則其和暢融洩。自是木氣所爲。於金氣何干。推之哀樂。莫不皆然。蓋所乘之氣與所原之理。不必盡同。深體認之。便見其錯綜變化不可拘之妙。却令人意思活動。

四端。主理而言。故纔說惻隱。便見其爲仁之發。纔說羞惡。便見其爲義之發。辭讓是非皆然。蓋理無不善。而其體用。又各有定分。不容差互。故卽其端而可知其所自來也。若七情則主氣而言。故但說愛。未定其爲仁之端。但說惡。未定其爲義之端。〈愛惡。固屬仁義。而如愛貨色惡正直。未可謂仁義之端也。〉他情皆然。蓋氣機之動。或循理或不循理。不能信其皆善也。此是一說。又但說喜。未見其原於何理。但說樂。未見其原於何理。〈向所謂見父母而喜者仁之發。誅惡逆而喜者義之發。是也。〉懼與欲亦然。蓋理氣經緯。迭爲體用而不可定其所自來。此又一說也。然則卽七情而覓四端。終不可得乎。曰。何爲其不可。七情。固非無理。而自發者。觀其所發何自。則四端於是乎見矣。向吾所云。乃謂其但見其名。不可定其善惡。又不可定其何所自耳。此無他。以其主氣而言也。

喜怒哀樂外。如愛配春木。惡配秋金。亦甚分明。而懼欲當何所配。竊謂懼當配冬水。欲當配春木。蓋懼有收斂閉藏意。欲則近於愛耳。然欲之甚而至於重滯沈溺。則其意又近於冬水。此當更商。