通玄真經 (四部叢刊本)/卷第一

通玄真經　卷第一

唐 徐靈府 注 張元濟 撰校勘記 常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本

通𤣥真經卷第一

　　道原〈且物之爲貴莫先於人然不能定心蝯而朗照裂愛綱於通津遂使性隨物遷生與物化至人哀之故述〉

　　　　〈大道之原持標衆篇之首俾尋原以階道方觸事而即眞豈不有以者哉〉

老子曰有物混成〈凝湛常存故言有物陶治萬𩔖故言混成〉先天地生〈首出庶物〉惟象

无形〈如天之髙有大象惟道之廣无定形虛凝爲一氣散布爲萬物者也〉窈窈寂寥淡漠

〈言道性深微不可惻〉不聞其聲〈非聲可聞非色可覩〉吾強爲之名字之曰道〈旣非聲非〉

〈色即无名无字无言无今所言者即非眞號故曰強名也〉夫道者髙不可極深不可測

〈旣无形象可覩豈有髙深可測〉苞裹天地禀受无形原流泏泏〈音骨〉冲而不盈

〈道範圍天地故曰苞裹禀受虚靜故曰无形其原産萬物如水之流滿而不溢酌而不耗泏泏水岀之貌〉濁以靜之

徐清〈如動而靜以濁而清〉施之无窮无所朝夕〈博施无窮豈止旦莫〉表之不盈

一握〈表之乃有物握之乃无形〉約而能張幽而能明柔而能剛含隂吐陽

而章三光〈言之幽闇明齊三景言之柔毳利断金石故能隂能陽能柔能剛能大能小能短能長向之則存背〉

〈之則亡无可无不可變化无方也〉山以之髙淵以之深獸以之走鳥以之飛

麟以之遊鳯以之翔星曆以之行〈髙山深淵麟遊鳯翥宿離不忒升沉遂所者至治𤣥〉

〈感得如是焉〉以亡取存以卑取尊以退取先〈謂遺生而後身存自卑而人尊自後而人〉

〈先也道性好謙故以謙而受益〉古者三皇得道之統立於中央神與化遊以

撫四方〈三皇伏犧神農黄帝治天下神運乎中德澤充乎外也〉是故能天運地墆輪轉

而无廢水流而不止與物終始風興雲蒸雷聲雨降竝應

无窮〈天運動也地墆靜也言聖人能法天地之動靜與萬物之終始發號岀令雷動風興雲行雨施生蓄萬物應變无窮〉

〈也〉巳雕巳琢還復於樸〈修真慎行所謂珠�絶待虚凝自然復樸〉无爲爲之而

合乎生死〈大道无心任物自然故曰无爲夫生者不得不生生自然𠇍死者不得不死死者自然𠇍故曰合乎生死〉

无爲言之而通乎德恬愉无矜而得乎和〈是不言而逹乎德不矜而至於〉

〈和也〉有萬不同而便乎生〈萬𩔖雖差各隨其性〉和隂陽節四時調五行

〈夫隂陽以和四時以節五行以調道之常也非謂聖人更能改作但俛察人事上法天時以察人情俾兇慝不作以致太平者也〉

潤乎草木浸乎金石禽獸碩大毫毛潤澤鳥卵不敗獸胎

不殰〈音讀各遂生成无相殘害〉父无喪子之憂兄无哭弟之哀〈上治順下不逆〉

童子不孤〈无夭枉也〉婦人不孀〈皆得相保〉虹蜺不見〈哀氣自匿〉盗賊不行

〈天下大同〉含德之所致也〈言上數者皆聖人亭毒之所致也〉大常之道〈生化无窮〉生

物而不有成化而不宰〈不有之有而妙有存焉不宰之宰而真宰見矣〉萬物恃之

而生莫知其德恃之而死莫之能怨〈生非我有欲誰德死非我殺欲誰怨〉收

藏畜積而不加冨布施禀受而不益貧〈畜之不盈散之不虚〉忽兮怳

兮不可爲象兮怳兮忽兮用不詘兮〈音屈〉窈兮兮應化无

形𠔃〈忽怳之間應用无窮窅之際変化无方原之似有物尋之乃无狀也〉遂𠔃通𠔃不虚動

兮〈神用旣周理不虚應〉與剛柔卷舒兮與隂陽俯仰兮〈屈伸從時〉

老子曰大丈夫〈能躰道者〉恬然无思惔然无慮〈与道周旋豈煩思慮〉以天

爲盖以地爲車以四時爲馬以隂陽爲御行乎无路遊乎

无怠岀乎无門以天爲盖則无所不覆也以地爲車則无

所不載也四時爲馬則无所不使也隂陽御之則无所不

備也〈大丈夫乗天地之正御隂陽之運行无盡之域游无窮之道豈不盛哉〉是故疾而不揺

逺而不勞四支不動聦明不損而照明天下者執道之要

觀无窮之地〈得道之要𮗚八方在乎書求致理之妙万物存乎方寸察有无於遠近而坐致勞𡚁〉故天

下之事不可爲也〈為者敗之〉因其自然而推之〈无不遂也〉萬物之變

不可救也秉其要而歸之〈雖変化之端可精詳其要〉是以聖人内修其夲

而不外飾其末〈内正一心外斥𮦀伎〉厲其精神〈使内明也〉偃其知見〈止非道也〉

故漠然无爲而无不爲也无治而无不治也所謂无爲者

不先物爲也无治者不易自然也无不治者因物之相然

也〈夫物因可然而然之則无不然也可治而治之則无不治矣〉

老子曰執道以御民者事來而循之物動而因之萬物之

化无不應也百事之變无不耦也〈言聖人御天下因人事所便利而安之則萬民不得〉

〈不化百事不得不諧者也〉故道者虚无平易清靜柔弱純粹素樸此五

者道之形象也〈非備此五德則不能見无形之形无象之象也〉虚无者道之舎也〈舎者〉

〈居也〉平易者道之素也〈素者質也〉清靜者道之鑒也〈鑒者明也〉柔弱者

道之用也〈用者通也〉反者道之常也〈俗用有爲道用无爲〉柔者道之剛也

弱者道之強也〈積柔以成剛積弱以成強〉純粹素樸者道之幹也虚者

中无載也平者心无累也欲不載虚之至也无所好憎

平之至也一而不變靜之至也不與物雜粹之至也不憂

不樂德之至也〈解五義也〉夫至人之治也弃其聦明〈无節智也〉滅其

文章〈存素質也〉依道廢智〈全清虚之道去迷妄之智〉與民同岀乎公〈无私心也〉約

其所守寡其所求去其誘慕除其貴欲損其思慮約其所

守即察寡其所求即得〈心能得一即萬有其術約以知微寡以御衆者也〉故以中

制外百事不廢中能得之則外能牧之中之得也〈中者在國即君〉

〈也在人即心也君明則國安心正則身治故以中制外天下无對以外制中或逹或窮知中知外萬㪯不敗〉五藏

寧思慮平筋骨勁強耳目聦明〈皆守中所致也〉大道坦坦去身

不逺求之逺者往而復返〈徒涉逺而迷津不知近而求諸已也〉

老子曰聖人忘乎治人而在乎自理貴忘乎𫝑位而在乎

自得自得即天下得我矣〈未有身不治而能治人居𫝑位而不驕人不驕人者其唯自得〉

〈自得者我好之人亦好以我情得彼情故曰自得自得則天下之情皆得於我也〉樂忘乎富貴而在

乎和〈唯能不驕富貴而保其和樂也〉知大己而小天下㡬於道矣〈得其道一身雖〉

〈微可以有天下則一身爲大失其道則天雖大无所容其身則天下為小也〉故曰至虚極也守靜

篤也萬物竝作吾以觀其復〈言物生虚靜故歸根曰靜靜曰復命言往復无窮万物不終也〉

夫道者陶冶萬物終始无形寂然不動大通混〈夫道寂寥鑪〉

〈埏埴始於无象中而有物終於无形孰知其極在乎混莫知神霊者也〉深閎廣大不可爲外折毫

剖芒不可爲内无環堵之宇〈至大不可以外求至小不可以内得〉而生有无

之間也〈言其无則觸𩔖森羅言有則形兆莫覩是无爲之精有物之妙緫言萬物之名生於有无之間也〉真人

體之以虚无平易清靜柔弱純粹素樸不與物雜至德天

地之道故謂之真人〈體同虚无德合天地故曰真人〉真人者大己而小天下

貴治身而賤治人〈以人觀之則天不爲大矣以道觀之則大下爲小矣自逺觀之則治人賤矣以近觀〉

〈之則治身貴矣〉不以物滑和不以欲亂情〈心非物動情豈欲乱〉隱其名姓〈與時〉

〈沉浮與俗同流而人不知隱之至也〉有道則隱无道則見〈時之有道則退而黙然時之无道則勤而修之〉

爲无爲事无事知不知也〈爲而不恃事而不矜知而不燿〉懷天道包天心

嘘吸隂陽吐故納新與隂俱閉與陽俱開與剛柔卷舒與

隂陽俯仰與天同心與道同體〈嘘吸順理卷舒有宜動靜有節屈伸從時也〉无所

樂无所苦无所喜无所怒萬物𤣥同无非无是〈憂樂不挂於心喜怒〉

〈不形於色觸事即真故曰𤣥同者也〉夫形傷乎寒暑燥濕之虐者形究而神杜

神傷於喜怒思慮之患者神盡而形有餘〈寒暑燥於外喜怒作於内精神將逝〉

〈餘形雖存其能乆乎〉故真人用心杖性依神相扶而得終始是以其寢

不夢𮗜而无憂〈眞人知隂陽害正去偏帶之情養恬漠之性故得形神相持憂夢不入也〉

孔子問道老子曰正汝形一汝視天和將至〈一形正則四體皆端一心〉

〈平則羣邪不忤一其見則所遇皆真絶諸慮則天和自至也〉攝汝知正汝度神將來舎德

將爲汝容道將爲汝居〈无佗知守常度則神无不應德无不包道无不在也〉瞳子新

生之犢而无求其故〈此謂事氣致柔唯求食於母更无餘慮也〉形枯木心死

灰〈不知形之爲形心之爲心枯木邪死灰邪〉真其實知而不以曲故自持恢恢

无心可謀明白四逹能无知乎〈所謂无形之形无心之心不可以狀貌詰不可以處所尋〉

〈蕩蕩焉非可謨度而得其唯四逹能无知乎是謂實知也〉

老子曰夫事生者應變而動變生於時无常之行〈事來必應變適〉

〈於時所貴知機豈有常行〉故道可道非常道也名可名非常名也〈隨時而應豈有〉

〈定方〉書者言之所生也言出於智智者不知非常道也〈書者謂詩〉

〈書禮樂也言者謂先王賢智之言也皆以陳之芻狗非常道也〉名可名非藏書者也〈夫舄之簡素緘〉

〈之金縢是名可名且名生則有真僞故書者不眞名者不實也〉多聞數窮不如守中〈多聞力屈守一〉

〈无勞〉絶學无憂絶聖弃智民利百倍〈止非道神行顯法偏知其一原故有百倍之利〉人

生而靜天之性也感物而動性之害也物至而應智之動

也智與物接而好憎生焉好憎成形而智怵於外不能反

己而天理滅矣〈性靜而欲動物感而害隨是智以生孽欲以亂真好憎是生損益斯起不能反照真性以至滅〉

〈身也〉是故聖人不以人易天外與物化而内不夫情故通於

道者反於清靜〈有道者則清靜〉空於物者終於无爲〈外物者故无爲〉以恬

養智以漠合神即乎无垠〈智非靜而不生神非寂而不應應則出乎无所游乎无門〉循天

者與道遊也〈謂守虚靜〉隨人者與俗交也〈謂附名𫝑〉故聖人不以事

滑天不以欲亂情不謀而當不言而信〈天道无心如四時𤣥契〉不慮

而得不爲而成〈得非役慮成非有爲〉是以處上而民不重居前而人

不害天下歸之姦衺畏之以其无爭於萬物也故莫敢與

之爭〈至德所加姦衺伏匿萬姓戴之而不重天下莫敢與爭之〉

老子曰夫人從欲失性動未甞正也以治國則亂以治身

則穢〈欲之爲害亡國喪身其應如響豈不誡哉〉故不聞道者无以反其性不通

物者不能清靜〈不明於道理不逹於物情必不能還原復樸也〉原人之性无衺穢乆

湛於物即易易而忘其夲即合於其性〈言人本性至靜不𮗜感物而動是欲〉

〈之害真衺之蔽正惑者不悟以爲合如其性終身不遷何其痛哉〉水之性欲清沙石穢之人

之性欲平欲害之唯聖人能遺物反己〈水性夲情穢在沙石人性欲平害在〉

〈欲能遺物反巳其在聖人也〉是故聖人不以智役物不以欲滑和其爲樂

不忻忻其於憂不惋惋〈烏貫反以樂爲樂樂極則哀以憂爲憂憂不忘矣〉是以髙

而不危安而不傾〈保以虚白何慮傾危〉故聽善言便計雖愚者知

之稱聖德髙行雖不肖者知慕之〈愚者尚知向慕而况賢得者乎〉之者

衆而用之者寡慕之者多而行之者少〈恱慕者過萬進修者无一〉所以

然者掔於物而繫於俗〈以其貪饕滋味桎梏名利也〉故曰我无爲而民

自化我无事而民自富我好靜而民自正我无欲而民自

樸〈此明人君法此四者主行於上民化於下者也〉清靜者德之至也柔弱者道之

用也虚无恬〈爲得用之則爲害不用之則爲福也〉无形大有形細无形多有

形少无形強有形弱无形實有形虚〈有大有小則有多有少有少則形爲小是〉

〈小有形也无大无小則无多无少則无形爲大无大无形也〉有形者遂事也〈夲乎无形莫知其名因物〉

〈命名曰遂事也〉无形者作始也遂事者成器也作始者樸也〈樸散而爲〉

〈器也〉有形則有聲无形則无聲有形産於无形故无形者有

形之始也〈道不无也生者有也因生悟道躰存即无是聲出无間形存有始者也〉廣厚有名有

名者貴全也〈此言有者即无名之名非求有名求有名可以貴全也〉儉薄无名无名者

賤輕也〈此言无名者非是无名之名謂以愚自絶不知大道之名者也〉殷富有名有名尊寵

也貧寡无名无名卑弱也〈有道即尊无道即辱〉雄牡有名有名者章

明也雌牝无名无名者隱約也〈自非全杜豈全有名自非无明將明隱𩔰在我有无寕滯〉

〈也〉有餘者有名有名者髙賢也不足者无名无名者任下

也〈不矜其名是有餘不髙而自髙者非賢也不修其名爲不足不下而自下者愚也〉有功即有名无

功即无名〈道不虚應〉有名産於无名无名者有名之母也天之

道有无相生也難易相成也〈夫有不自有自无而生難不自難因易以成難知有不足有故〉

〈湏守母而存子知難不自難必冝无易全難然物不運事在相生也〉是以聖人執道虚靜微

妙以成其德〈志機即照〉故有道即有德有德即有功有功即有

名有名即復於道〈道得旣修功名自有有非我有有自有耳不知誰有復歸乎道〉功名長乆

終身无咎〈全保功名自无咎悔〉王公有功名寡无功名故曰聖人

自謂寡歸其根夲〈唯聖人能立无功之功无名之名有此功名猶稱寡是守雌柔復樸也〉功

成而不有故有功以爲利无名以為用〈有功利物而不誠无名常用而无窮〉

古民童蒙〈言雖成立猶童子〉不知東西〈无分别也〉貌不離情〈大和順也〉言不

岀行行出无容〈動與道合〉言而不文〈尚質也〉其衣致〈𤣥道逾遠也〉神德

不全於身者不知何逺之能壞〈近失於身逺失於人〉欲害之心忘乎

中者即飢虎可尾也而况於人〈夫欲害忘于中者雖踐飢虎之尾處𭧂人之前終无患者〉

體道者佚而不窮〈治道得者没身不怠〉任數者勞而无功〈窮数術者勞而无益〉

夫法刻刑誅者非帝王之業也箠䇿䌓用者非致逺之御

也〈刑濫民怨箠繁馬佚〉好憎繁多禍乃相隨〈自然之理〉故先王之法非所

作也所因也其禁誅非所爲也所守也〈謂不專任刑殺求民之過惡者去之小懲〉

〈大誡小人之福也〉故能因則大作即細能守則固爲即敗〈如大禹治水因〉

〈下民昏墊不勝其弊隨山濬川斬木通道救時濟危俾无有害巍巍乎其乎成功爲是能因者也秦商鞅作法改程從令者賞違法〉

〈者誅一日之間戮七百餘人渭水爲之赤其後身死車裂是所害者大所成者細守而不固爲之者敗也〉夫任耳目

以聽視者勞心而不明以智慮爲治者苦心而无功〈夫役耳目〉

〈掲心慮則足以言哉至於不聽而聦不視而明无心而爲不慮而成此眞人之所貴也〉任一人之材難以

至治一人之能不足以治三𠭇〈過則力分不及〉循道理之數因天

地之然即六合不足均也〈因其冝量其力雖六合之大必能均齊萬物之衆必䆒其極也〉聽

失於非譽〈惑於好憎〉目淫於綵女禮亶不足以放愛誠心可以

懐逺〈言礼不足以防閑唯心可以照微也〉故兵莫憯乎志鏌鋣爲下宼莫大

於隂陽而枹鼔爲細所謂大寇㐲尸不言節中宼藏於山

小寇遯於民間〈五兵道之末者也隂陽宼之大者道也鏌鋣枹鼓有形而利有聲而威至道无利而能断无威〉

〈而善服故鏌鋣雖利道爲下枹鼓存聲於道而細夫隂陽爲男女愛惡也凡欲利斯興心闘縁情取捨之間必有生殺之患故大㓂〉

〈藏之胷掖小宼藏於民間故至人自謹於内制於外也〉故曰民多智能竒物滋起法令

滋章盗賊多有去彼取此天殃不起〈治國法䌓而民乱乱者亡之兆治身法繁則刑〉

〈勞勞者弊之徵去彼智法取此清靜天殃自弭之者也〉故以智治國國之賊不以智治

國國之德〈至人以智為賊丗人以德〉愉者萬物之祖也三者行則淪於

无形无形者一之謂也一者无心合於天下也〈正者定也言无定形〉

〈行於天下周於万物而无窮也〉布德不漑用之不勤〈无澤可潤无心可勞〉視之不見聽

之不聞〈妙絶形声安可聞見〉无形而有形生焉无聲而五音鳴焉无

味而五味形焉无色而五色成焉故有生於无實生於虚

音之數不過五五音之變不可勝聽也味之數不過五五

味之變不可勝甞也色之數不過五五色之變不可勝觀

也〈夫形聲色味皆无自而有原其正數不過有五今自五之変遂失其常極於淫靡固非視聽之所究常𮗚之所察哉〉音者

宫立而五音形矣味者甘立而五味定矣色者白立而五

色成矣道者一立而萬物生矣〈已上皆宗一為主故物得一而有常人得主而化光道通〉

〈為一万物蕃昌也〉故一之理施於四海〈无所不周〉一之嘏察於天地〈明得〉

〈一之人知天地造化之夲万物之性情也〉其全也敦𠔃其樸〈外愚於人〉其散也渾𠔃

其濁〈迹晦於俗〉濁而徐清沖而徐盈〈濁而能清虚而能盈〉澹然若大海

〈漠然无涯〉汜𠔃浮雲〈飄然何適〉无而有若亡而存〈非无非有能存能亡自存〉

〈樸巳下比躰道之人能是者也〉

老子曰萬物之揔皆閱一孔百事之根皆岀一門〈万物万事皆岀〉

〈衆妙之門〉故聖人一度循𮜿不變其故不易其常放准循繩曲

因其常〈聖人循大道之原審万物之性不使陸者淵居巢者穴處是不変其故也各附所安俱利其性是曲因其常者〉

〈也〉夫喜怒者道之衰也憂悲者德之失也好憎者心之過

也嗜欲者生之累也〈此八者大丈夫之不處也〉人大怒破隂大喜墜陽

薄氣發喑驚怖爲狂憂悲焦心疾乃成積人能除此五者

即合於神明〈此五者修身之至誠人能知飛金錬石以祈乆壽而不能節欲平和以全天性且喜怒妄作藥石奚〉

〈救若審得其理自合神明矣〉神明者得其内得其内者五藏寜思慮平耳

目聦明筋骨勁強〈内得者抱元守一神閑慮淡故耳目聦明筋骨勁强〉踈逹而不悖〈不與〉

〈物競〉堅強而不匱〈用柔不乏〉无所太過无所不逮〈所欲不過分所為无不遂〉天

下莫柔弱於水水爲道也〈假言通理借水明道〉廣不可極深不可測

長極无窮逺淪无涯〈音冝〉息耗減益過於不訾〈音紫〉上天爲雨

露下地爲潤澤萬物不得不生百事不得不成大苞羣生

而无私好澤及蚑〈音岐〉蟯〈音饒〉而不求報富贍天下而不旣德

施百姓而不費行不可得而窮極微不可得而把握撃之

不創〈音瘡〉刺之不傷斬之不断灼之不熏淖約流循而不可

靡散利貫金石強淪天下有餘不足任天下取與禀受萬

物而无所先後无私无公與天地洪同是謂至德夫水所

以能成其至德者以其卓約潤滑也故曰天下之至柔馳

騁天下之至堅无有入於无間〈水者五材之長以其得一故道済天下德合萬𩔖仁迨草〉

〈木義堅金石信合四時智岀无窮故柔不可断剛不可折動則有威強而无敵散爲雨露積為泉原用之不匱施之无邊汚之不垢〉

〈絜而自全曠哉水德与道合焉〉夫无形者物之太祖无音者𩔖之太宗〈夫万物生〉

〈於无形五音起於无声故至无者不生而能生故无者為物之祖宗〉真人者通於靈府與造化

者爲人執𤣥德於心而化馳如神是故不道之道芒乎大

哉未發號施令而移風易俗其唯心行也萬物有所生而

獨如其根百事有所岀而獨守其門故能窮无窮極无極

照物而不眩響應而不知〈内得一心外通万有潜浮之道其化如神物應无方孰知其極〉

老子曰夫得道者志弱而事強心虚而應當志弱者柔毳

安靜藏於不取行於不能澹然无爲動不失時〈得者謂无為无為之〉

〈道因物所冝動合得其時〉故貴必以賤爲夲髙必以下爲基〈聚塵成岳積流成海〉託

小以包大在中以制外行柔而剛力无不勝敵无不陵〈虚心〉

〈前物是无力而強所之皆遂无敢陵侮也〉應化揆時莫能害之〈動与道游物何能害〉欲剛者

必以柔守之欲強者必以弱保之積柔即剛積弱即強𮗚

其所積以知存亡〈知剛知柔厥德允修知存知亡其身必昌〉強勝不己者至於

巳者而格〈強者不可勝弱者不可陵是行柔之道也〉柔勝岀於己者其力不可

量〈言不可輕侮或更勝於巳〉故兵強則滅木強則折革強則裂〈用強者故材不〉

〈全也〉齒堅於舌而先斃〈觀夫齒舌之理可察剛柔之道是剛者先斃柔者獲全矣〉故柔弱者

生之幹也堅強者死之徒〈事𫝑相召死生可驗〉先唱者窮之路後動

者逹之原〈持後則不屈也〉夫執道以耦變先亦制後後亦制先何

即不失所以制人人亦不能制也〈謂握大化機人莫能知先之則人不拒後之則雅合〉

〈其冝先後俱制動靜无爲此執道耦變也〉所謂後者調其數而合其時時之變則

間不容息先之則太過後之則不及〈大事有適然物有成敗機危之動間不容息在〉

〈於調數候時期於適中不可失〉日廻月周時不與人遊〈謂去速也〉故聖人不貴尺

之璧而貴寸之隂時難得而易失故聖人隨時而舉事因

資而立功〈聖人不重積其寳而貴全於道惜光隂不駐時運難遭舉事成功不可失也〉守清道拘

雌節因循而應變常後而不先柔弱以靜安徐以定大堅

固不能與爭也〈故體清靜守雌弱攻天下之強者其時不爭乎〉

老子曰機械之心藏於中即純白之不粹〈夫機械失則乱智巧斯存則雜也〉

其衣煖而无綵〈不増華飾〉其兵鈍而无刃〈不治凶器〉行蹎蹎〈詳徐之貌〉視瞑

瞑〈音緜若嬰兒之視也〉立井而飲耕田而食〈衣食之外餘无所求〉不布施不求德

髙下不相傾長短不相形〈外不祈報内不祈德恝符道眞闇合天理〉風齊於俗可

隨也事周於能易爲也〈令不施俗自整人无欲而事自簡也〉矜僞以惑丗軻行

以迷衆聖人不以爲俗〈夫詐僞爲事坎軻爲行斯迷丗惑衆聖人之所不爲也〉

通𤣥眞經卷第一