道德真經疏義/卷九

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道德真經疏義卷之九

太學生江激疏

道生一章第四十二

道生一，

〈徽宗註曰：太初有無，無有無名，一之所起。〉

〈疏義曰：有太易，有太初。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。謂之太初，則以雜乎芒芴之間，神化為氣之時也，當是時，未始有物，窅然空然，惟無而已，則太初之先一無所有者，有無故也。莊子所謂有無也者，是已謂之者無，蓋無有矣。既曰無有，斯無名矣。且天無立物之名，物有生而名自著，物成數定，然後多寡可名焉。方其無有，則未始有物，未始有物，則非貌像聲色之可求也，孰得而名之？經曰無名天地之始，又曰道常無名。然則無名有無者，道之體也，道之體本無也，而無不廢有，是以無動不生無而生有，象玆所兆，自無適有，數始立焉，則一之所起，本於太初而已，此道降而出者爾。若夫道冥於無，則復於渾淪，氣且未見，一亦不可得矣，所謂太初有無，無有無名，一之所起，列子所謂易變而為一是也。〉

一生二，

〈徽宗註曰：，天一而地二次之，水生而火次之，精具而神從之。〉

〈疏義曰：天尊地卑，乾坤定矣，則以有天有地，然後上下有差故爾。乾，天也，其數奇。坤，地也，其數耦。故易稱天一地二，有天然後有地，則天一而地二次之也。水淵而虛，因實以成體，辨而後有，察於卦為坎，坎藏一也，故一曰水。火動而速，因止以成體，合而後有，見於卦為離，離圍二焉，故二曰火。自道而降，水幾於道，然水中有火，相繼以成，則水一而火二次之也。天一生水，於物為精，地二生火，於物為神，惟天下之至精能為天下之至神，則人之生也，因精集神，體像斯具，精為身之本，精全則神王，守而勿失，與神為一矣。是以不離精謂之神人，則精具而神從之也。〉

二生三，

〈徽宗註曰：一與言為二，二與一為三。〉

〈疏義曰：數始於一，立於兩，成於三。一者奇也，獨奇不生。二者耦也，獨耦不成。一奇一耦，而三且生矣。推本言之，道之大原，其獨無對，萬物雖多，與我為一。既謂之一，不得無言，則一者一物，而言之者又一物也，是一與言為二矣。一為奇，二為耦，奇耦相生，有二則有三也，是二與一為三矣。夫自無適有，以至於三，婁以聚之至於無窮，蓋數之自然而不可易者也。〉

三生萬物。

〈徽宗註曰：天筆一於北，地耦二於南，人成位於三，三才具而萬象分矣。號物之數謂之萬，自此以往，曆不能計。〉

〈疏義曰：渾淪既判，輕清上積得乎陽，而其數奇，故天兆一於北。重濁下凝得乎陰，而其數耦，故地耦二於南。然天統元氣，地統元形，必有統元識者，天職生覆，地職形載，必有職教化者，是則天地設位而人成位乎其中矣。三才既具，則本乎天者親上屬，天清而散，本乎地者親下屬，地濁而聚，類聚群分之殊情，飛走動植之異狀，林林以生，職職以殖，而萬象分矣。舉天下萬物之多，莫不因於此，故《易》言有天地，然後萬物生焉。三生萬物，自此以往，巧曆不能計。然號物之數謂之萬，以其多者號而讀之也，彼其芸芸紛錯，可勝計耶？〉

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

〈徽宗註曰：陰止而靜，萬物負焉，君子所以曰入而息。陽融而亨，萬物抱焉，聖人所以嚮明而治。必有陰陽之中，沖氣是已。莊子曰：至陽赫赫，至陰肅肅。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。〉

〈疏義曰：瑩天功明萬物之謂陽，幽無形深不測之謂陰，陽以動吐，陰以靜翕，故陰止而靜。陽以熙之，陰以凝之，故陽融而亨。惟止而靜，故萬物之生，其後之所負者，皆陰而背北。惟融而亨，故萬物之生，其前之所抱者，皆陽而胸南。以萬物負陰，故君子順陰之義，所以日入而息，以夜道極陰也，《易》所謂君子以嚮晦入宴息是已。以萬物抱陽，故聖人所以嚮明而治，以晝道極陽也，《語》所謂恭己正南面而已是也。非陰陽無以成沖氣，沖氣則天一為之本，天五為之中也。非沖氣無以成至和，和則不偏於陽，不毗於陰，陰陽之中也。莊子曰：至陽赫赫，至陰肅肅。蓋陽明陰晦，赫赫則遂於大明之上，至彼至陽之·原也；陽生陰殺，肅肅則入於窈冥之門，至彼至陰之原也。肅肅出乎天而天氣下降，赫赫發乎地而地氣上騰，天地氤氳，萬物化醇，兩者交通成和而物生焉。楊雄亦曰：天地交而萬物生。〉

人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。

〈徽宗註曰：物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，陰陽之運，事物之理也。消息盈虛，與之偕行而不失其和，其惟聖人乎？故孤寡不穀，人之所惡，而王公以為稱，己極而返，己滿而損，所以居上而不危。〉

〈疏義曰：升極而降，故高者下之。盛極而衰，故饒者取之。妙而為陰陽，散而為事物，莫不皆然，則物罔隆而不殺，事靡盛而不衰，陰陽之運，事物之理也。聖人探本知微，是以時消而消，時息而息，彼為盈虛，與之為盈虛，保合大和，與時偕行而不失，故雖孤寡不穀，名之賤者以為稱而不恥也。彼天下之勢，極者雖必虧，此則守其成而不虧，知己極而返也；滿者雖又溢，此則持其盈而不溢，知己滿而損也。所以長守富貴，居上而不危歟？〉

故物或損之而益，益之而損。

〈徽宗註曰：木落則糞本，損之而益故也。月盈則必食，益之而損故也。天地盈虛，與時消息，而況於人乎？然則王公之所稱，乃所以致益而處貴高之道。〉

〈疏義曰：凡木之生，以敷榮蕃鮮為益，以凋瘁搖落為損，木落則有所損，然且糞其本焉，是乃所以為益也。《易》言損而不已必益，所謂損之而益也。月昱乎晝，至陰之精，三五而盈，三五而闕。方其盈也，可謂益矣，然過滿而食，損之者至矣。《易》言益而不已鈴次，所謂益之而損也。然則天地盈虛，與時消息，況於人乎？是以孤寡不穀，王公以為稱，雖若自損，乃所以政益而處貴高之道也。〉

人之所教，亦我義教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。

〈徽宗註曰：以強制弱，以剛勝柔，人之所教也。我之所教，則異乎此。強粱者有我而好爭，有死之道。智者觀之，因以為戒，故將以為教父。〉

〈疏義曰：自事言之，弱固不可敵強，柔亦不能先剛，則以強制弱，以剛勝柔，人之所教也。自道言之，堅強居下，柔弱處上，柔弱固可以勝剛強也。若然，則我之所教固異乎人矣。我之所教雖異於人，而人之所教亦我之義，特以人之所教在事，我之所教在道，其於以強弱為教，則一也。蓋堅強者死之徒，而強梁則有我而好爭，故有死之道。智者觀之，因以為戒，所謂不善人，善人之資，見不善，愀然必以自省也。以為教父，不亦宜乎？〉

天下之至柔章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

〈徽宗註曰：堅則毀矣，銳則挫矣，積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之。〉

〈疏義曰：天下有常勝之道，有常不勝之道，常勝之道在柔，常不勝之道在彊。惟夫常勝之道在柔，此古之博大真人必以懦弱謙下為表也。以濡弱謙下為表，則以深為根，無事於堅，以堅則毀故也，以約為紀，無事於銳，以說則挫故也。無事乎堅與說，故人皆取先，己獨取後，人皆取實，己獨取虛，從其強梁，隨其曲傳，與物委蛇而同其波，虛靜之中未始或件，所謂天下之至柔，其在是也。及其幹旋萬有，宰制群動，應之於無窮，資焉而不匱，力旋天地而世莫睹其健，威服海內而人不名以武，是又馳騁天下之至堅，無往而不勝者也。莊周論積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之，可謂深明乎此。觀風之行乎太虛，指我則勝我，增我亦勝我，至其披拂鼓舞，物無不聽其命。水之處乎柔弱，次之東則東流，次之西則西流，至其攻堅強者，物莫之能先，是亦積小不勝之意也，孰謂天下之至柔不能馳騁天下之至堅乎？〉

無有入於無間，

〈徽宗註曰：《莊子·外篇》論夔蛇風目之相憐，而終之以目憐心，蓋足之行有所不至，目之視有所不及，而惟神為無方也。《內篇》論養生之主，而況以庖丁之解牛。丁者，火之陰而神之相也，故恢恢乎游刃有餘。然則入於無間，非體盡無窮而游無朕者，其執能之？〉

〈疏義曰：物墮於形氣者，每為形氣之所拘，以己所易憐，彼所難殊，不知大化密移，默運於冥冥之中，無為而常自然，役於造物之巧，無得而贅虧。《莊子·外篇》所以論夔蛇風目之相憐，而終之以月憐心，是皆有所拘而然也。蓋足之行域於遠近，力有所不至；目之視倪於細大，明有所不及。惟神則幽無形而深不測，其運無乎不在，速不疾而至不行，其用無乎不妙，適無方之傳，而未始滯於形體者也。神之無方，至虛而已，以至虛而利用出入，宜其無適而不可者也，果非以無有入於無間之謂乎？《內篇》論養生主，而況以庖丁之解牛，蓋萬物以形相生，而神為之主，庖以調和為事，所以養人。地二生火，在人為神。丁，火之陰，神之相也。以神為用，故若庖丁之解牛。至於以神遇而不以目視，官知止而神歌行，則一心自照，天理皆得，批大卻，導大竅，而毫芒不判，恢恢乎其於遊刃鈴有餘地，莫不釋然四解矣。雖然解牛之喻以無厚入有間，猶能迎刃而解，，況以無有入於無間，則六通四闢，明白洞達，了無纖翳之滯礙矣，自非天下之至虛、體盡無窮而道無朕者疇克爾。〉

是以知無為之有益也。

〈徽宗註曰：『柔之勝剛，無之攝有，道之妙用實寓于此。棄事則形不勞，遺生則精不虧，玆所以為有益。〉

〈疏義曰：道常無為而無不為。無為者，道之真體寂然不動是也。無不為者，道之妙用感而遂通是也。惟其無為而無不為，故以天下之至柔而勝剛，以天下之至無而攝有，道之妙用實寓於此。柔之勝剛，所謂積於柔者必剛也。無之攝有，所謂無動不生無而生有也。其妙用如此，又豈樂從事於務哉？運量酬醉，時出而應之，萬變雖雜，而所以無為者，固自若也。無為則事奚足棄？生奚足遺？棄事則形不勞而全，遺生則精不虧而復。形全精復，與天為一，則其有益孰大於是？〉

不言之教，無為之益，天下希及之矣。

〈徽宗註曰：不言之教，設之以神；無為之益，不虧其真。聖人以此抱樸而天下賓，無為而萬物化，故及之者希。〉

〈疏義曰：言有當愆，孰若不言之教？妙通心術而設之以神，《易》所謂以神道設教，而天下服者，此也。為有成虧，孰若無為之益？得於自然而不虧其真，莊子所謂無益損乎其真者，此也。蓋天地有大美而不言，則知不言之教固神矣。天地以無為而清寧，則知無為之益固真矣。聖人以天地為宗，故以此抱樸而天下賓，無為而萬物化。樸者，道之全體，惟道能總攝群有，所謂守小樸而物自賓也。無為者，道之自然，惟道能幹旋化樞，所謂我無為而民自化也。然則不言之教，無為之益，非體無盡道者不能知此。聖人者道之極，故天下希及之。〉

名與身章第四十四

名與身孰親？身與貨孰多？

〈徽宗註曰：兩臂重於天下，則名與身孰親？生者豈特隋珠之重哉，則身與貨孰多？至願在我，名非所親也；至富在我，貨非所多也。惟不知親疏多寡之辨，而殘生損性，以身為徇，若伯夷死名于首陽之下，盜坏死利于東陵之上，豈不惑哉。達生之情，而不務生之所無以為，此有道者之所以異乎俗也。〉

〈疏義曰：務內觀者取足於身，誠其身者真樂內融，則一身之中，眾美咸具，何往而不自適。世之昧者，不能定乎內外之分，辨乎真偽之歸，乃矜攪外務，見得忘形，汲汲於名，以危其身，殊不知兩臂重於天下，身亦重於兩臂，名與身孰親？孳孳為利，以害其生，殊不知生固重於隋侯之珠，利固輕於千仞之雀，身與貨孰多？惟不介意於儻來而以守身為本，然後能自適其性分，以道為重矣。列禦寇居鄭圃四十年，人無識者，未聞其干於名。顏回樂簞瓢陋巷，人不堪其憂，未聞其累於貨。所重者，道而已。是以至願名譽并焉，至富國財并焉。至願在我，則不急於人知，名非所親也。至富在我，則萬物皆備，貨非所多也。於此而不能明親疏多寡之辨，其為智亦疏矣。故有見生於可欲，乃殘生傷性，以身為徇而忘其真，如伯夷見名之可欲，餓于首陽之下是也，盜跖見利之可欲，暴于束陵之上是也，此皆昧於至理，惑而不能解也。惟達生之情，不務生之所無以為。生之所無以為者，非生之所待而生也，此有道者所以能保身全生而異於世俗者歟？〉

得與亡孰病？

〈徽宗註曰：烈士徇名，食夫徇利，其所得者，名與貨，而其亡也，乃無名之樸，不贊之軀，病孰甚焉？〉

〈疏義曰：求諸性分之內者，有益於得；求諸性分之外者，無益於得。有益於得，則其得也裕然而有餘；無益於得，則其得也歉然常不足。夫惟不足，故烈士徇名，則累於名高而不知名公器也，不可多取。黃夫徇利，則累於利厚而不知貨惡其棄於地也，不必為己。蓋萬物之理相為消長，有得則亡或繼之，故諸所病。然其得之也，是豈真得之哉？名與貨皆儻來之寄耳，寄之其來不可圖，其去不可止。而其亡也，乃至於損德塞性，苦身疾作，喪無名之樸而失其至真，忘不貲之軀而捨其至貴，則其病大矣。〉

是故甚愛必大費，多藏必厚亡。

〈徽宗註曰：無慕於外，則嗇而不費。無累於物，則守而不失。取予之相權，積散之相代，其至可必，若循環然，豈可長久。〉

〈疏義曰：重內而不重外，然後能無慕於外；見性而不見物，然後能無累於物。不生外慕，則無多欲之逐，故嗇而不費，非至於甚愛必大費者也。不為物累，則無食積之憂，故守而不失，非至於多藏必厚亡者也。雖然利之在天下，民咸用之，無所不通，有取斯有予，其出入常相權，有積斯有散，其盈虛常相代，乃必至之理。勢若循環之不能自已，又烏可恃為長久而認為己有哉？雖執之使留，且自冥冥中去矣，惜夫世俗莫之悟。經曰：金玉滿堂，莫之能守。〉

知足不辱，

〈徽宗註曰：處乎不淫之度，何辱之有？〉

〈疏義曰：一性之真，萬善充足，道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。不假勢物而無所歉，則亦處乎不淫之度而已。蓋不淫之度者，不皦不昧，適與之當而不過也。以此安其性命之情，則真君高世，良貴在我J所以為義榮者，物無以尚之，又何辱之有哉？〉

知止不殆，

〈徽宗註曰：游乎萬物之所終始，故無危殆之患。〉

〈疏義曰：域於流動之機者，一息不停。固有默使之者，若有機緘而不得已，其運轉而不能自止。雖行之於無止，而不知有真止者。存勢物之徒，不能徐觀一性，鎰淵靜不遷之宗，乃與物為偶，相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，且將菁然痕役而不知其所歸，豈不危其身耶？真人則不然，超然獨立乎形器之上，與造物者進，與無終始者為友，蓋將造乎不形而止乎無所化，故能遊乎萬物之所終始，虛靜之中默與道會，其天守全，其神無卻，物無自入而莫之能傷，又何危殆之患哉？老氏於道常無名亦曰知止所以不殆，蓋非通乎物之所造者，不能與此。〉

可以長久。

〈徽宗註曰：物有聚散，性無古今，世之人以物易性，故好名而徇利，名辱而身危。聖人盡性而足，天下至大也，而不以害其生，故可以長久而與天地並。〉

〈疏義曰：即理以觀物，則無常之分，有積有做。即妙以觀性，則真常湛專，無古無今。以性逐物則性與物俱馳，以性辨物則物無自而入。世之人昧於至理，馳其形性，港之萬物，以易所固有，於是好名者困於志，徇利者忘其真，至於名辱而罔覺，身危而莫顧，交戰於利害之域，何可長也。聖人盡性而足，故能貴愛其身，不以害其生，三萬歲而一成純，與天地相為長久。〉

大成若缺章第四十五

大成若缺，其用不弊。

〈徽宗註曰：域中有四大，道居一焉。體道之全，故可洛於大。無成與虧，是謂大成。不有其成，故若缺。知化合變，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而為聖之時。〉

〈疏義曰：道未始有封，彊為之名曰大。既謂之大，則未離方體，寓於域中，而居四大之一焉。蓋道覆載萬物者也，天無不覆，地無不載，聖人位乎兩問，體道之全以配天地，故皆名於大。則其由是道以出應天下，天造地設，發越顯著，以彰制作之妙，其成也可謂大矣。然而道無成虧，烏至而倪小大？世之人徒知聖人以道之緒餘土直致天下之大利，成天下之大順，豐功茂烈，巍乎其成，而不知道之妙用，本於精神心術之微。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？惟其無成與虧，所以謂之大成。夫萬物之理，成極而壞，功成者環，名成者虧，能不有其成，然後成矣而不壞。是以神人無功，非無功也，功成不居；聖人無名，非無名也，名成不恃。故能去功與名，還與眾人，所以謂之若缺。大成若缺，非特不自有其成而已，又見其知化合變，而不以故自持。《易》曰：知變化之道者，其知神之所為乎。神無方，無方則化而栽之以盡其變，變而通之以盡其利，又豈膠於故常，而不能利用出入者哉？宜乎其用不弊也。孔子集清和任之大成，所以為聖之時，得此故也。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲之也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。三聖之制行，玉振之謂也。執一不變，能成其終而已。至於金聲而玉振，則知化合變，所以能成始而成終也，故曰大哉孔子。〉

大盈若沖，其用不窮。

〈徽宗註曰：充塞無外，贍足萬有，大盈也。虛以應物，沖而用之，故施之不竭，其用不窮，良賈深藏若虛，盛德容貌若愚。〉

〈疏義曰：道之真體，包裹六極，廓然而無所不存。道之妙用，周流六虛，廣乎其無所不被。聖人得道之渾全以出應天下，充塞無外，覆禱萬物而莫見其吵，贍足萬有，鼓舞群眾，而求者與之，則其用之所以妙有，不可得而知，其為盈也，豈不優優大哉。然而酬醉之用常本於淵靜之宗，盈而不能虛，則無以應物。惟以道之虛應彼群實，然後能沖而用之淵泉而時出之矣。是以注焉不滿，資焉不匱，施之不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，其用不窮，故謂之大盈若沖。雖然有積也，故不足。無藏也，故有餘。至人無積，亦虛而已，故保此道者不欲盈。良賈深藏若虛，盛德容貌若愚，宜老子以是言告孔子也。夫有若無，實若虛，學者之能事，良賈之深藏，亦若是也。大白若辱，盛德若不足，聖人之虛己、君子之容貌在是焉。即此以觀，則大盈若沖可以類推矣。〉

大直若屈，

〈徽宗註曰：順物之變，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。〉

〈疏義曰：聖人虛己以遊世，汎應曲當，無往而不直者，以順物之變故也。是以委蛇而不傷其全，曲折而不失其正，從其強粱，隨其曲轉，未嘗崖異以自處焉。是雖委蛇曲折，與之宛轉，所以為大直者，有不可得而控者矣。謂之不求其肆者，此也，豈非若屈之意歟？莊子於《人間世》言：內直者與天為徒，外曲者與人為徒。蓋人間世者，出而應乎人也。內既徒於人，不可以徑庭，宜其外曲焉，則大直若屈可知矣。〉

大巧若拙，

〈徽宗註曰：賦物之形，而圓方曲直，不睹其妙，故若拙。〉

〈疏義曰：聖人至無，以供其求，善貸且成而其巧妙者，亦猶造化賦物之形者也。是以圓方而不離於規矩，曲直而不違其繩墨，形體自著，藻色自彰，若有真宰而不得其朕焉。是雖方圓曲直，各盡其妙，所以為大巧者，有不可得而測識者矣。謂之莫睹其妙者此也，豈非若拙之謂歟？莊子於《大宗師》言：履載天地，刻雕眾形而不為巧。蓋大宗師者，萬物之所宗也。萬物既宗，則生而不有，宜其不為巧，則大巧若拙可知矣。〉

大辯若訥。

〈徽宗註曰：不言之辮，是謂大辮，惠施多方，其辦小矣。〉

〈疏義曰：至言去言，得於忘言，然後為言之至。所責千不言之辮者，其至言去言之謂歟？莊子曰：大辮不一唁言。夫惟不言，是謂大辮。聖人不以善辦為能，深造默識，至理所存，不官而喻，無俟於容聲，故若餉。彼惠施之多方，特辨者之囿也，支離曼衍而不得其要，曾何足以語極，飲其道舛而一不合，駁而不純，自謂辮且博，不幾於一蚊一蝱之勞，則其辮亦以小矣，孰知不官之辦？〉

躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

〈徽宗註曰：陽動而躁，枚勝寒。陰止而靜，故勝熱。二者毗乎陰陽而不適乎中，方且為物汨，方且與動爭，烏能正天下？惟無勝寒之躁，勝熱之靜，則不雜而清，抱神而靜，天下將自正。〉

〈疏義曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，人受天地之中，稟沖和之氣。一動而躁，則發於陽，而其熱焦火，故勝寒。一止而靜，則息於陰，而其寒凝冰，故勝熱。二者既有陰陽之患，則喜毗於陽，怒毗於陰，而不適厭中，非所謂發而皆中節也。若然則方且為物汨，淪胥於波蕩之域，方且與動爭，交戰於利害之塗，陰陽為之寇，宜其不能正天下也。惟無勝寒之躁，使之陽而不散，無勝熱之靜，使之陰而不密，然後能清靜為天下正。蓋不雜而清，斯為請之至，若所謂嘐乎其清者是也。抱神以靜，斯為靜之至，若所謂寂然不動者是也。必靜必清，則表正而影必端，天下不期正而官正矣。老氏於道常無為亦曰：不欲以靜，天下將自正。謂之無為，則澹然而已。求其勝寒之躁，勝熱之靜，蓋無有也。〉

天下有道章第四十六

天下有道，卻走馬以糞。

〈徽宗註曰：以道治天下者，民各樂其業而無所爭，糞其田疇而已。〉

〈疏義曰：在天下以道，故天下不淫其性；宥天下以道，故天下不遷其德。天下不淫其性，不遷其德，則耕而食，識而衣，含哺而嬉，鼓腹而遊，民各樂其業，而無夸跋外慕之爭矣。方且力本務農，服勤南畝，糞其田疇而已，雖有追風逐電之驥足，亦將卻之而不用也，惟天下有道能知此。〉

天下無道，戎馬生於郊。

〈徽宗註曰：強凌弱，眾暴寡，雖疆界不能正也。〉

〈疏義曰：人何以能群曰分，分何以能行曰義。義以分則和，和則一。群而無分則爭，爭則亂。強者恃力，或至於凌弱。眾則恃勢，或至於暴寡。爭地以戰，殺人盈野，戎馬生於郊，而疆界不能正，蓋不知以道治天下故也。〉

罪莫大於可欲，

〈徽宗註曰：不見可欲，使心不亂，人之有欲，至於次性命之情以爭之，罪之所起也。〉

〈疏義曰：心本湛然，欲慮不萌，物誘於外，情斯有欲。志者，氣之帥。氣者，體之充。以志師氣，交物而忘返，則氣為之餒，而心始亂矣。故不見可欲，則使心不亂，蔽蒙之民，昧此而罔覺。累於名高者，則見名之可欲，累於厚利者，則見利之可欲，得失交戰於胸中，至於次性命之情以爭之，貪汙誣偽，無不為己，罪之所以起也。〉

禍莫大於不知足，

〈徽宗註曰：平為福，有餘為禍，知足不辱，何禍之有？〉

〈疏義曰：陽明以晉富而為福，陰晦以退耗而為禍，是以福主衍而禍則武。然福與禍鄰，而禍福相倚伏，故平為福，而有餘為禍焉。《傳》所謂福莫長於無禍者，以此。苟不知足而務食得，則高明之家固有鬼瞰其室者，禍孰大於是？惟處乎不淫之度，則知足不辱矣，何禍之有？〉

咎莫大於欲得。

〈徽宗註曰：欲而得，則人所咎也。〉

〈疏義曰：如谷虛而受，受而不積；如谷虛而應，應而不著。有道者非無欲也，欲在於不欲而已。苟為以物易己，見得而忘形，不能以公義勝私欲，人之所違也，咎孰大於是？〉

故知足之足，常足矣。

〈徽宗註曰：人見可欲，則不知足，不知足則欲得，欲得則爭端起而禍亂作，甚至則戎馬生於郊。然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也，曰用飲食而已，何爭亂之有？〉

〈疏義曰：宇宙在乎手，萬化生乎身，內觀一己，無物不備。至足之分，非外鑠也，惟知至足之在我，而不志乎期費，則有萬不同，其應不匱，豈不常足乎？惟其人見可欲，則貴貨而不知足，不知足則矜攬外慕而欲得，欲得則爭端起，而至於戎馬生於郊矣。然則知足而各安其性命之分，則機心不生而純白備，耕田而食，鑿井而飲，無所施其智巧也，日用飲食而已，何爭之有？〉

不出戶章第四十七

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。

〈徽宗註曰：天下雖大，聖人知之以智；天道雖遠，聖人見之以心。智周乎萬物，無遠之不察，放無待於出戶。心潛於神明，無幽之不燭，故無待於窺牖。莊子曰：其疾俛仰之間，再撫四海之外。玆聖人所以密運而獨化。〉

〈疏義曰：生齒至眾，機務至繁，天下之大，宜難知也。然揆理則天下雖大，無所遁其情，所謂知之以智者，揆以理故也。窈然無際，漢然無分，天道之遠，宜難見也。然視於無形，則天道雖遠，與之同其妙，所謂見之以心者，視於無形故也。蓋道降而出，出而生智，玄升而入，入而生神，智者通於神者也。神之無方，利用出入，無遠弗屆，智與乎神，所以能周乎萬物，雖遠在八荒之外而無不察，又何待於出戶而知天下哉？莊子曰大智觀於遠，近智周萬物者，以此。道心惟微，搏之不得，潛天而天，潛地而地，則心者會於道者也。道之大本先天地生，運而無積，心虛集道，所以能潛神明，雖藏於不形而無不燭，又何待於窺牖而見天道哉？揚雄曰天地神明而不測心之潛也，猶將測之心潛神明者，以此。雖然無遠不察，則智亦大矣；無幽不燭，則心亦神矣。智無不知，心無不見，兩者同出於虛靜之宗，廓然洞達，則千變萬化，未始有窮，六通四闢，無乎不在。即其妙用始此，蓋有所謂立本厚者存，莊周論人心而言其疾晚仰之間，再撫四海之外，以是故爾。蓋晚仰之間則其速如馳，四海之外則其遠無疆，於如馳之疾，撫無疆之域，而至于再，非兆於變化，其孰能之哉？聖人所以密運而獨化歟？，列子所謂善為化者，其道密庸同意。密運則化之妙，若有真宰而不得其朕，獨化之本，若運轉而不能自已。由是觀之，聖人不出戶而知天下，不窺牖見天道，又豈徒得之於智慮心術之微而已哉？〉

其出彌遠；其知彌少。

〈徽宗註曰：復，其見天地之心乎？近取諸身，萬理咸備，求之於陰陽，求之於度數，而去道彌遠，所知彌少矣。〉

〈疏義曰：《易》於《大壯》言見天地之情，於《復》言見天地之心。大壯者，大而交於物。復者，小而辨於物。惟其與物辨，故方其並作，而趨動出之塗。吾觀其動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心。蓋天地之大不可以俄而測度也，能以心腹心，使心合於無，則天地之心即吾之心矣。所以有貴於復者，在於靜止而不在於動出也。即此以觀，則道在邇而不必求之遠，近取諸身可矣。一身之中萬物咸備，內觀者無不取足，天下之至蹟盡在是矣。能致虛守靜而會之以心，則道將為汝居，又何俟於遠求耶？求之陰陽，則道雖不離陰陽，而非陰陽之所能盡；求之於度數，則道雖富於度數，而非度數之所能窮。或五年而未得，或十有二年而未得，所以去道彌遠，而所知彌少也。夫道若大路然，炳而易見，豈難知哉？病不求之耳。能反求諸己，則無形而心成，將進乎博之不必知者矣，又何患於其知彌少？〉

是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

〈徽宗註曰：以吾之智而知天下，是謂不行而知。以五之心而見天道，是謂不見而名。不行而知，不見而名，夫何為哉？巍巍乎其有成功，是謂不為而成。〉

〈疏義曰：行而知之，則足之所至者近，不能察其遠；見而名之，則目之所逮者淺，不能燭其幽。惟以吾之智知天下，然後超然遠識，足以通天下之理，雖不出戶而知之矣，是謂不行而知。惟以吾之心見天道，然後洞然玄覽，足以探天道之妙，雖不窺牖而見之矣，是謂不見而名。不行而知，不見而名，則天下之大，天道之遠，未嘗有心於其間，順物自然而無容私，去智與故而循天理，夫何為哉？處無為之事，而天下將自功，所以斡妙用而獨得於昭曠之先，固自有其道。世莫得而知之，殆見巍巍乎其有成功也。莊子曰帝王無為而天下功，詛非不為而成之意耶？〉

為學日益章第四十八

為學日益，

〈徽宗註曰：學以致其道，始乎為士，終乎為聖，日加益而道積于厥躬，孔子謂顏淵曰：吾見其進也。〉

〈疏義曰：道不可致，然有所謂可致者，唯學而已。蓋學有天道焉，有人道焉，自可欲之善，充之至於不可知之神，自仁之於父子，修之至於聖人之天道，此《語》所謂君子學以致其道，苟子所謂始乎為士，終乎為聖人也。惟知務學，則日有所就而知其所亡，月有所將而無忘其所能，日計之不足，歲計之有餘，而道將為汝居，可謂汨加益而道積于厥躬矣。顏氏之子知堅高之可慕，忘鑽仰之為勞，問仁則請事，斯語得善則拳拳服膺而沸失，孔子謂之日吾見其進也，不亦宜乎？〉

為道日損。

〈徽宗註曰：致道者，墮支體，黜聰明，離形去智，而萬事銷忘，故日損。連伯玉所以行年六十而六十化。〉

〈疏義曰：知身非汝有，是天地之委形，則不累於形而墮支體矣。知吾生有涯而知無涯，則不鑿於智而黜聰明矣。離形而形不能礙，去智而智無所困，不內變，不外從，事則一毫不櫻而萬事銷亡，故日損。莊子曰連伯玉行年六十而六十化，蓋年運而往，至於六十而六十化，可謂忘年而與化為人者也。觀蘧伯玉之使，以謂夫子欲寡其過而未能，則行年六十而六十化可知已。〉

損之又損，以至於無為而無不為矣。

〈徽宗註曰：學以窮理而該有，道以盡性而造無，損之又損，則未始有。夫未始有無也者，無為也。寂然不動，無不為也。感而遂通天下之故，以靜則聖，以動則王。〉

〈疏義曰：學欲博，恥一物之不知，所以窮物理而該天下之有，故日益。道貴要，無一毫之攖，所以盡其性而造至妙之無，故日損。蓋一性之真，不睹一疵，惟道以盡性而造無，則不特未始有無，必至於未始有。夫未始有無，所謂又損也，夫然故能應能定，無為而無不為矣。無為則寂然不動而能定也，無不為則感而遂通天下之故而能應也。靜而處己，內聖之道以全；動而接物，外王之業以成。一本於此，故莊子言靜而聖，動而王，繼之以無為而尊。〉

故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。

〈徽宗註曰：天下大物也，有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，枚取天下者，常以無事。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之，故及其有事，不足以取天下。聖人體道而以其真治身，帝之所興，王之所起，偶而應之，天下將自賓，太王直父所以去那而成國于岐山之下。〉

〈疏義曰：一囿於物，必有非物者，然後能運之；一墮於器，必有不器者，然後能統之。六合雖大，已囿於物矣，非物者，道也。已墮於器矣，不器者，道也。體道則事無事，故用天下而有餘，莊子所謂天下大物也，有大物者不可以物，物而不物，故能物物者此也。故取天下者，常以無事可知已。非道則執於事，故為天下用而不足，經所謂天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之者此也。故及其有事，不足以取天下可知已。聖人以道之真治身，帝之所興，王之所成，皆緣於不得已。偶而應之，雖我忘天下而天下將自賓，若太王直父不以養傷生，不以利累形，避狄人之難，去那而成國於岐山之下，蓋得乎此。〉