雲笈七籖 (四庫全書本)/卷050

雲笈七籖　卷五十

　　欽定四庫全書
　　雲笈七籖卷五十　　　　宋　張君房　撰袐要訣法〈三一〉
　　三一九宫法
　　夫三一者乃一身之靈宗百神之命根津液之山源魂精之玉室是以胃池體方以受物腦宫員虚而適眞萬毛植立千孔生烟徳備天地混同太𤣥故名曰泥丸泥丸者形軀之上神所居也兆唯知吞炁咽津鳴齒納液不知此所因者乃泥丸之末流腦家之邉枝爾今将告子三一之訣上真之妙法也閉口奉修慎勿宣傳負違盟誓身沒鬼官考延七祖長閉河源兩眉間却入一寸為明堂宫却入二寸為洞房却入三寸為丹田丹田直上辟方一寸為𤣥丹腦精泥丸魂宫也
　　明堂宫左有明童真君右有明女真官中有明鏡神君明童真君諱𤣥陽字少青明女真官諱微隂字少元明鏡神君諱招精字四明此三君共治明堂宫並著緑錦衣腰錦裙帶四玉鈴口銜玉鏡鏡鈴並如赤玉也頭如嬰兒形亦如之對坐俱向外面或相向也此明堂之道也若道士恐畏存三神使鳴玉鈴聲聞太極使口吐玉鏡赤光令萬丈存之俱畢因三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息萬鬼滅形也若道士饑渴亦存三君並口吐赤炁使灌已口中因吸而咽之須㬰而飽也若道士夜行闇不見路又存三君使口出火光照前須㬰路自朗明也若行凶處厄難之中有刀兵之地急存三君使鳴玉鈴精而想之敵人自然心駭意懾不復生害心也若道士欲求延年不死及疾病臨困求救而生者當正心安寝存明堂三君並向外長跪口吐赤炁使光貫我身令帀我口傍咽赤炁無數當閉目微咽之也須臾赤炁繞身都變成火火因燒身與火共作一體内外洞光良久乃止名曰日月鍊形死而更生者也又暮臥常當為之則必長生不死也又數存咽赤炁使人顔色返少色如童女此不死之道明堂之要訣畢也旦起皆咽唾三十過以手拭面摩目以為常存唾色作赤津液洞房中有三真左為无英公子右為白元君中為黄老君三人共治洞房中此為飛真之道别自有經事在金華經中
　　丹田宫有上元真一帝君帝君之卿合三人共治丹田宫守三元真一之道是也此真地之要路控乗龍車之經也天真多官位樂欲為地真人地真人𨼆遁於官位不勞損於朝宴故從容任適隨時而遊坐七輿以造歩四炁也至於天真雖差階小異俱一真矣地真人亦各安其所之不願為雲中官也
　　流珠宫有泥丸太一真人在丹田後却入一寸為流珠宫流珠真人自别有經司命之所行也其道妙太發誓用珠帛結盟乃能付之此經三百年一傳滿五授止不得復出此太極公卿司命之道也
　　𤣥丹宫在丹田之上正方一寸紫房緑室朱烟滿内其中有泥丸太一真君治𤣥丹之宫太一真君貌如嬰兒始生之状坐在金牀玉帳之中著紫繡錦衣腰帶流火之鈴流火之鈴者無質而赤光動之聲聞十萬里盖上清中太一真人之寳鈴也左手把北斗七星之柄右手把北辰之綱北辰者北極不動之星謂之辰綱也正坐𤣥丹宫向外左右無侍者所以名之為太一真君也旦夕守諸三一訖獨後乃末存之末存之者先造其輕後行其重也
　　夫頭有九宫請先説之兩眉間上其裏有黄闕紫户絳臺青房共搆立守寸之中〈左右耳為守寸〉左面有絳臺右面有黄闕其九宫真人出入皆從黄闕絳臺中間為道故以道之左右置臺闕者以伺非常之炁伺迎真人往来也紫户大神名平静字法王青房大神名正心字初方形並如嬰孩各服衣如其方房户之神手執流金火鈴守寸者却入三分名為守寸也暮臥及旦存思之時先存二大神髣髴存見仍呼其神名字畢微呪曰
　　紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲夾衛真道不聼外前使我思感達利靈闗出入利貞上登九門即見九真太上之尊祝畢乃可存思三一洞房九真諸要道也守寸二大神唯聼九宫中真官在九宫内者出入耳目上帝信命及玉童靈真往来諸帝軒二大神聼以進其餘非真者二大神皆不聼進此中黄太一法度也於是赤子帝君乃命兩耳神嬌女雲儀使引進之故人覺耳鳴者外使入也雲儀時扣磬鍾以聞九宫使知外人来入令警備也磬鍾者是今耳鳴之聲音也其聞之者錯手掩耳而祝曰
　　赤子在宫九真在房請聼神命永察不祥太一流鈴以滅萬殃祝畢以手拍耳門二七遍畢當覺面𤍠即佳𠉀也若覺頭項頸間索索寒者惡氣入也當急臥臨目内存𤣥丹宫太一真君以流火之鈴煥而擲之惡氣即出身外火光亦隨之在後炯炯然以照己一身良乆平復也其明堂洞房丹田流珠四宫之經皆神仙為真人之道傳於世其𤣥丹宫經亦真仙司命之要言四宫之領宗須太極帝君告可與乃與之爾
　　凡合五宫之道行乎世上有真名者遭值之自非骨相挺命不聞此言也又有玉帝宫玉清神母居之又有天庭宫上清真女居之又有極真宫太極帝妃居之又有太皇宫太上君后居之此四宫皆雌真一也道髙於雄真一並有寳經傳已成真人者未得成真非所聞也太上所以出極八景入驂瓊軒玉女三千侍真扶轅靈妃夾唱神后執巾者寔守雌一之道用以髙會𤣥晨也此太上之宗根虚皇之所傳也此四宫人皆有之但不修此道者宫中空耳夫不盡修於九宫九宫中亦空爾非但雌家而已至於丹田宫中常有帝君守寸常有大神須修乃見在宫中爾修之者神仙不修者以夀死矣雌雄一神者男女並可兼修之無不在也唯決精苦之至乃獲益矣
　　守𤣥丹太一真君之道暮夕静寝去諸思念臥坐任意先存北極辰星紫炁来入己𤣥丹宫中須臾滿宫溢出耳外使帀身通洞内外與紫炁合體畢又存日来入𤣥丹宫中日滿宫内在紫炁中央望視如闇中視火珠之状畢乃存上清中黄太一真君從北極紫炁中来下入𤣥丹宫日中坐君諱規英字化𤣥貌如嬰兒始生之状坐在金牀玉帳之中著紫繡錦衣腰帶流火之鈴無質而赤光動之聲聞十萬里又存己一身忽然昇上入𤣥丹宫日中在太一真君前對坐服色任意因心起再拜稽首膝前問道求神仙長生隨意言之因存乃吞紫炁三十過咽液三十過畢又存北斗七星内有一赤炁大如徑下直入𤣥丹宫中於是太一真君及己俱乗日入行赤炁道中直上詣北斗魁中寝息良乆自因此寝即有真應十四年行之則與太一同遊俱到七元綱也十八年詣上清宫受書佩符役使玉童玉女各十八人一夕一存之唯數而已勿令脱夕専修此道不必須守三一也兼之益精致感速爾月一日三日七日十一日十五日夜半之時存𤣥丹宫太上真君正坐向外口吐青炁下入我口中我隨咽之凡五十過畢乃咽液五十過畢微祝曰
　　太一真皇中皇紫君厥諱規英字曰化𤣥金牀玉帳繡帔錦裙腰帶火鈴斬邪滅奸手把星精項生日真正坐吐炁使我咽吞與我共語同宴𤣥丹鍊灌七魄和柔三魂神靈奉衛使我飛仙五蔵自生還白童顔受書上清司命帝君所願所欲百福唯新又存己上入宫中在太一前寝息因以取眠亦當夢感妙應矣日為此而數精至即相見之階漸也
　　四宫雌一内神寳名玉訣
　　凡學上真之道而不知雌真之一内名亦萬不得仙也學者受師口訣然後奉行每以正旦月朔太嵗本生之日入室東向思存
　　玉清神母姓亷名銜字荒彦長九寸九分著𤣥黄素靈之綬頭戴七稱珠玉之髻冠無極進賢之冠居無上之上太極珠宫七寳府五靈鄉𤣥元里下治兆身玉帝宫中
　　上清真女姓厥名廻字粥𩔖長六寸六分著青寳神光錦繡霜羅九色之綬頭戴玉寳飛雲之髻冠𤣥黄進賢之冠居無上之上崑崙太幽中宫明堂府九光鄉大化里下治兆身天庭宫中
　　太極帝妃姓𤣥名虛生字伯無長七寸七分著𤣥羅流光五色鳯文之綬頭戴七寳𤣥雲之髻冠無極進賢之冠居元景之上太清極𤣥宫中玉房府三丹鄉丹元里下治兆身極真宫中
　　太上君后姓遷名含孩字合延生長三寸三分著七寳飛精𤣥光雲錦霜羅九色之綬頭戴九𤣥玉精頹雲之髻冠𤣥黄無極三寳玉冠居太清九𤣥之洞無極真宫丹精府雲光鄉𤣥𤣥里下治兆身太皇宫中
　　行𤣥丹之道守三一之訣當常存四宫雌真一之神衣服形影名諱鄉居所在此寳經之上篇以傳見成真人者始學不得參問其要素靈所祕不行於世凡受上真之法三寳神經雖通靈究幽不知雌真一之法亦萬無成矣故太上標其重禁格於輕洩不載於紙墨有者宜審實内心然後受焉每以正旦月朔及太嵗本生日沐浴清齋燒香入室東向存思四宫雌真一之神鄉居姓名服色長短如上法畢當叩齒十六通祝曰
　　太隂真神號曰女靈含景九𤣥乗真𨼆冥日吉天朗告齋上清心念目瞩洞鑒神形還守宫宅玉華芳盈五色變化流黄紫青運致飛霞上造帝庭畢咽氣三十六過止如此則九年面生玉華金真映光神見軀形與兆共言子既見神心知而已慎勿妄𫝊也
　　此四宫雌真一之神是天元始生之隂官受號帝妃也始其元氣未立五政未開光景未通氣極虚無無上無下無外無内無左無右無前無後太上之元精𤣥始之妙真虚極之先結氣而凝混化萬物天地得存皆由於四真也能有至心存思者千齡不知老九天之中萬神同夀也
　　金闕帝君三元真一經訣
　　㳙子受之東海青童君太上曰真人所以貴一為真者上一而已一之所契太元感化一之變通天地㝠合是以上一為一身之天帝中一為絳宫之丹皇下一為黄庭之元王並監統身中二十四炁炁以受生生立一身上應太微二十四真真氣徊和品彚成形𤣥神混分紫房杳冥夫氣者結虛烟而成神也神者托三一以自生也變化者三一之所造得化者皆由神之自𨼆混黄相成得𤣥之極故三一元君各有真炁真炁結成自為千乘萬𮪍雲車羽盖常以内入紫宫以登玉清列録元圗化胞保胎三一養身得為真人飛行九霄受事髙上所以一之所濟者乃生乎天地非但行飛蠕動小事而已子若能守之彌固則精應感暢精應感暢則三元可見三元可見則白氣鬱變白氣鬱變則混分自生混分自生則千乘萬𮪍忽然至矣於是羽盖可御雲車可乘白日昇天上造太微實三一之𤣥功精感之所會也太微中有二十四氣混黄雜聚結炁變化有時忽爾而分覺然而生也化炁中有二十四真人結虚生成不由胞胎皆三一帝皇之神炁所以分道變化託𤣥立景也既能守身中三一則天上太微中三一帝皇之真君必降見於外與子面言矣身中二十四真人亦精光爽炁所分而變萬化若雲車来迎合炁晨景以登太微則二十四真人俱與身中神明合宴於混黄之中共景於紫房之内託形炁于千途廻老艾以返嬰改死籍於北酆夀長存乎帝鄉出入玉清寝止太微又兼行帝一太一五神及三五七九之事則一神之感易致也盖紫房須守一為根本守一須守紫房為華盖故三一三素相須也紫房六合相待也雖其居不同而致一之用俱濟也子善思而存之則三一之事畢矣若單得一道但注心於一者則三元不備差可長生不死得入太清而已不得遊宴太極北登上清之宫也上一真帝之極也中一真皇之至也下一真王之妙也天皇得極故上成皇極地皇得至故上成正一人皇得妙故上成衆妙之君三皇體真以守一故一無蔵形仙人尋真以求一故三一俱明一無蔵形其真極也三一俱明得一而明也其真既極三一既明得一而生也夫真守一者當令心寂神凝體専求感所以百念不㝷精意不散但三月内視注心一神則靈光化生纒綿五蔵若其注念不散専炁致和由朴之至也得一之速也若華偽僣起競心亂生則一不卒見神不即應非不卒見即應由存之者不専思之者不審是故積年之功㒺有髣髴也若能心濟逺感縱心無勞亦必三月之精思與一混合也
　　太上告曰三元者九天之玉真太上之正道胎根之所生六合之所存故正一大道以出真帝正道𤣥真以生大神離合五化萬化忽成三元解變則一之所生也故變氣布結神得以靈衆真歸一而𤣥功成焉此正道之宗祖元氣之根始也散之於無則白氣杳合養之於形則長生永乆夫三一之法觀道備于三元其道竒妙總括靈篇天人仙皇握寳神經第一之訣太洞真經三十九章第二之訣雌一合變大有妙經第三之訣洞真𤣥經三五七九號太上素靈是故上一帝君寳洞真經中一丹皇寳雌一大有妙經下一元王寳太上素靈洞𤣥大有妙經此之三文並是真道之至精一神之玉章天真之禁訣髙上之秘篇兆守三一得吾三經即能乘雲上昇太清洞觀無窮遊宴紫庭微哉深矣難可文宣守一所生三一見矣既見三一可求此經當必授守三一之法皇天上清金闕帝君真書之首篇衆真之妙訣子而守一一亦守子子而見一一亦見子一須身而立身須一而生子身進退千端萬事常當念一飲食念一喜樂念一哀戚念一疾病念一危難念一履水火念一乘車馬念一有急念一人之念一舉止瞩目念亦多矣思念必専不専無冀矣患人有志不固固不能乆知一名字而不能守守不能堅志志不能苦思念無極多有誇心不能常守故三一去則正氣離失失正氣者故氣前故氣前死日近也俗人學道多尋浮華不信真一為貴初有其志後必變敗由用志不一邪氣来入故也守一之戒戒於不専専復不久久不能精精不能固固而不常則三一去矣為空宅爾空宅無主其身安乆
　　太上告曰氣結為精精感為神神化為嬰兒嬰兒上為真人真人昇為赤子此一真之㫖也天有三𤣥謂日月星也亦為三精是用長生人有三寳三丹田也亦為三真是用永存靈寳經曰天精地真六寳常存此之謂也兩眉間上却入一寸為明堂却入二寸為洞房却入三寸為丹田泥丸宫却入者却就項後之背向也丹田泥丸宫正四方面各一寸紫氣衝天外映照九萬里北斗七星以魁為盖以杓柄前指外向也變化大小飛形恍惚在意存之上元赤子居其中在斗盖之下諱凝天字元先位為泥丸天帝君其右有帝卿一人坐相對是齒舌腦之精神化而生也上入為帝卿君諱肇精字𤣥生此二人共治泥丸中並著赤繡華衣貌如嬰孩始生之狀天帝君執上清神虎符帝卿執大洞真經坐俱外向㦯相向也内以鎮守泥丸面目齒舌兩耳鼻髮之境外以振威六天萬鬼㓙惡魔也三魂七魄五日一来朝而受事焉心為中丹田號為絳宫鎮心之中央正四方面各一寸朱烟參天外映照三萬里變化恍惚在意存之中元真人居其中諱神珠字子丹位為絳宫丹皇君其右輔皇卿一人是五蔵精神之結化也入絳宫為輔卿諱光堅字四靈此二人共治絳宫中並著朱錦衣貌如嬰兒始生之狀丹皇君左手把太清經輔卿君執大有妙經八景章坐俱外向㦯相向也内則鎮守筋骨五蔵血肉之境外以震折萬邪之不祥養炁安神長生乆視飛仙太霄三魂七魄三日一来朝而受事焉臍下三寸號命門丹田宫下元嬰兒居其宫四方各一寸白氣衝天外映照七萬里變化大小飛形恍惚在意存之下元嬰兒諱胎精字元陽位為黄庭元王其右有寳鎮弼卿一人是津氣津液之神結烟昇化也入在丹田宫弼卿諱歸明字谷𤣥此二人共治丹田下元宫並著黄繡羅衣貌如嬰孩始生之状黄庭元王左手把太白星君右手執玉晨金真經弼卿執太上素靈經九庭生景符坐俱向外㦯相向也内以鎮守四胎津血腸胃膀胱之府外以消災散禍辟却萬邪三魂七魄一日三来朝而受事於王焉守一之法立春之日夜半之時正坐東向服氣九過咽液三十五過畢乃存北斗七星冉冉来下我頂上却向天以杓柄正向前指東也存隂精真人二星親泊頭頂上陽明𤣥冥二星却在上也陽明隂精二星在後面𤣥冥真人在前面於是髣髴存念位定又思三一之尊君忽見變生共出在斗魁之中須臾三卿君復坐如三尊須臾見六人俱登𤣥㝠綱行東去達天闗而止俱向我口又存見上元手扶上卿中元手扶中卿下元手扶下卿也我乃咽氣一通良久上元二人從氣中来入我口上昇還泥丸宫次咽氣一通良久中元二人從氣中来入我口中歸絳宫次咽氣一通良久下元二人從氣中来入我口中咽入下丹田中存天闗星令去口七尺星在口前三元入我三宫中都畢乃精念真一各安所在坐臥思之在心心有所願事事心啟之所求者亦心啟求之存思唯令静寂若寝室内晝日亦可存思
　　立春存三一東向如立冬精思
　　立夏存三一南向如立春精思
　　立秋存三一西向如立夏精思
　　立冬存三一北向如立秋精思
　　存思三一各安其宫畢乃微祝曰
　　五方命斗神致七星三尊凝化上招紫靈六神徘徊三宫丹城𤣥通大帝下洞黄寧天真保衛召引六丁神仙同浮乘烟三清四體堅鍊五蔵自生

　　雲笈七籖卷五十