靈寶玉鑑/卷一
道法釋疑門
靈寶齋法釋疑
《靈寶經法》之卷首，有四譯、八明、七經、八緯，已備諸家之說，姑摭其大綱如左。
四譯
《靈寶經》法，自玉宸道君得黍珠所授，赤書玉字，八威龍文，上天所寶，不傳下世，此譯之一也。
道君叙其神通變化，冠之經首。叮嚀學者篤信力行，於經之後，此譯之二也。
道君撰靈書中篇，而天真皇人昔書以為正音者，此譯之三也。
西漢元封中，西王母以是經授之武帝，遂譯大梵之言為神州之語，天篆之字為同文之書，此譯之四也。
其後老君歷代降世，其傳浸廣漢天師，諸仙遞相授受。漢光和二年，太極真人徐君來勒，以授太極左仙翁葛真君玄，仙翁授之上清真人楊君，皆漢元封已譯，無所再譯，其有五譯之說者，皆贅言也。
八明
一、當明靈寶者，即元始祖炁。其初溟津大梵真炁，自無而有，一切有象有形，皆由是氣而生成，所謂成象成形者，又各有是氣也。亦儒家所謂一物一太極也。故人受中以生，則亦各有是氣焉。祖之為言先吾父母而生者也。於我身求之，則父母未生之前，此氣在何處。我身內之父母，復是何物。我由而生，所謂無相之我，又在何處。當如此究竟，然後入無出有，與道合真。
二、當明元始敷落五篇，赤書玉字，八威龍文，經法中一應符篆，皆始於此。學者當究其妙，則其功用如經所云。
三、當明《靈寶經法》皆出於混洞赤文。混者，二五合凝之未兆也。洞者，無色無淵之謂也。由是而化生諸天，開明三景，五文開廓，普植神靈，變化無窮矣。
四、當明《靈寶經法》乃萬法之宗。自五劫開化之後，三洞四輔諸經諸籙，總而三十六部，支而萬八千篇，故自老君流傳於世，靈寶之品獨多。
五、當明人之有生，無極太極。吾其性二氣五行，吾其體一點靈明。炯然 不昧者，則合性與知覺，謂之心也。學者當常常存其心，養其性，明則為命世之聖賢，幽則為遺世之神仙，濟利幽明，特其餘事耳。
六、當明靈寶妙用。如太極真人曰：常於太極握樞機，動靜神珠照幌帷。就裏分明靈寶現，如懸黍米在浮黎。然後隨所運用，變化無窮矣。
七、當明省身悔過，念道思真，毫髮邪念不留於心，視聽言動常如對越。
八、當明真修實踐，日積陰功。凡遇月月失昏，星宿錯度，四時失序，陰陽不調，疫毒流行，兵革四興，水旱蟲蝗等，皆當依經旨修禳，以母負玉宸道君之垂訓，自然優入道域，與道合真，身得神仙，亦分內事。
七經
一曰大定神光，一點靈明，如如不動，大而六合，微而秋毫，皆在吾神光中。
二曰洞觀微視，聖日聖月照躍金個庭，光映十方，無陰不燭。
三曰內服玉札金書，皆諸天日月星斗天真大神億諱隱名，有諸中則神凝炁充，施諸用則神動天隨矣。
四曰採鍊祖氣，以生聖胎法身。夫謂祖氣者，人人具足，不假外求。學者當朝夕存思，守而勿失，真積既久，乃成聖胎。然後見所謂法身，出有入無，神功妙用，與造化同流矣。
五曰五行內鍊。訣曰：五行順則生人，逆則生丹，一豪情慾之萌，即耗真氣學者常當吐燭納清，收視返聽，使五行真氣攢簇於神室之中，無頃刻間斷，可以長生久視，可以濟顯度幽，神動則氣隨，無施不可也。
六曰黍珠神化。吾身自有始青天浮黎土，黍珠一顆不用外求，當知此理散之則彌滿六合，斂之則不盈一握。
七曰中理五炁，混合百神。學者當常常持其志，以養其氣，使之歸於元海，聽命於我之元神，則隨所設施，混合百神也。
八緯
一曰流精玉光，乃上天精粹剛正之氣，天之靈寶也。學者當於身求之，存養之久，必見所謂五色鬱勃，洞煥太空。施之於用，則無所不辟，無所不禳，無所不度，無所不成矣。
二曰洞陽符火。按《靈書》中篇六十四卦之炁運，以混合三十二天之真炁，行之積久，與道合真。
三曰大行梵氣，一切真仙，莫不由此超度。經曰：大行梵氣，周回十方，學者能使身中梵炁周流，無一息間斷，則度人之功，誠為無量，生身受度，亦餘事也。
四曰三宮修誦，三宮即三田也。先當持戒制情，正心誠意，真炁內固，然後誦經，則嬰兒升降，三田隨聲念誦，其功德力亦如經旨矣。
五曰報本返始。學者必於三元、八節、五臘，諸先亡諱日，依教誦經，以盡報本返始之道。春秋祭祀，亦當隨家豐儉為之，庶幾為人，行報本之道，無愧也。
六曰九品陰功。經曰：星宿錯度，日月失昏，亦當修齋，行香誦經。四時失序，陰陽不調，亦當修齋，行香誦經。國主有灾，兵革四興，亦當修齋，行香誦經。疫毒流行，兆民死傷，亦當修齋，行香誦經。師友命過，亦當修齋，行香誦經。學者當於此力行，以積陰功。功德積累，則諸天書名，鬼神敬服，濟生度死，隨念皆符，身得神仙，皆不外此。
七曰玄靈濟度。學者? 當於清夜，朝禮北斗，依法咽服元皇正炁，求所謂太玄之一，守其真形，然後身有光明，魔無干犯，運神會道，隨念感通。
八曰濟度無間。經曰：常行善心。又曰：齊同慈愛。凡見鰥寡孤獨，疾病飢寒，便當思以濟之。若己乏財力，則廣行勸化。如凶年饑歲，溝壑死亡，兵戈擾攘，僵尸暴骨，吊祭不至，精魂無依。當依經法，隨力拯救。則亦功霑先遠，慶及見存。太極仙翁，薩真人，路真官，歷代祖師，皆於此用心，以不負經旨也。
奏申關牒文字論
齋法之設，必有奏申關牒，悉如陽世之官府者。以事人之道，事天地神祇也。所以寓誠也。是假我之有，以感通寂然不動之無也。然後見其洋洋乎，如在其上，如在其左右，以明其不敢以上下神祇為無也。所以盡事人之道，以事天地神祇也。故闡事之先，必請命於上天之主宰，與夫三界分治之真靈。曰府，曰司，曰宮，曰院。凡有關世人死生罪福之所，必一一謄誠以聞。或奏或申，或關或牒，又當隨其尊卑等第為之。或者謂天者積氣之蒼蒼耳，安得有所謂宮庭官府，列職分司，如人世之多。應之曰：子徒知積氣蒼蒼中之，不有宮庭官府，之如人間世者而樂言之。試觀日月星辰之分布，晝夜寒暑之推遷，非各有主宰之神乎。經曰：三華離便，大有妙庭，金闕玉房，森羅净泓者皆是也。三華者，日月星也。離便者，離便宮殿之謂也。森羅者，森布羅列也。浄泓者，言金闕玉房之清虛洞徹也。且古先聖王，有為泰壇以祭天者，有所謂敢昭告于皇皇后帝者。果謂積氣蒼蒼，所無知乎。況禮之月令，必曰其帝某其神某，是非各有主宰者乎。經中之有宮府司院之者名，由漢武帝元封中，受經於西王母。母以漢制官府職名，譯經之所，云以授於帝。故爾此奏申關牒文字，之所以立也。
建虛皇壇論
虛皇壇之建，齋法中之不可缺者。綿蕝朝儀，於此乎展也。每一登壇，俯仰具瞻，則洞然八荒，誠如見。所謂洋洋乎，在上在其左右也。其儀亦頗合古。古之王者祭天，必為泰壇。吾教之虛皇壇，亦其遺儀也。故中設三寶尊位之外，則四方四維，止設十方靈寶天尊位，與五方五帝位。此外一應神祇之位，不列於此，是亦祭天之義也。
三日九一朝，登壇朝謁，拜表上章，皆於此以致誠也。
壇上鎮信玉帛物儀論
齋壇之必，用金玉幣帛諸物於十方者，備物陳儀之謂也。所以將恭敬之實也。古者以蒼璧禮天，黃琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方。亦各有牲帛，皆倣其氣之色。齋壇之用鎮信，亦古之遺儀也。倘廢此禮，則是以上下神祇為無知也，則恭敬之實安在。獨吾教中所用，多寡之不同者，按五子歸庚之數也。故用之東九，西七，南三，北五，中一，以為數也。乃若玉帛物儀之色，則與前之所云不異也。至如禮之隆殺，則自天子以至於庶人，所謂名位不同，禮亦異數也。
進拜章表論
拜章一法，莫不宗九靈飛步之說。蓋九者陽數也。陽數始於一，而究於九也。故易之爻於陽，則必曰九也。天者，陽氣之上積也。故亦曰九天。法曰：拜章須出陽神者，法師當運自身九陽之炁，出身中之神，乘是氣以達乎天境，求其所謂主宰之帝，而進達之。雖曰霄壤勢異，然一念精專，則神與道俱，神動氣隨，則寂感虛應，豈可以色象求之也。一念精專，即是陽神。一毫雜念，即屬陰矣。慎之哉。凡所謂上帝宮闕曹治，皆昔天尊神通變化之使然，非如人世之有一定帝王之居也。至於黃道黑道之分，又出於曆象家，立之以測天運耳。亦非截然，如人間道路之有分別也。行者切不須泥諸家。有以天地日月五星為九靈者，最為穿鑿。今不取。惟一家以北斗七元與輔弼二星，謂之九靈者，以存思罡訣，不離乎斗故也。
用印論
靈寶之妙，化具乎兩儀未判之先。靈寶之經教，闡於三炁既分之後。上天所寶，下世罕聞。漢元封中，武帝得西王母之授，而後其教方傳。世遠人亡，經殘教弛，自非聖哲，無不陷溺其良心。故生則灾害臻身，死則沉淪長夜。其有執而不化者，則未散之氣或依草附木，或為厲為妖，從迷入迷，無有超度。故經教支而為法，所以輔正除邪，濟生度死也。此又已得道宗師，不得已而為之也。法之為言正也，正其邪也。亦猶德禮之有政刑，以道之齊之也。故章表奏申關牒符檄，又必假天府之印，以示信也。印則各有師傳者，欲天地神祇人鬼知所行之法，有所受之也。道法之分門別振，不知幾也，獨靈寶為萬法之樞紐。其為印也，無施而不可也。如上章一事，在靈寶法中雖有通章印。然其印文，本是三天合同契券，專為升度亡魂，不知原於何代。宗師乃於印文中，除去召魂升天真子佩法八字，遂用為通章之印。故祖師紫極田真君辯之詳矣。由是觀之，不若只有靈寶印，為無可瑕疵也。又如正一教法，上章則有九老仙都印及十二小印，若專行正一天心可也。施之靈寶齋醮中，不為無礙。且如人世諸官府，自一品至五品，皆得而上章表於朝廷，除止用本衙門公印外，不聞別有上章表之印也。據此而論，凡行靈寶之齋，一應文字，止用靈寶一印，為的當也。若必有分司而用，則神虎之印施之追攝可也，南昌之印用之鍊度可也。至於隨籙之印，却在法官臨事審權，宜而用之也。
存神召將論
諸品道法行持之時，皆以存神召將為首。其為運念呼吸，訣罡步，固各有其說。若專用一法，則儘可自依本法作用。如行齋醮，則不可為也。蓋法官所有諸法之將吏，悉皆召之，以佐助行持。惟當存自己靈寶祖炁，以為之主。次則中理五炁，以混合百神。存召後遣，無所不可，蓋靈寶為萬法之樞紐也。若必逐一依各法存召，非惟自取多事，於靈寶之功用，為舛謬矣。
告行符簡說
追度法中之有諸符諸籙諸簡，以布告三界十方，九幽曹治，拔度亡魂者。乃黍珠傳經之後，赤書玉字，聖聖相傳，流行人間，作幽冥之日月。蓋由上帝憫念群靈，生前肆情慾，陷溺良心，死則業識沉淪，執而不化。隨其惡念，以有地獄，以拘其魂，使受報對。謂非有符頒天恩，莫能超脫。故設此符籙簡文，以開宥之。其孝子慈孫。義夫節婦，當竭其哀誠，以代死者。乞憐首謝法師，謄誠天府，祈請再三，方依下元黃籙品格，一一頒降。亦猶陽世朝廷之有特旨，以赦宥罪也。
神虎追攝論
神虎玄冥玉札者，其法甚祕。札中乃運北斗玉諱，請降瑤光，洞照幽夜，三界十方，無所不攝。其文乃西山劉真人諱根，得於太乙玉女之親授。真人仙去之日，祕以石匣，藏之龍虎璧魯洞中，世所罕傳。正一教闡，此文亦再出世。歷代宗師授受，然後盛行。故追攝之法，必遵用之。訣曰：神虎者，乃北斗玄司北魁所制也。其司分三，一曰玄靈，屬貪狼星所治，中有雄左雌右二神，即擎羊、陀羅二神所化。二曰玄冥，屬巨門星所治，中有三部使者，即斗中河魁、天罡、斗擊之神所化。三曰玄範，屬破軍星所治，中有追魂玉女功曹，各七員，即七元星宮陰陽之神所化。人之死也，陰魄皆屬北斗所攝。或存日稔惡，皆禁斗獄。其獄分布九所，故謂之九幽獄。總名曰天一獄。天一者，北方之生數也。生前積善者，斗宮紀名，死則攝魂生於南昌火府，受鍊更生。惟積惡者，拘魂此獄，報對滿足，異類托生。自非混元玄冥玉札，莫能超脫，此玉札所以不可無也。又當知所謂獄者，皆隨死者所積之惡，以有其獄，為之報對也。非直截如陽世官府，有一定之囹圄也。
醮壇請光分燈說
齋法中每以然燈為首，所以法天象地。故每遇建齋，必於宿建之夕，請光分燈，以法日月星斗之懸象。令壇所內外洞明，上下交映，庶乎可以擬大浮黎土之流精玉光，洞煥太空，七寶林中之無極光明，照無極世界。凡所謂上聖高尊，妙行真人，天真大神，無極聖眾，皆傾光迴駕矣。然燈造化，豈小補哉。
請光破幽說
然燈破暗之法，蓋為死魂一墮重陰，漫慢長夜，非有陽光照燭，超出良難。故必法天象地，然燈告符。夫謂法天象地者，上法日月星辰之懸象，下布八卦九宮之方隅，以交接陽光，開明幽暗，使亡魂乘光得度也。非直藉此燈焰焰熒煌，為觀美也。存念精專，此作則彼應也。謂之破獄者，全在法師運自已之陽光，以混合燈光，上接九天之陽光，以遍照三界九幽。使亘天徹地，皆有光明，凡墮幽冥，皆得乘光而超出，一時神通變化。凡所謂獄，皆無有矣。
九幽地獄論
九幽獄者，上屬北斗所治，即天一北獄也。雖分布九方，各有其名，然後隨死魂生平惡念，以見其獄，非直如陽世官府，之有一定之囹圄也。所謂破獄者，亦非誠實斧其門戶；碎其扭械，以出罪魂。無非假太上敕命符籙簡文之玄化，以開宥之也。凡欲報親，亦須行普度之道。親親仁民，愛物之道，兼行可也。則陰功自鍾於正薦之魂矣。若止為正薦而設，吾恐上帝不私於一二死魂也。其法必請命三天，冥心東極，假天尊慧光照燭，所作符籙簡文，以寄吾之運神會道處。所謂誠於彼，則感於此也。
專度血湖論
血湖地獄者，由幽冥之宰物者，隨死者之冤結而化見也。人莫不由父生母養，以成幻質。惟婦人自妊娠以至娩乳，苦厄良多。有懷胎而死，有既產而亡，或母死而子存，或母存而子死，或子母俱殞於臨蓐之頃，亦有俱喪於既產之餘。是皆其前生仇讎，托胎報復。至有以藥毒自墮其所孕，亦有以多子而不育其所生。彼安身立命之念既孤，則負屈銜冤之心莫釋。死則魂系血湖，以受報對，動經億劫，無有出期。非建大齋，莫能超度。故靈寶大法中有玉光一品，專一拔度血湖。拜表上章，行符告簡，次第有科。既以天將攝其魂，復以天醫療其疾，神水滌其腥穢，法食消其飢渴，然後釋其執著之想，開其超度之方，妙用神功，盡在行持之士也。儒家每謂人死則游魂為變，體魄不能生，將與草木同一腐壞，尚奚腥穢飢渴之為害哉。又曰：縱令冥府誠有牢獄枷鎖，一如陽世官府，亦將何所設施。殊不知其身雖死，覺性尚昏，故口體之念不能遽忘。又況抱屈銜冤者，每思報復，其不平之氣不能自散，必質之於司幽冥造化者，以求直焉。其仇家生前果有其惡，自亦不能釋然于懷，其魂氣隨其念而有其獄焉，故不可謂之無也。
揚旛招魂行天醫論
招魂一事，自古有之。人之初死，升屋而號者是也。人之生也，能常常存其心，養其性，不為事物侵亂，死則魄歸于地，魂歸于天矣，奚幽冥之能沉淪哉。惟其生死，良心善性汨於情慾，執而不化，死則不能反其委順於天地，不免魂氣飄蕩，從迷入迷。故先之以神虎追攝，次之以神旛攝召。又有存日形體毀傷惡疾困苦者，不悟形體雖有傷殘，元神本無欠缺。先則有身以有患，今則身滅而疾復何存。妄念不除，尚若形之有虧，病之在體。故又須內運玄化，以聚其陽精，消其陰累，然後使就冶鍊，受化更生。即經所謂皆成自然人，自然有別體也。非直如以土木偶人，而逐一成其幻體也。
為亡魂沐浴更衣加持法食論
衣食之計，皆由有身。飢寒迫身，則衣食是念。身既不能有生，衣食又將焉用。教之有此者，蓋恐死者存日業想，障其良知，不能自悟，猶忇忇然衣食是求。故首之以黃華神水滌其舊染之污，次則以冥衣法食消其飢渴之害，然後使之聞經聽法，受鍊更生。凡所謂沐浴更衣，加持法食，乃為死者妄念設也。
度三塗五苦後先辯
超度法中度三塗五苦一節，即經中請滅三惡飛度五戶之旨。諸家多用之傳符受戒之後，無乃未善。蓋鍊度既畢，亡魂已得仙化成人，繼以傳符受戒，使之盡空諸有，而一真澄湛，超入無為。胡乃却於傳符授戒之後，纔度三塗五苦，此理之未順處。惟當於鍊度之先，為其滅三惡，以永離三塗，絕五累，以永除五苦，然後使之受鍊更生，為是切詳。祖師立設教之初，必本於《度人》本章永度三塗五苦八難之句，在死魂受鍊，仙化成人之後故也。然經旨蓋謂死魂受鍊，生身受度之後，自然永永超脫三塗五苦八難矣。非謂死魂受鍊，生身受度之後，却方使之度脫三塗五苦八難也。
水火鍊度說
靈寶濟度一法，水火鍊度，其至要也。人生清明在躬，氣完理具，此心真體，妙用與造化者游。生則為聖為賢，死則魄降于地，魂升于天。由其良心善性，不為事物侵亂。故一氣之聚散，皆順乎自然之理。其有至人高士，鍊真陽，合沖氣，存無守有，體玄入虛，道備功成，則高超物表，奚有於幽冥之沉淪。惟昧者感於情，役於氣，梏於有，已肆慾戕真，執而不化。則其死也業識不免，沉滯幽冥。此鍊度之法所以施也。鍊度者，以我身中之陰陽造化，混合天地陰陽之造化，為淪於幽冥者，復其一初之陰陽造化也。夫謂我身之陰陽造化者，神與氣也。神為氣之母，神動則氣隨也。所設有形之水火者，假天之象，地之形，日精月華之真炁。又假諸符篆，以神其變化，使死魂復得真精合凝之妙，而仙化成人也。然後以我之知，覺彼之知，以我之覺，覺彼之覺。則死魂自然一真澄湛，與道合真，天上人間，無往不可，鍊之而後度之，故總謂之鍊度也。
設醮辯
大齋之格，其品有三。一曰上元金籙。可以清寧兩儀，叅贊天地，祈天永命，致國休徵，衍百世之本支，培萬年之社稷，皆天子事，非有朝旨，不可為也。二曰中元玉籙。諸王公侯為之，可以固本寧邦，藩屏王室，大臣將相為之，可以斂福錫民，安鎮寰宇。或資以調和鼎鼎，或藉以燮理陰陽，非庶人所可為也。三曰下元黃籙。星宿錯度，日月失昏，雨暘愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫癘盛行，饑饉荐臻，死亡無告，孤魂流落，新鬼煩冤，若能依式修崇，即可消弭灾變，生靈蒙福，幽壤沾恩。自天子至於庶人，皆可建也。其有孝子順孫，義夫節婦，報親追遠，錫類推恩，倘竭一誠，如谷答響，故申之以三日正齋，九時朝奏。
天威咫尺，是宜簡在帝心，然猶終之以設醮之儀者，所既將恭敬之實也。且以答上下神衹之陟降也，亦以謝既往之咎也。蓋自建齋以來，雖曰對越之誠，拳拳靡替。然主事者或心為形役，執事者或情隨事遷，既不能知始而慎終，且更多因陋以就簡。蘋繫不足昭明信，綿蕝不足盡朝儀，是不容無此醮以致悔罪之私也。又其為齋也，始於頂告，終於九朝，執職諸神，效勞日久，得以善終迺事。未必非神之功，是又不容無此醮以補報也。乃若分位之為數；或三千六百，或二千四百，或一千二百，以三百六十，二百四十，一百二十，則金籙、玉籙、黃籙之品格，自有等差。自天子，以至於庶人，又各禮有異數也。
靈寶玉鑑卷之一竟