騏峰集/卷四

騏峰集
卷之四
作者：李時省
1802年

序

送豐安君趙公赴杆城郡序

往在崇禎壬申歲。澤風李先生之爲杆城也。余自先人任所麟蹄縣。負笈而往。以詩爲贄。謁於琴軒。則澤風以詩爲可詠。而寘我於乾鳳寺之靑蓮堂。優我以糧油。惠我以詩章。褒之奬之。或訪我於蕭寺。或邀我於偃室。談辨古今人物。品題文章高下。或雞戒參橫而就寢。暇日則與山人性均。尋訪乎鳳巖，養眞白蓮。優游乎花津草島茂松。居數月。告辭于澤風。與澤風之客崔姓人。並出郡東門。痛飮於於姓人家。暫憇乎仙遊潭。暫登乎凌波臺。過竹島。抵淸澗亭。登萬景臺。過廣浦。臨永郞湖。宿靑草湖邊人家。凌晨過秘仙亭。到洛山寺。時洛山新經回祿。經始之役方殷。荷斧引鉅之工。雜遝於階除。有老禪極隆。迎我於義相臺。宿我於海日堂。翌日。向天吼山。入禪定寺。尋繼祖窟。過隱神庵。宿于禾巖之古寺。天明。與寺之二僧。登石人臺。東溟大霧。晦塞天地。朝日漸高。海氛暫收。則杆城一域。皆在俯臨中。樓臺亭閣。稍稍呈露。嶺陸岡巒。逶迤效奇。秋光爛熳。錦繡玲瓏。眞所謂蓬瀛別界也。與二僧。逍遙石人傍。喟然歎曰。神仙有而無。無而有。無則已。有則爲守于杆城者。其所謂神仙者非耶。遂謝二僧。由彌水坡而還。屈指如今。已經二十寒暑。尋常夢魂。未嘗不在於東海之濱。嚮接明公之辱答書。始知明公爲守此地。余躍然大喜曰。杆城素稱神仙之窟宅。故必得神仙中人而爲之守。奇哉。以余所聞萬曆辛丑間。簡易爲之。簡易非文章中神仙乎。其後澤風公爲之。澤風非翰墨中神仙乎。今也明公又爲之。明公非軒冕中神仙乎。簡易爲政之暇。以訓士爲務。澤風爲政之暇。訓士而且以待士爲務。余雖不足以齒於士。曾忝其末席者也。今公繼二老而爲守於此地。其爲政。必以二老之所曾爲者爲之法。其法簡易之訓士耶。其法澤風之訓士。而且待士耶。倘法澤風之待士。則竊欲從公之下風而隨而往。更登前日所登之琴軒。而與公想澤風之淸芬。詠簡易之板上佳句。何可得也。雖然。金剛余所好也。昔雖暫遊。而更欲窮探與山人。有約久矣。來歲春和。山花迎笑於斷髮嶺頭。則余當自長安。入表訓。由正陽而下楡岾。遂觀通之叢石。高之三日浦。而南尋舊所栖之乾鳳。携兩三禪衲。登詠月樓。而投刺於琴軒。明公其能繼澤風之遺風。而携手上堂。酌我以滿樽淸醥乎。鴻鵠一擧。雲天無際。因欲過舊所遊洛山。而下臨瀛觀，寒松，鏡浦。過陟而登竹西。遊珍之越松。海之望洋。上五臺。窺于山鬱陵二島而還。明公其能送我仙遊潭上。而追而祖我於淸澗傍萬景臺上乎。仙遊潭。自古多瑤草。明年春。其綠可折。幸明公知余已過金剛之長安洞門。使伶俐官童。頻頻瞻候乎。余當以山冠野服。御列子泠泠風。而候明公靑鳥於詠月樓中也。古云行者有贐。旣以序復以詩。詩曰。

澤風翁昔杆城爲。我亦東征學賦詩。鳳寺讀書淹屢月。猴年作客想當時。常憑片夢窮千里。却羡明公秉一麾。安得並鞭尋舊迹。仙遊潭上倒深巵。

記

苞桑軒記

宇宙之東扶桑西。有一幺麽寒士。農餘。鳩若干棟。若干樑。編蓬蓽爲之軒。北一間廳也。南一間差小竈也。中二間室也。樑三也。棟六也。爲之內外。適其溫凉。以其便於冬夏也。軒旣成。額以苞桑二字。主人之志也。翌日。有一道人。縞其衣。玄其裳。自九霄蹁躚而下于庭。揖主人而言曰。異哉。主人之以苞桑名其軒也。若不取羲易否卦之辭。必取軒左右前面皆有苞桑故也。何其取危懼之象。拳曲之木而名也。主人拱而對曰。主人之墜地。今五十有二年矣。奔忙飄蕩。未嘗有三年淹也。安得不取其危懼之象也。世無知己。爲世所棄。唯抱古人之糟粕。坐卧於苞桑之下。咀嚼其榮華。安得不取其拳曲之木也。道人曰。然則子知古人之文者也。子之所詠者何詩。所讀者何書也。主人曰。庸學語孟。菽粟也。詩書禮易春秋。布帛也。此天下人之所同好。豈主人之所獨好也。主人之所好者。不必專在菽粟專在布帛也。常欲登斯軒者。文則祖述班馬。憲章韓柳。詩則驅馳李杜。鞭撻蘇黃。南華則織女機頭文錦。衣者當着。左氏則王母樽中烈酒。嗜者能飮。楚辭太淸仙藥。世人其誰能得。文選天厨禁臠。豈草野人所當嚼也。嗟夫。矜惕乎苞桑之戒。坐卧乎苞桑之陰。唔咿乎斯。浸灌乎斯。歌斯哭斯。聚族乎斯。而不知老之將至者。實維主人額斯軒之微意也。道人拍掌大笑。翺翔而東。主人亦心悸而覺。開戶而視。則日出扶桑。煙滋而繚繞。露滴而玲瓏。凌亂乎窻額。動搖乎簷角者。皆軒三面苞桑之影也。

說

鬼神者二氣之良能說

有天地然後有陰陽。有陰陽然後鬼神之說出焉。何謂鬼神。非陰與陽二氣乎。以天地言。則天爲神。地爲鬼。日月星辰皆天。而日與星則陽也。非神乎。月與辰則陰也。非鬼乎。山川草木皆地。而山與木則陽也。非神乎。川與草則陰也。非鬼乎。以天之四時。地之四方言。則春夏爲生養之節。秋冬爲肅殺之節。東南爲生養之位。西北爲肅殺之位。生養者陽也。卽神也。肅殺者陰也。卽鬼也。雖然。陽不能自陽。必待陰而成其陽。陰不能自陰。必待陽而成其陰。故或陽中有陰。或陰中有陽。有若造化者主宰而成其功。易所謂太陽太陰小陽小陰是也。孔子曰。鬼神之德盛矣乎。此只言二氣全體之盛德。程子從而釋之曰。鬼神。天地之功用而造化之迹。此只言其功用與迹而已。不言其爲二氣也。朱子曰。至而伸者爲神。反而歸者爲鬼。此雖言其二氣之屈伸往來。不言其所以爲良能。唯張子表而出之曰。二氣之良能。所謂良者。不待敎。不待勉强。自然而能者也。此似邵子一倍之法。而比程說。尤詳明。比朱說尤較著。學者果能以二氣良能之說。推求天地萬物之理。則天地陰陽之所以費隱消長。日月星辰之所以盈虗回斡。山川草木之所以融結榮悴。皆可觸類而知其詳矣。張子可謂善言鬼神之道。而發前人所未發者也。其有功於吾儒。曷可少哉。

書

答永春李使君書

伏奉惠書。謹領厚意。但辱加謬奬。不得不辨。君平之作。奇而奇。新而新。淸絶太甚。去古不遠。如逢仙娥玉女於洞庭瀟湘之間。可望而不可近。元九之作。豪而健。富而敏。跨古馳今。神妙出衆。如淮陰諸葛之用兵。能大能小。變化無常。吾兄之作。明快典重。曲暢旁通。如良工巧匠之搆大廈明堂。而廊廡戶牖。洞然開豁。鄙之作。但平順而少窘乏處而已。若比於三家。則不啻若杜撰與野狐也。以吾兄之愛我之異於常。許我之超於世。有所云云。深用忸怩。雖然。吾黨有金君子公者。其詩精邁脫塵。有盛唐之元氣。有趙君長吉者。其詩淸發逼眞。亦得盛唐之正脉。曾與吾。交羊陸兵於騷壇。吾不覺其增壘而固壁。偃旗而息鼓。若與吾兄。當花柳暮春之節。沽郫筒滿眼之酒。會吾兄郭南精舍。枕藉麴糵。酬唱詩律。墜簪墮珥。倒冠落佩。不知有世之趨軒冕貴爵祿。而追竹溪舊事則足矣。未知吾兄之意。亦與吾均否耶。二柄筆四笏墨。適及於毛穎之免冠。陳玄之告歸。其惠曷喩。抽其二與四之各一。已附於吾兄所喩處矣。來詩佳甚。批評於右。已盡再三吟翫。不啻若蛟龍騰虎鳳躍。何敢容吾喙。恐孤盛眷。酬以木瓜。冀吾兄一哂。投丙。

論策

杜預餉遺洛中貴要論_{丙子式入格}

君子之所以處斯世而事斯君也。有大忠有大智。而鎭雄藩形勝之地。思所以圖天下之大患。慮後日之大功。則其所爲固與拘文。牽俗碌碌。委瑣硜硜。自好者之所爲。大相遼越。而必若世所謂尋常鄙夫者之所爲。然後庶幾使天下之衆。免大患而不至於亂。使後日之人。成大功而不至於亡。由是觀之。若欲圖天下之大患。而慮後日之大功者。雖以計行鄙夫之事。亦一時之權道。何不可之有。余悲世俗不察其意。而使有大忠大智。而圖天下之大患。慮後日之大功者。譬於世之貪權嗜利者而共疑之也。雖然。此特有大勳勞於國家。而處雄藩形勝之地。圖天下之大患。慮後日之大功。而酌時事之權經。動無失宜者之所爲。豈尋常庸衆人所可窺測而法者哉。古之人有行之者。晉鎭南將軍杜預是也。當是時也。預以荊州都督。鎭襄陽。席卷全吳。混車書而一統。用兵制勝。非他將所可企及。則眞所謂建不世之功。挾震主之威者也。以不世之功。挾震主之威。鎭雄藩形勝之地。而將欲防天下之大患。樹後日之大功。則夫安得不行鄙夫之事。而厚餉權要。俾無議己之患乎。此實欲防天下之大患。樹後日之大功。不得已而爲之之爲。非預之本心也。何者古之人不說乎。君子危明主而憂治世。明主尙可危。治世尙可憂。况晉武雖有君人之宇量。而略無經世之遠猷。羊車竹鹽之逸豫。已兆於執爵流涕之日。而不思先王荒服謹嚴之制。處羗胡於畿甸之內者。不知其幾百萬。而撤去州郡之武備。故郭欽上書而不見報。山濤獨憂而不見用。何莫非預之私意以謂爲之上書。則只如郭欽而止矣。爲之獨憂。則只如山濤而止矣。况與國家同休戚之人。擁兵於重地。若不以申明武備爲國家先務。則天下大患。無由可救。後日大功。無由可立。而爲此鄙夫之事。使貴要不爲議己。而使君聽不爲疑惑乎。然則預之所以餉遺貴要者。實惟衰世之事。而非欲苟免禍患者也。非欲苟求利益者也。襄陽寔爲江漢之保障。而北控中原之形勢。東連江左之膏腴。將欲修城池於此。繕器械於此。鍊甲兵於此。整軍旅於此。爲他日救患立功之地。而貴要之好貨賂。居中用事者。若荀勗若馮紞輩。觀其講武。而以夭閼之言。動搖冕旒之下。是恐是懼。故寧陷於鄙夫之名而不辭焉。使其身久鎭襄陽。使城池如其修。器械如其繕。甲兵如其鍊。軍旅如其整。以待天下後日之用。其爲天下後日之計。果何如也。昔漢之韓信。以天下初定。楚國多變。調兵結陣。出入民間。則楚人以謀反告之。今若不以厚貨。深結貴要之歡。而天下旣定之後。以申明武備爲先務。則亦安保貴要之不爲譸張邪說。而動搖乎主聽。身陷不測之誅。而國隨以亂亡者乎。此預之所以在陣而不避鄙夫之名。致或人之疑而問也。其忠則可嘉。其智則可觀。而其志則實惟悲矣。若使預不爲鄙夫之事。而沽剛直之名。昧餉遺之計。而致貴要之揶揄。使講武之方。反爲危身之餌而止。則天下之大患。何由而可救。後日之大功。何由而可立乎。盖預之所以爲此者。其亦有似乎先料五胡之必亂於中原。一馬之必起於江左而爲之乎。五胡之亂於中原也。以襄陽爲鞏固。腥塵不及於南紀。生靈粗安於江表。此非預之功乎。一馬之起於江左也。以襄陽爲根本。辦小康於一隅。綿晉祀於百歲。此非預之力乎。其所以圖天下之大患。慮後日之大功。若燭照計數。而不爽毫髮。苟非忠勇雙全。乃心王室者。其能如是乎。若使當時貴要。媒蘖於其間。使預不盡己意。則雖欲效尹鐸之完晉陽。蕭何之保關中。以爲他日中興基業之地得乎。然則預之所以行一時之權道。而姑結貴要之臣。以之成就者如是卓卓。噫。預之餉遺。其諸異乎。人之餉遺。而與叔季之欲爲發身之資。而浚民之膏血。固結貴要。而不知耻也。異日道也。愚故曰。圖天下之大患。慮後日之大功者。雖行鄙夫之事。未爲不可也。嗚呼。後世之人。無圖天下之大患。慮後日之大功。而惟餉遺是事。固貴要之知者。以預爲藉口。則是實預之罪也。雖然。豈深知預之心事者也。故余美預之忠。許預之智。微著預之罪于末。用規于當今之爲貴要者。

習用干戈論_別試入格

玄於上者。世謂之天。黃於下者。世謂之地。受天地之氣而命於其兩間。與萬物羣居者。世謂之人。人之初生。固若禽獸然。蔥蔥而生。林林而處。風雷雨雹霜露侵之。然後乃知搆木爲巢。築土爲穴。及其飢渴牝牡之欲發。然後乃知宮居而安。粒食而飽。及其交焉而爭。睽焉而闘。力大者搏。齒利者齧。爪剛者决。羣衆者軋。兵良者殺。紛紛汩汩。塗血野草。暴骨郊原。然後有聖人者出焉。爲之干。爲之戈。以捍以刺。而使强者不得侵弱。大者不得虐小。然後君君臣臣父父子子夫夫婦婦。而天下始定焉。此軒轅氏之所以習用干戈。而繼天立極。爲千萬世人君之標準。而人到于今。稱之不衰者也。昧者不知以爲古初。朴蒙而無事。淳厖而無爲。其行居居。其卧徐徐。山無蹊徑。澤無舟梁。烏鵲之巢。可攀援而窺。軒轅氏始用干戈。以起戰闘之端。嗚呼。此何足稱焉。自陰陽之肇判。二氣相回薄。有春則必有夏。有夏則必有秋。有秋則必有冬。而非冬則無以爲春。非春則無以爲夏。非夏則無以爲秋。此天地間二氣之相回薄。而帝王之於干戈。亦猶是也。而不能無者也。夫天地不獨春夏。而必有秋冬。然後歲功以成。况帝王夫安得不用干戈。以禦天下乎。燧人氏以前。靡得而聞。至若伏羲至純厚也。其畫八卦也。有干戈之爻象。愚以是知其畫前。已有干戈之理。而特用之者。軒轅氏也。非軒轅氏好殺伐於太古煕皥之世。而爲之干爲之戈。以起戰闘之端也。昧者不知以爲自軒轅氏之始用干戈也。鳥亂於上。獸亂於下。而肖翹之蟲。喘耑之物。皆不得其性。不思乎是言也。夫天地不能獨有春夏。而必有秋冬。然後以成歲功。况帝王之於干戈乎。向使軒轅氏不造干戈。則當是時。涿鹿之銅額。何能擒之。而使天下安。蟲蛇鳥獸之爲民物害者。何能擉之。而使民物寧。民到于今。弱之肉爲强之食者。何以救之。而庸詎能君天下之民。而一統類齊制量乎。曷嘗觀乎庖犧氏之易乎。山水爲蒙。而有利用禦寇之象。澤地爲萃。而有戎器以戒之象。地水爲師。而有容民畜衆之象。澤天爲夬。而有惕號暮夜之象。地火爲明夷。而有得首之象。水火爲旣濟。而有伐鬼之象。故曰此在伏羲之世。已有其象而特用之者軒轅氏也。昧者不知以軒轅氏之習用干戈爲訾謷。此與責冬之裘者曰。曷不爲葛之之爲易。責飢之食者曰。曷不爲飮之之爲易奚異。以物譬之。則軒轅氏其猶天地乎。爲文章以表貴賤者。若天地之所以降雨露於春夏者也。習用干戈。以征不享者。若天地之所以降風霜於秋冬者也。今若以雨露之降於春夏。謂天地之有餘。以風霜之降於秋冬。謂天地之有歉。則豈知天地之爲蕩蕩無垠者乎。余悲昧者之不察聖人之與天地合其德。與四時合其序。而妄以軒轅氏之所以習用干戈也。謂非至德而爲疑也。果使軒轅氏。不能循世變而習用干戈以禦暴客。則安知其禍之不蔓延於後日。而堯何以協萬邦。舜何以王四夷。禹何以格三苗。湯何以放桀。文王何以戡黎。武王何以剪商。以解天下之亂。而躋斯世於雍煕至德之盛乎。由是觀之。軒轅氏。其可謂至德也已。而當與羲農氏。並駕而齊隆矣。雖然。軒轅氏之所以習用者。以征不享也。以威不服也。以鋤强梗也。後世之所以習用者。或以窮兵。或以耀武。或以拓邊。不顧軒轅氏之本意。而徒以勞苦天下之民父子爲也。是則悲夫。

問。歲律云暮。窮陰釀雪。雪之時義。可得聞其詳歟。不冬而雪。固不足言。而冬而無雪。亦謂之愆候。何歟。花之六出者。何歟。霰之先集者。何歟。或比之絮鹽。或狀以豆灰。何者爲近。路歧崎嶇。或云庶幾盡盖。而靑山少年。或云變盡滄浪。何歟。作賦騁辭。寓何興歟。名堂自號。據何義歟。白屋生涯。何乃至於流涕。而藍關行色。一何任其蕭瑟歟。借暎舌耕。其功幾何。而取水煎茶。別有何味歟。訪梅處士。騎驢詩客。高致閒情。亦有優劣之可言歟。鳷鵲餘殘。對何景歟。玉龍擎寒。詠何義歟。至於松栢大冬之操。函丈立門之志。並可形容而尙論歟。大抵凝寒積沍。萬彙摧壓。而還有潤物之功。不下於時雨。覆而將波浪於麥苗。融而爲膏乳於畦堰。其有關於農事尙矣。臈前三白。預占豐登。天王臨軒而有喜。宰相獻頌於及時。若是其爲瑞。何歟。或黃雲海戍。凍折墮指。或土蝸懸鶉。榾柮煖肌。或羔兒擁醉。或夜織無帷。多少苦樂。幾處各異。而以今言之。一年冬月。地無寸白。農人頗以爲憂。而新春盈尺。遍洽下土。羣枯待蘇。生意坱然。將天地交泰。陰陽調適。薰蒸浸潤。自然而然歟。抑天恤下民。別欲有秋。粒米狼戾。俾無凍餒之患歟。抑豐歉無常。天時難知。猶未可若是其期歟。抑造物玩弄。大都閑慢而揣鑿而嘵嘵者。人歟。若何而人和氣和。動順時令。萬化旁流。匹夫皆被。歡欣蔀屋之下。鼓舞春臺之上。果無憾於天地之大歟。諸生三餘業富。學通天人。必融會而自得於心。願聞其說焉。〈別試居魁。〉

對。或問於愚曰。使天無雪可乎。愚答曰。不可。使天無雪。則萬物不能蘇矣。使天而下珠。寒者不得爲襦。使天而下玉。飢者不得爲粟。使天而無雪。則萬物不能蘇。寒者無襦。飢者無粟。人之類滅已久矣。夫風吾知其能撓。雨吾知其能濕。日吾知其能曬。雷吾知其能動。至於雪。皜皜乎皚皚乎。摧殘拉毁。似無補於萬物之生矣。然而天地始肅。閉塞而成冬。弱者未堅。虗者未實。津者未燥。斂其英華於腹心。而欲效其成也。風之所不能撓。雨之所不能濕。日之所不能曬。雷之所不能動。而大雪一下。則弱者堅。虗者實。津者燥。使萬物莫不蘇。由是觀之。則雪之功用。其亦大矣。今執事儼臨雲集之庭。不問風。不問雨。不問日。不問雷。而特拈雪以爲問目。雪乎雪乎。奚執事之必取於雪也。盖去年冬。則無寸白。今年春。則遍下土。至於昨日之日。霏霏雱雱者。而發問者非耶。是日也。天朗而雪霽。雲陰解駁。而執事之問。適及於雪。敢不澡雪精神。以雪爲喩乎。竊謂天其運乎。地其處乎。成於天地之肅殺。而摧殘萬物者。非雪乎。陽其動乎。陰其靜乎。作於陰陽之嚴凝。而拉毁萬物者。非雪乎。當歲律云暮。白帝辭位。玄冥按節也。飄颻焉。繽紛焉。敗鱗如也。殘甲如也。蹁躚焉。玲瓏焉。瓊林如也。玉樹如也。充塞乎山河。輝映乎郊原。麥苗之焦枯者。於是焉暢茂。畦堰之乾槁者。於是焉膏沃。故君子詠於詩。聖人著於春秋。雜出於傳記百家之語者。班班可考。而雖婦人小子皆知。以其多少。卜來歲之豐凶也。愚未知其孰主張是。孰噓吸是。孰居無事而醞釀是。隆施是歟。意者。其有機緘而不能自已者乎。其有運轉而不能自止者乎。嗚呼。天人一理。上下無間。在下而人事修王政理。則上召和氣而冬雪呈祥。國以之裕。民以之富。在下而人事不修。王政不理。則上召戾氣而雪不呈瑞。國以之不裕。民以之不富。其爲時義。尤大彰明較著矣。至於不冬而雪者。固變之大者。實維爲人君者之所當汲汲修省不暇。而冬而無雪者。雖非變之大者。亦非祥也。故無氷書於春秋。老農憂於田野。何莫非在上而秉中和位育之權者。不能修其人事理其王政。而以致愆候之故也。古人曰。太平之世。雪不封條凌弭毒害而已。然則居人上而任南面之責者。欲使雪呈祥於冬月。以致豐年之穰穰。而俾無不冬而雪。冬而無雪之咎。則宜如何而可也。其不在於君於國長於民。而修人事理王政如何乎。古人曰。天地萬物。本吾一體。吾之心正則天地之心亦正。吾之氣順則天地之氣亦順。古之人古之人。豈欺余哉。請因執事明問而白之。噫。執事知夫雪乎。夫雪者。所以行於冬。而以驗來歲之豐熟者也。古之人所以賞於斯。翫於斯。卧於斯。立於斯。比興於斯。文字於斯。吟詠於斯。繪畵於斯。若此類何限。至若花之六出。霰之先集。絮鹽之比。豆灰之狀。路歧崎嶇。靑山少年。作賦騁辭。名堂自號。白屋生涯。藍關行色。借映舌耕。取水煎茶。訪梅處士。騎驢詩客。鳷鵲餘殘。玉龍擎寒。大冬松栢。函丈立門。或由其數。或憂其漸。或語其色。或詠其形。或云其盖。或言其變。或寓其興。或據其義。或至流涕。或任蕭瑟。或致其功。或取其味。或憑高趣。或紓閒情。或對其景。或吟其美。或稱其操。或嘉其志。然而其人與骨。皆已朽矣。獨其言在耳。若曰。某也爲近。某也優。某也劣。而形容之。則無乃近於太煩乎。大抵天地肅殺。而萬類莫不摧殘。陰陽嚴凝。而萬彙莫不拉毁。當是時也。起而視之。則如戰敗之軍。卷旗棄鼓𮖐瘡而馳。吏士無人色。豈惟如是而已。其所以摧殘拉毁也過半。其爲慘慄。吁亦甚矣。然而潤物之功。不替於時雨。或糢糊於隴畒。而致麥浪之瀰漫。或沮灂於畦堰。而使地氣以絪縕。則其有關於農事也。章章明矣。是以臈前三白。古有其說。預占豐穰。農者相賀。天王臨軒。欣欣然喜動龍顔。宰相獻頌。洋洋焉必及是時。有是哉。雪之所以爲祥也。若使雪。果無潤物之功。豐熟之驗。則雖謂之不祥。亦可也。嗚呼。黃雲海戍。凍折墮指。則可謂苦矣。土蝸懸鶉。榾柮煖肌。則亦或樂矣。羔兒擁醉。富家之樂也。夜織無帷。貧女之苦也。其苦其樂。雖有不同。而皆非有補於潤物之功。農政之實。則庸詎能爲執事今日道哉。無已則有一焉。其惟今日之事乎。嗚呼。雪者所以驗豐熟之兆。而去年冬。則嶺陸蕭條。郊坰索莫。道路生埃。泉源絶脉。田父野叟。頗以爲憂。今年春。則盈尺袤丈。溢壑遍野。千山帶玉。萬樹成花。羣枯庶蘇。和氣可掬。噫。天覆地載。四時之序交泰。陰順陽健。六氣之候調適。薰蒸於上。浸潤於下。自然而然者非耶。雖謂之天鑑下民。別欲有秋。而俾無凍餒之患可也。雖謂之豐歉無常。天時難曉。而固不可若是其期。可也。雖謂之造物者本無心。大都閑慢嘵嘵者人。而揣鑿於下亦可也。抑愚所聞則有異於是。執事其欲聞之歟。執事所謂覆而波浪於麥苗。融而膏乳於畦堰者。不於衰亂之時。而必於治平之日。不冬而雪。冬而無雪者。不於雍煕之世。而必於危亡之季。則雪之所以呈祥者。其不係於修人事理王政如何乎。愚請爲執事謹陳其略如左。嗚呼。執事不見夫堯，舜，禹，湯，文，武之治天下國家者乎。當是時也。賢能豪俊贊襄之羣。皆已登庸。姦邪讒佞欺負之徒。皆已除去。四海六合在區宇之內者。皆已治安。九夷八蠻在要荒之外者。皆已賓伏。休徵嘉瑞龜，龍，麟，鳳之屬。皆已備至。天灾時變蟲，蛇，鳥，獸之妖。皆已熄滅。禮樂刑政。皆已修明。風俗敎化。皆已敦厚。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。莫不得其所。故德洽天地。化浹陰陽。而薰蒸於上。浸潤於下。自無不冬而雪。冬而無雪之咎。此非堯，舜，禹，湯，文，武之所以能修人事理王政而致之者乎。惟其如是。故人到于今。稱其德無窮。而頌其化不衰。非後世之所可企及者也。乃者聖明當宁。賢執事與二三勳舊大臣。爲輔爲相。未知其以堯，舜，禹，湯，文，武之所以治天下國家者。爲之治耶。不以堯，舜，禹，湯，文，武之所以治天下國家者爲治則已矣。如欲以堯，舜，禹，湯，文，武之所以治天下國家者。爲治於今日。則是非執事與二三勳舊大臣之責乎。今執事或爲名卿。或爲大官。或爲諫臣。將爲執政。將爲宰相。股肱我王躬。柱石我王室。則明明我聖后之所以任執事。信執事者。可謂專可謂篤矣。何執事不以堯，舜，禹，湯，文，武之道。輔我聖后。使賢能豪俊贊襄之羣。皆已登庸。姦邪讒佞欺負之徒。皆已除去。使我環東土數千里。在封疆之內者。皆已治安。在封疆之外者。皆已賓服。使休徵嘉瑞龜龍麟鳳之屬。皆已備至。使天災時變蟲蛇鳥獸之妖。皆已熄滅。使禮樂刑政。皆已修明。使風俗敎化。皆已敦厚。使吾東方居者行者。老者少者。孤鱞者㷀獨者。顚連而無告者。貧困而無歸者。無不得其所於今日也。夫如是則四時順而六氣和。百姓安而萬化流。匹夫匹婦。無不得其所。而欣欣然有喜色。雖深山窮谷蔀屋之民。莫不煕煕焉皥皥焉。謳歌焉鼓舞焉。囿我東方數千里之疆域於春臺之上。壽域之中矣。然則不冬而雪。固不足道矣。冬而無雪之咎。亦將絶矣。而我聖后之所以修人事理王政者。將與堯舜禹湯文武。並駕齊隆。而果無憾於天地之大矣。執事以爲何如也。篇不已就乎。語不可以不終。執事曰。學通天人。必有融會於心而自得者。愚於是說。深有感焉。愚嘗讀吾夫子所序之書。堯，舜，禹，湯，文，武之所以修人事理王政。以致煕皥之盛者。雖由於堯，舜，禹，湯，文，武之蕩蕩巍巍之聖德。實維臯，夔，稷，契，伊，傅，周，召，顚，夭之輩之爲之輔弼。爲之左右之力非耶。誠能得如臯，夔，稷，契，伊，傅，周，召，顚，夭者。信之如堯，舜，禹，湯，文，武之信臯，夔，稷，契，伊，傅，周，召，顚，夭。委任之亦如堯，舜，禹，湯，文，武之委任臯，夔，稷，契，伊，傅，周，召，顚，夭。使之論道經邦。爕理陰陽。貳公弘化。寅亮天地。則人和而氣亦和。其所以潤物之功。不下於時雨。而覆而波浪於麥苗。融而膏乳於畦堰。臈前三白。豐登之兆。可以預占。明明我聖后。必臨軒而有喜色。賢執事亦與二三大臣。必及時而獻頌。雖愚亦必歡忻於蔀屋之下。鼓舞於春臺之上。而吾東方億萬歲無疆之休。未必不自今日始矣。執事其亦有意於斯乎。愚平生所學。惟堯，舜，禹，湯，文，武。故以堯舜禹湯文武之所以修人事理王政者爲救弊於前。以臯，夔，稷，契，伊，傅，周，召，顚，夭之所以輔堯，舜，禹，湯，文，武而能修人事理王政者爲篇終於後。執事其亦有以臯，夔，稷，契，伊，傅，周，召，顚，夭之所以輔堯，舜，禹，湯，文，武。而能修人事理王政者。輔我聖后。使天地交泰。陰陽調適。俾無不冬而雪。冬而無雪之咎乎。夫如是則吾國其庶幾矣。謹對。

問。卉木之品衆矣。古人多愛梅者。何歟。殷鼎獨取調羹。周詩只言時節。未嘗及於花。何歟。蘇，黃之有遭。離騷之獨遺。皆可言其詳歟。壽陽新粧。半飾春風之面。羅浮冷蘂。依俙月落之晨。東閣淸香。勾引詩人之詠。西湖斜影。粧點處士之家。亦各言其境界耶。灞橋之驢。燕獄之夢。盤中之磊落。笛裏之哀怨。皆可聞其意耶。大抵梅之爲物。高古似詩人。閒淡似隱逸。傲霜雪似節士。多馨香似君子。人之愛之者。非以是歟。牡丹。花之富貴者也。宜乎人之愛之衆也。梅固異於是。而愛之者多。何歟。今之愛梅者。或實之庭。或薦之盆。下帳圍春。廵簷索笑者。家家皆是。是果眞能愛其操歟。或不于其實。而徒于其艶。則不幾於玩物而喪志者耶。如欲外取諸物。內養其德。不至於玩物而喪志。其道何由。〈增廣居魁。〉

對。愚也嘗夢爲蝴蝶。乘天地之和氣。趁陽華之佳節。蹁躚焉飄颻焉。上下乎庾嶺之春風。遊戱乎萬梅之叢中。東西南北。惟意所適。自以爲得志。翩翩焉悠悠焉。方其夢也。不知其爲蝴蝶。俄然覺。蘧蘧然。愚也因喟然而嘆曰。不知愚之夢爲蝴蝶歟。蝴蝶之夢爲愚歟。愚與蝴蝶。想必有分。而變爲蝴蝶。翩翩焉悠悠焉。下上乎春風。遊戱乎梅叢。是何祥歟。嘗讀爾雅與本草。多識卉木之名。繼觀方虗谷所撰梅花序。然後粗知梅花之至宋而人多詠之。常欲就好梅之君子。論其梅之爲物雅矣。今執事臨圍發策。以梅爲問。而其文約。其辭微。其志潔。其語麗。其稱文小。而其旨極大。擧類邇而見義遠。其志潔。故其稱物芳。其語麗。故含英咀華。皭然自脫於濁穢之中。而獨立塵埃之外。使人讀之。藹藹然如在梅兄之傍。此愚所以平日夢爲蝴蝶。而遊戱乎梅叢者。實惟今日。與執事論梅之徵也。敢不爲執事濡染筆頭之花。而吐出滿腹之天葩乎。竊謂形於上者。吾知其天。形於下者。吾知其地。禀氣於天。受命於地。形形焉色色焉。林林焉蔥蔥焉。兆眹於陰陽。發育於雨露。或根或荄。或枝或葉者。吾知其卉木。卉木之中。語其花則綽約。語其香則氤氳。語其體則枯槁。語其實則玲瓏。而與凡卉常木不同者。其非梅乎。嗚呼。花卉之可愛者。其類非一。草木之可愛者。其麗不億。而東園桃李。繽紛於春陽和煦之後。南陌蒲柳。寂寞於秋氣。慄烈之前。則此古之人。所以或爲之庭翫。或爲之盆養。或以蠟製之。或以墨寫之。封植於斯。尋訪於斯。文字於斯。吟詠於斯。依依然欣欣然。若有相感而有愛惜者。若有機緘而不能自已者。未知其有血氣而相感。其有言語而相通耶。孰主張是。而能令人愛之若是其殷也。惟其如是。故著於書。載於詩。雜出於傳記詞賦諸子百家之語者。班班可考。而雖婦人小子。皆知其可愛可惜。况乎與梅同德之人乎。雖庸夫俗士。皆知其可愛可翫。况乎與梅同趣之士乎。雖然。梅之可愛者甚夥。豈惟花與香而已乎。語其操則高古。語其德則閒淡。今世之人。其能愛其豔而且愛其操乎。徒能慕其艶。而不知慕其德乎。果欲外愛其艶。內養其德。而不至於玩物喪志者。果何爲而可也。其不在於觀物。而知在我自修之道乎。請以執事之問。謹陳其略如左。嗚呼。古之時。以梅爲用者多矣。殷鼎之調命相之辭也。周家之詩。懷婚之語也。花何與於和羹之用。結婚之時乎。蘇，黃之遭。離騷之遺。無乃物有遇不遇而然耶。不然惡能見遺於離騷。而見遭於蘇，黃乎。壽陽之點額。羅浮之被酒。東閣之淸香。西湖之斜影。若論其境界而形容之。則果爲媚嫵。果爲瀟灑。果爲疎淡。果爲淸絶。而欲言其詳。則無乃近於太煩乎。灞橋之騎驢。非孟襄陽乎。燕獄之做夢。非文丞相乎。盤中之磊落。羅子之詩也。笛裏之哀怨。李仙之詞也。其人與骨。皆已朽矣。何必爲執事今日道哉。大抵梅之爲物。在植物之中。其高古似詩人。故比之於詩人。其閒淡似隱逸。故比之於隱逸。其傲霜雪似節士。故比之於節士。其多馨香似君子。故比之於君子。此梅之所以異於凡卉常木。而人多愛者也。果使梅不高古。不閒淡。不傲霜雪。不多馨香。則其花其葉。不過爲夭夭之桃李。濯濯之蒲柳而已。人誰有愛之者乎。况姚黃魏紫。實惟花之富貴者也。故惟富貴之人。或有愛之者矣。至於梅。則異於是。惟其高古。故詩人愛之。惟其閒淡。故隱逸愛之。惟其傲霜雪。故節士愛之。惟其多馨香。故君子愛之。豈止牡丹之徒。爲富貴而已哉。是以世之好梅者。或有移於庭而爲之寓興者。或有種於盆。而爲之成趣者。或有下帳而圍春者。或有廵簷而索笑者。古今天下。若此類何限。而果有能愛其操。而養其德者歟。以其高古而慕詩人。以其閒淡而慕隱逸。以其傲霜雪而慕節士。以其多馨香而慕君子。則人之愛梅。不亦善乎。雖然。實者。梅之德也。豔者。梅之華也。或有爲之庭實而翫其花。或有爲之盆薦而嗅其香。或有下帳圍春。而保護於斯。或有廵簷索笑。而盤桓於斯。而不知其有高古。其有閒淡。其傲霜雪。其多馨香。則無乃近於玩物而喪志乎。苟至於玩物而喪志。則雖云愛梅。愛其豔而不愛其德也。豈執事所謂外取其物。內養其德之微意也。嗚呼。君子可以寓意於物。而不可以留意於物。苟能寓意於梅。而知其德之所在。見其高古。而知詩人之如此。見其閒淡。而知隱逸之如此。見其傲霜雪。而知節士之如此。見其多馨香。而知君子之如此。則其庶幾不至於玩物喪志之境矣。未知執事其有思於斯。而知其所以自修之道乎。昔靖節愛菊而有詩。濂溪愛蓮而有說。苟無其德。則雖有愛菊愛蓮之名。人誰謂之愛菊愛蓮乎。今執事以靖節之風。慕濂溪之學。不問菊。不問蓮。而特以梅爲問。欲聞外取其物。內養其德之說。信乎有其德而有其問也。今執事何不以靖節之高風。濂溪之正學。自修其身。自治其心。而外則取其豔。內則養其德。若陶之愛菊。周之愛蓮。而不至於玩物而喪志也。雖然。此可與知者道。難與俗人言。非執事以梅爲問。惡能發愚之狂言。而以陶之所以愛菊。周之所以愛蓮者。望於執事。而知其德之所在乎。一篇將終。又有餘意。執事其欲聞之歟。嗚呼。以梅喩梅。不若以匪梅喩梅。愚所謂匪梅。執事其知之乎。請爲執事以梅擬於人而陳之。倘執事知愚能近取譬之意。則今日之論梅。庶乎其得矣。今有詩人焉。高古如梅。而困於韋布。則執事其能薦拔於朝廷。而賁我聖后雍煕之治乎。今有隱逸焉。閒淡如梅。而卧於林壑。則執事其能超擢於廟堂。而輔我聖后文明之德乎。今有節士焉。傲霜雪如梅。而隱於屠釣。則執事其能陶甄。而爲我聖后棟樑之弼乎。今有君子焉。多馨香如梅。而淪於草野。則執事其能銓選。而爲我聖后股肱之臣乎。嗚呼。以梅喩梅。不若以梅喩德。以梅喩德。不若以梅喩人。故以修德言之於前。以用人說之於後。未知執事其可乎。其不可乎。抑有取乎無取乎。倘有一二可採之語。則何不入告于我聖后。使今日人中之梅。莫不登進於我聖后之明堂華屋也。果能如是。而知愚擬梅爲喩之意。則愚生終日之所以與執事論梅者。未必不能無補於我聖后今日維新之治道矣。然則梅雖無情之一植物。豈曰無用無補於國家乎。謹對。

問。山河險阻。固國家之所恃以爲固者也。秦以函關。蜀以劒閣。魏有西河。吳有長江。成臯之險可塞。大行之口可杜。井陘之路不得方軌。馬陵之固可使伏兵。其高深壯固之形。險阻艱難之勢。皆可歷指而詳言歟。我國山高水多。古之所謂巖邑也。因山爲城。據水爲壕。安市之却唐師。薩水之鏖隋兵。春命之保慈城。犀開之守龜州。是皆得地之利者也。抑其中。亦有人和之可言歟。方今大賊開釁。朝夕且至。而强弱不侔。馬步懸絶。旣不得延擊取便。則獨有據險一策。可以遏其鋒耳。自鴨綠以東。至于京城。其間山河險阻。可以固守之地。凡幾處乎。白馬安州正方三城。皆可保其無虞乎。江都南漢。乃是國家保障之地。其險阻形勝。有足可恃歟。如欲固守關隘。使賊不敢深入。則其策安在。諸生通達古今。必有留心於當世之務者。毋曰未之學也。悉陳無隱。〈別試居第二。〉

對。愚也儒之腐而腐。天地中一蠧魚也。通達古今。則未也。海東遺史。則覽之熟矣。昔者。三國之鼎峙也。東有新羅。南有百濟。北有高句麗。各保數十州之地。猶能綿世。或六百有餘年。或七百有餘年。或九百有餘年。當是時。新羅西有頭流。北有漢水。東南負大海。百濟東有頭流。北有漢水。西南倚大海。高句麗西有大海。南有漢水。東連沃沮。北極遼河。其山河形勢。非不固也。而究其所以爲固。則不在山不在河。而唯在其時得人如何耳。愚嘗喟然嘆曰。新羅。今嶺南是也。百濟。今兩湖是也。高句麗。今兩西是也。猶能修城池繕器械。而且得將帥。或與大國相抗。或與鄰國相拒。互有勝負矣。今則統三爲一。以地言。則三倍於舊。以民言。則精兵可具數十萬。以形勢言。則猶夫前日。雖在戰國之時。不下齊，楚，燕，趙。而其過宋，衛，中山固遠矣。以此形勢。以此城池。以此器械。苟得一賢將而任之專。則其於制敵。不啻若馳韓盧搏蹇兎也。今執事臨圍發策。不以迎擊取勝爲問。而以據險而遏其鋒爲問。其意瞿然若畏之如虎。然未知執事之意。其有所思而然耶。自古及今。未有恃險而不亡者。愚請以古人所以恃險而亡。得人而能保其山河者。爲執事。謹陳之如左。幸有餘入告于我聖后。則未必不爲禦敵之一助。執事其有思乎。竊謂自陰陽之肇判。結而峙。峙而高者。山是也。融而流。流而深者。河是也。國於其兩間。因其高而爲之城。據其深而爲之壕。以拒敵人之覬覦者。帝王是也。難矣哉。帝王之爲國也。有國則不能無敵。有敵則必有貪暴而倔强者。臨我境而索我地。告之以理則不信。喩之以義則不聽。故其關防守禦之道。固不可不因其山而爲之城。據其河而爲之壕。然後庶幾免侵陵呑噬之患。而能保我社稷。保我生靈。而克承惟天惟祖宗之所以付畀乎身者。此有國之必以山河。經緯乎區域。而不可無者也。何者。邊圉封疆。以山河爲之限界。而非山河則邊圉封疆。何以限界。夷狄寇盜。以山河爲之遮截。而非山河則夷狄寇盜。何以遮截。有是哉。山河之有時乎爲國之寶。而帝王之所以恃而爲之固也。易曰。地險。山川丘陵也。王公設險。以守其國。古之帝王。孰不欲因萬仞之高山。以爲之城。據億丈之深河。以爲之壕。保其社稷。保其生靈。以爲億萬歲無疆之業。而雖有貪暴倔强之國。無如我何哉。何自古及今。雖有山河之固。而莫能保其社稷。保其生靈。亡國敗家者。相隨屬。而因屹屹而爲之城。以保其社稷。據洋洋而爲之壕。以保其生靈。而使其國家。安如盤石。熾如焱火者。累世而不見。何莫非徒恃山河之爲高深爲壯固。而不察其所以高深。所以壯固者。不專在於山河。惟見山河之爲險阻爲艱難。而不審其所以險阻。所以艱難者。不必在於山河。知其外而不知其內。求其末而不求其本故也。竊觀古之善守山河之形勢。而以固其國者。不在山不在河。不在高深壯固。不在險阻艱難。而唯在時君得天下英雄之才。以爲之將而已。苟不能得其人而任之。則雖使函關劒閣。扃鐍乎左右。西河長江。控引乎前後。成臯太行井陘馬陵。林立而屛擁之。其能禦日滋方張萬里長驅之敵乎。古之人有以山河之固。而能保其國家者。執事其欲聞之歟。愚謹按地誌。雍州西有國。其名爲秦。益州南有國。其名爲蜀。冀州西有國。其名爲魏。荊州南有國。其名爲吳。或以函關，劒閣。爲之屛翰。或以西河，長江。爲之襟帶。韓之西。有成臯。梁之北。有太行。趙之東。有井陘。齊之南。有馬陵。其險其固。皆可以塞。可以杜。可使絶。可使伏。以擒敵人之要衝也。其形勢之高深也。壯固也。道里之險阻也。艱難也。愚未之詳知矣。若夫秦，蜀之所以能保其函關，劒閣者。以其有王翦。有孔明也。魏，吳之所以能保其西河長江者。以其有吳起。有陸抗也。至於成臯，太行之可以塞可以杜。井陘，馬陵之可使絶可使伏。以制其敵人者。皆在其時爲將者之臨機應變。出奇用智如何耳。其在於巍然之太山。浩然之長河乎。今我國自麗祖統合三韓之後。東有穢貊之固。南有鳥竹之塞。北有咸關，鐵嶺之阻。西有淸川，大同之限。金城湯池。碁布于內外。巨鎭雄藩。星列于表裏。因以爲城者。莫非嵩岱華恒。據以爲壕者。莫非江淮濟漯。雖謂之古人所稱巖邑。未爲不可也。惟其如是。故安市之戰。薩水之戰。慈城之戰。龜州之戰。或以偏師。能却隋唐百萬之衆。或以孤兵。能保一隅必爭之地。而使我東方之人。有善守城之稱。而雖大國之人。未嘗敢以小國慢而易之。烏能徒得地理而然歟。惟在其時。安市城主，乙支文德與崔春命，朴犀開之爲之將而能保其山河之形勢也。果能得如此之人而爲將。保如此之山河。而以禦其賊。則夫何患不得人和之理有哉。此愚所以以得良將而兼得人和。爲保山河之固者也。愚儒之腐而腐者也。實未諳其時山河之如何如何。險阻之如何如何。猶能有如此之將。故雖逢如此之敵。而能據如此之山河險阻。以樹如此之豐功偉績。然則固國之道。其在山河乎。其在得將乎。方今國家不幸。西與建奴爲之鄰。曩因蔑分僭號。縛辱奉命之臣。爲不可與通好。投書斥和。以絶其使。國人無貴賤上下。罔不小大。咸一口皆曰。我國之關西。與彼賊境界相接。地形相錯如繡。雖有山河之所以區別其彼此。而天寒歲暮氷腹成陸。則龍灣與瀋陽。相距纔數日程耳。旣無絶險曠途之所以關隔我疆域。又無一二良將之捍衛我邦國。鐵騎雲屯星奔而月馳。則蹂躪我關西。直搗我海西。充斥我京城。非朝卽夕。况彼强而此弱。其勢之不侔如此。彼馬而此步。其技之不同如此。倘不能潛師伏甲。以遏其蛇豕長驅之勢。則其國之爲國。未可預料。而獨有據險以冀萬一之取勝。寔爲當今第一先務。而大槩自鴨綠以東。至于我都城。其間不甚相遠。而其因山而爲之城。據河而爲之壕。以爲國家之西門。而爲我固守之地者。有曰鐵瓮。有曰龍骨。有曰凌漢。有曰王儉。有曰黃岡。有曰蔥秀。皆天設險阻之地。以遺我東方。而俾遏敵人之長驅者也。若此類何限。而其中若白馬。若安州。若正方三城。皆我國家之近所修築。而爲西方咽喉之地也。其地深而固。其城險而峻。重器精兵。盡在其中。倘得一賢將。而委以三軍司命之任。則春命慈城之保。犀開龜州之守。庸詎能專美於前朝乎。若乃江都。則僻在海島。乃廟社之所權安。車駕之所暫駐。以繫臣民之望。而爲苟安之地。非與敵交兵之所也。南漢則邈在漢南。乃招諭畿內之義旅。以繼三南之聲援。而可爲固本之地。非遮截敵人長驅之勢。而捍衛我邦家之所也。雖曰國家之保障。而其形勢果若函關，劒閣之險。西河，長江之阻。若使彼賊駐兵於京城。飮馬于漢水。則其有可恃之勢乎。雖然。駐蹕於江都。以通兩湖之漕運。分兵於南漢。以迎三南之精銳。則庶幾使臣民有繫望之期。而國家有鞏固之勢矣。以是論之。則亦足可恃。而苟不得其人而任之專。則雖以函關，劒閣之險。秦與蜀。皆不能以之保。雖以西河長江之阻。魏與吳亦不能以之守。况其未必能勝於彼者乎。請以執事所問者以明。固國惟在於得人。而山河之固。有不足恃也。幸執事莫謂愚何從而得此也。昔秦與蜀。以王翦爲之將軍。孔明爲之元帥。故函關，劒閣。皆爲秦，蜀之屛翰。魏與吳。以吳起爲之太守。陸抗爲之都督。故西河，長江。皆爲魏，吳之襟帶。及其後世。不得其人而任之。故漢祖以三萬兵入函關。鍾會以十萬衆。破劒閣。王賁以偏師。濟西河。杜預以孤軍。渡長江。嗚呼。山河險阻。無變於前後。而國家之存亡。若是其不侔。固國之道。其在山河乎。其在得人乎。今也則不然。專管轄而受命。仗斧鉞而臨戎者。若非廝役之賤輩。則必是膏粱之騃童。若非市井之庸類。則必是賄賂之鄙夫。忘君負國。以私蔑公者。無則已矣。有則未必不出於是。虐民肥己。槌髓剝膚者。無則已矣。有則未必不出於是。至於科擧之試才也。但取弓馬之閑習。而不問其籌略之如何。銓注之擬望也。只取馳射之慣熟。而不問其計慮之如何。一朝驟陞。六師咸統。侵漁乎軍卒。善事乎貴要。賊來則解劒而藏匣。弛弓而納鞬。韜兵卷甲。竄伏乎林藪。惟恐其敵人之或見其面貌。賊去則運石而築壘。伐木而塞灘。建旗鳴鼓。優游乎州郡。惟恐軍人之或息其筋骸。果若是。則雖使函關劒閣起於後。西河長江繞於前。成臯太行。環其右。井陘馬陵。亘其左。積秦，蜀丘山之粟。擁隋，唐百萬之衆。其能足恃乎。昔高句麗以安市，薩水之險。能却隋，唐之衆。春命，犀開。以慈城，龜州之固。能禦當日方張之賊。爲執事計。莫若得如古之春命，犀開者。委以專面之任。而或屯於龍灣。或屯於安興。或屯於正方。以守其關隘。則彼賊雖强。不惟不敢深入。而想必不敢跳梁於境上。亦不敢投瓦石於我界矣。尙何賴山河之險阻乎。或曰。人材漸不古。若當今之世。豈有如春命如犀開者乎。愚以爲不然。無好人三字。非有道者之言。患不能誠心求之。果能求之以誠。吾東方數千里山河之所孕毓。祖宗朝數百年之所培養。豈無一二豪傑之士乎。請以壬辰之事。申之幸州。不必勝於慈城。而權元帥以湖南偏師。能破行長之數萬。延安未必勝於龜州。而李招討以海西孤軍。能却長政之數千。未知當日借春命，犀開於前朝。而俾守幸州，延安乎。至若晉陽形勢。爲我國之最。山河之雄固。甲於南方。其在龍蛇歲也。前使金姓人守之。則獨守而有餘。後使徐姓人代之。則添兵而不足。愚以是益信山河之有不足恃。而以山河爲固者。不出乎得良將。任之以專而已。執事以爲何如也。執事雖援引古昔。以爲問其實。欲聞當今之所以固守關隘。使賊不敢深入之策。故不敢遠引秦，蜀，吳，魏。而專以宣廟朝中興時事。不憚煩而條陳之。幸執事觀焉擇焉。倘有一二之可取。入告于我明明聖后也。執事曰。諸生通達古今。必有留心於當世之務者。愚於是說。尤有感焉。以山河能衛其國家。俾免侵暴之患者。雖在於得將而委任。其實乃在於君德。執事不見夫古之湯之以七十里而興。文王之以百里而興者乎。豈待於山河之險阻。然後興歟。惟在其能修其大德。而以伊尹，太公。爲之輔弼之力也。若使湯與文王。不修其德。則伊尹，太公。必不能爲其輔弼。其能放桀於南巢。滅紂於牧野。以有山河之固乎。然則爲人君者。何不修其大德。以招草野豪傑之士。若湯之於伊尹。文王之於太公。以保其山河乎。今執事以伊尹，太公之才之智。居伊尹，太公之任。而遭遇聖后。將保我環東土數千里之山河。而以禦方張詬天之兇賊。爲之憂而問焉。執事之問。其諸異乎人之問。故旣以得將爲救弊於前。更抽未盡之懷。以湯與文王之所以能修其德而得人者。爲篇終於後。幸執事以前所稱者。入告我聖后。謨猷於廟堂。必得若麗朝之春命，犀開者爲之將。而俾保山河之固。以後所稱者。柱石我王室。股肱我王躬。若湯之伊尹。文王之太公。以保我東方數千里之山河。實執事事也。實執事責也。執事其有思乎。謹對。

問。易卽道也。伏羲受河圖畫八卦。而又有太極兩儀四象而成八卦之說。何者爲是歟。自三畫而至六畫。演爲六十四卦。六畫之外。更不加數。何歟。陽卦多陰。陰卦多陽。而陽數奇陰數偶者。何歟。先天後天。方位不同。連山首艮。歸藏首坤。其義何居。文王之彖。周公之爻。孔子之十翼。其發揮之理。可能詳言歟。卦有體德才義變之不同。爻有正應不相應中正不中正之異。亦可言歟。經分上下。而或三十或三十四卦者。何歟。王弼之註。京房，延壽之占。康節一倍之法。果皆合於聖人之旨。而程傳。與朱子本義。或相不同。其故何歟。聖人之易。所以明乎吉凶消長之理。而扶陽抑陰者也。後世流以爲讖緯術數之學。如欲使世之學者。深明易道。使陽長而陰消。小往而大來。其道何由。諸生皆窮經者也。願聞致用之說。〈增廣居魁。〉

對。孔子曰。吾十有五。而志于學。愚學孔子者也。亦十有五而志于學。於大學。求其綱領條目之序。於中庸。求其天人性理之奧。於魯論。求其敦仁博義之訓。於鄒經。求其遏欲存理之說。而本之詩以求其恒。本之書以求其質。本之禮以求其宜。本之春秋以求其簡。至於易。未知其八卦之相盪也。六爻之相變也。緇帷一室。對雪而觀。碧窻十年。硏露而點。欲就善談易之君子。以問其天地之所以定位。山澤之所以通氣。風雷之所以相薄。水火之所以不相射者久矣。今執事上遇明主上。下得守職。萬事旣具。咸各序其宜。而儼臨策士之庭。特以易爲問目。欲聞六十四卦之所以相盪。三百八十四爻之所以相變。曁學者之所以羽翼。夫道者。噫紹明世。正易傳。繼春秋。本詩書禮樂之意。其在斯其在斯乎。况易愚之所好也。執事愚之所慕也。與執事論易。亦幸矣。謹當吐出胸中奇。以辨聖人微言奧旨則足矣。何敢爲炳炳烺烺。務采色。誇聲音。以爲能也。請以平日所得於胸中。自謂粗近於道者。爲執事謹陳之如左。果其是耶。果其非耶。其亦有取乎。其亦無取乎。幸執事觀焉擇焉。少垂察焉。竊謂夫載籍極博。猶考信於六經。而六經之中。惟易爲尤大。大哉易也。何爲而作。何爲而演也。自玄黃之肇判。道乃兆眹周流而充塞乎宇宙。其體其用費而隱。隱而費。於是。聖人者出焉。懼其幽而未著。墜而不傳。爲之卦。爲之彖。爲之爻。爲之象而形容之。使天下後世。皆有以知其淵源之的確。鑿鑿可考。此易之所以權輿。而明交易變易之義者也。傳曰。聖人未生。道在天地。聖人旣生。則道在聖人。聖人旣死。則道在六經。大哉易也。天地之所以健順。日月之所以盈虗。莫不載於是。山河之所以融峙。草木之所以蕃茂。莫不具於是。三才之所以並立。五行之所以生克。四時之所以錯行。萬物之所以化育。莫不寓於是。依於是。聖人所謂本諸身。徵諸庶民。考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑者也。至若伏羲之所以爲之卦。文王之所以爲之彖。周公之所以爲之爻。孔子之所以爲之十翼。程朱之所以爲之傳。爲之本義。而交相發揮者。其實皆爲載道而發也。何莫非在諸人。則可以察進退與吉凶。在諸物則可以審得喪與消長。居則可以觀其象而究其辭。動則可以視其變而翫其占。原始反終。可以燭死生幽明之道。繼往開來。可以曉屈伸存亡之機。先天下而可以開其物。後天下而可以成其務。大可以盡事物之情。小可以明體用之妙。而爲右文之祖者也。嗚呼。莫甚微者。易之理也。莫甚著者。易之象也。後世則不然。徒知易之爲易。而不知易之本乎道。區區乎章句。而不察其至微之理。屑屑乎文字。而不審其至著之象。不知其互發於六十四卦。交見於三百八十四爻者。莫非民生日用彝倫之所當爲也。幾何其不至於流而爲讖緯。歧而爲術數。而聖人所謂索隱而行怪。雖多而亦奚爲者也。大哉易也。一卦則有一卦之理。一爻則有一爻之理。一彖一象。則有一彖一象之理。使學者。必正其心而誠其意。讀一卦。則知一卦之理。誦一爻。則知一爻之理。至於一彖一象。莫不求其一彖一象之理。探其本末。知所先後。庶幾可與談易。而知其道之所在也。請申之。嗚呼。執事知夫易乎。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶者。是易也。昔者。庖犧氏之有天下也。惟天肆錫神物。於是遂則其文。而畫八卦。以通神明之德。此易之所以著於前也。及周衰有素王者出。爲之繫辭以贊之。其辭曰。太極生兩儀。非天地乎。兩儀生四象。非老陽老陰少陽少陰乎。四象生八卦。非乾坤震巽離坎艮兌乎。此易之所以顯於後也。其體則易是也。其理則道是也。前聖後聖。其揆一也。何嘗有彼是此非之理乎。始畫八卦而三才之道備矣。因以重之。以盡天下之變。故六畫成卦。而八卦各生八卦。則此卦之所以演爲六十四。而以三畫言之。則上一畫天也。中一畫人也。下一畫地也。以六畫言之。則上二畫天也。中二畫人也。下二畫地也。此三才之所以變化。而成六畫者也。夫何加數於其間之理有哉。多陽畫者似爲陽卦。而反以爲陰。多陰畫者似爲陰卦。而反以爲陽者。何也。一與三五與七。陽數也而奇。二與四六與八。陰數也而偶。豈非陽中有陰。陰中有陽。而互相發明之理也。先天者。伏羲之易也。後天者。文王之易也。連山爲艮。而夏以連山爲號。則艮不得不爲首。萬物歸藏於坤。而商以歸藏爲號。則坤不得不爲首。欲詳其方位之不同。與其義之所在。則語在啓蒙。伏羲之後。文王乃本卦義。而爲之彖辭。文王之後。周公因事設敎。而爲之爻辭。周公之後。吾夫子乃作十翼。噫。三聖相承。發揮其理。昭示乎萬古。若日月之麗乎天。果使無文王無周公與孔子。則伏羲之所以畫者。何以明於天下後世乎。夫卦有體有德有才有義而有變。夫爻有相應。有不相應。有中正。有不中正。而六十四之所以不同。三百八十四之所以異者。何莫非發而在理則有萬殊。通而在道則無二致故耶。夫子序六十四卦甚詳。而有天地然後有萬物。有夫婦然後有萬民。故上經。以乾坤爲始。而終以坎離。下經。以咸恒爲首。而尾以旣濟未濟。雖以三十卦置之於上。三十四卦置之於下。其實未嘗不同也。晉之時。有王弼者。漢之時。有京房與延壽者。宋之時。有康節者。或以註之。或以占之。或以一倍之法爲之主。前所稱三人者。穿鑿甚矣。乖戾極矣。勞其心而已。殺其軀而已。何足置齒牙間。而後所稱一人者。以外聖內王之學。其傳出於希夷。故與程，朱所見。雖有參差不同。庸何傷各展其所蘊也。以數爲主者。伏羲文王周公也。以理爲主者。吾夫子也。程子之所以爲傳者。本其理而發聖人之遺志也。朱子之所以爲本義者。參其數而明吉凶之先定也。註釋之間。雖若不同。理數之際。何嘗有少異乎。大抵聖人之所以作易也。欲使後人恐懼修省。而在人則明吉凶。在物則明消長。若或剝之羣陰。漸逼於上。則思以抑之。復之初陽。將發於下。則思以扶之。使天地交而萬物通者。非耶。自周衰。賢聖之君不作。學校之政不修。異端縱橫。敎化陵夷。於是。術數之學。所以惑世而誣民。無補於扶陽而抑陰。不合於伏羲文王周公孔子之道者。紛紛然雜出於其間。各以其所聞所見。爲之是而自相高。故鼓天下之衆。而譁然從之。其書布滿天下。其說蔓延譸張。其禍不啻若火之燎原。水之稽天。植根固而流波漫。使四聖二賢相傳授之道。反覆沉痼。晦盲否塞。以至六十四卦三百八十四爻之義。不可復明於天下。此執事所謂王弼之註。京房延壽之占。是也。註其所註。非吾所謂註也。占其所占。非吾所謂占也。小子後生。於何察其吉凶。審其消長。而知其所以抑陰扶陽之道乎。嗚呼。未或知之。則無所覬矣。旣或知之。則思過半矣。道之不明。愚知之矣。今我國家三年大比之擧。四朔殿講之制。雖倍其畫數。而諷厲其士夫。然而明經辨志。已矣難得。博習樂羣。今也則亡。內而國庠。不見眞儒。外而鄕序。未聞碩士。徒務誦習。而語其道則茫茫然無所知。雖解註釋。而詢其理則空空然無所得。至於師道不嚴。士學非志。上而爲師長者。不敎其卦之所以爲卦。爻之所以爲爻。而但敎科擧之規。下而爲弟子者。不問其彖之所以爲彖。象之所以爲象。而只懷利祿之私。掃然於道。蔑如乎理。擧世貿貿。長夜漫漫。至於讖緯術數之學。尙不可多得。安望其扶陽抑陰。而明吉凶消長之理者乎。噫。易之爲書。異於他經。理數之相因。而晦而難曉。貞悔之相錯。而微而難著。故夫子聖也。編至三絶。榮公賢也。日讀一爻。况聖不及夫子。而編不至三絶。賢不及榮公。而日不讀一爻。上焉爲師長而所以誨者。非精微之極致。而但誦習之便而已。下焉爲弟子而所以學者。非高明之奧義。而只訓釋之末而已矣。以是傳之於人。以是受之於人。幾何其不至於如是也。噫。科擧之誤人也久矣。利祿之誘人也甚矣。愚生於今日。竊觀今日之學夫易者。其父誨其子曰。某也讀某卦。而登某第。其兄訓其弟曰。某也誦某爻。而參某榜。爲父爲兄者。以是誨其子。以是訓其弟。故爲師長者。亦以是敎。爲弟子者。亦以是學。若無科擧之捷徑。利祿之私囮。則上而爲師長者。安得以是而敎。下而爲弟子者。安得以是而學。爲父爲兄者。亦安得以是而誨其子訓其弟乎。由是觀之。則今日易學之不明。其不在於科擧與利祿乎。噫科擧。祖宗之所制定也。利祿。國家之所維持也。雖不可率爾變革。使今之冠章甫者。正其心。誠其意。咸囿我聖后躬行心得之中。而無不有以知其理數之相因。貞悔之相錯。不以科擧撓其心。不以利祿奪其志。讀一卦則必玩心於精微之地。誦一爻則必着力於高明之域。至於一彖一象。莫不尋其歸宿之處。溫故而知新。紬繹乎四聖之所以演畫。自下而達上。磨礱乎二賢之所以發明。正其心。誠其意。方其讀也。敬之如神明。及其誦也。愛之如父母。未嘗敢以慢心乘之。懼其駁雜而不精。未嘗敢以怠心隨之。懼其解弭而不嚴。未嘗敢以昏氣加之。懼其埋沒而不明。未嘗敢以矜氣作之。懼其間斷而不續。學之欲其博。問之欲其審。思之欲其愼。辨之欲其明。而有不學。有不問。學之問之。其所不知不能。不措也。有不思。有不辨。思之辨之。其所不明不得。不措也。貫穿乎精微。透徹乎高明。朝講而暮習。若操縵而安絃。日將而月就。若有肴而知旨。如切如磋。涵泳乎其所已知已能。如琢如磨。敦篤乎其所已明已得。則今之衣儒衣冠儒冠者。孰不曉暢乎易道乎。有泰之交。而君子道長。無否之塞。而小人道消。賢關藹然。易其東矣於今矣。此古人所謂不有倡之。孰能和之者也。人君之所以躬行心得者果何如。而其所以深明乎易道者。不外乎人之正心誠意。亦何如也。篇不已就。語不可以不終。師道之不傳久矣。古之聖人。其出人也遠矣。猶且從師而問。今之衆人。去聖人亦遠矣。耻學於師。而幸有奮不顧流俗。犯笑侮而收召後學。抗顔而爲之師。則輒羣聚而譁然笑之。若越，蜀狗之噬雪吠日。吾黨小子。於何受業而振作。可畏後生。於何聞道而興起乎。誠能必求博習樂羣之眞儒。俾委臯比之責。必擧明經辨志之碩士。俾誨賓興之徒。則濂溪門下。將有兩程之出。延平席上。豈無考亭之作乎。嗚呼。師者。所以聞道而受業解惑者也。人非生而知者。孰能無惑。今也不修師道。而冀易之復明於斯世難矣。執事於篇末。以窮經爲敎。故感執事之問。以誠意正心。爲救弊於前。以當今師友之道。爲篇終於後。執事以爲何如也。我聖后。東方之伏羲，文王也。我執事。將明周公，孔子之易。以輔我聖后者也。倘執事他日經席。其亦以愚之所以爲執事不憚煩者。上達天聰否。當今之世。惟執事可以易道語。惟執事可以易道。聞於我聖后。惟執事可以四聖二賢之所以精契於易道者。輔我聖后。使君子之道長。小人之道消。而升其國於昌明者也。故終日爲執事反覆而不知止。倘執事知愚反覆。不知止之爲不偶然而察之。則其於明易道也幾矣。謹對。