打开主菜单

卷十六编辑

書牘引编辑

先生息心人事,絕意應酬。其有不得已而應酬者,口授及門二三子代書,多不屬草;間或屬草,但隨肺腑流出,達其所欲言而止,未嘗有意筆墨蹊徑,旋草旋棄,罕存稿。茲同人謀梓先生全集,心敬舊收得先生年戊申年《答張敦庵》既規友牘,癸丑、甲寅報各寫既亂徵牘,普心敬自壬戌侍側以來,耳聆手朕,退而竊錄者,勒為二卷。而壬戌以前,數十年之牘,無從搜輯,識者不無滄海遺珠之憾云。先生雖團戶寂處,典世相忘,然事關風教,則耿耿在念,亟削牘言之當事,凡一節一行,靡不闡揚而表章,橫渠、皋蘭、高陵、鳳翔暨《關中書院崇祀議》,尤其大者。世不乏有心人,倘閱斯典感,加意風教,則世道人心有賴矣。

時康熙歲次己巳夏至日

鄂縣門人王心敬沐手謹識

書一编辑

鄂縣門人王心敬摭次

答張敦庵编辑

曩讓竭愚衷,吐人不敢吐之隱,泄人不敢泄之秘,無非欲高明直下,敦大原,識本體耳。誠識本體,循下學之規,由階級而進,則收攝保任,好做工夫;做得工夫,才算本體。來諭謂「帶來帶去等語,未免涉禪」,斬悚!斬悚!然荊川、龍溪亦曾有是言,可竅也。夫學必徹性地,而後為真學;證必徹性地,而後為實證。若不求個安頓著落處,縱闡盡理道,總是門外輥;做盡工夫,總是煮空鐺,究將何成耶?

《學部通辯》,陳清瀾氏有為為之也。是時,政府輿陽明有卻,目其學為禪。南官策士每以尊陸背朱為口實,至欲人其人,火其書,榜諭中外,通行禁抑。渠遂曲為此書,逢迎當路,中間牽強傅會,一則曰「禪陸,」再則曰「禪陸」,借陸掊王,不勝詞費。學無心得,門面上爭閑氣,自誤誤人。識者正當憐憫,何可據為定論。來諭謂:「陽明之學,天資高朗者易得力;晦庵之學,質性鈍駑者易持循。」誠然,誠然。然晦庵教不蠟等,固深得誅泗家法,而其末流之弊:高者徇跡執象,比擬摹仿,畔援歆羨之私,已不勝其憧憧;卑者桎梏於文義,糾畫於句讀,疲精役慮,茫昧一生而已。陽明出而橫發直指,一洗相沿之陋。士始知鞭辟著裹,日用之間,炯然渙然,如靜中雷霆,冥外朗日,無不爽然自以為得。向也求之於千萬里之逮,至是反之己而裕如矣。

昔鳳麓姚公遇友以陽明為詬病,公曰:「何病?」曰:「惡其良知之說也。」公曰:「世以聖人為天授不可學久矣。自良知之說出,乃知人人固有之,即庸夫小童,皆可反求以入道,此萬世功也。子曷病?」其人豁然有醒。由斯以觀,陽明之學,徹上徹下,上中下根,俱有所入,得力蓋尤易,豈必天資高朗者始稱易耶!然此本辯乎其所不必辯,目前緊要在切己自審。如欲做個德業名儒,醇正好人,則《程氏遺書》、《朱子錄要》、《薛氏讀書錄》、《胡氏居業錄》,言純師,行純法,於下學繩墨,無毫髮走作,精研力踐,盡足白樹。若欲究極性命大事,一徹盡徹,一了百了,不容不以《龍溪集》為點雪紅爐,嵐霧指南,輔以象山、陽明、近溪語錄及《聖學宗傳》,日日寓目,食寢與俱可也。噫!行年如許,未必再如許,不但文章功業,至此靠不得,即目下種種見趣,種種修能,果終靠得否耶?須自覷自認,自覓主宰,務求靠得著者而深造之,稍涉依違,大事去矣。必聯三五同志,朝夕聚首,交發互勵,振委靡縮餒之氣,堅果確奮迅之心,甚勿玩恂因循,虛度時日。

昔近溪先生學邃德邵,猶參訪不倦,片語足取,雖隸卒人奴,無不稽首而師事之。嘗曰:「予初學時,每清晝長夜,隻揮淚自苦。四十年來,此道開心,夜分方合眼,旋復惺惺,耳聽雞嗚,未嘗得安枕席。」傅長孺官南奉常時,專力集友,瞬息不離。夜歸闔戶自參;不得,則長跪達旦。家人穴視,驚愕不知所為。如是者累月,忽然有省,慷慨承當。吾人肯亦如此用功,而有不成者寡矣。《詩》云:「采葑采菲,無以下體。」高明其取節焉。

與友人编辑

僕至不肖,足下不察,忘貴忘午,誤與之遊。僕自度無補足下萬一,是以每一會晤,未嘗不內懷慚恧,茲特述所聞於友朋者,聊效忠告,惟勿以芻蕘置之,幸甚!

一、吾人立身涉世,務使人飲醇心醉,景我之盛德,毋令人群吠虛聲,揚我之才鋒。且念「盛名之下,其實雞副」,當以異地之風聞為可懼,勿以遠方之傳播為可喜。蓋茲事之任,甚重且大,當徐侯德成之侯,四方之人企我如景星慶雲,祥麟威鳳,漸有向我求我,若饑若渴之懷,然後舉所得而昭示之,譬如順風之舟,一日千里矣。至此,方以道統自任,誰不信之?未至於此,且當埋頭獨諧,深自韜晦,以待吾德之熟可也。自不然者,德未立於比,而徒謝謝對人曰:「我欲繼往聖,我欲開來學!」毋怪乎瞰我者日笑於其旁,而我猶不之覺也。一、凡毀譽之來,聽其自然,一以空豁曠達之宇處之。何者?蓋賓實之名,雖經千謗而不墜;無根之譽,雖強護持而必湮。賓實之名,譬如佳木植於芳苑,經風雨而彌茂;無根之譽,譬如翦彩綴於宮樹,歷時日而隨敗。且夫謗之來也,有真有偽,我有是而人謗之,方將修省痛改之不暇,鳥容置辯;我無是而人謗之,則惟任其自起自滅,付之罔聞而已,又何必置辯。足下顓有辯謗之失,僕己嘗言之矣,而辯之之意,時忽發露,僕聞之深為不滿。伏願自今以後,撤去一切彌縫支吾之念,而盡吾坦蕩合修之實,所謂「除卻絲毫假,獨存一味真」,顧不恢乎大哉!吾方圖其大,尚恐流於狹,若自處於狹,究將何成也?

—、著述一事,大抵古聖賢不得已而後有作,非以立名也。故一言出而炳若日星,萬世而下,飲食之不盡。其次,雖有編纂,亦不必當時誇諷於人,或隻以自恰,或藏諸名山。至其德成之後,或既死之日,舉世思其餘風,想其為人,或訪諸其子孫,或求諸其門人,思欲得其生平之一言以為法訓。斯時也,是惟無出,一出而紙貴洛陽,千門傳誦矣。此正如華佗之青囊,一付丙丁,至今為恨,惟恐其不傳也。所以然者,以華佗當年行之而有驗也。今有庸醫,方患羸疾,偶有奇方,不能自服以療其身,忽見世之同疾者,遂以此方授之,且曰:「此神方也,傳自異人,君宜敬修合而服之,毋輕忽也。」而彼患者,方且啞然而哂,茫然不敢信。何者?彼方見我虺羸日甚,我雖剖心相示,彼又安肯信我比方之真可以已疾哉!比見足下以其所著諸書,輒出以示人人之服我者固多,而議我者亦復不少。其服我者,不過服我之聞見精博,能彙集而成書也;其議我者,直謂我躬行未懋,舍本趨末,欲速立名,適滋多事。況諸談詠,偏枯虛寂,大類釋子偈頌,而儼然列之簡冊,此尤諸人之所竊議,以為未足者也。凡諸議足下之言,僕所得聞者,想猶其一二,然已覺切中足下之病;若夫所不得聞者,不知又當幾許耶?僕雖不肖,既蒙足下左愛,則不啻骨肉若矣。人之議足下,是議我也。足下之不能韜光鏟彩,是僕夢寐所未恬也,是烏容以無言耶?言之雖過切直,想在所不罪也。

一、凡語言氣象之間,吾人之畢岡於是乎見,大宜溫醇,切忌粗豪。嘗見足下不能無發動飛揚之氣於儕輩中,此大抵李卓老作之祟耳,否則其目空之所致也。夫目不可空,四壁之外,盡有具眼,況四海之廣乎?且吾輩苟僅以文章氣節自任,則縱橫揮霍,無不可者;若欲以茲事自任,則上之宜效尼父之溫良,次之宜效周、程之光霽,豈得效卓老之決裂,使覘者有遺議耶?至於語言,不但不可輕發,即凡以筆劄與人,亦當審其人,果十分真心求我方可,勿輕以長篇與人往還。右足下微疵,雖是所養不足,亦由平日無真正好友,大率獎譽者多,箴規者少,以致悠悠至是,年腧強立,德器未就,動履多錯。西河氏之歎「離群索居」,良有以也。忠告善道,僕敢辭其責耶?伏願自今以往,惟事音修,削去一切道學名目,黜去一切點言詞,收回一切閑纂書籍,深藏韜晦,務期自信,勿求信人。十數年間,道明德立,將見桃李不言,下自成蹊,請益者不遠千里,問道者忘其爵位。彼時君雖欲不言,又烏可得耶?其所論著,欲不災木,又烏可得耶?無根浮謗,又何俟辯耶?權術鋪張,競奚足為也?昔人謂「士三日不見,當刮目相待」,別來數月矣,安知其德不與日俱新,而過為是杞憂者,則固不容已之情也。若夫以數得疏,豈所望於足下哉!豈所望於足下哉!

答張瀘庸编辑

學問最怕持志不堅,造詣不勇,欲進則不能果於力為,欲退則又有所顧惜,往往騎兩頭馬。因循荏苒,光陰一去,百年無再生之我,空自耽閣,雖悔何及!須沉灶焚舟,持三日糧,示士卒以必死,作一背水陣,方始有濟。

接翰示,知遠囂寂居,靜體天良,志道之堅,進修之勇,令人歎仰無已。但不審所謂天也,果何所指?日用之間,如何體認?此是學問大主腦,用工大肯綮。悟此,謂之悟性;見此,謂之見道。如果屏緣息慮,一切放下,反己自覷,確有所識,由是靜存動察,勿忘勿助,收攝保任,日充月著。人情有向有背,境遇有順有逆,而此一點天良,不為情遷,不隨境移。虛明寂定,才動便覺,一覺即化,不遠而復。即此便是安身立命。身安命立,若水之有源,千流萬派,時出而無窮。遇則經綸參讚,一本至性,體即為用,道德即為事功,非猶夫他人之所謂事功;不遇則獨行其道,逐世無悶,區區身外浮名,有與無,原與天良毫無加損,夫何容心焉!假令聲望震四海,姓字馨千古,一朝長寢,究何可倚。其炯炯不昧之良,與天地相為悠久者,實在此而不在彼。吾人鞭辟著衷,朝夕之所必有事,亦惟有事乎此而已。如雞抱卵,如龍豢珠,用志不分,乃凝於神,夫是之謂身安命立之實祭。

來諭深慮專志向內,恐有體用,僕亦不能不慮。所慮向內不專,竊恐無體可云,有了天德,不患無王道。故曰:其要隻在慎獨。敬為高明誦之。此復。

编辑

承詢天良,夫天良之為天良,非他,即各人心中一念獨知之微;天之所以輿我者,與之以此也。炯炯而常覺,空空而無適,寂然不動,感而遂通。孩而知愛,長而知敬,乍見而惻隱,蹴而羞惡,一語窮而舌逐,一揖失而面赤,自然而然,不由人力,非天良而何?日用之間,誠勿戕勿梏,則火然泉達,無往非善,此本來真面目,聖學真血脈。象山謂「學苟知本,《六經》皆我注腳」者,此也;延平之「體認天理,」體認乎此也。而體認下手之實,惟在默坐澄心。蓋心一澄,而虛明洞徹,無復塵情客氣,意見識神,為之障蔽,固有之良,自時時呈露而不昧矣。來書「當機覲體,分定自優,學問止此學問,工夫止比工夫」之言,最為得之。惟緝熙不斷,終始如一,苗而秀,秀而實,是所望也。

编辑

炯炯常,則主人翁在室,不至認賊作子,以識神為本面。空空無適,則自無不善之動。得其所止,而心如太虛,乃未發之中,本性真體,不落思想,不墮方所,無聲無臭,渾然太極,大德之所以敦化也;當惻隱即惻隱,當羞惡即羞惡,知愛知敬,知是知非,隨感而應,小德之所以川流也。「未發不是先,已發不是後」,「體用一源,顯微原自無間」,先哲口口相授,止傳工夫,未嘗輕及本體,務使人一味刻苦,實諧力到功深,自左右逢源。今既言「體認」,若不明白昭揭,倘體認一錯,毫厘之差,便關千里之謬。以故和盤托出,斯固不容已之苦衷也。幸諒!

编辑

學須屏耳目,一心志,向「無聲無臭」處立基。胸次悠然,一味養虛,以心觀心,務使一念不生。久之,自虛室生白,天趣流盎,徹首徹尾,渙然瑩然,性如朗月,心若澄水,身體輕鬆,渾是虛靈。秦鏡朗月,不足以喻其明;江漢秋陽,不足以擬其縞。行且微塵六合,瞬息千古,區區語言文字,曾何足云。即有時不得不言,或見之語言文字,則流於既溢,發於自然:不煩苦思,不費安排,言言天機,字字性靈,融透爽快,人己咸愜矣!

编辑

承索鄙言以為宗守,夫儒先之言多矣,何俟鄙言?數年來,拙刻拙劄之言,不為不多矣,夫復河言?乃言外索言,何異騎驢覓驢,若言外贈言,真同床上疊床。方慚道聽途說,豈可吹波助瀾。蓋多言不如少言,有言不如無言,於穆不言之真,絕無聲臭,終日乾乾,宗此守此而已矣。此內無煩於言,此外本無可言。議論多而成功少,從來書生通弊,當以為戒。易日:「默而成之,存乎其人,不言而信,存乎德行。」請即以此復命。

來翰詢及鄂邑王生,此子智圓行方,躬修允蹈,心若青天白日,品猶野鶴孤雲,氣魄宏毅,將來可望以任重致遠,僕甚屬意。此復。

答胡士偀编辑

來書謂每遇傾覆流離之際,心意散亂,一思鄙人,不覺自定。夫鄙人亦何足思,而能因思心定?足徽隨境鏈心,念念操持。蓋聖賢千言萬語,無非望人鏈心;學者千講萬講,亦無非自求鏈心。學焉而不知隨境鏈心,則學非真學;鏈心而不能念念操持,則鏈非真鏈。縱聰明特達,穎悟邁群,談玄說妙,講盡道理,敏言過於飛龍,躬行同乎跛鼇,仰愧天,俯愧人,晝愧影,夜愧衾,閉藏消沮,身未死而心先亡矣。終日雖衣冠言動,其實是行屍走肉,哀莫哀於此也。

來書請析《大全》「慎獨」、「戒懼」諸說之疑,本文甚諍,何疑之有?區區方慨學者支離於章句,葛藤於訓詁,蔽錮一生,而自己心光不得透露,以故灤以為懲。居恒典二三同人切磋,惟是心心相印,豈可復蹈學究故習?姑就來書所謂「收攝散亂」者言之。當心意散亂之時,能知散亂者是誰,收攝者是誰,即此能知能鑼之心。不惟他人不及睹聞,即自己亦不能睹聞,非「獨」而何?終日欽凜,保守此「獨」,勿令放逸,使中常惺惺,湛然虛明,即比便是慎獨」;或靜或動,覺有一念之昏惰,即勿昏惰,即此便是「提起」惟恐有一念之非僻,務小心翼翼,即此便是「防於來然」。此乃天命之本體,自然之兢業,非剜肉作瘡,平地興波。先立乎其大,立此也;小者之不能奪,不能奪此也;薄博淵泉,而時出之,由此而時出也。惺惺便是常存,常存自然常覺,猶鏡之照,不迎不隨,而妍媸自不能逃「思」比「覺」固屬有心,然《洪範》謂:「思作睿,睿作聖。」而羅豫章先生亦謂:「聖道由來自坦夷,休迷佛學惑他歧。枯木死灰渾無用,緣置心官不肯思。」由是觀之,則思之之功,初學亦何可遽廢,必也由思而至於無思,則朗然常覺,而本體常現,緝熙不斷。如是,則常寂而常定,安安而不遙,百慮而一致,無聲無臭,於穆不已。儒之所以顧認明命,超凡作聖者,實在於此,夫豈釋氏參話頭,麻其心於無用者,可得而班耶!

區區閉關養屙,懶事應答,茲因吾契涉世未深,天良未鑿,質美而可造,故不覺縷縷。幸實體力詣而深造之,慎勿作一篇文字,看過便休也。勉之!勉之!

答友求批文選编辑

曩足下刻意為己之學,言及詩文,若將浼焉其所服鷹,惟《居業》、《傳習》二錄。竊以為志趣如此,將來所就必卓。離索日久,頃有人自珂里來者,傳足下近日工噪,惟聲律是哦,詞翰是攻,僕猶疑未之信,而台翰忽至,求批所纂昭明文選,前後不類,令人愕然。是書連篇累牘,莫非雕蟲,中間有何可取?而足下嗜之若飴,愈令人難解。程子有言:「學也者,使人求於內也。不求於內而求於外,非聖人之學也。」何謂求於外?以文為主是也。又云:「詩是無用閑言語,不惟無用,抑且有害於道心。莊渠先生《遺王純甫書》曰:「傳聞人言,吾兄釙客,聞亦淡及詩文,駿駿有好意,此固未必然。但恐不知不覺留下種子,他日終會發也。昔過太平門,見有老父與一童子並走爭先,因竊歎:吾人既有志於道,而與詩人、文人輩爭長,亦何以異此老父哉!虞長孺好談詩論文,金虛中謂之曰:「學道須學癡、學呆、學拙,混沌鴻蒙,乃與真合。子津津談詩淪文,是賣聰明,釣聲譽也,去道遠甚。」由斯以觀,夫亦可以廢然返矣。僕非薄詩文,亦非厭人學詩文,賁以足下質甚美,性甚淳,世味未染,天良未淚。既不弋名,又不謀利,亦何苦疲精役慮,為此玩物喪志之習?縱習之而工,文如班、馬,詩如李、杜,亦何補於身心,何益於世道耶?朋友之義,在長善輔仁,區區之心,願足下急本緩末,務為志道據德之圖。俟德成仁熟,而後藝可得而遊也。附朱子《白鹿洞學規》一篇,聊代《文選》,幸潛心焉!

答顱寧人先生编辑

來書云:承教謂「體用」二字出於佛書,似不然。《》曰:「陰陽合德而剛柔有體。」又曰:「顯諸仁藏諸用。」此天地之體用也。《記》曰:「禮,時為大,順次之,體次之。」又曰:「降興上下之神,而凝是精粗之體。」又曰:「無體之禮,上下和同。」有子曰:「禮之用,和為貴。」此人事之體用也。經傅之文,言「體言用」者多矣,未有對舉為言者爾。若佛書如《四十二章經》、《金光明經》,西域元來之書,亦何嘗有「體用」二字?晉、宋以下,演之為論,始有此字。彼之竊我,非我之藉彼也,豈得援儒而人於墨乎?如以為考證末確,希再示之。

頃偶話及「體用」二字,正以見異說人人之深。雖以吾儒賢者,亦習見習聞,間亦藉以立論解書,如「體用一源一」、「費隱」訓注,一唱百和,浸假成習,非援儒而入墨也。《係辭》暨《禮記》「禮者,體也」等語,言「體」言「用」者固多,然皆就事言事,拈體或不及用,語用則遺夫體,初夫嘗兼舉並稱。如內外、本末、形影之不相離,有之實自佛書始。西來佛書,豈止《四十二章經》、《金光明經》未嘗有此二字,即《楞嚴》、《楞伽》、《圓覺》、《金剛》、《法華》、《般若》、《孔雀》、《華嚴》、《湟槃》、《遺教》、《維摩詰》諸經,亦何嘗有此二字。然西來佛書,雖無比二字,而中國佛書,盧惠能實始標此二字。惠能,禪林之所謂六祖也,其解《金剛經》,以為「金者,性之體;剛者,性之用」。又見於所說《法寶壇經》,敷衍闡揚,諄懇詳備。既而臨濟、曹洞、法眼、雲門、漏仰諸宗,咸祖其說;流播既廣,士君子亦往往引作談柄。久之,遂成定本,學者喜談樂道,不復察其淵源所自矣。

然天地間道理,有前聖之所未言,而後賢始言之者;吾儒之所未言,而異學偶言之者。但取其益身心、便修證斯已耳。正如肅慎之矢,氐、羌之鸞,卜人之丹砂,權抉之玉目,中國之人世寶之,亦何嘗以其出於異域,舉而棄之,諱而辯之也。來教謂「如考證未確,不妨再訂」,竊以為確矣。今無論出於佛書、儒書,但論其何體何用,如「明道存心以為體,經世宰物以為用」,則「體」為真體「用」為實用。此二字出於儒書固可,即出於佛書亦無不可。苟內不足以明道存心,外不足以經世宰物,則「體」為虛體,「用」為無用。此二字出於佛書固不可,出於儒書亦豈可乎?鄙見若斯,然歟,否歟?

编辑

來書云:來示一通,讀之深為佩服。「體用」二字,既經傳之所有,用之何害?其他如「活潑潑地」、「鞭辟近裹」之類,則語不雅馴,後學必不可用。而《中庸章句》「體用」之云,則已見於《喜怒哀樂》一節,非始於《費隱章》也。至若所謂「內典」二字,不知何出?始見於《宋史李沆傅》,疑唐末五代始有此語,豈可出於學士大夫之口?推其立言之旨,蓋將內釋而外吾儒,猶告子之外義也,猶柬漠之人以《七緯》為內學,以《六經》為外學也。莊子之書,有所謂「外物」、「外生」、「外天下」者,即來教所謂「馳心虛寂」也。而君子合內外之道者,固將以彼為內乎?

「體用」二字相連並稱,不但《六經》之所未有,即《十三經注疏》亦未有也。以之解經作傳,始於朱子,一見於《未發》節,再見於《費隱》暨《一貫忠恕》章,其《文集》、《語類》二編,所載尤不一而足。「活潑潑地」乃純公偶舉禪語,形容道體;「鞭辟近襄」,亦藉以異人斂華就實,似無甚害。若以語不雅馴,則「活潑潑地」可諱,而「鞭辟近裹」一言實吾人頂門針、對證藥,此則必不可諱;不惟不可諱,且宜揭之座右,出入觀省,書之於紳,觸目警心。

「內典」二字,出於蕭梁之世。是時武帝崇佛,一時士大夫從風而靡,以儒書為「外盡人事」,佛冉則「內了心性」,「內典」之目,遂防於此。歷隋唐宋元以至於明,凡言及佛書,多以是呼之。視漢人以《元命苞》、《援神契》等《七緯》為內,尤不啻內之內矣。然亦彼自內其內,非吾儒之所謂內也。彼之所謂內,可內而不可外。吾儒之所謂岡,內焉而聖,外焉而王,綱常藉以維持,乾坤恃以不毀,又豈可同年而語!故「內典」之呼,出於士君子之口,誠非所宜,當以為戒。

《莊子》「外物」、「外生」、「外天地」,良亦忘形脫累之謂,似非「虛寂」之謂也。老子言「致虛極,守靜篤」,《莊子齊物論》成心有見而不虛之謂,未成心,則真性虛圓,天地同量,此後世談「虛」之始。然與佛氏之「虛寂」,又自不同。蓋老、莊之「虛」,是虛其心,而猶未虛其理;佛氏之「虛寂」,則虛其心,而並欲虛其理,舍其昭昭而返其冥冥,雖則寂然不動,而究不足以開物成務,以通天下之故。此佛氏所以敗常亂倫,而有心世道者,不得不為之辨正也。

编辑

來書云:生平不讀佛書,如《金剛經解》之類,未曾見也。然「體用」二字並舉而言,不始於此。魏伯陽《參伺契》首章云:「春夏據內體,秋冬當外用。」伯陽,東漢人也,在惠能之前。是則並舉「體用」始於伯暢,而惠能用之,朱子亦用之耳。朱子少時嘗注《參同契》,而「剛柔為表裹」,亦見於《參同契》之首章,惟「精粗」字出《樂記》。此雖非要義,然不可以朱子為用惠能之書也。至於明道存心、經世宰物之論,及表章《崇正辨》、《困知記》二書,吾無間然。

不讀佛書固善,然吾人祇為一己之進修,則《六經》、《四子》,及濂、洛、閱、閩遣編,盡足受用。若欲研學術同異,折衷二氏似是之非,以一道德而砥狂瀾,《釋典》、《玄藏》亦不可不一寓目。譬如鞫盜者,苟不得其贓之所在,何以定罪?《參同契》,道家修仙之書也,禪家之所不肯閱,兼惠能生平絕不識字,亦不能閱,其所從入,不繇語言文字,解經演法,直抒胸臆,而謂用之《參同》,竊所未安。朱手弱冠,未受學延平時,嘗從僧開謙之遊,以故蚤聞其說。《參同》之注,乃訓定《四書》多年之後二八十八歲,黨禁正熾之際。蔡西山起解道州,朱子率及門百餘人,餞於蕭寺。瀕別,猶以《參同》疑義相質。事在慶元二年冬,非少時注也。況伯陽木納甲作參同,所云「二用無爻位,周流遊六虛」,及「春夏秋冬,內體外用」之言,皆修鏈工夫次第,非若惠能之專明心性,朱子之專為全體大用而發也。然此本無大關,辯乎其所不必辯,假令辯盡古今疑誤字句,究與自己身心有何干涉?程子有言:「學也者,使人求於本也,不求於本而求於末,非聖人之學也。」何謂求於末,考詳略,采異同是也。而《淮南子》亦謂:「精神越於外,而事復反之。」是失之於本而索之於末,蔽其玄光而求知於耳目也。區區年腧「知命」,所急實不在此,因長者賜教,誼不容默。悚甚,愧甚!

答魏環溪先生编辑

來書云:僕行年七十矣,自念生平於五倫內,不知欠缺多少;若勉盡一毫,差免二毫惶愧。即如「朋友」一倫,益我者多,乃生平深慕而不獲一晤者:孫鍾元、黃黎洲、我中孚三先生耳。雖未覿面請教,然而往來有問答,著述有傳布,一字一句,都可取之以為典型。曩有郭舍親每寄先生大稿,自其作古以後,聞先生之片言,亦難得矣。昨者附奉恩賜旋里詩,欲知僕為林下人也,老而廢學,無敢言矣。承先生郵寄諸刻,千里如面,欣幸何如!竊窺其反躬克己,腳踏實地,異端曲學,不辨自除。讀至《家戒》,凜如也,僕亦不以不晤先生為憾矣!《反身錄》容另購。先生晚年珍重,吾道幸甚!

久聞老先生為當代正人,私竊景仰;不謂老先生念切幽岩,屢勤注存,區區自揣無似,徒深愧悚:昔富鄭公致政家居,藍田呂大臨與之書,勸其以道自任,振起壞俗,鄭公納其言,多所倡導。今學術不明,士自詞章記誦外,茫不知學問為何事。老先生急流勇退,從容於綠野之堂,區區敢以是言進,伏望力振正學,為吾道作干城,在上則表正人倫於上,在下則表正人倫於下,所謂在朝在野,皆有事也。若優悠;自適,留連於章句詩酒,以此耗壯心而消餘年,此碌碌者所為,賢如老先生,知必不爾也。

答蔡溪岩隱君编辑

來書云:涇野先生每語人以「甘貧樂道,咬得菜根,百事可做」。夫子云:「士志於道而恥惡衣惡食者,未足與議也。」若於衣食分曉者,共亦入道之梯級乎?乞吾師剖示。

世人止因居食二端,不知張皇了許多精神,枉用了許多馳騖。若能於此處看得破,於此關打得過。則知「貧」之一字,原無損於性靈;惡衣惡食,原無妨於學道,瀟灑快樂,何等自在。周元公有言:「見其大則心泰,心泰則無不足,無不足故富貴貧賤處之如一。」陳白沙亦曰:「人惟覺,便我大而物小,物有盡而我無窮。」夫無盡者,微塵六合,瞬息千古,生不知愛,死不知惡,尚何暇銖軒冕而塵金玉耶?噫!學人果能見及此,則種種俗念,不待擺脫而自擺脫,而區區廿貧甘淡,又不待言矣。

答楊雪臣隱君编辑

客冬,吳君浚長自部門以先生所撰《尋樂堂記》見寄,喜慰無涯。闡尋樂之旨,並及堯、舜、伊尹,方體用兼該,不墮一偏,合之以敬。庶學者當下知所從事,而致樂有由,痛快的確。發昔人所未發,乃天地間大文字、大議論,何幸借敝廬發之。此非弟一人之幸,實學術之幸也。謝謝!

答吳野翁编辑

客夏,承寄《文集》全部,《易箋》十卷,文酷似緯、歐,易不讓《來注》。卒業之餘,吾無間然,惟今春所寄《明儒參訂》,與陽雪老《明儒偶評》,大同小異,中間不無可商。縱一一至當,歸一毫無可商,推之南海、北海、東海、西海,千百世之上、千百世之下而準,亦與切己大事,有何干涉!區區蚤歲,過不自揆,嘗欲上自紥、曾、思、孟,下至漢、隋、唐、宋、元、明諸儒,以及事功、節義、經術、文藝,兼收並包,勒為《儒監》一書。而細評之,俾儒冠儒服者,有所考鏡,知所從事,念非切己急務,遂輟不復為。鄒南阜簡一友人云:「吾輩冉冉老矣,無論在外在家,各各收拾舊頭顱,求不愧天之所以與我者。自成自道,一真百真,口頭說得明,筆下寫得去,濟得甚事。」斯言深中吾人膏盲,僕常以之自警。今敢獻諸左右,覽畢不妨轉示雪老。

答吳濬長编辑

門下道德、經濟,江左翕推,年長於僕,歸然前輩典型;乃賢不自賢,忘年折節,問道於僕,甘心北面。疾病,為之延醫;拙語,為之刊布;瀕別,千里泣送;別後,時候起居,遙資兩豚以膏火之需。兒所以加意於僕者,靡不周至;即羅近溪之於顏山農,亦不是過。頃又為先嚴徵詩以闡義,為先慈徵文以記祠,雅誼肫摯,區區感人肺腑。顧暌離有年,晤言無由,每一念及,曷勝悵惘!茲令兄太史寄來尊劄,承諭欲自燕入秦,遷道相訪,區區喜出意外,敬拭目以望。

编辑

鄭太學自江寧傳到華劄,亟啟緘捧讀,知賢即奮翮泮宮,弓冶克承。竊慶門戶有人,門下德盛澤深,地方公舉,足徵直道不泯。乃好事多撓,蜮沙詭射,恨地隔吳、秦,不能效申胥之忱,其為悵結,何可勝言!然涇暢先生於淮撫李三才一事,橫罹群小之彈,處之自若,笑謂李曰:「老兄與我,被諸賢千磨百鏈,逼出個真身子來,譬如赤金在烈焰中,借火之力,方見真色。諸賢誠有功於吾輩哉!」而景逸先生亦云:「君子有一分真精神,便受小人一分真磨難。大丈夫不如是,安能精光照耀千古。」自是而之,一段致命樂天光景,當不草草漫過,想高明於此,亦決不漫過也。

编辑

近代理學書,《讀書》、《居業》二錄外,惟《馮少墟集》為最醇。嗎與顧涇陽、高景逸,同時開壇倡學,大暢宗風。顧、高學固醇正,然其集中猶多聞應酬,識者不無遺憾。《馮集》敝首徹尾,乾乾淨淨,粹然無瑕,方是醇乎醇,無論知學者讀之,不忍釋手;即平日絕不信學者乍見之,亦未有不曠若發蒙。僕家藏一部,茲特遙贈,幸貯之延陵書院,與同人共焉。涇陽以文成「無善無惡」之言為近佛,力駁之,以自標門戶,而其《答諸景陽書》則云:「異時無常到日,不至吃閻羅棒,此時一蹉,永劫難補。」斯言若出文成,不知尤當如何操戈?而景逸之序《救劫感應篇》,試檢《馮集》中有此否?區區乎日尊信顧、高如尊程、朱,然其立言不自照管,自相矛盾,吾人亦不可不以之為監也。

答邵幼節编辑

久不得門下字,心甚耿耿。每思兩即蚤世,侍養乏人,晚景若此,其何以堪!然賢如魏莊渠、楊復所,晚景皆然,不獨門下為然也。不知數年來,曾擇近屬置後否?噫!人生至此,百念那得不灰;世念愈灰,則道念愈真矣。一靈孤明,浩然獨存,終日欽欽,保此無價之珍而已,他非所恤也。

编辑

僕土室中人也,枯槁是甘,寂寞為樂,灰心人事,絕意應酬。四方書問之來,非至不得已,未嘗輕答。茲所寄粵友來書萬餘言,以朱、王異同為訂,用心可謂勤矣!然未免舍目前切己之實,而葛藤已往公案,替古人躭憂。本非至不得已,僕不欲饒舌,幸為我善辭可也!

答徐斗一编辑

客冬,接來翰並所著《易謊》,知玩《》洗心,造詣日精日進,區區喜慰無涯。《蒙卦》之解,條暢妥確,大有可觀。原冊壁同,俟所解通完,當兼總條貫,細加商訂。生與斗一暌隔兩地,多歷年所,晤言無由,夢寐徒勞。承諭欲《》解完日,親操至陝,然歟,否歟?果如所約,此生再獲一晤,何快如之。但恐究戍空言,使區區徒增悵惘耳!

编辑

聞問不通數年矣,不知吾斗一近況若何?造諧若何?吾心甚耿耿也。前者書來,欲俟《易稿》通完,揣以入秦謁吾。彼時渴欲一晤,以話積懷,故復書望其必來;既而細思三千里長途,跋涉維艱,往返資斧,措辯甚難,西來之約,談何容易!能來則來,如不能來,不妨封《易稿》及他著,付貴郡城內開監店之三原盧修之,令其轉發,見稿猶見吾斗一也。然吾所望於斗一者,非區區著述之謂也。人生吃緊要務,全在明己心,見己性,了切己大事。誠了大事,焉用著述?如其未也,何貴著述?口頭聖賢,紙上道學,乃學人通病。篤實如吾斗一,知必不爾也。張立夫自題畫像云:「年已四十四,此理未真知。書夜不勤勉,逐延到幾時。」今斗一之年,蓋不止四十四矣,其所以日夜皇皇者,吾不知其何如也。吾與斗一睽隔兩地,見面未能,心期有在,千萬努力,勿負吾望!

答陸介侯编辑

鄉養屙尊府,令先公以八旬名賢,折節問道,執禮甚虔,吾介侯朝夕趨賒,恭侍湯藥,此情此誼,感佩不忘。今令先公九原不可作矣,今而後刻苦實諧,砥行礪操,惟吾介侯是望,己德不朽,令先公亦藉以不朽。此程太中、朱韋齋所以流馨百世也。介侯勉旃!介侯寄來所著《尚書彙纂必讀》,簡潔醒暢,諸同人見之,莫不擊節稱快,爭相攜去。生案頭再無副本,今後遇便,希多寄是望。

答張子邃编辑

南北暌孤,雙魚稀闊,言念昆玉,何日忘之!憶昔戌亥之交,相聚盤桓,不可謂無意斯道。別來十六載於茲矣,小知於斯道果何如也?聰明不及於前時,道德有負乎初心,昔人蓋嘗以是興感,而吾曹得無近是耶?噫!老將至矣,究結何局,念及於斯,不覺惕然!願相與共勉之。

答王心敬编辑

昨所論一一皆是,足敞聰明。諺云:「學道須要英靈子。」又云:「智過於師,乃堪傳授。」汝聰明過人,吾安得不喜,竭生平所蘊而傳授之,舍汝其誰耶?顧聰明要須善用,用之反己自覷,洞識真我,方是真聰明。若明於識人,而暗於講己,卜度成性,明覺安在?李延平云:「二蘇聰明過人,天地間道理,不過祇是如此。有時見到,皆渠聰明之發也廠但見到處卻有病。」今汝談論,凡有是處,亦皆聰明之發也。語雖無病,然縱語語皆是,千是萬是,終是舍己之田,而耘人之田,終靠不得一毫,無病亦是病。今而後須黜汝之聰,墮汝之明,昏昏冥冥,自覷自覓,務求終身靠得著者而深造之。識得王心敬,才算王心敬,一識永識,一得永得,超凡人聖,其在茲乎!一念萬年,其在茲乎!

编辑

學須剝皮見骨,剝骨見髓,洞本徹源,真透性靈,脫脫灑灑,作世間快活大自在人,方一了百了·若不窺性靈,自戍自證,徒摹仿成跡,依樣畫葫蘆,飾聖賢皮膚,為名教優孟,後世有述焉,吾弗為之矣。

答張伯欽编辑

接來劄,知刻苦實地做工夫,每晨向父母恭叩,區區喜慰無涯。夫君親一也,仕於朝者,每日必鑰,以其食君祿也。食君之祿,猶不忘所自,矧身為父母之身,反忘其所自可乎?,汝能如此,得子道矣。此在悖逆主子,無禮於父母者聞之,必借口以為此乃務理學而然;不思父母生我育我,顧我復我,晝夜劬勞,萬苦千辛,未寒而思為製衣,未饑而思為儲食,長成而為之授室,竭盡心力,恩同吳天,此亦父母務理翠而然耶?噫!父母存日,不能及時盡敬盡禮;一旦見背,雖欲刻刻周旋膝下,左右怡養,一日三朝,躬舁父母遊山玩景,何可得也!我寫至此,肝腸欲裂,涕下不能自製。嗟乎!李販生為抱憾之人,死為抱憾之鬼,幽明咸無以自容矣。汝幸有親在,當及時盡孝,勉所未至,勿蹈我之覆轍可也。

编辑

覽所注《靜坐說》,用心雖勁,似非所急。以戍己言之,則自己既曉,隻宜依其說實實靜坐,何待自解自看。若欲示人成物,未有己尚未成而遽先成物者也。原稿不妨存之,且宜涵養。昔有人間耿楚侗先生以「天命之性」者,先生方欲訓解,其人曰:「意公自言其性耳。」先生為之雙然。馮慕岡先生會友於白下,凝然相對,寂無言說。或曰:「馮公何無講?」客曰:「此人渾身是講。」此皆以身發明道理,而不尚詮稈者。茲拈以示吾伯欽。

编辑

昔袁閎樓土室,范餐臥敝車,雖骨肉至親,亦不相見;而我之鎖扉幽居,二三宿契之來,不免啟鑰晤言,破戒壤例,為害不淺。年來自怨自憾,不但宿契漸亦體諒不來,即向學之士,為學而來者,亦多不見。二月初,有著書立言之人,自天文、地理、禮樂、制度、兵刑,一一皆精研論撰,攜其所著全部,肅汁願北面受學,叩扉兩日,亦未之納。惟湖廣傅良辰、張君明,年未三旬,不遠三千餘里,徒步來學。其人本市井貿易之微,能學敦大原,我嘉其學知近裹,始啟鑰納拜。侍我浹旬,終日寂坐,迥光返照,保守所得之端倪,真機流盎,不貳以二,不參以三。略閱先儒格言數篇,少頃,隨即掩卷寂坐,蓋恐胸中端倪因閱書而或有散亂也。比方是篤於自修,真實為己,特示汝知。

昔者陸象山之於楊慈湖,止是是者知其為是,非者知其為非;此即本心之言,慈湖細言下大悟。顏山農之於羅近溪,亦隻知「皆擴而充之」一語,近溪言下大悟。往者我答尊翁前後諸劄,句句血脈,字字骨髓,合盤托出,泄盡秘密,視象山、山農之開發,不啻倍蓰。汝一向視為泛常,不知鞭辟自認,空過歲月,以故學不見道,性靈未徹。茲老漢婆心不死,復示此帖,汝其勖之!

编辑

靜默返照,要在性靈澄徹;性靈果徹,寐猶不寐,晝夜昭瑩,如大圓鏡。汝年來切實為己,學雖精進,然隻增得幾分知識見解而已,性靈尚未澄徹,內未凝一,故外鮮道氣,收攝不密,聰明盡露。昔人所謂目擊而道存,實未臻此,可不勉乎!須斂而又斂,如啞如癡,精神凝聚,斯氣象凝穆。凝,凝,凝!

编辑

學道最怕因循,一涉因循,便成擔閣,將來終無所見,終無所得,終無所成。縱有所見,亦不過是從外而入,聞見之見,非豁然頓契,一徹盡徹之見;縱有所得,亦不過是日積月累填塞之得,非原泉混混,自得之得;縱有所成,亦不過是摹擬仿效,踐跡義襲之成,非超凡人聖,渾然天戍之戍。須勇猛奮勵,立堅定課,每日靜多於動,恭默寂坐,無思無慮,一念不生,則全體自現。至此,見方是真見,得方是真得。行住坐臥,終日欽欽,保而勿失,方是真成。勖哉小子,千萬努力!

答馬仲章编辑

勖見仲章面,知仲章質殷;今閱仲章書知仲章至性。嗟乎!誰無父母,敬謹承歡者誰?誰非人手,歉然自罪者誰?書內謂「幼時,父督之及時讀書,諄諄提訓,反以為煩苦而不樂聞」,此病豈獨仲章,殆更有甚於仲章者。父在,漠不在意;父沒,雖欲日日跽聽父訓,樂受父責,何可得耶?吾少而喪父,居恒每見人之有父者,未嘗不私竊感傷。今閱悔文,於我心有戚戚焉!文尾「謹身」之語,確是實實落落,存沒無間的工夫。興言至此,已得要領,惟在賜勉無替,終始如一而已。

答王天如编辑

來書疑「體用之有二致」,恐徒求諸文為之末,而不本諸誠明之體。蓋以有天德,自然有王道,而唐虞之際,無書可讀,阜、夔、積、契,不害其為王佐齊治均平之效,卓乎非後世章句書生所能及也。顧今時非同古時,今人不比古人。以孔子生知之聖,猶韋編三絕,問禮於柱下,訪官名於郯子,垂老不廢研討。朱子謂:「盈天地間,千條萬緒,是多少人事;聖人大戍之地,千節萬目,是多少工夫。惟當開拓心胸,大作基址,須萬理明徹於胸中,將此心放在天地間一例看,然後可以語孔孟之樂。」須明古今法度,通之於當今而無不宜,然後為全儒,而可以語治平事業;須運用酬酢,如探囊中而不匱,然後為資之深,取之左右逢其原,而真為己物。若懼蹈誦詩三百之失,而謂至誠自能動物,體立自然用行,則空踩杜撰,猶無星之戥,無寸之尺,臨時應物,又安能中竅中會,動協機宜乎?此不學無術,寇忠湣之所以見惜於張忠定也。故「體」,非書無以明;「用」,非書無以適。欲為明體適用之學,須讀明體適用之書,否則縱誠篤虛明,終不濟事。以茲呂新吾先生《諭士說》一篇寄覽,亦足以知空軀殼,餓肚腸,究無補於實用分毫也!前者所論知覺、存養、省察等說,乃一時有為而言,原非定論。

來諭得之。人爭一個覺,能覺,則虛明融徹,洞識真我;不覺,則昏惑迷昧,痹麻一生。能覺則為賢為聖,不能覺則為愚為狂。若夫行矣而不著,習矣而不察,終身由之而不知其道者,皆不能覺也。即「仁者見之謂仁,知者見之謂知」,意見一偏,滯而不化,皆不足以語覺之大全。存養於未發之前,省察於已發之後,勿忘勿助,日新又新,則主人惺惺,此即兢業本體,又何無矯製之有?

部門行止,幸見諭以慰懸切,或出或處,咸宜善養。靜養之餘,日用功課,當以萬物一體為心,明學術、正人心為念,隨機開導,使人知畏天檢身,悔過自新。即此便是「為天地立心,為生民立命」。世有自私自利之徒,竊養晦之名,閎其身而並閎其言,無補於世道人心,便與天心不屬,是自絕於天矣。願以為戒,餘不悉。

编辑

以心觀心,乃學問用功之要,高明廣大之域,必如此,方可以馴至。始也,以心觀心,久則無心可觀。夫觀心而至於無心可觀,斯至矣。若謂墮落方所,舍心從事,不淪於空虛莽蕩,便滯於邊見方所,而千古聖賢用心存心之訓,皆剩語矣,可乎?況以心觀心,直從「無極太極」而入,即本體以為工夫,此正不墮邊見,不落方所。否則,雖欲不墮邊見,不落方所,何可得也?此復。


 卷十五 ↑返回頂部 卷十七 


  本清朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年。