五禮通考 (四庫全書本)/全覽4

五禮通考　全覽4



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷八十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮八十七
　　宗廟時享
　　尚書洛誥王入太室祼〈傳太室清廟祼鬯告神　疏太室室之大者故爲清廟廟有五室中央曰太室王肅云太室清廟中央之室清廟神之所在故王入太室灌獻鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓚酌鬱鬯之酒以獻尸尸受祭而灌于地因奠不飲謂之祼周人尚𦤀祭禮以灌爲重故曰王祼夏氏僎曰郊特牲云既灌然後出迎牲則祼在前殺牲在後今此先言殺後言祼者葢此所謂王賓殺禋咸格非謂諸侯至殺牲時始至也乃謂諸侯以王將舉此殺禋盛禮皆成助祭諸侯既至然後王入清廟祼酒也此與郊特牲之義何異〉
　　禮記祭統獻之屬莫重于祼
　　〈方氏慤曰祼所以求陰而貴氣𦤀周人則先求諸陰而尚𦤀也故重祼〉
　　〈陳氏禮書獻之屬有九而莫重於祼是以降神者爲重凡獻卿大夫及羣有司皆其輕者也〉
　　郊特牲灌用鬯𦤀鬱合鬯臭陰達于淵泉灌以圭璋用玉氣也〈疏灌用鬯臭者臭謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒灌地以求神鬱合鬯者鬱鬱金也鬯謂鬯酒煮鬱金草和之其氣芬芳條鬯也𢈔氏讀句則云𦤀鬱合鬯𦤀陰達于淵泉者用鬱鬯灌地是用臭氣求陰達于淵泉也灌以圭璋用玉氣也者王肅云以圭璋爲瓚之柄也瓚所以𣂏鬯也玉氣潔潤灌用玉瓚亦求神之宜也玉氣亦是尚𦤀也〉
　　周禮天官小宰凡祭祀贊王祼將之事〈注又從太宰助王也將送也祼送送祼謂贊王酌鬱鬯以獻尸謂之祼祼之言灌也明不爲飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不禮莫稱焉凡鬱鬯受祭之啐之奠之　疏朝踐以後尸乃飲二祼爲奠不飲故云不爲飲主以祭祀云凡鬱鬯受祭之啐之奠之者謂王以圭瓚酌鬱鬯獻尸后亦以璋瓚酌鬱鬯獻尸尸皆受灌地降神名為祭之向口啐之啐之謂入口乃奠之于地也〉
　　春官小宗伯凡祭祀以時將瓚祼〈注將送也猶奉也祭祀以時奉而授王疏此小宗伯又奉而授之王者此據授王彼小宰據授尸謂瓚既在王手小宰乃贊王授尸故二官俱言也〉鬱人詔祼將之儀與其節凡祼事沃盥〈注節謂王奉玉送祼蚤晏之時疏奉玉謂王與后祼時奉瓚而酌鬱鬯云送祼者謂送之以授尸尸得祭之嚌之奠之不飲故上文司農云〉
　　〈停于祭前也王及后祼皆鬱人沃以水盥手及洗瓚也〉
　　〈鄭氏鍔曰詔告以祼將之儀與夫多少之節小宗伯贊祼將肆師亦贊祼將鬱人詔之以其儀節而已〉
　　詩大雅文王殷士膚敏祼將于京〈傳祼灌鬯也周人尚臭　疏殷臣壯敏來助周祭祼將是也王肅亦云故士自殷以其美德來歸周助祭行灌鬯之禮也然宗廟之祭以灌爲主于禮王正祼而后亞祼則祼將主人之事矣而云助行濯者天官小宰凡祭祀贊灌將之事注云又從太宰助王祼謂贊王酌鬱鬯以獻尸言太宰贊王小宰贊太宰是祼將之事有臣助之矣此周人尚𦤀舉祼將以表祭祀事見殷士助祭耳不必專助行灌也〉
　　〈何氏楷曰小宗伯職云凡祭祀賓客以時將瓚祼此將祼指小宗伯言謂送瓚于王以行祼禮也今此詩明言祼將非言將祼正如孔氏舉祼將以表祭事之說矣〉
　　周禮春官司尊彛春祠夏禴祼用鷄鳥皆有舟秋嘗冬烝祼用斚黄皆有舟
　　禮記祭統君純冕立于阼夫人副禕立于東房君執圭瓚祼尸〈注圭瓚璋瓚祼器也以圭璋爲柄酌鬱鬯曰祼天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲疏云天子諸侯之祭禮先有祼尸之事者以特牲少牢無此禮今此經祼後有迎牲之處是天子諸侯之事故鄭明之也〉
　　蕙田案以上王祼
　　周禮天官内宰大祭祀后祼則贊〈注謂祭宗廟君既祼后乃從後祼也祭統曰君執圭瓚祼尸大宗伯執璋瓚亞祼此謂夫人不與而攝耳　疏大祭祀謂祭宗廟也后祼者謂室中二祼后亞之祼尸祼時以璋瓚授后〉
　　〈鄭氏鍔曰后當行祼獻之禮内宰贊其事使不失節〉
　　禮記祭統大宗執璋瓚亞祼〈注大宗亞祼容夫人有故攝焉　疏大宗主宗廟禮者以亞祼之禮夫人親爲之此不云夫人而云大宗者記者廣言容夫人有故故大宗伯代夫人行禮執璋瓚亞祼之禮璋瓚祼器〉
　　〈方氏慤曰周官大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹則大宗固有攝夫人亞祼之禮矣大宗即宗伯也〉
　　蕙田案以上后祼
　　禮記禮運孔疏祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕入在後侑之王不出迎尸故祭統云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作樂降神故大司樂云凡樂圜鐘爲宫九變而降神是也乃灌故書云王入太室祼當灌之時衆尸皆在太廟中依次而祼所祼鬱鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是爲一獻也王乃出迎牲后從灌二獻也
　　蕙田案疏從注以樂在灌前未是
　　通典祭之日王服衮冕而入廟王則奏以王夏王入立于東序后則副禕而入立於西序尸入之後乃就於西房尸服衮冕而入工則奏肆夏王及于室而不迎尸於是王以珪瓚酌鷄之鬱鬯以獻尸尸以祼地降神尸祭之啐之奠之此爲祼神之一獻也后乃以璋瓚酌鳥彛之鬱鬯以獻尸尸祭之啐之奠之此爲二獻也
　　楊氏復曰司尊疏王以圭瓚酌雞鬱鬯始獻尸尸以灌地降神注凡鬱鬯尸受祭之啐之奠之此爲祼神之一獻也后以璋瓚酌鬱鬯亞祼内宰大祭祀后祼獻則贊注王既出而迎牲后乃從後祼也皆祭啐奠同上此爲祼神之二獻
　　陳氏禮書殷人尊神而交神于明故先樂而求諸陽周人尊禮而辨神于幽故先灌而求諸陰書曰王入大室祼祭統曰君執圭瓚祼尸則尸入大室以圭瓚酌鬱鬯祼之后又以璋瓚酌鬱鬯亞祼其祼尸也如祼賓客則王與后自灌之矣鄭氏釋小宰謂王酌鬱鬯以獻尸尸受祭之啐之奠之然尸神象也神受而自灌非禮意也鄭氏又謂宗廟有祼天地大神至尊不祼攷之於禮典瑞祼圭有瓚以肆先王以祼賓客玉人祼圭尺有二寸有瓚以祀廟又鬯人秬鬯之所用則社廟山川四方而巳是祼不施于天地也然大宗伯凡祀大神享大祭大示涖玉鬯表記曰親耕粢盛秬鬯以祀上帝葢祀天有鬯者陳之而巳非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼諸侯有祼而卿無祼則以酒禮之而巳祭統所謂獻之屬莫重于祼者此也
　　蕙田案周宗廟之祭以祼爲重九獻之禮以祼爲始祭統云獻之屬莫重于祼郊特牲云周人尚𦤀灌用鬯𦤀鬱合鬯𦤀陰達于淵泉灌以圭璋用玉氣也其灌之制有有卣有圭瓚有璋瓚有秬鬯有鬱鬯有六周禮小宗伯辨六之名物以待果將鄭注六雞尊斚黄虎蜼彛其用之各有時司尊春祠夏禴祼用雞鳥皆有舟秋嘗冬烝祼用斚黄皆有舟追享朝享祼用虎蜼皆有舟每祼用二者賈氏云鬱鬯共齊皆配以明水雞盛明水鳥盛鬱鬯鄭鍔則云王祼后亞之故用二王酌其一后酌其一案此較賈疏爲長皆有舟者鄭司農以爲若今時承槃陸佃以爲如今世酒船之類是也受三升尊受五升葢以祼而巳其實少尊則獻酧酢焉其實多尊所以大于也明堂位鬱尊用黄目鄭云即黄案黄又謂之鬱尊者以鬱鬯之所實名之葢分言則有有尊合言則統名尊耳卣以盛秬鬯詩大雅江漢篇周書文侯之命並稱秬鬯一卣傳疏並以卣爲中尊孫炎云尊爲上罍爲下卣爲中尊孔疏云祭時實鬯酒于此用卣者未祭則盛于卣及祭則實于是也鬯人廟用脩鄭注脩讀曰卣是也案卣是盛秬鬯之器故鬯人掌之祼時和之以鬱乃始實于而陳之故鬱人掌之鄭孔乃以爲不用而用卣爲䘮畢始禘饋食之禮其禮畧故用卣非也其王祼以圭瓚祭統云君執圭瓚祼尸春官典瑞祼圭有瓚以肆先王考工記祼圭尺有二寸有瓚以祀廟先鄭云于圭頭爲器可以挹鬱祼祭謂之瓚後鄭云瓚如盤其柄用圭有流前注漢禮瓚盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺明堂位灌用玉瓚大圭孔疏以玉飾瓚故曰玉瓚以大圭爲瓚柄詩旱麓篇瑟彼玉瓚黄流在中傳云玉瓚圭瓚也黄金所以飾流鬯箋云黄流秬鬯也圭瓚之狀以圭爲柄黄金爲勺青金爲外朱中央孔云毛以器是黄金照酒亦黄故謂之黄流鄭易之者以言黄流在中當謂在瓚之中不謂流出之時瓚中赤而不黄故知非黄金說瓚之狀以冬官玉人璋狀言之案鄭說爲是朱子亦從鄭義后亞祼以璋瓚天官内宰大祭祀后祼則贊賈疏后亞王祼尸内宰以璋瓚授尸祭統大宗執璋瓚亞祼孔疏夫人有故大宗伯代夫人行禮其諸侯未賜圭瓚亦用璋瓚小宗伯鄭注云天子圭瓚諸侯璋瓚王制孔疏並同詩棫樸篇濟濟辟王左右奉璋鄭箋祭祀之禮王祼以圭瓚諸臣助之亞祼以璋瓚非也亞祼乃后之事后有故則宗伯攝之此云用璋乃文王爲諸侯時之禮非指后祼亦非宗伯攝行之祼泛引殊欠分曉璋形半圭璋瓚有三考工記大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚七寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅鄭注射琰出者也勺謂酒尊中勺也鼻勺流也凡流皆爲龍口衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓚賈疏圭瓚口徑八寸下有盤徑一尺此徑四寸徑既倍狹所容亦小但形狀相似耳鄭鍔云祼圭之盤謂之瓚璋之盤謂之勺案祭統明有璋瓚之文鍔說非是鬯有秬鬯以秬黍爲酒未和鬱者盛之于卣春官鬯人掌共秬鬯而飾之廟用卣詩書左傳並云秬鬯一卣是也有鬱鬯築鬱金香草煮之和秬鬯實之于春官鬱人凡祭祀之祼事和鬱鬯以實而陳之郊特牲鬱合鬯是也秬鬯鄭云鬯釀秬爲酒芬香條暢于上下秬如黒黍一稃二米鬱鬯鄭云築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云鬱草名十葉爲貫一百二十貫爲築以煮之鐎中停於祭前鬱爲草若蘭肆師及果築䰞䰞讀爲煮鄭司農云築煮築香草煮以爲鬯雜記暢臼以掬杵以梧孔疏暢謂鬱鬯掬栢也梧桐也謂以栢爲臼桐爲杵擣鬱鬯也據此則以秬黍爲酒盛之于卣者鬯人所掌也築鬱金香草擣之煮之者肆師所掌也以所築煮和鬯酒以實而陳之者鬱人所掌也其儀節前一日司尊陳六鬯人共秬鬯肆師爲鬱鬯鬱人共祼器典瑞設圭瓚璋瓚祭之日逆尸入室〈大祝小祝〉君純冕立于阼夫人副禕立于房中〈祭統〉鬱人濯圭瓚璋瓚和鬱鬯以實而陳之奉王沃盥〈春官〉王入太室祼〈洛誥〉執圭瓚祼尸〈祭統〉小宗伯授王圭瓚小宰贊王授尸〈小宗伯注疏〉尸受之灌地以祭之向口啐之奠之于地〈小宰注疏〉是爲始獻后以璋瓚亞祼内宰贊之后若有故不與大宗伯執璋瓚攝后祼〈祭統注疏〉執璋瓚者其判在内〈朱子詩傳〉尸受祭之啐之奠之〈小宰注〉是爲亞獻既灌然後迎牲坐尸于堂〈並郊特牲〉行朝踐之禮其云祼將者周禮鬱人詔祼將之儀小宰贊王祼將之事小宗伯以時將瓚祼詩大雅云殷士膚敏祼將于京注疏並云將送也猶奉也小宗伯奉瓚祼而授王賓客以瓚鬯而授小宗伯謂之祼將惟殷士祼將孔氏以爲此周人尚𦤀舉祼將以表祭事見殷士助祭耳不必專助行灌是也其諸侯未賜圭瓚者不得爲鬯白虎通云天子鬯諸侯薰大夫芑蘭士蒹庶人艾王制曰諸侯賜圭瓚然後爲鬯未賜圭瓚則資鬯于天子說者以爲未賜圭瓚者毎祭請鬯于天子而用祼非也此言向未賜圭瓚而今始賜者則天子必資之以鬯如詩江漢篇云釐爾圭瓉必兼以秬鬯一卣程大昌云初賜圭瓚未及自爲之鬯即并鬯以賜使歸告祖案此正所謂資鬯于天子也書文侯之命用賚爾秬鬯一卣僖二十八年左氏傳王賜晉侯秬鬯一卣孔疏云言秬鬯必以圭瓚副可知是也白虎通云圭瓚秬鬯宗廟之盛禮故孝道備而後賜之秬鬯孝道純備故内和外榮玉以象徳金以配情芬香條鬯以通神靈君子有黄中通理之道美素之徳金者精和之至也玉者美徳之至也鬯者芬香之至合天下之極美以通其志也其唯玉瓚秬鬯乎
　　應氏撝謙禮樂彚編王禮篇御僕進盥鬱人沃盥如初濯祼玉授王小宰贊王就雞司舉冪王酌鬱鬯司彛反冪王執圭瓚祼尸灌之于地以瓚授祝祝授小宰王拜太祖尸答拜三退出卿大夫皆出后盥于内洗内宰濯璋瓚授外宗外宗以授王后后就鳥酌鬱鬯司尊啟冪反冪如初后執璋瓚亞獻授外宗后拜太祖尸答拜后興入于西房王后有事不與則大宗伯攝之而亞祼賓執璋瓚酌雞三祼殷士祼將如儀
　　蕙田案經文所載祼事參伍攷之葢巳詳明唯王與后執圭璋灌尸尸受祭之啐之奠之鄭氏謂尸受灌地降神名爲祭之向口啐之乃奠之于地應氏謂啐之是饗味奠之則非達于淵泉夫祭之便是灌地降神達于淵泉矣乃畧去祭之一層但舉啐之奠之爲說非是又祼將經文只有正祼亞祼而贊祼將者特諸臣助祭事詩殷士祼將鄭氏謂周人尚𦤀舉祼將以表祭事不必專助行祼是也應氏又添入賓祼一層非是
　　右祼　王一獻后亞獻
　　周禮春官大師大祭祀率瞽登歌令奏擊拊〈疏大祭祀之時下神合樂皆升歌清廟故將作樂時大師率取瞽人登堂于西階之東北面坐而歌者與瑟以歌詩也拊所以導引歌者〉
　　小師大祭祀登歌擊拊
　　禮記祭統大嘗禘升歌清廟
　　明堂位升歌清廟〈疏升升堂也升樂工于廟堂而歌清廟詩也〉
　　周禮春官大司樂凡樂黄鐘爲宫大吕爲角太簇爲徴應鐘爲羽路鼓路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人可得而禮矣〈注先奏是樂以致其神而祼焉乃後合樂而祭之疏致神則下神也周之禮凡祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂而祼焉據宗廟肆獻祼是也〉
　　蕙田案殷人先作樂而後迎牲故曰先求諸陽周人既祼而後迎牲故曰先求諸陰其實殷人亦未嘗不灌灌在作樂之後周人亦未嘗不作樂作樂在既祼之後先陽後陰重在樂先陰後陽重在祼非殷人有樂而無祼周人有祼而無樂也鄭氏先奏樂而後灌之說與經文未協今移入祼後葢即升歌清廟時也
　　右作樂降神
　　周禮春官太祝逆牡令鐘鼓
　　禮記郊特牲既灌然後迎牲〈注灌謂以圭瓚酌鬯始獻神也巳乃迎牲于庭殺之天子諸侯之禮也　疏先求神後迎牲也云天子諸侯之禮也者以儀禮少牢特牲是大夫士之禮無臭欎灌鬯之事故也〉
　　明堂位君肉𥘵迎牲于門卿大夫贊君〈疏迎牲于門者謂祼鬯之後牲入之時迎之于門卿大夫助君謂初迎牲幣以告及終祭以來之事也〉
　　祭統及迎牲君執紖卿大夫從士執芻〈注天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲　疏紖牛鼻繩君自執之入繫于碑卿大夫從者謂卿大夫從之及殺與幣告也皆從于君士執芻者芻謂藁也以其殺牲用芻藁藉之〉
　　君迎牲而不迎尸别嫌也
　　祭義祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從既入廟門麗于碑卿大夫𥘵而毛牛尚耳〈注麗猶繫也毛牛上耳以耳毛為上也　疏此一節明祭廟牽牲致敬穆答君者穆謂子姓答對也言祭廟君牽牲之時子姓對君共牽牲卿大夫序從者卿大夫佐幣士奉芻依次第而從君也既入廟門麗于碑者君牽牲入廟門繫著中庭碑也王肅云以紖貫碑中君從此待之也卿大夫𥘵而毛牛尚耳者將殺牲故𥘵取牛毛薦之故云毛牛也以耳毛爲上故云尚耳耳主聰欲使神聽之〉
　　周禮地官充人碩牲則贊〈注贊助也君牽牲入將殺之助持之也春秋傳曰故奉牲以告曰博碩肥腯　疏言碩牲者謂君牽牲入廟卿大夫贊幣而從皆云博碩肥腯此充人既是飬牲之官當助持牛紖而牽之〉
　　〈王昭禹曰碩大也所以告其體之充若左傳奉牲以告曰博碩肥腯是已葢君牽牲宗人告碩而充人則贊之饋食之禮宗人視牲告充則碩牲爲贊宗人明矣〉
　　封人歌舞牲〈注謂君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也鄭司農云封人之歌舞其牲之博碩肥腯〉
　　春秋桓公六年左氏傳故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也〈注博廣也碩大也雖告神以博碩肥腯其實皆當兼此四謂民力適完則六畜既大而滋也皮毛無疥癬兼備而無有所闕〉
　　禮記禮器太廟之内敬矣君親牽牲大夫贊幣而從祭義君牽牲夫人奠盎〈注奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲將薦毛血〉
　　〈陸氏佃曰君牽牲夫人奠盎此當朝踐之節鄭氏謂繹祭誤也〉
　　蕙田案奠盎與牽牲相屬明係朝踐薦血時即禮器君親制祭夫人所薦之盎也將薦之必先奠之葢君迎牲而夫人薦豆籩君牽牲而夫人薦盎朝事延尸于堂燔燎制祭既有豆籩必有酒齊正所謂設祭于堂也
　　禮器納牲詔于庭〈注納牲于庭時也當用幣告神而殺牲　疏此謂祼鬯既訖君出廟門以迎牲牽牲而入納于庭之時于時須告神以殺牲大夫則贊助執幣而從君君乃用幣以告神納牲詔于庭者詔告也謂牲入在庭以幣告神故云詔于庭〉
　　右迎牲詔牲
　　禮記郊特牲坐尸于堂〈注坐尸謂朝事時也朝事延尸於戸西南面布主席東面時尸薦以籩豆至薦熟乃更延主于室之奥尸來升席自北方坐于主北焉　疏天子諸侯朝事之事坐尸于堂户西南面坐主在西方東面尸主之前則薦用籩豆也坐尸于堂者既灌鬯之後尸出堂坐户西而南面也鄭注云至薦孰乃更延主于室之奥者約少牢特牲饋食在奥室也云尸來升席自北方坐于主北焉者以在奥東面以南爲尊主尊故居南主既居南故尸來升席自北方也尸主各席故朝事延尸於户外尸南面主席于東面是也〉
　　陳氏禮書尸入既祼于室然後延之于户西坐于主東南面行朝踐之禮焉延之於户西所謂坐尸於堂是也坐於主東所謂南鄉北鄉以西方爲上是也南面所謂子南面父北面而事之是也
　　又曰儀禮大夫士無祼禮故殺牲而後迎尸天子諸侯有祼禮故迎尸而後迎牲鄭氏曰迎牲之時坐尸于堂西南面坐主于堂西東面至薦孰乃更延主于室之奥尸坐于主北然祭統曰所使爲尸者於祭者子行也父北面而事之則尸之在堂固南面矣特牲少牢皆坐尸於室西東面則尸之在室西東面矣鄭氏曰延主於室之奥尸坐於主北其說或然其言堂上坐主于西東面是象神者與神異嚮無是理也蕙田案堂以南面爲尊所謂負斧扆南面是也室以東面爲尊所以當户而坐室西南隅爲奥也鄭氏葢牽于室中東面故并以釋堂上主席耳陳氏辨之極是
　　禮器設祭於堂〈注設祭之饌于堂人君禮然　疏設祭于堂者謂薦腥爓時設此所薦饌于堂〉春官司尊鄭注朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事后于是薦朝事之豆籩既又酌獻　賈疏王出迎牲之時祝延尸向户外戸牖之間南面后于是薦朝事八豆八籩王迎牲入廟卿大夫贊幣而從牲麗于碑王既殺太僕贊王牲事取血以告殺取毛以告純解而腥之爲七體薦于神坐訖王以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸此經朝踐用兩獻尊也云后于是薦朝事之豆籩既又酌獻者先薦後獻祭禮也其實薦豆籩在王獻前今在王獻後乃言后薦豆籩者鄭欲說王事訖乃說后事故后言薦豆籩也陳氏禮書朝踐亦謂之朝事又謂之朝獻以象朝時之所養也
　　〈蔡氏德晉曰朝獻謂朝時尸既祼獻坐之於堂殺牲以薦血腥爓之事踐即籩豆有踐之踐行列之貌此時后先薦朝事之豆籩設之有行列也〉
　　蕙田案郊特牲有虞氏之祭尚用氣血腥爓祭用氣也孔疏血謂祭祀以血詔神于室腥謂薦腥肉于堂爓謂沈肉于湯次腥亦薦于堂今案詔毛血後有燔燎制祭葢肺肝首心君親制祭夫人奠盎等儀節皆在祭腥祭爓之前是皆血祭也詩云取其血膋則合𮮐稷膟膋而燔之洗肝于鬱鬯而制之明皆是血矣入以告神于室出以墮于主前則亦在堂矣孔氏但以祭腥爓爲在堂專以詔血毛于室爲血祭恐遺却燔燎制祭奠盎等事不知設祭于堂是總言朝踐血腥爓祭之祭故欲設祭而先坐尸於堂是此條乃是朝踐薦祭之總括下夫人薦豆籩薦盎薦涗正是設祭事也
　　右坐尸設祭於堂
　　周禮天官籩人朝事之籩其實䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐〈注鄭司農云朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩元謂以司尊之職參云朝事謂祭宗廟薦血腥之事　疏此言朝事謂祭宗廟二灌之後祝延尸於戸外后薦此八籩先鄭不推上下文勢祭祀爲義直以爲生人所食解之故後鄭不從也元謂以司尊之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事者案司尊職除二灌有朝踐饋獻爲食前二節彼又有朝獻再獻食後酳尸爲一節又參少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞復為一節總四節亦據祭宗廟故鄭云然也〉
　　醢人朝事之豆其實韭菹醓昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡〈疏言朝事之豆者亦謂朝踐節〉
　　春官外宗佐王后薦玉豆眡豆籩〈注眡視其實　疏云佐王后薦玉豆者凡王之豆籩皆玉飾之餘文豆籩不云玉者文畧皆有玉可知若然直云薦豆不云籩者以豆云玉畧籩不言義可知也云眡豆籩者謂在堂東未設之時眡其實也〉
　　〈鄭氏鍔曰内宗言加則外宗所佐者乃朝踐饋食之尸非唯佐王后薦之又當眡其實葢豆人醢人共之外宗又臨視之〉
　　禮記祭統夫人薦豆執校執醴授之執鐙〈注校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也　疏執醴授醴之人者謂夫人獻尸以醴齊此人酌醴以授夫人至夫人薦豆此人又執豆以授夫人獻與薦皆此人所掌故也〉
　　明堂位夫人薦豆籩命媍贊夫人〈注命媍于内則世媍也于外則夫人與妻也祭祀世媍以下佐夫人　疏夫人薦豆籩者謂朝踐及饋孰并酳尸之時也命媍助夫人謂薦豆籩及祭祀之屬〉
　　〈方氏慤曰逆牲于門則薦豆籩于室可知牲則于外男子之事故君迎之豆籩則膳羞媍人之事故夫人薦焉與五官奉六牲六官奉六齍同義經有言籩豆何也凡籩則豆從之用豆則籩不必從也故禮器言天子諸侯之豆數鄉飲酒言五十六十之豆數未有特言籩者若晉侯享季孫宿有加籩而武子辭則雖或特言籩固亦有豆矣周官籩人掌四籩之實醢人掌四豆之實其序則先籩人而後醢人焉葢以籩尊而豆卑故也及其並陳則籩居邊而豆居裡然則以尊卑言故曰籩豆以内外言故曰豆籩其實一也君與夫人祭主也心耑其事焉卿大夫命媍臣妾也則贊其事而巳〉
　　蕙田案朝事之豆籩薦于堂饋食之豆籩薦于室方氏概言薦豆籩于室非也郊特牲坐尸于堂鄭注時尸薦以籩豆至薦熟乃更延主于室之奥尸來升席禮運孔疏太祖之尸坐于户西南面主在其右尸主之前則薦用籩豆也
　　祭統夫人薦豆此之謂夫媍親之
　　右薦朝事豆籩
　　周禮夏官司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢〈注射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射爲可國語曰禘郊之事天子必自射其牲　疏案禮記君親制祭詩云執其鸞刀以啟其毛則射殺兼爲而言唯射者彼亦示行之非正制之耳〉
　　射人祭祀則贊射牲〈注烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有貙劉云　疏鄭知烝嘗之禮有射豕者據逸烝嘗禮而知云國語曰禘郊之事天子必自射其牲者據祭天之時牡則犢也若然宗廟之祭秋冬則射之春夏否也祭天則四時常射天尊故也是以司弓矢共王射牲之弓矢此射人贊射牲也諸侯以下則不射楚語曰劉羊擊豕而巳云今立秋有貙劉云者漢時苑中有貙劉即爾雅貙似貍劉殺也云立秋貙殺物引之者記烝嘗在秋有射牲順時氣之法〉
　　〈易氏祓曰祭祀之禮以牲爲重視牲分牲養牲廵牲見于未祭之先將祭之時則夕牲展牲牽牲射牲割牲無非禮者射人所掌則射牲之禮而巳國語曰禘郊之事天子必自射其牲此雖天子自爲之方其迎牲于門則君執紼卿大夫從士執芻至于君親射牲而卿大夫咸與焉此射人相卿大夫之法儀以其掌射法治射儀故也〉
　　右射牲
　　詩小雅信南山享于祖考執其鸞刀以啟其毛取其血膋〈傳鸞刀刀有鸞者言割中節也　箋享于祖考納亨時毛以告純也膋脂膏也血以告殺膋以升𦤀合之𮮐稷實之于蕭合馨香也　疏先以鬱鬯祼而降神乃隨從于後以騂牡之牲迎而入于廟門以獻于祖考之神既納以告神乃令卿大夫執持其鸞鈴之刀以此刀開其牲之皮毛取牲血與脂膏之膟膋而退毛以告純血以告殺膋以升𦤀合馨香以薦神各有其人皆肅其事曰享于祖考謂納亨時者太宰云及納亨贊王牲事注云納牲將告殺謂向祭之晨既殺以授亨人然則納亨者謂牽牲入廟將殺授亨人故謂之納亨也享于祖考知是納亨時者祭義云君牽牲入廟門麗于碑卿大夫𥘵而毛牛尚耳鸞刀以刲之此下文乃言執其鸞刀故知是納亨時也納亨而謂之獻于祖考者地官充人云碩牲則贊注云贊助也助君牽牲入告肥是獻之也鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節故郊特牲曰割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷是中節也祭義曰卿大夫鸞刀以刲之取膟膋則此亦卿大夫也經言以啟其毛取其血膋據文言之直開毛取血不似取毛箋言毛以告純者以祭禮用毛不言啟皮而云啟毛明是取毛用之郊特牲曰毛血告幽全之物貴純之道也楚語觀射父云毛以示物韋昭曰物色是毛以告純膋者腸間脂也脂釋者曰膏故云膋脂膏也血以告殺亦楚語文也若不殺則無血故以血告殺也膋以升臭謂燒其脂膏升其臭氣使神聞之又申明升𦤀之事以此脂膏合之黍稷置之蕭乃以火燒之合其馨香之氣是升𦤀也知者郊特牲曰取膟膋燔燎升首報陽也又曰蕭合黍稷臭陽達于墻屋故既奠然後𤋲蕭合馨香注云蕭香蒿染以脂合𮮐稷燒之是合馨香之亊也〉朱子詩傳祭禮先以鬱鬯灌地求神於隂然後迎牲執者主人親執也鸞刀刀有鈴也膋脂膏也啟其毛以告純也取其血以告殺也取其膋以升𦤀也合之𮮐稷實之于蕭而燔之以求神于陽也記曰周人尚𦤀灌用鬯臭鬱合鬯𦤀陰達于淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致陰氣也蕭合𮮐稷𦤀陽達于墻屋故既奠然後𤋲蕭合羶薌凡祭慎諸此魂氣歸于天形魄歸于地故祭求諸陰陽之義也
　　〈何氏楷曰孔疏謂開其毛似難通所取之毛以耳毛爲上所謂毛牛尚耳是也取血以祭即所謂膟也孔云若不殺則無血故以血告殺也又郊特牲云血祭盛氣也疏謂血是氣之所舍故云盛氣也愚案二義兼之始備又血亦所用以燎也取膋爲備燔燎之用以告𦤀也先儒皆謂當朝踐時祝取膟膋燎于爐入以告神于室始升牲首于室故郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也以升首在燔燎之後故知當朝踐時也朝踐之禮行于灌後亦謂之朝事謂蚤朝祭事也故祭義云建設朝亊燔燎羶薌見以蕭光以報氣也羶即血膋薌即𮮐稷先儒又謂此朝踐時之燎及薦熟時又有燎故郊特牲云萧合𮮐稷臭陽達于墻屋故既奠然後𤋲蕭合羶薌奠謂熟薦時也據此則一祭而前後冇二燎未知然否〉
　　禮記祭義鸞刀以刲取膟膋乃退〈疏用鸞刀刲割牲體又取血及腸問脂血以供薦而膋以供炙肝及爇蕭也乃退謂殺牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之竟而退也祭有三節此一節竞故退說文云膟血祭膋是牛腸間脂也〉
　　右取膟膋
　　禮記禮器血毛詔于室〈疏謂殺牲取血及毛入以告神于室〉
　　〈方氏慤曰血毛告幽全之物故詔于室以室比庭爲幽故也〉
　　禮運薦其血毛〈疏薦其血毛者朝踐時延尸在堂祝以血毛告于室也〉
　　國語楚語觀射父曰毛以示物血以告殺接誠㧞取以獻其爲齊敬也〈注物色也告殺明不因故也接誠于人也㧞毛取血獻其備物也〉禮記郊特牲毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也〈注幽謂血也純謂中外皆善　疏毛血謂祝初薦毛血于室時也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲體肉裏美善告全者牲體外色完具所以備此告幽全之物者貴其性之純善之道也方氏慤曰信南山言以啟其毛取其血膋葢謂是矣〉
　　右詔血毛
　　禮記祭義二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此教衆反始也薦𮮐稷羞肺肝首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也教民相愛上下用情禮之至也〈注二端既立謂氣也魄也更有尊名云鬼神也二禮謂朝事與薦𮮐稷也朝事謂薦血腥時也薦𮮐稷所謂饋食也見當為覸字之悞也羶當爲馨聲之悞也燔燎馨香覸以蕭光取牲祭脂也光猶氣也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以俠甒謂雜之两甒醴酒也相愛用情謂此以人道祭之也報氣以氣報魄以實各首其類　疏報氣謂朝踐之節也報魄謂饋孰之節也建謂朝事燔燎羶薌見以蕭光此明朝踐報氣之義也朝事謂早朝祭事燔燎謂取膟膋燎于爐炭覸謂雜也燔膟膋兼爇蕭蒿是雜以蕭氣此等三祭是報氣也薦𮮐稷謂饙熟時薦此𮮐稷也羞肺肝心首者羞進也謂薦熟之時進肝之與肺及首之與心覸雜也言祭𮮐稷之時雜以两甒醴酒更加之以鬱鬯饙熟報魄之時始云加鬱鬯者言非但薦熟是報魄祭初所以加鬱鬯亦是報魄也以魄在地下鬱鬯灌地雖是祭初亦是報魄不當薦熟之時故云加也〉慕容氏彦逢曰前言氣魄爲鬼神之盛所謂二端於是禮稱事而立縁情而行本乎二者爲之故曰報以二禮特牲曰祭求諸陰陽之義禮運曰以嘉魂魄是謂合莫葢灌以求諸隂燎以求諸陽所謂二禮也二者朝事之所行而鄭以薦𮮐稷爲饋食之時失之矣夫求神必於祭之始而祭之始必合鬼神以嘉魂魄所謂臭陰達于淵泉是也周人先求諸陰既灌然後迎牲至饋食而後報魄不巳後乎况灌用鬱鬯貴氣用肝肺首心與𮮐稷同爲朝事之時所用非必有於薦孰之時也其所謂建設朝事以取膟膋而燔燎焉則膟膋爲羶𮮐稷爲薌故謂之羶薌也鄭以羶爲馨誤矣覸以蕭光覸以俠甒則求諸陰陽欲其氣之無不達故又雜之以二者焉蕭之氣芳烈而逺聞以魂氣無所不之也兩甒謂用酒醴以報魄取其近人者焉欲其同于生也
　　方氏慤曰甒葢瓦器有兩甒故曰俠以諸物見于夾甒之間故曰覸以俠甒又副之以鬱鬯之故曰加以鬱鬯宗廟之祭祼而後獻此於鬯言加者以尊尊而𢑱卑也瓦甒之所獻鬱鬯之所灌皆非饋食之事陸氏佃曰王巳迎牲后巳奠器然後取蕭祭脂以合羶香奏樂以合聲舞此降神之序也禮云既奠然後𤋲蕭是也鬱合鬯𦤀陰達于淵泉蕭合𮮐稷臭陽達于墻屋奏樂求諸陰陽之問朝踐之事于是行焉延尸于户西尸南面主東向王乃殺牲啟其血毛祝出受之而以血告幽以毛告全皆于室更取膟膋燎于爐炭之上見以蕭光升首焉以報陽又羞肺肝首心雜以瓦甒加以鬱尊以報陰羞肺肝首心周人朝事之羞備四代之尚也故郊特牲曰祭𮮐稷加肺祭齊加明水報陰也取膟膋燔燎升首報陽也祭義建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷羞肺肝首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也祭義之報氣即特牲所謂報陽祭義之報魄即特牲所謂報陰祼獻之時有所謂求朝獻之時有所謂報因其理也蔡氏徳晉曰薦𮮐稷謂米亦生而薦之以待燔燎象上古之燔𮮐加黍米于燒石上而燔之也猶䘮禮飯用生米禮運謂之飯腥也孔頴達謂嚌肝肺有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎于爐炭出以隋于主前二是饋熟之時君以鸞刀割制所羞嚌肺横切之使不絶亦奠于爼上又並嚌之是也
　　蕙田案二禮鄭氏謂朝踐饋食慕容氏以求諸陰陽釋之是也此文明言建設朝事則報氣報魄均爲朝事可知鄭氏特泥于薦𮮐稷爲饋食時事其註郊特牲既奠二字云爲特牲饋食云祝酌奠于鉶南故以爲饋食之禮不知祝酌奠于鉶南乃士大夫饋食禮未迎尸以前事天子諸侯之酌奠亦當在未迎尸之前天子諸侯有朝踐有饋食特牲少牢大夫士禮有饋食無朝踐乃以天子諸侯之祝酌奠下同于大夫士詎知所謂饋食者乃祭禮之名而非當饋食之節也即據此一註可知鄭氏亦以既奠爲祝酌奠之奠乃因其見于士大夫饋食禮而謂即當饋食之時豈知天子諸侯之饋食在後而酌奠在朝踐之先不唯其說之未而其誤解之故鄭氏巳明明自露矣薦𮮐稷羞肺肝首心即君親制祭事蔡氏謂𮮐稷亦生而薦之猶䘮禮飯用生米禮運謂之飯腥極有據葢當是時以神道事尸故薦血毛羞肺肝首心皆是生用薦盎加鬱鬯皆與饋食不同則其爲𮮐稷之生米可知葢用以合蕭與脂而燔燎之郊特牲所謂蕭合𮮐稷𦤀陽達于墻屋此文所云羶薌者也豈饋食之𮮐稷乎加以鬱鬯者是時尸方祼後鬱鬯猶奠之于地本非與𮮐稷肺肝同薦羞故曰加方氏謂祼而後獻言加者以尊尊而卑瓦甒之所獻鬱鬯之所灌皆非饋食時事真有識之言即孔疏亦曰不當薦熟之時故云加亦可知其辭之岐矣陸農師以羞肺肝首心謂周人朝事之羞備四代之尚創論亦論葢明堂位所言尚首尚心尚肝尚肺乃挼祭之事在饋熟之時故祭𮮐稷加肺未嘗兼用肝與首心此兼言之故郊特牲曰祭肺肝心貴氣主也則其爲非挼祭之離肺絶肺而爲制祭之所薦又明矣報氣報魄謂即郊特牲之報陽報陰尤爲融洽總之鄭氏因誤認二禮爲朝踐饋食故𤋲蕭燔燎以祭義郊特牲分爲二事謂兩度𤋲蕭于𮮐稷則以爲饋食之粢盛於肺肝首心則以爲挼祭而鬱鬯爲祼時所獻者亦并入饋食之時以致經文之意㫖祭祀之節次觸處窒礙諸儒雖見及此而其說卒未歸于一故臚列而詳說之俾聖經之條理各有歸宿學禮者于此得其間而求之可也
　　郊特牲蕭合𮮐稷𦤀陽達于墻屋故既奠然後𤋲蕭合羶薌〈注既奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠于鉶南是也蕭薌蒿也染以脂合𮮐稷燒之〉取膟膋燔燎報陽也〈注膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有𮮐稷也　疏朝踐時祝取膟膋燎于爐炭入以告神于室出以綏于主前又升首于室至薦熟時祝更取膟膋及蕭與𮮐稷合燒之是臭陽達于墻屋也膟膋𮮐稷並是陽氣之物故云報陽也〉
　　〈方氏慤曰𮮐稷地産皆陰類也燔燎之火則司烜氏所取于日者也〉
　　陳氏禮書鬱合鬯臭陰達于淵泉以形魄歸于地而求諸陰也蕭合𮮐稷𦤀陽達于墻屋以魂氣歸于天而求諸陽也祭祀君與夫人所以自盡者也故君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎記言灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲既奠然後𤋲蕭是迎牲奠盎皆在既灌之後而𤋲蕭又在既奠之後則灌求神之始也而𤋲蕭次之迎牲奠盎事神之始也而獻薦次之求諸陰而事之猶以爲未又求諸陽而曲致焉則神其不格乎設燔燎羶薌見以蕭光則羶膟膋之氣也薌𮮐稷之氣也蕭合膟膋𮮐稷而燔燎之在朝事之節而朝事之初有迎牲奠盎之禮則祭義郊特牲之文雖殊其事一也葢迎牲而刲之則血毛告于室以示其幽全膟膋𤋲于堂以達其𦤀氣而羮定之所詔又在其後不然不足謂之尚臭也鄭康成以祭義所言爲朝事之𤋲蕭以郊特牲所言爲饋食之𤋲蕭
　　蕙田案蕭合𮮐稷便是祭義之燔燎羶香止是一事所謂既奠者即儀禮祝酌奠于鉶南在士大夫爲未迎尸之前在天子亦在未迎尸未朝踐之先故曰既奠然後𤋲蕭合羶薌其爲殺牲制祭之事明矣康成釋既奠爲即特牲祝酌奠于鉶南之奠可知天子諸侯自有陰厭酌奠之禮矣乃泥于饋食之禮遂并入于饋食之時其謬固可不攻而自破至燔燎𤋲蕭皆是求神之事與酌奠祼獻詔室制祭祊祭皆在朝踐之時豈有合亨之後進𮮐稷之時以人道事神忽又加以燔燎之理此考之于經求之於義可斷然信其朝踐之事而非有再度之𤋲蕭審矣陳氏雖疑之而以奠盎爲說其病正坐在忘却陰厭一節事耳
　　詩大雅生民篇取蕭祭脂〈傳取蕭合𮮐稷𦤀達墻屋先奠而後爇蕭合馨香也　箋取蕭草與祭牲之脂爇之于行神之位馨香既聞　疏言宗廟之祭以香蒿合𮮐稷欲使𦤀氣通達于墻屋故記酌于尸巳奠之而後燒此香蒿以合其馨香之氣彼神歆饗之故此亦用蕭取其馨香也此言祭脂彼不言脂彼言𮮐稷此不言𮮐稷皆文不具耳〉
　　朱子集傳蕭蒿也脂膟膋也宗廟之祭取蕭合膟膋爇之使𦤀達墻屋也
　　〈何氏楷曰此指宗廟之祭言取香蒿及祭牲之脂雜燒之所以達其馨香之氣使神歆享之也其燒此二物又必合𮮐稷古人以神之道㣲不可搏執故求萬物之理以為同聲相應同氣相求水流濕火就燥故用百物之英華庶幾麗而留之此蕭之氣達于墻屋則墻内乃爇蕭之地故曰蕭墻之内王應麟云古所謂香者如此韋彤五禮精義謂祭祀用香今古之禮並無其文梁天監初何佟之議鬱鬯蕭光所以達神與其用香其義一也攷之殊無依據開元開寳禮不用〉
　　禮記郊特牲詔祝于室〈注謂朝事時也朝事延尸于户西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬱鬯而燔之入以詔神于室又出以隋于主主人親制其肝所謂制祭也　疏天子諸侯朝事之時坐尸于堂祝乃取牲膟膋燎于爐炭入告神于室又出墮于主當此時主乃親洗肝于鬱鬯而燔之以制于主前今云詔祝于室是燎于爐炭入告神于室也云入以詔神于室又出以墮于主前者墮祭也謂分减肝膋以祭主前也云主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮器云君親制祭夫人薦盎此云詔祝于室下云用牲于庭故知制祭當此節也〉
　　禮器君親制祭〈注親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗于鬱鬯以祭于室及主也　疏殺牲巳畢進血腥之時君斷制牲肝洗于鬱鬯入以祭神于室知親制祭是朝事進血膋時者案郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也又祭義取膟膋之後又爓祭祭腥則膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事時也方氏慤曰言制祭亦割之矣以方殺而多少未定故曰制制祭薦盎朝事之時也朝事以神事之故制祭以腥而薦以齊葢腥與齊神道也〉
　　祭統君執鸞刀羞嚌〈注嚌嚌肺祭肺之屬也君以鸞刀割制之　疏嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎于爐炭出薦之主前二謂饋熟之時君以鸞刀割制所羞嚌肺横切之使不絶亦奠于爼上尸並嚌之故云羞嚌一云羞進也謂君用鸞刀制此嚌肉以進之案少牢特牲薦熟之時爼有祭肺及舉肺切之舉肺離而不提心二肺皆祭之故鄭云嚌肺祭肺之屬也〉
　　郊特牲血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也〈注周祭肺殷祭肝夏祭心氣主氣之所舍也　疏血祭是堂上制祭後又薦血腥時也肺肝心三者並爲氣之宅故祭時先用之是貴氣之主也血是氣之所舍故云盛氣三者非即氣故云氣之主也〉
　　〈方氏慤曰經血腥爓祭用氣也然腥爓之氣不若血之幽氣聚于幽而散于明聚則盛矣故曰血祭盛氣也五行之氣在人則爲五臟之氣各有所主而牲亦象之肺則金氣之所主也肝心木火氣之所主也經獨言三者則以三代之所用者言之故也〉
　　蕙田案疏亦以祭肺肝心爲制祭薦血腥葢文義之自然雖欲强從注家之說而不覺自岐其指矣惟謂制祭後又薦血腥未安詳見後條
　　周禮春官太祝隋釁〈注隋釁謂薦血也凡血祭曰釁疏鄭云隋釁謂薦血也者賈氏云釁釁宗廟馬氏云血以塗鐘鼓鄭不從而以爲薦血祭祀者下文云既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得于中輒有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故爲祭祀薦血解之〉
　　蕙田案隋釁注疏謂宗廟薦血極是禮器君親制祭注疏謂朝事進血膋時制肝于鬱鬯以祭于室及主郊特牲詔祝於室注疏謂取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以隋于主前隋祭也謂分减肝膋以祭主前祭統君執鸞刀羞嚌疏鸞刀羞嚌嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎于爐炭出薦之主前祭義羞肺肝首心郊特牲血祭也祭肺肝心疏謂血祭是堂上制祭後又薦血腥肺肝心三者並爲氣之宅故祭時先用之據此則朝踐時燔燎制祭羞肺肝首心即是血祭以君親制之謂之制祭取肺肝與膋薦之謂之血祭也經謂血腥爓祭此正血祭無疑周禮太祝所掌葢天子之事耳先儒以祭肺肝心專謂饋食時者誤不知肺肝首心有生有孰朝踐薦生而兼血饋食薦熟而在爼疏義極明不可混也惟疏謂血祭是制祭後又薦血腥分制祭血祭爲二似未安詳考經文制祭之外更無血祭一節事也
　　辨賈疏祭宗廟不薦血
　　〈周禮春官司尊注朝踐謂薦血腥賈疏禮器云郊血大饗腥則享祭宗廟無血此云薦血腥者謂肉非謂如别薦血也〉
　　蕙田案賈氏此疏與太祝隋釁條互異
　　禮器郊血孔疏凡郊與大饗三獻之屬正祭之時皆有血有腥有爓有孰此云郊血是郊有血也郊特牲云血毛告幽全是宗廟有血也宗伯云以血祭祭社稷五祀是三獻有血也楚語云禘郊則有全烝是祭天有孰也有孰則有腥可知也宗伯云以肆祼獻享先王是大享有腥有孰也此云三獻爓宗伯云以血祭社稷五祀既有血有爓明有腥有孰可知也　皇氏曰郊天與大享三獻並有血腥爓孰今所以各言者此據設之先後郊則先設血後設腥與爓孰雖以郊爲主其祭天皆然也大享之時血與腥同時俱薦當朝事迎尸于户外薦血腥也雖以大享爲主其宗廟之祭皆然也
　　蕙田案信南山詩取其血膋禮運薦其血毛禮器血毛詔于室郊特牲毛血告幽全之物也血祭盛氣也皆宗廟薦血之據賈氏祭宗廟無血甚悞
　　禮器君親制祭夫人薦盎〈疏君斷制割牲洗于鬱鬯入以祭神于室於此之時夫人薦盎齊以獻之〉
　　蕙田案禮運云醴醆以獻疏謂朝踐之時用醴此盎齊即醴奠盎即醴醆以獻也祭義君牽牲夫人奠盎至此乃薦之奠而後薦正是一事葢制祭所以求神求神則必有薦獻也
　　祭統宗婦執盎從夫人薦涗水〈注涗盎齊也盎齊涗酌也凡尊有明水固兼云水爾　疏宗婦執盎從者謂同宗之婦執盎以從夫人夫人薦涗水者涗即盎齊由自濁用清酒以涗泲之涗水是明水宗婦執盎齊從夫人而來奠盎齊於位夫人乃就盎齊之尊酌此涗齊而薦之者因盎齊有明水連言水耳盎齊涗酌也者周禮司尊文案彼注云盎齊差清和以清酒泲之謂之涗酌鄭引此者解經夫人薦涗是盎齊也云凡尊有明水因兼云水爾者以經夫人薦涗祗是薦盎不薦明水今經薦涗之下别更言水此謂明水也以盎齊加明水故記者因盎而連言水耳知盎齊加明水者郊特牲云祭齊加明水是也方氏慤曰齊有五而宗婦止執盎者按君牽牲時也祭義夫人奠盎與此合薦涗水郊特牲所謂明水涗齊貴新是也酌齊則必用涗矣祭義不言略也〉
　　周禮春官司尊盎齊涗酌〈注禮運曰元酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰醆酒涗于清盎齊差清和以清酒泲之而巳　疏醆酒盎齊也者盎次醴禮運醆次醴以醆當盎處即一物明醆酒盎齊也盎齊云酒則酒齊亦通云醆酒涗于清者醆酒即盎齊盎齊差清亦不言縮則不用茅涗謂新亦謂泲之也彼記人所取此盎齊涗酌解之以盎祭欲泲之時則以清酒和而泲涗使可酌故直云涗于清也〉
　　禮記郊特牲醆酒涗于清〈注醆酒盎齊盎齊差清和之以清酒泲之而巳泲盎齊必和以清酒者皆久味相得　疏醆酒盎齊者周禮云盎齊涗酌此云醆酒涗于清涗文是同又周禮醴齊之後有盎齊禮運醴後有醆故知醆謂盎齊也〉
　　禮運醴醆以獻〈疏醴醆以獻者朝踐之時用醴〉
　　元酒以祭〈疏元酒以祭者謂朝踐之時設此元酒於五齊之上以致祭鬼神此重古設之其實不用以祭也〉
　　右燔燎𤋲蕭制祭奠盎
　　周禮天官内饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事〈疏内饔不掌外神故云宗廟之祭祀言凡者謂四時及祫禘并月祭等皆在其中掌其割亨之事上王后言煎和此不言煎和者鬼神尚質不貴褻味故不言煎和〉
　　夏官司士帥其屬而割牲羞俎豆〈注割牲制體也　疏割牲制體也者若據祭祀則禮運云腥其爼孰其殽體其犬豕牛羊之類〉
　　詩小雅楚茨或剥或亨或肆或將〈傳肆陳將齊也或陳于互或齊其肉　箋祭祀之禮各有其事有解剥其皮者有煮熟之者　疏行葦云肆筵設席肆是設之言故爲陳也將齊釋言文郭璞曰謂分齊也地官牛人云凡祭祀共其牛牲之互注云互若今屠家縣肉架則肆謂既殺乃陳之于互上也就互上而齊之也或肆或將其事俱在或亨之前以二者事類相將故進或亨于上以配或剥耳禮運曰腥其爼熟其殽注云腥謂豚解而腥之熟謂體解而爓之豚解腥之是解剥其肉也〉
　　蕙田案楚茨或剥或亨或肆或將毛鄭異義毛以肆爲陳于互將爲齊其肉此是殺牲當朝踐時事鄭以肆爲肆其骨體于爼將爲奉持而進之此是饋食時事朱子從鄭義今案楚茨所言禮儀節次頗分明絜爾牛羊下止當言殺牲至執㸑以下方是饋食時事此方言絜爾牛羊遽言饋食則竟遺却朝踐一節矣况云肆其骨體于爼與下爲爼孔碩又相則鄭義不如毛義之長
　　周禮地官大司徒奉牛牲羞其肆〈注進所肆解骨體士䘮禮曰肆解去蹄疏云羞其肆者羞進也肆解也謂于爼上進所解牲體于神座前肆解體骨者爲七解體之故引士䘮禮曰肆解去蹄案士䘮禮曰特豕四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀與此骨體一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者鄭直以義讀之非彼正文此云解當彼鬄也後鄭必不從先鄭爲肆陳骨體爲二十一體者案禮運云腥其爼孰其殽彼注云腥其爼謂豚解而腥之也孰其殽謂體解而爓之祭祀之法先豚解後體解經云奉牛牲謂初牽入時即言羞其肆明先豚解又案國語禘郊之事則有全烝明知不得先有體解若然則禘郊之事先全烝始後解體也若宗廟之祭則無全烝先豚解次體解禮運所云者是也〉
　　夏官小子掌祭祀羞羊肆〈注元謂肆讀爲鬄羊鬄者所謂豚解也　疏後鄭讀肆從鬄羊鬄者所謂豚解也士虞禮云主人不親豚解豚解之法則士䘮禮特牲四鬄去蹄謂四叚解之殊肩髀如解豚故名豚解若然大夫士祭自饋孰始故云祭即體解爲二十一體䘮亊畧則有豚解其天子諸侯之祭有腥有爓有孰故初朝踐有豚解而腥之饋獻則有體解而爓之酳尸乃有孰與大夫士不同也〉
　　禮記郊特牲君再拜稽首肉𥘵親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉𥘵服之盡也〈注割解牲體疏再拜稽首肉𥘵是恭敬之至極乃是服順于親也〉
　　〈方氏慤曰𥘵則肉露故謂之肉𥘵所以致親割之勞割謂割牲以人君之尊而服勞如此所以爲敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也詩言勿剪勿拜而以拜爲屈故曰拜服也拜下兩手而巳稽首則首至地焉故曰稽首服之甚也首雖至地又未若肉𥘵之勞焉故曰肉𥘵服之盡也〉
　　周禮夏官羊人祭祀割羊牲登其首〈注登升也升首報陽也升首于室疏知升首于室者見郊特牲云用牲于處升首于室注云制祭之後升牲首于北墉下云報陽者首爲陽對足爲陰祭祀之時三牲之首俱升此特言羊者以其羊人所升不升餘牲故言羊也〉
　　禮記郊特牲升首于室〈注升首于室謂制祭之後升牲首于北墉下尊首尚氣也方氏慤曰升首于室即升首報陽若羊人祭祀割牲登其首〉
　　升首報陽也
　　〈方氏慤曰首者陽之體升者陽之事皆陽類也〉
　　首也者直也〈注直者訓所以升首祭也直或爲犆　疏直正也言首爲一體之正〉
　　〈方氏慤曰首謂升首也首犆而直支偶而曲故曰首也者直也以其直故得特達以升於室焉〉蕙田案殺牲取血膋而詔祝于室隋于主前夫人奠盎則血祭巳畢至是將舉腥祭乃割牲而豚解之正所謂或肆或將者也首牲體之元爲腥肉之尊者故先升之祭血自詔室而及堂祭腥在堂而升首于室于彼于此皆所以求神也故合割牲升首爲一條以爲薦腥薦爓之漸
　　辨陸佃割牲爲饋食時事
　　〈郊特牲肉𥘵親割陸佃曰凡祭稽首不必肉𥘵肉𥘵不必稽首兼之者此與葢朝踐以前以素為貴父子之事多饋食以後以文爲貴君臣之事多〉
　　蕙田案肉𥘵割牲亦朝踐之事說者以爲饋食以後非也山陰陸氏於祭義教民相愛節訓朝踐尊而饋食親于此處又云朝踐以前父子之事饋食以後君臣之事義不相顧縁强說割牲爲饋食事故也
　　辨陸佃升首獨羊之說
　　〈祭義鸞刀以刲取膟膋陸佃曰郊特牲曰取膟膋燔燎升首報陽也與此取膟膋不同彼羊也此牛也知然者以羊人云祭祀割牲登其首知之也〉
　　蕙田案升首于室三牲並升不獨羊也周禮羊人登其首賈疏謂祭祀時三牲之首俱升特言羊者以其羊人所升不升餘牲故言羊是也陸氏分郊特牲取膟膋爲羊祭義取膟膋爲牛甚悞
　　右割牲升首
　　禮記禮運腥其俎〈注腥其爼謂豚解而腥之　疏腥其且者謂朝踐時既殺牲以爼盛肉進于尸前也案士䘮禮小歛之奠載牲體兩髀兩肩兩胉并脊凡七體也士虞禮主人不視豚解注云豚解解前後脛脊脇而已是豚解七體也案特牲少牢以薦孰爲始之時皆體解無豚解以無朝踐薦腥故也其天子諸侯既有朝踐薦腥故知腥其爼爲豚解〉
　　禮器大饗腥〈疏大饗之時血與腥同時俱薦當朝事迎尸于户外薦血腥也雖以大饗爲主其宗廟之祭皆然也〉
　　蕙田案二條薦腥
　　禮運孰其殽〈注孰其殽謂體解而爓之　疏孰其殽爲體解而爓之體解則特牲少牢所升于爼以進神者是也案特牲九體肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七長脅八短脅九少牢則十一體加以脡脊代脅爲十一體也是分豚爲體解此孰其殽謂體解訖以湯爓之不全孰次于腥而薦之堂故祭義曰爓祭祭腥而退是也〉
　　蕙田案此條薦爓
　　祭義爓祭祭腥而退〈注爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓　疏薦膟膋之後以爼載爓肉腥肉而以祭祭卒而退是恭敬之至極也此腥肉即禮運腥其爼也爓肉即禮運孰其殽也此先云爓便文耳非先后之次云湯肉爲爓者以鬼神異于生雖曰孰殽但湯肉而已若其他小祀則煮肉合孰故郊特牲云一獻孰是爓與孰又别也〉
　　〈方性夫曰爓則向乎孰矣腥則全乎生而已〉
　　郊特牲腥肆爓腍豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣〈疏主祭或進腥體或薦解剔或進湯沈或薦煮熟〉
　　陳氏禮書血腥爓熟禮記曰有虞氏之祭也尚用氣血腥爓用氣也商人臭味未成滌蕩其聲周人尚臭則自氣至於臭其禮浸文矣又曰郊血大饗腥三獻爓一獻熟則自血至於熟其誠浸殺矣葢宗廟之祭始則以神事焉故以腥終則以人養焉故以熟則坐尸於堂血毛詔於室乃腥其爼熟其殽進於尸主之前以行朝踐焉鄭康成謂腥者豚觧而腥之以法於上古熟者體解而爓之以法於中古是也
　　〈沈氏括曰一說謂腥爓以鬼道接之饋食以人道接之致疑也一或謂鬼神嗜腥爓此雖出于異說聖人知鬼神之情狀也或有此理未可致詰〉
　　〈方氏慤曰由爓而上則尚氣而已至于孰則又尚味焉故郊特牲曰至敬不饗味而貴氣臭也〉辨賈疏爓祭為饋食時
　　〈春官小子賈疏天子諸侯之祭有腥冇爓有孰故初朝踐有豚解而腥之饋食則有體解而爓之酳尸乃有孰與大夫士不同也〉
　　郊特牲孔疏血謂祭初以血詔神于室腥謂朝踐薦腥肉于堂爓謂沈肉于湯次腥亦薦于堂　祭義孔疏言薦膟膋之後以爼載爓肉腥肉而祭並當朝踐之節
　　蕙田案朝踐在堂以神道事尸故薦血薦腥薦爓皆尚氣之事饋食在室以人道事尸故薦孰薦黍稷皆尚味之事郊特牲以爓祭爲用氣孔疏以爲次于腥而薦之堂固在朝踐時非饋食時也
　　右祭腥祭爓
　　周禮春官司尊彛春祠夏禴其朝踐用兩獻尊皆有罍秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊皆有罍〈注朝踐謂薦血腥酌醴始行祭祀既又酌獻〉
　　禮記禮器廟堂之上罍尊在阼犧尊在西君在阼夫人在房君西酌犧象夫人東酌罍尊〈疏罍尊在阼故君于阼階西向酌犠尊夫人于西房之前東嚮酌罍尊〉
　　周禮天官大宰享先王贊玉爵〈注宗廟獻用玉爵　疏享先王有玉爵按明堂位獻用玉琖謂王朝踐饋獻酳尸時〉
　　内宰后獻則贊〈注獻謂王薦腥薦孰后亦從後獻也疏獻謂朝踐饋獻后以玉爵亞王而獻尸内宰贊后〉
　　春官外宗贊王后獻〈注獻酒于尸　疏朝踐饋獻及酳尸以食後亦是獻獻中可以兼之〉禮記禮運孔疏迎牲而入至於庭故禮器云納牲詔于庭王親執鸞刀啟其毛而祝以血毛告于室故禮器血毛詔于室凡牲則廟各别牢故公羊傳云周公白牡魯公騂犅案逸禮云毁廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統云天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮祝乃取牲膟膋燎于爐炭入以詔神于室又出以薦于主前郊特牲云詔祝于室坐尸於堂是也王乃洗肝于鬱鬯而燔之以制于主前所謂制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后薦朝事之豆籩乃薦腥于尸主之前謂之朝踐即此禮運薦其血毛腥其爼是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻尸三獻也后又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻四獻也
　　通典王乃𥘵而迎牲于門牲入門則奏昭夏王親牽牲公卿大夫執幣以從入而告于庭云博碩肥腯王乃麗牲於碑親執鸞刀啟其毛血以授于祝祝入室告幽全之義遂乃殺牲始行朝踐之事凡牲廟用一牢朝踐之時尸出于室坐于户西南面主在西東面時尸主之前薦以籩豆脯醢而已乃取牲膟膋燎于爐炭入以詔神于室于時王親洗肝於鬱鬯而燔之以隋于主主人親制其肝所謂制祭也次乃升牲首于室中北墉下尊首尚氣之義也時又薦腥于尸主之前謂之朝踐於時王以玉爵酌獻尊中醴齊以獻尸此三獻也后于是薦朝事之籩時堂上以夾鐘之調歌堂下以無射之調作大武之樂后于是亦以玉爵酌獻尊醴齊以獻尸此四獻也時堂下之樂亦作也於時王自阼階而西酌獻后從西階東酌獻楊氏復曰周禮内宰疏云堂上朝踐之節王出迎牲時祝延尸于户外之西南面后薦八豆籩王牽牲以入以血毛告訖以此腥其爼薦于神前王以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸二疏大畧皆同但后薦豆籩有先後之異案籩人疏云祝延尸于户外后薦此八籩則當以内宰及籩人疏爲正蕙田案三條互有得失尸主南面孔疏是通典誤薦豆籩在制祭前通典是孔疏誤
　　右朝踐王三獻后四獻
　　周禮春官太師乃奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖〈易氏祓曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武之樂起于無射之戍應以夾鐘之卯以享先祖葢主乎后稷而先公與焉謂王業之大實基于此亦其類也〉
　　〈劉氏彛曰周之先祖惟后稷詩之雝言禘太祖生民言尊祖而謂后稷生于姜嫄則凡言祖者皆后稷鄭乃以先祖爲先王先公葢先公自公劉而下先王自王季而下非始祖矣〉
　　下管播樂器令奏鼓朄〈疏凡樂歌者在上匏竹在下故云下管播樂器〉
　　禮記祭統大嘗禘下而管象朱干玉戚以舞大武入佾以舞大夏此天子之樂也
　　明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏
　　〈陸氏佃曰宗廟之禮升歌清廟下管象舞繼之夏籥序興是也〉
　　周頌詩序有瞽始作樂而合乎祖也〈注合者大合諸樂而奏之　疏謂合諸樂器一時奏之經所云鞉磬柷圉簫管之屬是也不合異代之樂〉
　　禮記禮器廟堂之下縣鼓在西應鼓在東禮交動乎上樂交應乎下和之至也〈注言交乃和　疏禮交動乎上者謂君與夫人酌獻之禮交相動于堂上也樂交應乎下者謂縣鼓應鼓相應在於堂下和之至也者謂堂上下禮樂交相應㑹和諧之至極也〉
　　蕙田案祼之後當作樂以下神故升歌清廟堂上之樂作薦血薦腥薦爓所以享神故奏無射歌夾鐘舞大武堂下之樂作詩序作樂而合乎祖禮器樂交動乎下是也書下管鼗鼓合止柷敔亦即此意也是爲樂之第二節
　　右下管舞大武
　　詩小雅楚茨祝祭于祊祀事孔明〈傳祊門内也　箋孝子不知神之所在故使祝博求之平生門内之旁待賓客之處　疏釋宫云閍謂之門李廵曰閍廟門名孫炎曰詩云祝祭于祊祊謂廟門也彼直言門知門内者以正祭之禮不宜出廟門也而郊特牲云直祭祝于主注云直正也謂祭熟時祭以熟爲正又曰索祭祝于祊注云廟門外曰祊又注祊之禮宜于廟門外之西室于此不同者以彼祊對正祭是明日之名又彼記文稱祊之于東方爲火明在西方與繹俱在門外故禮器曰爲祊于外祭統曰而出于祊對設祭于室爲正是亦明日之繹故皆在門外與此不同以廟門謂之祊知内外皆有祊稱也祝祭于祊者以孝子不知神之所在故使祝博求之于廟門内之旁待賓客之處也毎處求之是祀禮于是甚明也明此祊廟門之名其内得有待賓客之處者聘禮公食大夫皆行事干廟其待之迎于大門之内則天子之禮焉其迎諸侯之臣或于廟門内也繹祭之祊在廟門外之西此正祭之祊或在廟門内之西天子迎賓在門東此祭當在門西大率繫之門内爲待賓客之處耳〉
　　朱子集傳祊廟門内也孝子不知神之所在故使祝博求之于門内待賓客之處也
　　何氏楷曰祊祭在廟門之内與他祭不同其字從示從方有索求諸四方之義舊說謂祊有二種一是正祭之時既設祭于廟又求神于祊此詩所云是也一是祭之明日繹祭之時行禮于祊若禮器所云是也又謂正祭之祊在廟門内之西繹祭之祊在廟門外之西今案爾雅祊作閍云閍謂之門說文祊一作𥛱云門内祭先祖所以徬徨是則祊祭自在門内原無二祊禮器所謂設祭于堂爲祊乎外葢對堂而言則門爲外非謂祊在門外也家語衛莊公改舊制變宗廟髙子睪問于孔子曰周禮繹祭于祊祊在廟門之西今衛君更之如之何孔子曰繹之于庫門内祊之于東方失之矣是可見繹祭當在祊祊自當在廟門内之西今衛君既改祊之所于東而行繹禮又不于祊乃于庫門之内皆所謂失禮也然繹之所以必于祊者以繹爲明日之又祭葢正祭事畢則神可以歸矣孝孫孝子猶未忍其遽歸也故于明日又設繹祭而于門以求之也　祝祭于祊爲行禮之始畧如迎神之類雖其禮不傳然愚以祭統之文知之祭統稱祭有十倫首言鋪筵設同几爲依神也詔祝于室而出于祊此交神明之道也是則祭祊爲行禮之始之明據也輔廣云凡祀祼鬯則求諸陰焫蕭則求諸陽索祭祝于祊則求諸陰陽之間葢魂無不之神無不在求之之備如此葢謂祭祊以前尚有灌地迎牲告幽全升臭等事其祀禮甚明著也不詳悉言之者與信南山篇互見故畧之也何以知諸禮在祭祊之前嘗參繹郊特牲禮器之言祊者而得之郊特牲曰詔祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與又云祊之爲言倞也首也者直也而禮器則云納牲詔于庭血毛詔于室羮定詔于堂三詔皆不同位葢道求而未之得也設祭于堂爲祊乎外故曰于彼乎于此乎二禮所記畧同今案信南山所言祭以騂牡即納牲詔于庭及用牲于庭也啟毛取血即毛血詔于室也膟膋燔燎先儒皆以爲詔祝于室之事在取血膋之後即朝踐時也室以内有主在焉因而升牲首于室郊特牲所謂直祭祝于主而自解之曰首也者直也是可見升首之爲直祭也此時尸坐于堂亦設有腥爓之祭焉所謂設祭于堂也猶恐神之或不在求而未之得也因于祊以求之郊特牲于直祭祝于主之下即繼之曰索祭祝于祊禮器于設祭于堂之下即繼之曰爲祊乎外互相備也皆曰于彼乎于此乎葢汲汲乎求神也
　　蕙田案郊特牲鄭注朝事延尸于户西南面布主席東面至薦孰乃更延主于室之奥尸來升席自北方坐于主北焉據此朝踐時尸在堂主亦在堂饋食時尸在室主亦在室今升首在朝踐時不得云有主在室何氏所云恐未的確
　　禮記郊特牲索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與〈注謂之祊者以于繹祭名也于彼于此言室與堂與尚庶幾也　疏索祭祝于祊者廣博求神非但在廟又爲求祭于祊也祊有二種一是正祭之時既設祭于廟又求神于廟門内詩楚茨云祝祭于祊注云門内平生待賓客之處與祭同日二是明日繹祭之時設饌于廟門外西室亦謂之祊即上文云祊之于東方是也今此索祭是正祭日之祊禮器云爲祊乎外以其稱外故注云明日繹祭此經不云外又下云肵之爲言敬也相饗之也嘏大也毛血告幽全之物皆據正祭之日明此祊亦正祭日也不知神之所在于彼乎于此乎此解正祭在廟之時或設饌于室或設饌在堂不知神所在之處爲于彼室乎爲于此堂乎故兩處設饌也或諸逺人乎此解索祭爲祊之時其靈或逺離于人不在廟乎祭于祊者庶幾求于逺者焉言于逺處求神也云謂之祊以于繹祭名也者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也〉
　　〈陛氏佃曰索祭祝于祊謂尸已出祝于祊而已是之謂索祭〉
　　蕙田案楚茨詩禮節皆有次叙其言祝祭于祊在前鼓鐘送尸在後山陰以爲祝于祊謂尸已出非也
　　〈吕氏大臨曰不知神之所在故尚氣尚聲尚臭以求諸天地陰陽之間不知神之所在故于庭于室于堂于祊以求之不知神之所依故有主有儿有尸有幣以主之不知神之所饗故肆爓腥孰三牲魚腊水草備物以祀之矣〉
　　祊之爲言倞也〈注倞猶索也〉
　　〈方氏慤曰索祭祀于祊于正祭之後而又索焉非强有力者不能如此故曰祊之爲言倞也倞強也〉蕙田案此節歴言于室于堂于庭于主于祊以明求諸逺近之義此正祭當日之事即楚茨祝祭于祊之祊與祊之于東方指明日繹祭者有别鄭引繹祭爲說頗混疏訓正祭其說爲的
　　禮器爲祊于外故曰于彼乎于此乎
　　〈方氏慤曰設祭于堂言正祭之時也爲祊乎外言索祭之時也言堂以見外之爲門言外以見堂之爲内祭言其事也祊言其所也謂之祊者祝祭求神以此爲所在之方故也且神無方也祊特人爲之耳故言爲祭必有所陳焉故言設孝子不知神之所在或于彼或于此而祭之非一日求之非一處故曰于彼乎于此乎〉
　　祭統詔祝於室而出於祊此交神明之道也〈注出于祊謂索祭也疏云出于祊謂索祭也者案郊特牲索祭祝于祊故云索祭也〉
　　爾雅釋宫閍謂之門〈注詩曰祝祭于祊　陸氏音義閍補耕反說文作𥛱云或作祊門内祭先祖所徬徨也　疏李廵曰閍廟門也案祊本廟門之名設祭于廟門因名其祭亦名祊凡祊有二種一是正祭之時既設于廟又求神于廟門之内郊特牲云索祭祝于祊及詩云祝祭于祊注云祊平生門内之旁待賓客之處與祭同口也二是明口繹祭之時設饌于廟門外西室亦謂之祊即郊特牲注云祊之禮宜于廟門外之西室及禮器云爲祊乎外是也然則廟門内外皆有祊稱〉
　　蕙田案正祭有祊其文見于經傳者非一而其禮不傳今通攷經文約其節次總當在朝踐之節郊特牲云索祭祝于祊祊稱索祭乃是求神之祭求神乃朝踐之事孝子不知神之所在故祼鬯以求諸陰燔燎以求諸陽祊祭以求諸陰陽之間斯時事尸于堂薦血薦腥薦爓無有飲食之事固是尚氣且恐神之尚未凴依也故曰于彼乎于此乎至饋食則事尸于室以人道飲食之曰神嗜飲食曰神具醉止則尸實神所凴依而無恍惚求索之語矣何元子曰朝踐以前意在求神薦熟以後意在饗尸據此則索祭在朝踐時無疑矣楚茨絜爾牛羊節是朝踐事執㸑以下是饋食事而祝祭于祊在殺牲之下執㸑之前此一證也祭器設祭于堂正朝踐之事而即繼之曰爲祊于外又一證也祭統詔祝于室與郊特牲詔祝于室同文而彼則繼之曰坐尸于堂此則繼之曰而出于祊明一時事又一證也但朝踐儀節已繁而又有祊祭一節其事必簡且經傳凡言祊處皆連祝爲說則此祭或但有祝告未必陳牲何氏以爲牲用求牛恐未的朱子經傳通解馬氏文獻通攷俱以祝祭于祊列于既徹之後似正祭畢而後行祊祭者恐非其序矣今列之朝踐之末觀承案祊祭有二分析最清其以正祭之祊屬朝踐之時尤爲位置妥帖一洗從來之蒙混行禮者乃可案本子做去矣
　　右祭祊朝踐畢











　　五禮通考卷八十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷八十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮八十八
　　宗廟時享
　　周禮天官太宰及納亨贊王牲事〈注納亨納牲將告殺謂向祭之晨既殺以授亨人　疏禮器云納牲詔于庭殺訖毛以告純血以告殺腥其爼豚解以腥之以此訖乃納于亨人爓祭此言納亨者以牽牲也〉
　　蕙田案納亨有二一是朝踐薦血薦腥後豚解而亨之以爲爓也一是饋食將體解之納亨以實鼎爼也注專以向祭之晨殺以授亨人言之未備
　　亨人掌共鼎鑊給水火之齊〈注鑊所以煮肉及魚腊之器既孰乃脀于鼎齊多少之量　疏云鑊所以煮肉及魚腊之器者案少牢爨在廟門外之東大夫五鼎羊豕腸胃魚腊各異鑊鑊别有一鼎鑊中肉孰各升一鼎故鄭云既孰乃脀于鼎云齊多少之量者此釋經給水火之齊謂實水于鑊乃㸑之以火皆有多少之齊〉
　　夏官諸子大祭祀正六牲之體〈注正謂庀載之　疏案特牲少牢移鼎入陳即有一人鼎中庀出牲體一人在鼎西北而載之于爼既言正六牲之體明是此二事也〉
　　禮記禮運然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮〈注體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以爲衆爼也　疏此論祭饋之節然後退而合亨者前明薦爓既未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之㑹孰擬更薦尸又尸爼唯載右體其餘不載者及左體等亦于鑊中亨煮之故云合亨亨之既孰乃體别骨之貴賤以爲衆爼供尸及待賓客兄弟等知非尸前正爼者以此經所陳多是祭末之事故爲祭末亨燕之衆爼也實其簠簋籩豆鉶羮者此舉事尸之時所供設也方氏慤曰合亨則合衆物而亨之犬豕牛羊骨有貴賤各異體焉故曰體以稻粱而實簠以黍稷而實簋以水土之品而實籩豆以五味之和而實鉶鼎故曰實〉
　　詩小雅楚茨執㸑踖踖爲俎孔碩〈傳㸑饔㸑廪㸑也踖踖言㸑竈有容也疏以祭祀之禮饔㸑以煮肉廪㸑以炊米此言臣各有司故兼二㸑也少牢云雍人摡鼎匕爼於饔㸑饔㸑在門東南北上廪人摡甑甗𠤎與敦于廪㸑廪㸑在饔㸑之北故知有二焉踖踖㸑竈有容者謂執㸑之有容儀也〉
　　何氏楷曰薦孰之禮以尸人也必薦孰而後尸可享也則執㸑以下事也朝踐以前皆交於神明之道其意在於求神薦孰以後始兼用人道其事在於享尸信南山紀朝踐以前事楚茨紀薦孰以後事二詩相爲首尾祭以饋孰爲正故此章專就薦孰時言之㸑賈公彦云今之竈也周人制禮之時謂之㸑至孔子時則謂之竈案少牢禮有雍㸑有廪㸑雍㸑以煮肉雍人掌之廪㸑以炊米廪人掌之特牲禮有牲㸑有魚腊㸑即雍㸑也然無廪㸑而有饎㸑主婦視之舊說炊黍稷曰饎饎廪所㸑同物而廪比饎爲大則行禮之人異耳此詩所執者乃雍㸑也踖踖爾雅云敏也案特牲記爼之類不一有肵爼有折爼有尸爼有阼爼有主婦爼有祝爼有佐食爼有賓爼肵爼載牢心舌于上設於尸饌之北尸每食牲體反著於肵爼是主人敬尸之爼郊特牲所謂肵之爲言敬也折爼謂節解者旅酬時所設也尸爼事尸之爼牲體有九曰肩曰臂曰臑曰肫曰胳曰正脊二骨曰横脅二骨曰長脅二骨曰短脅凡九體皆尚右周道也所以尊尸也體貴竒者何陽數也骨者何以致敬也又有膚三焉以致愛也愛敬交致孝之至也又有離肺一刌肺五焉所以貴肺者何氣主也又魚十有五魚陰物也取諸月十有五日而盈之義也腊如牲骨則猶是貴竒之意也阼爼者主人之爼自阼爼而下亦總名爲執事之爼而其物薄矣據此詩以孔碩言爼葢耑指尸爼
　　右饋食合亨
　　周禮天官籩人饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實〈注饋食薦孰也今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦孰始是以皆云饋食之禮　疏此謂朝踐薦腥後堂上更體犬豕牛羊亨孰之時后薦謂之饋食之籩也云饋食薦孰也者謂於堂上饋孰之時后薦之云今吉禮存者吉禮謂祭祀以其天子諸侯祭祀之禮亡故云存者云特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也者以天子大夫太牢祭今用特牲少牢故知諸侯大夫士祭禮也云不祼不薦血腥者若天子諸侯則有室中二祼堂上朝踐薦血腥之禮大夫則無此二者也〉
　　醢人饋食之豆其實葵菹蠃醢脾折蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢〈疏言饋食之豆者亦與饋食之籩同時而薦〉
　　蕙田案周禮外宗禮記祭統明堂位載王后夫人薦豆籩詳見朝踐條下
　　右薦饋食豆籩
　　禮記禮器羮定詔於堂〈疏羮肉湆也定孰肉也謂煮肉既孰將迎尸主入室乃先以爼盛之告神于堂是薦孰未食之前也〉
　　〈方氏慤曰羮定則事以人道神明之也故詔于堂以堂比室爲明故也〉
　　右詔羮定
　　周禮春官小宗伯逆齍〈注受饎人之盛以入　疏案少牢饎㸑在廟門之外明天子諸侯饎㸑亦在廟門外今逆齍迎入向廟堂中實之於簠簋也〉
　　小祝迎齍盛〈疏祭宗廟饋獻後尸將入室食小祝于廟門外迎饎人之齍盛于廟堂也實之薦于神座前〉
　　肆師祭之日表齍盛告絜
　　春秋桓公六年左氏傳奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也〈注三時春夏秋〉
　　右逆齍盛
　　周禮春官大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示〈注大合樂者謂徧作六代之樂　疏云大合樂者據薦腥之後合樂之時用之也此所合樂即下云若樂六變若樂八變若樂九變之等彼據祭天下神此據正祭合樂若然合樂在下神後而文退下神在樂後者以下神用一代樂此用六代六代事重故進之在上　此經六樂即上六舞故知徧作六代之樂言徧作樂而一時俱爲待一代訖乃更爲故云徧作也〉
　　以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大𮑮大武大祭祀率國子而舞〈注當用舞者率以往〉
　　禮記祭統夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也〈疏祫祭在秋大嘗禘在夏用天子禮則升歌清廟及舞大武大夏之樂所以爲大嘗禘也〉
　　明堂位升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏
　　蕙田案注疏詳見制度樂舞條
　　祭統及入舞君執干戚就舞位君爲東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸
　　〈陳氏禮書周之興也功莫大于武功樂莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏則朝服之皮弁而已〉蕙田案大合樂則聲容相應詠蹈相宣注徧作六代之樂夫徧作非奏其全樂也備其器服用其威儀節奏而已君執干戚就舞位是舞初入時冕而總干以爲之倡亦非君始終自舞也是時君方入室獻尸矣
　　右大合樂
　　儀禮特牲饋食禮祝延尸尸升入尸即席坐主人拜妥尸〈注延進在後詔侑曰延禮器所謂詔侑武方者也妥安也〉
　　禮記郊特牲舉斚角詔妥尸〈注妥安坐也尸始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斚諸侯奠角　疏斚角爵名也饋食薦孰之時尸未入祝先奠爵于鉶南尸入即席而舉之如特牲禮陰厭後尸入舉奠焉也詔告也尸始即席舉奠斚角之時未敢自安祝當告主人拜尸使尸安坐是詔妥尸也〉
　　蔡氏徳晉曰設饌于堂尸將入室飲食故徙堂上之饋于室祝酌奠於饌南尸入而舉之也
　　曾子問接祭不迎尸孔疏接祭者接捷也捷速也速而祭之然案郊特牲云既灌然後迎牲則迎尸於奥在殺牲前凡迎尸之禮其節有二一是祭祖迎尸於奥而行灌禮灌畢而後出迎牲于時迎尸于户外親割薦血毛行朝踐之禮設腥爓之爼于尸前是一也然後退而合亨更迎尸入坐于奥行饋孰之禮是二也注云不迎尸者直於堂上行朝踐禮畢則止不更迎尸而入此謂宗廟之祭郊社之祭無文不迎尸亦在此時
　　蕙田案饋食時延尸入室亦曰迎尸迎尸有二一是始祭時太祝逆尸相尸禮小祝逆尸沃尸盥是也一是薦孰時迎尸入室曾子問接祭條鄭云接祭不迎尸孔云退而合亨更迎尸入坐於奥行饋孰之禮不迎尸者直於堂上行朝踐禮畢則止不更迎尸而入案此是當祭而日食大廟火則不迎尸入室若常禮則有兩迎尸胡邦衡以爲即始祭時之迎尸非也郊特牲舉斚角詔妥尸鄭孔並云在薦孰時尸入室後今案儀禮特牲少牢並有妥尸之文與尸入相連鄭孔之說是也
　　辨應撝謙朝踐在室饋食在堂
　　〈應撝謙禮樂彚編問先儒謂朝踐于堂饋食于室今反之何也曰此非無據而敢然也據禮運元酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下是以酒之貴者在室而賤者在堂也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊先儒周禮注以爲朝踐之獻尊實醴醍饋食之象尊實盎沈朝踐之醴齊在户醍齊在堂而其禮行之于堂饋食之盎齊在户沈齊在堂下而其禮反行之于室先儒謂設而不酌者今以禮器祭統徴之盎齊並非饋食所薦是知醴醆在户内爲朝踐之所薦而粢醍在堂爲饋食之所薦無疑也朝踐血腥爓祭禮之精㣲者也今反在堂饋食禮之近人情非其至者也今反在室不惟與所設之酒不合于理亦已悖矣先儒徒見特牲饋食少牢饋食皆行之于室而不知大夫士惟無朝踐之禮故饋食在室天子諸侯以朝踐為尊故饋食行之于堂也郊特牲曰詔祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室是迎牲奠幣之時祝詔尸出堂殺牲而升首是尸已反于室而行朝踐也禮器曰納牲詔于庭血毛詔于室羮定詔于堂繼之曰設祭于堂為祊于外是知羮定詔于堂而即設正祭焉此即饋食之禮也祭義曰建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷羞肝肺首心覸以俠甒加以鬱鬯以報魄也是升首固朝事也郊特牲既曰升首于室矣又曰取膟膋燔燎升首報陽也朝踐禮在室無疑今不信經而信諸儒之說固不可也〉
　　蕙田案朝踐在堂饋食在室先儒並無岐說應氏乃反易之以爲朝踐在室饋食在堂然就其說案之仍有難通者郊特牲曰詔祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室注疏以爲朝踐時應氏亦以爲朝踐時則明知朝踐在室之不符矣而乃云迎牲奠幣尸在堂升首時尸入室是朝踐一節而忽堂忽室則朝踐在室一語仍不能周全而無缺矣曾子問既儐而祭一條云尸入三飯不侑酳不酢齊衰之祭一條云尸入三飯不侑酳不酢可見饋食正祭尸入而飯而侑而酳而酢節次相連若以飯侑酳酢俱行於堂則所謂尸入者果從何入耶則饋食在堂之說亦難通矣至所引禮運元酒在室云云亦安設之禮宜爾朝踐血腥爓祭以神道事之于堂饋食黍稷鉶羮以人道事之于室先神後人先堂後室莫非禮之精㣲者而何以爲悖于理耶應氏違反舊義正程子所訶解經而欲新竒未可信也
　　右延尸入室
　　周禮春官司尊彛其饋獻用兩壺尊皆有罍〈注變再獻爲饋獻者亦尊相因饋獻謂薦孰時　疏變再獻為饋獻者亦尊相因其實先饋獻後再獻也以其饋獻在朝踐後亦當在尸未入室再獻是王酳尸後節也是以云饋獻謂薦孰時也此即禮運云熟其殽鄭注云體解而爓之是也〉蕙田案薦熟在饋食時非爓也薦爓乃朝踐事注以熟其殽爲薦熟恐非
　　禮記明堂位尊用象〈疏象象尊也以象骨飾之此尊象周禮春夏之祭堂上薦朝事竞尸入室饋食時用以盛盎齊君及夫人所酌以獻尸也〉
　　郊特牲祭齊加明水報陰也〈注明水司烜所取于月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加元酒也　疏正祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也水屬北方皆陰類故云報陰〉
　　明水涗齊貴新也凡涗新之也其謂之明水者由主人之絜著此水也〈注涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也周禮㡛氏以涗水漚絲涗齊或作汎齊新之者敬也著猶成也言主人齊絜此水乃成可得也〉
　　〈周氏謂曰周官司尊彛之職謂鬱齊獻酌醴齊縮酌及盎齊涗酌以五齊清濁次之則泛齊醴齊同用縮酌而湜齊沈齊與盎齊同用涗酌此言明水涗齊葢自盎而下三齊也涗者以水和之解之也和解之則新矣貴新故不嫌于味之薄也〉
　　春秋桓公六年左氏傳奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂其上下皆有嘉徳而無違心也
　　蕙田案郊特牲祭齊加水疏以正祭釋之且與祭黍稷文相屬其爲饋食正祭之酒無疑左傳奉酒體以告亦在奉盛以告之後其次序與郊特牲相合
　　右饋食王獻
　　周禮天官太宰享先王贊玉爵
　　内宰后獻則贊
　　春官外宗贊王后獻
　　蕙田案以上三條注見前朝踐條
　　右饋食后獻
　　禮記禮運孔疏乃退而合亨至薦孰之時尸入室故禮器云設饌于堂乃後延尸入室太祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室内坐前祝以斚爵酌奠詔主人拜郊特牲注云天子奠斚諸侯奠角即此之謂也自此以前謂之接祭乃迎尸入室舉此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云舉斚角拜妥尸是也后薦饋獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻尸爲五獻也后又以玉爵酌壺尊醴齊以獻尸是六獻也通典至薦孰之時謂之饋食先薦孰於堂〈視陳此設饌之禮非謂即食〉設饌之時王及尸皆有倚住之處設机於傍故云變机也設席之後更設尸主之席於室在户内西方東面尸在其北布尸主席訖乃遷所設於堂上之饌置尸主坐前時祝又以斚酌奠奠於饌南所謂天子奠斚乃迎尸主入室即席舉奠斚將祭之時祝則詔王拜妥尸拜訖尸遂祭酒以菁茅謂之縮酒尸遂啐之奠之尸乃坐於是王以玉爵酌象尊盎齊以獻尸五獻也時后薦饋食之豆籩又以玉爵酌象尊醴齊以獻尸此六獻也
　　楊氏復曰儀禮特牲饋食士禮也少牢饋食大夫禮也大夫士之祭不祼不薦血腥唯室中設尸主東面行饋食禮天子諸侯饋食以前堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延尸入室東面位行饋食禮郊特牲注云奠謂薦孰時當此之時大合樂自此以後謂之接祭乃迎尸入室舉此奠斚主人拜以妥尸后薦饋獻之豆籩王以玉爵酌盎齊以獻尸此五獻也后又以玉爵酌醴齊以獻尸此六獻也
　　周禮春官外宗王后以樂羞齍則贊〈疏羞進也齍黍稷也后進黍稷之時依樂以進之則贊后者亦佐后進之豆籩與齍此官已贊九嬪又贊者以籩豆及黍稷器多故諸官共贊〉天官九嬪凡祭祀贊玉齍〈注玉齍玉敦受黍稷器　疏言凡祭祀者惟宗廟禘祫與四時月祭等贊玉齍者祭祀之時男子進爼婦人進豆籩簠簋贊助后也〉
　　詩小雅信南山是烝是享苾苾芬芬
　　〈何氏楷曰烝冬祭名牲既殺矣臭既升矣于是行烝祭中享獻之禮謂薦孰也薦孰之禮周禮謂之饋獻亦謂之饋食此時始薦黍稷故以苾苾芬芬言苾芬觧見楚茨篇饋食之薦不止於黍稷而獨言苾芬者祭以黍稷爲主也〉
　　楚茨苾芬孝祀
　　〈何氏楷曰苾說文云馨香也芬說文云草初生其香分布荀子注云花草氣香也愚案此當指黍稷言書曰黍稷非馨明徳維馨明黍稷有馨頌所謂有飶其香有椒其馨者也祭以酒食爲主而此詩又爲農事既成而作故云然〉
　　右羞齍
　　周禮春官小祝大祭祀贊隋〈注隋尸之祭　疏賛隋者特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆間小祝其時賛尸授之〉
　　禮祀明堂位周祭肺〈注氣主盛也〉
　　陳氏禮書祭以右手凡祭必於脯醢之豆間特公食大夫有司徹祭於上豆之間以豆數多故也祭之尚肺周禮而已若有虞氏則祭首夏后氏則祭心殷則祭肝以時異則禮異也周之尚肺特宗廟賔客飲食之間而已若五祀則户先脾中霤先心門先肝以事異則禮異也士冠有嚌肺而鄉飲酒鄉射燕禮之類皆有離肺而無祭肺昏禮有離肺又有祭肺鬼神陰陽之意也特牲饋食先祭肺後祭肝祝亦祭肺後祭肝則祭肺非不祭肝也以肺爲主耳由是推之夏殷非不祭肺也以心與肝爲主而已
　　郊特牲祭黍稷加肺報陰也〈注祭黍稷加肺謂綏祭也疏尸既坐綏祭之時祭黍稷加之以肺兼肺而祭故云加肺也〉
　　〈陸氏佃曰祭黍稷加肺少牢所謂上佐食取黍稷下佐食取肺尸受同祭於豆是也〉
　　周禮春官守祧既祭則藏其隋〈注隋尸所祭肺脊黍稷之屬藏之以依神　疏案特牲少牢及曽子問皆有隋祭之事特牲禮祝命綏祭尸取菹㨎于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭則肺是其隋者彼不言脊似誤〉
　　〈王氏昭禹曰其隋則埋以藏之〉
　　〈王氏安石曰隋肉謂之隋隋葢尸祭之餘〉
　　〈易氏祓曰藏其隋則埋于西階之東〉
　　禮記曾子問攝主不綏祭〈注不綏祭謂今主人也綏周禮作墮　疏主人欲食之時先咸黍稷牢肉而祭之于豆間故曰綏祭尸與主人俱有綏祭凡將受福先爲綏祭今辟正主不敢受福故不綏也綏是減毁之名故從周禮墮為正守祧云既祭則藏其隋是也〉
　　陳氏禮書儀禮士虞祝命佐食隋祭佐食取黍稷肺祭授尸特牲祝命尸挼祭之尸取菹擩於醢祭於豆間佐食授主人挼祭主婦則佐食挼祭主婦撫之少牢尸受肺與黍同祭于豆間主人佑受佐食綏祭坐祭之主婦亦受佐食綏祭祭之鄭康成謂下祭曰隋則隋與春秋傳所謂隋成之隋同周官與士虞作隋少牢與禮記作綏特牲作挼其實一也隋祭所以祭鬼神之物猶生者之飲食必祭也其物黍稷與肺其樂鐘鼓贊之以祝祭之以佐食藏之以守祧而尸與主人主婦皆有是禮則尸既舉奠而綏祭祭神食也主人受酢而綏祭祭尸食也少牢主婦受祭于佐食而祭之特牲主婦祭以佐食而撫之以士卑而禮簡故也攝主不綏士虞無尸不綏以攝與無尸非備文故也周人所祭莫先於肺天子諸侯或隋於堂上或隋於室中固不可攷要之皆先祭肺而已
　　右隋祭
　　周禮大司徒奉牛牲羞其肄享先王亦如之〈注鄭司農云羞進也肆陳骨體也〉
　　蕙田案康成與司農解不同經文當兼豚解體解兩事今並存之
　　夏官司士帥其屬而割牲羞爼豆〈疏體其犬豕牛羊鄭云分别骨肉之貴賤以爲衆爼也更破使多熟而薦之〉
　　小子掌祭祀羞羊殽肉豆〈疏大夫士祭自饋熟始故正祭即體解為二十一體天子諸侯之祭有腥有爓至酳尸乃有孰與大夫士不同也〉
　　大司馬大祭祀饗食羞牲魚授其祭〈注牲魚魚牲也祭謂尸賔所以祭也鄭司農云大司馬主進魚牲　疏此大祭祀據宗廟而言授尸祭祭者魚之大臠即少牢下篇云尸爼五魚侑主人皆一魚加膴祭于其上膴謂魚之反覆者公食大夫亦云授賔祭故云祭謂尸賔所祭〉
　　天官亨人共大羮鉶羮〈注大羮肉湆鄭司農云大羮不致五味也鉶羮加鹽菜矣　疏大羮肉湆盛于登謂太古之羮不調以鹽菜及五味也鑊中煮肉汁一名湆故鄭云大羮肉湆云鉶羮者皆是陪鼎膷腫膮牛用藿羊用苦豕用薇調以五味盛之于鉶器即謂之鉶羮若盛之庶羞即公食大夫十六豆膷腫膮等也〉
　　詩小雅楚茨或肆或將鄭箋云有肆其骨體于爼者或奉持而進之者孔疏外饔掌外祭祀之割亨供其脯修刑膴陳其鼎爼實之性體則肄其骨體于爼是外饔也大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之注云肆進所解骨體又小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆則奉持進之是司徒小子之類也然羣臣助祭各有所掌奉持進之非獨此二職也
　　蕙田案鄭箋與毛傳異因其在絜爾牛羊之下執㸑之前故從傳編入朝踐節條下然據其所引周禮則饋食時當有薦孰一事不可缺也
　　又案儀禮少牢尸受祭之後未食之前有主人羞肵爼上佐食羞兩鉶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶一節事詩楚茨疏引周禮各條謂是羣臣助祭奉持進之正是天子諸侯饋食時進孰授祭之禮也
　　右進孰授祭
　　周禮春官大祝辨九𢷎以享右祭祀〈注享獻也謂朝獻饋獻也右讀爲侑侑勸尸食而拜　疏云侑勸尸食而拜者案特牲尸食祝侑主人拜少牢主人不言拜侑故知侑尸時有拜〉儀禮少牢尸告飽祝侑曰皇尸未實侑鄭注侑勸也實猶飽也賈疏此與特牲皆有尸飯法天子諸侯當亦有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑勸尸食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑天子十一飯而侑也有司徹尸告飽主人拜侑不言尸又三飯鄭注凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯賈疏上篇士禮九飯少牢上下大夫同十一飯士大夫既不分命數爲尊卑則五等諸侯同十三飯天子十五飯可知
　　禮記曾子問尸入三飯賈疏天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮案特牲饋食禮祝延尸於奥迎尸而入即延坐三飯告飽祝侑尸尸又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食尸食十一飯而畢鄭注少牢云士九飯大夫十一飯也案此說則諸侯十三飯天子十五飯也
　　逆尸令鐘鼓右亦如之〈注右讀亦當爲侑　疏亦上九拜之下享右之字皆爲侑鄭氏鍔曰侑食之時亦令擊鐘鼓故曰亦如之右當爲侑謂勸侑尸食〉
　　詩小雅楚茨以享以祀以妥以侑〈傳侑勸也　箋享獻也以黍稷爲酒食獻之以祀先祖既又迎尸使處神坐而食之爲其嫌不飽祝以主人之辭勸之　疏妥侑當饋食之節故云又迎尸使處神坐而食於時拜以安之是妥也爲其嫌不飽祝以主人之辭勸之是侑也言嫌者以天子使公卿爲尸尸爲天子所尊已有爲臣之嫌故言嫌不飽祝以主人之辭勸之知祝者以今少牢特牲之禮主人及尸之言皆祝之所傳故也〉
　　禮記禮器詔侑武方〈注武當爲無聲之悞也方猶常也告尸行節勸尸飲食無常若孝子就養無方此亦周所因于殷也　疏詔告也侑勸也子事父母就養無方故在宗廟之中禮主于孝凡預助祭皆得告尸威儀勸尸飲食無常人也案特牲延尸及詔侑相尸之禮皆是祝官則是有常而云無常者謂但是祝官皆得為之不常用一祝也〉
　　蔡氏徳晉禮傳天子尸十五飯十一飯告飽而侑諸侯十三飯九飯告飽而侑大夫十一飯七飯告飽而侑士九飯三飯告飽而侑
　　陳氏禮書特牲禮尸三飯告飽祝侑之如初〈鄭云不復飯者三三者士之禮大成也〉少牢禮尸三飯又食胾又食舉腊肩又食舉牢骼又食告飽又曰皇尸未實侑尸又食舉牢肩尸不飯主人拜侑尸禮有以多爲貴故特牲士祭尸九飯少牢大夫祭尸十一飯有以少爲貴故禮器天子一食諸侯再大夫三葢一食即一飯也士九飯大夫十一飯則飯以九與十一而又加者也正飯致其隆故貴多加飯嫌於凟故貴少此飯禮所以不同也鄭氏曰士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯而賈公彥謂十三飯諸侯禮十五飯天子禮理或然也飯必告飽而告飽必侑侑禮有拜以致其敬有辭以道其勤有樂以樂其心特牲尸告飽祝侑主人拜少牢尸告飽主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇尸未實侑此辭以道其勤也大祝逆尸令鐘鼓侑亦如之此樂以樂其心也然特牲三飯告飽而侑少牢七飯告飽而侑則九飯三侑飯寡而侑多十一飯再侑飯多而侑寡者葢禮殺者儀蹙故告飽速而侑多禮隆者儀紓故告飽遲而侑少此侑禮所以不同也賈公彦謂諸侯九飯而侑天子十一飯而侑理或然也然以論語考之每飯異樂每樂異工則侑固多矣而特牲少牢尸飯止於三侑再侑大司樂王大食三侑者葢有每飯之侑有終食之侑每飯之侑一工而已終食之侑侑禮之大者也故荀卿言三嗅之不食大戴史記亦言三侑之不食此皆指其大者論之也古者之於賔客如祭祀禮而祼獻之數未嘗不同則天子而下其飯數宜與尸食無異矣大司樂王大食三侑皆令奏鐘鼓則凡非大食無鐘鼓歟
　　右尸食侑饋食畢王五獻后
　　六獻
　　周禮春官司尊彛其朝獻用兩著尊〈注朝獻謂尸卒食王酳之其變朝踐為朝獻者尊相因也明堂位曰爵用玉琖又鬱人職曰受舉斚之卒爵而飲之則王酳尸以玉爵也　疏朝獻是王酳尸因朝踐之尊醴齊引鬱人職欲証王酳尸與前同用玉爵之意也〉
　　通考馬氏曰朝獻即食後酳尸之禮謂之朝獻者葢以酳尸因朝踐之尊而得名與
　　禮記明堂位爵用玉琖仍雕〈注爵君所進于尸也仍因也因爵之形爲之飾也疏爵君酌酒獻尸杯也琖夏后氏之爵名也以玉飾之故曰玉琖仍因也因用爵形而為之飾故曰仍雕〉陳氏禮書夫卒食必有酳曾子問言侑酳是侑食然後有酳也樂記言執醬而饋執爵而酳是饋食然後有酳也特牲少牢之祭皆曰饋食而獻皆曰酳尸則大夫士無朝獻饋獻之禮特酳尸於饋食之後而已
　　右朝獻王酳尸
　　周禮夏官量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量〈注從獻者肉殽從酒也元謂燔從于獻酒之肉炙也數多少也量長短也　疏祭禮獻以燔從案特牲少牢云主人獻尸以肝從主婦獻尸以燔從故後鄭據此以爲從獻以燔案儀禮脯十脡各長尺二寸是多少長短燔之數量未聞王氏詳說曰正獻之脯見于籩人所謂加籩之實蔆芡栗脯正獻之燔見于生民所謂載燔載烈王氏昭禹曰從獻者以所獻牲牢爲正而以脯燔爲從也物之所共則有數器之所容則有量〉
　　詩小雅楚茨或燔或炙〈傳燔取膟膋炙炙肉也　箋燔燔肉也炙肝灸也皆從獻之爼也其爲之于㸑必取肉也肝也肥碩之大者　疏傳以炙爲炙肉則是薦爼非從獻也從獻之炙用肝〉朱子集傳燔燒肉也炙炙肝也皆所以從獻也特牲主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸兄弟以燔從是也何氏楷曰燔是近火燒之如今之燒肉火焰所及也炕舉也以物貫之而舉於火上以炙之也吕祖謙云爲爼孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也鄭氏以爲一事誤矣燔肉與肝灸豈得謂之孔碩乎
　　蕙田案或燔或炙毛鄭異義毛以爲燔取膟膋鄭以爲從獻之爼據取膟膋在殺牲時則當言之或肆或將之下而不應言之執㸑踖踖之下此執爨踖踖已是薦熟時非朝踐時矣故朱子從鄭而不從毛也
　　禮記禮運薦其燔炙〈疏謂燔肉炙肝案特牲禮主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸兄弟長以燔從則此君薦用炙夫人薦用燔是也〉
　　陳氏禮書楚茨先言執㸑而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運亦先言孰其殽然後繼之以薦其燔炙周禮量人制從獻脯燔之數量特牲主人獻尸賓長以肝從主婦獻尸賔長以燔從是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓孰之後非祭之所先也謂之從獻非獻之正味也故制之不在司士而在量人獻之不在主人而在賔特祭義言建設朝事燔燎羶薌繼之以薦黍稷羞肺肝加以鬱鬯而鄭氏謂朝事君親制祭則親制其肝洗鬱鬯而燔之以詔神於室又出以墮於主前然則主人用肝之禮又與從獻者異矣
　　蕙田案肺肝血氣之盛也故制祭用之從獻又用之制祭之肝生用尚血也從獻之肝已炙進熟也制祭之祭肺貴氣主生用也祭黍稷加肺熟用也一在朝踐時一在饋食時截然不同先儒多混
　　又案特牲禮主人洗角升酌酳尸〈注酳猶衍也是獻尸也云酳者尸既卒食又故頤衍養樂之〉尸拜受賔長以肝從尸卒爵主人拜少牢禮主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受賔長羞牢肝用爼卒爵主人拜是酳尸以肝從爲一時事此七獻也
　　右從獻
　　周禮春官司几筵設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几祀先王昨席亦如之〈注鄭司農云昨席于主階設席王所坐也𤣥謂昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后諸臣致爵乃設席　疏祀先王謂宗廟六享皆用上三種席酢席謂王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三種席故云亦如之司農云酢席于主階設席王所坐也者此約鄉飲酒禮主人在阼階賔在户牖主人受酢王行飲酒禮亦然此酢文承祀先王下即是祭禮受尸酢不得為凡常飲酒禮故後鄭不從也後鄭知王有受尸酢法者謂若鬱人注引特牲少牢此注亦取彼義故云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戸内也案特牲少牢主人受酢之時未設席夫婦致爵乃設席今王于受酢即設席者優至尊與大夫士禮異知席王在户内者約特牲主人受酢時在户内之東西面也云後諸臣致爵乃設席者此亦約特牲夫婦致爵之時有席若然王于酢有席與彼異至于后即與彼同者禮有損之而益故后不得與王同宜同士禮案特牲無致爵于賔長之法而此言諸臣致爵者此王于諸臣亦無致爵禮此致爵謂酳尸訖主人獻賔長于西階之上謂之致爵也特牲主人致爵于主婦席于東房中此后亦然其諸臣案特牲獻賔長于西階上無席獻訖以薦爼降降設于西階下亦無席此諸臣有席者亦是王之臣尊宜設席乃以薦爼降設于席東也〉
　　天官膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎〈注膳夫親徹胙爼胙爼最尊也其餘則其屬徹之　疏祭宗廟有胙爼者謂若特牲少牢主人受尸酢尸東西面設主人爼于席前王受尸酢禮亦當然〉
　　〈鄭氏鍔曰王當祭祀以祭之胙肉置之于爼則名曰胙爼與賔客禮食則主人飲食之爼亦曰胙爼是爼最尊不可䙝膳夫親徹之不敢使其屬也〉
　　右尸酢王
　　禮記禮運修其祝嘏〈注嘏祝爲尸致福于主人之辭也疏此下云嘏以慈告詩小雅云鍚爾純嘏子孫其湛是致福于主人之辭也〉
　　嘏以慈告〈疏少牢又云主人獻尸祝嘏主人云皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之是嘏以慈告〉
　　〈周氏諝曰嘏亦祝也而謂之嘏者以其傳尸之言而所告者皆福也〉
　　郊特牲富也者福也嘏長也大也〈注福者人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者備也　疏尸嘏主人欲使長久廣大也〉
　　詩小雅天保君曰卜爾萬夀無疆〈傳君先君也尸所以象神卜予也　箋君曰卜爾者尸嘏主人傳神辭也　疏經陳祭事故君為先君也言曰卜爾是語詞故知尸也而稱君者尸所以象神由象先君之神傳先君之意以致福故箋申之云君曰卜爾者傳神辭也〉
　　朱子詩傳君通謂先公先王也卜猶期也此尸傳神意以嘏主人之辭
　　楚茨工祝致告徂賚孝孫苾芬孝祀神嗜飲食卜爾百福如幾如式既齊既稷既匡既勅永錫爾極時萬時億〈箋祝以神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩于醢以授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勅之又曰長賜女以中和之福是萬是億言多無數　疏特牲少牢薦獻禮終尸皆命祝以嘏于主人故知工祝致告是致神意告主人使受嘏也告之下即云徂賚孝孫故知以嘏之物往與主人其嘏之物即下箋云黍稷牢肉是也此及下章再言工祝致告箋以此章祝以神意告主人使受嘏下章祝以主人之意告尸以利成知者此致告之下即云徂賚孝孫以物予主人明是告之使受嘏也下章乃云工祝致告訖即云皇尸載起明致孝子之意以告尸也又特牲少牢皆受嘏在前告利成在後以此知之二者皆祝傳其辭故並稱工祝致告少牢禮曰二佐食各取黍于一敦上佐食兼授搏之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人曰既稱嘏辭主人坐奠爵興受黍坐振祭嚌之詩懷之實于左袂挂于季指執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納之内是大夫受嘏之禮也特牲禮曰佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位詩懷之實于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出寫嗇于房祝以籩受是士受嘏之禮也二禮皆取黍而已特牲注云獨用黍者食之主也又云變黍直言嗇者因事託戒欲其重稼嗇此言徧取黍稷牢肉魚以齊者是减取諸物故知徧减取也知祝取之者嘏禮祝所主又特牲言佐食搏黍授祝祝授尸凖此故爲祝也知擩于醢者以醢亦宜在徧取之中而少牢禮云尸取韭菹辯擩于三豆有擩醢之事此既徧取以嘏天子天子當嘗之故知擩于醢以授尸也既以授尸故孝子前就尸受之特牲尸親嘏少牢命祝嘏此言既即是孝子自就取則亦尸親嘏不嫌與士同也言天子使宰夫受之以筐者以少牢宰夫受之故知此亦宰夫特牲少牢皆受以籩此經云既筐故知受之以筐也少牢主人受之出以授宰夫此初即宰夫受之不至于出故言天子使宰夫以爲别異之文也定本注天子宰又受之無使夫兩字祝則釋嘏辭以勅之少牢嘏辭云皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫來汝孝孫使汝受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之是亦大夫之嘏辭也天子嘏辭無以言之此永錫爾極時萬時億是其辭之畧以少牢嘏辭凖之知天子嘏辭必多于是彼先設嘏辭乃嘏以黍此先以嘏予之乃釋辭者亦天子之禮大節文之數與大夫異也易傳者以徂賚孝孫是嘏之事也永錫爾極是嘏之辭也則此章唯說受嘏之禮耳不得有執事于其間若不指執事則極疾固慎文無所主故易之以爲受嘏之禮〉
　　何氏楷曰工祝周禮大祝之官也致告者致尸意以告主人使受嘏也案主人受祭福其名曰嘏徂往賚賜也祝承尸命以嘏之物往予主人即下文言既齊既稷是也案少牢禮略云佐食取黍搏之以授尸尸執以命祝祝受以嘏于主人特牲禮略云佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人夫特牲乃士禮而尸親嘏少牢爲卿大夫禮而尸命祝嘏當是以尸之尊卑不同若天子之尸其尊更甚則其命工祝徂賚焉宜也苾芬孝祀以下皆祝所傳嘏辭也爾之孝徳盛則福亦自然盛故先知爾之膺受百福其繁駢之數如許必皆如其法式也爾極當與思文之詩立我烝民莫匪爾極同解王者重民之事使民皆有以遂其生復其性善莫至焉時萬時億仍以稼穡所獲言時萬猶言萬斯箱也時億猶言我庾維億也言爾孝孫自今而後長俾爾務農重本有極至之盛徳而歳歳所獲或以萬計或以億計無少歉焉周王業起於農詩詠饗祀豐潔又皆本於農故其言如此天子嘏辭無所見唯天保之詩云君曰卜爾萬夀無疆及此詩皆天子嘏辭也若少牢嘏辭云皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫來汝孝孫使汝受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之則卿大夫嘏辭也田乃粢盛之所自出故卿大夫嘏辭亦以宜稼于田爲言則此章嘏辭之㫖可言矣
　　蕙田案箋以永錫二句爲嘏辭何氏以苾芬以下皆爲嘏辭似何氏爲長卜爾百福正與天保君曰卜爾文義相同是神命主人之辭也時萬時億箋指福之多言何氏謂指稼穡亦何氏近之與少牢嘏辭宜稼于田之義相類葢人君之福莫有大于屢豐年者若泛云福多恐欠着實
　　大雅既醉公尸嘉告〈傳公尸天子以卿言諸侯也　箋公尸以善言告之謂嘏辭也諸侯有功徳者入爲天子卿大夫故云公尸公君也疏尸告主人唯嘏辭耳故知公尸嘉告謂嘏辭也〉朱子集傳公尸君尸也周稱王而尸但曰公尸葢因其舊如秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主也嘉告以善言告之謂嘏辭也
　　〈何氏楷曰吕祖謙云周之追王止于太王則宗廟之祭尸之尊者乃公尸也陳祥道云父爲士子爲大夫葬以士禮而祭之尸則服士服父爲大夫子爲士𦵏以大夫禮而祭之尸則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以祭則各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以臨之則非所以致敬故不敢也愚案如前說則此公尸當是于諸祖中舉其最尊者乃后稷之尸也周旅酬六尸先儒謂后稷之尸𤼵爵不受旅是也朱子援引秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主謂周稱王而尸但曰公尸葢因其舊殊屬臆說又何休謂天子以卿爲尸諸侯以大夫爲尸卿大夫以下以孫為尸毛傳同其說謂天子之卿葢諸侯也未詳何據鄭元則謂諸侯有功德者入爲天子卿大夫故云公尸公君也孔穎達引曽子曰王者宗廟以卿爲尸射以公爲耦不以公爲尸避嫌也此言公者卿六命出封則爲侯伯故得以公言之又引石渠論云周人祭天用太公爲尸白虎通云周公祭太山用召公爲尸謂天地山川得用公皆牽强附㑹絶非事實嘉告鄭云以善言告之謂嘏辭也通篇皆宗祝傳公尸之意所謂工祝致告者　又曰既醉以酒既飽以德此饋食之時也楊氏曰案儀禮特牲饋食士禮也少牢饋食大夫禮也大夫士之祭不祼不薦血牲唯行饋食禮天子諸侯饋食以前堂上設南面位行祼鬯薦腥之禮而後延尸入室東面位行饋食禮愚案此時尸始飲食及告飽主人酳尸尸遂嘏主人此詩通篇皆尸嘏王之語故但據饋食時爲言所飽者黍稷也而曰飽以徳者即周書黍稷非馨明德惟馨之意〉
　　陳氏禮書嘏以慈告其辭說則少牢饋食祝曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來汝孝孫〈來與賚同鄭氏作釐〉使女受福于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之之類也其儀則士禮佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位詩懷之實于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出寫嗇于房祝以籩受大夫禮二佐食各取黍於一敦上佐食兼受搏之以授尸尸執以命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懷之實於左袂挂於季指執爵以興坐卒爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納内葢士賤而禮簡故佐食搏黍授祝祝授尸尸執而親嘏之大夫貴而禮煩故佐食兼受二敦黍搏之以授尸尸執以命祝嘏之士執角受之詩懷而不嘗大夫奠爵受之坐祭嚌之乃詩懷之而又嘗其實于左袂所以便執爵也以袂挂于季指所以便卒爵也其受皆於主人酳尸之後而主婦亞獻賔三獻不與焉特受尸酢爵而已曽子問攝主不嘏以明福在主人非攝者所可受也梁明山賔議請郊廟受福惟皇帝再拜明上靈降祚臣不敢同也其言頗合禮意唐開元開寳禮天子親祠而亞獻飲福有司攝事而太尉飲福然受尸酢爵謂之飲酢可也謂之飲福非也以爲飲福非古遂廢受酢之禮此又全失獻酢往來之道也古者受福雖在皇尸飯酳之後然主人受酢受福皆同時其後繼之以亞獻終獻加爵無嫌乎受福太蚤也今親祠儀注亞獻終獻行禮已訖然後禮官前導皇帝飲福受胙而亞獻終獻無復與於酢爵恐非禮意
　　蕙田案儀禮少牢尸酢主婦不嘏則嘏辭惟朝獻有之也
　　周禮春官鬱人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之〈注斚受福之嘏聲之悞也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬱人贊祼尸量人制從獻之脯燔事相成　疏此大祭祀云受嘏謂祭宗廟者也鄭知斚是受福之嘏非天子奠斚殷爵名者案郊特牲云舉斚角詔妥尸其時無鬱人量人受爵飲之法惟有受嘏時受王卒爵飲之禮故知斚爲受福之嘏也此鬱人受王之卒爵亦王出房時也者大夫士有獻祝及佐食無獻鬱人量人法天子有獻鬱人量人之禮無獻祝及佐食之事但其節同故引爲証也云必與量人者鬱人贊祼尸量人制其從獻脯燔之數量前祼後獻祭事乃成故云事相成也〉
　　〈王介甫曰斚者先王之爵惟王禮用焉卒爵若儀禮所謂皇尸卒爵是也〉
　　夏官量人凡宰祭與鬱人受斚歴而皆飲之〈注言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭元謂斚讀如嘏尸之嘏宰冡宰　疏鄭云冡宰佐王祭亦容攝祭者義當兩含案大宗伯云若王不與祭祀則攝位此據宗伯亦冇故則冡宰攝之後鄭云斚讀如嘏尸之嘏讀從少牢尸嘏主人此有歴字者謂鬱人與量人歴皆飲之也〉
　　〈楊氏復曰疏云有獻鬱人量人之法何也當受王爵之時王皆飲之以酒此疏所謂獻也〉
　　〈王氏詳說曰案少牢饋食之禮主人受嘏執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人量人受斚其亦出房之時歟以嗇黍授祝以爵授鬱人量人况助祭乎記曰夫祭有畀煇胞翟閽者惠下之道也〉
　　辨陸佃卒爵在朝踐時
　　〈陸氏佃曰宗廟之祭始祼之時尸入于室王與后既祼獻矣及殺牲迎尸于堂王即以肝洗鬱齊而燔之制祭于主前于此之時尸既即席祝乃詔之使安坐王以玉角酌元酒以獻尸后以玉斚酌清酒以亞獻是之謂從獻郊特牲曰舉斚角詔妥尸當此節也鬱人贊祼量人制從獻之燔脯時相及事相成故受舉斚之卒爵酌而飲之〉
　　鄭氏鍔曰以康成之說考之舉斚角詔妥尸之時無鬱人量人受酌爵飲之法惟有妥嘏時受王卒爵飲之禮故康成改斚爲嘏然有改字之嫌陸佃之說雖不改字以理考之方其祭之始獻而妥尸薦腥薦孰之禮尚未及行而鬱人量人先已得飲卒爵豈合人情也耶
　　右嘏
　　禮記祭統尸飲五君洗玉爵薦卿皆以齒〈注尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賔　疏此據備九獻之禮者至主人酳尸故尸飲五也凡祭二獻祼用鬱鬯尸祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳尸此等皆尸飲之故云尸飲五于此之時以玉爵獻卿其爵雖同皆長者在先故云皆以齒云大夫士祭三獻而獻賔者欲明諸侯獻賔時節與大夫士獻賔不同知大夫士祭三獻而獻賔者特牲禮文下大夫不賔尸與士同亦三獻而獻賔知者有司徹文其上大夫别行儐尸之禮與此相異也〉
　　右君獻卿
　　辨陸佃尸飲五當饋食初獻
　　〈陸氏佃曰尸飲五若十二獻當朝踐亞獻之節尸飲七當饋食初獻尸飲九當饋食三獻即九獻尸飲五當饋食初獻尸飲七當饋食三獻尸飲九在酳尸矣七獻五獻尸飲三于是獻卿與　朝獻祼獻尸皆不飲至饋食然後尸飲所謂尸飲五者飲于五獻之時而已非其飲之以五也〉
　　祭統孔疏凡祭二獻祼用鬰鬯尸祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳尸故云尸飲五於此時獻卿獻卿之後主婦酳尸賔長獻尸是尸飲七也及瑶爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云尸飲七自此以後長賔長兄弟更爲加爵尸又飲二是并前尸飲九主人乃散爵獻士及羣有司也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳尸但尸飲三也子男五獻食訖酳尸尸飲一鄭注大夫士祭三獻而獻賔此特牲禮文明與諸侯獻賔時節不同案有司徹下大夫不賔尸與士同亦三獻而獻賔其上大夫别行賔尸之禮與此異也
　　蕙田案飲五飲七飲九注疏之說已極分明山陰之說不同者彼說十二獻有祼獻朝踐饋食酳尸四節每節有王獻后獻諸臣獻故尸飲五當朝踐亞獻之節其九獻之禮則祼二朝踐二故尸飲五當饋食初獻之節其云尸飲七當饋食三獻然如其說饋食亦止兩獻耳三獻之云不知何說其解飲于五獻之時尤屬附㑹
　　祭統古者明君爵有徳而禄有功必賜爵禄于太廟示不敢專也故祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執策命之再拜稽首受書以歸而舍奠于其廟此爵賞之施也〈注一獻一酳尸也舍當爲釋非時而祭曰奠　疏爵表德禄賞功卿大夫等既受䇿書歸而奠于家廟告以受君之命也君尊尚爵賞于廟不自專故民知施必由尊也鄭知一獻非初裸及朝踐饋食之一獻必爲一酳尸者以一酳尸之前皆爲祭事承奉鬼神未暇䇿命尸食已畢可行爵賞也此一獻則上尸飲五君獻卿之時也若天子命羣臣則不因常祭特假于廟故大宗伯云王命諸侯則儐是也〉
　　〈應氏鏞曰一獻始命者以祭爲先也不俟獻終而命者以賞為重也〉
　　蕙田案饋食六獻既畢又有酳尸三獻以備九獻酳尸王一獻周禮謂之朝獻則第七獻也后亞獻諸臣三獻周禮通謂之再獻則第八第九獻也此一獻賜爵禄注疏以爲酳尸之一獻非初祼朝踐饋食之一獻極是葢此七獻亦稱一獻故八獻九獻並稱再獻祭統與司尊彞之文相𤼵也
　　楊氏復曰愚案儀禮注云諸侯尸十三飯天子尸十五飯尸食後王以玉爵酌朝踐之尊醴齊以酳尸爲七獻也尸卒爵祝受之以酌授尸尸以酢王於是設酢席于户内司几筵之祀先王昨席亦如之是也祝取少祭饌并黍稷以嘏福王王乃出量人與鬱人受舉斚之卒爵是也尸飲五王乃以玉爵獻卿此天子禮也諸侯酳尸尸酢主君亦設酢席於户之東面此諸侯禮也
　　又曰案祭統尸飲五君洗玉爵獻卿以下所謂君者指國君言之先鄭注及疏家皆言王可以獻卿者葢王獻諸臣無文此又約祭統以明王禮
　　右賜爵禄朝獻畢王七獻
　　周禮春官司尊彛其再獻用兩象尊〈注再獻者王酳尸之後后酌亞獻諸臣爲賔又次后酌盎齊備卒食三獻也于后亞獻内宗薦加豆籩其變再獻爲饋獻者亦尊相因此凡九獻王及后各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼爲奠而尸飲七矣王可以獻諸臣祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是其差也王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊疏云再獻用兩象尊尸食後陰厭王酳尸后與賔長爲再獻此亦在饋獻後先言再獻者后與賔酳尸因饋獻盎齊之尊獻變饋獻云再獻云内宗薦加豆籩者案醢人及籩人有朝事之豆籩有饋食之豆籩有加豆籩之實故鄭于此取朝事當朝踐節饋食當饋獻節食後重加故加豆加籩當酳尸節案内宰職云贊后薦加豆籩故知内宗薦之云此凡九酌王及后各四諸臣一者九謂王及后祼各一朝踐各一饋食各一酳尸各一是各四也諸臣酳尸一并前八為九云祭之正也者此九獻是正獻案特牲少牢仍有衆賔長兄弟之長嗣子舉奠上利洗散爲加獻彼並非正故此云祭之正也云以今祭禮特牲少牢言之者天子諸侯祭禮亡雖檢禮記及周禮而言其文不具故取特牲少牢見在禮而言以其特牲少牢惟有酳尸後三獻天子諸侯酳尸後亦三獻與彼同故取以爲說也云二祼爲奠而尸飲七矣王可以獻諸臣矣王獻諸臣無文此又約祭統而言故即引祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是其差也者彼據侯伯禮宗廟七獻二祼爲奠不飲朝踐已後有尸飲五獻卿即知天子與上公同九獻二祼爲奠不飲是尸飲七可以獻諸臣若然子男五獻者二祼爲奠不飲是尸飲三可以獻卿故鄭云是其差皆當降殺以兩大夫士三獻無二祼直有酳尸三獻獻祝是也〉
　　通考馬氏曰后酳尸謂之再獻者葢以朝獻王一獻后未獻今后再酳尸而乃謂之再獻歟
　　天官内宰贊瑶爵〈注爵以瑶為飾　疏内宰以瑶爵授后后親酌盎齊以酳尸又曰瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之者尸食後王以玉爵酌朝踐醴齊以酳尸謂之朝獻后亦于後以瑶爵酌饋獻時盎齊以酳尸謂之再獻知后以瑶爵亞酳尸者約明堂位云爵用玉醆仍彫加以璧散璧角食後稱加彼魯用王禮即知王酳尸亦用玉醆后酳尸用璧角賔長酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉爲璧形飾角口則曰璧角角受四升爵爲總號故鄭云其爵以瑶爲飾也〉
　　禮記明堂位加以璧散璧角〈注加加爵也以璧飾其口疏朝獻竟而夫人酌盎齊亞獻名爲再獻又名爲加于時薦加豆籩也此再獻之時夫人用璧角内宰所謂瑶爵也瑶是玉名爵是總號璧是玉之形制角是爵之所受名異而實一也〉
　　右再獻后酳尸
　　周禮春官内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩〈注加爵之豆籩　疏以其食後稱加特牲少牢食後三獻爲正獻其後皆有加爵今天子禮以尸既食后亞獻尸爲加此時薦之故云加爵之豆籩即醢人籩人加豆加籩之實是也〉
　　天官籩人加籩之實蓤芡㮚脯〈注加籩謂尸既食后亞獻尸所加之籩　疏此加籩當尸食後王酳尸后亞王酳尸于時薦之春官内宗云掌宗廟之祭祀薦加豆籩以其内宗所薦明主于后又見特牲主婦獻尸云宗婦執兩籩于户外主婦受設于敦南主人獻尸之時不見有設籩之事故知惟主于后也少牢主婦不設籩者以其當日賔尸故也其下大夫不賔尸者亦與士同也〉
　　醢人加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢〈疏此加豆之實亦與加籩之實同時設之〉
　　辨薛士龍鄭鍔加豆籩在九獻後
　　〈薛氏士龍曰周禮言加豆籩則加爵之豆籩特牲禮主人主婦既酳尸然後長兄弟衆賔長爲加爵不施于亞獻之節鄭氏謂尸既食后亞獻尸所加之籩悞矣明堂位曰爵用玉琖仍雕加以璧散璧角特牲禮獻用爵加用觚則加在獻數之外明矣　鄭氏鍔曰謂之加者加于九獻之外九獻爲正獻其他謂之加爵故所薦之豆籩謂之加以象生時饋之有加〉
　　蕙田案九獻之祭薦豆籩凡四故籩人曰四籩之實醢人曰四豆之實祼時二獻無豆籩朝踐二獻有豆籩則周禮所謂朝事之籩朝事之豆是也饋食二獻有豆籩則周禮所謂饋食之籩饋食之豆是也酳尸三獻有豆籩則籩人加籩之實醢人加豆之實及内宗薦加豆籩是也九獻之後加爵有豆籩則籩人羞籩之實醢人羞豆之實是也加豆籩注疏以爲尸既食后亞獻爲加則是在八獻時薛季宣鄭剛中並以爲加於九獻之後則加與羞無分别且不同時而設未見其爲的確也
　　右薦加豆籩
　　禮記祭統尸酢夫人執柄夫人受尸執足〈疏尸酢夫人執柄者爵爲雀形以尾爲柄夫人獻尸尸酢夫人尸則執爵尾授夫人也夫人受尸執足者夫人受酢于尸則執爵足也講義先儒謂爵如雀形以尾為柄恐非是爵之柄下有三戈足則戈也以豆觀之校爲柄乃中央直者則爵之柄亦指中央矣〉
　　周禮天官内小臣祭祀徹后之俎〈注謂后受尸之爵飲于房中之爼　疏天子諸侯祭禮亡案特牲薦且乃受尸之酢次主婦酳尸尸酢主婦于東房中受尸之酢亦有薦爼后之爼小臣所徹亦約與士禮主婦之爼同也〉
　　右尸酢夫人
　　禮記明堂位加以璧散〈注加加爵璧散以璧飾其口也疏璧散者夫人再獻訖諸侯為賔用之以獻尸雖非正加是夫人加爵之後故此總稱加璧者圓而有天體之象散者散而非致飾者也〉
　　右諸臣獻尸
　　周禮春官司尊彞春祠夏禴皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝皆有罍諸臣之所昨也〈注昨讀爲酢字之悞也諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊罍臣之所飲也詩曰瓶之罄矣維罍之恥　疏云昨讀為酢者主人主婦賔長獻尸皆有酢報不得爲昨日之字故從酧酢之字也云諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊者王酳尸因朝踐之尊醴齊尸酢王還用醴齊后酳尸用饋獻之尊盎齊尸酢后還用盎齊以王與后尊得與神靈共尊今賔長臣卑酳尸雖得與后同用盎及尸酢賔長即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢與王之神靈共酒尊故也〉
　　辨鄭鍔諸臣昨罍爲酢尸
　　〈鄭氏鍔曰自初祼以至饋食之獻王與后各四共爲八獻諸臣乃酳尸葢不敢與王同尊故酌三酒以酢之共爲九獻鄭謂諸臣酌以自酢豈有此理昨者酢也飲酒之禮百拜三行曰獻酬酢而已酢者送也故其字亦爲昨有送往之義葢酢以送尸耳何名自飲乎〉
　　薛氏士龍曰九獻之後禮節備矣爲之尸者可以昨之乎彼王致祭后從王諸臣則從事於祭苟或略焉則禮節弗盡故王始獻后亞獻尸之昨亦王凡先焉諸臣之所昨豈非往返報施之禮終於此耶且行人于上公則曰王禮再祼而昨于諸侯則曰王禮一祼而昨是主獻賔而賔昨主也夫人之生以飲食燕樂爲相愛之恩以賔主獻酬爲相接之文及其既亡不忍異而絶之此昨禮所以設也王受昨在户内之東后受昨在東房之中諸臣受昨在西階之上司几筵有祀先王受昨之席則后也諸臣也亦莫不然
　　右尸酢諸臣
　　周禮天官籩人羞籩之實糗餌粉餈〈注羞籩謂若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之者　疏此當主酧尸内饔進之于尸侑等者也案有司徹上大夫當自賔尸正祭不設内羞故于賔尸設之此天子之禮賔尸在明日則祭祀日當設之案少牢下大夫不賔尸者賔長致爵受酢云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内羞在右庶羞在左天子之禮賔長受酢後亦當設此内羞庶羞于尸祝及王與后然鄭不引不賔尸而引賔尸者以其設内羞之禮同故祗引其一但正祭設于祝賔尸設于侑又賔尸主人酬尸後正祭賔長受酢後爲異耳〉
　　醢人羞豆之實酏食糝食〈疏此羞豆之實亦與羞籩之實同時設之〉
　　宰夫以式法掌祭祀之戒具與其薦羞〈注薦脯醢也羞庶羞内羞　疏庶羞謂天子八豆諸侯六豆之等内羞謂祭祀食所加言内者少牢所謂房中之羞糗餌粉餈是也〉楊氏復曰儀禮有司徹主人酬尸之後尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之今案籩人醢人有羞籩羞豆之實則知天子之禮亦有羞諸侯亦必有之但經文不備耳
　　蔡氏徳晉曰少牢禮宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸侑主人主婦賈公彦謂賔尸在主人酬尸後正祭在賔長受酢後此賔長酳尸爲九獻也
　　右薦羞豆籩
　　禮記祭統尸飲七以瑶爵獻大夫皆以齒〈疏獻卿之後主婦酳尸賔長獻尸飲七也及瑶爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云尸飲七自此以後長賔長兄弟更爲加爵尸又飲二是并前尸飲九主人乃散爵獻士及羣有司也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳尸但尸飲三也子男五獻食訖酳尸尸飲一鄭注大夫士祭三獻而獻賔此特牲禮文明與諸侯獻賔時節不同案有司徹下大夫不賔尸與士同亦三獻而獻賔其上大夫則行賔尸之禮與此異也〉
　　〈方氏慤曰於尸言飲則主人酳之故也卿以下言獻則飲之可知君必獻臣者以賔禮隆助祭之人故也尸飲之後獻則間之者隆殺之别也間之以五以七以九者飲陽事故用竒之數焉凡觴皆謂之爵此言玉爵瑶爵正謂一升之爵爾言散爵即五升之散也禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散則不特獻者然也雖受獻者亦然羣有司則前言進徹之百官後言煇胞翟閽者皆是皆以齒者同爵則尚齒也前言貴賤之等此變言尊卑者其獻也以卿大夫士為之等故以貴賤言之于卿大夫又各以齒故以尊卑言之〉禮運孔疏尸食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳尸是七獻也故鄭云變朝踐云朝獻尊相因也朝獻謂此王酳尸因朝踐之尊也后乃薦加豆籩尸酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯于是后以瑶爵因酌饋食壺尊醍齊以酳尸爲八獻也鄭注司尊彞云變饋獻爲再獻者亦尊相因也再獻爲后酳尸饋獻謂饋食時后之獻也于時王可以瑶爵獻卿也諸侯爲賔者以瑶爵酌壺尊醍齊以獻尸爲九獻通典尸食訖王以玉爵酌朝踐之獻罇醴齊以酳尸謂之朝獻亦罇相因此七獻也后薦加事之豆籩尸飲七王可以獻公尸飲訖授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王王乃設酢席于户内尸少祭饌黍稷并假福王王乃以出量人與鬱人受之后以玉爵酌饋食象罇之盎齊以獻尸曰再獻亦罇之相因尸酢后如王之法后飲酢酒此八獻也尸飲八王可以獻卿諸侯爲賔者以玉爵酌盎齊備卒食三獻合九獻凡王及后各四諸侯爲賔者一也尸飲九王可以獻大夫士尸飲訖又酢諸臣如后之法自九獻之後遂降冕而總干舞大武之樂以樂尸
　　楊氏復曰愚案禮運疏云于是后以瑶爵酌饋食盎齊以酳尸爲八獻也尸酢后如王所謂小臣徹后之爼是也祭統云尸酢夫人執柄此諸侯大夫禮也諸臣爲賔者以瑶爵酌盎齊以獻尸爲九獻諸臣獻者酌罍以自酢司尊彞云皆有罍諸臣之所昨是也於時尸飲七王可以瑶爵獻大夫
　　辨王安石朝獻即朝踐饋獻即再獻
　　〈王氏安石曰朝踐者籩人醢人所謂朝事踐踐籩豆詩所謂籩豆有踐再獻者籩人醢人所謂饋食以朝事爲初獻則饋食爲再獻朝獻即朝踐以籩豆言之則曰踐以爵言之則曰獻相備也饋獻即再獻也以序言之則曰再以物言之則曰饋亦相備而已〉
　　春官司尊彛鄭注朝踐謂薦血腥酌醴始行祭祀后於是薦朝事之豆籩既又酌獻饋獻謂薦熟時后於是薦饋食之豆籩朝獻謂尸卒食王酳之再獻者王酳尸之後后酌亞獻諸臣爲賔又次后酌盎齊備卒食三獻也於后亞獻内宗薦加豆籩此凡九酌王及后各四諸臣一祭之正也
　　蕙田案朝獻即食後酳尸之一獻再獻即后酳尸之亞獻及諸臣酳尸之三獻鄭注甚諦秦溪楊氏云謂之朝獻者葢以酳尸因朝踐之尊而得名謂之再獻者葢以朝獻王一獻后未獻今后再酳尸而乃謂之再獻與其說是也王氏不從鄭注自剏新義舛矣
　　右君獻大夫再獻畢后八獻
　　諸臣九獻
　　陳氏藴之曰九獻注疏已有成說但雜見於籩人司尊彞與其他官職今取注疏及禮圖之說類聚爲四葢别而言之謂之九獻合而言之則有四節其一節曰祼凡經中所謂祼者是也王以圭瓚酌鬱鬯以獻尸此一獻也后以璋瓚酌鬱鬯以獻尸此二獻也其二節曰薦腥籩人所謂朝事司尊彞所謂朝踐是也后既祼之後王出迎牲於門祝延尸向户外户牖之間南面后於是薦朝事之籩豆王迎牲入廟麗于碑親殺取血以告殺取毛以告純解而腥之爲七體薦于神坐王以玉爵酌醴齊以獻尸此三獻也后以玉爵酌醴齊以獻尸此四獻也其三節曰薦熟籩人所謂饋食司尊彞所謂饋獻是也朝踐之後乃體解其犬豕牛羊烹而熟之后於是薦饋食之籩豆王以玉爵酌盎齊以獻尸此五獻也后以玉爵酌盎齊以獻尸此六獻也其四節曰酳自饋食之後尸始有飲食之禮尸食訖后又薦加籩豆王以玉爵酌朝踐之醴齊以酳尸此七獻也后以瑶爵酌饋食之盎齊以酳尸此八獻也后酳尸後諸臣又以瑶爵酌盎齊獻尸司尊彞所謂皆有罍諸臣之所酢者以備卒食之三獻此九獻也以上九獻謂之正獻九獻之後遂行玉爵爲旅酬矣
　　楊氏復曰司尊彞所述與先鄭所注祼二獻朝踐二獻饋食二獻朝獻一獻再獻三獻則九獻之目也籩人醢人有朝事饋食之籩之豆則九獻薦籩豆之時也禮運則論九獻之義也又案四時之祭名既不同禮必有異今其可見者惟尊彛之殊用耳於經無其文者皆不可知也辨鄭孔獻數係于服章
　　〈禮器一獻質三獻文五獻察七獻神鄭注一獻祭羣小祀也三獻祭社稷五祀也五獻祭四望山川也察明也七獻祭先公也孔疏羣小祀最卑其禮質畧社稷五祀稍尊比羣小祀禮儀爲文飾四望山川其神既尊神靈明察先公之廟禮又轉尊神靈尊重也案周禮司服職元冕一章祭羣小祀希冕三章祭社稷五祀毳冕五章祀四望山川鷩冕七章享先公故鄭知獻數亦然也案此社稷三獻卑于四望山川而大宗伯職云以血祭祭社稷五岳又大司樂祭社稷奏太簇祀四望奏姑洗又禮緯云社稷牛角握五岳四瀆角尺以此言之則社稷尊于四望山川而獻與衣服卑者葢獻與衣服從神之尊卑其餘處尊者以其有功與地同類故進之在上也〉
　　陳氏禮書周禮大祀次祀小祀見於肆師大祭中祭小祭見於酒正則大宗伯所辨天地五帝先王之類大祀也社稷五祀五岳之類中祀也四方百物之類小祀也大祀獻多小祀獻寡則社稷所獻宜加于山川也先王祭服各有象數則希冕三章以祭社稷者非卑之於山川也以社稷之所主止于利人故服粉米以稱之則獻數不係於服章矣且賔客之禮士一獻卿大夫三獻子男五獻侯伯七獻上公九獻而王饗諸侯自子男五獻以至諸侯長十有再獻皆服鷩冕七章而已孰謂獻數必係於服章哉鄭氏以三獻爲祭社稷五祀五獻爲祭四望山川誤矣羣小祀則四方百物之類也其牲色尨其牲體疈辜其祼器用散其舞兵舞帗舞或不興舞山川四望則其兆位各因其郊與其方其牲各因其方之色祼則用蜃玉則兩圭有邸與璋邸射舞則兵舞與羽舞奏姑洗歌南吕舞大㲈奏蕤賔歌函鐘舞大夏社稷則其牲黝其祭血祼以大罍鼓以靈鼓舞以帗舞奏大簇歌應鐘舞咸池其禮樂辨異如此則獻數不同宜矣葢禮略故質禮加故文察則其事地也察矣神則其事祖也神矣一獻孰則於人情爲近故曰質三獻爓則於人情爲逺故曰文三獻爓則五獻其血乎禮所謂血祭社稷是也
　　蕙田案七獻祭先公者據諸侯而言天子祭先王則九獻也
　　辨陸佃九獻次序不同
　　〈陸氏佃曰宗廟九獻之禮以祼爲始祭之日王服衮冕而入奏以王夏立于阼后副禕而入奏以齊夏立于房尸服衮冕而入奏以肆夏席于室于是臨祭王與后共獻各一王以圭瓚酌鬱齊以祼尸后以璋瓚酌鬱齊以亞祼是之謂祼既祼獻矣王即以肝洗于鬱齊王燔之制祭于主前諸侯曰制祭天子曰宰祭量人凡宰祭是也于此之時尸既即席矣祝乃詔之使安坐王與后其獻亦各一王以玉角酌元酒以獻尸后以玉斚酌清酒以亞獻是之謂從獻郊特牲曰舉斚角詔安尸當此節也何以知其然禮運曰元酒以祭薦其血毛詩曰祭以清酒從以騂牡以啓其毛取其血膋元酒以祭在于薦血毛之後祭以清酒在取血膋之上則知從獻在朝事之前祼事之後也祭之末有加獻祭之始有從獻不聨九獻之數先王之制祭祀于始有從獻于末有加獻示祭祀始終有隆而無殺也此時制祭君未迎牲禮器先言君親牽牲然後君親制祭者謂諸侯爾葢天子宗廟之祭與天地同皆有兩牲有享牛有求牛求牛殺于未祼之先洛誥王賔殺禋咸格王入大室祼是也享牛迎于既祼之終特牲既祼然後迎牲是也諸侯之宗廟其祭貶于天子有享牛無求牛故制祭在迎牲之後割牲之前事不得不爾理不得不然矣從獻之後王乃袒而迎牲卿大夫贊幣而從后于是時薦六尊六彜之器以奠焉某彛當某所某尊當某處各置于常次禮云君親牽牲夫人薦盎又曰及迎牲君執紖卿大夫序從士執芻宗婦執盎葢夫人薦涚水是也王已迎牲后已奠器然後取蕭祭脂以合羶香奏樂以合聲舞此降神之序也禮云既奠然後焫蕭是也薦者升之也奠者置之也升之于下奠之于上事相因故祭統言薦禮器言奠其實一也鬱合鬯臭陰達于淵泉蕭合黍稷臭陽達于墻屋奏樂求諸隂陽之間所謂聲音之號詔告于天地之間則人鬼可得而禮矣朝踐之事于是行焉延尸于户西尸南向主東向王乃殺牲啟其血毛祝出受之而以血告幽以毛告全皆于室更取膟膋燎于爐炭之上見以蕭光升首焉以報陽又羞肺肝首心祭黍稷加肺祭齊加明水雜以瓦甒加以鬱尊以報陰有虞氏尚首夏后氏尚心殷人尚肝周人尚肺今羞肺肝首心則周人朝事之羞備四代之尚也于祭黍稷又特以所尚加焉故郊特牲曰祭黍稷加肺祭齊加明水報陰也取膟膋燔燎升首報陽也祭義曰建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷羞肺肝首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也祭義之報氣即特牲所謂報陽祭義之報魄即特牲所謂報陰祼獻之時有所謂求朝獻之時有所謂報固其理也當是時王與后其獻又各一王以玉爵酌盎齊以獻尸后薦籩人之八籩曰䵄蕡之類醢人之八豆曰韭菹之類以奠焉禮云君執鸞刀修嚌夫人薦豆又曰君獻尸夫人薦豆是也后于是以瑶爵酌盎齊以亞獻是謂朝獻葢王親迎牲則后薦尊彛王親羞嚌則后奠豆籩夫婦相成固有次第哉祼獻王酌以圭瓉后酌以璋瓉從獻王酌以玉斚后酌以玉角朝獻王酌以玉爵后酌以瑶爵尊卑之異也朝獻既畢于是行饋食之事當事者設饌于堂乃退而合亨尸適于小幄王適于小次以待焉堂上之饌又備矣王出小次復位乃更延主于室之奥祝出迎尸尸來升席自北方坐于主北葢宗廟之祭有二節朝事與祭之始爲一節饋食與祭之終爲一節其中間不以相續者所以容王與尸少息也惟有故則接祭見曾子問注君親制祭謂朝事時君親割牲謂饋食時此一悞也割牲與制祭同一節皆朝獻之時爾羊人祭祀割牲登其首是也頴達乃謂薦盎薦酒不得同時不知薦盎是從獻薦酒是正獻正與從兩獻不害爲同時鄭又以祭義燔燎羶薌至報氣也爲朝事時以薦黍稷羞肺肝首心至加以鬱鬯以報魄也爲饋食時亦悞也葢報魄即與報氣同一節皆朝事之時也于此時王以玉爵酌盎齊以獻尸后又薦以籩人之八籩曰栗脯之類醢人之八豆曰葵菹之類自祼至此五獻矣尸飲于五獻則王于是時可以獻卿矣祭統尸飲五君洗玉爵以獻卿是也鄭謂尸飲五爲酳尸五獻非也凡祭祀自血腥始曰朝踐自孰食始曰饋食朝踐祼獻尸皆不飲祭之啐之奠之以示敬而已非以食也至饋食則食道也然後尸飲特牲曰直祭祝于主鄭謂薦孰食祭以孰爲正血腥之屬盡敬心耳則所謂尸飲五者飲于五獻之時而已非其飲之以五也于是后以瑶爵酌盎齊以亞獻是爲六獻饋食禮畢酳尸之禮于是行焉王以玉爵酌凡酒以獻尸内宗代后薦籩人之加籩醢人之加豆是爲七獻王可以獻大夫矣祭統尸飲七君以瑶爵獻大夫是也后于是時又以瑶爵酌凡酒以亞獻是爲八獻王酳尸尸酢王后酳尸尸酢后酳尸禮畢諸侯與執事者又共一獻于尸而薦籩人之羞籩醢人之羞豆以備卒食之三獻合王后之八獻是為九獻備卒食之三食而尸爵止欲神惠之均于在室也凡九獻之内謂之正其次主人獻賔又其次主人獻長兄弟如賔儀獻衆兄弟如衆賔儀獻兄弟如衆兄弟之儀又其次長兄弟洗觚爲加爵又其次衆賔長洗觚爲加爵三加而尸爵止欲神惠之均于在庭也九獻之外謂之加明堂位曰加以璧散璧角是也葢卒食之後其豆謂之加豆以其加于卒食之後也卒獻之後其爵謂之加爵以其加于卒獻之後也凡獻尸惟祼無樂朝踐而下皆有焉惟祼無籩豆之修從獻而下皆有焉先儒以周官朝事之籩豆當朝獻之節饋食籩豆當饋獻之節又以加籩加豆當酳尸之節獨無所謂從獻加獻與諸臣之所酢三獻之籩豆葢悞矣葢籩人所謂羞籩醢人所謂羞豆此薦于王與后酳尸之末諸臣所酢也又籩人共薦羞之籩實醢人共薦羞之豆實葢薦籩薦豆者從獻之籩豆羞籩羞豆者加獻之籩豆也于此時遂行旅酬無算之爵而繼之以餕祭于是終焉故祭統曰餕者祭之末凡此九獻之禮王鄭之徒言禮以來多所未嘗知也〉
　　蕙田案九獻之說詳於禮運孔疏杜氏通典以經傳核之雖略有參差而節次多合山陰陸氏以意更易案之經傳實多違戾一則祼獻之後朝踐之前有從獻二也案從獻者周禮量人制從獻脯燔之數量特牲饋食主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸兄弟以燔從據此從獻當在饋食五獻六獻時陳氏禮書云楚茨先言執㸑而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運亦先言孰其殽然後繼之以薦其燔炙燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓孰之後非祭之所先也謂之從獻非獻之正味也故制之不在司士而在量人獻之不在主人而在賔長其說是也况朝踐之前尚未殺牲安得有燔脯從獻從獻之稱以從正獻爲義何得以主人一獻主婦亞獻乃稱從獻其悞一也一則制祭在祼獻時也案制祭在朝踐時禮器君親制祭鄭注謂朝事進血膋時制肝洗于鬱鬯而燔之入以詔神于室又出以堕于主前據制祭在進血膋時則在殺牲之後不在祼獻未殺牲之前且制祭與從獻又各一事不得牽合爲一也其悞二也一則求牛殺於未祼之先也案周禮牛人共其享牛求牛鄭氏以爲享牛正享之牛求牛繹祭之牛而劉氏小傳求讀如逑以爲配祭者之牛如劉氏說則郊社之祭即郊特牲所謂帝牛稷牛宗廟之祭即公羊所謂周公白牡魯公騂剛逸禮所謂毁廟之主昭共一牢穆共一牢者雖未詳孰是要皆無所謂殺於未灌之先者至所證洛誥王賔殺禋咸格則傳者以爲助祭諸侯以王殺牲禋祭祖廟故咸至非謂既殺牲而後王入室祼也其悞三也一則謂祭黍稷加肺爲朝踐時也案饋食之禮亦曰饋孰儀禮賈疏饋孰以進牲體而言饋食以進黍稷而言皆用生人食道饋之周禮小祝迎齍盛賈疏祭宗廟饋獻後尸將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂東實之薦於神座前據此則朝踐時並無薦黍稷之事况此郊特牲祭黍稷加肺之文乃是尸食時綏祭之事孔疏尸既坐綏祭之時祭黍稷加之以肺案綏祭者特牲禮祝命綏祭尸取菹㨎於醢祭於豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之周禮又謂之隋祭春官守祧既祭藏其隋鄭注謂尸所祭肺脊黍稷之屬是也山陰悞以綏祭爲正祭而又悞以饋食時事爲朝踐時事其悞四也一則饋食初獻時即獻卿也案獻卿當在饋食後酳尸時祭統尸飲五君洗玉爵獻卿鄭注尸飲五謂酳尸五獻孔疏凡祭二獻祼用獻鬱鬯尸祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳尸此等皆尸飲之九獻之禮至主人獻尸故曰尸飲五于此之時以玉爵獻卿是也今山陰乃以爲尸飲于五獻文既支離又以朝踐二獻尸亦不飲義亦未確且當饋食初獻時酳尸之禮未行酬酢之事未起而遽以玉爵獻卿不倒行而逆施耶其悞五也一則以加璧散爲九獻之後加爵也案明堂位加以璧散孔疏璧散者夫人再獻訖諸侯爲賔用之以獻尸雖非正加是夫人加爵之後故總稱加據此則璧散正當第九獻諸臣獻尸以璧散尸酢諸臣以罍司尊彞皆有罍諸臣之所昨是也而祭統所云尸飲七以瑶爵獻大夫者即在此時其九獻之後有加爵者則祭統所謂尸飲九以散爵獻士及羣有司孔疏九獻禮畢自此以後賔長兄弟更爲加爵尸又飲二并前尸飲九是也山陰以飲七時之璧散合之於九飲時之加爵其悞六也凡此者案諸注疏固不相符稽諸經傳亦不甚合
　　辨禮書二祼不在獻數
　　〈陳氏禮書行人上公再祼而祼不預于九獻侯伯子男一祼而祼亦不預于七獻五獻則先儒以二祼在九獻之内非也〉
　　蕙田案九獻之禮據注疏祼二獻通朝踐二獻饋食二獻酳尸三獻爲九獻先儒皆無異論禮書據大行人再獻而酢享禮九獻之文以爲二祼不在九獻之内然案大行人疏饗禮九獻謂後日王速賔賔來就廟中行享是再祼與九獻並非一日所行之禮未可援以爲據
　　辨禮書朝踐三獻饋食三獻酳尸三獻
　　〈陳氏禮書司尊彛朝踐用兩尊皆有罍籩人醢人有朝踐之籩豆有饋食之籩豆有加籩加豆則朝踐王獻后亞之諸臣之所昨三獻饋食王獻后亞之諸臣之所昨六獻也酳尸三九獻加爵不與焉此宗廟九獻之禮也書曰大保秉璋以酢孔安國謂報祭曰酢葢獻始事也酢成事也諸臣之于禮成之而已故獻皆曰酢〉
　　楊氏復曰先鄭謂二祼王與后各一朝踐王與后各一饋獻王與后各一酳尸王與后各一又諸臣一爲九獻求之禮經尚有明証故先儒多從之今固不得遽以爲非陳氏謂朝踐三獻饋食三獻酳尸三獻似亦可通但以諸臣之所酢爲報祭而引太保秉璋以酢爲證則恐不然夫尊重而罍輕如先鄭謂諸臣酌罍以自酢下敢與神靈共尊則可謂諸臣以罍報祭於神靈而不以尊則於理爲不通矣　又曰所謂九獻者謂王及后祼各一朝踐各一饋食各一朝獻王酳尸一再獻后酳尸一此爲八獻諸臣爲賔酳尸一并前八爲九是禮也春祠夏禴秋嘗冬烝追享朝享莫不皆然今經獨於春祠夏禴言朝踐再獻秋嘗冬烝言朝獻饋獻何也葢互文以見義也
　　蕙田案陳氏薛氏司尊彞三言皆有罍諸臣之所昨遂以爲朝踐饋食酳尸各有三獻每三獻中各有諸臣一獻然據司尊彞三言皆有罍之文一指春祠夏禴言一指秋嘗冬烝言一指追享朝享言各有攸當並非謂一祭九獻之中諸臣有三酢也合從注疏不必立爲異說
　　辨孔疏侯伯子男饋食無獻
　　〈禮器君親制祭孔疏此謂侯伯子男祭廟之禮君親制祭夫人薦盎者謂殺牲已畢進血腥之時斷制牲肝洗于鬱鬯入以祭神于室于此之時夫人薦盎齊以獻之侯伯子男之禮朝踐君不獻故夫人薦盎君親割牲夫人薦酒者謂薦孰時君親割牲體于時君亦不獻故夫人薦酒　禮運疏崔氏云天子九獻魯及王者之後亦九獻侯伯七獻朝踐及饋孰君皆不獻于九獻之中减二故爲七獻子男五獻亦以朝踐饋孰君皆不獻但酳尸一獻而已〉
　　楊氏復曰特牲少牢饋食之禮主人主婦及賔備行三獻况祭禮以饋孰爲正上而天子下而大夫士祭禮皆有獻今云侯伯子男饋孰時皆無獻於理不通聖人制禮文理密察自有隆殺之宜必不如疏家所說之踈也
　　蕙田案崔氏孔氏侯伯子男饋食時無獻理不可通信齋駁之是矣而禮器薦盎薦酒之解諸家聚訟終難分曉葢制祭割牲不應分爲兩候薦盎薦酒不得同在一時孔氏既譏熊氏爲非陸氏又稱孔氏爲悞添出從獻固陸氏悠謬之說主婦獨獻又崔氏違理之談然則何以解之愚謂此當以祭義之文爲凖祭義云君牽牲夫人薦盎君獻尸夫人薦豆薦盎薦豆儀節秩如訛豆爲酒萬難解說從祭義作夫人薦豆則葛藤盡斬矣












　　五禮通考卷八十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷八十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮八十九
　　宗廟時享
　　詩小雅賔之初筵賔載手仇室人入又〈箋仇讀曰𣂏室人有室中之事者謂佐食也又復也賔手挹酒室人復酌爲加爵　疏子孫既獻于是賔則手自𣂏挹其酒室中佐食之人又入而酌爲加爵以獻尸也以祭無取于匹故曰仇讀曰𣂏謂𣂏挹取酒也室人有室中之事謂佐食者特牲注云佐食賔佐尸食者也謂于賔客之中取人令佐主人為尸設饌食之人其名之曰佐食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子諸侯當幾人也特牲三獻之後長兄弟洗觚爲加爵又曰衆賔長為加爵注云大夫三獻而禮成多之者為加是賔手挹酒室人復酌爲加爵也特牲止有賔長為加爵不及佐食此言賔與室人俱爲加爵者天子之禮大故佐食亦為加也案特牲加爵在嗣子舉奠前此賔與室人文在各奏爾能之下者此因子孫其耽先言子孫之事令與上連故賔與室人在其後耳不以酌獻先後爲次也〉
　　黄氏一正曰賔載手仇賔長加爵以獻尸也室人入又亦加爵以獻尸也仇挹于罍也酌注于爵也楊氏復曰九獻之後謂之加爵特牲禮長兄弟衆賔長及佐食有三加爵則天子諸侯亦有加爵明堂位云加以璧散是也又特牲禮云加爵之後有嗣子舉奠文王世子謂之上嗣舉奠天子之禮亦當然也蔡氏德晉曰長兄弟衆賔長爲加爵兄弟同姓之臣賔長異姓之臣長以齒以爵相及也加者九獻爲正其餘乃加也特牲禮惟有三酳尸則以三獻爲正而以長兄弟衆賔長上利三者爲加爵若禘祫十二獻當以三者入於正獻而其外另爲加爵三陸農師曰卒食之後其豆謂之加豆卒獻之後其爵謂之加爵
　　右九獻後加爵
　　禮記祭統尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也〈疏九獻禮畢自此以後長賔長兄弟更爲加爵尸又飲二是并前尸飲九主人乃散爵獻士及羣有司也〉
　　右獻士及羣有司
　　文王世子其登餕獻受爵則以上嗣〈注上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也疏案特牲禮尸食之後主人主婦賔長等獻尸三獻禮畢主人獻賔及獻衆賔畢主人酬賔賔奠不舉主人〉
　　〈獻長兄弟及獻衆兄弟内兄弟等訖長兄弟洗觚酌尸爲加爵衆賔長又爲加爵畢嗣子乃舉奠奠者初尸未入之前祝酌奠于鉶南尸入祭奠不飲至此乃嗣子舉之必嗣子舉奠者鄭注特牲云將傳重累之者又云大夫之嗣子不舉奠則舉奠唯天子諸侯及士之子禮特牲云嗣舉奠盥入北面再拜稽首尸執奠嗣子進受復位再拜稽首尸答拜嗣子卒觯拜尸尸答拜則此經所謂受爵也又云嗣舉奠洗酌入尸拜受嗣子答拜則此經所謂獻也又云無算爵之後禮畢尸謖而出宗人遣嗣子及長兄弟相對而餕所謂餕也以特牲言之則先受爵而後獻獻而後餕今此經先言餕者以餕為重舉重者從後以嚮先逆言之故云其登餕獻受爵也登謂登堂無事之時嗣子在堂下餕時登堂獻時亦登堂受爵之時亦登堂此一登之文包此三事餕時雖有長兄〉
　　〈弟以上嗣爲主〉
　　〈陸氏佃曰獻受爵謂上嗣嘗受爵于尸矣已而復酌獻尸也據特牲嗣子舉奠盥入尸執奠進受復位舉奠洗酌入尸拜受〉
　　詩小雅賔之初筵錫爾純嘏子孫其湛其湛曰樂各奏爾能〈箋子孫各奏爾能者謂既湛之後各酌獻尸尸酢而卒爵也士之祭禮上嗣舉奠因而酌尸天子則有子孫獻尸之禮文王世子曰其登餕獻受爵則以上嗣是也　疏子孫所以其耽者曰由喜樂于神之福是子孫亦當敬事神明于嘏之後乃各奏見爾子孫奉進之能酌酒而獻尸以事神也以此論祭祀而云子孫各奏爾能故知謂既耽之後各酌獻尸也尸尊神之象子孫敢獻之是其能也禮獻必有酢故知尸酢而卒爵也以天子祭禮亡約士之祭禮有嗣子舉奠因酌尸天子則有子孫獻尸之禮特牲禮云上嗣舉奠入北面再拜稽首注云上嗣主人將爲後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將傳重累之也又曰尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝進受肝復位坐食肝卒觶是士之祭禮嗣子舉奠也又曰舉奠洗爵入尸拜受舉奠拜尸祭酒啐酒奠之舉奠出復位是因酌尸也言奠者謂迎尸之前親酌奠乎鉶南嗣子于此乃舉而飲之故言舉奠自是以後因號嗣子爲舉奠也不引少牢者少牢無嗣子舉奠之事特牲注云大夫之嗣子無舉奠者避諸侯然則士卑故不嫌也特牲酌尸不卒爵又無酢直啐而奠之與此不同引之者以有洗爵入事其節相當故引之又引文王世子者與此相當故云其登餕獻受爵則以上嗣彼據世子之禮正當此事故言是也不直引文王世子而先引士之禮者以文王世子記文無行事之次約士禮凖之而後明故并引之彼注云上嗣君之適長子以特牲少牢饋食禮言之受爵謂嗣子舉奠也獻謂舉奠洗爵入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也言登以三者皆登堂行之文逆者便文且令受爵文承上嗣明受之者嗣子也鄭以特牲禮文有次故順而解之與經反也天子有奠斚諸侯有奠角在于饋獻之前至祭末世子乃舉奠也郊特牲云舉斚角詔妥尸彼謂陰厭之時設饌于奥奠斚鉶南迎尸主而入即席東面尸舉所奠之斚祭之至九獻之後嗣子舉所奠之斚飲而卒爵所謂受爵也既稱爲獻固當有酢而卒爵所以爲異故此云天子則有子孫獻尸之禮以明士禮無也〉
　　朱子集傳各奏爾能謂子孫各酌獻尸尸酢而卒爵也
　　劉氏瑾曰特牲三獻之後長兄弟洗觶獻尸尸飲畢酢之長兄弟受而卒爵少牢下篇三獻之後亦有二人洗觶酌獻之禮各奏爾能之義其謂此類歟蔡氏德晉曰上嗣世子也奠即所酌于鉶南之奠也至是使世子舉而飲之重嫡嗣也凡舉奠先自飲復酌以飲尸尸啐而奠之乃旅酬焉
　　右嗣舉奠
　　禮記禮器周旅酬六尸曾子曰周禮其猶醵與〈注周旅酬使之相酌也后稷之尸發爵不受旅合錢飲酒爲醵旅酬相酌似之也王居明堂禮仲秋乃命國醵　疏旅酬六尸謂祫祭時聚羣廟之主于太祖后稷廟中后稷在室西壁東嚮為祭爵之主尊不與子孫爲酬酢餘自文武二尸就親廟尸凡六在后稷之東南北對爲昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬之禮而周益之也然大祫多主唯云六尸者毁廟無尸但有主也曾子引世事証周禮旅酬之儀象也〉
　　陸氏佃曰案周九廟而旅酬六尸則旅酬葢言成康之世而文武親未盡猶在七廟之數葢以時祭何必大祫
　　蕙田案注疏以六尸爲祫祭陸農師以爲時祭陸氏之說是也后稷之尸發爵不受旅於義當然此尸旅酬當是天子之禮與特牲少牢大夫士之禮不同葢尸酬于上而衆賔長兄弟乃酬于下是旅酬之始也
　　詩小雅楚茨爲賔爲客獻醻交錯禮儀卒度笑語卒獲〈傳東西爲交邪行爲錯　箋始王人酌賔爲獻賔既酌主人主人又自酌賔曰醻至旅而爵交錯以徧卒盡也古者于旅也語　疏既有此豆以薦賔客故令賔客于祭日飲酒行獻酬之禮旅而交錯以徧也　始主人酌賔爲獻者此特牲少牢咸有其事獻酬據其初故依彼節而言也交錯言其末故云至于旅而爵交錯以徧也古者于旅也語鄉射記文引之者証笑語得時〉
　　朱子集傳賔客筮而戒之使助祭者既獻尸而遂與之相獻酬也主人酌賔曰獻賔飲主人曰酢主人又自飲而復飲賔曰酬賔受之奠於席前而不舉至旅而後少長相勸而交錯以徧也
　　何氏楷曰賔客謂四方來助祭者散文則賔客通今既對舉則當有異周禮大行人掌大賔之禮及大客之儀以親諸侯注謂大賔要服以内諸侯大客謂其孤卿推此以觀客小於賔意即所謂衆賔耳此下言旅酬之禮旅酬有長兄弟衆兄弟而此不及者舉賔客以例見之也案特牲禮主人酳尸主婦亞獻賔三獻畢主人遂酌以獻賔賔飲獻爵主人自飲酢爵遂獻衆賔立飲復洗觶酌于西方之尊以酬賔主人又自飲以導賔飲賔卒觶復洗觶酌賔賔奠觶於尊南不敢飲以俟主人獻長兄弟如賔儀又獻衆兄弟如衆賔儀又獻内兄弟如衆兄弟之儀遂行旅酬之禮賔舉前尊南所奠觶酬長兄弟遂自飲卒觶更酌於東方之尊以飲長兄弟長兄弟卒觶酌于西方之尊以飲初受旅者初受旅者止一人及衆賔中之長也于是衆賔及衆兄弟交錯以徧皆如初儀已而長兄弟酬賔亦如賔酬兄弟之儀最後賔弟子及兄弟弟子各舉觶于其長而互相酬皆無算爵此所謂獻酬交錯也東西互對飲爲交東西邪行錯綜互飲爲錯甘泉先生有言予于旅酬之禮而知上下之易達也主先飲而酬賔賔奠觶以俟獻禮畢于下然後取觶卒以酬長兄弟長兄弟卒觶以酬衆賔長其奠仁也其飲禮也衆賔及衆兄弟交錯殺于其長義也不勞而以辨智也長兄弟酬賔長賔長以酬衆兄弟衆兄弟以酬衆賔以徧焉是仁義禮智之周流無窮交相感應者也及賔弟子兄弟弟子卒觶舉觶於其長而交酬無算焉上下交和氣浹而庶事成矣然此亦士禮如此若天子諸侯之禮則如祭統所云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也又云凡賜爵昭爲一穆爲一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序意其旅酬儀節必自有異然而其詳不可得聞矣禮器云周旅酬六尸曾子曰周禮其猶醵與注云使之相酌也是則旅酬之禮在尸亦有之但以章中有爲賔爲客一語故知非言尸旅酬也
　　賔之初筵酌彼康爵以奏爾時〈注康虛也時謂心所尊者也加爵之間賔與兄弟交錯相酬卒爵者酌之以其所尊亦交錯而已又無次也　疏康虛釋詁文時者謂時而存在乎意故云心所尊者箋又觧酌虛爵奏所尊之節故云加爵之間賔與兄弟交錯相酬卒爵言自此以前爵未虛也特牲禮加爵之前賔酬長兄弟加爵之後長兄弟酬賔是加爵之間賔與兄弟交錯其酬也酬賔之下云卒爵者賔觶于篚是卒爵也于是以後爵乃虛矣又曰賔弟子及兄弟弟子各酌于其樽中庭北面舉觶于其長是奏所尊之事也故云酌以獻其所尊交錯而已無次序以旅末故知無次序也言交錯而已者謂弟子舉觶之交錯非止交錯其酬也特牲注云弟子後生者也〉
　　中庸旅酬下爲上所以逮賤也〈注旅酬下爲上者謂若特牲饋食之禮賔弟子兄弟之子各舉觶于其長也　疏旅衆也謂祭末飲酒之時使一人舉觶之後至旅酬之時使卑者二人各舉觶于其長者卑下者先飲是下者爲上賤人在先是恩意先及于賤者故云所以逮賤也案特牲饋食之禮主人洗爵獻長兄弟獻衆兄弟之後衆賔弟子于西階兄弟弟子于東階各舉觶于其長也弟子等皆是下賤而得舉觶是有事于宗廟之中是其榮也又制受皆是逮賤也〉
　　朱子集註旅衆也酬導飲也旅酬之禮賔弟子兄弟之子各舉觶于其長而衆相酬葢宗廟之中以有事爲榮故逮及賤者使亦得以申其敬也
　　許氏謙曰天子諸侯之祭禮已亡雖間有散見于禮内者今不可知其詳儀禮所存有特牲饋食禮諸侯之士之祭禮也少牢饋食禮諸侯大夫之祭禮也大抵祭必立尸必擇賔賔一人衆賔無數衆賔者賔之黨也其位在堂下西階之西祭則子姓兄弟皆㑹小宗祭則兄弟皆來大宗祭則一族皆至兄弟者主人之黨也其位在堂下阼階之東有司羣執事皆北面而立迎尸既入主人初獻主婦亞獻賔三獻及尸主兄弟各相獻酢畢然後行旅酬凡主人酌酒奉尸賔者謂之獻尸賔酌以答主人者謂之酢主人酌酒先自飲再酌以獻賔者謂之酬先自飲謂引導之飲也旅衆也主人舉觶酌酒自西階酬賔主先自飲再酌以進賔受之奠而未飲兄弟弟子舉觶于長兄弟于阼階弟子者兄弟之後生者也長兄弟者兄弟之最尊者也弟子亦先自飲以進長兄弟亦奠而未飲賔取所奠觶于阼階酢長兄弟長兄弟西階前酢賔衆賔及衆兄弟交錯以徧以及執事者無不徧卒飲者實爵于篚此旅酬之大略也又賔弟子及兄弟之子各舉觶於其長亦先自飲如旅酬所謂下爲上也賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨亦交錯以徧無次第之數謂之無算爵所以逮賤者如此〈汪氏份曰章句所謂賔弟子兄弟之子各舉觶于其長是用鄭氏注然此乃旅酬無算爵事何以鄭氏及朱子皆屬之旅酬竊考禮記鄉飲酒云賔酬主人主人酬介介酬衆賔少長以齒終于沃洗者知其能弟長而無遺矣唐孔氏疏云此經明旅酬之時賔主少長皆以酬酒無被遺棄之事儀禮鄉飲酒禮鄭氏注凡旅酬者少長以齒終于沃盥者夫主人酬介介酬衆賔及旅酬事少長以齒終于沃盥者則無算爵事葢解酬之大法欲見賔主人之黨無不與故連引而及之然則不兼及無算爵猶未足以見其弟長無遺無不周徧故以旅酬無算爵對舉則各爲一事若耑言旅酬則自足以該無算爵也〉
　　周禮夏官司士及賜爵呼昭穆而進之〈注賜爵神惠及下也此所賜王之子姓兄弟祭統曰凡賜爵昭爲一穆爲一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序　疏云及賜爵者謂祭末旅酬無算爵之時皆有酒爵賜及之皆以昭穆爲序也鄭知賜爵神惠及下者祭統云祭有十倫之義凡賜爵昭爲一穆爲一是神惠及下也云此所賜王之子姓兄弟者以其呼昭穆而進之云昭穆明非異姓是同姓可知姓生也子之所生則孫及兄弟皆有昭穆引祭統是諸侯法明天子亦然凡言昭穆在助祭之中者皆在東階之前南陳假令祖行爲昭子行爲穆孫行還爲昭曾孫行還爲穆就昭穆之中皆年長者在上年幼者在下故云齒也〉
　　〈鄭氏鍔曰王之族爲士而助祭故序以昭穆于祖行爲昭者立于昭位于父行爲穆者立于穆位祭末旅酬之時呼以昭穆而進賜以爵〉
　　禮記祭統凡賜爵昭爲一穆爲一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序〈注昭穆猶特牲少牢饋食之禮衆兄弟也羣有司猶衆賔下及執事者君賜之爵謂若酬之疏祭祀旅酬時賜助祭者酒爵君衆兄弟子孫昭爲一列穆爲一列各自相旅尊者在前卑者在後同班列則長者在前少者在後是昭與昭齒穆與穆齒鄭知賜爵爲酬者以獻時不以昭穆爲次此列昭穆故知爲酬也〉
　　〈陳氏禮書宗廟之中受事則以爵而賜爵則以齒葢受事主義而行于旅酬之前賜爵主恩而隆于旅酬之後賜以主恩故昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒長幼之序也〉
　　蕙田案賜爵與旅酬爲一節事然似與旅酬少有不同葢旅酬則賔長在西兄弟在東交錯以行事賜爵則昭與昭齒穆與穆齒各自爲齒而不交錯當是天子之禮有異案特牲少牢旅酬之後有無算爵豈天子之禮嚴重無無算爵而有賜爵乎
　　右旅酬賜爵
　　詩小雅楚茨孝孫徂位工祝致告〈傳致告告利成也箋祭禮畢孝孫往位堂下西面位也祝于是致孝孫之意告尸以利成　疏祭畢孝孫于此之時則往于堂下西面之位工善之祝則從西堂下致孝孫之意告尸言利養之成也　祭禮畢即禮儀既備是也孝孫往位堂下西面位知者以言往而自此適彼之辭而特牲告利成之位云主人出立于户外西面少牢告利成之位云主人出立于阼階上西面是尊者出稍逺也此云徂位明逺于大夫故知至堂下也特牲少牢皆西面故知天子之位亦西面也既言徂位即云致告故云于是致孝子之意告尸以利成也少牢主人立于阼階祝立于西階上告利成此孝孫在堂下西面則祝當以西階下告利成也若然特牲告利成即云尸謖祝前主人降少牢祝告利成即云祝入尸謖主人降此二者皆祝告主人以利成是致尸意也此言致孝子之意告尸者以孝子之事尸有尊親及賔客之義命當由尊者出譲當從賔客來禮畢義由于尸非主人所當先發故知彼二禮皆言祀告主人以利成也則天子彌尊備儀盡飾益有節文凖彼二禮祝告主人則此以祝先致尸意告主人乃更致主人之意以告尸故云告尸以利成也此云皇尸載起即彼尸謖也但此舉主人之報告則得尸告而可知矣必知然者以彼大夫與士尊卑而俱告主人明亦有告主人矣其告主人則同主人報告則有差彼士禮告主人利成尸即謖大夫則祝入乃尸謖明天子則祝入又報以利成然後尸乃起凖彼爲差故知然也言利成者少牢云利猶養也成畢也孝子之養禮畢〉
　　朱子集傳徂位祭事既畢主人徃阼階下西向之位也致告祝傳尸意告利成于主人言孝子之利養成畢也
　　何氏楷曰少牢特牲二禮之告利成皆在祝與主人同出之後祝以利成告主人非告尸也
　　右告利成
　　周禮春官小祝大祭祀送尸〈疏送尸者謂祭末送尸而出〉
　　禮記祭統尸謖
　　〈方氏慤曰爾雅曰謖興起也由君而下皆言起獨于尸言謖者葢不疾而速者神也尸神象也故特以謖言之特牲少牢士虞有司篇皆言尸謖者以此〉
　　周禮春官大司樂尸出入則令奏肆夏〈疏尸祭祀訖出廟門〉
　　詩小雅楚茨神具醉止皇　　　　　　　　　　　　　　〈尸〉載起鼓鐘送尸神保聿歸〈傳皇大也　箋具皆也皇君也載之言則也尸節神者也神醉而尸謖送尸而神歸尸出入奏肆夏尸稱君尊之也神安歸者歸于天也　疏言利養之成于時神皆醉飽矣故皇尸則起而出也尸以節神尸畢而神醉故神醉而尸起也乃鳴鐘鼓以送尸謂奏肆夏也神安而遂歸于天也言皆醉者所祭羣廟非止一神故也又解神尸相將之意故云尸節神者也郊特牲云尸神象也此尸所陳言神醉而尸謖送尸而神歸是尸與神爲節度也神無形故尸象焉特牲少牢注皆依釋言云謖起也又解以鼓鐘送尸由尸出入奏肆夏故也尸出入奏肆夏春官大司樂職文也祭義云樂以迎來哀以送往此鼓鐘送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸猶自作樂也神者魂魄之氣郊特牲云魂氣歸于天故言神安歸于天也〉
　　朱子集傳于是神醉而尸起送尸而神歸矣曰皇尸者尊稱之也鼓鐘者尸出入奏肆夏也鬼神無形言其醉而歸者誠敬之至如見之也
　　〈何氏楷曰鼓鐘之鼓從攴與鐘鼓之鼓從支不同彼二器並作此則以擊鐘爲主所謂金奏也周禮鐘師掌金奏以鐘鼓奏九夏肆夏其一也九夏掌于鐘師先擊鐘次擊鼓以金爲奏樂之節故但言鼓鐘耳李如圭云尸在廟門外則疑于臣故送迎尸皆以廟門為斷〉
　　右送尸
　　周禮春官大祝既祭令徹〈疏祭訖尸謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也〉
　　〈王氏昭禹曰九嬪贊后薦徹豆籩樂師帥學士而歌徹内宗及以樂徹則佐傳豆籩然則大祝令徹者令九嬪之屬大宗伯曰凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹葢后雖不與九嬪之屬亦與徹事焉〉
　　小祝大祭祀贊徹〈疏贊徹者大祝云既祭命徹諸宰君婦徹時小祝贊之〉
　　夏官小子祭祀受徹〈疏受徹者謂祭畢諸宰君婦廢徹之時則此官受之〉
　　天官九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩〈疏豆籩之薦與徹皆助后也〉春官内宗及以樂徹則佐傳豆籩〈注佐傳佐外宗〉
　　〈王氏昭禹曰卒食之禮以樂徹于造方其以樂徹豆籩則后傳之内宗内宗傳之外宗外宗傳之有司迭相佐也〉
　　〈鄭氏鍔曰凡祭之始終皆用樂以致神示之歡心周頌禘太祖歌雍以徹既祭而徹王后之職后徹而傳之内宗佐之也〉
　　外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之
　　〈鄭氏鍔曰内宗言佐則外宗所佐者乃朝踐饋食之節非惟佐王后薦之又當眡其實及以樂徹則亦佐后〉
　　大宗伯凡大祭祀則攝而薦豆籩徹〈注薦徹豆籩王后之事王氏昭禹曰豆籩有薦謂正祭祀時豆籩有徹謂祭祀方畢〉
　　〈易氏祓曰宗廟六享王與后同祼獻后親薦八籩八豆九嬪贊其薦又贊其徹王后不與則大宗伯攝而薦之又從而徹之是大宗伯所攝之禮于王則見于祭祀之常者于后則見于祭祀之大者凡以節文乎是禮者也〉
　　詩小雅楚茨諸宰君婦廢徹不遲〈箋廢去也尸出而可徹諸宰徹去諸饌君婦籩豆而已不遲以疾爲敬也　疏尸已出矣而諸宰君婦肅敬其事其徹去爼豆皆不遲矣知諸𡨧徹去諸饌君婦籩豆而已者以周禮九嬪云凡祭祀贊后薦徹豆籩知君婦籩豆而已餘饌諸宰徹之也周禮宰夫無徹饌之文膳夫凡王祭祀賔客則徹王之胙爼胙爼最尊也其餘則其屬徹之然則徹饌者膳夫也言諸宰者以膳夫是宰之屬官宰膳皆食官之名故繫之宰言諸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言諸也祭末嫌其惰慢故言以疾爲敬〉
　　〈何氏楷曰諸宰謂宰夫之屬案時牲禮云宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦爼則君婦所徹亦可例推廢鄭云去也徹本訓通以除去其礙乃得開通又訓爲去遲緩徐也不遲有二義朱子云以疾爲敬亦不留神惠之意也嚴云不以禮終而惰也亦通〉
　　周禮春官樂師及徹帥學士而歌徹〈注學士國士也鄭司農云將徹之時自有樂帥學士而歌徹元謂徹者歌雍　疏學士主舞瞽人主歌今云帥學士而歌徹者歌徹之時歌舞俱有謂帥學士使之舞歌者自是瞽人歌雍詩也〉
　　〈王氏昭禹曰以其父兄有爵列于國故謂之國子以其衆言謂之諸子以其教于學謂之學士歌雍學士也樂師則帥之而已〉
　　小師大祭祀徹歌〈注于有司徹而歌雍〉
　　〈李氏嘉㑹曰徹歌無大師之命而自歌者乃其職也〉
　　論語三家者以雍徹何註馬曰雍周頌臣工篇名天子祭於宗廟歌之以徹祭
　　朱子詩集傳周禮樂師及徹帥學士而歌徹説者以爲即此詩論語亦曰以雍徹然則此葢徹祭所歌而亦名爲徹也
　　禮記祭義已徹而退敬齊之色不絶于面〈注齊謂齊莊疏已徹謂祭畢已徹饌食〉
　　〈輔氏廣曰已徹而退有敬齊之色誠敬屬屬乎始終之際也色非可以偽為也〉
　　右徹
　　祭統夫祭有餕餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣是故尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各報其具以出陳于堂下百官進徹之下餕上之餘也〈注進當為餕聲之悞也百官為有事于君祭者也既餕乃徹之而去所謂自卑至賤進徹或俱爲餕　疏明祭末餕餘之禮尸亦餕鬼神餘者若王侯初薦毛血燔燎是薦于鬼神至薦孰時尸乃食之是餕鬼神之餘若大夫士陰厭亦是先薦鬼神而後尸乃食君于廟中事尸如君則君爲臣禮君食尸餘是臣食君餘與大夫食君餘相似故云臣餕君之餘也諸侯乏國有五大夫此云六者兼有采地助祭也以下漸徧及下示溥恩惠也士廟中餕訖而起所司各執其饌具以出廟户陳于堂下百官餕訖各徹其器而乃去之〉
　　〈方氏慤曰百官謂中下之士以及于百執事也祭法以官師爲中下之士則此以百官稱之亦宜矣陸氏佃曰君起變謖言起是起也非謖也坐而起爲謖君初非坐者也而百官進徹之進而後餕餕而徹焉百官益卑矣〉
　　凡餕之道每變以衆所以别貴賤之等而興施惠之象也是故以四簋黍見其修于廟中也廟中者竟内之象也祭者澤之大者也是故上有大澤則惠必及下顧上先下後耳非上有積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待于下流知惠之必將至也由餕見之矣故曰可以觀政矣〈注鬼神之惠徧廟中如國君之惠徧境内也鬼神有祭不獨饗之使人餕之恩澤之大者也國君有蓄積不獨食之亦以施惠於竟内也　疏興起也初餕貴而少後餕賤而多皆先上而後下施惠之道亦當然故云施惠之象餕之時君與二卿以四簋之黍欲見其恩惠修整徧于廟中諸侯之祭有六簋今云四簋以二簋留爲陰厭之祭簋有黍稷詩云黍者見其美舉黍則稷可知也以四簋而徧廟中如君之恩惠徧于竟内也上先下後謂君上先餕臣下後餕非上有財物積重不以施惠使下有凍餒之民也由餕見之言民所以知上有財物恩惠及于下者祗由祭祀之餕見其恩逮于下之理〉
　　夫祭有畀煇胞翟閽者惠下之道也惟有徳之君爲能行此明足以見之仁足以與之畀之爲言與也能以其餘畀其下者也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也古者不使刑人守門此四守者吏之至賤者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至賤而以其餘畀之是故明君在上則竟内之民無凍餒者矣此之謂上下之際〈注明足以見之見此卑者也仁足以與之與此卑者也煇周禮作韗謂韗磔皮革之官也翟謂教羽舞者也古者不使刑人守門謂夏殷時　疏煇胞翟閽四者皆是賤官祭末與以恩賜是施惠之道也韗人掌作鼓木張皮兩頭鞔之以爲鼓是韗磔皮革之官〉
　　曲禮餕餘不祭父不祭子夫不祭妻〈疏祭謂祭先也〉
　　〈呂氏大臨曰餕者食餘之名尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕食祭之餘也祭之則不敬故不祭〉朱子曰古註説不是今思之只是不敢以餕餘又將去祭神雖以父之尊不可以祭其子之卑夫之尊亦不可以祭其妻之卑葢不敢以鬼神之餘復以祭也祭非飲食必祭之祭　又曰先儒自爲一說横渠又自爲一說看來定是祭祀之祭謂父不以是祭其子夫不以是祭其妻
　　右餕
　　周禮春官肆師凡祭祀禮成則告事畢
　　〈王氏安石曰事畢于禮成故禮成則告事畢〉
　　右告事畢
　　大司樂王出入則令奏王夏〈疏大祭祀王祭訖出廟門〉
　　右王出廟
　　禮記曲禮凡祭於公者必自徹其爼〈注臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭于公助祭于君也　疏此謂士助君祭也若大夫以上則君使人歸之于爼而禮本並云大夫以下或使人歸之是鄭因君以明臣言大夫以下自祭其廟則使人歸賔爼故曾子問云攝主不歸爼明正主則歸也〉
　　〈馬氏晞孟曰特牲饋食禮賔出之後佐食徹胙爼堂下爼畢出鄭康成謂兄弟及衆賔自徹而出爼唯賔爼有司徹歸之夫衆賔已祭于士猶自徹其爼則大夫士出祭于公其自徹可知矣大夫士祭于公自徹則大夫祭于大夫不必自徹也孔子之于魯膰肉不至葢于是時自徹之禮廢矣〉
　　〈吕氏大臨曰君祭而臣與執事毋敢視賔客故自徹其爼出〉
　　〈陸氏佃曰言凡則豈特士而已葢爼大夫亦自徹以歸則主人使歸之據大享卷三牲之爼歸于賔館葢曰賔館則主人之辭〉
　　祭統凡爲爼者以骨爲主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩凡前貴于後爼者所以明祭之必有惠也是故貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也〈注殷人貴髀爲其厚也周人貴肩爲其顯也凡前貴于後謂脊脇臂臑之屬　疏凡爲爼者以骨為主者爼謂助祭者各將物于爼也殷人貴髀周人貴肩者殷質貴髀之厚賤肩之薄周文貴肩之顯賤髀之隐各隨所貴凡前貴于後者據周言之以周人之貴肩故也貴者不重賤者不虚示均也者言貴者不得多而重賤者不虚而無分爼多少隨其貴賤是示均平也又曰此脊脇臂臑舉其貴者言之屬中包其賤者不云肩者以經云周人貴肩故此略之前體臂臑為貴後體膊胳為賤就脊脅之中亦有貴賤正脊在前爲貴脡脊横脊在後為賤脅則正脅在前為貴短脅為賤故總云之屬以包之〉
　　〈方氏慤曰爼者對豆之器爼大而豆小爼以骨為主則豆以肉爲主可知坊記觴酒豆肉是也骨陽也肉隂也爼之數以竒而從陽豆之數以偶而從陰爲是故也夫祭以饗神為主然貴者取貴骨賤者取賤骨所以明祭之有惠而已〉
　　孟子孔子爲魯司寇不用從而祭膰肉不至不脱冕而行〈注孟子言孔子為魯賢臣不用不能用其道也從魯君而祭于宗廟當賜大夫以胙燔肉不至膊炙者爲膰詩云燔炙芬芬反歸其舍未及稅冕而行出適他國〉
　　論語祭于公不宿肉〈注助祭于君所得牲體歸則頒賜不留神惠〉
　　詩楚茨備言燕私鄭箋祭祀畢歸賔客爼豆孔疏祭統曰貴者取貴骨賤者取賤骨論語曰祭于公不宿肉特牲少牢皆曰祝執其爼以出是祭祀畢賔客歸之爼也歸之爼所以尊賔客
　　何氏楷曰鄭云祭祀畢歸賔客爼豆今案歸賔客爼禮無明文惟孔子世家云魯郊不致膰肉于大夫孔子不脫冕而行是亦歸爼之一証
　　蕙田案論語孟子兩條皆足爲歸爼之証與祭統明祭之必有惠正相發賔客尊于兄弟豈有同姓有燕私有脤膰而賔客不先加以神惠乎今定列于祭畢之後燕私之前
　　右歸賔爼
　　周禮春官鐘師凡祭祀奏燕樂
　　旄人凡祭祀舞其燕樂
　　詩小雅楚茨諸父兄弟備言燕私〈傳燕而盡其私恩箋祭祀畢歸賔客爼豆同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉也　疏特牲云祝命徹胙爼豆籩設于東序下注云胙爼主人之爼設于東序下亦將私燕也是祭末而私燕之事歸之爼所以尊賔客留之燕所以親骨肉也大宗伯云以脤膰之禮親兄弟之國注云脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也春秋定十四年天王使石尚來歸脤同姓得肉者彼謂不助祭者不得與燕故歸之也〉
　　朱子集傳既歸賔客之爼同姓則留與之燕以盡私恩所以尊賔客親骨肉也
　　何氏楷曰諸父伯父叔父也燕通作晏晏之爲言安也飲以合歡安之意也對異姓言則同姓爲私孔云諸父兄弟留之使皆備具我當與之燕而盡其私恩也若中庸以燕毛序齒列于旅酬逮賤之後以爲武王周公所作自是此詩燕私之禮
　　樂具入奏以綏後禄爾殽既將莫怨具慶既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君夀考孔惠孔時維其盡之子子孫孫勿替引之〈箋燕而祭時之樂復皆入奏以安後日之福禄骨肉歡而君福禄安女之殽羞已行同姓之臣無有怨者而皆慶君是其歡也小大猶長㓜也同姓之臣燕已醉飽皆再拜稽首曰神乃歆嗜君之飲食使君夀且考此其慶辭惠顺也甚順于禮甚得其時維君徳能盡之願子孫勿廢而長行之　疏此即陳燕私之事以祭時在廟燕當在寢故言祭時之樂皆復來入于寢而奏之燕祭不得同樂而云皆入者歌咏雖異樂器則同故皆入也〉
　　朱子集傳凡廟之制前廟以奉神後寢以藏衣冠祭於廟而燕於寢故于此將燕而祭時之樂皆入奏于寢也
　　何氏楷曰孔云神嗜飲食以下即慶辭也愚案此亦名爲嘏少牢云上籑親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室即此類也籑饌同字
　　禮記坊記因其酒肉聚其宗族以教民睦也〈注因其酒肉聚其宗族言祭有酒食羣昭羣穆皆至而獻酬之咸有薦爼也〉
　　文王世子公與族燕則以齒而孝弟之道達矣
　　陳氏禮書先王之與同姓有時燕焉有因祭而燕焉國語曰時燕不此時燕也詩曰諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私坊記曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其禮之詳雖不可考要之服皮弁服即于路寢宰夫爲主主與族人燕于堂后帥内宗之屬燕于房其物餚蒸所以合食也其食世降一等所以辨親踈也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以别異姓也若夫几席之位升降之儀脫屨而坐立監相禮羞庶羞以盡愛爵樂無算以盡歡其大率葢與諸侯燕禮不異諸侯燕族人與父兄齒雖王之尊葢亦不以至尊廢至親也特牲饋食禮祝告利成徹庶羞設于西序下鄭氏引書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍于賔奠然後燕私燕私者何也已而言族人飲也此徹庶羞置西序下者爲將以燕飲與然則自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以言族人燕飲于堂内賔宗婦之庶羞主婦以燕飲于房由是觀之燕族之禮不特天子諸侯而已
　　中庸燕毛所以序齒也〈注燕毛既祭而燕則燕以髪色爲坐祭時尊賢也至燕親親也齒亦年也〉
　　朱子集註燕毛祭畢而燕則以毛髪之色别長幼爲坐次也齒年數也
　　語録燕時擇一人爲上賔不與衆齒餘者皆序齒
　　右燕私
　　周禮春官大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國〈注脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福禄也兄弟有共先王者魯定公十四年天王使石尚來歸脤　疏兄弟之國謂同姓諸侯若魯衛晋鄭之等凡受祭肉者受鬼神之祐助故以膰脤賜之是親之同福禄也鄭總名脤膰社稷宗廟之肉分而言之則脤是社稷之肉膰是宗廟之肉是以成十三年公及諸侯朝王遂從劉康公成肅公㑹晋伐秦成子受脤于社不敬註云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰戎有受脤註云膰祭肉又案異義左氏說脤社祭之肉盛之以蜃宗廟之肉名曰膰以此言之則宗廟之肉曰膰社稷之肉曰脤之騐也而公羊榖梁皆云生居爼上曰脤熟居爼上曰膰非鄭義耳對文脤爲社稷肉膰爲宗廟肉其實宗廟社稷器皆餙用蜃蛤故掌蜃云祭祀共蜃器之蜃註云飾祭器是其祭器皆飾以蜃也云兄弟共先王者謂若魯與周同承文王鄭與周同承厲王如此之革與周同立廟是共先王也云定公十四年天王使石尚來歸脤者石尚天子之上士故稱名氏言來者自外之辭歸者不反之稱是天子祭社使來歸脤引之証同姓有歸脤之事此文雖主兄弟之國至于二王後及異姓有大功者得與兄弟之國同故僖公九年夏王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事文武使孔賜伯舅胙註云胙膰肉周禮以脤膰之禮親兄弟之國不以使異姓敬齊侯比之賔客又僖公二十四年宋成公如楚還入于鄭鄭伯將享之問禮于皇武子對曰宋先代之後也于周為客天子有事膰焉有䘮拜焉是二王後及異姓有大功者皆得脤膰之賜是以大行人直言歸脤以交諸侯之福不辨同姓異姓是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也〉
　　〈薛氏士隆曰腥曰脤熟曰膰大宗伯以血祭祭社稷以饋食享先王是社稷主腥故謂之脤宗廟主熟故謂之膰兄弟之國親也故兼脤膰以賜之諸侯之國踈也故歸脤而已故脤膰以親兄弟之國歸脤以交諸侯之福是也〉
　　蕙田案大行人言脤不言膰賈疏以爲文不具是也不必如薛氏親疎之說左傳天子有事膰焉是異姓亦膰不止歸脤也
　　秋官大行人歸脤以交諸侯之福〈注交或往或來者也疏交或往或來者欲見臣有祭祀之事亦得歸胙于王故玉藻云臣致膰于君有葷桃茢是也案宗伯云脤膰本施同姓尊二代之後亦得之此言脤不言膰文不具〉
　　〈鄭氏鍔曰諸侯之于天子有致福之禮天子之祭亦歸之以胙是謂歸胙葢諸侯以福致之王王祭畢亦取胙肉以歸之乃所以交其福〉
　　春秋僖公九年左氏傳夏會于葵丘王使宰孔賜齊侯胙〈注胙祭肉尊之比二王後〉曰天子有事于文武〈注有祭事也〉使孔賜伯舅胙
　　二十四年左氏傳宋及楚平宋成公如楚還入于鄭鄭伯將享之問禮于皇武子對曰宋先代之後也于周爲客天子有事膰焉〈注有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙〉
　　定公十四年榖梁傳天王使石尚來歸脤〈注脤祭肉天子祭畢以之賜同姓諸侯親兄弟之國與之共福〉脤者何也爼實也祭肉也生曰脤熟曰膰
　　右歸脤膰
　　春秋宣公八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹〈注繹陳昨日之禮又祭所以賔尸〉　公羊傳繹者何祭之明日也〈注禮繹繼昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賔尸士曰宴〉　榖梁傳繹祭者祭之明日之享賔也〈疏案少牢饋食之禮卿大夫當日賔尸天子諸侯明日賔尸者天子諸侯禮大故異日爲之卿大夫以下禮小故當日即行其三代之名者案爾雅云夏曰復胙殷曰肜周曰繹是也謂之復胙者復前日之禮也謂之肜者肜是不絶之意也謂之繹者繹陳昨日禮也〉
　　禮記郊特牲孔子曰繹之于庫門内祊之于東方失之矣〈注祊之禮宜于廟門外之西室繹又于其堂神位在西也此二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事尸禮大　疏此一經論衛失禮之事繹祭當于廟門外之西堂今乃于庫門内祊當廟門外西室今乃于廟門外東方釋宫云門謂之祊孫炎云謂廟門外禮器云為祊乎外故鄭知祊在廟門外也西是鬼神之位室又求神之處故鄭知西室也祊是求神之名繹是接尸之稱求神在室接尸在堂故云繹又于其堂也祊是室内求神繹是堂上接尸一時之事故云二者同時也春秋宣八年壬午猶繹繹者云繹又祭詩絲衣云繹賔尸但有繹名而無祊稱是大名曰繹也案儀禮有司徹是上大夫賔尸也但于堂上獻尸獻侑全無室中之事又絲衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云兕觥其觩㫖酒思柔是接尸也故知祭神禮簡事尸禮大天子諸侯謂之爲繹在祭之明日于廟門外西室及堂而行禮也上大夫曰儐尸與祭同日于廟堂之上而行禮也方氏慤曰祭之正日索祭謂之祊祭之明日又祭謂之繹〉
　　〈陸氏佃曰祊在當日繹在明日故曰繹又祭也鄭氏謂二者同時而大名曰繹非是也然則繹在廟門外祊在廟門内而禮器曰爲祊乎外者葢祊雖在内自堂視之亦外也故祊門内也又曰詔祝于室而出于祊〉
　　〈周氏諝曰詩之序曰絲衣繹賔尸也詩又曰祝祭于祊葢廟門外謂之祊而繹者紬繹而求之也繹之于祊一祭也繹言其意祊言其地今若離之為二祭其說非也〉
　　蕙田案延平謂繹之于祊一祭也繹言其意祊言其地極是山陰以祊爲廟門内是以繹在廟門外非
　　家語公西赤問衛莊公改舊制變宗廟高子睪問于孔子曰周禮繹祭于祊祊在廟門之西今衛君更之如之何孔子曰繹之于庫門内祊之于東方失之矣
　　祭義詩云明發不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀〈注祭之明日謂繹日也言繹日夜不寢也二人謂父母容侑尸也　疏云謂父母容侑尸也者祭以念親故二人謂父母案有司徹上大夫儐尸别立一人爲侑以助尸繹祭與儐尸同故知二人容尸與侑也〉
　　詩大雅鳬鷖鳬鷖在涇公尸來燕來寧爾酒既清爾殽既馨公尸燕飲福禄來成〈箋涇水名也水鳥而居水中猶人爲公尸之在宗廟也故以喻焉祭祀既畢明日又設禮而與尸燕成王之時尸來燕也其心安不以已實臣之故自嫌言此者美成王事尸之禮備酒殽清美以與公尸燕樂飲酒之故祖考以福禄來成女　疏言公尸來燕則是祭後燕尸非祭時也燕尸之禮大夫謂之賔尸即用其祭之日今有司徹是其事也天子諸侯則謂之繹以祭之明日春秋宣八年辛巳有事于太廟壬午猶繹是謂在明日也此公尸來燕是繹祭之事故云既祭祀既畢明日又設禮而與公尸燕也其尸以卿大夫爲之于王實爲其臣但孝子以父象事之故其心安不以已實臣之故自嫌曰王事之盡敬故不嫌也若人遇已薄則不敢自安今言尸之安明王之禮備也〉
　　朱子集傳此祭之明日繹而賔尸之樂
　　語録古者宗廟之祭有尸既祭之明日則煖其飲食以燕爲尸之人故有此詩
　　〈徐氏常吉曰楚茨鼓鐘送尸神保聿歸則祭畢之燕尸不與也尸何以不與以其象神故不敢留而轉為次日之燕也燕于次日所以尊尸也尊尸所以尊神也〉
　　〈何氏楷曰天子諸侯曰繹大夫曰賔尸士曰宴尸必繹者尸屬昨日配先祖食不忍輒忘故因以復祭葢是日先行繹祭之禮而後享尸孔云言公尸來燕則是祭後燕尸非祭時也黄佐云禮祭統云尸在廟門外則全于臣在廟中則全乎君爲其近于祖也祭之明日不忍輒忘也是故以賔禮燕之也故曰讀鳬鷖而益知周人仁義之兼至矣〉
　　詩序絲衣繹賔尸也〈疏絲衣詩者繹賔尸之樂歌也謂周公成王太平之時祭宗廟之明日又設祭事以尋繹昨日之祭謂之爲繹以賔事所祭之尸行之得禮詩人述其事而為此歌焉經之所陳皆繹祭始末之事也天子諸侯謂之繹卿大夫謂之賔尸是繹與賔尸事不同矣序云繹賔尸者繹祭之禮主爲賔事此尸但天子諸侯禮大異日爲之别爲立名謂之爲繹此序言繹者是此祭之名賔尸是此祭之事故特詳其文也〉
　　絲衣其紑載弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩㫖酒思柔不吳不敖胡考之休〈傳絲衣祭服也紑絜鮮貌俅俅恭順貌基門塾之基自羊徂牛言先小後大也大鼎謂之鼐小鼎謂之鼒吳譁也考成也　箋載猶戴也弁爵弁也爵弁而祭于王士服也繹禮輕使士升門堂視壺灌及籩豆之屬降往于基告濯具又視牲從羊之牛反告充已乃舉鼎冪告絜禮之次也鼎圜弇上謂之鼒柔安也繹之旅士用兕觥變于祭也飲美酒者皆思自安不讙譁不敖慢也此乃夀考之休徵　疏基門塾之基者釋宫云門側之堂謂之塾孫炎曰夾門堂也冬官匠人云門堂三之二注云以爲塾也白虎通云所以必有塾何欲以飾門因取其名明臣下當見于君必熟思其事是塾為門之堂也直言自堂徂基何知非廟堂之基者以繹禮在門不在廟故知非廟堂也郊特牲曰繹之于庫門内祊之于東方失之矣繹于門内爲失明其當在門外祊以東方為失明其當在西方是祊之與繹一時之事故註云祊之禮宜于廟門外之西室繹又于其堂神位在西二者同時而大名曰繹又禮器曰爲祊乎外註云祊祭明日之繹祭也謂之祊者于廟門外之旁因名焉其祭之禮既設祭于室而事尸于堂孝子求神非一處也以此二註言之則祊繹大同而繹統名焉繹必在門故知基是門塾之基謂廟門外西夾之堂基也少牢特牲大夫士之祭也其禮小于天子尚無兕觥故知天子正祭無兕觥矣今此繹之禮至旅酬而用兕觥變于正祭也知至旅而用之者兕觥所以罰失禮未旅之前無所可罰至旅而可獻酬交錯或容失禮宜于此時設之也有司徹是大夫賔尸之禮猶天子之繹所以無兕觥解者以大夫禮小即以祭日行事未宜有失故無也〉
　　爾雅繹又祭也〈注祭之明日尋繹復祭〉周曰繹〈春秋經曰壬午猶繹〉陳氏禮書禮有正祭之祊有繹祭之祊于祊求諸逺者也祊于西尊其右也詩云以徃烝嘗或剥或烹或肆或將而繼之以祝祭于祊此正祭之祊也禮言設祭于堂爲祊乎外家語云言繹祭于祊此繹祭之祊也正祭之祊位于門内之西室故毛氏釋詩以祊爲門内繹祭之祊位于門外之西室故鄭氏釋郊特牲以祊于門外葢祊其位也繹其祭也賔尸其事也繹祭謂之祊而祭之祊不謂之繹繹之名特施于天子諸侯賔尸之名亦施雨卿大夫鄭氏以卿大夫賔尸在堂故謂祊于門外之西室繹又于其堂孔穎達申之云求神在室接尸在堂于義或然卿大夫有賔尸則正祭無加爵無陽厭下大夫無賔尸故正祭有加爵有陽厭必于明日春秋書辛巳有事于太廟壬午猶繹榖梁曰繹者祭之明日之享賔也公羊曰繹者何祭之明日是也賔尸則祭日而已儀禮有司徹掃堂攝酒迎尸而賔之是也繹于明日則異牲詩曰自羊徂牛是也賔尸于祭日則用正祭之牲而已有司徹燅尸爼是也葢正祭重而主于禮神繹輕而主于禮尸重故省牲視具在宗伯輕故使士焉則絲衣其紑載弁俅俅者士而爵弁絲衣者也主于禮神故在室主于禮尸故在堂則自堂徂基掃堂設筵者皆堂上之事也考之儀禮大夫正祭不迎尸而賔尸迎之正祭有祝而賔尸有侑正祭先薦後獻賔尸先獻後薦正祭之鼎五賔尸之鼎三正祭之牲體進下賔尸之牲體進腠正祭之魚縮載賔尸之魚横載正祭主人獻尸而尸酢之于獻祝佐食之前賔尸主人獻尸而尸酢之于獻侑之後凡此皆與正祭不同則主人迎尸尸後酢主人所以伸主人也先獻後薦而進下所以醉飽尸也其飲至于無算其罰至于兕觥則繹祭可知矣
　　蕙田案爾雅釋宫云祊謂之門祊有二一正祭之祊楚茨詩祝祭于祊郊特牲索祭祝于祊註疏並以爲正祭之祊是也一繹祭之祊郊特牲祊之于東方注疏以爲繹祭之祊家語周禮繹祭于祊是也其祊之所在爾雅釋宫但云祊謂之門而注疏之家有以爲門内者楚茨毛傳鄭箋孔疏朱傳是也有以爲門外者禮器爲祊于外疏郊特牲索祭祝于祊注祊之于東方注是也有以廟門内外皆有祊稱者爾雅邢疏是也其以廟門爲言者則禮器孔疏以爲西旁郊特牲鄭注以爲西室孔疏以爲西堂又各不同今據爾雅祊謂之門既不明言内外而楚茨鄭箋以爲孝子不知神之所在故使祝博求之平生門内之旁待賔客之處于理可通而繹祭之祊注疏並以爲廟門外者則以禮器言爲祊乎外之語不知此特對設祭于堂言故以爲外其實非廟門之外也祭統云君在廟門外則疑于君入廟門則全于臣全于子葢祭祀之禮皆行于廟門之内不當在廟門之外則廟門外之說恐非也且均之祊也正祭之祊在廟門之内繹祭之祊則在廟門之外于義何取耶爾雅門側之堂謂之塾儀禮所謂東塾西塾尚書所謂左塾右塾是也此廟門兩旁稱祊不稱塾則祭不在塾明矣祊祭之所當在廟門内之西南何者月令疏祀竈祀門祀行先設席於廟門之奥賔主之禮主人在阼賔在西待賔客之處自亦在西奥尊者所居則祊祭必當在西南隅矣其或言堂或言室者葢統門内外而言則門外爲堂門内爲室止就門内而言亦可稱堂如房無北壁謂之北堂稱堂稱室葢異名而同處也至于繹與祊或以爲一或以爲二繹與賔尸或以爲一或以爲二其以繹與祊爲一者郊特牲孔疏繹祭當于廟門外之西堂祭統孔疏祊謂明日繹祭出廟門旁廣求神于門外之祊是也以繹與祊爲二者郊特牲鄭注祊之禮宜于廟門外之西室繹又于其堂是也其以繹與賔尸爲一者春秋宣八年猶繹杜註繹又祭陳昨日之禮所以賔尸榖梁傳曰繹者祭之旦日之享賔也絲衣繹賔尸孔疏繹祭之禮主爲賔事此尸是也其以繹與賔尸爲二者爾雅邢疏天子諸侯謂之繹祭之明日尋繹復祭少牢饋食大夫之禮也謂之賔尸與祭同日若然是亦與賔尸事不同矣詩序言繹者是此祭之名賔尸是此祭之事是也今案爾雅以繹爲又祭則繹是祭名其曰祊者祭之所也其曰賔尸者既祭燕尸于堂也則是繹祭在于祊繹與祊止一祭非繹祭之時復有祊祭也賔尸在于堂繹與賔尸爲二事非即指賔尸爲繹祭也統言之皆曰繹故鄭氏謂繹又于其堂言賔尸必于堂也陳用之云祊其位也繹其祭也賔尸其事也此爲得之諸儒或混而言之或離而言之故前後多牴牾今類而考之附辨于後以侯論禮者質焉
　　附辨注疏正祭繹祭二祊
　　〈詩楚茨祝祭于祊鄭箋孝子不知神之所在故使祝博求之平生門内之旁待賔客之處孔疏知門内者以正祭之禮不宜出廟門也　郊特牲索祭祝于祊孔疏此索祭是正祭日之祊〉
　　蕙田案以上據注疏以爲正祭之祊
　　〈禮器爲祊于外鄭注祊祭明日之繹祭也　祭統而出于祊孔疏祊謂明日繹祭而出廟門旁廣求神于門外之祊　郊特牲祊之于東方鄭注祊之禮宜于廟門外之西室繹又于其堂此二者同時而大名曰繹〉
　　蕙田案以上據注疏以爲繹祭之祊
　　郊特牲孔疏祊有二種一是正祭之時詩楚茨云祝祭于祊與祭同日二是繹祭之時即上文云祊之于東方是也今此索祭是正祭日之祊
　　方氏慤曰設祭于堂言正祭之時也爲祊乎外言索祭之時也言堂以見外之爲門言外以見堂之爲内祭言其事也祊言其所也　何氏楷曰郊特牲于直祭祝于主之下即繼之曰索祭祝于祊禮器于設祭于堂之下即繼之曰爲祊乎外互相備也皆曰于彼乎于此乎葢汲汲乎求神也
　　蕙田案楚茨祝祭于祊爲正祭之祊郊特牲祊之於東方爲繹祭之祊注疏無悞其禮器祭統二條鄭注以爲繹祭案禮器設祭于堂正祭也爲祊于外亦正祭之祊也不應上言正祭下遽言繹祭而總結之曰于彼于此也如繹于堂之說則繹止一祭耳安得既繹祭于堂又祊祭于門乎注家之失葢以繹祭之祊爲在廟門外而以爲祊于外當之不知此特對堂而言故廟門爲外非謂祊在廟門之外而繹祭之在廟門外亦未見其必然也觀下文曰于彼乎于此乎明與郊特牲同義何以于郊特牲指爲正祭之祊于禮器又指爲繹祭之祊乎祭統詔祝于室而出于祊此即郊特牲直祭祝于主索祭祝于祊之事故鄭注亦以索祭釋之孔疏乃以爲繹祭是同一索祭而于郊特牲訓以正祭于祭統訓以繹祭亦前後乖違矣今定此二節俱當爲正祭之祊
　　附辨注疏祊有門内門外
　　〈詩楚茨毛傳祊門内也鄭箋使祝博求之平生門内之旁待賔客之處　郊特牲索祭祝于祊孔疏求神于廟門内〉
　　蕙田案以上以祊在廟門内
　　〈禮器孔疏祊謂明日繹祭在于廟門外之西旁　祭統孔疏祊謂明日繹祭而出廟門旁求神于門外之祊　郊特牲祊之于東方鄭注祊之禮宜于廟門外之西室　爾雅釋宫孫炎云祊謂廟門外〉
　　蕙田案以上以祊在廟門外
　　〈詩楚茨孔疏以廟門謂之祊知内外皆有祊稱　爾雅釋宫邢疏廟門内外皆有祊稱〉
　　蕙田案以上以祊兼門内門外
　　陸氏佃曰祊在廟門内而禮器曰爲祊乎外者葢祊雖在内自堂視之亦外也故稱門内也
　　何氏楷曰案爾雅祊作閍云閍謂之門說文祊一作𥛱云門内祭先祖所以徬徨是則祊祭自在門内原無二祊禮器所謂設祭于堂爲祊乎外葢對堂而言則門爲外非謂祊在門外也
　　蕙田案爾雅釋宫但以祊爲門不言門内外而注疏諸家以正祭之祊爲門内者一則鄭氏以爲孝子不知神之所在故使祝博求之平生門内之旁待賔客之處孔疏引聘禮公食大夫皆行事于廟其待之迎于大門之内以爲門内之証一則孔疏以爲釋宫直言門知門内者以正祭之禮不宜出廟門二說是也其以繹祭之祊爲門外者則以禮器爲祊乎外一語不知禮器所言並是正祭而非繹祭外之云者亦以門對堂而爲外非謂門之外也且繹祭之祊與正祭之祊同一祊耳而一在門内一在門外於義何取求其說而不得則曰内外皆有祊稱亦調停兩岐之說也郊特牲孔子曰繹之于庫門内祊之于東方失之矣夫祊于東方爲失則祊于西方非失矣繹於庫門内爲失則繹于廟門内非失矣何必強分内外鑿空附㑹以成其說耶
　　附辨注疏祊繹賔尸異同
　　〈郊特牲孔疏繹祭當于廟門外之西堂　祭統孔疏祊謂明日繹祭出廟門旁廣求神于門外之祊　家語公西赤問周禮繹祭于祊〉
　　蕙田案此以繹與祊爲一事
　　〈郊特牲鄭注祊之禮宜于廟門外之西室繹又于其堂〉
　　蕙田案此以繹與祊爲二事
　　〈春秋宣公八年猶繹杜注繹又祭陳昨日之禮所以賔尸胡傳繹者祭之明日以賔尸也　榖梁傳繹者祭之旦日之享賔也楊疏卿大夫當日賔尸天子諸侯明日賔尸　詩鳬鷖篇朱子語古者宗廟之祭有尸既祭之明日則煖飲食以燕爲尸之人故有此詩絲衣小序繹賔尸也孔疏繹祭之禮主爲賔事此尸〉
　　蕙田案此以繹與賔尸爲一事
　　〈爾雅釋祭邢疏天子諸侯謂之繹祭之明日尋繹復祭少牢饋食大夫之禮也謂之賔尸與祭同日若然是繹與賔尸事不同矣詩絲衣序言繹者是此祭之名賔尸是此祭之事　周頌絲衣孔疏祭宗廟之明日又設祭事以尋繹昨日之祭謂之爲繹以賔事所祭之尸天子諸侯謂之繹卿大夫謂之賔尸是繹與賔尸事不同〉
　　蕙田案此以繹與賔尸爲二事
　　周氏諝曰繹之于祊一祭也繹言其意祊言其地今若離之爲二祭非也
　　何氏楷曰葢是日先行繹祭之禮而後享尸孔云言公尸來燕是祭後燕尸非祭時也
　　陳氏禮書祊其位也繹其祭也賔尸其事也繹祭謂之祊而祭之祊不謂之繹繹之名施于天子諸侯賔尸之名亦施于卿大夫
　　蕙田案爾雅以繹爲又祭則繹是祭名其曰祊者祭之所也家語云周禮繹祭于祊是也其曰賔尸者既祭而燕尸于堂也朱子訓鳬鷖以爲祭之明日繹而賔尸是也故繹祭在于祊賔尸在于堂繹與祊止一祭繹與賔尸爲二事非即指賔尸爲繹祭統言之皆曰繹陳用之說最爲得之諸儒或離一事爲兩事或合兩事爲一事故說多難通
　　附辨陳氏澔繹祊在廟門外西堂西室
　　〈陳氏澔曰繹是堂上接尸祊是室内求神皆一時之事繹之禮當于廟門外之西堂祊當在廟門外西室〉蕙田案此以繹與祊分作兩事一悞謂俱在廟門外二悞又於廟門外分西堂西室而以繹祊分屬之三悞
　　右繹祭






　　五禮通考卷八十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十
　　宗廟時享
　　漢書文帝本紀文帝元年冬十月辛亥皇帝見於髙廟景帝本紀元年詔髙廟酎〈張晏曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言純也至武帝時因八月嘗酎會諸侯廟中出金助祭所謂酎金也師古曰酎三重釀醇酒也故以薦宗廟酎直秋反〉武帝本紀元鼎五年九月列侯坐獻黄金酎祭宗廟不如法奪爵者百六人〈如淳曰漢儀注諸侯王嵗以户口酎黄金於漢廟皇帝臨受獻金金少不如斤兩色惡王削縣侯免國〉
　　韋𤣥成傳漢時祖宗廟在郡國者六十八合百六十七所〈六十八者郡國之數百六十七者宗廟之數〉京師自髙祖下至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟并為百七十六又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠〈如淳曰月祭朔望加臘為二十五晉灼曰漢儀注宗廟一嵗十二祠五月嘗麥六月七月三伏立秋貙婁又嘗粢八月先夕饋飱皆一太牢酎祭用九太牢十月嘗稻又飲烝二太牢十一月嘗十二月臘二太牢又每月一太牢如閏加一祀與此上十二為二十五祠師古曰晉説是也〉便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭靈后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衛思后戾太子戾后各有寢園與諸帝合凡三十所一嵗祠上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養犠牲卒不在數中漢舊儀宗廟八月飲酎用九太牢皇帝侍祠　寢廟月一太牢四上食　十二月一太牢餽食與閏月十三嘗祠正月嘗薤又嘗羔　六月嘗黍　七月嵗事　八月嘗酎特牛　九月嘗鴈　十月嘗稻　十一月嵗事及賽禱　凡正祠一嵗二十二　原廟一嵗十二祠有閏加一祠皆用太牢月游衣冠以廟餽事之曰嵗凡十二祠立秋貙婁又嘗麻八月先夕饋飱皆一太牢皇帝會諸侯酎金廟中以上計儀設九賔陪位它祠無有十月嘗稻又飲蒸二太牢　十一月嘗文臧〈未詳〉　十二月臘二太牢　十二月擊牛飲酌無飯故先夕餽飱文帝所加以正月日作酒八月成名曰酎酒　園廟一嵗四祠皆太牢七月嵗事　十二月嵗事臘以亥日初嵗椒酒凡四祠皆太牢凡一嵗大祠五十二小祠千一百八月酎車駕夕牲牛以繡衣之皇帝暮親牲以鑑遂
　　取水於月以火燧取火於日為明水火左𥘵以水沃牛右肩手執鸞刀以切牛毛血薦之而即更衣中侍上熟行禮齋日四法食丈二尺拒案以陳三十六肉六氣榖飯贊饗一人秩六百石主贊天子太祝令主薦酒太牢令主饌陳太常主導贊烝舉廟中非法八月諸侯王酎金助祭以九太牢用豚八百枚鉶羮三百雞鳬鴈魚皆千枚賜中都官吏卒以丁廟旁牛四十頭助供樂用三千四百二十八人祠立九旗於庭下功臣四十人食堂下西階南凡上堂上後房中婦子祠用禾稄長八尺廣八寸深四寸凡八十一祭御僕媵公祭於廟門外塾上用壺酒四脛骨藥西箱歌秦海龜龍舞武徳文始五行蕙田案祭不欲疏疏則怠祭不欲數數則凟先王之制嵗以四祭為正又有禘祭以追逺祫祭以合食可謂仁至義盡矣而其致敬孝享自庀牲卜日誓戒致齊祼獻迎牲殺牲燔燎薦血薦爓薦俎薦豆籩黍稷其時則自三月前十日前一日各有期限其物則牢酒饔鼎皆有定數其人則太宰宗伯祝史下至羊人雞人皆有定職其禮入廟朝踐饋食九獻皆有定節夫子論周禮所謂監二代而郁郁乎文者殆如是矣自秦變古制漢初典章散亡叔孫通號為習禮隨時迎合上意因陋就簡一切為權宜之制於是古先制度紊滅㡬盡即當時制度典册疎畧其詳亦不可得聞今所考見者唯漢舊儀所載畧見祭祀之節宗廟八月飲酎彷彿秋嘗之意而春祠夏礿冬烝之禮廢矣寢廟正祠一嵗二十有二薦新之享雜出不倫原廟一嵗十二祠閏加一祠園廟一嵗四祠凡嵗大祠五十二小祠千一百而月游衣冠更屬不經伊古迄今祭禮之壞亂未有甚於西京者也惟八月飲酎儀夕牲明水火鸞刀薦血毛上熟畧存古意然法食丈二尺諸侯王酎金助祭以九太牢用豚八百枚鉶羮三百雞鳬鴈魚皆千枚賜官吏卒牛四十頭供樂用三千四百餘人更不知何為也自漢禮壞於叔孫而先王之制不可復矣
　　漢書禮樂志漢興叔孫通因秦樂人制宗廟樂大祝迎神於廟門奏嘉至〈李奇曰嘉善也善神之至〉猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至以為行步之節猶古采齊肆夏也乾豆上奏登歌〈乾豆脯羞之屬〉獨上歌不以筦亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂〈服䖍曰叔孫通所奏作也〉美神明既享也皇帝就酒東箱坐定奏永安之樂美禮已成也又有房中祠樂髙祖唐山夫人所作也〈髙帝姬也姓唐山〉周有房中樂至秦名曰夀人凡樂樂其所生禮不忘本髙祖樂楚聲故房中樂楚聲也至孝惠二年使樂府令夏侯寛備其簫筦更名曰安世樂髙祖廟奏武徳文始五行之舞孝文廟奏昭徳文始四時五行之舞孝武廟奏盛徳文始四時五行之舞武徳舞者髙祖四年作以象天下樂已行武以除亂也文始舞者曰本舜招舞也髙祖六年更名文始以示不相襲也五行舞者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也四時舞者孝文所作以明示天下之安和也蓋樂已所自作明有制也〈師古曰言自制作也〉樂先王之樂明有法也〈師古曰遵前代之法〉孝景采武徳舞以為昭徳以尊太宗廟至孝宣采昭徳舞為盛徳以尊世宗廟諸帝廟皆常奏文始四時五行舞云髙祖六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也主出武徳舞〈蘇林曰言昭容樂生于武徳舞　劉奉世曰予謂主出者此舞出則主奏之故下文云出用樂者　言舞不失節能以樂終也〉禮容者主出文始五行舞舞入無樂者將至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不失節能以樂終也大抵皆因秦舊事焉
　　蕙田案禮樂志稱漢興樂家有制氏〈服䖍曰魯人善樂事〉以雅樂聲律世世在太樂官但能紀其鏗鏘鼔舞而不能言其義〈師古曰鏗鏘金石之聲也〉是當時古樂猶存但樂工習其器而不能心知其意耳倘樂經未亡儒者得而討論之則猶可庶㡬也奈篇章盡燔於火叔孫止因秦樂人而制樂宜其去古逺矣然古宗廟樂有四節登歌下管興舞間歌合樂見於儀禮而可想見虞廷之制作者叔孫所制猶彷佛其條理焉勝於後世多矣漢廟舞文始即招舞五行舞即周舞周舞者大武也上述虞舜下繼文武有深意焉是漢雖有武徳昭徳自制之舞而前代之舞猶存猶古大合樂之意矣蓋漢初雖遭秦廢古之後而樂工金石之器不與詩書並火故僅存焉
　　又案志云河間獻王獻所集雅樂天子下太樂官常存肄之嵗時以備數然不常御常御及郊廟皆非雅聲則叔孫所作尚非雅音而河間所獻又復不存蓋古樂之難言久矣觀承案樂義可以心悟鏗鏘鼓舞不可以言傳漢世去古未逺古樂音節尚存其一二故制氏世官畧能循習其度數班史反惜其不能言樂義不知在今日樂義尚能言之正難在紀其鏗鏘鼓舞爾
　　安世房中歌十七章其詩曰
　　大孝備矣休徳昭清髙張四縣樂充宫廷〈晉灼曰四縣樂四縣也天子宫縣師古曰謂設宫縣而髙張之縣古懸字〉芬樹羽林雲景杳冥〈師古曰言所樹羽葆其盛若林芬然衆多仰視髙逺如雲日之杳㝠也〉金支秀華庶旄翠旌〈張晏曰金支百二十支秀華中主有華豔也旄鍾之旄也文穎曰析羽為旌翠羽為之也臣瓚曰樂上衆飾有流遡羽葆以黄金為支其首敷散若草木之秀華也師古曰金支秀華瓚説是也庶衆也庶旄翠旌謂析五采羽注翠旄之首而為旌耳〉
　　七始華始肅倡和聲〈孟康曰七始天地四時人之始華始萬物英華之始也以為樂名如六英也師古曰肅敬也言歌者敬而唱諧和之聲〉神來宴娭庶㡬是聴〈師古曰娭戯也言庶㡬神來宴戯聴此樂也〉粥粥音送細亝人情〈晉灼曰粥粥敬懼貌也細㣲也以樂送神㣲感人情使之齊肅也師古曰粥音弋六反〉忽乘青𤣥熙事備成〈師古曰言還神禮畢忽登青天而去福熙之事皆備成也〉清思眑聈經緯冥冥〈蘇林曰聈音窈師古曰聈聈幽静也經緯謂經緯天地〉
　　我定厯數人告其心〈師古曰言臣下各竭其心致誠殻也〉勅身齊戒施教申申〈應邵曰勅謹敬之貌師古曰齊讀曰齋〉乃立祖廟敬明尊親大矣孝熙四極爰轃〈師古曰熙亦福也四極四方極逺之處也爾雅曰東至于泰逺西至于邠國南至于濮鉛北至于祝栗謂之四極轃字與臻同〉
　　王侯秉徳其隣翼翼〈師古曰隣言徳不孤必有隣也翼翼恭敬也〉顯明昭式清明鬯矣皇帝孝徳〈師古曰鬯古暢字暢通也〉竟全大功撫安四極
　　海内有姦紛亂東北〈師古曰謂匈奴〉詔撫成師武臣承徳〈師古曰成師言各置部校師出以律也春秋左氏傳曰成師以出〉行樂交逆簫勺羣慝〈晉灼曰簫舜樂也勺周樂也言以樂征伐也師古曰言制定新樂教化流行則逆亂之徒盡交歡也慝惡也勺讀曰酌　劉敞曰予謂逆迎也樂音洛言師行而和樂逺邇皆迎也〉肅為濟哉蓋定燕國〈師古曰匈奴服從則燕國安静無冦難也〉
　　大海蕩蕩水所歸髙賢愉愉民所懷〈李奇曰愉愉懌也師古曰蕩蕩廣大貌也愉愉和樂貌也懷思也言海以廣大之故衆水歸之王者有和樂之徳則人皆思附也〉大山崔百卉殖民何貴貴有徳〈師古曰言大山以崔嵬之故能生養百卉明君以崇髙其徳故為萬姓所尊也〉
　　安其所樂終産〈師古曰萬物各安其所而樂終其産也〉樂終産世繼緒〈師古曰言傳祚無究〉飛龍秋游上天〈蘇林曰秋飛貌也師古曰莊子有秋駕之法者亦言駕馬騰驤秋秋然也楊雄賦曰秋秋蹌蹌入西園其義亦同讀者不曉秋義或改此秋字為秫稷之秫失之逺矣〉髙賢愉樂民人〈師古曰言王者有愉愉之徳故使衆人皆安樂〉
　　豐草葽女羅施〈孟康曰葽音四月秀葽之葽盛貌也應劭曰女羅兔絲也延於松栢之上異類而猶載之况同姓言族親不可不覆遇也〉譱何如誰能回〈師古曰回亂也言至徳之善上古帝皇皆不如之而不可干亂〉大莫大成教徳長莫長被無極雷震震電燿燿明徳鄉治本約〈服䖍曰與臣民之約師古曰鄉方也言王者之威取象雷電明示徳義之方而治政本之約約讀曰要〉治本約澤𢎞大〈師古曰政教有常則恩惠溥洽〉加被寵咸相保〈師古曰言徳政所加人被寵渥則室家老幼皆相保〉
　　〈也〉徳施大世曼夀〈師古曰曼延也〉
　　觀承案澤𢎞大大字非韻疑誤李氏光地謂應是久字愚意作久字便與保夀叶且下文徳施大者𢎞也世曼夀者久也正與此句收應作結
　　都荔遂芳窅窊桂華〈蘇林曰窅音窅眰之窅窊音窊下之窊孟康曰窅出窊入都良薜荔之香鼔動桂華也晉灼曰桂華似殿名次下言桂華馮馮翼翼承天之則言樹此香草以絜齊其芳氣乃達於宫殿也臣瓚曰茂陵中書歌都孋桂英美芳鼔行如此復不得為殿名師古曰諸家説皆未盡也此言都良薜荔俱有芬芳桂華之形窅窊然也皆謂神宫所有耳〉孝奏天儀若日月光〈師古曰言以孝道進承於天天神下降故有光〉乘𤣥四龍回馳北行羽旄殷盛芬哉芒芒〈師古曰芬亦謂衆多芒芒廣逺之貌〉孝道隨世我署文章〈師古曰署猶分部也一曰表也〉桂華
　　蕙田案桂華是都荔遂芳十句章名宜附於我署文章之後猶美芳二字附於克綽永福之後也刻漢書者不知悞冠於馮馮翼翼之上耳
　　馮馮翼翼承天之則〈師古曰馮馮盛滿也翼翼衆貌也〉吾易久逺燭明四極〈晉灼曰易疆易也久固也武帝自言拓境廣逺安固也師古曰此説非也久猶長也自言疆易逺大耳非武帝時也不得云拓境〉慈惠所愛美若休徳〈師古曰若順也休亦美也〉杳杳冥冥克綽永福〈師古曰綽緩也亦謂延長也〉美芳〈劉奉世曰桂華美芳皆二詩章名本側註在前篇之末傳冩之誤遂以冠後後詞無美芳亦當作美若矣〉
　　磑磑即即師象山則〈孟康曰磑磑崇積也即即充實也師衆也則法也積實之盛衆類於山也〉嗚呼孝哉案撫戎國蠻夷竭歡象來致福〈李奇曰象譯也蠻夷遣譯致福貢也〉兼臨是愛終無兵革〈師古曰兼臨言在上位者普包容也〉嘉薦芳矣告靈饗矣告靈既饗徳音孔臧〈師古曰饗字合韻皆音鄉孔甚也臧善也〉惟徳之臧建侯之常承保天休令問不忘〈師古曰建侯封建諸侯也易屯卦曰利建侯休美也令善也問名也〉
　　皇皇鴻明蕩侯休徳〈服䖍曰侯惟也臣瓚曰天下蕩平惟帝之休徳〉嘉承天和伊樂厥福〈師古曰伊是也〉在樂不荒惟民之則
　　浚則師徳下民咸殖令問在舊孔容翼翼〈師古曰浚深也師衆也則法也殖生也舊久也翼翼敬也言有深法衆徳故能生育羣黎久有善名其容甚敬也〉孔容之常承帝之明〈師古曰帝謂天也下皆類此〉下民之樂子孫保光〈師古曰言永保其光寵也〉承順温良受帝之光嘉薦令芳夀考不忘〈師古曰不忘言長久也〉
　　承帝明徳師象山則〈師古曰衆象山而為法言不騫不崩〉雲施稱民永受厥福〈師古曰言稱物平施其澤如雲也〉承容之常承帝之明下民安樂受福無疆
　　右漢廟享
　　後漢書世祖本紀建武元年秋八月癸丑祠髙祖太宗世宗于懷宫
　　祭祀志建武二年立髙廟於洛陽四時祫祀髙祖為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊餘帝四時春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一嵗五祀
　　蕙田案東漢建武享祀之制可謂近古矣四時祫祭於髙廟文帝為太宗武帝為世宗此不祧之宗也餘帝以四孟月及臘一嵗五祠四孟之祭與祠礿烝嘗之義合臘祭與大祫之義合不疏不數殆得禮之意者稽之周禮六祭特少一禘耳禘祭始祖所自出三代以後荒逺無徴自宜從缺至祭南頓君以上至節侯於故園廟尤為不易
　　世祖本紀建武五年秋七月丁丑幸沛祠髙原廟〈注原再也謂已立廟更立者為原〉　六年夏四月丙子幸長安始謁髙廟十年春正月修理長安髙廟秋八月己亥幸長安謁髙廟
　　十五年夏四月戊申以太牢告祠宗廟　十八年三月壬午祠髙廟
　　祭祀志十九年詔曰以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長安故髙廟其南陽舂陵嵗時各且因故園廟祭祀園廟去太守治所逺者在所令長行太守事侍祠於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮南頓君以上至節侯皆就園廟在所郡縣侍
　　世祖本紀建武二十二年春閏月丙戌幸長安祠髙廟明帝本紀永平二年冬十月甲子西巡狩幸長安祠髙廟
　　永平三年冬十月烝祭光武廟初奏文始五行武徳之舞
　　祭祀志注東觀書曰永平三年八月丁卯公卿奏議世祖廟登歌八佾舞功名東平王蒼議以為漢制舊典宗廟各奏其樂不皆相襲以明功徳秦為無道殘賊百姓髙皇帝受命誅暴元元各得其所萬國咸熙作武徳之舞孝文皇帝躬行節儉除誹謗去肉刑澤施四海孝景皇帝制昭徳之舞孝武皇帝功徳茂盛威震海外開地置郡傳之無窮孝宣皇帝制盛徳之舞光武皇帝受命中興撥亂反正武暢方外震服百蠻戎狄奉貢宇内治平登封告成修建三雍肅修典祀功徳巍巍比隆前代以兵平亂武功盛大歌所以詠徳舞所以象功世祖廟樂名宜曰大武之舞元命包曰縁天地之所雜樂為之文典文王之時民樂其興師征伐而詩人稱其武功樞機鈐曰有帝漢出徳洽作樂各與虞韶禹夏湯𮑮周武無異不宜以名舞叶圖徴曰大樂必易詩傳曰頌言成也一章成篇宜列徳故登歌清廟一章也漢書曰百官頌所登御者一章十四句依書文始五行武徳昭真修之舞節損益前後之宜六十四節為武曲副八佾之數十月烝祭始御用其文始五行之舞如故勿進武徳舞歌詩曰於穆世廟肅雍顯清俊乂翌翌秉文之成越序上帝駿奔來寧建立三雍封禪泰山章明圖䜟放唐之文休矣惟徳罔射協同本支百世永保厥功詔書曰驃騎將軍議可進武徳之舞如故
　　永平六年二月王雒山出寳鼎廬江太守獻之夏四月甲子詔曰昔禹收九牧之金鑄鼎以象物使人知神姦不逢惡氣遭徳則興遷於商周周徳既衰鼎乃淪亡祥瑞之降以應有徳方今政化多僻何以致兹易曰鼎象三公豈公卿奉職得其理邪太常以其礿祭之日陳鼎於廟以備器用
　　章帝本紀建初七年八月飲酎髙廟十月丙辰祠髙廟〈注前書髙廟飲酎音義云武帝時因八月嘗酎會諸侯出金助祭所謂酎金也丁孚漢儀式曰九真交阯日南者用犀角二長九寸若瑇瑁甲一鬱林用象牙一長三尺已上若翠羽各二十準以當金〉
　　元和元年九月辛丑祀舊宅園廟　元和二年二月癸酉告祠二祖四宗四月庚申假于祖禰告祠髙廟九月丙申召濟南王康中山王焉會烝祭〈二祖謂髙祖世祖四宗謂文帝為太宗武帝為世宗宣帝為中宗明帝為顯宗〉
　　章和元年八月壬午遣使者祠昭靈后于小黄園己丑遣使祠沛髙原廟
　　和帝本紀永元十五年冬十月戊申幸章陵祠舊宅癸丑祠園廟
　　安帝本紀永初七年庚戌皇太后率大臣命婦謁宗廟和熹鄧皇后紀永初七年正月初入太廟齋七日賜公卿百僚各有差庚戌謁宗廟率命婦羣妾相禮儀與皇帝交獻親薦成禮而還因下詔曰凡供薦新味多非其節或鬱養强孰或穿掘萌芽味無所至而夭折生長豈所以順時育物乎傳曰非其時不食自今當奉祀陵廟及給御者皆須時乃上凡所省二十三種
　　安帝本紀延光三年二月癸巳告祀二祖六宗夏四月乙丑假于祖禰閏十月乙未祠髙廟〈二祖髙祖光武也六宗謂孝文曰太宗孝武曰世宗孝宣曰中宗孝元曰髙宗孝明曰顯宗孝章曰肅宗〉
　　順帝本紀陽嘉元年二月丁巳皇后謁髙廟光武廟永和二年十一月丙午祠髙廟
　　東漢會要東漢制正月上于祠南郊禮畢次北郊明堂髙廟世祖廟謂之五供
　　禮儀志宗廟夕牲皆以晝漏十四刻初納夜漏未盡七刻初納進熟獻送神還有司告事畢
　　後漢蔡邕宗廟祝嘏辭嗣曾孫皇帝某敢昭告於皇祖髙皇帝各以后配昔受命京師都於長安享國十有一世歴年二百十載遭王莽之亂宗廟隳壞世祖復帝祚遷都洛陽以服土中享國一十一世歴年一百六十五載予末小子遭家不造早統洪業奉嗣無疆關東吏民敢云稱亂總連州縣擁兵聚衆以圖叛逆震驚王師命將征服股肱大臣推皇天之命以已行之事遷都舊京昔周徳缺而斯干作應運變通自古有之於是乃以二月丁亥來自雒越三月丁巳至於長安飭躬不慎寢疾旬日賴祖宗之靈以獲有瘳吉旦齊宿敢用潔牲一元大武柔毛剛鬛商祭明視薌合嘉蔬香萁鹹鹺豐本明粢醴酒用告遷來尚饗蔡邕九祝辭髙皇帝使工祝承多福無疆於爾嗣曾孫皇帝使爾受禄於天宜此舊都萬國和同兆民康乂眉夀萬年子子孫孫永守民庶勿替引之
　　蕙田案獻帝紀初平元年二月丁亥遷都長安三月乙巳車駕入長安幸未央宫此詞當是初遷告廟時也但史不載告廟事今附於此
　　右後漢廟享
　　三國魏志文帝本紀黄初元年十一月京都有事于太廟文獻通考魏文帝黄初二年六月以洛京宗廟未成乃祠武帝於建始殿親執饋奠如家人禮
　　魏志韓暨傳黄初七年遷太常時新都洛陽制度未備而宗廟主祏皆在鄴都暨奏請迎鄴四廟神主建立洛陽廟四時烝嘗親奉粢盛崇明正禮廢去祀多所匡正
　　宋書樂志魏俞兒舞歌四篇〈魏國初建所用後于太祖廟並作之〉王粲造矛俞新福歌　漢初建國家匡九州蠻荆震服五刃三革休安不忘備武樂脩宴我賓師敬用御天永樂無憂子孫受百福常與松喬遊蒸庶徳莫不咸歡柔弩俞新福歌　材官選士劍弩錯陳應桴蹈節俯仰若神綏我武烈篤我淳仁自東自西莫不來賓安臺新福歌曲　我功既定庶士咸綏樂陳我廣庭式燕賓與師昭文徳宣武威平九有撫民黎荷天寵延夀尸千載莫我違
　　行辭新福歌曲　神武用師士素厲仁恩廣覆猛節横逝自古立功莫我𢎞大桓桓立四國爰及海裔漢國保長慶垂祚延萬世
　　蕙田案以上魏
　　晉書禮志泰始七年四月帝將親祠車駕夕牲而儀注還不拜詔問其故博士奏歴代相承如此帝曰非致敬宗廟之禮也於是實拜而還遂以為制夕牲必躬臨拜鍾雅傳雅轉尚書右丞時有事于太廟雅奏曰陛下繼承世數于京兆府君為元孫而今祝文稱曾孫恐此因循之失宜見改正又禮祖之昆弟從祖父也景皇帝自以功徳為世宗不以伯祖而登廟亦宜除伯祖之文詔曰禮事宗廟自曾孫以下皆稱曾孫此非因循之失也義取于重孫可歴世共其名無所改也稱伯祖不安如所奏
　　禮志咸寧五年十一月己酉𢎞訓羊太后崩宗廟廢一時之祀
　　蕙田案本紀后崩於四年六月今依禮志
　　成帝本紀咸康二年夏四月丁巳皇后見於太廟穆帝本紀皇后見於太廟
　　禮志太元十一年九月皇女亡及應烝祠中書侍郎范甯奏案喪服傳有死宫中者三月不舉祭不别長幼之與貴賤也皇女雖嬰孩臣竊以為疑於是尚書奏使三公行事
　　蕙田案以女殤廢親祭非禮也
　　晉宗廟歌十一篇　傅元造
　　祠廟夕牲歌　我夕我牲猗歟敬止嘉豢孔時供兹享祀神鑒厥誠博碩斯歆祖考降饗以虞孝孫之心祠廟迎送神歌　嗚呼悠哉日鑒在兹以時享祀神明降之神明斯降既祐享之祚我無疆受天之祜赫赫太上巍巍聖祖明明烈考丕承繼序
　　祠征西將軍登歌　經始宗廟神明戾止申錫無疆祗承享祀假哉皇祖綏予孫子燕及後昆錫兹繁祉祠豫章府君登歌　嘉樂肆庭薦祀在堂皇皇宗廟乃祖先皇濟濟辟公相予烝嘗享祀不忒降福穰穰祠潁川府君登歌　於邈先后實司于天顯矣皇祖帝祉肇臻本支克昌資始開元惠我無疆享祀永年祠京兆府君登歌　於惟曾皇顯顯令徳髙明清亮匪競柔克保乂命祜基命惟則篤生聖祖光濟四國祠宣皇帝登歌　於鑠皇祖聖徳欽明勤施四方夙夜敬止載敷文教載揚武烈匡定社稷龔行天罰經始大業造創帝基畏天之命于時保之
　　祠景皇帝登歌　執競景皇克明克哲旁作穆穆惟祗惟畏纂宣之緒耆定厥功登此儁又糾彼羣凶業業在位帝既勤止維天之命於穆不已
　　祠文皇帝登歌　於皇時晉允文文皇聰明叡智聖敬神武萬機莫綜皇斯清之虎兕放命皇斯平之柔逺能邇簡授英賢創業垂統勲格皇天
　　祠廟饗神歌二篇　曰晉是常享祀時序宗廟致敬禮樂具舉惟其來祭普天率土犧樽既奠清酤既載亦有和羮薦羞斯備蒸蒸永慕感時興思登歌奏舞神樂其和祖考來格祐我邦家敷天之下罔不休嘉肅肅在位濟濟臣工四海來格禮儀有容鐘鼓振管理舞開元歌永始神胥樂兮肅肅在位臣工濟濟小大咸敬上下有禮理管振鼓鐘舞象徳歌詠功神胥樂兮肅肅在位有來雍雍穆穆天子相惟辟公禮有儀樂有則舞象功歌詠徳神胥樂兮
　　晉江左宗廟歌十三篇　曹毗造十一首　王珣造二首
　　歌髙祖宣皇帝〈曹毗〉　於赫髙祖徳協靈符應運撥亂釐整天衢勲格宇宙化動八區肅以典刑陶以𤣥珠神石吐瑞靈芝自敷肇基天命道均唐虞
　　歌世宗景皇帝　景皇承運纂隆洪緒皇維重抗天暉再舉蠢矣二冦擾我揚楚乃整元戎以膏齊斧亹亹神算赫赫王旅鯨鯢既平功冠帝宇
　　歌太祖文皇帝　太祖齊聖王猷誕融仁教四塞天基累崇皇室多難嚴清紫宫威厲秋霜惠過春風平蜀夷楚以文以戎奄有參墟聲流無窮
　　歌世祖武皇帝　於穆武皇允龔欽明應期登禪龍飛紫庭百揆時序聴斷以情殊域既賓偽呉亦平晨流甘露宵映朗星野有擊壤路垂頌聲
　　歌中宗元皇帝　運屯百六天羅解貫元皇勃興網籠江漢仰齊七政俯平禍亂化若風行澤猶雨散淪光更耀金輝復煥徳冠千載蔚有餘粲
　　歌肅祖明皇帝　明明肅祖闡𢎞帝祚英風夙發清暉載路姦逆縱忒罔式皇度躬振朱旗遂豁天步宏猷淵塞髙羅雲布品物咸寧洪基永固
　　歌顯宗成皇帝　於休顯宗道澤𤣥播式宣徳音暢物以和邁徳蹈仁匪禮弗過敷以純風濯以清波連理暎阜鳴鳳棲柯同規放勛義蓋山河
　　歌康皇帝　康皇穆穆仰嗣洪徳為而不宰雅音四塞閑邪以誠鎮物以黙威静區宇道宣邦國
　　歌孝宗穆皇帝　孝宗夙哲休音允臧如彼晨離燿景扶桑垂訓華幄流潤八荒幽贊𤣥妙爰該典章西平僭蜀北静舊疆髙猷逺暢朝有遺芳
　　歌哀皇帝　於穆哀皇聖心虚逺雅好　古大庭是踐道尚無為治存易簡化若風行民猶草偃雖曰登遐徽音靡闡愔愔雲韶盡美盡善
　　歌太宗簡文皇帝〈王珣〉　皇矣簡文於昭于天靈明若神周淡如淵冲應其來實與其遷亹亹心化日用不言易而有親簡而可傳觀流靡逺求本愈𤣥
　　歌烈宗孝武皇帝〈王珣〉　天鑒有晉欽哉烈宗同規文考𤣥黙允龔威而不猛約而能通神鉦一震九域來同道積淮海雅頌自東氣陶淳露化協時雍
　　四時祠祀歌〈曹毗〉　肅肅清廟巍巍聖功萬國來賓禮儀有容鐘鼔震金石熙宣兆祚武開基神斯樂兮理管來斯和説功徳吐清歌神斯樂兮洋洋𤣥化潤被九壤民無不悦道無不徃禮有儀樂有式詠九功永無極神斯樂兮
　　蕙田案以上晉
　　右魏晉廟享
　　通典宋四時祭祀將祭必先夕牲皇帝散齋七日致齋三日百官掌事者亦如之致齋之日御太極殿幄坐著絳紗袍黒介幘通天金博山冠祠之日車駕出百官應齋從駕留守填先置者各依宣攝從事上水一刻皇帝着平冕龍衮服升金根車到廟北門理禮謁者各引太樂令太常光禄勲三公等皆入在位皇帝降車入廟脱舄盥及洗爵訖升殿初獻奠爵樂奏大祝令跪讀祝文訖進奠神座前皇帝還本位博士引太尉亞獻訖謁者又引光禄勲終獻皇帝不親祠則三公行事而太尉初獻太常亞獻光禄勲終獻
　　宋書禮志元嘉六年七月太學博士徐道娯上議曰伏見太廟烝嘗儀注皇帝行事畢出便坐三公已上獻太祝送神於門然後至尊還拜百官贊拜乃退謹尋清廟之道所以肅安神也禮曰廟者貌也神靈所馮依也事亡如存若常在也既不應有送神之文自陳豆薦俎車駕至止並弗奉迎夫不迎而送送而後辭闇短之情實用未達案時人私祠誠皆迎送由於無廟庶感降來格因心立意非王者之禮也儀禮雖太祝迎尸於門此乃延尸之儀豈是敬神之典恐於禮有疑謹以議上有司奏下禮官詳判博士江邃議在始不迎明在廟也卒事而送節孝思也若不送而辭是舍親也辭而後送是遣神也故孝子不忍違其親又不忍遣神是以祝史送神以成烝嘗之義博士賀道期議樂以迎來哀以送徃祭統迎牲而不迎尸詩云鐘鼓送尸鄭云尸神象也與今儀注不迎而後送若合符契博士荀萬秋議古之事尸與今之事神其義一也周禮尸出送於廟門拜尸不顧詩云鐘鼔送尸則送神之義其來久矣記曰迎牲而不迎尸别嫌也尸在門外則疑於臣入廟中則全於君君在門外則疑於君入廟則全於臣是故不出者明君臣之義邃等三人謂舊儀為是唯博士陳珉同道娯議參詳邃等議雖未盡然皆依擬經禮道娯珉所據難從今衆議不一宜遵舊禮詔可
　　元嘉七年四月乙丑有司奏曰禮喪服傳云有死於宫中者則為之三月不舉祭今禮祀既戒而掖庭有故下太常依禮詳正太學博士江邃袁朗徐道娯陳珉等議參互不同殿中曹郎中領祠部謝元議以為遵依禮傳使有司行事於義為安輒重㕘詳宗廟敬重饗祀精明雖聖情罔極必在親奉然茍曰有疑則情以禮屈無所稱述於義有據請聴如元所上詔可
　　大明三年六月乙丑有司奏來七月十五日嘗祀太廟章皇太后廟輿駕親奉而乘輿辭廟親戒太子合親祠與不且今二十四日第八皇女夭案禮宫中有故三月不舉祭皇太子入住上宫於事有疑下禮官議正太學博士司馬興之議竊惟國之大事在祀與戎皇太子有撫軍之道而無專御之義戎既如之祀亦宜然案祭統夫祭之道孫為王父尸又云祭有昭穆所以别父子太子監國雖不攝至於宗廟則昭穆實存謂事不可亂又云有故則使人准此二三太子無奉祀之道又皇女夭札則實同宫一體之哀理不得異設今得祀令猶無親奉之義博士郁議案春秋太子奉社稷之粢盛長子主器出可守宗廟以為祭主易彖明文監國之重居然親祭皇女夭札時既同宫三月廢祭於禮宜停二議不同尚書參議宜以郁議為允詔可　三年十一月乙丑朔有司奏四時廟祀吉日已定遇雨及舉哀舊停親奉以有司行事乞下使禮官博議於禮為得遷日與不博士江長議禮記祭統君之祭也有故則使人而君不失其儀鄭𤣥云君雖不親祭禮無闕君徳不損愚以為有故則必使人者明無遷移之文茍有司充事謂不宜改日太常丞陸澄議案周禮宗伯之職若王不與祭祀則攝位鄭君曰王有故行其祭事也臣以為此謂在致齋祭事盡備神不可瀆齋不可久而王有他故則使有司攝焉晉太始七年四月世祖將親祠於太廟庚戌車駕夕牲辛亥雨有司行事此雖非人故蓋亦天硋也求之古禮未乖周制案禮記孔子答曾子當祭而日蝕太廟火如牲至未殺則廢然則祭非無可廢之道也但權所為之輕重耳日蝕廟火變之甚者故乃牲至尚猶可廢推此而降可以理尋今散齋之内未及致齋而有輕哀甚雨日時展事可以延敬不愆義情無傷正典改擇令日夫何以疑愚謂散齋而有舉哀若雨可更遷日唯入致齋及日月逼晚者乃使有司行事耳又前代司空顧和啟南郊車駕已出遇雨宜遷日更郊事見施用郊之與廟其敬可均至日猶遷况散齋耶殿中郎殷淡議曾子問日蝕太廟火牲未殺則廢縱有故則使人清廟敬重郊禋禮大故廟焚日蝕許以可遷輕哀㣲故事不合改是以鼷䑕食牛改卜非禮晉世祖有司行事顧司空之改郊月既不見其當時之宜此不足為准愚謂日蝕廟火天譴之變迺可遷日至於舉哀小故不宜改辰衆議不同參議既有理據且晉氏遷郊宋初遷祠並有成准謂孟月散齋之中遇雨及舉輕哀宜擇吉更遷無定限數唯入致齋及侵仲月節者使有司行事詔可
　　蕙田案事重則遷日小故不改期於義亦可通
　　大明五年十月甲寅有司奏今月八日烝祠二廟公卿行事有皇太子獻妃服前太常丞庾蔚之議禮所以有喪廢祭由祭必有樂皇太子以元嫡之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚謂不應祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿卒猶不繹况於太子妃乎博士司馬興之議夫緦則不祭禮之大經卿卒不繹春秋明義又尋魏代平原公主薨髙堂隆議不應三月廢祠而猶云殯𦵏之間權廢事改吉芬馥享祠尋此語意非使有司此無服之喪尚以未𦵏為廢况皇太子妃及大功未祔者邪上尋禮文下准前代不得烝祠領軍長史周景逺議案禮緦不祭大功廢祠理不俟言今皇太子故妃既未山塋未從權制則應依禮廢烝嘗至尊以大功之服於禮不得親奉非有故之謂亦不使公卿行事右丞徐爰議以為禮緦不祭蓋惟通議大夫以尊貴降絶及其有服不容復異祭統云君有故使人可者謂於禮應祭君不得齊祭不可闕故使臣下攝奉不謂君不應祭有司行事也晉咸寧四年景獻皇后崩晉武帝伯母宗廟廢一時之祀雖名號尊崇粗可依准今太子妃至尊正服大功非有故之比既未山塋謂烝祠宜廢尋蔚之等議指歸不殊闕烝為允過卒哭祔廟一依常典詔可
　　蕙田案此議謂大功廢祭不使人攝義亦可通
　　七年二月丙辰有司奏鑾輿巡蒐江左講武校獵獲肉先薦太廟章太后廟并設醢酒公卿行事及獻妃隂室室長行事太學博士虞龢議檢周禮四時講武獻牲各有所施振旅春蒐則以祭社茇舍夏苖則以享礿治兵秋獮則以祀方大閲冬狩則以享烝案漢祭祀志唯立秋之日白郊事畢始揚威武名曰貙劉乘輿入囿躬執弩以射牲以鹿麑太宰令謁者各一人載獲車馳送陵廟然則春田薦廟未有先准兼太常丞庾蔚之議龢所言是蒐狩不失其時此禮久廢今時龢表晏講武教人又䖍供乾豆先薦二廟禮情俱允社主土神司空土官故祭社使司空行事太廟宜使上公參議蒐狩之禮四時異議禮有損益時代不同今既無復四方之祭三殺之儀曠廢來久禽獲牲物面傷翦毛未成禽不獻太宰令謁者擇上殺奉送先薦廟社二廟依舊以太尉行事詔可
　　明帝本紀泰始元年十二月壬午車駕謁太廟
　　禮志明帝泰始二年六月丁丑有司奏來七月嘗祀二廟依舊車駕親奉孝武皇帝至尊親進觴爵及拜伏又昭皇太后室應拜及祝文稱皇帝諱又皇后今月二十五日䖍見於禰拜孝武皇帝昭皇太后並無明文下禮官議正太學博士劉緄議尋晉元北面稱臣於愍帝烝嘗奉薦亦使有司行事且兄弟不相為後著於魯史以此而推孝武之室至尊無容親進觴爵拜伏其日親進章皇太后廟經昭皇太后室過前議既使有司行事謂不應進拜昭皇太后正號久定登列廟祀詳尋祝文宜稱皇帝諱案禮婦無見兄之典昭后位居傍尊致䖍之儀理不容備孝武昭后二室牲薦宜闕太常丞虞愿議夫烝嘗之禮事存繼嗣故傍尊雖近弟姪弗祀君道雖髙臣無祭典案晉景帝之於武帝屬居伯父武帝至祭之日猶進觴爵今上既纂嗣文皇於孝武室謂宜進拜而已觴爵使有司行事案禮過墓則軾過祀則下凡在神祗尚或致恭况昭太后母臨四海至尊親曾北面兄母有敬謂宜進拜祝文宜稱皇帝諱尋皇后廟見之禮本修䖍為義今於孝武論其嫂叔則無通問之典語其尊卑亦無相見之義又皇后登御之初昭后猶正位在宫敬謁之道久已前備愚謂孝武昭太后二室並不復薦告參議以愿議為允詔可
　　泰豫元年七月庚申有司奏七月嘗祠至尊諒闇之内為親奉與不使下禮官通議伏尋三年之制自天子達漢文愍秦餘之𡚁於是制為權典魏晉以來卒哭而祔則就吉案禮記王制三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事鄭元云唯不敢以卑廢尊也范宣難杜預叚暢所以闕宗廟祭者皆人理所奉哀戚之情同於生者譙周祭志稱禮身有喪則不為吉祭緦麻之喪於祖考有服者則亦不祭為神不饗也尋宫中有故雖在無服亦廢祭三月有喪不祭如或非若三年之内必宜親奉者則應禘序昭穆而今必須免喪然後禘祫故知未祭之意當似可思起居注晉武有二喪兩期之中並不自祠亦近代前事也伏惟至尊孝越姬文情深明發公服雖釋純哀内纒推訪典例則未應親奉有司祗應祭不為曠仰思從敬竊謂為允臣等參議甚有明證宜如所上詔可
　　元徽二年十月丙寅有司奏至尊親祠太廟文皇帝大后之日孝武皇帝及昭穆太后雖親非正統而嘗經北面未詳應親執爵與不下禮官議太學博士周山文議案禮尊者尊統上卑者尊統下孝武皇帝於至尊雖親非正統而祖宗之號别於七廟愚謂親奉之日應執觴爵昭皇太后既親非禮正宜使三公行事博士顔爕等四人同山文兼太常丞韓賁議晉景帝之於世祖肅祖之於孝武皆旁尊也親執觴杓今孝武皇帝於至尊親惟伯父功列祖宗奉祠之日謂宜親執案昭皇太后於主上親無名秩情則疏逺庶母在我猶子祭孫止况伯父之庶母愚謂昭后觴爵可付之有司前左丞孫緬議晉世祖宗祠顯宗烈宗肅祖並是晉帝之伯今朝明準而初無有司行事之禮愚謂主上親執孝武皇帝觴爵有愜情敬昭皇太后君母之貴見尊一時而與章宣二廟同饗閟宫非唯不躬奉迺宜議其毁替請且依舊三公行事詔緬議為允
　　樂志宗廟登歌八篇　王韶之造
　　祠北平府君登歌　綿綿遐緒昭明載融漢徳未逺堯有遺風於穆皇祖永世克隆本枝惟慶貽厥靡窮祠相國掾府君登歌　乃立清廟清廟肅肅乃備禮容禮容穆穆顯允皇祖昭是嗣服錫兹繁祉聿懷多福
　　祠開封府君登歌　四縣既序簫管既舉堂獻六瑚庭萬八羽先王有典克禋皇祖不顯洪烈永介休祜祠武原府君登歌　鐘鼓喤喤威儀將將温恭禮樂敬享曾皇邁徳垂仁係軌重光天命純嘏惠我無疆祠東安府君登歌　鑠矣皇祖帝度其心永言配命播兹徽音思我茂猷如玉如金駿奔在陛是鑒是歆祠孝皇帝登歌　烝哉孝皇齊聖廣淵發祥誕慶景祚自天徳敷金石道被管有命既集徽風永宣祠髙祖武皇帝登歌　惟天有命眷求上哲赫矣聖武撫運桓撥功並敷土道均汝墳止戈曰武經緯稱文鳥龍失紀雲火代名受終改物作我宋京至道惟王大業有劭降徳兆民升歌清廟
　　祠七廟享神登歌〈并以歌章太后篇〉　奕奕寢廟奉璋在庭笙籥既列犧象既盈黍稷匪芳明祀惟馨樂具禮充潔羞𧲛誠神之格思介以休禎濟濟羣辟永觀厥成世祖孝武皇帝歌〈謝莊造〉　帝錫二祖長世多祜於穆叡考襲聖承矩𤣥極弛馭乾紐墜緒闢我皇維締我宋宇刷定四海肇構神京復禮輯樂散馬墮城澤牣九有化浮八瀛慶雲承掖甘露飛甍肅肅清廟徽徽閟宫舞蹈象徳笙磬陳風黍稷非盛明徳惟崇神其歆止降福無窮
　　章廟舞樂歌詞〈雜歌悉同用太廟詞唯三后别撰〉　殷淡造
　　賓出入奏肅成樂歌詞二章　彛承孝典恭事嚴聖浹天奉賮罄壤齊慶司儀具序羽容夙彰分枝颺烈黼構周張助寳奠軒酎珍充庭璆縣凝㑹涓朱竚聲先期選禮肅若有承祗對靈祉皇慶昭膺　尊事威儀暉容昭叙迅恭神明粱盛牲俎肅肅嚴宫藹藹崇基皇靈降祉百祗具司戒誠望夜端列承朝依㣲昭旦物色輕宵鴻慶遐鬯嘉𧲛令芳翊帝明徳永祚流光
　　牲出入引牲樂歌詞　維誠潔饗維孝奠靈敬芬黍稷敬滌犧牲騂繭在豢載溢載豐以承宗祀以肅皇衷蕭芳四舉華火周傳神監孔昭嘉是柔牷
　　𧲛豆呈毛血奏嘉𧲛樂歌詞　肇禋戒祀禮容咸舉六典飾文九司昭序牲柔既昭犧剛既陳恭滌惟清敬事惟神加籩再御兼俎重𧲛節動軒越聲流金縣奕奕閟幄娓娓嚴闈潔誠夕鑑端服晨暉聖靈戾止翊我皇則上綏四㝢下洋萬國永吉孝饗孝饗有容儐僚贊列肅肅雝雝　右夕牲歌詞
　　迎神奏韶夏樂歌詞　閟宫復殿㣲㣲璿除肅照釭璧彤煇黼帟神凝玉堂嚴馨圜火夕燿方水朝清金枝委樹翠鐙竚縣渟波澄宿華漢浮天恭事既夙䖍心有慕仰降皇靈俯寧依胙
　　皇帝入廟北門奏永至樂歌詞　皇明鬯矣孝容以昭鑾華羽迾拂漢涵滈申申嘉夜翊翊休朝行金景送步玉風韶師承祀則肅對禋祧
　　太祝祼地奏登歌樂詞二章　帝容承祀練時涓日九重徹關四靈賓室肅倡函音庶旄委佾休靈告饗嘉𧲛尚芬玉瑚飾列桂簋昭陳具司選禮翼翼振振祼崇祀典酎恭考時禮無爽物信靡媿詞精華孚
　　鬯誠監昭通升歌翊節下管調風皇心履變敬明尊親大哉孝徳至矣交神
　　皇帝還東壁受福酒奏嘉時之樂舞詞　禮𧲛洽福時昌皇聖膺嘉祐帝業凝休祥居極乘景運宅徳瑞中王澄明臨四表精華延八鄉洞海周聲惠徹㝢麗乾光靈慶纒世祉鴻烈永無疆
　　送神奏昭夏之樂舞歌詞二章　大孝備盛禮豐神安留嘉樂充旋駕聳汎青穹延八虚闢四空藹流景肅行風　昭融教緝風度戀皇靈結深慕解羽縣輟華樹背璿除端玉輅流汪濊慶國步
　　皇帝詣便殿奏休成之樂歌詞　釃醴具登嘉俎咸𧲛饗洽誠陳禮周樂徧祝詞罷祼序容輟縣蹕動端庭鑾回嚴殿神儀駐景華漢亭虚八靈案衛三祗解途翠蓋燿澄罼奕疑宸玉鑣息節金輅懷音式誠逺孝底心肅感追慿皇鑒思承淵範神錫懋祉四緯昭明仰福帝徽俯齊庶生
　　蕙田案以上宋
　　南齊書禮志建元元年太祖親祀太廟六室如儀拜伏竟次至昭后室前儀注應倚立上以為疑欲使廟僚行事又欲以諸王代祝令於昭后室前執爵以問彭城丞劉瓛瓛對謂若都不至昭后坐前竊以為薄廟僚即是代上執爵饋奠耳祝令位卑恐諸王無容代之舊廟儀諸王得兼三公親事謂此為便從之
　　通典喪廢祭議齊髙帝建元四年武帝在諒闇尚書令王儉奏曰權典既行喪禮斯奪事興漢代源由甚逺殷宗諒闇非有服之稱周王即吉惟宴樂為譏春秋之義嗣君踰年則會聘左氏云凡君即位卿出並聘踐修舊好謀事補闕禮之大者自斯而談朝聘烝嘗之典卒哭而備行婚禘蒐樂之事三載而後舉通塞興廢各有由然案禮稱武王崩明年六月既𦵏周公冠成王而朝於祖以見諸侯又曾子問孔子曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟左氏傳凡君卒哭而祔祔而後特祀於主烝嘗禘於廟三年喪畢吉禘於廟躋羣主以定新主也著在經誥晉宋因循同規前典卒哭公除親奉烝嘗率禮無違因心允協爰至宋明帝時禮官立議不宜親奉乃引三年之制自天子達庶人曾不知本在至情既𦵏釋除事以權奪越紼之㫖事施未𦵏卒哭之後何紼可越晉武在喪每欲伸寧戚之懷不全依諒闇之典至於四時烝嘗以哀疚未堪非便頓改舊式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事則負扆親臨三元告始則會朝萬國豈曰能安國家故也宗廟烝嘗孝敬所先寧容吉事備行斯典獨廢就令必宜廢祭則應三年永闕乃復同之他故有司攝禮進退二三彌乖喪典謂宜依禮親奉從之
　　文獻通考齊武帝永明九年詔太廟四時祭薦宣皇帝起麪餅鴨𦞦孝皇后筍鴨卵脯□炙白肉髙皇帝肉膾葅羮昭皇后茗粣炙魚皆所嗜也先時帝夢太祖謂已宋氏諸帝常在太廟從我求食可别為吾致祠乃命豫章王妃庾氏四時祠二帝二后於清溪故宅牲牢服章皆如家人禮
　　司馬氏光曰昔屈到嗜芰屈建去之以為不可以私欲干國之典况子為天子而以庶人之禮祭其父違禮甚矣衛成公欲祀相甯武子猶非之而况降祀祖考於私宫使庶婦尸之乎
　　南齊書樂志太廟樂歌辭周頌清廟一篇漢安世歌十七章是也永平三年東平王蒼造光武廟登歌一章二十六句其辭稱述功徳建安十八年魏國初建侍中王粲作登歌安世詩説神靈鑒饗之意明帝時侍中繆襲奏安世詩本故漢時歌名今詩所歌非徃詩之文襲案漢禮志云安世樂猶周房中樂也徃昔議者以房中歌后妃之徳宜改安世名正始之樂後續漢安世歌亦説神來宴饗無有后妃之言思惟徃者謂房中樂為后妃歌恐失其意方祭祀娯神登歌先祖功徳下堂詠宴享無事歌后妃之化也于是改安世樂曰饗神歌散騎常侍王肅作宗廟詩頌十二篇不入於樂晉泰始中傅元造宗廟夕牲昭夏歌一篇迎送神肆夏歌詩一篇登歌七廟七篇元云登歌歌盛徳之功烈故廟異其文至于饗神猶周頌之有瞽及雍但説祭饗神明禮樂之盛七廟饗神皆用之夏侯湛又造宗廟歌十三篇宋世王韶之造七廟登歌七篇昇明中太祖為齊王令司空禇淵造太廟登歌二章建元初詔黄門侍郎謝超宗造廟樂歌詩十六章永明二年尚書殿中曹奏太祖髙皇帝廟神室奏髙徳宣烈之舞未有歌詩郊應須歌辭穆皇后廟神室亦未有歌辭案傅元云登歌廟異其文饗神十室同辭此議為允又尋漢世歌篇多少無定皆稱事立文並多八句然後轉韻時有兩三韻而轉其例甚寡張華夏侯湛亦同前式傅元改韻頗數更傷簡節之美近世王韶之顔延之並四韻乃轉得賖促之中顔延之謝莊作三廟歌皆各三章章八句此于序述功業詳畧為宜今宜依之郊配之日改降尊作主禮殊宗廟穆后母儀之化事異經綸此二歌為一章八句别奏事御奉行詔可尚書令王儉造太廟二室及郊配辭
　　羣臣出入奏肅咸樂歌辭　絜誠底孝孝感煙霜夤儀式序肅禮綿張金華樹藻肅哲騰光殷殷升奏嚴嚴階庠匪椒匪玉是降是將懋分神衷翊祐傳昌牲出入奏引牲樂歌辭　肇祀嚴靈恭禮尊國達敬敷典結孝陳則芬滌既肅犧牲既整聳誠流思端儀選景肆禮佇夜綿樂望晨崇席皇鑒用饗明神薦豆呈毛血奏嘉薦樂歌辭　清思□□閟寢㣲㣲恭言載感肅若有希芬俎且陳嘉薦兼列凝馨煙颺分照星晳睿靈式降協我帝道上登五緯下陶八表右夕牲歌辭
　　迎神奏昭夏樂辭　涓辰選氣展禮恭祗重闈月洞層牖煙施載虚玉鬯載受金枝天歌折饗雲舞罄儀神惟降止泛景凝羲帝華永藹泯藻方摛
　　皇帝入廟北門奏永至樂歌辭　戯繇惟則姬經式序九司聯事八方承宇鑾迾静陳縵樂具舉凝旒若慕傾璜載佇振振琁衛穆穆禮容載藹皇步式敷帝蹤
　　太祝祼地奏登歌辭　清明既鬯大孝乃熈天儀睟愴皇心儼思既芬房豆載絜牷牲鬱祼升禮鋗玉登聲茂對幽嚴式奉徽靈以享以祀惟感惟誠
　　皇祖廣靈丞府君神室奏凱容樂歌辭　國昭惟茂帝穆惟崇登祥緯逺締世景融紛綸睿緒菴蔚王風明進厥始濬哲文終
　　皇祖大中大夫府君神室奏凱容樂歌辭　琁條夤蔚瓊源浚照懋矣皇烈載挺明劭永言敬思式恭惟教休途良乂榮光有耀
　　皇祖淮隂令府君神室奏凱容樂歌辭　嚴宗正典崇饗肇禋九章既飾三清既陳昭恭皇祖承假徽神貞祐伊協卿藹是鄰
　　皇曾祖即邱令府君神室奏凱容樂歌辭　肅惟敬祀絜事參薌環𥙆象綴緬密絲簧明明烈祖尚錫龍光粤雅于姬伊頌在商
　　皇祖太常卿府君神室奏凱容樂歌辭　神宫懋鄴明寢昌基徳凝羽綴道鬯容辭假我帝緒懿我皇維昭大之載國齊之祺
　　皇考宣皇神室奏宣徳凱容樂歌辭　道閟期運義開藏用皇矣睿祖至哉攸縱循規列照襲矩重芬徳溢羲軒道懋炎雲
　　昭皇后神室奏凱容樂歌辭　月靈誕慶雲瑞開祥道茂淵柔徳表徽章粹訓宸中儀形宙外容蹈凝華金羽傳藹
　　皇帝還東壁上福酒奏永祚樂歌辭　構宸抗宇合軫齊文萬靈載溢百禮以殷朱繞風翠羽停雲桂樽既滌瑶俎既薰升薦惟誠昭禮惟芬降祉遥裔集慶氤氲
　　送神奏肆夏樂歌辭　禮既升樂以愉昭序溢幽饗餘人祗鬯敬教敷神光動靈駕翔芬九垓鏡八鄉福無届祚無疆
　　皇帝詣便殿奏休成樂歌辭　睿孝式鬯饗敬爰徧諦容輟序佾文静縣辰儀聳蹕宵衛浮鑾旒帟雲舒翠華景搏恭惟尚烈休明再纒國猷逺藹昌圖聿宣太廟登歌辭二章　惟王建國設廟凝靈月薦流典時祀暉經瞻宸僾思雨露追情簡日筮晷閟奠升文金罍渟桂沖幄舒薰備僚肅列駐景開雲　至饗攸極睿孝惇禮具物咸絜聲香合體氣昭扶幽𦕈慕纒逺迎絲驚促送佾留晚聖衷踐候節改増愴妙感崇深英徽彌亮
　　太祖髙皇帝神室奏髙徳宣烈樂歌辭　悠悠草昧穆穆經綸乃文乃武乃聖乃神動龕危亂静比斯民誕膺休命奄有八夤握機肇運光啟禹服義滿天淵禮昭地軸澤靡不懷威無不肅戎夷竭歡象來致福偃風裁化暅日敷祥信星含曜秬草流芳七廟觀徳六樂宣章惟先惟敬是饗是將
　　穆皇后神室奏穆徳凱容之樂辭　大姒嬪周塗山儷禹我后嗣徽重規疊矩肅肅閟宫翔翔雲舞有饗徳馨無絶終古
　　髙宗明皇帝神室奏明徳凱容之樂歌辭　多難固業殷憂啟聖帝宗纘武惟時執競起栁獻祥百堵興詠義雖祀夏功符受命逺無不懷邇無不肅其儀濟濟其容穆穆赫矣君臨昭哉嗣服允王維后膺此多福禮以昭事樂以感靈八簋陳室六舞充庭觀徳在廟象徳在形四海來祭萬國咸寧
　　蕙田案以上齊
　　隋書禮儀志梁武帝制春祠夏礿秋嘗冬烝并臘一嵗凡五謂之時祭
　　天監三年都令史王景之列自江左以來郊廟祭祀帝已入齊百姓尚哭以為乖禮佟之等奏案禮國門在臯門外今之籬門是也今古殊制若禁凶服不得入籬門為太逺宜以六門為斷詔曰六門之内士庶甚多四時烝嘗俱斷其哭若有死者棺器須來既許其大而不許其細也到齋日宜去廟二百步斷哭
　　四年何佟之議案禮未祭一日大宗伯省牲鑊祭日之晨君親牽牲麗碑後代有冒暗之防而人主猶必親奉故有夕牲之禮頃代人君不復躬牽相承丹陽尹牽牲於古無取宜依以未祭一日之暮大常省牲視鑊祭日之晨使太尉牽牲出入也少牢饋食殺牲於廟門外今儀注詣厨烹牲謂宜依舊帝可其奏佟之又曰鄭𤣥云天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃迎牲今儀注乃至薦熟畢太祝方執珪瓚祼地違謬若斯又近代人君不復躬行祼禮太尉既攝位實宜親執其事而越使卑賤太祝甚乖舊典愚謂祭日之晨宜使太尉先行祼獻乃後迎牲帝曰祼尸本使神有所附今既無尸祼將安設佟之曰如馬鄭之意祼雖獻尸而義在求神今雖無尸求神之義恐不可闕帝曰此本因尸以祀神今若無尸則宜立寄求之所祼義乃定佟之曰祭統云獻之屬莫重於祼今既存尸卒食之獻則祼鬯之求實不可闕又送神更祼經記無文宜依禮革奏未報而佟之卒後明山賓復申其理帝曰佟之既不復存宜從其議也自是始使太尉代太祝行祼而又牽牲太常任昉又以未明九刻呈牲又加太尉祼酒三刻施饌間中五刻行儀不辦近者臨祭從事實以二更至未明三刻方辦明山賓議謂九刻已疑太早况二更非復祭旦帝曰夜半子時即是晨始宜取三更省牲餘依儀注又有司以為三牲或離杙依制埋瘞猪羊死則不埋請議其制司馬褧等議以為牲死則埋必在滌矣謂三牲在滌死悉宜埋帝從之
　　五年明山賓議罇彛之制祭圖唯有三罇一曰象罇周罇也二曰山罍夏罇也三曰著罇殷罇也徒有彛名竟無其器直酌象罇之酒以為珪瓚之實竊尋祼重於獻不容共罇宜循彛器以備大典案禮器有六彛春祠夏礿祼用雞彛烏彛王以珪瓚初祼后以璋瓚亞祼故春夏兩祭俱用二彛今古禮殊無復亞祼止循其二春夏雞彛秋冬牛彛庶禮物備也帝曰雞是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏於義為疑山賓曰臣愚管不奉明詔則終年乖舛案鳥彛是南方之物則主火位木生於火宜以鳥彛春夏兼用帝從之
　　梁書武帝本紀天監十六年夏四月甲子初去宗廟牲冬十月去宗廟薦脩始用蔬果
　　隋書禮儀志天監十六年詔曰夫神無常饗饗于克誠所以西鄰礿祭實受其福宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累冥道自今四時烝嘗外可量代八座議以大脯代一元大武八座又奏既停宰殺無復省牲之事請立省饌儀其衆官陪列並同省牲帝從之十月詔曰今雖無復牲腥猶有脯脩之類即之幽明義為未盡可更詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等參議大餅代大脯餘悉用蔬菜帝從之又舍人朱异議二廟祀相承止有一鉶羮蓋祭祀之禮應有兩羮相承止於一鉶即禮為乖請加熬油蓴羮一鉶帝從之於是起至敬殿景陽臺立七廟座月中再設净饌自是訖於臺城破諸廟遂不血食樂志梁宗廟皇帝初獻奏登歌七曲四言　功髙禮洽道尊樂備三獻具舉百司在位誠敬罔諐幽明同致茫茫億兆無思不遂蓋之如天容之如地　殷兆玉篚周始邠王於赫文祖基我大梁肇土七十奄有四方帝軒百祀人思未忘永言聖烈祚我無疆　有夏多罪殷人塗炭四海倒懸十室思亂自天命我殱凶殄難既躍乃飛言登天漢爰饗爰祀福禄攸贊　犧象既飾罍俎斯具我鬱載馨黄流乃注峩峩卿士駿奔是務佩上鳴堦纓還拂樹悠悠億兆天臨日煦猗與至徳光被黔首鑄鎔蒼昊甄陶區有肅恭三獻對揚萬夀比屋可封含生無咎匪徒七百天長地久有命自天於皇后帝悠悠四海莫不來祭繁祉具
　　膺八神聳衛福至有兆慶來無際播此餘休于彼荒裔　祀典昭潔我禮莫違八簋充室六龍解騑神宫肅肅靈寢㣲㣲嘉薦既饗景福攸歸至徳光被洪祚載輝
　　蕙田案以上梁
　　陳書髙祖本紀永定元年十二月庚辰皇帝謁太廟通典陳制一嵗五祀謂春夏秋冬臘也每祭共以太牢始祖以三牲首餘唯骨體而已
　　隋書樂志陳宗廟皇祖步兵府君神室奏凱容舞辭於赫皇祖宫牆髙嶷邁彼厥初成兹峻極縵樂簡簡閟寢翼翼祼饗若存惟靈靡測
　　皇祖正員府君神室奏凱容舞辭　昭哉上徳浚彼洪源道光前訓慶流後昆神猷緬〈一作綿〉邈清廟斯存以享以祀惟祖惟尊
　　皇祖懷安府君神室奏凱容舞辭　選辰崇饗飾禮嚴敬靡愛牲牢兼馨粢盛明明列祖龍光逺映肇我王風形斯舞詠
　　皇髙祖安成府君神室奏凱容舞辭　道遥積慶徳逺昌基永言祖武致享從思九章停列八舞迴墀靈其降止百福來綏
　　皇曾祖太常府君神室奏凱容舞辭　肇迹帝基義標鴻篆恭惟載徳瓊源方闡享薦三清筵陳四璉增我堂構式敷帝典
　　皇祖景皇帝神室奏景徳凱容舞辭　皇祖執徳長發其祥顯仁藏用懷道韜光寧斯閟寢合此蕭薌永昭貽厥還符翦商
　　皇考髙祖武皇帝神室奏武徳舞辭　烝哉聖祖撫運升離道周經緯功格元祇方軒邁扈比舜陵媯緝熙是詠欽明在斯雲雷遘屯圖南共舉大定越震威衡楚四奥宅心九疇還叙景星出翼非雲入吕徳暢容辭慶昭羽綴於穆清廟載徽烈嘉玉既陳豐盛斯潔是將是享鴻猷無絶
　　蕙田案以上陳
　　右宋齊梁陳廟享
　　北魏書禮志天興二年冬十月平文昭成獻明廟成嵗五祭用二至二分臘牲用太牢常遣宗正兼太尉率祠官侍祀又立神元思帝平文昭成獻明五帝廟於宫中嵗四祭用正冬臘九月牲用馬牛各一太祖親祀宫中又於雲中及盛樂神元舊都祀神元以下七帝嵗三祭正冬臘用馬牛各一祠官侍祀
　　太和六年十一月將親祀七廟詔有司依禮具儀於是羣臣議曰昔有虞親䖍祖考來格殷宗躬謁介福逌降大魏七廟之祭依先朝舊事多不親謁今陛下孝誠發中思親祀事稽合古王禮之常典臣等謹案舊章并採漢魏故事撰祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位次樂官節奏之引升降進退之法别集為親拜之儀制可於是上乃親祭其後四時常祀皆親之太宗本紀泰常四年夏四月庚辰有事於東廟逺藩助祭者數百國
　　禮志泰常四年八月帝嘗於白登廟將薦熟有神異焉太廟博士許鍾上言曰臣聞聖人能饗帝孝子能饗親伏惟陛下孝誠之至通於神明近嘗於太祖廟有車騎聲從北門入殷殷轞轞震動門闕執事者無不肅慄斯乃國祚永隆之兆宜告天下使知聖徳之深逺
　　髙祖本紀太和十六年正月丙子始以孟月祭廟二月辛夘罷寒食饗
　　〈胡氏寅曰四時之祀天子用孟月禮之正也若寒食其始既不出於先王其節或跨乎仲季非天子之所宜行也茍以為祖宗常行有其舉之莫敢廢也蓋亦擇禮之中否而行之歟寒食之祀始於晉人思介之推之焚死為之不火食然則有天下國家者以是日祀其祖考可謂不經之禮雖祖考行之而未暇革今而革之去非以從是何不可之有魏孝文斷然行之不膠者卓矣〉
　　禮志太和十六年正月戊午詔曰夫四時享祀人子常道然祭薦之禮貴賤不同故有邑之君祭以首時無田之士薦以仲月况七廟之重而用中節者哉自頃烝嘗之禮頗違舊義今將仰遵逺式以此孟月犆礿於太廟但廟典初改衆務殷凑無遑齋潔遂及於今又接神饗祖必須擇日今禮律未宣有司或不知此可勑太常令尅日以聞十月己亥詔曰夫先王制禮所以經綸萬代貽法後昆至乃郊天享祖莫不配祭然而有節白登廟者有為而興昭穆不次故太祖有三層之宇巴陵無方丈之室又常用季秋躬駕展䖍祀禮或有褻慢之失嘉樂頗涉野合之譏今授衣之旦享祭明堂元冬之始奉烝太廟若復致齋白登便為一月再駕事成䙝瀆回詳二理謂宜省一白登之髙未若九室之美幃次之華未如清廟之盛將欲廢彼東山之祀成此二享之敬可具勅有司但令内典神者攝行祭事獻明道武各有廟稱可具依舊式自太宗諸帝昔無殿宇因停之
　　蕙田案以上北魏
　　隋書禮儀志北齊制春祠夏禴秋嘗冬烝皆以孟月并臘凡五祭每祭室一太牢始以皇后亞獻
　　北齊書文宣帝本紀天保二年正月乙酉有事于太廟武成帝本紀河清元年正月壬午享太廟
　　隋書禮儀志河清元年定令四時祭廟禘祭及元日廟庭設庭燎二所
　　音樂志北齊享廟樂辭
　　先祀一日夕牲羣臣入奏肆夏辭　霜凄雨暢烝哉帝心有敬其祀肅事惟歆昭昭車服濟濟衣簮鞠躬貢酎磬折奉琛差以五列和以八音式祗王度如玉如金
　　迎神奏髙明登歌樂辭　日卜惟吉辰擇其良奕奕清廟黼黻周張大吕為角應鍾為羽路鼗隂竹徳歌昭舞祀事孔明百神允穆神心乃顧保兹介福牲出入奏昭夏樂辭　大祀云事獻奠有儀既歌既展贊顧迎犧執從伊竦芻飾惟慄俟用於庭將升於室且握且騂以致其誠惠我貽頌降祉千齡
　　薦毛血奏昭夏辭〈三公出奏肆夏進熟羣臣入奏肆夏辭同〉　𬗟彼遐慨悠然永思留連七享纒綿四時神升魄沈靡聞靡見隂陽載俟臭聲兼薦祖考其鑒言卒王休降神敷錫百福是由
　　進熟皇帝入北門奏皇夏樂辭　齊居嚴殿夙駕層闈車輅垂彩旒衮騰輝聳誠載仰翹心有慕洞洞自形斤斤表步閟宫有邃神道依俙孝心𬗟邈爰屬爰依
　　太祝祼地奏登歌樂辭〈皇帝詣東陛奏皇夏升殿又奏皇夏辭同〉　太室窅窅神居宿設鬱鬯惟芬珪璋惟絜彛斚應時龍蒲代用藉茅無咎福禄攸降端感會事儼思修禮齊齊勿勿峩峩濟濟
　　皇帝升殿殿上作登歌樂辭　我祠我祖永惟厥先炎農肇聖靈祉蟬聯霸圖終造帝業方宣道昌基構撫運承天奄家六合爰光八埏尊神致禮孝思惟纒寒來暑反惕薦在年匪敬伊慕備物不愆設簴設業鞉鼓填填辟公在位有容伊䖍登歌啟佾下管應懸厥容無爽幽明肅然誠帀厚地和達穹𤣥既調風雨載協山川周庭有列湯孫永延教聲惟被邁後光前皇帝初獻皇祖司空公神室奏始基樂恢祚舞辭克明克俊祖武惟昌業𢎞營土聲被海方有流厥徳終耀其光明神幽贊景祚攸長
　　皇帝初獻皇祖吏部尚書神室奏始基樂恢祚舞辭顯允盛徳隆我前構瑶源彌潟瓊根愈秀誕惟有
　　族丕緒克茂大業崇新洪基増舊
　　皇帝初獻皇祖泰州使君神室奏始基樂恢祚舞辭祖徳丕顯明喆知機豹變東國鵲起西歸禮申官
　　次命改朝衣敬思孝享多福無違
　　皇帝獻太祖太尉武貞公神室奏始基樂恢祚舞辭兆靈有業潛徳無聲韜光戢耀貫幽洞冥道𢎞舒
　　卷施博藏行緬道嵗事夜遽不寧
　　皇帝獻皇祖文穆皇帝神室奏始基樂恢祚舞辭皇皇祖徳穆穆其風語嘿自己明叡在躬荷天之錫聖表克隆髙山作矣寳祚其崇離光旦旦載煥載融感薦惟永神保無窮
　　皇帝獻髙祖神武皇帝神室奏武徳樂昭烈舞辭天造草昧時難糾紛孰拯斯溺靡救其焚大人利見緯武經文顧指惟極吐吸風雲開天闢地峻岳夷海冥工掩迹上徳不宰神心有應龍化無待義征九服仁兵告凱上平下成靡或不寧匪王伊帝偶極崇靈享親則孝潔祀惟誠禮備樂序肅贊神明
　　皇帝獻文襄皇帝神室奏文徳樂宣政舞辭　聖武丕基叡文顯統眇哉神啟鬱矣天縱道則人𢎞徳云邁種昭冥咸序崇深畢綜自中徂外經朝庇野政反淪風威還缺雅旁作穆穆格于上下維享維宗來鑒來假
　　皇帝獻顯祖文宣皇帝奏文王樂光大舞辭　元歴已謝蒼靈告期圖璽有屬揖讓惟時龍升獸變𢎞我帝基對穹昊實啟雍熙欽若皇猷永懷王度欣賞斯穆威刑允措軌物俱宣憲章咸布俗無邪指下歸正路茫茫九域振以乾綱混通華裔配括天壤作禮視徳列樂傳響薦祀惟䖍衣冠戴仰
　　皇帝還東壁飲福酒奏皇夏樂辭　孝心翼翼率禮兢兢時洗時薦或降或升在堂在户載湛載凝多品斯奠備物攸膺蘭芬敬挹玉俎恭承受祭之祜如彼岡陵
　　送神奏髙明樂辭　仰榱桷慕衣冠禮云罄祀將闌神之駕紛奕奕乘白雲無不適窮昭域極幽塗歸帝祉眷皇都
　　皇帝詣便殿奏皇夏樂辭〈羣臣出奏肆夏辭同〉　禮行斯畢樂奏以終受嘏先退載暢其衷鑾軒循轍麾旌復路光景徘徊歌顧慕靈之相矣有錫無疆國圖日鏡家歴天長
　　蕙田案以上北齊
　　北周書孝閔帝本紀元年正月乙巳祠太廟
　　武帝本紀保定元年春正月戊辰詔曰履端開物實資元后代終成務諒惟宰棟故周文公以上聖之智翼彼姬周爰作六典用光七百自兹厥後代失其緒俾巍巍之化歴千祀而莫傳郁郁之風終百王而永墜我太祖文皇帝稟純和之氣挺天縱之英徳配乾元功侔造化故能捨末世之𡚁風蹈隆周之叡典誕述百官厥用允集所謂乾坤改而重構豈帝王洪範而已哉入嗣大寳思休烈今可班斯禮於太祖廟庭已巳祠太廟班太祖所述六官焉
　　天和三年五月庚戌祠太廟十月癸亥祠太廟
　　宣帝本紀宣政元年六月丁酉即皇帝位七月乙巳祠太廟
　　隋書禮儀志明帝崩廟號世宗武帝崩廟號髙祖並為祧廟而不毁其時祭各於其廟祫禘則於太祖廟亦以皇后預祭其儀與後齊同所異者皇后亞獻訖后又薦加豆之籩其實菱芡芹葅兔醢冡宰終獻訖皇后親撤豆降還板位然後太祝撤焉
　　北周書宣帝本紀大象二年正月癸巳祀太廟三月壬寅詔内外命婦皆執笏共拜宗廟四月已巳祀太廟隋書音樂志周宗廟歌辭
　　皇帝入廟門奏皇夏　肅肅清廟巖巖寢門欹器防滿金人戒言應朄懸鼓崇牙樹羽階變升歌庭紛象舞閑安象設緝熙清奠春鮪初登新蓱先薦僾然入室儼乎其〈一作在〉位悽愴履之非寒之謂
　　降神奏昭夏　永惟祖武潛慶靈長龍圖革命鳳歴歸昌功移上墋徳耀中陽清廟肅肅猛虡煌煌曲髙大夏聲和盛唐牲牷蕩滌蕭合馨香和鑾戾止振鷺來翔永敷萬國是則四方
　　俎入皇帝升階奏皇夏　年祥辨日上協龜言奉酎承列來庭駿奔彫禾飾斚翠羽承樽敬殫如此恭惟執燔
　　皇帝獻皇髙祖奏皇夏　慶緒千重秀鴻源萬里長無時猶戢翼有道故韜光盛徳必有後仁義終克昌明星初肇慶大電久呈祥
　　皇帝獻皇曾祖徳皇帝奏皇夏　克昌光上烈基聖穆西藩崇仁髙涉渭積徳被居原帝圖張徃迹王業茂前尊重分徳陽廟疊慶夀陵園百靈光祖武千年福孝孫
　　皇帝獻皇祖太祖文皇帝奏皇夏　雄圖屬天造宏畧遇羣飛風雲猶聴命龍躍遂乘機百二當天險三分拒樂推函谷風塵散河陽氛霧晞濟弱淪風起扶危頺運歸地紐崩還正天樞落更追原詞乍超忽畢隴或綿㣲終封三尺劍長卷一戎衣
　　皇帝獻文宣皇太后奏皇夏　月靈興慶沙祥發源功參禹迹徳贊堯門言容典禮䄖翟徽章儀形温徳令問昭陽日月不居嵗時婉娩瑞雲纒心閟宫惟逺皇帝獻閔皇帝奏皇夏　龍圖基代徳天步屬艱難謳歌還受瑞揖讓乃登壇升輿芒刺重入位據關寒卷舒雲汎濫游日浸㣲出鄭終無反居桐竟不歸祀夏今惟舊尊靈謚更追
　　皇帝獻明皇帝奏皇夏　若水逢降君窮桑屬惟政丕哉馭帝籙鬱矣當天命方定五雲官先齊八風令文昌氣似珠太史河如鏡南宫學已開東觀書還聚文辭金石韵毫翰風飈豎清室桂馮馮齊房芝詡詡寧思玉管笛空見靈衣舞
　　皇帝獻髙祖武皇帝奏皇夏　南河吐雲氣北斗降星辰百靈咸仰徳千年一聖人書成紫㣲動律定鳳凰馴六軍命西土甲子陳東隣戎衣此一定萬里更無塵煙雲同五色日月並重輪流沙既西静盤木又東臣凱樂聞朱鴈鐃歌見白麟今為六代祀還得九疑賓
　　皇帝還東壁飲福酒奏皇夏　禮殫祼獻樂極休成長離前掞宗祀文明縮酌浮蘭澄罍合鬯磬折禮容旋回靈貺受釐徹俎飲福移樽惟光惟烈文子文孫皇帝還便坐奏皇夏　庭闋四始筵終三薦顧步階墀徘徊餘奠六龍矯首七萃警途鼓移行漏風轉相烏翼翼從事綿綿四時惟神降嘏永言保之
　　蕙田案以上北周
　　右北魏北齊北周廟享

　　五禮通考卷九十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十一
　　宗廟時享
　　隋書禮儀志髙祖受命置四親廟各以孟月享以太牢髙祖本紀開皇四年春正月已巳有事於太廟　七年春正月癸巳有事於太廟　八年十月甲子將伐陳有事於太廟　十二年十月壬午有事於太廟至太祖神主前上流涕嗚咽悲不自勝　十七年九月庚寅上謂侍臣曰禮主於敬皆當盡心黍稷非馨貴在祗肅廟廷設樂本以迎神齋祭之日觸目多感當此之際何可為心在路奏樂禮未為允羣公卿士宜更詳之音樂志故事天子有事於太廟備法駕陳羽葆以入於次禮畢升車而鼓吹並作開皇十七年詔曰五帝異樂三王殊禮皆隨事而有損益因情而立節文仰惟祭享宗廟瞻敬如在罔極之感情深兹日而禮畢升路鼓吹發音還入宫門金石振響斯則哀樂同日心事相違情所不安理實未允宜改兹徃式用𢎞禮教自今以後享廟日不須備鼓吹殿庭勿設樂懸
　　隋太廟歌辭
　　迎神歌辭　務本興教尊神體國霜露感心享祀陳則官聯式序奔走在庭几筵結慕祼獻惟誠嘉樂載合神其降止永言保之錫以繁祉
　　登歌辭　孝熙嚴祖師象敬宗惟皇肅事有來雝雝雕梁霞繡橑雲重觀徳自感奉璋伊恭彛斚盡飾羽綴有容升歌發𦸼景福來從
　　俎入歌辭〈郊丘社廟同〉　祭本用初祀由功舉駿奔咸會供神有序明酌盈樽豐犧實俎幽金既薦繢錯維旅享由明徳香非稷黍載流嘉慶克固鴻緒
　　皇髙祖太原府君神室歌辭　締基發祥肇源興慶迺仁迺哲克明克令庸宣國圖善流人詠開我皇業七百同盛
　　皇曾祖康王神室歌辭　皇條俊茂帝系靈長豐功叠軌厚利重光福由善積代以徳彰嚴恭盡禮永錫無疆
　　皇祖獻王神室歌辭　盛才必達丕基増舊涉渭同符遷邠等構𢎞風邁徳義髙道富神鑒孔昭王猷克懋
　　皇考太祖武元皇帝神室歌辭　深仁冥著至道潛敷皇矣太祖耀名天衢剪商隆祚奄宅隋區有命既集誕開靈符
　　飲福酒歌辭〈郊丘社廟同〉　神道正直祀事有融肅雝備禮莊敬在躬羞燔已具奠酹將終降祥惟永受福無窮
　　送神歌辭　饗禮具利事成佇旒冕肅簪纓金奏終玉俎撤盡孝敬窮嚴絜人祇分哀樂半降景福慿幽贊
　　右隋廟享
　　舊唐書禮儀志唐四時以孟月享太廟每室用太牢季冬蜡祭之後以辰日臘享於太廟用牲如時祭又時享之日修七祀於太廟西門内之道南
　　唐書太宗本紀貞觀三年正月戊午享於太廟
　　舊唐書音樂志享太廟樂章十三首〈貞觀中魏徴禇亮等作〉迎神用永和〈黄鐘宫三成大吕角二成太簇商二成應鐘羽二成總九變同用〉　於穆烈祖𢎞此丕基永言配命子孫保之百神既洽萬國在兹是用孝享神其格思
　　皇帝行用太和〈詞同冬至圜丘〉
　　登歌酌鬯用肅和〈夾鐘均之黄鐘羽〉　大哉至徳允兹明聖格於上下聿遵誠敬喜樂斯登鳴球以詠神其降止式降景命
　　迎俎用雍和　崇兹享祀誠敬兼至樂以感靈禮以昭事粢盛豐潔牲牷孔備永言孝思庶㡬不匱皇祖宣簡公酌獻用長發〈無射宫〉　濬哲惟唐長發其祥帝命斯祐王業克昌配天載徳就日重光本枝百代申錫無疆
　　皇祖懿王酌獻用長發〈同前詞黄鐘宫〉
　　太祖景皇帝酌獻用大基〈太簇宫〉　猗歟祖業皇矣帝先翦商徳厚封唐慶延在姬猶稷方晉踰宣基我鼎運於萬斯年
　　世祖元皇帝酌獻用大成〈姑洗宫〉　周稱王季晉美帝文明明盛徳穆穆齊芬藏用四履屈道三分鏗鏘鐘石載紀鴻勲
　　髙祖大武皇帝酌獻用大明〈㽔賓宫〉　五紀更運三正遞昇勛華既没禹湯勃興神武命代靈睠是膺望雲彰徳察緯告徴上紐天維下安地軸徴師涿野萬國咸服偃伯靈臺九宫允穆殊域委賮懷生介福大禮既飾大樂已和黒章擾囿赤字浮河功宣載籍徳被詠歌克昌厥後百禄是荷
　　皇帝飲福用夀和　八音斯奏三獻畢陳寳祚惟永暉光日新
　　送文舞出迎武舞入用舒和　聖敬通神光七廟靈心薦祚和萬方嚴禋克配鴻基逺明徳惟馨鳳歴昌武舞用凱安〈詞同冬至圜丘〉
　　徹俎用雍和　於穆清廟聿修嚴祀四縣載陳三獻斯止籩豆徹薦人祇介祉神惟格思錫祚不已送神用永和　肅肅清祀蒸蒸孝思薦享昭備䖍恭在兹雍歌徹俎祝嘏陳辭用光武志永固鴻基
　　唐書髙宗本紀永徽六年十一月已巳皇后見於太廟睿宗本紀先天元年正月辛未享於太廟
　　舊唐書音樂志享太廟樂章五首〈永徽已後續撰不詳撰者〉
　　太宗文皇帝酌獻用崇徳〈夷則宫永徽元年造〉　五運改卜千齡啟聖彤雲曉聚黄星夜暎葉闡珠囊基開玉鏡〈後為圖開〉下臨萬㝢上齊七政霧開三象塵清九服海溓星輝逺安邇肅天地交泰華夷輯睦翔泳歸仁中外禔福績踰黜夏勲髙翦商武陳七徳刑設三章祥禽巢閣仁獸遊梁卜年惟永景福無疆
　　髙宗天皇大帝酌獻用鈞天〈黄鐘宫光宅元年造〉　承天撫籙纂聖登皇遐清萬㝢仰協三光功成日用道濟時康璇圖載永寳歴斯昌日月暉烟雲爛色河岳修貢神祇效職舜風攸偃堯曦先就睿感通寰孝思浹宙奉先徳䖍遵曩狩展義天局飛英雲岫化逸王表神凝帝先乘雲厭俗馭日登元
　　中宗孝和皇帝酌獻用太和〈太蔟宫景雲元年造〉　廣樂既備嘉薦既新述先惟徳孝饗惟親七獻具舉五齊畢陳錫兹祚福於萬斯春
　　睿宗大聖真皇帝酌獻用景雲〈黄鐘宫開元四年造〉　惟睿作聖惟聖登皇精感耀魄時膺㑹昌舜慙大孝堯推讓王能事斯極振古誰方文明履運車書同軌巍巍赫赫盡善盡美衢室凝旒大庭端扆釋負之寄事光復子脱屣髙天登遐上元龍湖超忽象野芊綿遊衣道薦果初年新廟奕奕明徳配天
　　皇祖宣皇帝酌獻用光大〈無射宫舊樂章宣光二宫同用長發其詞亦同開元十年始定宣帝用光大詞更别造〉　大業龍祉徽音駿尊潛居皇徳赫嗣天昆展儀宗祖重誠孝孫春秋無極享奏存存
　　又享太廟樂三首〈太樂舊有此詞不詳所起〉
　　迎神〈黄鐘宫大吕角太簇徴應鐘羽並同此詞〉　七廟觀徳百靈攸仰俗荷財成物資含養道光執契化籠提象肅肅雍雍神其來享
　　金奏〈無射宫次迎神〉　肅肅清廟巍巍盛唐配天立極累聖重光樂和管磬禮備蒸嘗永為來格降福無疆送神　五聲備奏三獻終祠車移鳳輦斾轉紅旗禮用籩豆誠效䖍祇皇靈徙蹕簪紳拜辭
　　蕙田案舊唐書此下有則天享清廟樂章十首今特削之人而不仁如樂何
　　中宗孝和皇帝神龍元年享太廟樂章二十首〈不詳所撰〉迎神用嚴和〈黄鐘宫三成大吕角三成太簇徴三成應鐘羽二成同用此詞〉　肅肅清廟赫赫元猷功髙萬古化奄十洲中興丕業上荷天休祇奉先構禮被懷柔
　　皇帝行用昇和〈黄鐘宫〉　顧惟菲薄纂歴應斯中外同軌夷狄來思樂用崇徳禮以陳詞夕惕若厲欽奉宏基登歌祼鬯用䖍和〈大吕均之無射羽〉　禮標薦鬯肅事祠庭敬申如在敢託非馨
　　送文舞出迎武舞入用同和〈太簇同〉　惟聖配天敷盛禮惟天為大闡洪名恭禋展敬光先徳蘋藻申䖍表志誠
　　武舞用寧和〈林鐘徴〉　炎馭失天綱土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆邦政七徳已綏邊九夷咸底定景化覃遐邇深仁洽翔泳
　　徹俎用恭和〈大吕均之無射羽〉　禮周三獻樂闋九成肅承靈福悚惕兼盈
　　送神用通和〈黄鐘宫〉　祠容既畢仙座爰興停停鳳舉靄靄雲昇長隆寳運永錫休徴福覃貽厥恩被黎烝皇后助享皇后行用正和〈黄鐘宫詞同貞觀中宫朝會正和〉
　　登歌奠鬯用昭和〈大吕均之無射羽〉　道洽二儀交泰時休四㝢和平環珮肅於庭實鐘石乎頌聲
　　皇后酌獻飲福用誠敬〈黄鐘宫〉　顧惟菲質忝位椒宫䖍奉蘋藻肅事神宗敢申誠潔庶罄深衷晬容有𥙿靈享無窮
　　徹俎用肅和〈大吕均之無射羽〉　月禮已周雲和將變爰獻其醑載遷其奠明徳逾隆非馨是薦澤霑動植仁覃㝢縣
　　送神用昭感〈黄鐘羽〉　鏗鏘韶𮑮肅穆神容洪規赫赫祠典雍雍已周三獻將乘六龍䖍誠有託懇志無從蕙田案題云二十首今止十二尚缺其八豈十二誤冩為二十耶又案郭茂倩樂府於䖍和之後同和之前尚有顔和承光舞延和三章覆檢舊唐書志乃圜丘配享樂章而雜於太廟中此郭氏之誤也然則去此三章亦止得十二章耳此三章前已載入郊丘中特附正其失於此二十兩字不敢遽改為十二者闕疑之意也
　　唐書元宗本紀開元六年十一月辛卯至自東都丙申享於太廟
　　舊唐書禮儀志開元五年元宗將行幸東都而太廟屋壞乃敕有司修太廟明年廟成元宗還京行親祔之禮時有司撰儀注以祔祭之日車駕發宫中元宗謂宋璟蘇頲曰祭必先齋所以齊心也據儀注祭之日發大明宫又以質明行事縱使侵星而發猶是移辰方到質明之禮其可及乎又朕不宿齋宫即安正殿情所不安宜於廟所設齋宫五日赴行宫宿齋六日質明行事庶合於禮璟等稱聖情深至即奉行詔有司改定儀注唐會要開元六年十月有司撰享太廟儀注自大次至殿前施行褥帝不許但履地而行六日上自齋宫步詣太廟十一月丙申親詣太廟
　　舊唐書音樂志元宗開元七年享太廟樂章十六首〈左丞相燕國公張説作〉
　　迎神用永和三章　肅九室諧八音歌皇慕動神心禮宿設樂妙尋聲明備祼奠臨　律迓氣音入元依玉几御黼筵聆愾息僾周旋九韶遍百福傳　信工祝永頌聲來祖考聴和平相百辟貢九瀛神休委帝孝成
　　皇帝行用太和一章　時文聖后清廟肅雝致誠勤薦在貌思恭玉節肆夏金鏘五鐘繩繩雲步穆穆天容
　　登歌酌瓚用肅和一章　天子孝享工歌溥將躬祼鬱鬯乃焚膋薌臭以達隂聲以求陽奉時烝嘗永代不忘
　　迎俎雍和二章　在滌嘉豢麗碑敬牲角握之牡色純之騂火徳陽燧水溉隂精太公胖俎傅説和羮俎豆有馥齊盛絜豐亦有和羮既戒既平鼓鐘管磬肅唱和鳴皇皇后祖賚我思成
　　皇帝酌醴齊用文舞一章　聖謩九徳真言五千慶集昌胄符開帝先髙文杖鉞克配彼天三宗握鏡六合煥然帝其承祀率禮罔愆圖書霧出日月清懸舞形徳類詠諗功傳黄龍蜿蟺綵雲蹁蹮五行氣順八佾風宣介此百禄於皇萬年
　　獻祖宣皇帝室奠獻用光大之舞一章　肅肅藝祖淊淊濬源有雄玉劍作鎮金門𤣥王貽緒后稷謀孫肇禋九廟四海來尊
　　懿祖光皇帝室奠獻用長發之舞一章　具禮崇徳備樂承風魏推幢主周贈司空不行而至無成有終神興王業天歸帝功
　　太祖景皇帝室奠獻用大政之舞一章　於赫元命權輿帝文天齊八柱地半三分宗廟觀徳笙鏞樂勲封唐之兆成天下君
　　代祖元皇帝室奠獻用大成之舞一章　帝舞季歴襲聖生昌后歌有蟜胎炎孕黄天地合徳日月齊光肅邕孝享祚我萬方
　　髙祖神堯皇帝室奠獻用大明之舞一章　赤精亂徳四海困窮黄旗舉義三靈會同旱望春雨雲披大風溥天來祭髙祖之功
　　太宗文武聖皇帝室奠獻用崇徳之舞一章　皇合一徳朝宗百神削平天下大拯生人上帝配食單于入臣戎歌陳舞震震
　　髙宗天皇大帝室奠獻用鈞天之舞一章　髙皇邁道端拱無為化懷獯鬻兵戢勾驪禮尊封禪樂盛來儀合位媧后同稱伏羲
　　中宗孝和皇帝室奠獻用太和之舞一章　退居江水鬱起丹陵禮物還舊朝章中興龍圖友及駿命恭膺鳴球香瓚大糦是承
　　睿宗大聖皇帝室奠獻用景雲之舞一章　景雲霏爛告我帝符噫帝冲徳與天為徒笙鏞遥逺俎豆虚無春秋孝獻迴復此都
　　文獻通考唐明皇開元十五年𠡠享宗廟差左右丞相尚書嗣王郡王攝三公行事若人數不足通取諸司三品已上長官自餘祭享差諸司長官及五品以下清官唐書禮樂志蕭嵩奏起居舍人王仲丘撰定大唐開元禮天子親祠者孟春孟夏孟秋孟冬臘享於太廟開元禮皇帝時享于太廟儀〈凡一嵗五享謂四孟月及臈宗廟三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及諸享攝事並附〉
　　齋戒
　　前享有司卜日如常儀皇帝散齋四日於别殿致齋三日於太極殿服通天冠絳紗袍結佩並如圜丘儀應享官齋具序例儀〈祫禘儀同〉
　　陳設
　　前享三日尚舍直長施大次於廟東門之外道北南向尚舍奉御鋪御座守宫設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設諸享官次於齋坊之内〈攝事右校清掃内外守宫設享官公卿以下次于齋坊〉九廟子孫於齋坊内近南西向北上文官九品以上於齋坊之南東方南方朝集使於其南東方南方蕃客又於其南俱毎等異位重行西向北上介公酅公於廟西門之外近南武官九品以上於介公酅公之南西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等異位重行東向北上〈其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方各於朝集使之後攝事無大次及九廟子孫以下至此儀〉前享二日太樂令設宫懸之樂於廟庭如圜丘儀〈所異者樹路鼓及設歌鐘歌磬於廟堂上前楹間耳〉右校清掃内外前享一日奉禮設御位於廟東陛東南西向〈攝事無御位下倣此〉設享官公卿位於東門之内道南執事者位於其後每等異位俱重行西面以北為上〈攝則公卿位於道北執事位於道南〉設御史位於廟堂之下一位於西南東向一位於東南西向令史各陪其後設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西面設協律郎位於廟堂之上前楹之間近西東向設太樂令位於北懸之南北向設從享之官位九廟子孫於享官公卿之南昭穆異位〈雖有貴者以齒〉文官九品以上位於子孫之南東方南方朝集使於文官之南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西面北上介公酅公位於西門之内道南武官九品以上於介公酅公之南少西當文官西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等異位重行東面北上〈其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方各位於朝集使之後〉設門外位享官公卿以下皆於東門之外道南每等異位重行北面西上子孫之位於享官公卿之東少南文官九品以上於子孫之東東方西方朝集使於文官之東東方南方蕃客又於其東俱每等異位重行北面西上設介公酅公位於西門之外道南武官九品以上於介公酅公之西少南西方北方朝集使於武官之西西方北方蕃客又於其西俱每等異位重行北面東上〈其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方位於朝集使之後攝事無九廟子孫以下至此儀〉設牲榜於東門之外當門西向以南為上設廩犧令位於牲西南史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史各陪其後俱西向設太當卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設罇彛之位於廟堂之前楹間各於室户之左北向春夏每室雞彛一鳥彛一犠罇二象罇二山罍二秋冬每室斚彛一黄彛一著罇二壺罇二山罍二皆加勺冪〈凡宗廟冪皆以黼〉皆西上各有坫焉〈祫享設罇彛於廟堂上下每座斚彛一黄彛一犧罇二象罇二箸罇二山罍二在堂上皆於神座之左獻祖太祖髙祖髙宗罇彛在前楹間北向懿祖代祖太宗中宗睿宗罇彛在户外南向其壺罇二太罇二山罍四在堂下階間北向西上禘享則雞彛鳥彛餘同祫享〉設簋鉶籩豆之位於廟堂之上俱東側堦之北每座四簋居前四簠次之次以六㽅次以六鉶籩豆為後每座異之〈祫禘攝事簋簠㽅鉶與正數半之〉皆以南為上屈陳而下設御洗於東階東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以珪瓚巾爵〉執罇罍篚冪者各位於罇罍篚冪之後〈祫禘儀享日未明五刻太廟令服其服布昭穆之座於户外自西序以東皇八代祖獻祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇髙祖髙祖神堯皇帝皇祖髙宗天皇大帝座皆北廂南向皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曽祖太宗文武聖皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大聖真皇帝座於南廂北向毎座皆設黼扆莞席紛純藻席畫純次席黼純左右几〉
　　省牲器
　　省牲之日午後十刻廟所禁斷行人太廟令整拂神幄祝史各取毛血每座共實一豆祝史又洗肝於鬱鬯又取膟膋共實一豆俱置饌所餘並如圜丘〈膟膋腸間脂祫禘祝史洗肝於鬱鬯餘並同圜丘儀〉
　　鑾駕出宫
　　前出宫三日本司宣攝内外各供其職守宫設從享官五品以上次於承天門東西朝堂如常儀前二日太樂令設宫懸之樂於殿庭如常儀〈駕出懸而不作〉享日未明七刻搥一皷為一嚴〈三嚴時節前一日侍中奏裁〉侍中奏開宫殿門及城門餘並與圜丘儀同唯祭官稱享為異耳
　　晨祼
　　享日未明四刻諸享官各服其服太廟令良醖令各帥其屬入實罇罍〈雞彛斚彛及犧罇象罇著罇壺罇之上罇皆實以明水山罍之上罇實以元酒鳥彛黄彛實以鬱鬯犧罇著罇實以醴齊象罇壺罇實以盎齊山罍實以清酒祫禘之罇斚彛及五齊上罇皆實明水山罍上罇實以元酒黄彛實以鬱鬯犧罇實以汎齊象罇實以醴齊著罇實以盎齊壺罇實以醍齊太罇實以沈齊山罍實以清酒〉太官令帥進饌者實諸籩豆簋簠未明三刻奉禮帥贊引引御史博士太廟令史太祝宫闈令及令史祝史與執罇罍篚冪者入自東門當階間重行北面西向立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇罍篚冪者各就位贊引引御史諸太祝詣東陛升堂行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引就位〈祫禘及太廟令帥其屬陳瑞物於廟庭大階之西上瑞為前中下相次及伐國所得寳器上次先後亦然俱藉以席攝事不陳瑞物寳器〉未明二刻贊引引太廟令太祝宫闈令詣東陛升堂詣獻祖室入開埳室太祝宫闈令奉出神主置於座〈祫禘則未明二刻陳腰輿於東陛之東每室各二皆西向北上立定贊引引太廟令太祝宫闈令帥内外執事者以腰輿自東陛升詣獻祖室入開埳室太祝宫闈令奉出神主各置於輿出詣座前奉神座訖以次奉出懿祖以下如獻祖儀〉訖引太廟令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出髙祖次奉出太宗次奉出髙宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置於座如獻祖之儀〈皇祖妣以下神主皆宫闈令奉出俱並而處右〉訖引太廟令以下降還本位〈攝事贊引各引享官俱就門外位無駕將至下至從享官位儀〉駕將至謁者贊引引享官通事舍人分引九廟子孫從享羣官諸方客使先至者俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將畢降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乘輿之大次繖扇華蓋侍衛如常儀太廟令以祝版奉御署訖近臣奉出太廟令受各奠於坫通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位太樂令帥工人二舞入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西〈其升堂座者皆脱屨於下降納如常〉謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空請東陛升堂行掃除於上降行樂懸於下訖引復位初司空行樂懸通事舍人謁者贊引各引享官及九廟子孫從享羣官諸方客使次入就位〈攝事無九廟子孫以下至皇帝再拜儀但享官再拜耳〉皇帝停大次半刻頃太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝出次華蓋侍衛如常儀〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉至廟門外殿中監進鎮珪皇帝執鎮珪華蓋仗衛停於門外近侍者從入如常皇帝至版位西向立〈每立定太常卿與博士退位於左〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏〈攝事謁者進太尉之左白諸行事凡攝事皆太尉初獻〉有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則跪奠訖俛伏而後興〉鼓柷奏永和之樂乃以黄鐘為宫大吕為角太簇為徴應鐘為羽作文徳之舞樂舞九成〈黄鐘三奏大吕太簇應鐘各再奏〉偃麾戛敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿引皇帝詣罍洗太和之樂作〈皇帝每行皆如常樂〉皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤興承水皇帝搢鎮珪〈凡授物則搢珪奠訖執珪俛伏興〉皇帝盥手黄門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎受巾跪奠於篚黄門侍郎又取瓚於篚興進皇帝受瓚侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝拭瓚訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝升自阼階樂止侍中中書令以下及左右侍衛量人從升〈以下太尉皆如之攝事皆升階盥洗酌獻〉太常卿引皇帝詣獻祖罇彛所執罇者舉冪侍中贊酌鬱鬯訖登歌作肅和之樂以圜鐘之均〈自後登歌皆歌圜鐘〉太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏興太常卿引皇帝出户〈祫禘少同退攝事〉北向再拜訖太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼髙祖次祼太宗次祼髙宗次祼中宗次祼睿宗並如上儀訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自阼階還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血及肝膋之豆於東門外齋郎奉爐炭蕭稷黍各立於肝膋之後於登歌止祝史奉毛血肝膋與奉爐炭蕭稷黍者以次入自正門升自大階諸太祝各迎取毛血肝膋於階上俱入奠於神座前祝史退立於罇所齋郎爐炭皆置於室尸外之左其蕭稷黍各置於爐炭下降自阼階以出諸太祝以取肝出尸燔於爐炭還罇所
　　饋食
　　皇帝既升祼太官令出帥進饋者奉饌陳於東門之外重行西向以南為上謁者引司徒出詣饌所司徒奉獻祖之俎皇帝既至位樂止大官令引饌入自正門俎初入門雍和之樂作以無射之均〈自後接神之樂堂下皆奏無射〉饌至太階樂止祝史俱進徹毛血之豆降自阼階以出饌升諸太祝迎引於陛上各設於神前〈籩豆蓋冪先徹乃升簋簠既奠却其蓋於下〉設訖謁者引司徒以下降自阼階復位諸太祝各取蕭稷黍濡於脂燔於爐炭還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作皇帝至罍洗樂止皇帝盥手洗爵侍中黄門侍郎贊洗如晨祼之儀訖太常卿引皇帝樂作皇帝升自阼階訖樂止太常卿引皇帝詣獻祖罇彛所執罇者舉冪侍郎贊酌醴齊訖光大之舞作太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪奠爵少東俛伏興太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齊訖太常卿又引入諸神座前北面跪奠爵少西興太常卿引皇帝出户北面立樂止〈祫享樂終八節止諸座皆然〉太祝持版進於室户外之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告于獻祖宣皇帝〈攝事云謹遣太尉封臣名下倣此〉祖妣宣莊皇后張氏氣序流邁惟時孟春〈孟夏孟秋孟冬〉永懷罔極伏増逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊恭修時享以申追慕尚饗讀訖興〈以下諸室祝文儀並同祫饗祝云晷度環周嵗序云及永懷追慕伏増逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦汎齊肅雍明獻恭備祫享餘字並同禘享祝云祗薦禘事太祖以下稱臣〉皇帝再拜訖又再拜初讀祝文訖樂作太祝入奠版於神座出還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣懿祖罇彛所執罇者舉冪〈攝事太尉詣罇彛所取爵于坫執罇者舉冪太尉酌醴齊他放此〉侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊訖長發之舞作太常卿引皇帝入詣懿祖神座前北向跪奠爵少東俛伏興太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齊訖太常卿引皇帝入詣神座前北面跪奠爵少西興太常卿引皇帝出户北向立樂止太祝持版進於户之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告于懿祖光皇帝祖妣光懿皇后賈氏讀祝文訖奠版於神座出還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣太祖罇彛所如上儀大政之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告于太祖景皇帝祖妣景烈皇后梁氏餘如上儀次代祖大成之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告于代祖元皇帝祖妣元貞皇后獨孤氏獻訖太常卿引皇帝詣罇彛所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣髙祖罇彛所如上儀大明之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告于皇髙祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏訖次太常卿引皇帝詣太宗罇彛所如上儀崇徳之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告于皇曽祖太宗文武聖皇帝曽祖妣文徳聖皇后長孫氏訖次太常卿引皇帝詣髙宗罇彛所如上儀均天之舞作祝文曰孝孫開元神武皇帝臣諱敢昭告于皇祖考髙宗天皇大帝皇祖妣大聖天后武氏訖次太常卿引皇帝詣中宗罇彛所如上儀酌醴齊文和之舞作祝文曰孝姪開元神武皇帝臣諱敢昭告于皇伯考中宗孝和皇帝和思皇后趙氏訖次太常卿引皇帝詣睿宗罇彛所如上儀景雲之舞作祝文曰孝子開元神武皇帝臣諱敢昭告于皇考睿宗大聖真皇帝皇妣昭成皇后竇氏訖興皇帝再拜又再拜初讀祝文訖樂作太祝入奠版於神座出還罇所皇帝拜訖曲終樂止太常卿引皇帝詣東序西向立夀和之樂作皇帝獻將訖謁者引司徒詣東階升立於楹間北面東上皇帝獻訖諸太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受北向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興諸太祝各帥齋郎持俎進太祝减神座前三牲胙肉〈各取前脚苐二骨〉加於俎又以籩豆取稷黍還罇所以胙肉各置一俎上以飯共置一籩以飯授司徒司徒奉進皇帝受以授左右太祝又以胙肉授司徒司徒受俎以次進皇帝每受以授左右謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受虚爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自阼階還版位西向立樂止文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戛敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戛敔樂止初皇帝將復位謁者引太尉詣罍洗盥手洗爵訖謁者引太尉升自阼階〈攝事則太尉將復位謁者引太常卿下放此〉詣獻祖罇彛所執罇者舉冪太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉入詣獻祖神座前北向跪奠爵少東興謁者引太尉出户北向再拜謁者又引太尉取爵於坫酌盎齊訖謁者引入詣神座前北向跪奠爵少西訖興謁者引太尉出户北向再拜謁者引太尉次詣懿祖罇彛所取爵於坫執罇者舉冪太尉酌盎齊謁者引太尉入詣懿祖神座前北向跪奠爵少東興謁者引太尉出户北向再拜謁者又引太尉取爵於坫酌盎齊訖謁者引入詣神座前北向跪奠爵少西訖興謁者引太尉出户北向再拜訖謁者引太尉次獻太祖次獻代祖次獻髙祖次獻太宗次獻髙宗次獻中宗次獻睿宗並如上儀訖謁者引太尉詣東房西向立諸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進太尉之左北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虚爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光禄卿〈攝事同〉詣罍洗盥洗升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖引光禄卿降復位武舞止登歌作雍和之樂諸太祝各入室徹豆還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉登歌止奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜〈已飲福者不拜〉永和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門樂止殿中監受鎮珪華蓋侍衛如常儀通事舍人謁者贊引各引享官及九廟子孫從享羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出太廟令與太祝宫闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊
　　鑾駕還宫〈如圜丘儀〉
　　文獻通考二十三年令今後有大祭宜差丞相特進少保少傅尚書賓客御史大夫攝行
　　二十五年勅太廟每至五饗之日應攝三公令中書門下及丞相師傅尚書御史大夫嗣王郡王中㨂擇徳望髙者通攝餘司不在差限
　　二十七年制宗廟致敬必先於如在神人所依無取於非族其應太廟五享宜於宗子及嗣郡王中㨂擇有徳望者令攝三公行事其異姓官更不須差攝
　　通典天寳三載詔頃四時有事於太廟兩京同日告享雖卜吉辰俱遵上日而義深如在禮或有乖自今以後西京宜各别擇吉日告享
　　五載詔祭神如在傳諸古訓以多為貴著自禮經膟膋之儀蓋昔賢之尚質甘㫖之品亦孝子之盡誠既切因心方資慶禮其以後享太廟每室加常食一牙盤仍令所司務盡豐潔
　　唐書元宗本紀天寳六載正月丁亥享於太廟
　　舊唐書禮儀志天寳九載十一月制承前宗廟皆稱告享自今已後每親告獻太清太㣲宫改為朝獻有司行事為薦獻親告享宗廟改為朝享有司行事為薦享諸事告宗廟並改為奏
　　唐書元宗本紀天寳十載正月壬辰朝獻於太清宫癸巳朝享於太廟　十三載二月癸酉朝享於太廟肅宗本紀至徳二載九月復京師享於太廟哭三日乾元二年四月甲寅朝享於太廟
　　代宗本紀廣徳二年二月甲戌朝享於太廟
　　徳宗本紀貞元九年十一月甲申朝享於太廟
　　文獻通考貞元九年太常博士韋彤裴堪等議曰謹案禮經前代故事宗廟無朔望祭食之儀園寢則有朔望上食之禮國家自貞觀至開元修定禮令皆遵舊典至天寳十一年閏三月初别令尚食朔望進食於太廟自太廟以下每室奠饗其進奠之儀内官主之在臣禮司並無著令或云當時祀官王璵不本禮意妄推縁生之義請用宴私之饌此則可薦於寢宫而不可瀆於太廟一時之制久未變更至今論禮者貶王璵之議伏奉今月八日進止其朔望進食令宗正與太常計會辦集者謹案禮祭統云夫祭者非外至者也自中出生於心也心怵而奉之以禮由是牲牢有定制籩豆有常數罄天生地長之物極昆虫草木之異苟可薦者莫不咸在先王以此饗宗廟交神明全孝敬也若生之食飲膳羞八珍百品可嗜之饌隨好所遷美脆㫖甘皆為褻味先王以此宴賓客接人情示慈惠也則知薦享宴會於文已殊聖人别之以異為敬今若以熟食薦太廟恐違禮本又祭義曰祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故礿祠烝嘗感時致饗此聖人俯就之中制也今園寢每月二祭不為疏也太廟每嵗五享不為數也則人臣執事在疏數之間得盡其忠也若令牲牢俎豆之司更備膳羞盤盂之饌朔日月半將以為常環四時之中雜五享之禮為數既甚黷亦隨之雖曰不然臣不信也夫聖王之制必師於古訓不敢以孝思之極而過於禮不敢以肴饍之多而褻於味伏願陛下遵開元萬代之則省天寳權宜之制園寢之上得極珍羞宗廟之中請依正禮臣等忝司禮職敢罄愚衷上令宣示宰臣等曰此禮已經先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期於允當至元和十四年太常丞王涇上疏請去太廟上食曰伏以太廟之饗籩豆牲牢三代之通禮是貴誠之義園寢之奠改用常饌秦漢之權制乃食味之道也今朔望上食於園寢循秦漢故事斯為可矣若朔望上食於太廟豈非用常褻味而貴多品乎且非禮所謂至敬不饗味而貴氣臭也况祭器不設俎豆祭官不命三公執事者唯宫闈令與宗正卿而已謂之上食可也安得以為祭乎且時饗於太廟有司攝事祝文曰孝曽孫皇帝臣某謹遣太尉臣名敢昭告於髙祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏時維孟春永懷罔極謹以一元太武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊敬修時饗以申追慕尚饗此祝詞也前饗七日質明太尉誓百官於尚書省曰某月某日時享於太廟各揚其職不供其事國有常刑凡陪享之官散齊四日致齊三日然後乃可以為祭也宗廟之禮非敢擅議雖有知者其誰敢言故六十餘年行之不廢今聖朝以弓矢既櫜禮樂為大故下百僚始得詳議臣等以為貞觀開元禮並無太廟上食之禮以禮斷情罷之可也至若陵寢上食採國語禮記日祭月祭之詞因秦漢之制循而存之以廣孝道也如此則經義可據故事不遺大禮既明永息異論中書舍人武儒衡議曰謹案開元禮太廟九室每年惟五饗六告祭用牲牢俎豆而已劉歆祭議曰大禘則終王壇墠則嵗貢二祧則時享曽髙則月祀祖禰則日祭國語云王者日祭月享時類嵗祀此則徃古之明徴國朝之顯據蓋日祭者薦新也言物有可薦則薦之不必卜擇時也故叔孫通云古有嘗果今櫻桃方熟可以為獻由是惠帝取以薦宗廟是不卜日矣當叔孫通之言且曰有嘗果足明古禮非漢制也月享者告朔也論語子貢欲去告朔之餼羊孔子以為不可則告朔必具牲牢明矣春秋又譏閏月不告朔猶朝於廟此則月祭殷周已降皆有之也薦園寢者始於秦代漢氏因之而又改人君三年之制以日易月喪紀既以二十七月而除則朔望奠酹不復親執故既𦵏之後移之園陵又諸陵祠殿月遊衣冠取象平生務從豐潔所以陵寢朔望上食與太廟日祭月享本㫖不同今王涇所引太廟同日時設祭以為越禮臣竊謂王涇但宜論太廟陵寢朔望奠祭可廢之㫖不當以用日時為議何者漢宗廟園陵一百六十七所郡國祠祝豈不與宗廟同日同時者乎在禮既祭於室又繹於祊蓋廣乎求神者也則宗廟陵寢嘗礿同時理固無害又韓臯引漢官儀古不墓祭臣據周禮冡人之職凡祭墓則為之尸古亦墓祭但與漢家陵寢不同耳安得謂之無哉臣以為陵廟近也親親也朔望奠獻尚潔務豐宜備常膳以廣孝也宗廟逺也尊尊也禘祫時享告朔薦新宜從古制以正禮也唯太廟望祭無所本據蓋異時有司因陵寢有朔祭望祭以為宗廟亦合行之不知宗廟朔祭乃告朔也臣以為宜罷此耳事竟不行
　　蕙田案韋裴議是
　　唐書憲宗本紀元和二年正月庚寅朝享於太廟穆宗本紀長慶元年正月庚子朝享於太廟
　　册府元龜長慶元年正月己亥朔備法駕親薦獻於太清宫遂齋於太廟庚子享太廟至順宗憲宗二室上歔欷流涕侍臣從官皆感動禮畢復齋於郊壇行宫舊唐書音樂志享太廟樂章十四首
　　元宗至道大聖大明孝皇帝室奠獻用廣運之舞一章〈司徙兼中書令汾陽郡王郭子儀撰〉　於赫皇祖昭明有融惟文之德惟武之功河海静謐車書混同䖍恭孝饗穆穆元風肅宗文明武徳大聖大宣孝皇帝室奠獻用惟新之舞一章〈吏部尚書平章事彭城郡公劉晏撰〉　漢祚惟永神功中興風驅氛祲天覆黎烝三光再朗庶績其凝重熙累葉景命是膺
　　皇帝飲福受脤用福和一章〈福和以下八章張説撰〉　備禮用樂崇親致尊誠通慈降敬徹愛存獻懷稱夀啐感承恩皇帝孝徳子孫千億大包天域長亘不極
　　送文舞出迎武舞入用舒和一章　六鐘翕協六變成八佾倘佯八風生樂九韶兮人神感美七徳兮天地清
　　亞獻終獻行事武舞用凱安四章　瑟彼瑶爵亞惟上公室如屏氣門不容躬禮殷其本樂執其中聖皇永慕天地幽通　禮匝三獻樂遍九成降循軒陛仰欷皇情福與仁合徳因孝明百年神畏四海風行緫緫干戚填填鼓鐘奮揚増氣望作為容離若鷙鳥合如戰龍萬方觀徳肅肅邕邕　烈祖順三靈文宗威四海黄鉞誅羣盗朱旗掃多罪戢兵天下安約法人心改大哉干羽意長見風雲在
　　徹豆登歌一章　上笙磬徹豆籩廓無響窅八元主在室神在天情餘慕禮罔愆喜黍稷屢豐年
　　送神用永和一章　𦕈嘉樂授靈爽感若來思如徃休氣散迴風上返寂寞還惚恍懷靈駕結空想代宗睿文孝武皇帝室奠獻用保大之舞一章〈尚父郭子儀撰〉　於穆文考聖神昭彰簫勺羣慝含光逺方萬物茂遂九夷賓王愔愔雲韶徳音不忘
　　徳宗神武孝文皇帝室奠獻用文明之舞一章〈尚書左丞平章事鄭餘慶撰〉　開邸除暴時邁勛尊三元告命四極駿奔金枝翠葉煇燭瑶琨象徳億載貽慶湯孫
　　順宗至徳大聖大安孝皇帝室奠獻用大順之舞一章〈中書侍郎平章事鄭絪撰〉　於穆時文受天明命允恭元黙化成理定出震嗣徳應乾傳聖猗歟緝熙千億流慶憲宗聖神章武孝皇帝室奠獻用象徳之舞一章〈中書侍郎平章事叚文昌撰〉　肅肅清廟登顯至徳澤周八荒兵定四極生物咸遂羣盗滅息明聖欽承子孫千億
　　郭茂倩樂府唐享太廟樂章
　　穆宗用和寧之舞〈牛僧孺造〉　湜湜頎頎融昭徳輝不紐不舒貫成九圍武烈文經敷施當宜纂堯付啟億萬熙熙
　　武宗用大定之舞〈李回造〉　受天明命敷佑下土化時以儉衛文以武氛消夷夏俗臻徃古億萬斯年形於律吕
　　宣宗舞〈有舞詞而名不傳夏侯孜造〉　於鑠令主聖祚重昌興起教義申明典章俗尚素樸人皆樂康積徳可報流慶無疆
　　懿宗舞〈有舞詞而名不傳蕭倣造〉　聖祚無疆慶傳樂章金枝繁茂玉葉延長海瀆常晏波濤不揚汪汪美化垂範今王
　　昭宗用咸寧之舞　於鑠丕嗣惟帝之光羽籥象徳金石薦祥聖系無極景命永昌神降上哲惟天配長
　　唐書敬宗本紀寳歴元年正月庚戌朝享于太廟文宗本紀太和三年十一月癸巳朝享于太廟
　　武宗本紀會昌元年正月庚辰朝享于太廟　五年正月庚戌朝享於太廟
　　宣宗本紀大中元年正月癸丑朝享於太廟
　　懿宗本紀咸通元年十一月丙子朝享於太廟
　　僖宗本紀乾符二年正月庚寅朝享於太廟
　　文徳元年二月庚寅謁於太廟
　　禮樂志黄巢陷京師焚毁宗廟而僖宗出奔神主法物從行皆為賊所掠巢敗復京師素服哭於廟而後入
　　右唐廟享
　　五代史梁本紀太祖開平三年正月庚寅享於太廟十月享於太廟
　　唐本紀莊宗同光二年正月丁卯朝獻於太㣲宫戊辰享於太廟
　　明宗長興元年二月甲寅享於太廟
　　周本紀太祖廣順三年十二月乙亥享於太廟
　　右五代廟享














　　五禮通考卷九十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十二
　　宗廟時享
　　宋史禮志宗廟之禮每嵗以四孟月及季冬凡五享朔望則上食薦新唯親郊封祀又有朝享告謝及新主祔謁皆大祀也二薦則行一獻禮其祔祭春祀司命及户夏祀竈季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行惟臘享禘祫則徧祀焉玉海太祖乾徳元年十一月帝以親郊齋於崇元殿翌日服通天冠絳紗袍執鎮圭乘玉輅鹵簿前導赴太廟宿齋翌日未明三刻帝服衮冕執鎮圭行享禮於四室自是每行郊祀前一日朝享太廟如儀
　　蕙田案因郊告廟無享祭之禮宋仍唐故事遂以郊前朝享為盛祭失之矣厥後更有景靈宫朝享尤謬
　　宋史禮志太祖乾徳六年判太常寺和峴上言案禮閣新儀唐天寳五年詔享太廟宜祭料外每室加常食一牙盤將來享廟欲每室加牙盤食禘祫時享亦準此制文獻通考開寳初上親享太廟見所陳籩豆簠簋問曰此何物也左右以禮器對上曰吾祖宗寧識亟命徹去進常膳如平生既而曰古禮不可廢也命復設之於是和峴請如唐故事别設牙盤食
　　蕙田案牙盤常食非禮之饌和峴曲成之諛矣
　　宋史禮志太宗太平興國六年十二月太常禮院言今月二十三日臘享太廟縁孟冬已行時享冬至又嘗親祀案禮每嵗五享其禘祫之月即不行時享慮成煩數有爽恭虔今請罷臘日薦享之禮其孝惠别廟即如式從之
　　蕙田案時享正祭也禘祫大祭也義各不同因此廢彼何耶所以典禮未善自有不能行之處
　　太宗本紀雍熈二年十一月壬午狩於近郊以所獲獻太廟著為令
　　禮志宗正寺言準詔送兔十頭充享太廟
　　玉海端拱二年七月丁亥詔以八月二十四日親享太廟有司詳定儀注辛丑詔以彗孛停
　　宋史禮志淳化三年十月八日太常禮院言今年冬至親祀南郊前期朝享太廟及奏告宣祖太祖室常例每遇親祀設朔望兩祭又行奏告之禮煩則不恭又十一月二十日皇帝朝享去臘享日月相隔未為煩數欲望權停是月朔望之祭其臘享如常儀從之
　　蕙田案此奏近是朔望之祭原非正也
　　真宗本紀咸平二年九月甲午奉安太宗聖容於啟聖院新殿帝拜而慟左右皆掩泣十一月乙酉享太廟禮志咸平二年八月太常禮院言今年冬祭畫日以十月六日薦享太廟案禮三年一祫以孟冬又疑義云三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫宜改孟冬薦享為祫享
　　蕙田案改時享為祫非
　　真宗本紀咸平三年十二月戊申狩近郊以親獲禽獻太廟
　　景徳二年十一月丙辰享太廟　三年十一月乙酉狩近郊以親獲兔付有司薦廟
　　大中祥符元年正月大赦改元九月甲子奉天書告太廟十一月甲申命王旦奉上太祖太宗諡册親享太廟
　　禮志大中祥符元年十一月二十七日帝於朝元殿備禮奉祖宗尊謚册寳再拜授攝太尉王旦奉之以出安太祖册寳於玉輅太宗册寳於金輅詣太廟親行朝廟之禮
　　玉海大中祥符元年十一月二十三日庚辰詔曰朕祇事上封克成大典二十七日上尊諡禮畢恭謝太廟有司定儀注以聞二十五日壬午詳定所上儀注李宗諤上奠獻樂章二首癸未帝齋於長春殿翌日甲申帝服通天冠絳紗袍奉太祖太宗尊諡册寳拜攝太尉王旦持節奉册升輅鸞駕詣廟酌奠六室蕙田案宗廟四時享祀之禮竟宋之世人主未嘗一行所親行者唯郊祀朝享及告謝等登之則失時享本義削之則宋竟無時享矣今據事直書而失自見覽者詳之
　　四年正月丁亥謁啟聖院太宗神御殿普安院元徳皇后聖容
　　蕙田案啟聖院神御殿普安院皇后聖容亦非禮
　　七年二月辛未享太廟
　　禮志大中祥符八年兼宗正卿趙安仁言準詔以太廟朔望上食品味令臣詳定望自今委御厨取親享廟日所上牙盤例參以四時珍膳選上局食手十人赴廟饌造上副聖心式表精慤詔所上食味委宫闈令監造訖安仁省視之
　　真宗本紀天禧元年正月壬寅上聖祖寳册己酉上太廟諡册庚戌享六室
　　禮志天禧元年正月九日加上六室尊諡禮畢羣臣拜表稱賀十一月帝行朝享之禮
　　玉海天禧元年正月三日癸卯以朝享太廟誓百官八日戊申奉寳册升輅九日己酉奉上六室寳册百官陪列十日庚戌朝享六室
　　宋史真宗本紀天禧三年冬十一月已巳謁景靈宫庚午享太廟
　　蕙田案謁享俱不是正祭
　　樂志建隆以來祀享太廟一十六首
　　迎神禮安　肅肅清廟奉祀來詣格思之靈如在之祭克謹威儀載嚴容衛降福孔皆以克永世
　　皇帝行隆安　工祝升階賓尸在位祇達孝思允修毖祀顯相有儀克恭乃事儼恪其容通此精意奠瓚用瑞木　木符啟瑞著象成文於昭大號協應明君靈命有屬鴻禧洞分歌以升薦休嘉洽聞又馴象　嘉彼馴象來歸帝鄉南州毓質中區效祥仁格巨獸徳柔遐荒有感斯應神化無方
　　又玉烏　素烏爰止淳精允臧名符瑞牒色應金方潔白容與翹英奮揚孝思攸感皇徳逾張
　　奉俎豐安　維犧維牲以炮以烹植其鞉鼓潔彼鉶羮孔碩兹俎於穆厥聲肅雍顯相福禄來成
　　酌獻僖祖室大善　湯湯洪河經啟長源鬱鬱嘉木挺生本根大哉崇基出乎慶門發祥垂裕永世貽孫順祖室大寧　元鐘九千生於仲吕日臺九層起於累土赫日之升明夷為主孝孫作帝式由祖武翼祖室大順　明明我祖積徳攸宜肇繼𤓰瓞將隆本支爰資慶緒式昭帝基於穆清廟永洽重熙宣祖室大慶　艱難積行緜長鍾慶同人之時得主乃定既叙宗祧乃修舞詠經武開先永昭丕命太祖室大定　猗歟太祖受命于天化行區宇功溢簡編武威震耀文徳昭宣開基垂統億萬斯年太宗室大盛　赫赫皇運明明太宗四隩咸暨一變時雍睿文炳煥聖徳温恭千齡萬祀永播笙鏞飲福禧安　嘉栗㫖酒博腯牲牷神鑒孔昭享兹吉蠲夙夜毖祀孝以奉先永錫純嘏功格于天
　　亞獻正安　已象文治乃觀武成進退可度威儀克明
　　終獻正安　常武徂征詩人所稱總干山立厥象伊凝
　　徹豆豐安　肥腯之牲既析既薦鬱鬯之酒已配已獻祝辭亦陳和奏斯徧享禮具舉徹其有踐
　　真宗御製二首
　　奠瓚用萬國朝天　鴻源濬發璿圖誕彰髙明錫羡累洽延祥巍巍藝祖溥率賓王煌煌文考區宇大康珍符昭顯寳歴綿長物性茂遂民俗阜昌甫田多稼禾黍穰穰含生嘉育鳥獸蹌蹌八紘統域九服要荒沐浴惠澤祗畏典常隔谷分壌望斗辨方並襲冠帶來奉圭璋峩峩雙闕濟濟明堂諸侯執帛天后當陽何以辨等衮衣繡裳何以褒徳輅車乘黄聲明煥赫雅頌汪洋啟兹丕緒佑我無疆大統斯集大樂斯揚俯隆宗祏仰繼穹蒼
　　亞獻終獻用平晉樂　五代衰替六合携離封疆竊據兵甲競馳天顧黎獻塗炭可悲帝啟靈命濬哲應期皇祖丕變金鉞俄麾率土執贄獷俗來儀瞻彼大鹵竊此餘基獨迷文告莫畏天威神宗繼統璿圖有輝尚安蠢爾罔懷格思六飛夙駕萬旅奉辭徯來廢詠不陣行師雲旗先路壺漿塞岐天臨日照宸慮通㣲前歌後舞人心悦隨要領自得智力何施風移僭冒政治淳熙書文混一盛徳咸宜干戈倒載振振言歸誕昭七徳永定九圍
　　仁宗本紀天聖二年十一月丙申享太廟
　　四年閏五月乙酉詔補太廟室長齋郎
　　五年十一月辛亥朝享景靈宫壬子享太廟　八年十一月丙寅朝享景靈宫丁卯享太廟
　　明道二年正月乙巳皇太后服衮衣儀天冠享太廟皇太妃亞獻皇后終獻五月丙子命宰臣張士遜撰謝太廟記檢討宋祈言皇太后謁廟非後世法乃止
　　蕙田案古有皇后助祭之禮無皇太后謁廟之儀
　　皇祐二年九月己酉朝享景靈宫庚戌享太廟
　　玉海皇祐二年九月以大饗明堂具大駕鹵簿赴景靈宫行薦享禮畢齊於太廟翌日庚戌詣七室行朝享禮降神樂作帝密諭樂卿令備其音節禮儀使請憩小次帝拱立益莊辛亥卒享
　　宋史仁宗本紀嘉祐元年九月庚寅命宰臣攝事於太廟
　　蕙田案攝事正也
　　七年九月庚戌享太廟
　　文獻通考仁宗慶歴時四孟臘時享太廟攝事用羊豚各二祈報象尊一别廟増黄彛壺尊二親享則加犢三年御史蔡稟言周制四時享親之禮有九今寺觀則車駕一嵗再臨未嘗薦獻宗廟非奉先教民意帝謂輔臣曰三嵗一祠郊廟而賚及天下若嵗親行之則人有覬賞之心朕朝夕奉三聖御容於禁中未嘗敢怠也蕙田案此條所記最有關係乃宋代廟享所由舛也夫郊廟乃人君敬天尊祖之大誼何與于臣民而必賚及天下甚至帑藏空虛必俟以三年乃竭物力而舉之斯何理也觀仁宗語亦以不克時享為不安而朝夕奉聖容以展敬特阻于憚費而不得已耳若使當時廟享之禮克正宗廟之外何必又有啟聖院景靈宫天章閣欽先孝思殿也木主之外何必又有塑像畫像也時享之外何必又有朝享告謝薦獻也夫人之孝思無窮而禮制之節制自定所謂賢者俯而就不肖者企而及循乎禮則一正而無不正違乎禮則一失而無不失宋一切非禮皆因不能親行時享而起不能時享因賞賚不給而起賞賚不給則因沿習前代舊例使然嗚呼稗政之害一至是哉
　　宋史神宗本紀熙寧二年帝親酌獻景靈宫仍詔嵗以十月望朝享有期以上喪或災異則命輔臣攝事五年正月己亥詔大廟時享以宗室使相以上攝事禮志初國朝親享太廟儀物有制熙寧以來率循舊典元豐命官詳定始多損益元年詳定郊廟禮文所言古者納牲之時王親執鸞刀啟其毛而祝以血毛詔於室今請改正儀注諸太祝以毛血薦於神座訖徹之而退唐崔沔議曰毛血盛於盤開元天寳通禮及今儀注皆盛以豆禮以豆盛葅醢其薦毛血當盛以盤又言三牲骨體俎外當加牛羊腸胃豕膚俎各一又古者祭祀無迎神送神之禮其初祭及末皆不當拜又宜令戸部陳嵗貢以充庭實如古禮仍以龜為前金次之玉帛又次之餘居後又周禮大宗伯之職凡享涖玉鬯今以門下侍郎所瓚進皇帝侍中酌鬯進瓚皆未合禮請命禮部尚書奉瓚臨鬯禮部侍郎奉盤以次進皇帝酌鬯祼地訖侍郎受瓚并槃而退又言皇帝至阼階乃命太祝宫闈令始奉神主置於坐行禮畢皇帝俟納神主然後降階並從之又言神坐當陳於室之奥東面當行事時皇帝立於户内西向即拜於户内有司攝事晨祼饋食亦立於户内西向更不出户而拜其堂上薦腥則設神坐於扆前南向皇帝立於中堂北向有司攝事同此詔俟廟制成取㫖又請諸廟各設莞筵紛純加繅席畫純於户内之東西面皇帝行三獻禮畢於此受嘏又言每室所用几席當如周禮改用莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几凡祭祀皆繅次各一重并莞筵一重為五重又言古者宗廟九獻王及后各四諸臣一自漢以來為三獻后無入廟之事沿襲至今若時享則有事於室而無事於堂禘祫則有事於堂而無事於室室中神位不在奥堂上神位不當扆有饋食而無朝踐度今之宜以備古九獻之意請室中設神位於奥東面堂上設神位於户外之西南面皇帝立於户内西面祼鬯為一獻出户立於扆前北向行朝踐薦腥之禮為再獻皇帝立於户内西面行饋食薦熟之禮為三獻詔並俟廟制成取㫖又請三年親祠并祫享及有司攝事每室並用太牢及制幣宗廟堂上焫蕭以求陽而有司行事焫茅香宜易用蕭灌鬯於地以求隂宜束茅沃酒以象神之飲凡幣皆埋於西階東册則藏有司之匱又請除去殿下板位及小次而設皇帝板位於東階之上西向又請凡奉告祈禱報謝用牲牢祭饌並出帝后神主以明天地一體之義又古者祭祀兼薦上古中古及當世之食唐天寳中始詔薦享每室加常食一牙盤議者以為宴私之饌薦寢室而不可凟於太廟宜罷之古者吉祭必以其妃配不特拜請奠副爵無特拜儀禮嗣舉奠盥入請皇帝祭太廟既灌之後大祝以斚酌奠於鉶之南俟正祭嘏訖命皇子舉奠而飲又請命刑部尚書一員以奉大牲兵部尚書一員奉魚十有五仍合腥熟之薦朝享四孟及臘主皆設神位於户内南向其祼將於室朝踐於堂饋熟於室則於奥設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几當筵前設饋食之豆八加豆八以南為上鉶三設於豆之南南陳牛鉶居北羊鉶在牛鉶之南豕鉶在羊鉶之南羞豆二曰酏食糝食設於薦豆之北大羮湆盛以登設於羞豆之北九俎設於豆之東三三為列以南為上肵俎一當腊俎之北縱設之牲首俎在北牖下簠簋設于俎南西上籩十有八設於簠簋之南北上户外之東設尊彛西上南肆阼階之東設六罍其三在西以盛元酒其三在東以盛三酒堂下陳鼎之位在東序之南居洗之西皆西面北上匕皆加於鼎之東俎皆設於鼎之西西肆肵俎在北亦西肆若廟門外則陳鼎於東方各當其鑊而在鑊之西皆北面北上又請既晨祼諸太祝入以血毛奠神坐太官令取肝以鸞刀制之洗於鬱鬯貫以膋燎於爐炭祝以肝膋入詔神於室又出以隋祭於尸外之左三祭於茅葅當饋熟之時祝取葅擩於醢祭於神坐前豆間三又取黍稷肺祭祭如初藉以白茅既祭宫闈令束而瘞之於西階東若郊祀天地則當進熟之時祝取葅及黍稷肺祭於正配神坐前各三祭畢郊社令束茅葅而燔瘞之祀天燔祭地瘞縮酒之茅或燔或瘞當與隋祭之葅同又言古者吉祭有配皆一尸其始祝洗酌奠奠於鉶南止有一爵及主人獻尸主婦亞獻賓長三獻亦止一爵請罷諸室奠副爵其祫享别廟皇后自如常禮應祠告天地宗廟社稷並用牲幣如唐制太廟局令以宗正丞充罷攝知廟少卿而宫闈令不預祠事又言晨祼之時皇帝先搢大圭上香祼鬯復位候作樂饋食畢再搢大圭執鎮圭奠於繅藉次奠幣執爵庶禮神並在降神之後從之
　　蕙田案元豐更定儀注凡二十餘條皆本儀禮節次為之損益自唐以後議禮之臣無踰此者較開元禮所修益加精且詳矣
　　觀承案元豐更定儀注一洗沿習之陋允為正當所以朱子每嘆神宗為大可有為之君也
　　文獻通考神宗元豐三年詳定郊廟奉祀禮文所言祠禴烝嘗之名春夏則物未成而祭薄秋冬則物盛而祭備故許慎以品物少文詞多為祠而王弼以禴為祭之薄何休謂祈榖成者非一黍先熟可得薦故曰嘗冬萬物畢成所薦衆多故曰烝故禮記以嘗為大嘗周禮以烝為大烝孔安國亦以烝嘗為大享今太廟四時雖有薦新而孟享禮料無祠禴烝嘗之别伏請春加韭卵夏加麥魚秋加黍豚冬加稻雁當饋熟之節薦於神主其籩豆於常數之外别加時物之薦豐約各因其時以應古禮從之　又言少牢饋食禮主人朝服即位于阼階東西面鄭氏曰為將祭也即不言拜及祝告禮成主人出立於阼階上西面亦不言拜近代事神拜而迎送殊非禮意聖王之事宗廟禮如事生故饌則薦四時之和氣與四海九州之美味貢則陳金璧龜帛以明共天下之材其餘無常必致國之所有以明逺物無不至自秦漢以來奉宗廟者不本先王之經訓有司奉行充其位而已故天下常貢入王府者未嘗陳於太廟良為濶畧又言古者人君臨祭立于阼阼者主階惟人君涖之
　　行事示繼體祖考親親之義且以尊别於臣庶也今朝享太廟設小次於殿下褥位之東西向設皇帝版位於廟東階之東南西向乃是古者大夫士臨祭之位殊失禮意　又曽子問曰歛幣玉藏諸兩階之間聘禮卷幣埋于西階東舊制宗廟燔其幣未合於禮
　　宋會要元豐六年十月庚辰太常丞吕升卿言禮重饗帝不聞乃於致齋先享宗廟獨唐立老子廟號太清宫每嵗郊祀躬薦焉終唐世行之莫知其非今郊宜罷饗廟或止至太祖一室告以侑神之意繼令别修太廟躬祠之制嵗五大饗乘輿親臨其一則祀天饗親兩得其當不行
　　蕙田案吕升卿此議典而正切中時弊為宋臣所少惜乎其不行也
　　宋史禮志元豐六年十一月帝親祀南郊前期三日奉仁宗英宗徽號册寳於太廟是日齋於大慶殿翌日薦享於景靈宫禮畢帝服通天冠綘紗袍乘玉輅至太廟宰臣百官班迎於廟門侍中跪請降輅帝却乘輿步太廟趨至齋宫翌日帝服靴袍至大次有司奏中嚴外辦禮儀使跪奏請行事帝服衮冕以出至東門外殿中監進大圭帝執以入宫架樂作升東階樂止登歌樂作至位樂止太祝宫闈令奉諸室神主於坐禮儀使贊曰有司謹具請行事帝再拜詣罍洗登歌樂作降階樂止宫架樂作至洗南北向樂止帝搢圭盥帨洗瓚拭瓚訖執圭宫架樂作升堂樂止登歌樂作殿中監進鎮圭帝搢大圭執鎮圭詣僖祖室樂止登歌奏瑞安之曲至神坐前北向跪奠鎮圭於繅藉執大圭跪三上香執瓚祼地奠瓚奉帛奠訖執圭俛伏興出户外北向再拜内侍舉鎮圭以授殿中監至次室行事皆如前儀帝還位登歌樂作至位樂止宫架興安之樂作文舞九成止禮部户部尚書以次官奉逐室俎豆宫架豐安之樂作奠訖樂止帝再詣罍洗登歌樂作降階樂止宫架樂作至洗南北向立樂止帝搢圭盥帨洗爵拭爵訖執圭宫架樂作帝升東階樂止登歌樂作至僖祖室樂止宫架樂作帝搢圭跪授爵祭酒三奠爵執圭俯伏興出户外北向立樂止太祝讀册文帝再拜詣次室皆如前儀帝還位登歌樂作至位樂止文舞退武舞進宫架正安之樂作亞獻以次行事如前儀樂止帝詣飲福位登歌樂作至位樂止宫架僖安之樂作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍奠黍豆再受爵飲福酒訖奠爵執圭俛伏興再拜樂止帝還位登歌樂作至位樂止太常博士徧祭七祀配享功臣户部禮部尚書徹俎豆登歌豐安之樂作徹訖樂止禮直官曰賜胙行事陪祀官皆再拜宫架興安之樂作一成止太祝宫闈令奉神主入諸祏室禮儀使跪奏禮畢登歌樂作帝降階樂止宫架樂作出東門殿中監受大圭歸大次樂止有司奏解嚴轉仗赴南郊
　　文獻通考自元豐初命陳襄等詳定郊廟禮文至是始用新儀
　　宋史禮志八年太常寺言故事山陵前宗廟輟祭享朔望以内臣行薦食之禮俟祔廟畢仍舊令景靈宫神御殿已行上食太廟朔望薦食自當請罷從之
　　樂志景祐親享太廟二首
　　迎神興安　追養奉先納孝練主金奏鳳鳴關睢樂舞奠鬯恭神肥腯展俎積慶聰明降景寰宇
　　酌獻真宗室大明　於穆真皇宅心道粹和戎偃革焕乎文治操瑞拜圖封天祀地盛徳為宗烝嘗萬世
　　熙寧以後享廟五首
　　酌獻英宗室大英　在宋五世天子嗣昌躬發英斷若乾之剛聲容沄沄被于八荒垂千萬年永烈有光送神興安　鐘鼓惟旅籩豆孔時衎我祖宗既右享之神亟來止孝孫之喜神保聿歸孝孫之思
　　禘祫孟享臘享宗正卿升殿正安　進退有容服章有儀匪亟匪遲降登孔時
　　仁宗大和　於穆仁廟聖澤滂流華夷用義動植䝉休徽名冠古奕世垂謀帝躬祼獻盛典昭修
　　英宗大康　赫赫英皇總提邦紀濬發神功恢張聖理仙馭雖遙鴻徽不弭永言孝思竭誠躬祀
　　常祀五享三首
　　迎神興安〈九變〉　奕奕清廟昭穆定位霜露増感粢盛潔祭神靈來格福祉攸暨追孝奉先本支百世太尉奠瓚嘉安　有秩時祀匪怠匪凟有來宗工載祗載肅厥作祼將流黄瓚玉是享是宜永綏多福送神興安　皇考皇祖配帝配天駿奔顯相神保言旋祝以告孝嘏以慈宣去來永慕宗事惟䖍
　　禮志哲宗元祐二年奉安神宗神御於景靈宫如十一殿奉安之禮舊制車駕上元節以十一日詣興國寺啟聖院朝謁太祖太宗神宗神御下元節謁景靈宫朝拜天興殿朝謁真宗仁宗英宗神宗神御至是詔分每嵗四孟月拜謁之所自孟秋始其不當親獻則遣官分詣初詣天興殿保寧閣天元殿太始殿次詣皇武殿儷極殿大定殿輝徳殿次詣熙文殿衍慶殿美成殿次諸治隆殿宣光殿仍自來年孟春為始
　　哲宗本紀元祐七年十一月辛卯朝獻景靈宫壬辰享太廟
　　禮志元祐七年詔復用牙盤食舊制並於禮饌外設元豐中罷之禮官吕希純建議曰先王之祭皆備上古中古及今世之食所設禮饌即上古中古之食牙盤常食即今世之食議者乃以為宗廟牙盤原於秦漢陵寢上食殊不知三代以來自備古今之食請依祖宗舊制薦一牙盤從之乃更其名曰薦羞希純又請帝后各奠一爵后爵謂之副爵今帝后惟奠一爵共享凟禮莫甚請設副爵亦如其儀
　　蕙田案牙盤常食不可為典要而帝后共爵則凟甚矣更正為是
　　哲宗本紀紹聖二年九月壬寅告遷神宗神御於景靈宫顯成殿癸卯詣景靈宫行奉安禮己酉朝獻景靈宫庚戌朝享太廟
　　禮志元豐中每嵗四孟月天子徧詣諸殿朝獻元祐初議者請以四孟分獻一嵗而徧至是復用舊儀詔自今四孟朝獻分二日先日詣天興殿保寧閣天元太始皇武儷極大定徳輝諸殿次日詣熙文衍慶美成繼仁治隆徽音顯承七殿
　　哲宗本紀三年正月甲辰酌獻景靈宫徧詣諸殿如元豐禮四月丙子詔自今景靈宫四孟朝獻分為二日禮志紹聖三年十月帝詣天興諸殿朝獻翼日大雨詔差已致齊官分獻熙文七殿自是雨雪用為例云徽宗本紀大觀四年十一月乙丑朔朝景靈宫丙寅享太廟
　　文獻通考徽宗大觀四年議禮局言案太廟儀注春夏用犠尊象尊秋冬用著尊壺尊各二已應周禮司尊彛之義又每享各用大尊二則是以追享朝享之尊施之於禴祠烝嘗矣其為失禮明甚請自今四時享太廟不用大尊禮記郊特牲曰灌以圭璋用玉氣也周禮典瑞祼圭有瓚以肆先王説者謂天地有禮神之玉而無鬱鬯宗廟有鬱鬯而無禮神之玉然則宗廟之玉祼圭而已圭瓚之制以圭為枋其長尺有二寸黄金為勺青金為外朱中央其容五升其徑八寸其勺之鼻為龍首所以出鬱鬯也其槃徑一尺所以承瓚也今親祀太廟以塗金銀瓚有司行事以銅瓚其大小長短之制皆不如禮請改製以應古制
　　十一月太常光禄寺言禮制局新定太廟陳設之儀盡依周制籩豆各用二十有六簠簋各八以籩二十有六為四行以右為上羞籩二為第一行朝事籩八次之饋食籩八又次之加籩八又次之豆二十有六為四行以左為上羞豆二為第一行朝事豆八次之饋食豆八又次之加豆八又次之簠八為二行在籩之外簋八為二行在豆之外籩豆所實之物悉如周禮籩人醢人之制惟簠以稻梁簋以黍稷而茅菹以蓴蚳醢以蜂子代之十二月禮制局言太廟祭器鉶用三登用一竊考鉶與登皆盛羮之器祭祀亨牲於鼎升肉於俎其湆芼以醢鹽蔬實之於鉶則謂之鉶羮不致五味實之於登則謂之大羮周官饔人祭祀共大羮鉶羮是也且宗廟之祭用太牢而三鉶實牛羊豕之羮固無可論者至於大羮止設一登以少牢饋食禮考之則少牢者羊豕之牲也佐食羞兩鉶司士進湆二豆三牲之祭鉶既設三則登亦如其數請太廟設三登實牛羊豕之湆以為大羮明堂亦如之
　　宋史禮志宣和元年禮部奏太常寺參酌立到諸州府有祖宗御容所在朔日諸節日降到御封香表及下降香表行禮儀注朔日諸節序奉香表行禮儀注齋戒朝拜前一日朝拜官及讀表文官早赴齋所俟禮備禮生引讀表文官齎香表官集朝拜官聴執事者以香表呈視禮生請讀表文官稍前習讀表或密詞即讀封題訖禮生贊復位次以御封香禮饌等呈視訖各復齋所朝拜官用長吏闕以次官充讀表文亦以次官充執事者以有服色者充有司設香案時果牙盤食神御前又設奠醪茗之器於香案前之左置御封香表案上設朝拜官位於殿下西向讀表文官位於殿之南北向陪位官位於其後設焚表文位於殿庭東南向朝拜日質明前香火官先詣殿下北向拜訖升殿東向侍立有司陳設訖禮生先引陪位官入就位北向次引讀表文官入就位次引朝拜官就位西向立定禮生贊有司謹具請行事禮生贊再拜拜訖引讀表文官先升殿於香案之右東向立次引朝拜官諸香案前贊搢笏上香奠酒茗拜興少立禮生贊搢笏跪讀表文或密詞即讀封題執笏興降復位朝拜官再拜降復位禮生贊再拜訖引朝拜官讀表文官詣焚表文位南向立焚訖退一遇旦望諸節序下降香表薦獻行禮儀注一如上儀惟禮生引獻官上香訖跪執事者以所薦之物授薦獻官受獻訖復授執事者置於神御前興拜退一如上儀詔頒行之徽宗本紀宣和七年十一月甲申朝獻景靈宫乙酉享太廟
　　髙宗本紀建炎二年正月甲午詣夀寧寺謁祖宗神主十一月庚子詣夀寧寺朝享祖宗神主
　　文獻通考髙宗建炎二年上幸揚州行南郊禮時太廟神主奉于夀寧寺前一日上親詣寺行朝享謝禮禮成恭謝如儀時景靈宫神御奉安于温州乃差官詣温州行禮
　　三年上幸杭州太廟神主併奉安于温州祭享皆差官攝事以禮器未備五享權用酒脯行禮
　　紹興五年二月戊寅遣權太常少卿張銖奉迎太廟神主於温州己丑詔建太廟四月戊申太廟神主至自温州戊午奉安太廟神主丙寅帝即射殿行朝獻景靈宫之禮五月乙亥初謁太廟
　　七年九月己卯朝獻聖祖於常朝殿庚辰朝享太廟文獻通考紹興七年上祀明堂于建康時有徽宗之喪先是太常少卿呉表臣乞於大祀前二日朝獻景靈宫前一日朝享太廟及是援熙寧元年故事謂是時英宗喪未除不廢景靈宫太廟之禮請如故事翰林學士朱震以為不然謂王制喪三年不祭唯天地社稷得越紼行事監察御史趙渙言升祔以後宗廟常祭皆不當廢而當喪享廟亦有顯據左氏傳曰烝嘗禘於廟曾子問曰已葬而祭此不當廢也詩頌成王即位諸侯來助祭春秋文公四年十一月成風薨六年十月猶朝于廟此顯據也疏奏詔侍從臺諫議吏部尚書孫近等十五人言謹案春秋三十三年傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢烝嘗禘於廟杜預謂新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自當如舊又案景徳三年明徳皇后之喪改易而服除真宗遂享太廟合祭天地於圜丘熙寧元年神宗居諒闇復用景徳故事躬行郊廟之禮則是攷古及今居喪得見宗廟將來明堂大禮已在以日易月服除之後前一日皇帝合詣太廟朝享從之　禮部太常寺言將來明堂大禮依已降㫖前一日朝享太廟檢照景徳熙豐南郊故事皆在諒闇之中當時親行郊禮除郊景靈宫合用樂外所有鹵薄鼓吹及樓前宫架諸軍音樂皆備而不作其逐處巡警場止鳴金鉦鼓角而已今臣僚欲議罷宗祀奏樂受胙故事即無去奏樂受胙之文兼祖宗故事三載大饗明堂葢亦為民祈福奏樂受胙合依祖宗累朝已行故事從之　先是監察御史趙渙言春秋有事于武宫叔弓卒去樂卒事以卿佐之喪而猶去樂况天王后之喪而可用備樂乎戴記既殯既𦵏而祭五祀則尸入三飯不侑不酢以五祀之祭猶廢侑酢况宗廟之祭而可享受福釐乎故晉制國有大喪天地明堂皆去聲樂且不受胙有唐祭日遇忌亦備樂而不奏此皆得禮之體也陛下雖在喪服而猶宗祀者用王制之言不敢以卑廢尊也今唯聲樂受胙於未安者蓋拜跪受釐既為嘉慶之事而虞祔既畢則廟加先帝之坐陛下薦祼饋奠進詣徽室必將想像平生悲哀感愴而乃金石絲竹雜然並奏豈不違神靈之至意而傷陛下之孝心哉將來明堂大禮前一日乞依列聖故事躬詣宗廟行朝享之禮其奏樂受胙二事乞寢庶合禮有㫖令本部太常寺討論
　　宋史髙宗本紀紹興十三年正月戊戌加上徽宗尊號己亥親饗太廟二月乙酉建景靈宫奉安累朝神御二十七年六月戊午初命太廟冬享祭功臣臘享祭七祀祫享兼之
　　三十一年九月庚午朔命大臣朝享太廟
　　孝宗本紀隆興二年十二月己酉朝獻景靈宫庚戌朝享太廟
　　禮志孝宗即位擇日朝享太廟禮部言牲牢禮料酒齊等物並如五享行之
　　宋會要朝獻景靈宫御製及宰執兩省官撰二十五曲聖祖奉幣靈安酌獻祖安並御製朝享太廟四十一曲太祖酌獻用大定太宗同徽宗用承元並御製
　　文獻通考孝宗淳熙十六年二月光宗受禪詔以四月六日親享太廟
　　光宗紹熙五年閏十月〈時寧宗已即位〉浙東提舉李大性言竊觀紹興七年侍從臺諫禮官詳定明堂典禮其大畧云居喪皆得見宗廟近者合宫展祀陛下止詣明堂殿然臣之愚竊謂與淳熙十五年事體不同又况漢文以來皆即位而謁廟陛下龍飛已三越月未嘗一至宗廟行禮鑾輿屢出過太廟門不入揆之人情似為闕典乞與二三大臣議之早行擇日恭謝太廟少見祗肅宗廟之意於是詔遵用三年之制其朝謁太廟委有妨礙馬氏曰案古者宗廟之祭有正祭有告祭皆人主親行其禮正祭則時享禘祫是也告祭則國有大事告於宗廟是也自漢以來禮制隳廢郊廟之祭人主多不親行至唐中葉以後始定制於三嵗一郊祀之時前二日朝享太清宫太廟次日方有事於南郊宋因其制於第一日朝享景靈宫第二日朝享太廟第三日於郊壇或明堂行禮國史所書親享太廟大率皆郊前之祭然此乃告祭禮所謂卜郊受命於祖廟作龜於禰宫所謂魯人將有事於上帝必先有事於泮宫是也若正祭則未嘗親行雖禘祫大禮亦命有司攝事累朝惟仁宗嘉祐四年十月親行祫祭禮一次而已蓋法駕屬車其鹵薄鄭重祼薦升降其禮節繁多故三嵗享帝之時僅能舉一親祠然告祭之事亦有大於祀天者如即位而告廟則自舜禹受終以至太甲之見祖成王之見廟皆是也雖西漢時人主每嗣位亦必有見髙廟之禮而自唐以來則人主未嘗躬謁宗廟致祭以告嗣位宋朝惟孝宗光宗以親受内禪特行此禮而其它則皆以喪三年不祭之説為拘不復舉行然自以日易月之制既定諒闇之禮廢久矣何獨於嗣位告祭一事以為不可行乎慶元間李大性李謙所言可謂至論要之親享既不能頻舉則合於禘祫大祀行之而嗣位告祭則亦必合親行如卜郊之祭則三嵗常行之事又只為將有事於上帝而告白則本非宗廟之大祭有司攝事足矣孫氏洙曰漢四時車駕間出饗廟及八月飲酎以盡孝思唐禮有親饗之制而一世不過再三國家每嵗四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祠天子未嘗親事唯三嵗親郊一行告廟之禮而神御殿酌獻一嵗徧焉是失禮經之意循近世之失也蕙田案歴代宗廟時享自東漢建武中一嵗五祠之制定後世徃徃相循雖三年五年祫禘之説未為合古然較西漢之凟䙝則相去逺矣乃有不經之至者莫如唐之郊祀朝享太清宫太廟不特𤣥元皇帝之祭貽誚古今而享帝之前致齋之日先享宗廟固非所以尊祖亦違敬天之義也至宋景靈宫太廟一遵唐之陋習終宋之世宗廟時祭竟未一行所存儀注不過祠祀官攝事之儀而禮之盛者反在郊祀前朝享一祭其儀注馬氏通考編在時享之前蓋有所不得已者矣今姑仍之而著其失云
　　禮部太常寺修立郊祀大禮前一日朝享太廟行禮儀注
　　陳設
　　前享三日儀鸞司設大次於太廟東神門外道北南向小次於阼階東稍南西向又設文武侍臣次於大次之前行事助祭官宗室及有司次於廟之内外設東方南方客使次於文官之後西方北方客使次於武官之後各隨地之宜設饌幔於南神門外〈每室饌幔各一〉又設七祀次於殿下横街之北道西東向又設配享功臣次於殿下横街之南東西相向〈每室功臣配享各為一次〉前享二日宫闈令帥其屬掃除廟之内外開瘞坎於殿西階之東南方深取足容物南出陛太常設七祀燎柴於南神門外光禄牽牲詣所太常陳登歌之樂於殿上前楹間稍南北向設宫架於庭中立舞表於酇綴之間户部陳諸州嵗貢於宫架之南神門外隨地之宜東西相向前享一日奉禮郎及禮直官設皇帝位版於阼階上飲福位於東序俱西向贊者設亞終獻位於小次南稍東助祭親王宗室使相在其南進幣爵酒官受爵酒官奉幣官薦牛俎官薦羊俎官實鑊水官薦豕俎官増沃鑊水官受幣官盥洗奉爵官奉瓚槃官進搏黍官奉册官七祀獻官在助祭宗室使相之南並西向北上大禮使位於西階之西稍南〈與亞終獻相對〉行事光禄卿讀册官光禄丞功臣獻官在其西〈太常光禄以下皆稍却〉執事官位於其後助祭宰臣使相位在大禮使之南執政官在其西又設監察御史位二於西階下俱東向北上奉禮郎太祝太官令於東階下西向北上協律郎位二一於殿上磬簴西北一於宫架西北俱東向押樂太常丞於登歌樂簴北押樂太常卿宫架之北北向良醖令位於尊彛所俱北向薦香燈官宫闈令於室内北向西上又設助祭文武羣臣宗室位於横街之南東西相向諸方客位廟門之外隨其方國光禄陳牲於東神門外當門西向以南為上祝史各位於牲後太常設省牲位於牲西大禮使進幣爵酒官受爵酒官奉幣官盥洗奉爵官奉瓚盤官位於道南北向西上七祀配享功臣獻官在其後監察御史二位在西東向薦牛俎官眂滌濯官實鑊水官眂腥熟節官増沃鑊水官押樂太常卿光禄卿讀册舉册官太常丞光禄丞奉禮協律郎太祝太官宫闈令位在東西向北上禮部帥其屬設祝册案於室户外之右司尊彛帥其屬設幣篚於酌尊所次設籩豆簠簋之位每室左二十有六籩右二十有六豆俱為四行俎三二在籩前一在豆前又設俎九在豆右為三重登一在籩豆間鉶三皆有柶在登前簠八簋八在籩豆外三俎間簠在左簋在右設爐炭於室户外蕭蒿稷黍於其後又設毛血盤肝膋豆於室户外之左稍前設尊彛位每室斚彛一黄彛一皆有舟著尊二壺尊二皆有罍加勺冪為酌尊太尊二山尊二犧尊二皆有罍加勺加冪設而不酌俱北向西上太常設七祀位於殿下横街之北次内〈司命户竈中霤門厲行〉又設配享功臣位於横街之南次内〈韓王趙普濟陽王曹彬位於横街之南道西東向太師薛居正太師石熙載鄭王潘美位在其西太師李沆太師王旦太師李繼隆位又在其西太師王曾吕夷簡侍中曹瑋位又於其西又設司徒韓琦太師曾公亮位於横街之南道東西向太師富弼位在其東太師司馬光位又在其東太師韓忠彦位又在其東俱北上〉皆設神席太廟設神位版於座首司尊彛設祭器每左二籩右二豆俎一在籩豆前簠一簋一在俎前簠在左簋在右爵一次之象尊一在籩前加冪又設俎三於南神門外每室饌幔内設進盤匜帨巾内侍位於皇帝版位之後分左右奉盤者北向奉匜及執巾者南向又設亞終獻盥洗爵洗於其位之北〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾若爵洗之篚則又實以爵太官令盥洗於西階下七祀配享功臣獻官盥洗各於神位之前〈七祀及配享功臣位前盥洗各一〉罍勺篚巾各設於左右執罍篚者位其後享日未行事前宫闈令開室帥其屬整拂神幄如常儀司尊彛入設祭器太府卿帥其屬入陳幣於篚〈幣以白〉光禄卿帥其屬入實籩豆簠簋籩四行以右為上第一行糗餌在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐次之第三行乾棗在前濕棗栗濕桃乾桃濕梅乾䕩榛實又次之第四行蔆在前芡㮚鹿脯次之豆四行以左為上第一行酏食在前糝食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢又次之簠實以稻梁梁在稻前簋實以黍稷稷在黍前登實以大羮鉶實以和羮芼滑大官令帥其屬入實俎籩前之俎為二重以北為上第一重實以牛腥七體兩脾兩脅并脊而兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中第二重實以羊腥七體其載如牛豆前之俎實以豕腥七體其載如羊豆右之俎九為三重以北為上第一重實以牛羊豕首各一第二重實以牛腥腸胃肺離在上端刌肺三次之腸三胃三又次之一實以羊腥腸胃肺其載如牛一實以豕腥膚九横載第三重一實以牛熟腸胃肺一實以羊熟腸胃肺一實以豕熟膚其載如腥皆牛在左羊在中豕在右良醖令帥其屬入實彛及尊罍斚彛實以明水黄彛實以鬱鬯著尊二一實以𤣥酒一實醴齊皇帝酌之壺尊二一實𤣥酒一實盎齊亞終獻酌之太尊二一實泛齊一實醴齊山尊二一實盎齊一實醍齊犧尊二一實沈齊一實事酒象尊二一實昔酒一實清酒並設而不酌〈凡罍之實各視其尊〉又實七祀及配享功臣位禮饌〈每位左二籩㮚在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎實以羊豕腥肉簠實以稷簋實以黍爵一象尊一實以清酒〉太常設燭於神位前設大禮使以下行事執事官揖位於東神門外如省牲之位設望瘞位於瘞坎之南如省饌之位儀鑾司設册幄於南神門外隨地之宜前朝享一日學士院以祝册授通進司進御書訖降赴尚書禮部
　　車駕詣太廟
　　前享一日皇帝於景靈宫朝獻畢既還大次禮部郎中奏解嚴訖皇帝入齊殿文武侍祠行事執事助祭之官〈非從駕者〉宗室先詣太廟祠所其日禮直官宣贊舍人引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴少頃又奏外辦皇帝服履袍自齋殿詣大次出行門禁衛諸班親從等諸司祗應人員以下迎駕奏聖躬萬福次知客省事以下樞密都承㫖以下知内侍省以下帶御器械官應奉祗應通侍大夫以下武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班迎駕奏聖躬萬福俟皇帝即御座從駕宰執使相一班次管軍臣寮並奏聖躬萬福皇帝乘輿出景靈宫櫺星門將至太廟御史臺太常寺閣門分引文武侍祠行事執事助祭之官宗室於太廟櫺星門外立横班再拜奏迎訖退皇帝乘輿入櫺星門至大次降輿以入簾降侍衛如常儀宣贊舍人承㫖敕羣臣及還次
　　省牲器
　　是日未後二刻宫闈令帥其屬掃除廟之内外司尊彛帥執事者以祭器入設於位凡祭器皆藉以席又加巾蓋太府卿入陳幣於篚〈告潔畢權徹〉未後三刻禮直官贊者分引大禮使以下並服常服詣東神門外省牲位光禄卿丞與執事者牽牲就位禮直官贊揖贊者引押樂太常卿入行樂架〈凡亞終獻行事皆禮直官太常博士引大禮使執政官及申眡滌濯官受爵酒官進爵官行事皆禮直官引餘官皆贊者引次引眂滌濯官及升自西階眂滌濯凡行事執事官升降皆自西階内應奉官并執事隨應奉人各隨應奉階升降〉次引申視滌濯官申視滌濯執事者皆舉冪曰潔俱退復位禮直官稍前曰告潔畢請省牲前引省牲官稍前省牲訖退復位次引光禄卿出班廵牲一匝西向躬曰充曰備次引光禄丞出班巡牲一匝西向躬曰腯俱復位禮直官稍前曰省牲訖請就省饌位揖訖引大禮使以下各就位禮直官贊揖有司省饌俱畢禮直官贊省牲畢揖訖俱還齊所光禄卿丞及執事者以次牽牲詣厨授太官令次引省鼎鑊官詣厨省鼎鑊視濯溉次引實鑊水官詣厨實鑊水次引增沃鑊水官詣厨增沃鑊水協律郎展視樂器乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實於槃又取膟膋實於登俱置饌所遂烹牲宫闈令帥其屬掃除廟之内外
　　晨祼
　　享日丑前五刻〈行事用丑時十刻〉宫闈令開室帥其屬掃除禮部奠册於案太府卿入陳幣光禄卿入實籩豆簠簋太官令入實俎良醖令入實彛及尊罍樂工帥工人二舞以次入與執尊罍篚冪者各就位執事官各入就位次御史臺太常寺閣門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室客使贊者引薦羊俎官以下宗室各入就位禮直官贊者分引大禮使以下行事執事官詣廟東門外揖位立禮直官贊揖訖先引監察御史案視殿之上下糾察不如儀者降階就位次引大禮使以下各入就位皇帝服通天冠絳紗袍至大次禮儀使樞密院官太常卿閣門官太常博士禮直官分立於大次外之左右引禮部侍郎詣次前奏請中嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於宫架之側隨地之宜禮儀使當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏請俛伏興還侍立〈禮儀使奏祀儀准此〉簾捲皇帝服衮冕以出侍衛如常儀禮儀使以下前導至東神門外殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導皇帝入自正門〈侍御不應入者止於門外〉協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宫架乾安之樂作〈皇帝升降行止皆奏乾安之樂〉至阼階下偃麾戛敔樂止升自阼階大禮使從〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止升自阼階皇帝升降大禮使皆從左右侍衛之官量人數從升〉登歌樂作樂止禮儀使以下分左右侍立〈凡行禮禮儀使樞密院官太常卿閣門官太常博士禮直官前導至位則分立於左右〉次引奉瓚官升詣僖祖室神位前西向立奉瓚槃官升詣皇帝版位前奉瓚槃北向立次引奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主奏訖俛伏興退祠祭官於殿上承𫝊曰奉神主次引薦香燈官搢笏於祏室内奉帝尊主設於座〈奉神主詣神幄内於几後啟匱註於座及以白羅巾覆之執笏退復位〉次引宫闈令奉后神主如上儀〈以青羅巾覆之〉退復位次引奏奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主訖奏訖俛伏興退禮儀使前奏有司謹具請行事又奏請再拜皇帝再拜贊曰再拜在位官皆再拜訖次内侍各執槃匜帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍進槃匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗瓚奉瓚槃官進瓚内侍沃水皇帝洗瓚又奏請拭瓚内侍進巾皇帝拭瓚訖樂止又奏請執大圭奉瓚槃官奉瓚槃詣僖祖室尊彛所西向立以瓚涖鬯執彛者舉冪良醖令酌鬱鬯訖先詣次室尊彛所北向立禮儀使前導登歌樂作皇帝入詣祖室北向立樂止禮儀使奏請搢大圭跪奉瓚槃官奉瓚槃西向以瓚授奉瓚官奉瓚官西向跪以進禮儀使奏請執瓚皇帝執瓚以鬯祼地奉瓚官受瓚以授奉瓚槃官奉瓚槃官以槃受瓚訖俱詣次室以俟禮儀使奏請執大圭俛伏興前導皇帝出户外北向立又奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣翼祖室次詣宣祖室次詣太祖室次詣太宗室次詣真宗室次詣仁宗室次詣英宗室次詣神宗室次詣哲宗室次詣徽宗室祼鬯並如上儀奉瓚官奉瓚槃官俱降復位良醖令還尊所禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止宫架作興安之樂文徳之舞九成止太官令取肝以鸞刀制之洗於鬱鬯貫之以膋燎於爐炭薦香燈官以肝膋入詔神於室又出以墮祭於室户之左三祭於茅苴俱降詣盥洗位盥手帨手升復執事位
　　饋饌
　　享日有司陳鼎三十有三於神厨各在鑊右太官令帥進饌者詣厨以匕升牛於鑊實於一鼎〈肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一長脅一短脅一代脅一背二骨以正〉次升羊如牛升豕如羊各實于一鼎〈每室牛羊豕各一鼎〉皆設扃冪祝史對舉入設於每室饌幔内次次引視腥熟節官詣饌所視腥熟之節俟皇帝晨祼畢還位樂止祝史抽扃委于鼎右除冪加匕畢于鼎太官令以匕升牛載于一俎〈肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中〉次升羊豕各載于俎其載如牛〈每室牛羊豕各一俎〉次引薦牛薦羊薦豕俎官搢笏奉俎以入太官令引入正門宫架豐安之樂作由宫架東至横街折方進行陳於西階下北向北上薦俎官搢笏奉俎以升執事者各迎於階薦俎官奉俎詣僖祖室神位前北向跪奠先薦牛次薦羊次薦豕各執笏俛伏興有司設牛羊豕俎於腸胃膚之前〈牛在左羊在前豕在右〉詣次室奉奠並如上儀樂止俱降復位〈内執事官降西側階出西神門入南門歸執事班〉次引薦香燈官取蕭合黍稷擩於脂燎於爐炭又當饋熟之時取菹擩於醢祭于豆間三又取黍稷肺祭如初藉用茅各還尊所次引奉幣官進幣官受幣官受爵酒官進爵酒官升詣僖祖室奉幣官進幣官受爵酒官進爵酒官在東西向北上受幣官在西東向次引奉爵酒官升殿詣皇帝版位前奉爵北向立内侍各執盤匜帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍進盤匜沃水皇帝盥手又奏請帨手内侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗爵奉爵酒官進爵内侍沃水皇帝洗爵又奏請拭爵内侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執大圭奉爵酒官受爵奉爵詣僖祖室酌尊所西向立執尊者舉冪良醖令酌著尊之醴齊訖先詣次室酌尊所北向立禮儀使前導登歌樂作殿中監進跪進鎮圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭前導皇帝入詣僖祖室樂止宫架作基命之樂〈翼祖室大順之樂宣祖室天元之樂太祖室皇武之樂太宗室大定之樂真宗室熙文之樂仁宗室美成之樂英宗室治隆之樂神宗室大明之樂哲宗室重光之樂徽宗室承元之樂〉文舞作内侍先設繅藉於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅藉執大圭俛伏興又奏請搢大圭跪次内侍跪取幣於篚以授奉幣官奉幣官授進幣官進幣官西向跪以進禮儀使奏請受幣皇帝受奠訖受幣官東向跪受以興進奠於僖祖神位前次奉爵官以爵授受爵酒官受爵酒官授進爵酒官進爵酒官西向跪以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵祭酒〈三祭於茅菹〉奠爵受爵官以爵復於坫禮儀使奏請執大圭俛伏興前導皇帝出户外北向又奏請少立樂止奉幣官進幣官受幣官奉爵酒官受爵酒官進爵酒官俱詣次室内侍舉鎮圭授殿中監又以繅藉詣次室先設於地次舉册官搢笏跪舉祝册讀祝官搢笏東向跪讀册文讀訖奠册各執笏興先詣次室户外東向立禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝詣每室奠圭幣酌獻並如上儀次奉幣官進幣官受幣官奉爵酒官受爵酒官進爵酒官俱降復位内侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿中監以授有司讀册官以下俱降復位禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止禮儀使奏請還小次登歌樂作前導皇帝降自阼階樂止宫架樂作將至小次禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭皇帝入小次簾降樂止文舞退武舞進宫架正安之樂作舞者立定樂止
　　亞終獻
　　禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升詣僖祖室酌尊所西向立宫架作正安之樂武功之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢笏跪執爵執尊者舉冪太官令酌壺尊之盎齊訖先詣次室酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏興入詣僖祖室神御前北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅菹奠爵執笏俛伏興出户外北向再拜次詣每室酌獻並如上儀樂止降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣洗及升殿酌獻並如亞獻之儀降復位〈唯七祀先詣司命立奠爵訖興少立次引太祝進諸位前北向跪讀祝文訖退獻官再拜復位〉
　　皇帝飲福
　　初皇帝既晨祼光禄以牛左臂一骨及長脅短脅俱二骨以並載于胙俎升設於僖祖室戸外俟終獻既升獻次引進俎官搏黍太祝太官令詣飲福位北向立奉俎豆爵酒者各立於其後禮儀使奏請詣飲福位簾捲出次宫架樂作殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導皇帝至阼階下樂止升自阼階登歌樂作將至飲福位樂止登歌僖安之樂作皇帝至飲福位西向立尚醖奉御執尊詣酌尊所良醖令酌上尊福酒合置一尊尚醖奉御奉尊詣飲福位殿中監奉爵尚醖奉御酌福酒殿中監北向捧以立禮儀使奏請再拜皇帝再拜殿中監跪以爵酒進禮儀使奏請搢大圭跪受爵祭酒〈三祭于地〉啐酒奠爵殿中監跪受爵以興太祝帥執事者持胙俎進減神位前正脊二骨横脊加於俎上内侍受俎以授進俎官進俎官南向跪以進皇帝受俎奠之進俎官受俎以興以授内侍退詣殿上稍西東向立太官令取黍于簋搏以授搏黍太祝太祝受以豆北向跪以進皇帝受訖奠之搏黍太祝受豆以興降復位次殿中監再跪以爵酒進禮儀使奏請再受爵飲福酒奠爵殿中監受虚爵興以授奉御執事者俱降復位禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請再拜樂止禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至版位西向立樂止次引徹牛俎官徹籩豆及俎〈籩豆俎各一但少移故處〉登歌豐安之樂作卒徹樂止徹牛俎官降復位禮直官曰賜胙行事助祭官拜贊者承傳曰賜胙再拜在位官皆再拜送神宫架興安之樂作一成止
　　神主入室
　　次引奏奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室奏訖俛伏興退祠祭官於殿上承傳曰奉神主入室次引薦香燈官搢笏奉帝主入祏室訖〈薦香燈官先捧匱於神座納神主於匱訖捧入祏室〉執笏退復位次引宫闈令奉后主如上儀退復位次引奉神主官詣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室訖俛伏興退禮儀使奏禮畢前導皇帝降自阼階登歌樂作至阼階下樂止宫架樂作出門樂止禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭以授有司皇帝還大次禮部郎中奏請解嚴訖皇帝入齋殿宫闈令以黍稷肺祭祭藉用白茅束而埋之於西階東有司各取幣置於坎大禮使以下就望瘞位禮直官曰可瘞寘土半坎太廟宫闈令監視次引大禮使以下詣東神門外揖位立禮直官贊禮畢揖訖退文武助祭官及宗室以次出次引七祀獻官詣南神門外七祀望燎位南向立有司置祝版於燎柴焚訖退太官令帥其屬徹禮饌監察御史詣殿監視收徹訖宫闈令闔户以降乃退太常藏祝册於匱
　　樂志髙宗郊祀前朝享太廟三十首
　　皇帝入門乾安〈後還前殿並同〉　於皇我后祗戒專精假于有廟祖考是承趨進惟肅僾思惟誠神之聴之來燕來寧
　　皇帝升殿乾安〈詣室降殿並同〉　皇皇大宫丕顯於穆休徳昭清元氣回復芝葉蔓茂桂華馮翼孝孫假斯受兹介福
　　盥洗乾安　維皇齊精鬷假于廟觀盥之初惟以潔告衎承祖宗恤祀昭孝誠心有孚介福斯報
　　迎神興安　秬鬯既將黄鐘具奏肅我祖考祗栗以俟監觀于兹雲車來下
　　尚書奉俎豐安　有碩其牲登于大房肅展以享庶㡬迪嘗匪腯是告我民其康保艾爾後垂休無疆皇帝再盥洗乾安　盥至于再潔誠愈孚帝用祗薦靈咸嘉虞騰歌臚歡㑹于軒朱觀厥顒若受福之符僖祖室酌獻基命　思文僖祖基徳之元皇武大之受命于天積厚流光不已其傳曾孫篤之於萬斯年翼祖室酌獻大順冀天命有開維仁是依迺睠兾邦於以顧之其顧伊何發祥肇基施于孫子䖍奉孝思宣祖室天元　昭哉皇祖源深流長雕戈圭瓚休有烈光天祐潛徳繼世其昌永懷積累嘉薦令芳太祖室皇武　為民請命皇祖赫臨天地並貺億萬同心造邦以徳介福宜深挹彼惟㫖真游居歆太宗室大定　皇矣太宗嗣服平成益奮神旅再征不庭文武秉徳仁孝克明以聖傳聖對越紫清真宗室熙文　思文真宗體道之崇憺威赫靈遵制功真符鼎來告成登封盛徳百世於昭無窮仁宗室美成〈徽宗御製〉　仁徳如天徧覆無偏功濟九有恩涵八埏齊民受康朝野晏然擊壤歌謡四十二年英宗室治隆　穆穆英宗持盈守成世徳作求是纘是承齊家睦族偃武恢文於薦清酤酌之欣欣神宗室大明　烝哉維后繼明體神稽古行道文物一新潤色鴻業垂裕後人靈斿沛然來燕來寧哲宗室重光　明哲煌煌照臨無疆紹述先志實宣重光詒謀燕翼率由舊章苾芬孝祀降福穰穰徽宗室承光〈御製〉　於皇烈考道化聖神堯聰舜孝文恬武忻命于出震遺駿上賓罔極之哀有古莫倫降殿乾安　明徳惟馨進止回復裼襲安恭嚴若惟谷誠意昭融羣工𬒮屬成此祲容生乎齊肅
　　入小次乾安　於皇我后祗戒專精躬製聲詩文思聰明雍容戾止玉立端誠神聴如在福禄來寧文舞退武舞進正安　八音諧律綴兆充庭進旅退旅肅恭和平盛薦祖宗靈監昭升象功崇徳遹觀厥成
　　亞獻正安　威神在天享于克誠申以貳觴式昭徳馨籩豆孔嘉樂舞具陳庶㡬是聴福禄來成
　　終獻正安　疏冪三舉誠意一純孰陪予祀公族振振神具醉止燕娭窈冥於萬斯年綏我思成
　　皇帝出小次乾安　夙戒告備禮節俯成妥侑惟乾氛氲夜澄有嚴有翼列聖靈承於穆清閟肅肅無聲皇帝再升殿詣飲福乾安　維皇親享至再至三禮備樂奏層陛森嚴粢盛芳潔酒醴㫖甘雲車風馬從衛觀瞻
　　飲福禧安　赫赫明明維祖維宗鑒于文孫維徳〈缺〉同日靖四方亦同其功億萬斯年以承家邦
　　還位乾安　帝既臨享步武鳴鸞陟降規矩顒卬周旋登歌一再典禮莫愆神之聴之祉福緜綿
　　尚書徹豆豐安　熙事既成嘉籩告徹洋洋來臨藹藹布列配帝其功在天對越允集叢釐萬邦和悦送神興安　神之來游風馬雲車淹留彷彿顧瞻欷歔神之還歸鈞天帝居監觀于下何福不除
　　降殿乾安　於皇上天欽哉成命集于冲人丕承列聖爰熙紫壇于廟告慶肹蠁潛通休祥薦應
　　還大次乾安　盛徳豐功一祖六宗欽翼燕詒禋享是崇厲意齊精假廟惟恭率禮周旋福禄來同
　　寧宗朝享三十五首
　　皇帝入門乾安　王假有廟四極駿奔鼎俎宵嚴虡簨雲屯積厚流廣徳隆慶蕃是則是繩保我子孫升殿乾安　於穆清宫奕奕孔碩芝莖蔓秀桂華馮翼八簋登列六瑚賁室皇代擁慶啟佑千億
　　盥洗乾安　天一以清地一以寧維皇精專承神明靈娥御墮津瀆祗揚溟盥事允嚴先祖是聴
　　詣室乾安　丹楹雲深芬勺宵奠樂華淳鬯禮文炳絢有容有儀載肅載見維時緝熙世世以燕
　　還位乾安　旅楹有閑人神允叶福以徳昭饗以誠接六樂宣揚百禮煒對越在天流祚萬葉
　　迎神興安〈九變〉黄鐘為宫　咸英備樂簋席列斚詩歌安世聲叶皇雅翼旗羽蓋雲車風馬神其來兮以燕以下
　　大吕為角　勾陳旦闢閶闔夜分軫風挾月車駟凌雲瑞景晻靄神光耀煴神其來兮以留以忻
　　太簇為徴　穆穆紫幄璜璜清宫旱麓流詠鳬鷖叶工道閎詒燕業錦垂鴻神其來兮以康以崇
　　應鐘為羽　文以謨顯武以烈承聖訓之保祖武之繩有肅孝假武嚴衎烝神其來兮以宜以寧
　　捧俎豐安　簋豆薦牲鉶籩實饋其俎孔庶吉蠲為饎惟徳達馨以忱以貴神既佑享祉貺來暨
　　再詣盥洗乾安　精粹象天明清鑒月再御兹盥益致其潔齊容顒若誠意洞徹百禮允洽率禮不越真宗室熙文　天地熙泰躋時昇平闡符建壇聲容文明君臣賡載夷夏肅清本支百世持盈守成仁宗室美成　在宋四世天子聖神用賢致治約已裕民海内富庶裔夷肅賓四十二年堯舜之仁英宗室治隆　明明英后仁孝儉恭丕顯丕承増光祖宗繼志述事遵制功萬邦作孚盛徳形容神宗室大明　厲精基治大哉乾剛信賞必罰内修外攘禮樂法理號令文章作新之功度越百王哲宗室重光　於皇我宋世有哲明元祐用人遹駿有聲紹述先志思監于成受天之祜王配于京徽宗室承元　帝撫熙運晏粲協期禮明樂備文恬武嬉道光授受謀深燕詒駿命不易子孫保之欽宗室端慶　顯顯令主輝光日新奉親以孝綏下以仁兢兢業業誕保庶民於穆不已之徳之純髙宗室大徳　昊天有命中興復古治定功成修文偃武徳隆商宗業閎漢祖付託得人系堯之緒孝宗室大倫　藝祖有孫聰睿神武紹興受禪歸尊于父行道襲爵百度修舉聖徳曰孝光于千古光宗室大和　維宋洽熙帝繼于理萬姓厚生三辰順軌對時天休以燕翼子肅唱和聲神其有喜還位乾安　在周之庭設業設虡酒醴惟醹爾殽伊脯帝觴畢勺天步旋舉丕顯丕承念兹皇祖
　　降殿乾安　黼幄蟬蜎飈斿寧燕尊彛獻祼瑚簋陳薦眎儀天旋淳音韶變遹求厥寧福禄流羡
　　入小次乾安　皇容肅祗天步舒遲對越惟恭敬事不遺陟降蒞止永言孝思上帝臨女日監于兹文舞退武舞進正安　明庭承神鞉磬柷敔玉梢飾歌佾綴維旅既肖厥文復象乃武祖徳宗功惟帝時舉
　　亞獻正安　尊斚星陳罍冪雲舒來貳鸞觴玉佩瓊琚相予嚴祀秉徳有初對揚王休何福不除
　　終獻正安　秉徳翼翼顯相肅雝疏冪三舉誠意益恭光燭黼繡和流笙鏞子孫衆多福禄來從
　　出小次乾安　廟楹邃嚴夜景藻清文物炳彪禮儀熙成帷宫載敞珮珩有聲帝復對越將受厥明再升殿乾安　明明維后詒厥孫謀系隆我漢陳錫哉周以孝以饗世徳作求介以繁祉萬邦咸休飲福乾安　玉瓚黄流有飶其香來格來享降福穰穰我應受之湯孫之將有百斯男福禄無疆
　　還位乾安　聖圖廣大宗祊光輝假于有廟帝命不違僾若有慕夙夜畏威嘉樂君子福禄祁祁
　　徹豆豐安　升饌有章卒食攸序庭鏘金奏凱收鉶筥其獻惟成其餕維旅禮洽慶流皇祖之祜
　　送神興安　珠幄熉黄神既燕娭監觀于下福禄來宜雲車風馬神保聿歸尚佑我後福禄來為
　　降殿乾安　聖有謨訓詒謀燕翼奉天酌祖萬世維則維皇孝熙乾乾夕惕禮既式旋惟福之錫
　　還大次乾安　王假有廟對越在天帷宫旋御率禮不愆泰畤展祠雲陽奉瑄齊居精明益用告䖍
　　理宗朝享三首
　　皇帝升降乾安　於皇祖宗清廟奕奕威靈在天不顯惟徳垂裕鴻延詒謀燕翼孝孫格斯受祉罔極迎神興安九奏　秬鬯既將黄鐘具奏瞻望真游僾若有慕於皇列聖在帝左右雲車具來以妥以侑寧宗室人安　帝徳之休恭儉淵懿三十一年謹終如始升祔在宫祖功並美民懷有仁何千萬世
　　髙宗祀明堂前朝享太廟二十一首
　　皇帝入門乾安　於皇我后祗戒專精齊肅有容祖考是承造次匪懈孝思純誠神聴有格福禄來寧升殿乾安　肅哉清宫熉珠照幄神之來思八音振作赤舄龍章奉玉惟恪匪今斯今先民時若
　　盥洗乾安　於皇維后觀盥之初精意昭著既順既愉圭鬯承祀卿士咸趨目視心化四方其孚
　　迎神興安　涓選休成祖考是享夙夜專精求諸惚恍洋洋在上惟神之仰鬯矣清明應之如響
　　捧俎豐安　來相于庭鳴鋗鏘鏘奉牲而告登彼雕房非牲之備民庶是康神依民聴上帝斯皇
　　僖祖室酌獻基命　何慶之長實兆于商由商太戊子孫其昌皇基成命宋道用光詒厥孫謀膺受四方翼祖室大順　上帝監觀維仁是依繼世修徳皇心顧之其顧伊何在彼冀方施于子孫降福穰穰宣祖室酌獻天元　昭哉皇祖駿發其祥雕戈圭瓚盛烈載揚天錫寳符俾熾而昌神聖應期赫然垂光太祖室皇武　猗歟皇祖下民攸歸膺帝之命龍翔太㣲戎車雷動天地清夷峩峩奉璋萬世無違太宗室大定　煌煌神武再御戎軒時惠南土旋定太原車書混同聲教布宣維天佑之億萬斯年真宗室熙文　於皇真宗體道之崇游心物外應迹寰中四方既同化民以躬清净無為盛徳之容仁宗室曲同郊祀〈送神亦同〉
　　英宗室治隆　噫我大君嗣世脩文維文維武諟繼虞勲天錫丕祚施于後昆於薦清酤酌之欣欣神宗室大明　烝哉維后繼明體神憲章文武宜民宜人經世之道功格于天子孫嚴祀無窮之傳哲宗室重光　明哲煌煌昭臨無疆丕承先志嘉靖多方朝廷尊榮民庶樂康珍符來應錫兹重光徽宗室承元　聖孝巍巍光照丕基禮隆樂備時維純熙天仁兼履皇化無為功成弗處心潛希夷文舞退武舞進正安　作樂合祖□簴在庭衆奏具舉肅雝和鳴神靈來格庶㡬是聴皦繹以終永觀厥成
　　亞獻正安　威神在天來格于誠既載清酤有聞無聲相予熙事時賴宗英肅肅雝雝允協思成
　　終獻正安　疏幕三舉誠意一純孰陪予祀公族振振明靈來娭樂舞具陳奉神所佑昭孝息民
　　飲福禧安　赫赫明明徳與天通施于孫子福禄攸同日靖四方民和年豐有秩斯祜申錫無窮
　　徹豆豐安　歆我齊明威徳如存牲牷是享圭玉其温羣公執事亦既駿奔禮成告徹咸福黎元
　　還大次乾安　神明既交恍若有承欽翼齊莊福禄具膺王業是興祖武是繩佑我億年以莫不增
　　孝宗明堂前享太廟三首
　　徽宗室酌獻承元　明明徽祖撫世升平制禮作樂發政施仁聖靈在天徳澤在民億萬斯年保佑後人髙宗室大徳　於皇時宋自天保定髙宗受之再僕景命紹開中興翼善傳聖何千萬年永綏厥慶還大次乾安　禮既行矣樂既成矣維祖維妣安且寧矣皇舉玉趾佩將鳴矣拜貺總章于厥明矣
　　理宗明堂前朝享二首
　　寧宗室奠幣定安　皇矣昭考聖靈在天稱秩宗祀有嚴恭先奉幣以薦見之僾然仁深澤厚厥光以延酌獻考安　假哉皇考必世後仁嘉靖我邦與物皆春之純之徳克配穹旻餘慶淵如佑我後人
　　右宋廟享上







　　五禮通考卷九十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十三
　　宗廟時享
　　文獻通考宋親享太廟别廟行禮儀注
　　誓戒
　　如紹興修立郊祀誓戒儀注惟不置郊社令誓文曰今年七月十四皇帝爲登寶位親行朝享太廟别廟各其職其或不恭國有常刑
　　致齋
　　皇帝散齋七日於别殿致齋三日於齋殿至行禮日自齋殿詣太廟餘如郊祀儀注
　　陳設
　　並同郊祀前一日朝享太廟禮惟不設四方客使次及陳諸州嵗貢并實俎不以牛止用羊豕
　　省牲器
　　儀註如紹興十三年親享唯舊用未後二刻掃除廟内外陳設祭器幣篚三刻省牲饌鼎鑊樂器等今用其日質明
　　車駕自齋殿詣太廟
　　其日文武侍祠行事執事助祭官宗室先詣太廟祠所其從駕臣僚並服常服就次有司進輦於齋殿其從駕臣僚並俟從駕次禮直官宣贊舍人引禮部侍郎奏請中嚴少頃又奏外辦皇帝自内服履袍詣齋殿即御座鳴鞭行門禁衛諸班親從等諸司祇應人員以下各自贊常起居次知客省事以下樞宻都承㫖以下入内内侍省都知以下帶御器械官應奉祇應通侍大夫以下武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班常起居宣贊舍人贊從駕臣僚並常起居〈凡起居者止奏聖躬萬福〉次管軍臣僚並常起居該宣名即宣名〈若得㫖免起居更不起居〉皇帝乗輦降自西階稱警蹕侍衛如常儀出和寧門將至太廟御史臺閤門分引文武助祭官宗室禮直官贊者引行事執事官俱詣廟櫺星門外立班再拜奉迎訖退〈内已奏起居止奏聖躬萬福〉皇帝乗輦入櫺星門至大次侍衛如常儀皇帝降輦入大次簾降舍人承㫖勅羣臣各還次以俟立班行禮
　　晨祼
　　並同郊祀前朝享太廟禮但諸帝室既祼鬯後禮儀使引皇帝至别廟后室前祼鬯如上儀
　　饋食〈並同郊祀前朝享太廟禮惟無牛鼎俎〉
　　亞終獻
　　皇帝飲福
　　神主入室
　　並同紹興十三年儀注唯飲福不用牛俎
　　車駕還内
　　臣僚禁衛等起居迎駕奏聖躬萬福訖以俟從駕還内並如來儀禮部郎中奏解嚴宣贊舍人承㫖敕羣官各還次將士各還其所
　　宋史樂志紹興别廟樂歌五首
　　升殿崇安　新廟肅肅藏事以時陟降階墄雍容有儀鞠躬周旋罔敢不祗祝史正辭靈其格思
　　奉俎肅安　肇嚴廟祀爰圗遺芳物必稱徳或陳或將有縟其儀有苾其香靈兮來下割烹是嘗
　　懿節皇后室酌獻明安　曾沙表慶正位椒庭徽音杳邈宫壺儀刑䖍修祀事清酌惟馨縮以包茅昭格明靈
　　亞終獻嘉安　霄漢月墮郊原露稀徽音如在延佇來歸有酒既清累觴載祇神具醉止燕衎怡怡徹豆寧安　仙馭弗返眇邈清都薦此嘉殽既豐既腴奠享有成鼓樂愉愉徹我豆籩率禮無踰
　　乾道别廟樂歌三首
　　詣廟乾安　涓選休辰于秋之杪既齊既戒爰格祖廟有侐儀坤舊章是傚享祀奚爲天子純孝
　　升殿乾安　宗祀九筵先薦闕宫陟自東階煌煌衮龍於穆聖善監兹禮容是享是宜介福無窮
　　懿節皇后室酌獻歆安　丕顯文母厚徳維坤仙馭雖邈徽音固存瑟彼玉瓚酌此鬱尊簡簡穰穰裕我後昆
　　文獻通考太廟時享儀注
　　時日
　　太常寺預於隔季以孟春擇日享太廟别廟闗太史局〈孟夏孟秋孟冬並准此若臘享則預於隔季以季冬臘月享太廟别廟〉太史局擇日報太常寺〈臘享則以其日報太常寺〉太常寺參酌訖具時告散告
　　齋戒
　　前享十日受誓戒於尚書省其日五鼓贊者設位版於都堂下初獻官在左刑部尚書在右並南向亞終獻位於其南稍東北向西上〈若冬享臘享則又設禮官位於終獻之東其揖位省牲位省饌位准此〉監察御史位於其西稍北東向兵部工部尚書押樂太常卿光禄卿押樂太常丞光禄丞位於其南稍西北向東上〈凡設太常丞光禄丞位皆稍却〉奉禮協律郎太祝太官宫闈令位於其東西向北上捧俎官薦香燈官位其後質明贊者引行事執事官就位立定禮直官引初獻降階就位禮直官贊揖在位者對揖初獻搢笏讀誓文云某月某日孟春薦享太廟别廟〈夏云孟夏秋云孟秋冬云孟冬臘享云季冬臘享〉各揚其職不共其事國有常刑讀訖執笏禮直官贊奉禮協律郎太祝太官宫闈令以下先退餘官對拜乃退散齋七日治事如故宿於正寢不弔䘮問疾作樂判書刑殺文書决罰罪人及與穢惡致齋三日〈光禄卿丞太官令齋一日〉二日於本司〈宗室及睦親宅都㕔如相妨即於宗學餘官無本司者並於太廟齋坊直明至齋所〉唯享事得行其餘悉禁前享一日質明俱赴祠所齋宫官給酒饌享官己齋而闕者通攝行事
　　陳設
　　前享三日儀鸞司設饌幔於東神門外别廟饌幔于本廟〈每室饌幔各一若冬享則設配享功臣次于殿下横街之南東西相向每室配享功臣各爲一次若臘享則設七祀次一於横街之北道西東向〉前二日有司牽牲詣祠所前一日宫闈令帥其屬掃除廟之内外太常設祭器〈凡設祭器皆藉以席籩豆又加巾盖〉以俟告潔〈既畢權徹〉有司陳牲於東神門外當門西向祝史各位於牲後太常設省牲位於牲西三獻官在道南北向兵部工部尚書押樂太常卿光祿卿押樂太常丞光禄丞奉禮協律郎太祝太官宫闈令在道北南向俱西上〈凡設押樂太常丞以下位皆稍却若享日則不設光禄卿丞宫闈令位〉監察御史於兵部尚書之西少北太常陳禮饌於東神門外却東道北南向設省饌位版於禮饌之南三獻官皆南北向西上監察御史在西東向兵部尚書押樂太常卿光禄卿押樂太常丞光禄丞奉禮協律郎太祝太官宫闈令在東西向北上捧俎官薦香燈官在其後太常設登歌之樂於太廟别廟殿上前楹閒却南北向設宫架於太廟庭中立舞表於酇綴之間享日丑前五刻禮直官贊者諸司職掌各服其服宫闈令入殿開室整拂神幄帥其屬掃除鋪筵在室内北牖下南向几在筵上如常儀太常陳幣篚各於神位前之左〈幣以白一〉祝版各於神位之右置於坫次祭器實之每室左二十有六籩為四行以右爲上右二十有六豆爲四行以左為上俎二一在籩前〈實以羊腥七體〉一在豆前〈實以豕腥七體其載如羊〉又俎六在豆右爲三重以北為上〈第一重實以羊豕首各一第二重實以羊腥腸胃肺离肺一在上端刌肺三次之腸三胃三又次之一實以豕腥膚九横載第三重一實以羊熟腸胃肺一實以豕熟膚其載如腥皆羊在左豕在右〉登一在籩豆間〈實以大羮〉鉶三在登前〈實以羮加芼滑〉簠八簋八在籩豆外二俎間簠在左簋在右〈簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前〉登一在籩之左〈實以肝膋〉槃一在室户外稍東〈實以毛血〉爐炭於室尸外之左稍前置蕭蒿於篚設尊罍於殿上為二重著尊二加勺冪爲上尊〈一實𤣥酒一實醴齊初獻酌之〉壺尊二加勺冪〈一實𤣥酒一實盎齊亞終獻酌之〉春夏設雞彛一并舟在著尊之右〈實以鬱鬯初獻酌之秋冬臘享則設斚彛〉加勺冪又設雞彛一并舟在著罍之右〈實以明水秋冬臘享則設黄彛〉太尊二〈一實泛齊一實醴齊〉山尊二〈一實盎齊一實醍齊〉犠尊二〈一實沈齊一實事酒〉象尊二〈一實昔酒一實清酒〉罍皆實以明水俱北向西上皆加冪設而不酌爵坫三在尊之前太常設燭於神位前〈若冬享設配享功臣位於殿下横街之南次内若臘享則設七祀司命户竈中霤門厲行於横街之北次内皆太常設神位席本廟設神位版太常設祭器實之〉又設俎二於東神門外每室饌幔内洗二於東階下直東霤北向〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾〈若爵洗之篚則又實以圭瓚及别廟則實以璋瓚〉執罍篚者位其後〈若冬臘二享則又設禮官盥洗一於從事神位前〉又設揖位於東神門外如省牲位〈唯不設光禄卿丞捧俎官薦香燈官宮闈令位〉開瘞坎於太廟别廟殿西階之東方深取足容物南出陛設望瘞位於太廟瘞坎之南如省饌之位〈唯不設光禄卿丞太官令奉俎官薦香燈官宫闈令位若臘享則積七祀燎柴於西神門外〉又設三獻官席位於殿下東階之東南西向南上〈若冬享臘享則又設禮官位於終獻之北〉兵部工部尚書於其南西向北上監察御史押樂太常丞席位於殿庭之南北向奉禮協律郎太祝太官令位其後俱西上光禄卿席位於監察御史之東北向又設監察御史位於殿上前楹西架東向奉禮郎太祝在東西向北上押樂太常丞於樂虡之北太官令於酌尊所俱北向協律郎位二一於太廟殿上前楹閒稍西一於宫架西北俱東向押樂太常卿位於宫架北北向
　　省牲器〈同郊祀前朝享太廟禮〉
　　晨祼
　　享日丑前五刻〈行亊春冬用丑時七刻夏秋用丑時一刻〉祠祭官引宫闈令入詣殿庭北向立祠祭官曰再拜宫闈令再拜升殿開室整拂神幄帥其屬掃除退就執事位次引薦香燈官入詣殿庭北向立〈凡宫闈令薦香燈捧俎官行事皆祠祭官引〉祠祭官曰再拜薦香燈官再拜升殿各就執事位次樂正帥工人二舞入就位〈太廟别廟登歌工人俟監察御史點閱訖升西階各就位〉次太官令光祿丞帥其屬實饌具畢光祿丞還齋所次引光禄卿入詣殿庭席位北向立贊者曰再拜光禄卿再拜升殿㸃視禮饌畢次引監察御史升殿㸃閱陳設糾察不如儀者〈凡㸃視及㸃閲皆先詣僖祖室以至次室及别廟〉光祿卿還齋所餘官各服祭服次引行事執事官詣東神門外揖位立定禮直官贊揖次引押樂太常卿太常丞協律郎次引監察御史奉禮郎太祝太官令入就殿下席位北向立次引初獻兵部工部尚書亞終獻入就殿下席位西向立〈若冬享臘享則引禮官〉祠祭官於殿上贊奉神主次引薦香燈官入室搢笏於祏室内奉帝主設於座〈奉神主詣神幄内於几後啟匱設於座以白羅巾覆之〉執笏退復執事位次引宫闈令奉后主奉别廟宫闈令奉后主如上儀〈以青羅巾覆之〉退復執事位祠祭官於殿上贊奉神主訖禮直官稍前贊有司謹具請行事贊者曰再拜在位者皆再拜次引監察御史押樂太常卿太常丞奉禮協律郎太祝太官令各就位立定〈太官令就僖祖位尊彛所〉次引初獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚授執事者執笏升殿詣僖祖室尊彛所西向立執事者以瓚授初獻初獻搢笏跪執瓚執彛者舉冪太常令酌鬱鬯訖先詣宣祖室尊彜所北向立初獻以瓚授執事者執笏興詣僖祖室神位前北向立搢笏跪次引奉禮郎搢笏西向跪執事者以瓚授奉禮郎奉禮郎奉瓚授初獻初獻執瓚以鬯祼地奠訖以瓚授執事者次執事者以幣授奉禮郎奉禮郎奉幣授初獻執笏興先詣宣祖室神位前西向立初獻受幣奠訖執笏俛伏興出户外北向再拜次詣宣祖室太祖室太宗室真宗室仁宗室英宗室神宗室哲宗室徽宗室欽宗室次降西側階詣别室升西階詣懿節皇后室安穆皇后室安恭皇后室祼鬯奠幣並如上儀訖降東側階由東廊俱復位立協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宫架作興安之樂孝熙昭徳之舞九成偃麾戛敔樂止〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉既晨祼薦香燈官入取毛血奠於神座前别廟以太祝太官令取肝以鸞刀制之洗於鬱鬯貫之以膋燎于爐炭薦香燈官以肝膋入詔神於室别廟以太祝又出以隋祭于室户外之左三祭于茅苴退復位
　　饋食
　　享日有司帥進饌者詣厨以匕升羊實于一俎〈肩臂臑在上端肫胳在下端正脊一直脊一横脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並在中〉次升豕如羊實于一俎〈每室羊豕各一俎〉入設於饌幔内俟初獻既升祼訖捧俎官及執事者捧俎入詣西階下北向北上次引兵部工部尚書詣西階下搢笏捧俎〈兵部奉羊工部奉豕〉升殿宫架豐安之樂作詣僖祖神位前北向跪奠先薦羊次薦豕各執笏俛伏興有司入設於豆右腸胃膚之前〈羊在左豕在右〉次詣毎室奉俎並如上儀樂止次詣别廟奠俎如前太廟之儀〈唯登歌作肅安之樂〉降東側階由東廊復位初奠俎訖次引薦香燈官取蕭合黍稷擩於脂燎於爐炭當饋熟之時薦香燈官取菹擩於醢祭於豆間三又取黍稷肺祭如初俱藉以茅别廟以太祝退復位次引太祝詣僖祖室前東向立次引初獻再詣盥洗位宫架正安之樂作〈初獻升降行立皆作正安之樂〉至位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升殿上登歌樂作詣僖祖室酌尊所北向立樂止登歌基命之樂作執事者以爵授初獻初獻搢笏跪執爵執尊者舉冪太官令酌著尊之醴齊訖先詣宣祖室酌尊所北向立初獻以爵授執事者執笏興入詣僖祖室神位前北向立搢笏執事者以爵授初獻初獻執爵祭酒三祭于茅苴奠爵執笏俛伏興出户北向立樂止次太祝搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣宣祖室户外東向立初獻再拜次詣每室及詣别廟行禮並如上儀〈初獻詣别廟升降登歌作崇安之樂酌獻行禮登歌並作欯安之樂〉初獻將降階登歌作降階樂止宫架樂作復位樂止文舞退武舞進宫架作正安之樂舞者立定樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升殿詣僖祖室酌尊所西向立宫架作武安之樂禮洽儲祥之舞執事者以爵授亞獻搢笏跪執爵執尊者舉冪太官令酌壺尊之盎齊訖先詣宣祖室酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏興詣僖祖室神位前北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭于茅苴奠爵執笏俛伏興出户外北向再拜次詣每室并别廟行禮並如上儀〈亞終獻詣别廟酌獻登歌並作嘉安之樂〉初亞獻既入太室引終獻詣洗及升殿行禮並如上獻之儀訖俱降復位〈若冬享則俟終獻將升次引禮官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣配享功臣神位前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜詣次位行禮並如上儀退復位若臘享則俟終獻將升次引禮官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣司命神位前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少立次引太祝進詣神位前北向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興退復位禮官再拜詣毎位前行禮並如分獻配享功臣之儀退復位〉次引太祝徹籩豆〈籩豆各一少移故處〉登歌恭安之樂作〈别廟寧安之樂〉卒徹樂止次引宫闈令束茅訖俱復位禮直官曰賜胙贊者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜送神宫架興安之樂作一成止祠祭官於殿上贊奉神主入祏室次引薦香燈官搢笏奉帝主入祏室〈薦香燈官先捧匱置於神座納神主於匱訖捧入祏室〉執笏退復位次引宫闈令奉后主并引别廟宫闈令奉后主入祏室並如上儀退復位祠祭官於殿上贊奉神主入祏室訖次引初獻兵部刑部尚書亞終獻就望瘞位〈若冬享臘享則又引禮官就望瘞位〉有司詣室取幣束茅苴於坎次引監察御史押樂太常丞奉禮協律郎太祝就望瘞位立定禮直官曰可瘞寘土半坎本廟宫闈令監視〈别廟殿下宫闈令監視〉次引初獻以下詣東神門外揖位立禮直官贊禮畢揖訖退〈若臘享則次引禮官詣西神門外七望燎位立有司置祝版於燎柴焚訖退〉太官令帥其屬徹禮饌次引監察御史詣殿監視收徹訖還齋所宫闈令闔户以降太常藏祀版於匱光祿卿以胙奉進監察御史就位展視光禄卿望闕再拜乃退宋史樂志攝事十三首
　　降神理安　肅肅清廟昭事祖禰粢盛苾芬四海來祭皇靈格思令容有睟降福孔皆以克永世
　　太尉行正安　祼鬯溥將賓尸在位帝德升聞孝思光被公卿庶正傅御師氏至誠感神福禄來暨奠瓚瑞安　淳清育物瑞木成文元氣陶冶非烟郁氛𤣥貺昭格至和所熏登歌祼獻肹蠁如聞
　　奉祖豐安　麗碑割牲以炰以烹博碩肥腯薦羞神明祖考來格享于克誠如聞聲欬式燕以寧
　　酌獻僖祖室大善　肅肅藝祖肇基鴻源權輿光大燕翼貽孫載祀惟永慶流後昆威靈在天顧我思存順祖室大寧　思文聖祖長發其祥錫羡蕃衍德厚流光眷命自天卜世聿昌祗肅孝享降福無疆翼祖室大順　明明我祖積德累仁居晦匿耀邁種惟勤帝圖天錫輝光日新寢廟繹繹昭事同寅宣祖室大慶　洸洸我祖時惟鷹潛德弗耀發源靈長肆類配天永思不忘來顧來享百福是將太祖室大定　赫赫太祖受命于天赤符啟運威加八埏神武戡難功無間然翼翼丕承億萬斯年太宗室大盛　穆穆太宗與天合德昧旦丕顯乾乾翼翼敷佑下民時帝之力永懷聖神孝思罔極真宗室大明　煌煌真宗善繼善承經武耀德臻于治平封祀禮樂丕昭鴻名陟配文廟皇圖永寧徹豆豐安　鼎爼既陳籩豆既設金玉在庭師工就列備物有嚴著誠致潔孝維時思禮以雍徹
　　送神理安　神之來兮風肅然神之去兮升九天排凌競兮還恍惚羽旄紛兮蕭燔烟
　　紹興以後時享二十五首
　　迎神興安黄鐘為宫　奉先嚴祀率禮大經時思致享肅薦芳馨竭誠備物樂奏和聲真馭來止熈事克成
　　大吕為角　聖靈在天九闗崇深風馬雲車紛其顧臨擁祥儲休昭答孝心孝孫受祉萬福是膺
　　太簇為徵　嘉承和平秩祀為先乃練休辰祝史告䖍内心齊明祀具吉蠲交際恍惚如在後前
　　應鐘為羽　道信於神神靈燕娭酒有嘉徳物惟其時緩節安歌樂奏具宜欣欣樂康福禄綏之
　　奉爼豐安　王假有廟子孫保光奉牲以告玉爼膏香專精厲意神其廸嘗休承靈意申錫無疆
　　初獻盥洗正安　恪恭祀典涓選休成設洗致潔直於東榮嘉觴祗薦明德惟馨祖考來格享兹孝誠升殿正安　冠佩雍容時惟上公享于清廟陟降彌恭籩豆静嘉粢盛潔豐孝孫有慶萬福來同
　　僖祖室酌獻基命　於穆文獻自天發祥肇基明命錫羡無疆子孫千億宗社靈長神之格思如在洋洋宣祖室酌獻天元　天啟炎厯集我大命長發其祥篤生上聖夷亂芟荒乾坤以定時祀聿修孝孫有慶太祖室酌獻皇武　赫赫藝祖受天明命威加八紘德垂累聖祀事孔明有嚴笙磬對越在天延休錫慶太宗室酌獻大定　明明在上時維太宗允武允文丕基紹隆於肅清廟昭報是豐皇靈格思福禄来同真宗室酌獻熈文　於穆真皇維烈有光丕承二后奄奠萬方威加戎狄道格穹蒼歆時禋祀降福無疆仁宗室酌獻美成　至哉帝德乃聖乃神恭已南面天下歸仁歴年長乆垂裕後人祀脩舊典寶命維新英宗室酌獻治隆　炎基克鞏赫赫英宗紹休前烈仁化彌隆篤生聖子堯湯比蹤烝嘗萬世福禄来崇神宗室酌獻大明　於昭神祖運撫明昌肇新百度克配三王遐荒底績聖武維永言執競上帝是皇哲宗室酌獻重光　於皇濬哲遹駿有聲率時昭考丕顯儀刑功光大業道協三靈永綏厥後來燕來寧徽宗室酌獻承元　天錫神聖徽柔懿恭垂衣拱手遵制功配天立極體道居中佑我烈考萬福攸同欽宗室端慶　於皇欽宗道備德宏允恭允儉克類克明孝遵前烈仁翊函生歆兹肆祀永燕宗祊髙宗室大德　於皇時宋自天保定髙宗受之再僕景命紹開中興翼善傅聖何千萬年永綏厥慶孝宗室大倫　聖人之德無加於孝思皇孝宗履行立教始終純誠非曰笑貌於萬斯年是則是傚光宗室大和　維宋洽熈帝統于理萬姓厚生三辰順軌對時天休以燕翼子肅唱和聲神其有喜文舞退武舞進正安　肅肅清廟於顯維德我祀孔時我奏有翼秉翟載駿有來干戚神之燕娭休祥允格
　　亞終獻文安　觀德宗祏奕世烈光有嚴祀典粤循舊章樂諧九變獻舉重觴燕娭如在戩榖穰穰徹豆恭安　禮備樂成物稱誠竭相維辟公神人以説歌雍一章諸宰斯徹天子萬年無競維烈
　　送神興安　霜露既降時思展禋在天之御睠然顧歆樂成禮備言歸靡停既安既樂福禄來成
　　上仁宗英宗徽號一首
　　入門升殿顯安　於穆仁祖寵綏萬方執競英考迄用成康圖徽寶冊有烈其光庶幾億載與天無疆
　　上英宗尊號一首
　　入門正安　在宋五世天子神明羣公奉冊廼鴻名金書煌煌遹昭厥成思皇多祜與天同聲
　　增上神宗徽號一首〈哲宗朝製〉
　　升殿顯安　於惟禰廟乃聖乃神秉文之士作起惟新建官稽古一視同仁庶幾備號以享天人
　　紹興十四年奉上徽宗冊寶二首
　　冊寳入門顯安　於鑠徽考如天莫名迨兹丕揚擬純粹精溫玉鏤文來至於祊有嚴奕奕禮備樂成冊寶升殿顯安　金字煌煌瑶光燦燦羣工奉之登此寶殿對越祖宗式遵成憲威靈在天来止来燕上徽號顯安　惟精惟一乃聖乃神鴻名克揚茂實斯賓如禹之功如堯之仁孝思永慕用詔無垠
　　淳熈十五年上高宗徽號三首
　　冊寶入門顯安　於穆髙皇功徳兼隆稱天以誄初諡未崇載稽禮典揚徽垂鴻涓日之良登進廟宫冊寶升殿顯安　有瑑斯寶有編斯册導以麾仗奏以金石祲威盛容煌煌赫赫臣工奉之髙靈來格上徽號顯安　中興之烈髙掩商宗揖遜之美放勲比隆字十有六擬諸形容威靈在天裕後無窮
　　慶元三年奉上孝宗徽號三首
　　冊寶入門顯安　巍巍孝廟聖徳天通同符藝祖克紹髙宗有儀有冊載推載崇鏤玉繩金登奉祏宫冊寶升殿顯安　文金晶熒冊玉輝潤統紹乎堯德全于舜勤崇推髙子孝孫順冠徳百王萬年垂訓上徽號顯安　金石充庭珩璜在列繪畫乾坤形容日月巍巍功德顯顯謨烈垂億萬年鴻徽昭揭
　　文獻通考郊祀大禮前二日朝獻景靈宫行禮儀注
　　陳設
　　前朝獻三日儀鑾司設大次於齋殿又設文武侍臣次於大次之前隨地之宜行事助祭官宗室及有司次于宫之内外各隨地之宜設東方南方客使次於文官之後西方北方客使次于武官之後又設饌幔於殿門外隨地之宜前二日郊社令帥其屬掃除宫之内外太常設燎爐於殿門之外又陳登歌之樂於殿上前楹間稍南北向設宫架於殿門外隨地之宜立舞表於酇綴之間前朝獻一日奉禮郎禮直官設皇帝位版於阼階上西向飲福位于聖像之西南北向望燎位于殿下之東南向贊者設亞終獻位於阼階之東稍南西向大禮使左僕射於西階之西稍南東向〈與亞終獻班相對〉行事户部禮部刑部尚書吏部刑部侍郎光祿卿讀冊官舉冊官光祿丞於其西〈光祿丞稍却〉執事官位又於其後奉禮郎搏黍太祝太社太官令位於亞獻之北西向稍却監察御史位二於大禮使之北東向俱稍却又設協律郎位二一於殿上磬虡之西北一於宫架西北俱東向押樂太常丞於登歌樂虡北押樂太常卿位於宫架之北良醖令於酌尊所俱北向又設文武助祭官宗室位於行事執事官之南東西相向諸方客使位於殿門之外隨其方國又設告潔位於殿門之外設大禮使左僕射位於道西東向行事吏部户部禮部刑部尚書吏部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿讀冊官舉冊官押樂太常丞光禄丞奉禮協律郎搏黍太祝太社太官令位於道東西向北上〈押樂太常丞以下位稍却〉監察御史位於尚書之右異位稍却光禄陳禮饌於殿門内在北南后太常設省饌位版於禮饌之南大禮使左僕射在南北向西上監察御史位二在西東向行事吏部户部禮部刑部尚書吏部刑部侍郎押樂太常卿光祿卿讀冊官舉冊官押樂太常丞光禄丞奉禮協律郎搏黍太祝太社太官令在東西向北上禮部帥其屬設祝冊案於殿上之西司尊彛帥其屬設玉幣篚於酌尊所次設籩豆簠簋之位於聖像前左十有一籩右十有一豆俱為三行俎一在籩前簠一簋一在籩豆外簠在左簋在右又設尊罍之位著尊二壺尊二皆有罍加勺冪為酌尊太尊二山尊二犧尊二象尊二皆有罍加冪設而不酌並在殿上稍南北向西上又設籩豆簠簋爼各一於饌幔内設御盤匜於阼階上并供進盤匜帨巾内侍坐並於皇帝版位之後分左右〈奉盤者北向奉匜及執巾者南向〉又設亞終獻盥洗爵洗於其位之北〈盥洗在東爵洗在西〉罍洗在東加勺篚在洗西南肆實以巾〈若洗爵之篚則又實以爵〉執罍篚者各位于其後朝獻日行事前太常府卿帥其屬陳幣於篚〈幣蒼〉少府監帥其屬入陳禮神之玉置於聖像前〈玉以四圭有邸〉光祿卿帥其屬入實籩豆簠簋〈籩三行以右為上第一行形鹽在前粢糗餌次之第二行榛實在前乾桃乾橑乾棗次之第三行菱在前芡㮚乾柿次之豆三行以左為上第一行芹菹在前筍菹菁菹葵菹次之第二行篚在前麫筋松脯虀脯次之第三行𩛆食在前𤓰虀醬次之簋實以黍簠實以稻〉太官令帥其屬入實爼〈籩前之爼實以乳餅〉良醖令帥其屬入實尊〈皇尊二一實𤣥酒一實醴齊著帝酌之壺尊二一實𤣥酒一實盎齊亞終獻酌之大尊二一實泛齊一實醴齊山尊二一實盎齊一實醴齊犧尊二一實沈齊一實事酒象尊二一實昔酒一實清酒並設而不酌凡罍之實各視其尊〉有司設神御殿禮饌及供奉之物如常儀太常設燭於聖像前又設大禮使以下行事執事官揖位於殿門外如告㓗之位儀鸞司設神位版幄又設册幄於殿門外各隨地之宜
　　省饌
　　前朝獻一日質明太社令帥其屬掃除宫之内外訖司尊彛帥執事者以祭器入設於位〈凡設祭器皆籍以蓆籩豆又設巾葢〉太府卿少府監入陳玉幣〈告潔畢權徹〉少頃禮直官贊者分引大禮使以下並常服詣殿門外告潔位禮直官贊揖揖訖贊者引押樂太常卿入行樂架〈凡亞終獻行事皆禮直官太常博士引大禮使執政官行事皆禮直官引餘官皆贊者引〉次引禮部尚書入升自西階眡滌濯〈凡行事執事官升降皆自西階内應奉官并執事應二人各隨應奉階升降〉次引左僕射申眡滌濯執事皆舉冪曰潔俱退復位禮直官稍前曰告潔畢請就省饌位揖訖引大禮使以下各就位禮直官贊揖有司省饌具畢禮直官贊省饌畢揖訖俱還齊所次引禮部尚書詣厨眡濯溉次引刑部尚書詣厨實鑊水刑部侍郎增沃鑊水協律郎展祀樂器乃還齊所晡後太社令帥其屬掃除宫之内外學士院以祝冊授通進司進玉書訖降付尚書禮部
　　車駕自太慶殿詣景靈宫
　　朝獻日文武侍祠行事助祭之官宗室〈非從駕者〉先詣景靈宫祠所次禮直官宣贊舍人引禮部侍郎詣大慶殿奏請中嚴少頃又奏外辦皇帝服履袍詣大慶殿鳴鞭行門禁衞諸班親從等諸司祗應人員以下各自贊常起居次知客省事以下樞宻都承㫖以下知内侍省事以下御帶器械官應奉祗應通侍大夫以下武功大夫以下及幹辦庫務文官一班常起居俟皇帝即御座從駕宰執使相以下一班次管軍臣僚並常起居〈若得㫖免起居更不起居〉皇帝乗輿鳴鞭出行宫北門將至景靈宫御史臺太常寺閤門分引文武侍祠行事執事助祭之官宗室于宫櫺星門外立班再拜奏御訖退〈已起居者止奏聖躬萬福皇帝乗輿將及門從駕宰執侍從等繫行事前導者先退各服祭服〉皇帝乗輿入櫺星門至大次降輿以入簾降侍衞如常儀以俟行事
　　奉玉幣
　　朝獻日未行事前諸行事及助祭之官各服其服大祝奠冊於案太府卿少府監入陳玉幣光祿卿入實籩豆簠簋太官令入實爼良醖令入實尊罍樂正帥工人二舞以次入與執尊罍篚冪者各就位次御史臺太常寺閤門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室客使入就位次禮直官贊者分引大禮使以下行事執事官詣殿門外揖位立禮直官贊揖訖先引監察御史案視殿之上下紏察不如儀者降階就位次引大禮使以下各入就位次禮儀使樞宻院官太常卿閤門官太常博士禮直官分立於大次外左右次引禮部侍郎詣次前奏請中嚴少頃又奏外辦符寳郎奉寳陳於宫架之側隨地之宜禮儀使當次前俛伏跪奏禮儀使臣某言請皇帝行事奏訖俛伏興還侍立〈禮儀使奏禮畢准此〉簾捲皇帝服衮冕以出侍衞如常儀禮儀使以下前導至殿門外殿中監跪進大圭禮儀使奏請執大圭前導皇帝入自正門〈侍衞不應入者止於門外〉協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷宫架乾安之樂作〈皇帝升降行止皆奏乾安之樂〉至阼階下偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎跪俛伏舉麾興工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉升自阼階大禮使從〈皇帝升降大禮使皆從〉登歌樂作〈左右侍衞之官量人數升降〉至版位西向立樂止禮儀使以下分左右侍立〈凡行禮皆禮儀使樞密院官太常卿閤門官太常博士禮直郎前導至位分立於左右〉禮儀使前奏有司謹具請行事宫架作大安之樂發祥流慶之舞俟樂作三成止先引左僕射吏部尚書侍郎升詣聖祖座前立左僕射吏部尚書俱西向北上吏部侍郎東向樂作六成樂止禮儀使奏請再拜皇帝再拜贊者曰再拜在位官皆再拜内侍取玉幣於篚立於尊所又内侍各執盤匜帨巾以進宫駕樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍進盤匜沃水皇帝盥手内侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝執大圭樂止禮儀使前導登歌靈安之樂作殿中監跪進圭禮儀使奏請搢大圭執鎮圭前導皇帝詣聖祖座前北向立内侍先設繅藉於地禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅席執大圭俛伏興又奏請搢大圭跪内侍加玉於幣以授吏部尚書吏部尚書以授左僕射左僕射西向跪以進禮儀使奏請授玉幣皇帝受奠訖吏部侍郎東向跪受以興進奠於聖像前左僕射吏部侍郎權於殿上稍西東向立吏部尚書降復位禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請再拜皇帝再拜訖樂止禮儀使奏前導皇帝還版位登歌樂作至位西向立樂止内侍舉鎮圭繅藉以鎮圭授殿中監以授有司
　　薦饌
　　朝獻日太官令以饌實於爼及籩豆簠簋陳於饌幔内東西相向〈爼實以乳餅籩實以粉餈豆實以糁食簠實以粱簋實以黍稷〉俟皇帝升奉玉幣訖還位樂止次引禮部尚書詣饌所執籩豆簠簋以入户部尚書詣饌所奉爼以入太官令引入正門宫架吉安之樂作設於西階下北向北上奉俎者在南次引禮部尚書搢笏執籩豆簠簋户部尚書搢笏奉爼以升執事者各迎於階上禮部尚書奉籩豆簠簋於聖像前北向跪奠訖執笏俛伏興有司設籩於糗餌前豆於醬前簠於稻前簋於黍前次户部尚書奉爼於聖像前北向跪奠訖執笏俛伏興有司設於豆前樂止俱降復位次引左僕射吏部侍郎詣聖祖座前立左僕射西向吏部侍郎東向次引吏部侍郎奉爵升詣皇帝版位前北向立内侍各執盤匜帨巾以進宫架樂作禮儀使奏請皇帝搢大圭盥手内侍進盤匜沃水皇帝盥手内侍進巾皇帝帨手訖又奏請皇帝洗爵吏部侍郎進爵内侍進巾皇帝拭爵訖樂止又奏請執大圭登歌祖安之樂作吏部侍郎受爵奉爵詣酌尊所東向立執尊者舉冪良醖令酌著尊之醴齊禮儀使前導皇帝詣聖祖座前北向立禮儀使奏請搢大圭跪吏部侍郎以爵授左僕射左僕射西向跪以進禮儀使奏請執爵進酒再進酒三進酒俱以爵授吏部侍郎吏部侍郎東向跪受爵置于聖祖座前禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請皇帝少立樂止左僕射以下俱復位舉冊官搢笏跪舉祝冊讀冊官搢笏東向跪讀冊文讀訖奠冊各執笏興俱降復位禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至版位西向立樂止文舞退武舞進宫架正安之樂作舞者立定樂止禮直官太常博士引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事執笏升詣酌尊所東向立宫架作冲安之樂降真觀德之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢笏跪執爵執爵者舉冪太官令酌壺尊之盎齊亞獻以爵授執事者執笏興詣聖祖座前北向搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵三進酒執笏俛伏興少退北向再拜訖樂止降復位初亞獻行禮將畢禮直官太常博士引終獻詣洗及升殿酌獻並如亞獻之儀訖降復位初終獻既升獻户部禮部尚書升詣殿西東向立次引殿中監太祝太官令詣飲福位東向立奉豆及爵酒者各立於其後禮儀使奏請詣飲福位前導皇帝登歌樂作將至位樂止又登歌報安之樂作皇帝至飲福位北向立尚醖奉御執尊詣酌尊所良醖令酌上尊福酒合置一尊尚醖奉御酌福酒殿中監西向奉以立禮儀使奏請再拜殿中監跪以爵酒進禮儀使奏請搢大圭跪受爵祭酒三〈祭於地〉啐酒奠爵殿中監跪受爵以興太官令取黍于簋搏以授太祝太祝受以豆東向跪以進皇帝受豆奠之太祝乃受以興降復位次殿中監再跪以爵酒進禮儀使奏請受爵飲福酒奠爵殿中監受虚爵以興以授尚醖奉御執事者俱降復位禮儀使奏請執大圭俛伏興又奏請再拜皇帝再拜樂止禮儀使前導皇帝還版位登歌樂作至版位西向立樂止次引禮部尚書詣聖像前徹籩豆次戸部尚書徹爼〈籩豆爼各一俱少移故處〉登歌吉安之樂作卒徹樂止禮部户部尚書降復位禮直官曰賜福酒行事助祭官拜贊者承傳曰賜福酒再拜在位官皆再拜送神宫架太安之樂作一成止
　　望燎
　　太安之樂畢禮儀使奏請詣望燎位前導皇帝詣望燎位登歌樂作降自阼階樂止宫架樂作至位南向立樂止初賜福酒再拜訖吏部侍郎帥太祝執篚進詣聖祖座前取幣祝冊執事官以爼載黍稷飯及爵酒降階置於柴上禮直官曰可燎東西各以炬燎半柴禮儀使奏禮畢前導皇帝還大次宫架樂作出門外禮儀使奏請釋大圭殿中監跪受大圭以授有司侍衞如常儀皇帝至大次樂止禮部奏請解嚴次引大禮使以下詣殿門外揖位立禮直官贊禮畢揖訖退宣贊舍人等分引文武助祭官及宗室客使以次出次引諸神御殿分獻官及太祝各入就位太祝在南北向分獻官在東西向〈神御殿獻官太祝俱常服〉贊者曰再拜在位官皆再拜太祝升詣香案之西東向立次引分獻官升詣香案前北向立搢笏三上香跪執琖奠茶三奠酒執笏俛伏興少立太祝跪讀祝文讀訖以興舉版置於案降復位分獻官再拜訖降復位退其後南郊並如儀
　　四孟朝獻景靈宫儀
　　齋戒
　　朝獻前一日皇帝齊於内殿御崇政殿視事如故唯不弔䘮問疾作樂有司不奏刑殺文書其行事前導官齊於本司治事如故惟不判書刑殺文書及行刑
　　陳設
　　前期有司陳香案及供奉之物於聖祖天尊大帝元天大聖后并諸帝后位前儀鸞司設御幄於殿東廡西向設皇帝褥位於殿下東階之東西向及鋪設黄道䄄褥并逐香案前褥位〈内第二日上詣後殿行禮〉
　　朝獻
　　其日質明皇帝服履袍出内即御座鳴鞭行門禁衞諸班親從等諸司祗應人員已下於崇政殿各自贊常起居次從駕臣僚并應奉前導陪位官并管軍於崇政殿起居如閤門儀訖先退以俟從駕俟皇帝自崇政殿乗輦出行宫北門將至景靈宫侍臣前導及陪位官於景靈宫櫺星門外殿門外迎駕起居再拜訖次有司引陪位官先詣殿下北向立禮直官太常博士太常卿詣御幄前北向立禮直官引侍臣二員升殿詣聖祖天尊大帝香案前東西相向對立〈諸帝后御前即引侍臣一員於香案前西向立候進接茶酒畢上於殿上稍東西相向立〉陪位文武官入詣殿下北向立定俟皇帝乗輦入櫺星門於東廊便門歩至御幄簾降閤門官於東幄前相向立閤門報班齊禮直官太常博士引太常卿於御幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行朝獻之禮奏訖伏興〈奏禮畢准此〉簾捲太常卿閤門官太常博士禮直官前導皇帝詣殿下褥位西向立〈凡行禮皆太常卿閤門官太常博士禮直官前導至位即分立於左右〉太常卿奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝升自東階詣聖祖天尊大帝位香案前褥位北向立内侍奉香太常卿奏請上香再上香三上香内侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以進又奏請皇帝跪進茶進酒再進酒三進酒以授侍臣侍臣置於聖祖天尊大帝位又奏請俛伏興又奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝降自東階詣殿下褥位西向立奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝還御幄簾降太常卿奏禮畢訖行事前導陪位官等先詣中殿立班如前殿儀俟皇帝詣中殿御幄簾降閤門報班齊禮直官太常博士引太常卿於御幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行朝獻之禮奏訖伏興〈奏禮畢准此〉簾捲太常卿閤門官太常博士禮直官前導皇帝詣殿下褥位西向立太常卿奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜前導官前導皇帝升殿詣宣祖皇帝位香案前褥位北向立内侍奉香太常卿奏請上香再上香三上香内侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以進又奏請皇帝跪一奠茶奠酒再奠酒三奠酒俛伏興又奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖次詣太祖皇帝太宗皇帝真宗皇帝仁宗皇帝英宗皇帝神宗皇帝哲宗皇帝徽宗皇帝欽宗皇帝神御神案前行禮並如上儀訖前導官前導皇帝降自東階殿下褥位西向立奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝還御幄簾降太常卿奏禮畢訖陪位行事前導應奉官以次退皇帝歸齊殿以俟還内如來儀次日皇帝自内乗輦入櫺星門將至宫門就露幄降輦歩至齊殿由後殿之後至後殿東廊御幄以俟詣元天大聖后次詣昭憲皇后孝明皇后懿徳皇后明徳皇后元徳皇后章穆皇后章憲明肅皇后章懿皇后慈聖光獻皇后宣仁聖烈皇后欽聖憲肅皇后欽成皇后欽慈皇后昭慈聖獻皇后昭懐皇后顯恭皇后顯肅皇后神御香案前行禮並如前殿中殿之儀
　　第一日
　　其日質明皇帝服靴袍出内即御座鳴鞭行門禁衞諸班親從等諸司祗應人員以下於後殿各自贊起居次從駕臣僚并應奉前導陪位官等先詣中殿立班如前殿儀俟皇帝詣中殿御幄簾降閤門報班齊禮直官太常博士引太常卿於御幄前俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行恭謝之禮奏訖伏興〈奏禮畢准此〉簾捲太常卿閤門官太常博士禮直官前導皇帝升詣殿上褥位西向立太常卿奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝詣宣祖皇帝位香案前褥位北向立内侍奉香太常卿奏請上香再上香三上香内侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以進又奏請皇帝跪奠茶酒再奠酒三奠酒俛伏興又奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖次詣太祖皇帝太宗皇帝真宗皇帝仁宗皇帝英宗皇帝神宗皇帝哲宗皇帝徽宗皇帝欽宗皇帝神御香案前行禮並如上儀訖前導官前導皇帝還褥位西向立奏請拜皇帝再拜贊者曰拜在位官皆再拜訖前導官前導皇帝還御幄簾降太常卿奏禮畢訖陪位行事前導應奉官以次退帝歸齊殿以俟還内〈依已降指揮駕回入祥曦殿門〉
　　第二日〈淳熈九年恭謝分作三日行禮内第二日詣後殿元天大聖后并昭憲皇后至慈聖光獻皇后第三日詣後殿宣仁聖烈皇后以下神御〉
　　皇帝自内乗輦入櫺星門至齋殿降輦歩至後殿東廡御幄以俟詣元天大聖后次詣昭憲皇后孝明皇后懿徳皇后明德皇后元德皇后章穆皇后章獻明肅皇后慈聖光憲皇后宣仁聖烈皇后欽聖憲肅皇后欽成皇后欽慈皇后昭慈聖獻皇后昭懐皇后顯恭皇后顯肅皇后顯仁皇后神御香案前行禮並如前殿中殿之儀宋史樂志真宗奉聖祖玉清昭應宫御製十一首降聖真安　巍巍真宇奕奕殊庭規模大紫炳焕丹青元命祗答大猷是經多儀有踐丕應無形肆設金石聲聞杳㝠佇廻飇馭永祐基扄
　　奉香靈安　芳氣上浹飇馭下臨昭承丕緒永勵精明氤氲成霧蔥鬱垂陰䖍恭對越介祉攸欽
　　奉饌吉安　發祥有自介福無疆紛綸丕應保祐下方嘉薦斯備雅奏具揚寅威洞達監盼昭章
　　玉皇位酌獻慶安　無體之體強名之名監觀萬㝢繞治九清真期保佑瑞命昭明乾乾翼翼祗答財成聖祖位酌獻慶安　於昭靈貺誕啟鴻源功濟庶彚慶流後昆蘭肴登爼桂酒盈樽俯迴飇駕永庇雲孫太祖位酌獻慶安　赫赫藝祖受命髙穹威加海外化浹區中發祥宗祏錫祐眇冲欽成積徳勵翼精衷太宗位酌獻慶安　明明文考儲精上蒼禮樂明備溥率賓王功德累洽厯數會昌孝思罔極丕祐無疆亞終獻冲安　太初非有體至道本無聲降迹臨下土成功陟上清至仁敦動植丕緒啟宗祊紫禁承來格鴻基保永寧發祥垂誕告致孝薦崇名廣樂伸欽奉儲休固太平
　　飲福慶安　明明始祖誕啟慶基翼翼後嗣䖍奉孝思精潔斯達祉福咸宜于以報貺于以受釐
　　徹饌吉安　雕爼在御飇駕聞聲真遊斯降㫖酒斯盈大樂云闋大禮云成徹彼常薦罄此明誠
　　送神真安　精心既達真遊允臻禮容斯舉福應惟醇將整僊馭言還上旻永存嘉貺用泰烝民
　　迎奉聖像四首〈並用慶安〉
　　玉皇位　玉虚上帝金像睟容宅真雲構練日龜從維皇對越率禮寅恭靈心丕應福祿來崇
　　聖祖位　總化在天保昌厥緒降格皇闈瓊輪載御藻仗星陳睟容金鑄佑我慶基宅兹靈宇
　　太祖位　烝哉大君聿懐帝祖鎔範真儀奉尊靈宇至感祥開洪輝物覩瞻謁盡恭飛英率土
　　太宗位　於顯神宗徳洽區中祥金爍冶範兹睟容殊庭胥宇備物致恭明威有赫降福來同
　　玉清昭應宫上尊號三首
　　奉告隆安　登隆妙號欽翼淵宗茂宣德禮有恪其容奉璋升薦垂佩彌恭休詠美以間笙鏞
　　太初殿奉冊寳登安　皇靈垂祐洪福彌隆祗率綿㝢潔祀真容嚴恭奉冊對越清躬睟容肅穆懿號尊崇禮成樂舉福祿来同
　　二聖殿奉紗袍登安　赫赫列聖盛徳巍然彤彤靈宇睟儀在焉奉以龍衮被之象天重慶宗稷億萬斯
　　年
　　太尉奉聖號冊寳真安　上旻降監介祉實繁邦家修報妙道歸尊增名宵極奉冊靈軒茂宣聖典永祐黎元
　　寳冊升殿大安　圖書昭錫典禮紹成烝民何幸教父儲靈欽承景貺祗奉崇名致䖍寶册垂祐基扃降神真安　猶龍之聖降生厲鄉教流清净道符混茫大君肅謁盛儀允臧森羅羽衞躬薦蕭薌簪紱濟濟鐘石洋洋髙真至止介福誕祥
　　奉玉幣靈安　琳宫奕奕黼坐煌煌玉帛成禮飇馭延祥鴻儀有則景福無疆嘉應昭協丕猶誕揚奉饌吉安　金奏以諧飇遊斯格靈監章明皇心勵翼肅奉雕爼來升綵席享徳有孚凝禧無斁
　　酌獻大安　欽崇至道肅謁殊庭順風而拜明德唯馨飇馭來格尊酒斯盈是酌是獻心通杳㝠
　　飲福大安　彼渦之壤捐李之區千乘萬騎來朝宻都躬陳芳薦欵接仙輿飲酒受福永耀鴻圖
　　亞終獻正安　邈矣道祖㝠幾惚恍常德不離至真無象引位清穹降祥神壤酌醴薦誠控飇來享送神真安　醴醆在戸金奏在庭籩豆有踐黍稷非馨義盡蠲潔誠通杳㝠言旋風駟祚我修齡
　　太極觀奉冊寳一首
　　登安之曲　薦號穹㝠登名祖禰陟配陽郊協宣典禮感電靈區誕聖鴻懿冊寳斯陳福祿來暨
　　景靈宫奉冊寳一首
　　登安之曲　穆穆真宗錫羡蕃昌飇輪臨貺諄誨洞彰䖍崇懿號祗答景祥至誠致享降福無疆
　　景祐元年親享景靈宫二首
　　降真太安　真館奉幣潔齊致馨靈因斯格社稷慶寧
　　送真太安　椒漿尊享珍饌精祈睟容杳邈瑶輅霞飛
　　大觀三年朝獻景靈宫二首
　　奉饌吉安　威靈洋洋靡有常饗於惟欽承來假來饗博碩芬香是烝是享奉器有䖍載德無爽　爾牲既充是烹是肆爾肴既具是羞是饋非物之重唯德之備神之格思歆我精意
　　髙宗郊前朝獻景靈宫二十一首
　　皇帝入門乾安　維皇齊居承神其初顒顒昻昻龍歩雲趨景鐘鏗如肅覲清都肸蠁之交神人用孚升殿乾安　帝既臨享罄兹精意對越在天爰升紫陛孔容翼翼保承丕緒孝奏天儀永錫爾類
　　降聖太安　惟徳馨香升聞八方粤神臨之來從帝鄉萬靈景衞有𤍞其光監我精神降神穰穰
　　盥洗乾安　齊居皇皇瓊琚鏘鏘承祭之初其如在旁挹彼注兹儲禧迎祥神之聽之欣欣樂康
　　聖祖位乾安　涓選休辰有事嘉薦琅琅瓊佩陟降巖殿其陟伊何幣玉斯奠周旋中禮千億儲羡聖祖位奉玉幣臨安　上靈始祖雲景元尊嚴祀夙展六樂朱軒明玉之潔豐帛之溫暢乃繼序承德不愆
　　還位乾安　我后臨享奠幣攸畢式旋其趨榘度其式禮容齊莊孝思純實天休滋至時萬時億
　　奉饌吉安　百職駿奔來相於庭奉聖以告登兹芳馨際天蟠地黙運二靈神兮來歆祚我休平
　　再盥洗乾安　有嚴大禮對時休明情文則粲蠲潔必清再臨觀盥以專以精真游來格永觀厥成再詣聖祖位乾安　於赫炎宋十葉華耀屬兹郊報陟降在廟其降伊何椒漿桂酒再拜斟酌永御九有聖祖位酌獻祖安〈御製〉　瑶源誕啟玉牒肇榮覆育群言監觀圓清酒醴既洽登薦惟誠無有後艱駿惠雲仍
　　還位乾安　奠鬯告成式旋厥位天歩雍容神人燕喜九廟觀德百靈薦祉子孫其昌垂千萬祀
　　文舞退武舞進正安　於皇樂舞進旅退旅一弛一張笙磬具舉豈惟翫聲象德是似神鑒孔昭福祿來予
　　亞終獻冲安　五音飭奏神既億康澹其容與薦此嘉觴有來顯相鋗玉鏘鏘奉承若宥罔不齊荘飲福報安　嘉薦貺終神貺斯復賚我思成靈光下燭孝孫承之載祗載肅敷錫庶民函蒙祉福
　　還位乾安　帝臨閟庭逆釐上靈神鴹安坐肅若有承嘉觴既申德聞唯馨靈光留俞祚我億齡
　　徹饌吉安　普淖既薦苾芬孔時神嗜而顧有來燕娭饗矣將徹載欽載祗展詩以侑益臻厥熈
　　送真太安　雍歌既徹熈事備成神夕奄虞忽乗青冥靈心回睠監我精禋誕降嘉祉休德昭清
　　降殿乾安　我秩元祀上推靈源展事有侐侵威肅然丹墄既降秉心益䖍荷天之休于千萬年
　　望燎乾安　奕奕靈宫有嚴毖祀燔燎具揚禮儀既備帝心肅祗天歩旋止對越在天永膺蕃祉
　　還大次乾安　帝將於郊昭事上祀爰兹畢觴復即于此飇游載旋容旌杳騎唯皇嘉承錫祚昌熾
　　髙宗明堂前朝獻景靈宫十首
　　降聖大安　德唯馨香升聞八方粤神之從燦然有光驂飛乗蒼啾啾蹌蹌消摇從容顧予不忘
　　升殿乾安　帝既臨享龍馭華耀孝孫承之陟降在廟誠意上交慶陰下冒天休駢至千億克紹
　　聖祖位奠玉幣靈安　玉氣如虹豐繒充笥既奉既將亦奠在位有永羣后實相祀事何以臨下心意不貳
　　奉饌吉安　瓊琚鏘鏘元衣繡裳薦嘉升香粢盛芬芳禮儀莫愆鼓鐘喤喤曾孫之常綏福無疆
　　聖祖位酌獻祖安　裴回若留靈其有喜薦我馨香挹兹酒醴我祖在天執道之紀申佑無疆奏神稱禮文舞退武舞進正安　進旅退旅載執干戚不愆於儀容服有赫式妥式侑神保是格靈鑒孔昭孝思惟則
　　亞終獻冲安〈用舊辭〉
　　飲福報安　於赫大神總司元化監我純精威光來下延昌之貺千億憑藉曾孫保之丕平是迓
　　徹饌吉安　洋洋降臨肅肅布列熈事既成嘉籩告徹九天儲慶垂佑無缺寖明寖昌綿綿𤓰瓞
　　送真太安　髙飛安翔持御陰陽幽贊圓穹監觀四方元精回復奄虞孔良畢觴降嘏偃蹇于驤
　　望燎乾安　奕奕原祠有嚴毖祀禮儀孔宣燔燎斯暨帝心肅祗天歩旋止熈事既成永膺蕃祉
　　孝宗明堂前朝獻景靈宫八首
　　盥洗乾安　合宫之享報本奉先欽惟道祖濬發璿源駕言謁欵其盥惟䖍尚監精衷錫祚綿綿
　　聖祖乾安　駿命有開慶基無窮祗率百辟仰瞻睟容鼓鐘斯和黍稷斯豐靈其居歆福祿來崇
　　還位乾安　嘉玉既設量幣既陳髣髴靈游來顧來寧對越伊何厥惟一純佑〈缺〉我熈事迄以成
　　奉饌吉安　發祥僊源流澤萬世曷其報之親饗三嵗相維列卿潔粢是饋匪物之尚誠之為至
　　再詣盥洗乾安　華燈熒煌瑞烟氤氲威神如在蠲潔必親再盥於罍再帨於巾皇心肅祗其敢憚勤再詣聖祖位乾安　歲逢有年月旅無射我將我饗如幾如式肅爾臣工諧爾金石本原休功垂裕罔極還位乾安　㫖酒思柔神其醉止工祝既告孝孫旋位何以酢之純嘏来備燕及雲來蕃衍無已
　　文舞退武舞進正安　象徳之成有奕其舞一弛一張進旅退旅嘒以管簫和以鏞鼓神其樂康永錫多祜
　　寧宗郊前朝獻景靈宫二十四首
　　皇帝入門乾安　閟幄邃深雲景杳冥天清日睟展容玉庭締基發祥希夷降靈神其來燕是饗是聽升殿乾安　帝居瑶圖璇題玉京日月經振列宿上榮桂簋飶芬瑚器華晶夤承禋祀用戒昭明
　　降神太安六變圜鐘為宫　四靈晨耀五緯夕明風雲晏和天地粹清靈兮來迎靈兮來迎啟我子孫饗于純精
　　黄鐘為角　芬枝烈熉珠叶陶闓珍闡符展詩舞箾神哉来下神哉來翺肅若有承靈心招摇
　　太簇為徵　龍車既奏鳳馭載翔帝幄佇靈天衢騰芳神來留俞神來蹇驤禮鬯樂明奏假孔將
　　姑洗為羽　虹旌蜺旄鸞旗翠蓋星樞扶輪月御叶衞靈至陰陰靈般裔裔來格來饗福流萬世
　　盥洗乾安　禮文有俶祀事孔明將以潔告允唯齊精自盥而往聿觀厥成靈監下臨天德其清
　　詣聖祖位乾安　維宋肖德欽天顧右於皇道祖丕釐靈祐葛藟殖繁𤓰瓞孕茂克昌厥後世世孝奏聖祖位奉玉幣靈安〈髙宗御製見前〉
　　皇帝還位乾安　桂宫耽耽藻儀穆穆天回衮彩風韶璜玉咸英皦亮容與炳煜假我上靈景命有僕奉饌吉安　我簋斯盈我簠斯實或剝或烹或燔或炙有殽既將為爼孔碩禮儀卒度永錫爾極
　　再盥洗乾安　觴澹初勺禮戒重盥假廟以萃取象于觀清明外暢精肅中貫我儀圖之三靈攸贊再詣聖祖位乾安　肇基駿命鞏右鴻業鼎玉龜符垂固萬葉靈貺具臻神光𤍞𤍞暉祚無疆規重矩疊聖祖位酌獻祖安〈髙宗御製見前〉
　　還位乾安　皇帝瑞慶長發其祥纂系悠逺遡源靈長德之克明休烈有光配天作極孝享是將
　　文舞退武舞進正安　持翟成象秉朱就列旄乗整溢鳳儀諧節揮舒皇文歌蹈先烈合好効懽福流有截
　　亞獻冲安　光熉紫幄神流玉房秉文侑儀嘉虞貳觴震澹醉喜彷彿廸嘗璇源之休地乆天長
　　終獻冲安　靈輿蹇驤畢觴泰筵貳享允穆祼將克竣垂恩儲祉錫羡永年將以慶成燕及皇天
　　詣飲福位乾安　若木露英清雲流霞蔓蔓芝秀馮馮桂華綿瑞無疆産嘏孔奢皇則受之鞏我帝家飲福酒報安　㫖酒惟蘭勺漿惟椒福流瓚斚光燭琨瑶拜貺清宫凝輝慶霄神其如在徘徊招摇還位乾安　烝哉我皇繼天毓聖逆釐元都對越靈慶如天斯乆如日斯盛瑶圖濬邈永隆駿命
　　徹饌吉安　房鉶陳列室簋登奉告享具歆展徹惟拱祥光奕奕嘉氣懞懞受嘏不諐燕天之寵
　　送真太安　雲車風馬靈其來游天門軼蕩神其莫留遺慶陰陰祉發祥流康我有宋與天匹休
　　降殿乾安　璇庭爛景紫殿流光禮洽乾回福應日昌聖系彪鴻景命溥將德茂功成率祀無疆
　　詣望燎位乾安　厥初生民淵濬唯祖芳薦既輟明燎具舉德馨升聞靈貺蕃詡懐濡上禋佑周之祜還大次乾安　帝假於宫彛承清祀天睴臨幄宸衞森峙行繇太室旋趨紫畤率禮不違式旉靈祉
　　理宗明堂前朝獻景靈宫二首〈餘用舊辭〉
　　升殿登歌乾安　我享我將罄兹精意陟降左右維天與契齊明乃心祗蕭在位於萬斯年百福來備亞獻宫架冲安　慶雲郁郁鳴璆琅琅澹其容與申薦貳觴奉承若宥神其樂康錫以多祉源深流長
　　右宋廟享下



　　五禮通考卷九十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十四
　　宗廟時享
　　遼史太宗本紀天顯元年冬十一月壬戌即皇帝位癸亥謁太祖廟
　　禮志謁廟儀至日昧爽南北臣僚各具朝服赴廟車駕至臣僚於門外依位序立望駕鞠躬班首不出班奏聖躬萬福舍人贊各祇候畢皇帝降車分引南北臣僚左右入至丹墀褥位合班定皇帝升露臺褥位宣徽贊皇帝再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香畢退復位再拜分引臣僚左右上殿位立進御容酒依常禮若即退再拜舍人贊好去引退禮畢太宗本紀天顯三年七月庚午有事于太廟十月己酉謁太祖廟　四年四月壬子謁太祖廟八月辛丑至自涼陘謁太祖廟己酉謁太祖廟　五年四月乙未詔人皇王先赴祖陵謁太廟五月乙酉謁太廟丁巳拜太祖御容於明殿七月戊子薦時果于太祖廟九月丁亥至自九層臺謁太祖廟　十一年四月戊辰謁太祖廟穆宗本紀應厯五年十月丁亥謁太宗廟十二月乙丑朔謁太祖廟
　　景宗本紀保寧十年七月庚戌享太祖廟
　　聖宗本紀統和元年四月庚寅謁太祖廟壬寅致享于凝神殿九月庚申謁宣簡皇帝廟　四年十一月戊寅日南至上率羣臣祭酒景宗御容
　　太平元年十一月庚申幸通天觀翌日再幸還升玉輅自内三門入萬夀殿奠酒七廟御容
　　道宗本紀清寧元年十一月壬申有事于太宗穆宗廟戊寅冬至有事于太祖景宗興宗廟不受羣臣賀　三年十月庚申謁讓國皇帝及世宗廟
　　太康七年六月甲子詔月祭觀徳殿嵗寒食諸帝在時生辰及忌日詣景宗御容殿致奠
　　天祚帝本紀天慶二年十一月丁卯謁太祖廟
　　蕙田案遼諸帝于宗廟有新必薦有事必告有祭必親奉先思孝于是在矣又令羣臣勿賀何其卓也較之宋朝之煩穢凟數奚啻逕庭禮制所係于興衰鉅矣
　　右遼廟享
　　金史熙宗本紀天眷元年四月壬午朝享于天元殿十一月丙辰以康宗以上畫像工畢奠獻于天元殿天眷三年九月己酉親饗太祖廟
　　皇統元年正月庚戌羣臣上尊號癸丑謝太廟
　　海陵本紀正隆二年二月辛丑初定太廟時享牲牢禮儀
　　世宗本紀大定三年十月甲子大享于太廟
　　禮志大定三年有司言每嵗太廟五享若復薦新似涉繁數擬遇時享之月以所薦物附于籩豆薦之以合古者祭不欲數之義制可
　　世宗本紀大定六年三月戊辰至西京庚午朝謁太祖廟九月至自西京十月甲申朝享于太廟
　　禮志皇帝恭謝儀大定七年正月世宗受尊號禮畢恭謝前三日太廟令率其屬灑掃廟庭之内外及陳設尚舍于廟南門之西設饌幔一十一室殿中監帥尚舍視大次殿又設皇帝拜位于始祖神位前北向又設飲福位于版位西南少郤又設随室奠拜褥位于神座前大樂令設登歌于殿上宫縣于殿下又設皇太子位于阼階東南又設親王位于其南稍東宗室王使相位于其後又設太尉司徒以下行事官位于殿西階之西東向每等異位又設文武羣官位于横階之南東西向又設御洗位于阼階之東又設太尉洗位于阼階下横階之南又設齋郎位于東班羣官之後又設盥洗等官并奉禮贊者大司樂協律郎大樂令等位各如祫享之儀又設尊彛祭器等於殿之上下如時享之儀前一日禮官御史帥其屬省牲視濯滌如常儀其日質明禮官御史帥太廟官太祝官宫闈令出神主如時享儀有司列黄麾仗二千人於應天門外尚輦進金輅于應天門内午後三刻宣徽院奏請皇帝赴齋宿殿文武羣官並齊宿于所司次日質明俟諸衞各勒所部屯門列仗導駕官分左右侍立于殿階下並朝服通事舍人引侍中詣齋殿俛伏跪稱臣某言請中嚴俛伏興凡侍中奏請准此皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中奏外辦皇帝出齋殿即御座羣官起居訖侍中奏請升輦皇帝升輦以出侍衞警蹕如常儀導駕官前導至應天門侍中奏請降輦升輅皇帝升輅門下侍郎俛伏跪奏請車駕進發俛伏興凡門下侍郎奏請准此車駕動警蹕如常儀至應天門外門下侍郎奏請車駕少駐敕侍臣上馬侍中前承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制稱侍臣上馬通事舍人承傳敕侍臣上馬導駕官分左右前導門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕不鳴鼓吹典贊儀引皇太子常服乗馬至廟中幕次更服逺遊冠朱明衣執圭通事舍人文武羣官並朝服于廟門外班迎車駕至廟門侍中于輅前奏請降輅導駕官步入廟門稍東侍中奏請升輦皇帝升輦繖扇侍衞如常儀至大次侍中奏請降輦入就大次皇帝入大次通事舍人分引文武羣官由南神東西偏門入廟庭東西相向立禮直官引太尉以下行事官詣横街北向再拜訖禮直官引太尉詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣爵位洗北向立搢笏洗瓚拭瓚以瓚授執事者執笏由西階升殿詣始祖尊彛所西向立執事者以瓚奉太尉太尉搢笏執瓚酌鬯詣神位前以鬯祼地訖以虚瓚授執事者執笏俛伏興出户外北向再拜訖次詣随室並如上儀禮畢降自西階復位禮直官引司徒出詣饌所引薦俎齋郎奉俎并薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋及太官令以序入自正門宫懸樂作至太階樂止諸太祝迎于階上各設于神座前先薦牛次薦羊次薦豕訖禮直官引司徒以下降階復位典贊儀引皇太子通事舍人引親王由南神東偏門入詣褥位禮直官引中書侍郎舉冊官等升自西階詣始祖室前東西立通事舍人引侍中詣大次前奏請中嚴皇帝服衮冕少頃侍中奏外辦侍中詣廟庭本位立皇帝將出大次禮儀使與太常卿贊導凡禮儀使與太常卿贊導並博士前引俛伏跪稱臣某贊導皇帝行禮俛伏興前導至東神門撤繖扇近侍者從入殿中監跪進鎮圭禮儀使奏請執圭皇帝執圭宫縣樂作奏請詣罍洗位至位樂止内侍跪取匜興沃水又内侍跪取槃承水時寒預備温水禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢鎮圭盥手内侍跪取巾於篚興進皇帝洗手訖奉爵官以爵跪進皇帝受爵内侍捧匜沃水又内侍跪捧槃承水皇帝洗爵訖内侍跪奉巾以進皇帝拭爵訖内侍奠槃匜又奠巾於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執鎮圭前導皇帝升殿左右侍從量人數升宫縣樂作皇帝止阼階下樂止皇帝升自阼階登歌樂作禮儀使前導皇帝至版位樂止奏請再拜奉禮郎贊皇太子以下在位羣臣皆再拜贊者承傳皆再拜禮儀使前導皇帝詣始祖尊彛所樂作至尊所樂止奉爵官以爵涖尊執尊者舉冪侍中跪酌犧尊之汎齊訖禮儀使導皇帝至版位再拜訖禮儀使奏請詣始祖神位前褥位登歌樂作禮儀使奏請搢圭跪奉爵官以爵授奉爵酒官以進禮儀使奏請執爵皇帝執爵三奠酒訖以虚爵授奉爵酒官禮儀使奏請執圭俛伏興樂止奉爵酒官以爵授奉爵官禮儀使奏請詣随室並如上儀禮直官先引司徒升自西階立于飲福位之側酌獻將畢奉胙酌福酒太祝從司徒立于其側酌獻畢侍中亦立于其側禮儀使奏請皇帝詣版位北向立登歌樂作至位樂止中書侍郎跪讀𠕋訖舉𠕋官奠訖禮儀使奏請皇帝再拜拜訖禮儀使奏請詣飲福位登歌樂作至位太祝酌福酒于爵時寒預備温酒以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏請搢圭跪侍中以爵北向跪以進禮儀使奏請執爵三祭酒禮儀使奏請飲福飲福訖以虚爵授侍中禮儀使奏請受胙司徒跪以黍稷飰籩進皇帝受以授左右司徒又跪以胙肉進皇帝受以授左右禮儀使請執圭興再拜訖樂止禮儀使前𨗳皇帝還版位登歌樂作至位樂止太祝各進徹籩豆登歌樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙贊皇太子以下在位羣官皆再拜贊者承傳皆再拜宫縣作一成止禮儀使奏請皇帝再拜奉禮郎贊皇太子已下在位官皆再拜拜訖禮儀使奏禮畢前導皇帝降阼階登歌樂作至階下樂止宫縣作前導皇帝出東神門樂止繖扇侍衛如常儀禮儀使奏請釋圭殿中監跪受鎮圭至大次轉仗衛于還途如來儀禮官御史帥其屬納神主藏冊如儀少頃通事舍人引侍中奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中奏外辦俟尚輦進輦侍中奏請降座升輦皇帝升輦繖扇侍衛如常儀至南神門稍東侍中奏請降輦步出廟門皇帝步出廟門至輅侍中奏請升輅皇帝升輅門下侍郎奏請車駕少駐敕侍臣上馬侍臣前承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制稱侍臣上馬通事舍人承傳勅侍臣上馬車駕還内鼔吹振作至應天門外百官班迎起居宫縣奏采茨之曲入應天門内侍中奏請降輅乗輦皇帝降輅乗輦以入繖扇侍衞警蹕如常儀皇帝入宫至致齋殿侍中奏解嚴通事舍人承㫖勅羣臣各還次將士各還本所
　　世宗本紀大定九年十月辛丑詔宗廟之祭以鹿代牛著為令丙午大享於太廟
　　禮志大定十年正月詔宰臣曰古禮殺牛以祭後世有更者否其檢討典故以聞有司謂自周以来下逮唐宋祫享無不用牛者唐開元禮時享每食各用太牢一至天寶六年始減牛數太廟毎享用一犢宋政和五禮新儀時享太廟親祠用牛有司行事則不用宋開寳二年詔昊天上帝皇地祗用犢餘大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犢今三年一祫乃為親祀其禮至重每室一犢恐難省減遂命時享與祭社稷如舊若親祀宗廟則共用一犢有司行事則不用
　　世宗本紀大定十一年十一月丙戌朝享于太廟禮志大定十一年尚書省奏案唐禮四時各以孟月享于太廟年終又臘享凡五祀若依海陵時止兩享非天子禮也宜從典禮嵗五享從之享日並出神主前廊序列昭穆應圗功臣配享廟庭各配所事之廟以位次爲序以太子為亞獻親王爲終獻或並用親王或以太尉為亞獻光祿卿爲終獻其月則停時享
　　朝享儀　享前三日太廟令帥其屬掃除廟之内外㸃檢司於廟之前約度設兵衞旗幟尚舍於南神門之西設饌幔十一南向以西為上殿中監帥尚舍陳設大次於殿又設小次於阼階下稍南西向又設皇帝拜褥位殿上版位稍西又設黄道褥于廟門之内外自玉輅至升輦之所又自大次至東神門又設七祀位一于殿下横街之北西街之西東向配享功臣位于殿下道東横街之南西向北上前二日大樂令設宫縣之樂于庭中西方各設編鐘三編磬三東方編鐘起北編磬間之東向西方編磬起北編鐘間之西向南方編磬起西編鐘間之北方編鐘起西編磬間之俱北向設特磬大鐘鎛鐘共十二於編縣之内各依神位樹路鼓路鼗於北縣之内道之左右晉鼓一在其後稍南植建鼓鞞鼓應鼓于四隅建鼓在中鞞鼓在左應鼔在右置柷敔于縣内柷一在道東敔一在道西立舞表于酇綴之間設登歌之樂于殿上前楹間金鐘一在東玉磬一在西俱北向柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東搏拊二一在柷北一在敔北東西相向琴瑟在前其匏竹者立于階閒重行北向諸工人各位於縣後前一日太廟令開室奉禮郎帥其屬設神位於每室内北墉下各設斧扆一莞席一繅席二次席二紫綾厚褥一紫綾蒙褥一曲几一直几一又設皇帝版位于殿東間門内西向又設飲福位于東序西向又設亞終獻位于殿下横街之北稍東西向助祭親王宗室使相位在亞終獻之後助祭宗室位在横街之南西向奉瓚官奉瓚盤官進爵酒官奉爵官等又在其南奉匜盤巾篚官位于其後七祀獻官位在奉爵官之南助奠讀祝奉罍洗爵洗等官位于其後司尊彛官位在七祀獻官之南亞終獻司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南並西向北上大禮使位于西階之西稍南與亞終獻相對大尉司徒助祭宰相位在大禮使之南侍中執政官又在其南禮部尚書太常卿太僕卿光禄卿功臣獻官在西舉𠕋光祿丞太常博士又在其西功臣助奠罍洗爵洗等官位于功臣獻官之後又設監察御史位二于西階下俱東向北上奉禮郎太廟令太官令太祝宫闈令祝史位于亞獻終獻奉爵酒官之南薦籩豆簠簋官薦俎齋郎又在太祝奉禮郎之南太廟丞大官丞俱位于令後協律郎位二一在殿上前楹間一于宫縣之西北俱東向大樂令于登歌樂縣之北大司樂于宫縣之北良醖令于酌尊所俱北向又設助祭文武羣官位于横街之南東向北上又設光祿卿陳牲位于東神門外横街之東西向以南為上設廪犧令位于牲西南北向諸太祝位于牲東各當牲後祝史各陪其後俱西向設禮部尚書省牲位于牲前稍北又設御史位于禮部尚書之西俱西向禮部帥其屬設祝冊案于室戸外之右司尊彛帥其屬設尊彛之位于室户之左毎位斚彛一黄彛一犧尊二象尊二著尊二山罍二各加勺冪坫為酌尊又設瓚盤爵坫于篚置于始祖尊彜所又設壺尊二太尊二山罍四各有坫冪在殿下階間北向西上設而不酌七祀功臣毎位設壺尊二于座之左皆加冪坫于内酌尊加勺皆藉以席奉禮郎設祭器每位四簋在前四簠次之次以六㽅次以六鉶籩豆爲後左十有二籩右十有二豆皆濯而陳之藉以席籩豆加以巾盖于内籩一豆一簠一簋一并俎四設于毎室饌幔内又設御洗二于東階之東又設亞終獻罍洗于東横街下東南北向罍在洗東篚在洗西南肆實以巾又設亞終獻爵洗于罍洗之西罍在洗東篚在洗西南肆實以巾爵并坫執巾罍巾篚各位于其後享日丑前五刻太常卿帥執事者設燭于神位前及户外光祿卿帥其屬入實籩豆籩之實魚鱐糗餌餈乾棗形鹽鹿脯榛實乾橑桃菱芡栗以序為次豆之實芹菹笋菹葵菹菁菹韭菹𨠑食魚醢醢豚拍鹿臡醯醢糝食以序為次又鉶實以羮加芼滑登實以太羮簠實以稻粱簋實以黍稷粱在稻前稷在黍前良醖令入實尊彛斚彛黄彛實以鬱鬯犧尊象尊著尊實以元酒外皆實以酒各加坫勺冪殿下之尊罍壺尊太尊山罍内除山罍上尊實以元酒外皆實以酒加冪坫太廟令帥其屬設七祀功臣席褥于其次每位各設莞席一碧鋪褥一又各設版位于其座前又籩豆簠簋各二俎一每位次各設壺尊二于神座之右北向元酒在西良醖令以法酒實尊如常加勺冪置爵于尊下加坫光禄卿實饌左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎實以羊熟簠簋實以黍稷太廟令又設七祀燎柴及開瘞坎于西神門外之北太府監陳異寶嘉瑞伐國之寶户部陳諸州嵗貢金為前列玉帛次之餘為後皆于宫縣之北東西相向各藉以席凡祀神之物當時所無者則以時物代之　前一日未後廟所禁行人司彛尊奉禮郎及執事者升自西階以俟少頃諸太祝與廩犧令以牲就位禮直官贊者引禮部尚書光祿卿丞詣省牲位立定禮直官引禮部尚書贊引者引御史入就西階升徧視滌濯訖執事者皆舉冪曰潔俱降就省牲位禮直官稍前曰告潔畢詣省牲次引禮部尚書侍郎稍前省牲訖退復位次引光祿卿丞出班巡牲一匝光祿丞西向曰充曰備廩犧令帥諸太祝廵牲一匝西向躬身曰腯禮直官稍前曰省牲畢請就省饌位引禮部尚書以下各就位立定御史省饌具畢禮直官贊省饌訖俱還齋所光祿卿丞及太祝廩犧令以次牽牲詣厨授太官令禮直官引禮部尚書詣厨省鼎鑊視濯溉訖還齋所晡後一刻大官令帥宰人執鸞刀割牲祝史各取毛血毎座共實一豆遂烹牲祝史洗肝于鬱鬯又取肝膋毎座共實一豆俱還饌所　前一日有司設大駕鹵簿于應天門外尚輦進玉輅于應天門内南向其日質明侍臣直衛及導駕官于致齋殿前左右分班立俟通事舍人引侍中俛伏跪奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中奏外辦皇帝出齋室即御座羣官起居訖尚輦進輿侍中奏請皇帝升輿皇帝乗輿侍衛警蹕如常儀太僕卿先詣玉輅所攝衣而升正立執轡導駕官前導皇帝至應天門内玉輅所侍中進當輿前奏請皇帝降輿升輅皇帝升輅太僕卿立授綏導駕官分左右步導以裏為上門下侍郎進當輅前奏請車駕進發奏訖俛伏興退復位侍衞儀物止于應天門内車駕動稱警蹕至應天門門下侍郎奏請車駕少駐勅侍臣上馬侍中奉㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制稱侍臣上馬贊者承傳勅侍臣上馬導駕官分左右前導門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕不鳴鼓次將至太廟禮直官贊者各引享官通舍人分引從享羣官宗室子孫於廟門外立班奉迎駕至廟門廻輅南向侍中於輅前奏稱侍中臣某言請皇帝降輅步入廟門皇帝降輅導駕官前導皇帝步入廟門稍東侍中奏請皇帝升輿尚輦奉輿侍衞如常儀皇帝升輿至大次侍中奏請皇帝降輿入就大次皇帝入就次簾降繖扇侍衞如常儀太常卿太常博士各分立於大次左右導駕官詣廟庭班位立俟　享日丑前五刻諸享官及助祭官各服其服太廟令良醖令帥其屬入實尊罍光祿卿大官令進饌者實籩豆簠簋並徹去盖冪奉禮郎贊者先入就位贊者引御史太廟令太祝宫闈令祝史與執事官等各自東偏門入就位未明二刻禮直官引太常寺官屬并太祝宫闈令升殿開始祖祏室太祝宫闈令捧出帝后神主設于座以次逐室神主各設于内黼扆前置定贊者引御史太廟令宫闈令太祝祝史與太常官屬于當階間重行北向立奉禮郎于殿上贊奉神主訖奉禮曰再拜贊者承傳御史以下皆再拜訖各就位太樂令帥工人二舞入就位禮直官贊者各引享官通事舍人分引助祭文武羣官宗室入就位符寶郎奉寶陳于宫縣之北皇帝入大次少頃侍中奏請中嚴皇帝服衮冕侍中奏外辦太常卿俛伏跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行事俛伏興簾捲皇帝出次太常卿太常博士前導繖扇侍衞如常儀大禮使後從至東神門外殿中監跪進鎮圭太常卿奏請執圭皇帝執鎮圭繖扇仗衛停於門外近侍者從入協律郎跪伏舉麾興工鼓柷宫縣昌寧之樂作至阼階下偃麾戛敔樂止升自阼階登歌樂作左右侍從量人數升至版位西向立樂止前導官分左右侍立太常卿前奏請再拜皇帝再拜奉禮曰衆官再拜贊者承傳凡在位者皆再拜奉禮又贊諸執事者各就位禮直官贊者分引執事者各就殿上下之位太常卿奏請皇帝詣罍洗位登歌樂作至阼階樂止降自阼階宫縣樂作至洗位樂止内侍跪取匜興沃水又内侍跪取盤興承水太常卿奏請搢鎮圭皇帝搢鎭圭盥手訖内侍跪取巾于篚興以進帨手訖奉瓚盤官以瓚跪進皇帝受瓚内侍奉匜沃水又内侍跪奉盤承水洗瓚訖内侍跪奉巾以進皇帝拭瓚訖内侍奠盤匜又奠巾于篚奉瓚槃官以槃受瓚太常卿奏請執鎮圭前導皇帝升殿宫縣樂作至阼階下樂止皇帝升自阼階登歌樂作太常卿前導詣始祖位酌尊所樂止奉瓚槃官以瓚蒞鬯執尊者舉冪侍中跪酌鬰鬯訖太常卿前𨗳入詣始祖神位前北向立太常卿奏請搢鎮圭跪奉瓚槃官西向跪以瓚授奉瓚官奉瓚官西向以瓚跪進太常卿奏請執瓚以鬯祼地皇帝執瓚以鬯祼地訖以瓚授奉瓚槃官太常卿奏請執鎮圭俛伏興前𨗳出户外太常卿奏請再拜皇帝再拜太常卿前導詣次位並如上儀祼畢太常卿奏請還版位登歌樂作至版位西向立樂止太常卿奏請還小次前導皇帝行登歌樂作降自阼階登歌樂止宫懸樂作將至小次太常卿奏請釋鎮圭殿中監跪受鎮圭皇帝入小次簾降樂止少頃宫縣奏来寧之曲以黄鍾為宫大吕爲角太簇爲徵應鍾爲羽作仁風道洽之舞九成止黄鍾三奏大吕太簇應鍾各再奏送神通用来寧之曲初晨祼將畢祝史各奉毛血及肝膋之豆先于南神門外齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷各立于肝膋之後皇帝既晨祼畢至樂作六成皆入自正門升自太階諸太祝于階上各迎毛血肝膋進奠于神座前祝史立于尊所齋郎奉爐置于室戸外之左其蕭蒿黍稷各置于爐炭下齋郎降自西階諸太祝各取肝燔于爐還尊所　皇帝升祼大官令帥進饌者奉神于南神門外諸饌幔内以西為上禮直官引司徒出詣饌所與薦俎齋郎奉俎并薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋禮直官大官令引以序入自正門宫縣豐寧之樂作〈徹豆通用〉至太階樂止祝史俱進徹毛血之豆降自西階以出饌升諸太祝迎於階上各設於神位前先薦牛次薦羊次薦豕及魚禮直官引司徒以下降自西階復位諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燎於爐炭訖還尊所贊者引舉𠕋官升自西階詣始祖位之右進取祝𠕋置于版位之西置訖於祝𠕋案近南立太常卿跪奏請詣罍洗位簾捲出次宫縣樂作殿中監跪進鎮圭太常卿奏請執鎮圭前導詣罍洗位樂止盥手洗爵並如晨祼之儀盥洗訖太常卿奏請執鎮圭前導升殿宫縣樂作至阼階下樂止升自阼階登歌樂作太常卿前導詣始祖位尊彜所登歌樂止宫縣奏大元之樂文舞進奉爵官以爵蒞尊執尊者舉冪侍中跪酌犧尊之泛齊訖太常卿導入詣始祖室神位前北向立太常卿奏請搢鎮圭跪奉爵官以爵授進爵酒官進爵酒官西向以爵跪進太常卿奏請執爵三祭酒三祭酒於茅苴訖以爵授進爵官進爵酒官以爵授奉爵官太常卿奏請執鎮圭興前導出户外太常奏請少立樂止舉𠕋官進舉祝𠕋中書侍郎搢笏跪讀祝舉祝官舉𠕋奠訖先詣次位太常卿奏請再拜再拜訖太常卿前導詣次位行禮並如上儀酌獻畢太常卿前導還版位登歌樂作至位西向立定樂止太常卿奏請還小次登歌樂作降自阼階登歌樂止宫縣樂作將至小次太常卿奏請釋鎮圭殿中監跪受鎮圭入小次簾降樂止文舞退武舞進宫縣奏肅寧之樂作功成治定之舞舞者立定樂止　皇帝酌獻訖將詣小次禮直官引博士博士引亞獻詣盥洗位北向立搢圭盥手帨手執圭詣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以授執事者執圭升自西階詣始祖位尊彛所西向立宫縣樂作執事者以爵授亞獻亞獻搢圭執爵執尊者舉冪大官令酌象尊之醴齊訖詣始祖神位前搢圭跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭酒于茅苴奠爵執圭俛伏興少退再拜訖博士前導亞獻詣次位行禮並如上儀禮畢樂止　終獻除本服執笏外餘並如亞獻之儀　七祀功臣獻官行禮畢太常卿跪奏詣飲福位簾捲出次宫縣樂作殿中監跪進鎮圭太常卿奏請皇帝執鎮圭前導至阼階下樂止升自阼階登歌樂作将至飲福位樂止初皇帝既獻訖太祝分神位前三牲肉各取前脚第二骨加于俎又以籩取黍稷飰共置一籩又酌上尊福酒合置一尊大禮直官引司徒升自西階東行立于阼階上前楹間北向皇帝既至飲福位西向立登歌福寧之樂作太祝酌福酒于爵以奉侍中侍中受爵捧以立太常卿奏請皇帝再拜訖奏請搢圭跪侍中以爵北向跪以進太常卿奏請執爵三祭酒于沙池又奏請啐酒皇帝啐酒訖以爵授侍中太常卿奏請受胙太祝以黍稷飰籩授司徒司徒跪奏進皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒受俎訖跪進皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進太常卿奏請皇帝受爵飲福飲福訖侍中跪受虚爵興以授太祝太常卿奏請執圭俛伏興又奏請皇帝再拜再拜訖樂止太常卿前導皇帝還版位登歌樂作俟至位樂止太祝各進徹籩豆登歌豐寧之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙行事助祭官再拜贊者承傳在位官皆再拜宫縣来寧之樂作一成止太常卿奏禮畢前導降自阼階登歌樂止宫縣樂作出門宫縣樂止繖扇仗衛如常儀太常卿奏請釋鎮圭殿中監跪受鎮圭皇帝還大次通事舍人禮直官贊者各引享官宗室子孫及從享羣臣以次出及引導駕官東神門外大次前祇候前導如来儀贊者引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜皆再拜贊者引工人舞人以次出大禮使帥諸禮官太廟令太祝宫闈令升納神主如常儀禮畢禮直官引大禮使以下降自西階至横街再拜而退其祝𠕋藏於櫃七祀功臣分奠如祫享之儀
　　樂志郊祀前朝享太廟樂歌
　　皇帝入門宫縣無射宫昌寧之曲　郊將升禋廟當告䖍錫鑾戾止孝實奉先祀事斯舉有序無愆祗見祖考神意懽然
　　皇帝升殿登歌夹鍾宫昌寧之曲　皇皇天子升自阼階奠見祖禰肅然有懐百禮已洽八音克諧既昌且寧萬福沓来
　　迎神宫縣来寧之曲黄鍾宫三奏大吕角二奏太簇徴二奏應鍾羽二奏詞同　以實應天報本反始潔粢豐盛禮先肆祀風馬雲車神之弔矣来止来宜而燕翼子
　　皇帝盥洗宫縣無射宫昌寧之曲　有水于罍有巾于篚帨手拭爵圭衮有煒𤣥酒太羮徳馨惟菲萬年昌寧皇皇負扆
　　皇帝升階宫縣無射宫昌寧之曲〈降階同〉　巍巍京師有嚴神宫聖主戾止多士雲從来享来獻肅肅其容將昭大報庸示推崇
　　司徒捧爼宫縣無射宫豐寧之曲　陳其犧牲惟純與精苾芬孝思於昭克誠不疾瘯蠡或剝或烹洋洋在上以交神明
　　始祖酌獻宫縣大元之曲　猗歟初基兆我王迹其命維新貽謀丕赫綿綿𤓰瓞國步日闢堂構之成焜煌今昔
　　獻祖大昭之曲　以聖繼興成王之孚民從其化咸奠攸居清廟觀徳猗歟偉歟金石備樂以奉神娱昭祖大成之曲　東夷不庭皇祖震怒神武削平貽厥聖緒猶室有基垣墉乃樹億萬斯年天保孔固景祖大昌之曲　於皇藝祖其智如神修法施令百度維新疆宇日廣海隅咸賓功髙徳厚耀耀震震世祖大武之曲　於皇先王昭假于天長駕逺馭麾斥無前王業猶生孫謀有傳圎壇展禮敢先告䖍肅宗大明之曲　猗歟前人簡惠照融相我世祖成兹伐功敷佑来葉帝圗其隆將修熙事先欵神宫穆宗大章之曲　仁慈忠信惟祖之休功光岐下迹掩商邱言瞻清廟懐想前修神其来格歆兹庶羞康宗大康之曲　猗歟前王惠我無疆儀刑典法日靖四方永言孝思於乎不忘昭告大祀祗率舊章太祖大定之曲　天生聰明俾乂蒸人惟此二國為我毆民撻彼威武萬邦咸賓明昭大報推而配神太宗大惠之曲　維清緝熙於昭明徳我其牧之駿奔萬國南郊肇修大典増飾清廟吉蠲純禧申錫睿宗大和之曲　維時祖功肇開神基昭哉聖考其徳増輝上動天監明命攸歸謀貽翼子無疆之辭文舞退武舞進宫縣肅寧之曲　先皇開基比迹殷湯功加天下武徳彌光容舞象成干戈戚揚於昭報本懐哉不忘
　　亞終獻宫縣肅寧之曲　於皇宗祊朝獻維時芬芬酒醴棣棣威儀誠則有餘神之格思神孫千億神其相之
　　皇帝飲福登歌夹鍾福寧之曲　皇皇穆穆丕承丕基躬親于禋載肅載祇對越在天神歆其誠于以飲酒如川之増
　　徹豆登歌夹鍾宫豐寧之曲　物維其時既豐且㫖苾苾徳馨或將或肆神之居歆洽于百禮於萬斯年穰穰介祉
　　送神宫縣黄鍾宫来寧之曲　濟濟多儀皇皇雅奏獻終反爵薦餘徹豆神監昭回有秩斯祜無疆之福神錫厥後
　　世宗本紀大定二十六年十一月甲辰朔定閔宗陵廟薦享禮
　　禮志大定二十六年以内外祖廟不同定擬太廟每嵗五享山陵朔望忌辰及節底祭奠並依前代典故外衍慶宮自來車駕行幸遇祖宗忌辰百官行禮并諸京祖節辰忌辰朔望拜奠雖無典故參酌擬合依舊以盡崇奉之意從之
　　章宗承安四年七月朝獻于衍慶宫
　　章宗本紀太和元年十二月勅改原廟春秋祭祀稱朝獻　二年正月乙卯朝獻于衍慶宫五月初薦新于太廟七月乙卯朝獻于衍慶宫　三年正月丁丑朝獻于衍慶宫　六年七月甲申朝獻于衍慶宫　七年正月甲申朝獻于衍慶宫七月庚辰朝獻于衍慶宫　八年正月壬申朝獻于衍慶宫七月乙巳朝獻于衍慶宫宣宗本紀貞祐二年正月以邊事未息有司奏請權止今年朝獻原廟從之　三年九月癸酉朝謁世祖太祖御容於啟慶宫行獻享禮始用樂甲戌朝謁太宗熙宗睿宗御容行獻享禮
　　興定元年六月乙夘顯宗忌日謁奠於啟慶宫八月太祖忌日謁奠於啟慶宫　二年七月以旱災享太廟四年十二月庚辰臘享于太廟　五年正月丁亥世宗忌日謁奠于啟慶宫
　　哀宗本紀正大三年四月辛卯親享於太廟
　　禮志時享　有司行事前期太常寺舉申禮部闗學士院司天臺擇日以其日報太常寺前七日受誓戒於尚書省其日質明禮直官設版位於都堂之下依己定誓戒圗禮直官引三獻官并應行事執事官等各就位立定贊揖在位官皆對揖訖禮直官以誓文奉初獻官初獻官搢笏讀誓文某月某日孟春薦享太廟各其職不恭其事國有常刑讀訖執笏七品以下官先退餘官對拜訖乃退散齋四日治事如故宿於正寢惟不弔䘮問疾作樂判署刑殺文字决罰罪人及預穢惡致齋三日於本司惟享事得行其餘悉禁一日於享所已齋而缺者通攝行事　前三日兵部量設兵衛列於廟之四門前一日禁斷行人儀鑾司設饌幔十一所於南神門外西南向又設七祀司命戸二位于横街之北道西東向又設羣官齋宿次於廟門之東西舍前二日太樂局設登歌之樂於殿上太廟令帥其屬掃除廟殿門之内外於室内鋪設神位於北牖下當尸南向設几于筵上又設三獻官拜褥位二〈一在室内一在室外〉學士院定撰祝文訖計會通進司請御署降付禮部置于祝案祠祭局濯滌祭器與尊彛訖鋪設如儀内太尊二山罍二在室犧尊五象尊五鳥彛一雞彛一在室戸外之左爐炭稍前著尊二犧尊二在殿上象尊二壺尊六在下俱北向西上加冪皆設而不酌并設獻官罍洗位禮部設祝案于室戸外之右禮直官設版位并省牲位如式　前一日諸太祝與廪犧令以牲就東神門外司尊彛與禮直官及執事皆入升自西階以俟禮直官引太常卿贊者引御史自西階升徧視滌濯執尊者舉冪告潔訖引降就省牲位廪犧令稍前曰請省牲退復位太常卿省牲廪犧令及太祝廵牲告脩皆如郊社儀既畢太祝與廪牲令以次牽牲詣厨授大官令贊者引光祿卿詣厨請省鼎鑊申視滌溉贊者引御史詣厨省饌俱訖與太常卿等各還齋所太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血每室共實一豆又取肝膋共實一豆置饌所遂烹牲光祿卿帥其屬入實祭器良醖令入實尊彛　享日質明百官各服其品服禮直官贊者先引御史博士太廟令太官令諸太祝祝史司尊彛與執罍篚官等入自南門當階間北向西上立定奉禮曰再拜贊者承傳皆再拜訖贊者引太祝與宫闈令升自西階詣始祖室開祏室太祝捧出帝主宫闈令捧出后主置于座〈帝主在西后主在東〉贊者引太祝與宫闈令降自西階俱復位奉禮曰再拜贊者承傳在位官皆再拜訖俱各就執事位大樂令帥工人入禮直官贊者分引三獻官與百官俱自南東偏門入至廟庭横街上三獻官當中北向西上應行事執事官并百官依品重行立奉禮曰拜贊者承傳應北向在位官皆再拜〈其先拜者不拜〉拜訖贊者引三獻官詣廟殿東階下西向立其餘行事執事官與百官俱各就位訖　禮官詣初獻官前請行事協律郎跪俛伏興樂作禮直官引初獻詣盥洗位北向立定樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚拭瓚以瓚授執事者執笏升殿樂作至始祖室尊彛所西向立樂止執事者以瓚奉初獻官獻官搢笏執瓚執尊者舉冪大官令酌鬱鬯訖初獻以瓚授執事者執笏詣始祖室神位前樂作北向立搢笏跪執事者以瓚授初獻官初獻官執瓚以鬯祼地訖以瓚授執事者執笏俛伏興出户外北向再拜訖樂止每室行禮並如上儀禮直官引初獻降復位初獻將升祼祝史各奉毛血肝膋豆及齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷篚各於饌幔内以俟初獻晨祼訖以次入自正門陞自太階諸太祝皆迎毛血膋肝豆於階上俱入奠于神座前齋郎所奉爐炭蕭蒿篚皆置于室户外之左與祝史俱降自西階以出諸太祝取肝膋洗于鬱鬯燔於爐炭訖還尊所　享日有司設羊鼎十一豕鼎十一於神厨各在鑊右初獻既升祼光祿卿帥齋郎詣厨以匕升羊於鑊實於一鼎肩臂臑肫胳正脊一横脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並次升豕如羊實于一鼎每室羊豕各一鼎皆設扃冪齋郎對舉入鑊放饌幔前齋郎抽扄委于鼎右除冪光禄卿帥大官令以匕陞羊載于一俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中次升豕如羊各載于一俎每室羊豕各一俎齋郎即以扄舉鼎先退置於神厨訖復還饌幔所禮直官引司徒出詣饌幔前以俟光祿卿帥其屬實籩以粉餈實豆以糝食實簠以粱實簋以稷俟初獻祼畢復位祝史俱進徹毛血之豆降自西階以出禮直官引司徒帥薦籩豆簠簋官奉俎齋郎各奉籩豆簠簋羊豕俎每室以序而進立于南神門之外以俟羊俎在前豕俎次之籩豆簠簋又次之入自正門樂作升自太階諸太祝迎引於階上樂止各設于神位前訖禮直官引司徒以下降自西階樂作復位樂止諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燔於爐炭還尊所　禮直官引初獻詣罍洗位樂作至位北向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升殿樂作詣始祖室酌尊所西向立樂止執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵執事者舉冪大官令酌犧尊之汎齊訖次詣第二室酌尊所如上儀詣始祖神位前樂作北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒于茅苴奠爵執笏俛伏興出室戸外北向立樂止贊者引太祝詣室户外東向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興次詣第二室次詣每室行禮並如上儀初獻降階樂作復位樂止　禮直官引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事官執笏升殿詣始祖酌尊所西向立執事者以爵授亞獻亞獻搢笏執爵執尊者舉冪大官令酌象尊之醴齊訖次詣第二室酌尊所如上儀詣始祖神位前樂作北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俛伏興出户外北向再拜訖樂止次詣每室行禮並如上儀降階樂作復位樂止　禮直官次引終獻詣盥洗及升殿行禮並如亞獻之儀降復位　次引太祝徹籩豆〈少移故處〉樂作卒徹樂止俱復位禮直官曰賜胙贊者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜禮直官引太祝宫闈令奉神主太祝搢笏納帝主於匱奉入祏室執笏退復位次引宫闈令納后主於匱奉入祏室並如上儀禮直官贊者引行事執事官各就位奉禮曰再拜贊者承傳應在位官皆再拜禮直官贊者引百官次出大樂令帥工人次出大官令帥其屬徹禮饌次引監祭御史詣殿監視卒徹訖還齋所太廟令闔户以降太常藏祝版于櫃光禄以胙奉進監祭御史就位展視光禄卿望闕再拜乃退其七祀春户夏竈中霤秋門冬井鋪設祭器入實酒饌俟終獻將升獻獻官行禮并讀祝文及每嵗四孟月臘五享並如上儀
　　樂志時享攝事登歌樂章
　　初獻盥洗無射宫肅寧之曲　酌彼行潦維挹其清潔齊以祀祀事昭明顯允辟公沃盥乃升神之至止歆于克誠
　　初獻升殿夾鍾宫嘉寧之曲〈餘同親祀惟不用宫縣〉　濟濟在庭祗薦有序雍容令儀旋規折矩爰徂于基鳴佩接武敬恭神明来寧来處
　　右金廟享


　　五禮通考卷九十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十五
　　宗廟時享
　　元史世祖本紀中統元年十二月乙巳始制祭享太廟祭器法服
　　祭祀志元祖宗祭享之禮割牲奠馬湩以蒙古巫祝致辭盖國俗也世祖元年秋七月丁丑設神位于中書省用登歌樂遣筆且齊致祭焉筆且齊譯典書記者十二月初命制太廟祭器法服　國俗舊禮每嵗太廟四祭用司禋監官一員名蒙古巫祝當省牲時法服同三獻官升殿詣室户告腯還至牲所以國語呼累朝帝后名諱而告之明旦三獻禮畢獻官御史太常卿博士復陞殿分詣各室蒙古博爾齊跪割牲太僕卿以朱漆盂奉馬乳酌奠巫祝以國語告神訖太祝奉祝幣詣燎位獻官以下復版位載拜禮畢世祖本紀中統三年十二月癸亥享太廟
　　祭祀志即中書省備三獻官大禮使司徒攝祀事禮畢神主復藏瑞像殿
　　四年三月癸卯詔建太廟于燕京十一月丙戌仍寓祀亊中書以親王哈丹塔察爾王盤張文謙攝事
　　攝事儀其目有九　一曰齋戒享前三日三獻官以下凡與祭員皆公服受誓戒于中書省是日質明有司設金椅于省庭一人執紅羅繖立于其左奉禮郎率儀鸞局陳設版位獻官諸執事位俱藉以席仍加紫綾褥設初獻太尉位於省階少西南向大禮使立於其東少南西向監祭御史位二于通道之西東向監禮博士於通道之東西向俱北上設司徒亞終獻位於其南北向西上次助奠七祀獻官次太常卿光禄卿光禄丞書祝官讀祝官太官令良醖令廩犧令司尊彛舉祝官太官丞廪犧丞奉爵官奉瓚官盥爵官二巾篚官蒙古太祝巫祝㸃視儀衞清道官及與祭官依品級陳設皆異位重行太廟令太樂令郊社令太祝位于通道之西北向東上太廟丞太樂丞郊社丞奉禮郎協律郎司天生位于通道之東北向西上齋郎位于其後贊者引行事等官各就位立定次引初獻官立定禮直官搢笏讀誓文曰某年某月某日享於太廟各其職其或不敬國有常刑散齋二日宿於正寢致齋一日宿於祠所散齋日治事如故不弔䘮問疾不作樂不判署刑殺文字不决罰罪人不與穢惡事致齋日惟享事得行餘悉禁凡與享之官已齋而闕者通攝行事七品以下官先退餘官再拜禮直官贊鞠躬拜興拜興平立禮畢守廟兵衛與太樂工人俱清齋一宿赴祝所之日官給酒饌　二曰陳設享前二日所司設兵衛于廟門禁斷行人儀鸞局設幄幔于饌殿所司設三獻官以下行事執事官次于齋房之所前一日太樂令率其屬設宫縣之樂於庭中東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設十二鎛鐘于編縣之閒各依神位樹建鼔于四隅置柷敔于北縣之内柷一在道東敔一在道西路鼓一在柷之東南晉鼓一在其後又路鼔一在柷之西南諸工人各于其後東方西方以北為上南方北方以西為上文舞在北武舞在南立舞表于酇綴之間又設登歌之樂于殿上前楹間玉磬一簴在西金鐘一簴在東柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東搏拊二一在敔北一在柷北東西相向歌工次之餘工各位于縣後其匏竹者立於階間重行北向相對為首享前一日太廟令率其屬掃除廟庭之内外樞宻院軍官一員率軍人剗除草穢平治道路又設七祀燎柴于廟門之外又於室内鋪設神位於北牖下當户南向每位設黼扆一紫綾厚褥一薄褥一莞席一繅席一虎皮次席二時暄則用桃枝竹席几在筵上又設三獻官拜跪褥位二一在室内一在室外學士院定撰祝𠕋訖書祝官於饌幕具公服書祝訖請初獻官署御名訖以授太廟令又設祝案于室户外之右又設三獻官位于殿下横街之南稍西東向亞獻終獻位稍却助奠七祀獻官又於其南書祝官讀祝官舉祝官太廟令太官令良醖令廪犧令太廟丞太官丞位又於其南司尊彜奉瓚官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚蒙古太祝蒙古巫祝太祝宫闈令及七祀司尊彛盥洗巾篚以次而南又設齋郎位於其後每等異位重行東向北上又設大禮使位於南神門東偏門稍北北向又設司徒太常卿等位於橫街之南稍東西向與亞終獻相對司徒位在北太常卿稍却太常同知光禄卿僉院同僉院判光禄丞拱衛使以次而南又設監祭御史位二監禮博士位二於横街之北西向以北為上又設協律郎位在宫縣樂簴西北東向大樂丞在樂簴之間又設大樂令協律郎位于登歌樂簴之間又設牲榜于東神門外南向設太常卿位於牲位南向監祭御史位在太常卿之左太官令次之光禄丞太官丞又次之廪犧令位在牲西南廪犧丞稍却俱北向以右為上又設諸太祝位於牲東西向以北為上又設蒙古巫祝位于牲東南北向又設省饌位於省饌殿前太常卿光祿卿光祿丞太官令位于東西向監祭監禮位于西東向皆北上太廟令陳祝版於室右之祝案又率祠祭局設籩豆簠簋每室左十有二籩右十有二豆俱為四行豋三在籩豆之間鉶三次之簠二簋二又次之簠左簋右俎七在簠簋之南香案一次之沙池又次之又設每室尊罍於通廊斚彛黄彛各一春夏用雞彛鳥彛犧尊二象尊二秋冬用著尊壺尊著尊二山罍二以次在本室南之左皆加勺冪為酌尊所北向西上彛有舟坫冪又設壺尊二太尊二山罍四在殿下階間俱北向望室户之左皆有坫加冪設而不酌凡祭器皆藉以席又設七祀位于横街之南道東西向以北為上席皆以莞設神版位各于座首又設祭器每位左二籩右二豆簠一簋一在籩豆間俎一在籩前爵坫一次之壺尊二在神位之西東向以北為上皆有坫勺冪又設三獻盥洗爵洗在通街之西横街之南北向罍在洗西加勺篚在洗東皆實以巾爵洗仍實以瓚爵加盤坫執罍篚者各位於後又設七祀獻官盥洗位於七祀神位前稍北罍在洗西篚在洗東實以巾又實爵于坫執罍篚者各位于後　三曰習儀享前二日三獻以下諸執事官員赴太廟習儀次日早各具公服乗馬赴東華門迎接御香至廟省牲　四曰迎香享前一日有司告諭坊市灑掃經行衢路祗備香案享前一日質明三獻官以下及諸執事官各具公服六品以下官皆借紫服詣崇天門下太常禮儀院官一員奉御香一員奉酒二員奉馬湩自内出監祭監禮奉禮郎太祝分兩班前導控鶴五人一人執繖從者四人執儀仗在前行至大明門由正門出教坊大樂作至崇天門外奉香酒馬湩者安置腰輿導引如前行至外垣櫺星門外百官上馬分兩班行於儀仗之外清道官行於儀衛之先兵馬司廵兵夹道次之金鼓又次之京尹儀從又次之教坊大樂為一隊次之控鶴弩手各服其服執儀仗左右成列次之拱衛使居其中儀鳳司細樂又次之太常卿與博士御史導於輿前獻官司徒大禮使助奠官從于輿後至廟入自南門至神門外百官及儀衛官止太常卿博士御史導輿三獻官司徒大禮使助奠官從入至殿下獻官奉香酒馬湩升自泰階入殿内通廊正位安置禮直官引獻官降自東階由東神門北偏門出釋服　五曰省牲器見親祀儀　六曰晨祼祀日丑前五刻太常卿光禄卿太廟令率其屬設燭於神位遂同三獻官司徒大禮使等每室一人分設御香酒醴以金玉爵斚酌馬湩蒲萄尚醖酒奠於神案又陳籩豆之實籩四行以右為上第一行魚鱐在前糗餌粉餈次之第二行乾橑在前乾棗形鹽次之第三行鹿脯在前榛實乾桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹𩛆食次之第三行魚醢在前醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糝食次之簠實以稻粱簋實以黍稷豋實以太羮鉶實以和羮尊彛斚彛實以明水黄彛實以鬱鬯犧尊實以泛齊象尊實以醴齊著尊實以盎齊山罍實以三酒壺尊實以醍齊太尊實以沈齊凡齊之上尊實以明水酒之上尊實以元酒其酒齊皆以上醖代之又實七祀之祭器每位左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以黍簋實以稷壺尊實以醍齊其酒齊亦以上醖代之陳設訖獻官以下行事執事官各服其服會于齊班㕔禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宫闈令諸執事官齋郎自南神門東偏門入就位東西相向立定候監祭監禮案視殿之上下徹去盖冪糾察不如儀者退復位禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宫闈令陞自東階詣太祖室蒙古太祝起帝主神冪宫闈令起后主神冪次詣每室並如常儀畢禮直官引太常卿以下諸執事官當横街間重行以西為上北向立定奉禮郎贊曰奉神主訖再拜禮直官承傳太常卿以下皆再拜訖奉禮郎又贊曰各就位禮直官引諸執事官各就位次引太官令率齋郎由南神門東偏門以次出贊者引三獻官司徒大禮使七祀獻官諸行事官由南神門東偏門入各就位立定禮直官進于初獻官之左贊曰有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏興舉麾興工鼓柷宫縣樂奏思成之曲九成文舞九變奉禮郎贊再拜在位者皆再拜奉禮郎又贊諸執事者各就位禮直官引奉瓚奉爵盥爵洗巾篚執事官各就位立定禮直官引初獻官詣盥洗位宫縣樂作無射宫肅寧之曲至位北向立定搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位北向立定搢笏執瓚洗瓚拭瓚以瓚授執事者執笏樂止登歌樂作奏夹鍾宫肅寧之曲升自東階樂止詣太祖酌尊所西向立搢笏執事者以瓚授初獻官執瓚司尊彜跪舉冪良醖令跪酌黄彛鬱鬯初獻以瓚授執事者執笏詣太祖神位前北向立搢笏跪三上香執事者以瓚授初獻初獻執瓚以鬯灌於沙池以瓚授執事者執笏俛伏興出室户外北向立再拜訖詣每室祼鬯如上儀俱畢禮直官引初獻降自東階登歌樂作奏夾鐘宫肅寧之曲復位樂止　七曰饋食初獻既祼如前進饌儀　八曰酌獻太祝立茅苴于盤禮直官引初獻詣盥洗位宫縣樂作奏無射宫肅寧之曲至位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位搢笏執爵洗爵拭爵以爵授執事者執笏樂止登歌樂作奏夾鐘宫肅寧之曲陞自東階樂止詣太祖酒尊所西向立搢笏執爵司尊彛搢笏跪舉冪良醖令搢笏跪酌犧尊之泛齊以爵授執事者執笏宫縣樂作奏無射宫開成之曲詣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴以爵授執事者執笏俛伏興平立請出室户外北向立樂止俟讀祝舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官跪讀祝文讀訖舉祝官奠祝版於案執笏興讀祝官俛伏興禮直官贊再拜訖次詣每室酌獻如上儀各奏本室之樂獻畢宫縣樂止降自東階登歌樂作奏夾鐘宫肅寧之曲初獻復位立定文舞退武舞進宫縣樂作奏無射宫肅寧之曲舞者立定樂止禮直官引亞獻詣盥洗位至位北向立搢笏執爵洗爵拭爵以爵授執事者陞自東階詣太祖酌尊所西向立搢笏執爵司尊彛搢笏跪舉冪良醖令搢笏跪酌象尊之醴齊以爵授執事者執笏宫縣樂作奏無射宫肅寧之曲詣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴以爵授執事者執笏俛伏興平立請出室戸外北向立再拜訖次詣每室酌獻並如上儀獻畢樂止降自東階復位立定禮直官引終獻如亞獻之儀唯酌著尊之盎齊禮畢降復位初終獻將行贊者引七祀獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手訖執笏詣酒尊所搢笏執爵酌酒以爵授執事者執笏詣首位神座前東向立稍前搢笏跪執爵三祭酒於沙池奠爵于案執笏俛伏興少退立再拜訖每位並如上儀俱畢七祀獻官俟終獻官降復位立定　九曰祭馬湩終獻酌獻將畢禮直官分引初獻亞獻官司徒大禮使助奠官七祀獻官太常卿監祭監禮太廟令丞蒙古庖人巫祝等升殿每室獻官一員各立於户外太常卿監祭監禮以下立於其後禮直官引獻官詣神座前蒙古庖人割牲體以授獻官獻官搢笏跪奠於帝主神位前次奠於后主神位前訖出笏退就拜位搢笏跪太廟令取案上先設金玉爵斚馬湩蒲萄尚醖酒以次授獻官獻官皆祭於沙池蒙古巫祝致祠訖宫縣樂作同進饌之曲初獻出笏就拜興請出室戸外北向立俟衆獻官畢立禮直官通贊曰拜興凡四拜監祭監禮以下從拜皆作本朝跪禮拜畢退登歌樂作降階樂止太祝徹籩豆登歌樂作奏夾鐘宫豐寧之曲奉禮贊賜胙贊者承傳衆官再拜興送神樂作奏黄鐘宫保成之曲一成而止太祝各奉每室祝版降自太階望瘞位禮直官引三獻司徒大禮使助奠七祀獻官太常卿光禄卿監祭監禮視燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠于柴就拜興俟半燎禮直官贊可瘞禮直官引三獻以下及諸執事者齋郎等由南神門東偏門出至揖位圎揖樂工二舞以次從出三獻之出也禮直官分引太常卿太廟令監祭監禮蒙古太祝宫闈令及各室太祝陞自東階詣太祖神座前陞納神主每室如儀俱畢降自東階至横街南北向西上立定奉禮贊曰陞納神主訖再拜贊者承傳再拜訖以次出禮畢三獻官司徒大禮使太常禮儀院使光禄卿等官奉胙進于闕庭駕幸上都則以驛赴奉進
　　攝行告謝儀　告前三日三獻官以下諸執事官各具公服赴中書省受誓戒告前一日未正二刻省牲器至期質明三獻官以下諸執事者各服法服禮直官引太常卿監祭御史監禮博士五令諸執事官先入就位禮直官引監祭監禮㸃視陳設畢復位禮直官引太常卿監祭監禮太廟令太祝宫闈令奉遷各室神主訖降自横街北向立定奉禮郎贊再拜在位官皆再拜訖奉禮郎贊各就位訖太官令齋郎出禮直官引三獻司徒光禄卿捧瓚爵盥爵洗官入就位立定禮直官贊有司謹具請行事降神樂作九成止奉禮郎贊再拜三獻以下再拜訖奉禮郎贊諸執事者各就位立定禮直官引初獻詣盥洗位盥手詣爵洗位洗瓚詣第一室酒尊所酌鬱鬯詣神座前北向跪搢笏三上香奠幣執瓚以鬯灌於沙池執笏俛伏興出室户外再拜訖次詣各室並如上儀俱畢降復位司徒率齋郎進饌如常儀奠畢降復位禮直官引初獻詣盥洗位盥手詣爵洗位洗爵詣第一室酒尊所酌酒詣神座前北向搢笏跪三上香執爵三祭酒於茅苴以爵授執事者執笏俛伏興出室户外北向立俟讀祝官讀祝文訖再拜詣毎室並如上儀俱畢降復位禮直官引亞獻官盥手洗爵酌獻並如初獻儀惟不讀祝俱畢降復位禮直官引終獻並如亞獻儀俱畢復位太祝徹籩豆奉禮郎贊賜胙衆官再拜在位官皆再拜訖禮直官引三獻官司徒太常卿監祭監禮視焚祝版幣帛禮直官贊可瘞禮畢太常卿監祭監禮升納神主訖降自横街奉禮郎贊再拜在位官皆再拜訖退
　　凡大祭祀尤貴馬湩將有事勅太僕司挏馬官奉尚飲者革囊盛送焉其馬牲既與三牲同登於俎而割奠之祭品與籩豆俱設將奠牲盤酹馬湩則蒙古太祝升詣第一座呼帝后神諱以致祭年月日數牲齋品物致其祝語以次詣列室皆如之禮畢則以割奠之餘撒於南櫺星門外名曰抛撒茶飯盖以國禮行事尤其所重也始至元初金太祝魏友諒者仕於朝詣中書言太常寺奉祀宗廟禮不備者數事禮部移太常考前代典禮以勘友諒所言皆非是由是禮官代有討論割奠之禮初惟太常卿設之僧格爲初獻乃有三獻等官同設之儀博士議曰凡陳設祭品實尊罍等事獻官皆不與也獨此親設之然後再升殿恐非誠慤專一之道且大禮使等官尤非其職大樂署長言割奠之禮宜别撰樂章博士議曰三獻之禮實依古制若割肉奠蒲萄酒馬湩别撰樂章是又成一獻也又議燔膋膟與今燒飯禮合不可廢形鹽糗餌粉餈𩛆食糝食非古雷鼓路鼓與播鼓之制不同攝祀大禮使終夕堅立無其義知禮者皆有取於其言
　　世祖本紀至元二年九月戊戌以將有事太廟取大樂工於東平預習儀禮冬十月己卯享於太廟
　　祭祀志二年九月初命滌養犧牲
　　禮樂志世祖中統四年至至元三年七室樂章〈太常集禮藁云此係卷牘所載〉
　　太祖第一室　天垂靈顧地獻中方帝力所拓神武莫當陽谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇太宗第二室　和林聖域天邑地宫在庭感格南北來同典司分置胄教肇崇潤色祖業徳仰神宗睿宗第三室　珍符黙授疇昔自天爰生聖武寶祚開先霓旌廻狩龍駕遊僊追逺如生皇慕顒然皇伯考术赤第四室　威武鷹冢位允當從龍逺拓千萬里疆誕總虎旅駐壓西方航海梯山東西來王
　　皇伯考察合帶第五室　雄武軍威滋多歴年深謀逺畧協贊惟專流沙西域餞日東邊百國畏服英聲赫然
　　定宗第六室　三朝承休恭已優游欽繩祖武其徳聿修帝憗錫夀徳澤期周蠲饎惟薌祈饗于幽憲宗第七室　龍躍潛居風雲㑹通知民病苦軫念宸衷䕫門之旅繼志圖功俎豆敬祭華儀孔隆
　　世祖本紀至元四年十一月乙酉享于太廟　六年十二月己丑作佛事于太廟七晝夜
　　祭祀志命國師僧薦佛事始造木質金表牌位十有六設大榻金椅奉安祏室前為太廟薦佛事之始　帝位于右后位于左題號其面籠以銷金絳紗其制如櫝世祖本紀至元七年十月癸酉勅宗廟祭祀祝文書以國字乙酉享於太廟己丑勅来年太廟牲勿用豢豕以野豕代之時果勿市取之内園
　　八年九月丙子勅今嵗享太廟母用犧牛十月丁酉享于太廟　九年十月壬辰享于太廟　十年九月己丑勅自今秋獵鹿豕先薦太廟十月乙卯享于太廟　十二年十月戊戌朔享于太廟
　　十三年四月庚辰修太廟八月遣太常卿托果斯以銅爵一豆二獻于太廟九月己亥享于太廟常饌外益野豕鹿羊葡萄酒
　　祭祀志十三年九月丙申薦佛事于太廟命即佛事處便大祭己亥享于太廟加薦羊鹿野豕是嵗改作金主太祖主題曰青斯吉皇帝睿宗題曰太上皇伊克諾延皇后皆題名諱
　　世祖本紀十四年正月己未以白玉碧玉水晶爵六獻於太廟十月己未享於太廟　十五年十月己未享於太廟常設牢醴外益以羊鹿豕葡萄酒　十六年八月丁酉以江南所獲玉爵及坫凡四十九事納于太廟十月乙卯享於太廟　十七年八月納碧玉盞六白玉盞十五於太廟十二月甲午大都重建太廟成自舊廟奉神主於祏室遂行大享之禮
　　禮樂志至元四年至十七年八室樂章〈太常集禮云周馭所藏儀注所録舞節同〉
　　迎神奏来成之曲九成黄鐘宫二成　齊明盛服翼翼靈眷禮備多儀樂成九變烝烝孝心若聞且見肸蠁端臨来寧来燕
　　大呂角二成〈詞同黄鐘〉　太簇徵二成〈詞同黄鐘〉　應鐘羽二成〈詞同黄鐘〉
　　初獻盥洗奏肅成之曲〈再詣盥洗同　至大以後名順成之曲詞律同〉無射宫　天徳惟何如水之清維水内耀配彼天明以滌以濯犧象光晶孝思維則式薦忱誠
　　初獻升殿登歌樂奏肅成之曲〈降同〉夾鐘宫　祀事有嚴大宫有侐陟降靡違孔容翼翼籩豆旅陳鐘磬翕繹於昭吉蠲神保是格
　　司徒捧俎奏嘉成之曲〈别本所録親祀樂章詞同〉無射宫　色純體全三犧五牲鸞刀屢奏毛炰胾羮神具厭飫聴我磬聲居歆有永胡考之寧
　　烈祖第一室奏開成之曲無射宫　於皇烈祖積厚流長大勲未集夑伐用張篤生聖嗣奄有多方錫我景福萬世無疆
　　太祖第二室奏武成之曲無射宫　天扶昌運混一中華爰有真人奮起龍沙際天開宇亘海爲家肇修禋祀萬世無涯
　　太宗第三室奏文成之曲無射宫　纂成前烈厎定丕圗禮文簡省禁網寛踈還風太古躋世華胥三靈順協四海無虞
　　皇伯考珠齊第四室奏弼成之曲無射宫　神支挺秀右壤疏封創業艱難相我祖宗叙親伊邇論功亦崇春秋祭祀萬世攸同
　　皇伯考察哈岱第五室奏協成之曲無射宫　玉牒朞親神支懿屬論徳疏封展親分玉相我祖宗風櫛雨沐昔同其勞今共兹福
　　睿宗第六室奏明成之曲無射宫　神祖創業爰著戎衣聖考撫軍代行天威河南厎定江北來歸貽謀翼子奕葉重輝
　　定宗第七室奏熙成之曲無射宫　嗣承丕祚累洽重熙堂構既定垂拱無爲邊庭閑暇田里安綏歆兹禋祀萬世攸宜
　　憲宗第八室奏威成之曲無射宫　羲馭未出螢爝騰光大明麗天羣隂披攘百神受職四海寧康愔愔靈韶徳音不忘
　　文舞退武舞進奏和成之曲〈别本所録親祀樂章詞同〉無射宫天生五材孰能去兵恢張鴻業我祖天聲干戈曲盤濯濯厥靈於赫七徳展也大成
　　亞獻行禮奏順成之曲〈終獻詞律同〉無射宫　幽通神明所重精禋清宫肅肅百禮具陳九韶克諧八佾兟兟靈光昭答天休日申
　　徹籩豆登歌樂奏豐成之曲夾鐘宫　籩豆苾芬金石鏘鏗禮終三獻樂奏九成有嚴執事進徹無聲神保聿歸萬福來寧
　　送神奏來成之曲〈或作保成〉黄鐘宫　神主在室神靈在天禮成樂閟神返幽元降福冥冥百順無愆於皇孝思于萬斯年
　　世祖本紀至元二十年十月乙未享於太廟　二十一年十月丁未享於太廟　二十二年十月庚子享於太廟　二十三年十月丁酉享於太廟　二十四年十月甲子享於太廟　二十五年十月己未享於太廟祭祀志二十五年冬享制送白馬一
　　世祖本紀三十年十月庚寅享於太廟
　　成宗本紀元貞元年冬十月癸卯有事於太廟中書省臣言去嵗世祖皇后裕宗祔廟以綾代玉𠕋今玉𠕋玉寶成請納諸各室帝曰親享之禮祖宗未嘗行之其奉𠕋以來朕躬祝之命獻官迎導入廟
　　大徳元年十月丁酉有事于太廟十一月戊辰增太廟牲用馬
　　祭祀志大徳二年正月特祭太廟用馬一牛一羊鹿野豕天鵞各七餘品如舊爲特祭之始
　　成宗本紀大徳三年十月戊申朔有事於太廟　四年十月癸酉朔有事於太廟　六年六月辛未享於太廟八年十月辛卯有事於太廟　九年十月辛巳有事
　　於太廟　十年十月丁未有事於太廟
　　武宗本紀至大二年正月辛卯皇太子諸王百官上尊號乙未恭謝太廟
　　祭祀志爲親祀之始
　　禮樂志至大二年親享太廟皇帝入門奏順成之曲盥洗升殿用至元中初獻升降肅成之曲亦曰順成之曲出入小次奏昌寧之曲迎神用至元中来成之曲改曰思成初獻攝太尉盥洗升殿奏肅寧之曲酌獻太祖室仍用舊曲改名開成睿宗室仍用舊曲改名武成皇帝飲福登歌奏釐成之曲文舞退武舞進仍用舊曲改名肅寧亞終獻酌獻仍用舊曲改名肅寧徹豆曰豐寧之曲送神曰保成之曲皇帝出廟廷亦曰昌寧之曲祭祀志至大四年翰林院移署舊尚書省有㫖月祭中書平章完澤等言祭祀非小事太廟嵗一祭執事諸臣受戒誓三日乃行事今此輕易非宜舊制翰林院御容春秋二祭不必增益制若曰可
　　武宗本紀至大二年十二月己卯親享太廟
　　禮樂志皇慶二年秋九月用登歌樂祀太上皇於真定玉華宫自是嵗用之
　　祭祀志神御殿命大司徒田忠良詣真定致祭依嵗例給御香酒并犧牲祭物錢中統鈔一百定
　　仁宗本紀延祐三年十月壬申有事於太廟　四年十月甲午朔有事於太廟
　　祭祀志四年始用登歌樂行三獻禮
　　仁宗本紀延祐五年十月甲午有事於太廟
　　英宗本紀七年二月庚寅帝即位四月庚戌有事於太廟告即位八月丙辰祔仁宗聖文欽孝皇帝莊懿慈聖皇后於太廟特們徳爾攝太尉奉玉𠕋行事十月丁未時享太廟戊午詔太常院臣曰朕將以四時躬祀太室宜與羣臣集議其禮此追逺報本之道毋以朕勞於對越而有所損其悉遵典禮丙寅定恭謝太廟儀式己巳罷玉華宫祀睿宗登歌樂十一月丙子朔帝御齋宫丁丑恭謝太廟至仁宗太室即流涕左右感動辛巳以親祀太廟禮成御大明殿受朝賀甲辰太常禮儀院擬進時享太廟儀式
　　至治元年正月丙戌帝服衮冕享太廟以左丞相拜珠亞獻知樞宻院事科綽巴終獻詔羣臣曰一嵗惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未安嵗必親祀以終朕身
　　祭祀志英宗至治元年正月丙戌始以四孟月時享親祀太室禮成坐大次謂羣臣曰朕纘承祖宗丕緒夙夜祇慄無以報稱嵗惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未安自今以始嵗必親祀以終朕身
　　拜珠傳至元十四年始建太廟於大都至是四十年親饗之禮未暇講肄拜珠奏曰古云禮樂百年而後興郊廟祭享此其時矣帝恱曰朕能行之預勅有司以親享太室儀注禮節一遵典故毋擅增損冬十月始有事於太廟二年春正月孟饗始備法駕設黄麾大仗帝服通天冠絳紗袍出自崇天門拜住攝太尉以從帝見羽衛文物之美顧拜住曰朕用卿言舉行大禮亦卿所共喜也對曰陛下以帝王之道化成天下非獨臣之幸實四海蒼生所共慶也致齋大次行酌獻禮升降周旋儼若素習中外肅然明日還宫鼓吹交作萬姓聳觀百年廢典一旦復見有感泣者拜住率百僚稱賀于大明宫執事之臣賜金帛有差觀承案以唐太宗之爲君而馬周疏中尚惜其後世無皇帝入廟之文其餘之可紀者幾何元英宗可謂有仁人孝子之心卓然不惑於流俗者矣
　　親祀時享儀其目有八
　　一曰齋戒祀前七日皇帝散齋四日於别殿治事如故不作樂停奏刑名事不行刑罰致齋三日惟專心祀事其二日於大明殿一日於大次致齋前一日尚舍監設御幄於大明殿西序東向致齋之日質明諸衛勒所部屯列晝漏下一刻通事舍人引侍享執事文武四品以上官俱公服詣别殿奉迎二刻侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍三刻侍中版奏外辦皇帝結佩出别殿乗輿華盖繖扇侍衛如常儀奉引至大明殿御幄東向坐侍臣夹侍如常一刻頃侍中前跪奏言請降就齋俛伏興皇帝降座入室侍享執事官各還所司宿衛者如常凡應祀官受誓戒於中書省散齋四日致齋三日光祿卿鑑取明水燧取火火以供爨水以實尊　二曰陳設祀前三日尚舍監陳大次於西神門外道北南向設小次於西階西東向設版位於西神門内横街南東向設飲福位於大室尊彛所稍東西向設黄道裀褥於大次前至西神門至小次版位西階及殿門之外設御洗位於御版位東稍北北向設亞終獻位於西神門内御版位稍南東向以北為上罍洗在其東北設亞終獻飲福位於御飲福位後稍南西向陳設寶黄羅案於西階西随地之宜設享官宫縣樂省牲位諸執事公卿御史位並如常儀殿上下及各室設簠簋籩豆尊罍彛斚等器並如常儀　三曰車駕出宫祀前一日所司備法駕鹵簿於崇天門外太僕卿率其屬備玉輅於大明門外千牛將軍執刀於輅前北向其日質明諸侍享執事官先詣太廟祀所諸侍臣直衛及導駕官於致齋殿前左右分班立通事舍人引侍中跪奏請中嚴俛伏興皇帝服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏外辦皇帝出齋室即御座羣臣起居訖尚輦進輿侍中奏請皇帝升輿皇帝升輿華盖繖扇侍衛如常儀導駕官前導至大明門外侍中進當輿前跪奏請皇帝降輿升輅皇帝升輅太僕執御導駕官分左右歩𨗳門下侍郎進當輅前跪奏請車駕進發車駕動稱警蹕千牛將軍夹而趨至崇天門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勅衆官上馬侍中承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制稱衆官上馬贊者承傳勅衆官上馬上馬訖門下侍郎奏請勅車右升侍中前承制退稱曰制可千牛將軍升訖門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕符寶郎奉入寶輿殿中監部從在黄鉞内教坊樂前引鼔吹振作將至太廟禮直官引諸侍享執事官於廟門外左右立班奉迎駕至廟門回輅南向將軍降立於輅左侍中於輅前奏稱侍中〈臣某〉請皇帝降輅步入廟門皇帝降輅導駕官前導皇帝歩入廟門稍西侍中奏請皇帝升輿尚贊奉輿華盖繖扇如常儀皇帝乗輿至大次侍中奏請皇帝降輿入就大次皇帝入就次簾降宿衛如式尚食進饍如儀禮儀使以祝版奏御署訖奉出太廟令受之各奠於坫置各室祝案上通事舍人承㫖勅衆官各還齋次　四曰省牲器祀前一日未後三刻廪犧令丞大官令丞太祝以牲就位禮直官引太常卿光祿卿丞監祭禮等官就位禮直官請太常監祭監禮由東神門北偏門入升自東階每位視滌祭器司尊彛舉冪曰潔俱畢降自東階由東神門北偏門出復位立定禮直官稍前曰請省牲引太常卿視牲退復位次引廪犧令出班巡牲一匝西向折身曰充諸太祝廵牲一匝上一員出班西向折身曰腯畢俱復位蒙古巫祝致詞訖禮直官稍前曰請詣省饌位引太常卿光祿卿監祭監禮光禄丞大官令丞詣省饌位東西相向立定以北為上禮直官引太常卿詣饌殿内省饌視饌訖禮直官引太常卿還齋所次引廪犧令丞諸太祝以次牽牲詣厨授大官令次引光祿卿丞監祭監禮詣厨省鼎鑊視滌溉訖各還齋所大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取牲之毛血每位共實一豆以肝洗於鬱鬯及取膟膋每位共實一豆置於各位饌室内庖人烹牲　五曰晨祼祀日丑前五刻諸享陪位官各服其服光禄卿良醖令大官令入實籩豆簠簋尊罍各如常儀太樂令率工人二舞以次入奉禮郎贊者先入就位禮直官引御史博士及執事者以次各入就位並如常儀禮直官引司徒以下官升殿分香設酒如常儀禮直官引太常官御史博士升殿視陳設就位復與太廟令太祝宫闈令升殿太祝出帝主宫闈令出后主訖御史及以上升殿官於當陛近西北向立奉禮於殿上贊奉神主訖奉禮曰再拜贊者承傳諸官及執事者皆再拜各就位禮直官引亞終獻等官由南神門東偏門入就位立定禮直官贊有司謹具請行事協律郎俛伏興舉麾工鼓柷宫縣樂作思成之曲以黄鐘為宫大吕爲角太簇爲徴應鐘爲羽作文舞九成止樂奏既終通事舍人引侍中版奏請中嚴皇帝服衮冕坐少頃禮直官引博士博士引禮儀使對立於大次門外當門北向侍中奏外辦禮儀使跪奏請皇帝行禮俛伏興簾捲符寶郎奉寳陳於西陛之西黄羅案上皇帝出大次博士禮儀使前導華盖繖扇如儀大禮使後從至西神門外殿中監跪進鎮圭皇帝執圭華盖繖扇停於門外近侍從入門協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宫縣順成之樂作至版位東向協律郎偃麾工戛敔樂止引禮官分左右侍立禮儀使前奏請再拜皇帝再拜奉禮曰衆官再拜贊者承傳凡在位者皆再拜禮儀使奏請皇帝詣盥洗位宫縣樂作至洗位樂止内侍跪取匜興沃水又内侍跪取盤興承水禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢圭盥手訖内侍跪取巾於篚興以進帨手訖皇帝詣爵洗位奉瓚官以瓚跪進皇帝受瓚内侍奉匜沃水又内侍跪奉盤承水洗瓚訖内侍奉巾以進皇帝拭瓚訖内侍奠盤匜又奠巾於篚奉瓚官跪受瓚禮儀使奏請執圭前導皇帝升殿宫縣樂作至西階下樂止皇帝升自西階登歌樂作禮儀使前導皇帝詣太祖室尊彜所東向立樂止奉瓚官以瓚蒞鬯司尊者舉冪侍中跪酌鬱鬯訖禮儀使前導入詣太祖神座前北向立禮儀使奉請搢鎭圭跪奉瓚官西向立以瓚跪進禮儀使奏請執瓚以鬯祼地皇帝執瓚以鬯祼地以瓚授奉瓚官禮儀使奏請執鎮圭俛伏興皇帝俛伏興禮儀使前導出户外褥位禮儀使奏請再拜皇帝再拜訖禮儀使前導詣第二室以下祼鬯並如上儀祼訖禮儀使奏請還版位登歌樂作皇帝降自西階樂止宫縣樂作至版位東向立樂止禮儀使奏請還小次前導皇帝行宫縣樂作將至小次禮儀使奏請釋鎭圭殿中監跪受皇帝入小次簾降樂止　六曰進饌皇帝祼將畢光禄卿詣饌殿視饌復位大官令率齋郎詣饌幕以牲體設於盤各對舉以行自南神門入司徒出迎饌宫縣樂作奏無射宫嘉成之曲禮直官引司徒齋郎奉饌升自泰階由正門入諸太祝迎於階上各跪奠於神座前齋郎執笏俛伏興徧奠訖樂止禮直官引司徒大官令率齋郎降自東階各復位饌之升殿也大官丞率七祀齋郎奉饌以序跪奠于七祀神座前退從殿上齋郎以次復位諸大官令率割牲官詣各室進割牲體置俎上皆退　七曰酌獻禮直官於殿上贊太祝立茅苴禮儀使奏請詣盥洗位簾捲出次宫縣樂作殿中監跪進鎭圭皇帝執鎮圭至盥洗位樂止北向立禮儀使奏請搢鎭圭執事者跪取匜興沃水又跪取盤承水禮儀使奏請皇帝盥手執事者跪取巾於篚興進帨手訖禮儀使奏請執鎮圭請詣爵洗位北向立禮儀使奏請搢鎮圭奉爵官以爵跪進皇帝受爵執事者奉匜沃水奉盤承水皇帝洗爵訖執事者奉巾跪進皇帝拭爵執事者奠盤匜又奠巾於篚奉爵官受爵禮儀使奏請執鎮圭升殿宫縣樂作至西階下樂止升自西階登歌樂作禮儀使前導詣太祖室尊彜所東向立樂止禮儀使奏請搢鎮圭執爵奉爵官以爵跪進皇帝受爵司尊者舉冪良醖令跪酌犧尊之泛齊以爵授執事者禮儀使奏請執鎭圭皇帝執圭入詣太祖神位前北向立宫縣樂作奏開成之曲禮儀使跪奏請搢鎮圭跪又奏請三上香三上香訖奉爵官以爵授進酒官進酒官東向以爵跪進禮儀使奏請執爵三祭酒於茅苴以虚爵授進酒官進酒官以授奉爵官奉爵官退立尊彜所進酒官進取神案前所奠玉爵馬湩東向跪進禮儀使奏請執爵祭馬湩祭訖以虚爵授進酒官進奠神案上退禮儀使奏請執圭俛伏興司徒搢笏跪於俎前奉牲西向以進禮儀使奏請搢鎮圭皇帝搢圭俯受牲盤北向跪奠神案上蒙古祝史致辭訖禮儀使奏請執鎮圭興前導出户外褥位北向立樂止舉祝官搢笏跪對舉祝版讀祝官北向跪讀祝文訖俛伏興舉祝官奠祝版訖先詣次室禮儀使奏請再拜拜訖禮儀使前導詣各室各奏本室之樂其酌獻進牲祭馬湩並如第一室之儀既畢禮儀使奏請詣飲福位登歌樂作至位西向立樂止登歌釐成之樂作禮直官引司徒立於飲福位側太祝以爵酌上尊飲福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立禮儀使奏請皇帝再拜拜訖奏請搢鎮圭跪侍中東向以爵跪進禮儀使奏請執爵三祭酒又奏請啐酒訖以爵授侍中禮儀使奏請受胙太祝以黍稷飯籩授司徒司徒東向跪進皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒跪進皇帝受以授左右禮直官引司徒退立侍中再以爵酒跪進禮儀使請皇帝受爵飲福飲福訖侍中受虚爵興授太祝禮儀使奏請執鎮圭俛伏興又奏請再拜拜訖樂止禮儀使前導還版位登歌樂作降自西階樂止宫縣樂作至位樂止禮儀使奏請還小次宫縣樂作將至小次禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受入小次簾降樂止文舞退武舞進先是皇帝酌獻訖將至小次禮直官引亞獻官詣盥洗位盥洗訖升自阼階酌獻並如常儀酌獻訖禮直官引亞獻官詣東序西向立諸太祝各以酌罍福酒合置一爵太祝捧爵進亞獻之左北向立亞獻再拜受爵跪祭酒遂啐飲太祝進受爵退復于坫上亞獻興再拜禮直官引亞獻官降復位終獻如亞獻之儀初終獻既升禮直官引七祀獻官各詣盥洗位搢笏盥帨訖執笏詣神位搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜訖詣次位如上儀終獻畢贊者唱太祝徹籩豆諸太祝進徹籩豆登歌豐成之樂作卒徹樂止奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜禮儀使奏請詣版位簾捲出次殿中監跪進鎮圭皇帝執圭行宫縣樂作至位樂止送神保成之樂作一成止禮儀使奏請皇帝再拜贊者承傳凡在位者皆再拜禮儀使前奏禮畢前導皇帝還大次宫縣昌寧之樂作出門樂止禮儀使奏請釋鎮圭殿中監跪受華盖繖扇引導如常儀入大次簾降禮直官引太常卿御史太廟令太祝宫闈令升殿納神主降就拜位奉禮贊升納神主訖再拜御史以下諸執事者皆再拜以次出禮直官各引享官以次出大樂令率工人二舞以次出太廟令闔户以降乃退祝𠕋藏於匱　八曰車駕還宫皇帝既還大次侍中奏請解嚴皇帝釋衮冕停大次五刻頃尚食進饍所司備法駕鹵簿與侍祠官序立於太廟櫺星門外以北為上侍中版奏請中嚴皇帝改服通天冠絳紗袍少頃侍中版奏皇帝出次升輿導駕官前導華盖繖扇如儀至廟門外太僕卿率其屬進金輅如式侍中前奏請皇帝降輿升輅升輅訖太僕卿門下侍郎奏請車駕進發俛伏興退車駕動稱警蹕至櫺星門外門下侍郎奏請車駕權停勅衆官上馬侍中承㫖退稱曰制可門下侍郎退傳制贊者承傳衆官上馬畢門下侍郎奏請勅車右升侍中承㫖退稱制可千牛將軍升訖導駕官分左右前導門下侍郎奏請車駕進發車駕動稱警蹕符寳郎奉入寶輿殿中監從教坊樂鼓吹振作駕至崇天門外垣櫺星門外門下侍郎奏請車駕權停勅衆官下馬贊承傳衆官下馬車駕動衆官前引入内石橋與儀仗倒捲而北駐立駕入崇天門至大明門外降輅升輿以入駕既入通事舍人承㫖勅衆官皆退宿衛官率衛士宿衞如式英宗本紀至治元年四月庚戌享太廟　十二月戊申躬謝太廟　二年正月丁丑親祀太廟　十月戊辰享太廟
　　祭祀志至治二年正月丁丑始陳鹵簿親享太廟二月二十三日以新作廟正殿夏秋二祭權止秋八月丙辰太皇太后崩太常院官奏國哀以日易月旬有二日外乃舉祀事有司以十月戊辰有事於太廟取聖裁制曰太廟禮不可廢迎香去樂可也又言太廟興工未畢有妨陳宫縣請止用登歌從之
　　英宗本紀至治三年正月乙未享太廟壬寅命太僕寺增給牝馬百匹供世祖仁宗御容殿祭祀馬湩
　　泰定帝本紀至治三年十二月太常院臣言世祖以來太廟嵗惟一享先帝始復古制一嵗四祭請裁擇之帝曰祭祀大事也朕何敢簡其禮命仍四祭
　　二年十月丁亥享太廟
　　祭祀志祖宗御容至治三年遷置普慶寺祀禮廢泰定二年八月中書省臣言當祭如故乃命承㫖斡齊齎香酒至大都同省臣祭於寺
　　泰定帝本紀三年二月甲申祭太祖太宗睿宗御容於翰林國史院　十月庚辰享太廟　四年二月甲戌祭太祖太宗睿宗御容於大承華普慶寺以翰林院官執事七月丙午享太廟
　　致和元年正月甲戌享太廟乙亥御史鄒惟亨言時享太廟三獻官舊皆勲戚大臣而近以户部尚書爲亞獻人既疏逺禮難嚴肅請仍舊制以省臺樞宻宿衛重臣爲之六月丙午遣使祀世祖神御殿　明宗即位遣中書平章政事哈八兒秃同翰林國史院官致祭太祖太宗睿宗三朝御容
　　文宗本紀天厯元年禮官言時享之禮請改用仲月從之十一月癸亥帝宿齋宫甲子服衮冕享於太廟丁丑以躬祀太廟禮成御大明殿受諸王文武百官朝賀十二月丙午幸大崇恩福元寺謁武宗神御殿
　　二年正月甲子時享於太廟　二月丙申命中書省翰林國史院官祀太祖太宗睿宗御容於普慶寺四月己丑時享於太廟五月幸大聖夀萬安寺作佛事於世祖神御殿又於玉徳殿及大天源延聖寺作佛事十月甲申朔帝服衮冕享太廟十一月后八不沙請爲明宗資㝠福命帝師率羣僧作佛事七日於大天源延聖寺道士建醮於玉虚天寶太乙萬夀四宫及武當龍虎二山十二月甲辰以明年正月武宗忌辰命髙麗漢僧三百四十人預誦佛經二藏於大崇恩福元寺
　　至順元年正月辛酉時享太廟二月戊申命中書省及翰林國史院官祭太祖太宗睿宗三朝御容四月甲申時享太廟十月己未遣亞獻官中書右丞相雅克特穆爾終獻官特穆爾布哈率諸事告廟請以太祖皇帝配享南郊　二年正月乙酉時享太廟二月祀太祖太宗睿宗御容四月乙卯時享太廟五月甲辰宣政院臣言舊制列聖神御殿及諸寺所作佛事每嵗計二百十六今汰其十六爲定式制可十月己酉時享於太廟
　　至順三年正月己卯時享太廟八月丁未有事於太廟禮樂志武宗至大以後親祀攝樂章〈太常集禮云孔思逮本所録〉皇帝入門奏順成之曲〈别本親祀禘祫樂章詞律同〉
　　皇帝盥洗奏順成之曲〈至元四年名肅寧之曲辭律同〉
　　皇帝升殿登歌樂奏順成之曲〈别本親祀樂章詞律同〉
　　皇帝出入小次奏昌寧之曲〈太常集禮云此金曲思逮取之詳見制樂始末〉無射宫　於皇神宫象天清明肅肅來止相惟公卿威儀孔彰君子攸寧神之休之綏成思成
　　迎神奏思成之曲〈至元四年名來成之曲詞律同〉黄鐘宫三成　齋明盛服翼翼靈眷禮備多儀樂成九變烝烝孝心若聞且見肸蠁端臨來寧來燕
　　大吕角二成　太簇徴二成　應鐘羽二成〈詞並同上〉初獻盥洗奏肅成之曲〈别本親祀樂章名順成之曲詞律同〉
　　初獻升殿〈降同〉登歌樂奏肅寧之曲〈至元四年名肅成之曲詞律同〉司徒捧俎奏嘉成之曲〈至元四年曲名詞律同〉
　　太祖第一室奏開成之曲〈至元四年名武成之曲詞同〉
　　睿宗第二室奏武成之曲〈至元四年名明成之曲詞同〉
　　世祖第三室奏混成之曲無射宫　於昭皇祖體健乗乾龍飛應運盛徳光前神功耆定澤被垓埏詒厥孫謀何千萬年
　　裕宗第四室奏昭成之曲無射宫　天啟深仁須世而昌追惟顯考敢後光徽儀肇舉禮備音鏘皇靈監止降釐無疆
　　順宗第六室奏慶成之曲無射宫　龍潛於淵徳昭於天承休基命光被紘埏洋洋如臨籩豆牲牷惟明惟馨皇祚綿延
　　成宗第七室奏守成之曲無射宫　天開神聖繼世清寧澤深仁溥樂協韶英宗枝嘉會氣和惟馨繁禧來格永被皇靈
　　武宗第八室奏威成之曲無射宫　紹天鴻業繼世隆平惠孚中國威靖邊庭厥功惟茂清廟安靈歆兹明祀福禄來成
　　仁宗第九室奏歆成之曲無射宫　紹隆前緒運啟文明深仁及物至孝躬行惟皇建極盛徳難名居歆萬祀福祿崇成
　　英宗第十室奏獻成之曲無射宫　神聖繼作式是憲章誕興禮樂躬事烝嘗翼翼清廟𤍞有耿光于千萬年世仰明良
　　皇帝飲福登歌奏釐成之曲夾鐘宫　穆穆天子禋祀太宫禮成樂備敬徹誠通神胥樂止錫之醇醲天子萬世福禄無窮
　　文舞退武舞進奏肅成〈孔本作肅寧〉之曲〈至元四年名和成之曲詞律同〉亞終獻行禮宫縣奏肅成之曲〈至元四年名順成之曲詞律同〉徹籩豆登歌樂奏豐寧之曲〈至元四年名豐成之曲詞律同〉
　　送神奏保成之曲〈至元四年名來成之曲詞律同〉
　　皇帝出廟廷奏昌寧之曲無射宫　緝熙惟清吉蠲致誠上儀具舉明徳薦馨已事而竣歡通三靈先祖是皇來燕來寧
　　文宗天歴三年明宗祔廟酌獻奏永成之曲無射宫猗那皇明世纘神武敬天弗違時潛時旅龍旂在
　　塗言受率土不遐有臨永錫多嘏
　　順帝本紀元統二年罷夏季時享七月辛卯祭太祖太宗睿宗三朝御容罷秋季時享十月戊午享於太廟至元元年七月丁亥享於太廟　二年十月己卯享於太廟　三年十二月己巳享於太廟　四年十月辛卯享於太廟
　　至元六年四月己丑享於太廟五月丙子車駕時廵上都置月祭各影堂香于大明殿遇行禮時令省臣就殿迎香祭之七月戊午享於太廟
　　祭祀志至元六年六月監察御史呈嘗聞五行傳曰簡宗廟廢祭祀則水不潤下近年雨澤愆期四方多旱而嵗減祀事變更成憲原其所致恐有感召古者宗廟四時之祭皆天子親享莫敢使有司攝也盖天子之職莫大於禮禮莫大於孝孝莫大於祭世祖皇帝自新都城首建太廟可謂知所本矣春秋之法國君即位逾年改元必行告廟之禮伏自陛下即位以來于今七年未嘗躬詣太廟似為闕典方今政化更新並遵舊制告廟之典理宜親享時帝在上都臺臣以聞奉㫖若曰俟到大都親自祭也九月二十七日中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟制曰可前期告示以太師右丞相滿濟勒台爲亞獻官樞宻知院阿嚕圖爲終獻官知院普爾普翰林承㫖婁章爲助奠官大司農阿雅噶齊爲七祀獻官侍中二人門下侍郎一人大禮使一人執劈正斧一人禮儀使四人餘名如故事有司具儀注云享前一日質明所司備法駕於崇天門外侍儀官引擎執同導駕官具公服于致齋殿前左右分班侍立承奉舍人引門下侍郎侍中入殿門下侍郎相向立侍中跪奏臣某等官請皇帝中嚴就拜興退出少頃引侍中版奏外辦就拜興退皇帝出齋室侍中跪奏請皇帝升輿廵輦路由正門至大明殿西陛下侍中跪奏請皇帝降輿升殿就拜興引皇帝即御座執事官于午陛下起居訖舍人引侍中門下侍郎入殿至御榻前門下侍郎相向立侍中跪奏請皇帝降殿升輿就拜興導至大明殿外侍中跪奏請皇帝升輿就拜興至大明門外太僕卿進御馬侍中跪奏請皇帝降輿乗馬訖門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興進發時稱警蹕至崇天門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勅衆官上馬就拜興侍中承㫖退稱曰制可贊者承傳勅衆官上馬少頃門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興進發時稱警蹕導至太廟外紅門内門下侍郎跪奏請車駕權停勅衆官下馬就拜興贊者承傳勅衆官下馬門下侍郎跪奏請車駕進發至石橋南侍中跪奏請皇帝下馬歩入神門就拜興皇帝下馬侍儀官同導駕官前導皇帝歩入神門稍西侍中跪奏請皇帝升輿就拜興至大次殿門前侍中跪奏請皇帝降輿入就大次就拜興簾降宿衛如式侍中入跪奏勅衆官還齋次承㫖贊者承傳勅衆官各還齋次俟行禮時至丑時二刻頃侍儀官備擎執同導駕官于大次殿門前舍人引侍中門下侍郎入大次座前侍中跪奏請皇帝中嚴服衮冕就拜興退少頃再引侍中跪奏外辦就拜興退禮儀使跪奏請皇帝行禮侍儀官同導駕官導引皇帝至西神門擎執侍儀官同導駕官止行禮畢皇帝由西神門出侍儀官備擎執同導駕官引導皇帝還至大次舍人引侍中入跪奏請皇帝解嚴釋冕服尚食進膳如式畢侍中跪版奏外辦就拜興退導皇帝出大次侍中跪奏請皇帝升輿就拜興侍儀官同導駕官前導至神門外太僕卿進御馬侍中跪奏請皇帝降輿乗馬就拜興乗馬訖門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興退進發時稱警蹕至櫺星門外門下侍郎跪奏請車駕少駐勅衆官上馬就拜興侍中承㫖退稱曰制可贊者承傳勅衆官上馬少頃門下侍郎跪奏請車駕進發就拜興進發時稱警蹕教坊樂振作至麗正門裏石橋北引門下侍郎跪奏請車駕權停勅衆官下馬就拜興贊者承傳勅衆官下馬門下侍郎跪奏請車駕進發侍儀官引擎執同導駕官前導執事官後從皇帝由紅門裏輦路至大明門外侍中跪請皇帝降馬乗輿就拜興侍儀官擎執同導駕官導至大明殿諸執事殿下相向立俟皇帝入殿升座侍中跪奏勅衆官皆退贊者承傳勅衆官皆退
　　順帝本紀至正元年正月丁巳享於太廟四月甲申享於太廟七月己卯享於太廟十月丁未享於太廟　二年正月丁丑享於太廟四月乙巳享於太廟七月辛未享於太廟十月丁未享於太廟　三年正月丁丑享於太廟四月乙巳享於太廟七月丁卯享於太廟十一月辛未享於太廟　四年正月辛未享於太廟七月己丑享於太廟
　　李黼傳黼遷禮部主事拜監察御史首言禴祀烝嘗古今大祭今太廟惟二祭而日享佛祠神御非禮也宜據經行之
　　王圻續通考時方永貞請真定玉華宫罷遣太常禮樂議曰原廟之制隆古未聞漢孝惠從叔孫通之請始詔有司立原廟遂有衣冠月出遊之名其後郡國所在因各立廟至元帝永平四年貢禹奏郡國祖宗廟不應古禮天子是其議罷之謹案尚書黷于祭祀時謂弗欽春秋之義父不祭於支庶君不祭於臣僕之家伏覩聖朝建立七廟崇奉孝享可謂至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉華宫竊惟有功徳於天下者莫如太祖皇帝世祖皇帝太祖皇帝不聞有原廟世祖皇帝神御奉安大聖夀萬安寺嵗時差官以家人禮祭供不用太常禮樂今玉華宫原廟列在郡國又非龍興降誕之地主者以臣僕之賤供奉御容非禮之甚伏望朝廷稽前漢故事致隆太廟玉華宫照依京師諸寺影堂例止命有司以時祭供罷遣太常禮樂非獨聖朝得典禮之正而在天之靈無䙝凟之煩禮官免失禮之責矣
　　至正六年四月乙卯享於太廟七月己卯享於太廟七年正月己酉享於太廟十月辛未享於太廟　八年正月丁未享於太廟　九年正月丁酉享於太廟四月丁卯享於太廟十月辛卯享於太廟　十一年正月乙卯享於太廟四月乙酉享於太廟十月己卯享於太廟十二年四月己酉時享太廟七月丁丑時享太廟十
　　月丁未時享太廟　十三年正月癸酉享於太廟四月乙巳時享太廟七月丁卯時享太廟九月丁酉享於太廟　十四年正月辛未享於太廟十月甲午享於太廟十五年正月癸亥享於太廟三月甲午命汪家奴攝太尉持節授皇太子阿雅實爾達臘玉𠕋錫以冕服九旒祗謁太廟七月辛卯享於太廟九月辛卯命秘書卿達蘭提調别古太后影堂祭祀知樞宻院事額森特穆爾提調世祖影堂祭祀宣政院使蠻子提調裕宗英宗影堂祭祀十月丙子以郊祀命皇太子阿雅實爾達臘祭告太廟
　　十六年正月戊子親享太廟
　　元史紀事本末張氏溥曰作史者曰元之五禮唯祭祀稍近古而郊廟親享文嘗不備至大徳九年乃定親享太廟則自至大二年始改號幾十年而典祀方舉則其荒于禮也久矣
　　蕙田案元祀禮煩凟大率沿宋之弊然末造時享較宋加勤矣
　　右元廟享








　　五禮通考卷九十五



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十六
　　宗廟時享
　　明史太祖本紀洪武元年二月壬寅定宗廟禮嵗必親祀以為常
　　禮志洪武元年定宗廟之祭每嵗四孟及嵗除凡五享學士陶安等言古者四時之祭三祭皆合享於祖廟惟春祭于各廟自漢而下廟皆同堂異室則四時皆合祭今宜倣近制合祭於第一廟庶適禮之中無煩凟也太祖命孟春特祭于各廟三時及嵗除則祫祭于徳祖廟太祖本紀洪武元年夏四月丁未祫享太廟
　　蕙田案此時享祫也
　　洪武二年春正月丁未享太廟
　　明會典洪武二年定時享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至嵗除如舊
　　明史禮志二年詔太廟祝文止稱孝子皇帝不稱臣凡遣皇太子行禮止稱命長子某勿稱皇太子後稱孝元孫皇帝又改稱孝曽孫嗣皇帝初太廟每室用幣一二年從禮部議用二白繒又從尚書崔亮奏作圭瓚三年禮部尚書崔亮言孟月者四時之首因時變致孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之月不過薦新而已既行郊祀則廟享難舉宜改從舊制其清明等節各備時物以薦從之春明夢餘錄洪武三年禮臣崔亮奏周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神以肆獻祼享先王灌以鬱鬯謂始迎尸求神時也禮記郊特牲曰魂氣升於天體魄歸於地故祭有求諸陰陽之義殷人先求諸陰聲是也祭統云祭之屬莫重於灌凡大祭有三始宗廟以樂為致神始以祼為歆神始以腥為陳饌始案説文祼祭也從示果聲酌鬯以灌地夏氏曰灌者謂以圭瓚酌爵以獻尸尸受酒而不飲因灌於地故謂之灌也鬯説文曰鬯以秬釀鬱金草芬芳攸服以降神也徐氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭祼用鬱金鬯以秬黍搗鬱金草取汁而用之和釀其氣芬香調鬯故謂之秬鬯陸佃云秬者百榖之華鬯者百草之英故先王煮以合鬯圭瓚禮書云圭柄也瓚杓也徐氏曰瓚亦圭也圭狀剡上邪鋭之於其首爲杓形謂之瓚於其柄爲注水道所以灌瓚之言進也以進於神今定擬宗廟之祭奠帛之前宜舉用祼禮所用圭瓚宜依周禮以玉爲之瓚口徑四寸深至二寸圭通長一尺二寸博二寸五分厚五分鼻一寸作龍形流空五分瓚盤用金為之口徑九寸深五分足徑七寸髙九分其鬱鬯用糯米代黑黍爲酒以鬱金汁和之是年之冬享廟行家人禮次年始行灌禮
　　明會典洪武四年罷廟庭幃設之次改設黄布幃殿於廟内併具兩廡中居祖考神位廡立親王及功臣每奠獻祖考則遣大臣各分獻不讀祝
　　明史禮志九年新建太廟凡時享正殿中設徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖東西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止設衣冠禮畢藏之孟春擇上旬日三孟用朔日及嵗除皆合自是五享皆罷特祭而行合配之禮
　　二十一年定時享儀更前制迎神四拜飲福四拜禮畢四拜
　　二十五年定時享若國有䘮事樂備而不作
　　明會典時享洪武二十六年初定儀一齋戒前一日太常司官宿於本司次日具本奏致齋三日次日進銅人一省牲牛九羊八山羊十豕十九鹿一兔四正祭前二日太常司官奏明日與光禄司官省牲至次日省牲畢同復命一陳設皇髙祖前犢一羊一豕一豋二鉶二籩豆各十二簠簋各二帛二白色奉先制帛皇曾祖陳設同皇祖陳設同皇考陳設同共設酒罇三金爵八瓷爵十六篚四於殿東祝文案一於殿西親王配享四壇共二十一位第一壇夀春王妃劉氏犢一羊一豕一豋二鉶二籩豆各十簠簋各二爵六帛二展親制帛第二壇霍丘王妃翟氏下蔡王安豐王妃趙氏南昌王犢一羊一豕一豋六鉶六籩豆各十簠簋各二爵十八帛六展親制帛第三壇蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏臨淮王妃劉氏陳設與二壇同第四壇寶應王六安王來安王都梁王英山王山陽王招信王犢一羊一豕一豋七鉶七籩豆各十簠簋各二爵二十一帛七展親制帛共設酒罇三篚四於殿東南北向功臣配享十壇中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張徳勝越國武莊公胡大海梁國武桓公趙徳勝泗國武莊公耿再成永義侯桑世傑河閒忠武王張玉一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導引皇帝至御拜位内贊奏就位典儀唱迎神奏樂樂止内贊奏四拜百官同典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛金爵受酒獻於神御前讀祝官取祝跪於神御右内贊奏跪典儀唱讀祝讀訖奉安於神御前内贊奏俛伏興平身百官同樂止典儀唱行亞獻禮執事官各以瓷爵受酒獻於神御前樂止典儀唱行終獻禮儀同亞獻樂止太常司卿進立殿東西向唱賜福胙光禄司官捧福酒胙自神御前中門左出至皇帝前内贊奏跪搢圭光禄司官以福酒跪進内贊奏飲福酒光禄司官以胙跪進内贊奏受胙出圭俛伏興平身内贊奏四拜百官同典儀唱徹饌奏樂執事官徹饌樂止太常卿詣神御前跪奏禮畢請還宫奏樂内贊奏四拜百官同樂止典儀唱讀祝官奉祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂内贊奏禮畢
　　明史恭閔帝本紀洪武二十五年閏五月詔行三年䘮郊社宗廟如常儀
　　樂志洪武元年宗廟樂章
　　迎神太和之曲　慶源發祥世徳惟崇致我眇躬開基建功京都之中親廟在東惟我子孫永懐祖風氣體則同呼吸相通来格来崇皇靈顯融
　　奉𠕋寳〈時享不用〉　維水有源維木有根先世積善福垂後昆冊寶鏤玉徳顯名尊祗奉禮文仰答洪恩進俎〈時享不用〉　明明祖考妥神清廟薦以牲牷匪云盡孝願通神明願成治效此帝王之道亦祖考之教初獻夀和之曲　徳祖廟初獻云思皇髙祖穆然深元其逺歴年其神在天尊臨太室餘慶綿綿歆于几筵有永其傳　懿祖廟初獻云思皇曾祖清勤純古田里韜光天篤其祜佑我曾孫𢎞開土宇追逺竭䖍勉遵前矩　熙祖廟初獻云維我皇祖淑後貽謀盛徳靈長與泗同流發于孫枝明禋載修嘉潤如海恩何以酬　仁祖廟初獻云惟我皇考既淳且仁弗耀其身克開嗣人子有天下尊歸于親景運維新則有其因
　　亞獻豫和之曲　對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如聞其聲愛而敬之發乎中情終獻熙和之曲　承先人之徳化家爲國母曰予小子基命成績欲報其徳昊天罔極慇懃三獻我心悦懌
　　徹豆雍和之曲　樂奏具肅神其燕嬉告于成祖亦右皇妣敬徹不遲以終祀禮祥光煥錫以嘉祉送神安和之曲　顯兮幽兮神運無迹鸞馭逍遥安其所適其靈在天其主在室子子孫孫孝思無斁
　　二十一年更定其初獻合奏餘並同
　　思皇先祖耀靈于天源衍慶流由髙逮元元孫受命追逺其先明禋世崇億萬斯年
　　永樂以後改迎神章致我眇躬句爲助我祖宗又改終獻章首四句爲惟前人之功肇膺天歴延及予小子爰受方國餘並同
　　成祖本紀永樂元年春正月乙酉享太廟
　　七年夏四月癸酉朔皇太子攝享太廟
　　仁宗本紀洪熙元年春正月己卯享太廟
　　英宗前紀正統元年夏四月丁酉朔享太廟
　　禮志正統三年正月享太廟禮部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鳴鐘鼓苐視事西角門帝以祭祀重事仍宜升殿餘悉遵永樂間例行之
　　英宗後紀天順二年正月乙丑享太廟
　　六年閣臣以皇太后䘮請改孟冬時享于除服後從之憲宗本紀成化元年春正月乙卯享太廟
　　禮志成化四年禮部以慈懿太后䘮請改孟秋享廟于初七日不從
　　孝宗本紀𢎞治元年春正月乙亥享太廟
　　十六年春正月癸酉遣官代享太廟
　　武宗本紀正徳元年春正月乙酉享太廟
　　世宗本紀嘉靖元年春正月癸丑享太廟
　　明會典凡太廟和羮嘉靖三年奏准依福胙脯醢豚胉例另用一牛不許牲上取辦其牲體分爲六塊一首一背四肢不許零碎
　　明史禮志嘉靖九年春世宗行特享禮令于殿内設幃幄如九廟列聖皆南向各奠獻讀祝三餘如舊
　　十年正月帝詣太廟行特享禮
　　通鑑紀事十年春正月乙未特享太廟正太祖南面位初太祖立四親廟徳懿熙仁同宮異廟各南向孟春特享于羣廟三時合祭于徳祖廟序用昭穆後改建太廟同堂異室亦各南向四孟及嵗除俱各祭于中室仍序昭穆如初罷特享禮至英宗升祔九室悉備憲宗將祔用禮官議祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖獨徳祖不祧時享則太祖太宗以下俱東西向至是帝諭張孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享禮三時仍聚羣廟于太祖之室昭穆相向行時祫禮季冬中旬並享太廟親王功臣配食兩廡以存太祖當代之制嵗暮節祭行于奉先殿世廟止行四時之享嵗暮祭于崇先殿庶祭義明而萬世可行也邪論勿惑即會李時議上或咨夏言以助之孚敬唯唯如諭議聞帝從之乃命祠官于廟中設帟如九廟狀奉太祖南向羣宗遞遷就室各南向特享之始退徳祖于祧殿不復預時享矣
　　明史禮志嘉靖十一年大學士張孚敬等言太廟祭祀但設衣冠皇帝改行出主誠合古禮但徧詣羣廟躬自啟納不免過勞今請太祖神主躬自安設羣廟帝后神主則以命内外捧主諸臣帝從其請
　　明會典特饗儀一前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常儀次日復命太常寺陳設如圖儀一正祭日上乗輿到廟街門入至靈星門西降輿導引官導上由靈星左門入上至㦸門東帷幕具祭服出導引官導上由㦸門左門入至寢殿同捧主官帝主以大臣恭捧后主以内臣恭捧出主陞太廟至太祖室安主次至太宗以下昭廟安主次仁宗以下穆廟安主訖典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導上至御拜位内贊奏就位典儀唱迎神樂作樂止内贊奏四拜平身傳贊百官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作内贊導上至太祖前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪於上左上三上香訖執事官捧帛跪於上右奏獻帛上獻帛執事者捧爵跪於上右奏獻爵上獻太祖前爵奏出圭上出圭致恭訖奏搢圭捧爵者跪於上左奏獻爵上獻髙后前爵奏出圭奏詣讀祝位上至中室讀祝位樂暫止奏跪傳贊衆官皆跪内贊贊讀祝讀官跪讀訖樂復作奏俛伏興平身傳贊百官同内贊導上至太宗以下昭廟前奏跪奏搢圭奏上香奏獻帛獻爵奏出圭内贊導上至仁宗以下穆廟前奏跪奏搢圭奏上香獻帛獻爵奏出圭奏詣讀祝位内贊導上至太宗前讀祝位奏跪傳贊衆官皆跪樂暫止内贊贊讀祝七廟讀祝官跪齊讀訖樂復作俯伏興平身傳贊百官同奏復位内贊導上復位樂止典儀唱行亞獻禮樂作内贊導上至太祖前奏搢圭奏獻爵上獻太祖髙后前爵訖奏出圭奏復位太宗仁宗以下捧主官獻爵訖樂止典儀唱行終獻禮樂作儀同亞獻樂止太常卿於殿左西向立唱賜福胙内贊奏跪奏搢圭光禄卿捧酒跪於上右奏飲福酒上飲訖光禄官捧胙跪於上右奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏四拜傳贊百官同典儀唱徹饌樂作樂止太常卿至中室向上跪奏禮畢請還宫樂作内贊奏四拜樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位上轉立拜位之東樂作捧祝帛官出殿門内贊奏禮畢上納穆廟主次納昭廟主至太祖髙后前納主訖率捧主官各捧至寢殿安訖易服還宫　時祫儀一前一日太常寺陳設如圖儀一正祭日儀同前惟祝文總一讀各廟以下上香獻帛獻爵俱捧主官代行
　　明史樂志嘉靖十五年孟春九廟特享樂章
　　太祖廟迎神太和之曲　於皇於皇兮仰我聖祖乃武乃文攘夷正華為天下大君比隆于古越彼放勛肇造王業佑啟予子孫功徳超邁大室攸尊首稱春祀誠敬用申維神格思萬世如存
　　初獻夀和之曲　薦帛于篚潔牲于俎嘉我黍稷酌我清酤愚孫毖祀奠獻初舉翼翼精誠對越我皇祖居然顧歆永錫純祜
　　亞獻豫和之曲　籥舞既薦八音洋洋工歌喤喤醇醴載羞齋明其將之永佑于子孫嵗事其承之俾嗣續克承百世其保之
　　終獻寧和之曲　三爵既崇禮秩有終盈溢孚顒顯相肅雍惟皇祖格哉以繹以融申錫無窮暨于臣民萬福攸同
　　徹饌豫和之曲　禮畢樂成神悦人宜籩豆靜嘉敬徹不遲穆穆有容秩秩其儀益祇以嚴矧敢斁于斯還宫安和之曲　於皇我祖陟降在天清廟翼翼禋祀首䖍明神既留寢祐靜淵介福綏祿錫䕃綿綿以惠我家邦於萬斯年
　　成祖廟迎神太和之曲　於惟文皇重光是宣克勘内難轉坤旋乾外讋百蠻威行八埏貽典則于子孫不忘不愆聖徳神功格于皇天作廟奕奕百世不遷祀神孔明億萬斯年　初獻亞獻終獻徹饌還宫俱與太祖廟同
　　仁祖廟迎神太和之曲　明明我祖盛徳天成至治訏謨遹駿有聲專奠致享惟古經是程春祀有嚴以迓聖靈惟陟降在庭以賚我思成
　　初獻夀和之曲　幣牲在陳金石在縣清酒方獻百執事有䖍明神洋洋降歆自天俾我孝孫徳音孔宣亞獻豫和之曲　中誠方殷明神如存醴齊孔醇再舉罍尊福禄穰穰攸介攸臻追逺報酬罔極之恩終獻寧和之曲　樂比聲歌佾舞婆娑稱彼玉爵酒㫖且多獻享惟終神聴以和孝孫在位受福不那徹饌雍和之曲　牷牲在俎稷黍在簠孝享多儀格我皇祖稱歌進徹髦士膴膴孝孫受福以敷錫于下土
　　還宫安和之曲　犆享孔明物備禮成於昭在天以莫不聴神明即安維華寢是憑肇祀迄今百世祇承宣廟英廟憲廟俱與仁廟同
　　孝廟迎神太和之曲　列祖垂統景運重熙於惟孝皇敬徳允持用光于大烈化彼烝黎專廟以享經禮攸宜俎豆式陳庶幾来思
　　初獻夀和之曲　粢盛孔蠲腯肥牲牷考鼓𪔱𪔱萬舞躚躚清醑初酌對越在天明神居歆式昭厥䖍亞獻豫和之曲　祀事孔勤精意未分樂感鳯儀禮䖍駿奔醖齊挹清載奠瑶尊神其格思福禄来臻終獻寧和之曲　樂舞既成獻享維終明明對越彌篤其恭篤恭維何明徳是崇神之聴之萬福来同徹饌雍和之曲　牲牢醴陳我享我將黍稷蘋藻潔白馨香徹以告成降禧穰穰神錫無疆祐我萬方還宫安和之曲　禮享既洽神御聿興廟寢煌煌以憑以寧維神匪遐上下在庭於寢孔安永厎我烝民之生
　　武廟迎神　列祖垂統景運重熙於惟武皇昭徳敕威用翦除奸兇大業弗隳專廟以享經禮攸宜俎豆式陳庶幾來思　初獻亞獻終獻及徹饌還宫俱與孝廟同
　　睿廟迎神太和之曲　於穆神皇秉徳凝道仁厚積累配于穹昊流慶顯休萃于眇躬施于無窮以似以續以光紹我皇宗惟兹氣始俎豆是供循厥舊典式敬式崇神其至止以鑒愚衷
　　初獻夀和之曲　制帛牲牢庶羞芬膫玉戚朱干協于韶簫清醑在筵中情纒綿神之格思儀形僾然亞獻豫和之曲　瑶爵再陳侑以工歌籥舞蹌蹌八音諧和孝思肫肫感格聖靈致慤則存如聞其聲終獻寧和之曲　儀式弗踰奠爵維三樂舞雍容以雅以南仰仁源徳澤嶽崇海淵願啟我子孫緝熙光明維兩儀是參
　　徹饌雍和之曲　嘉饌甘只亦既歆只登歌迅徹敬終惟始維神孔昭賚永成于孝矣
　　還宫安和之曲　幽顯莫測神之無方祀事既成神返諸帝鄉申發休祥蔭嗣蕃昌宜君兮宜王厯世無疆
　　王圻續通考嘉靖十五年秋罷中元節内殿之祭著爲令先是上諭禮部尚書夏言曰春清明秋霜降二節于陵前祭甚合禮今中元亦有陵祭内殿其勿凟可也言對曰中元係是俗節事本不經陵祀既有遣官而内殿又有祭祀事涉煩數上從之
　　明史禮志嘉靖十七年定享祫禮凡立春特享親祭太祖遣大臣八人分獻諸帝内臣八人分獻諸后立夏時祫各出主于太廟太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英憲孝睿武宗東西相向秋冬時祫如夏禮
　　春明夢餘録十七年九月上尊皇考廟睿宗祔饗太廟睿宗于孝宗弟也躋武宗上遂稱太宗為成祖于時定饗祫禮及其樂章凡立春時饗上親獻太廟遣大臣獻列聖各出主成廟迎神樂别歌三獻徹饌還宫樂如太廟仁宣英憲四廟樂歌同孝武二廟迎神樂别歌三獻徹饌還宫歌同睿廟樂異于諸廟立夏時祫各出主于太廟大殿行禮立秋時祫如夏禮樂歌異于夏立冬時祫如秋禮迎神徹饌還宫樂歌異于秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太廟歌大祫祭畢各歸主于其寢是年皇后助獻罷脱舄禮
　　明史樂志九廟時祫樂章
　　孟夏迎神太和之曲　序屆夏首兮風氣薰禮嚴時祫兮戛擊鐘鼖迎羣主来合享交欣於皇列聖正南面以申崇報皇勲
　　初獻夀和之曲　瞻曙色方昕仰列聖在上奠金觥而捧幣紋小孫執盈兮敢不懼慇
　　亞獻豫和之曲　思皇祖仰聖神来列主會太宸時祫修循古倫惟聖鑒歆愚孫忱恂
　　終獻寧和之曲　齊醴清兮麥熟新籩豆潔兮孝念申仰祖功兮宗徳願降祐兮後人
　　徹饌雍和之曲　樂終兮禮成告玉振兮訖金聲徹之弗遲以肅精誠
　　還宫安和之曲　三獻就兮祖宗鑒享一誠露兮念維長思弗盡兮思弗忘深荷徳澤之啟祐小孫惟頼以餘光神返宫永安保家國益昌
　　孟秋迎神　時兮孟秋火西流感時毖祀兮爽氣囬喜金風兮飄來仰祖宗兮永慕哉秋祫是舉兮希鑒歆小孫恭迓兮捧素裁
　　初獻　皇祖降筵列聖靈聯執事恐蹎樂舞蹁躚小孫捧盈兮敢弗䖍
　　亞獻　再酌兮玉漿潔淨兮馨香祖宗垂享兮錫允昌萬嵗兮此禮行
　　終獻　進酒三觥歌舞雍韺鐘鼓轟錚皇祖列聖永享愚誠
　　徹饌　秋嘗是舉稌黍豐農三獻既周聖靈顯容小孫時思恩徳兮惟𢥞
　　還宫　仰皇祖兮聖神功祀典陳兮報莫窮嘗祫告竣鸞馭旋宫皇靈在天主在室萬禩陟降何有終孟冬迎神　時兮孟冬凛以凄感時毖祀氣潛囬遡朔風兮北来仰祖宗兮永慕哉冬祫是舉兮希鑒歆小孫恭迓兮捧素裁　初亞終獻俱同孟秋
　　徹饌　冬烝是舉俎豆維豐三獻既周聖靈顯容小孫時思恩徳兮惟𢥞
　　還宫〈同孟秋惟改嘗祫為烝祫〉
　　王圻續通考上以乾明門鷹隼田犬既經放縱其奉先奉慈崇先祭品止依會典所載鹿兔雉鴈其鷀䳓等物不必復用
　　春明夢餘録新太廟成睿宗帝后遂祔饗然舊廟猶藏主凡四孟嵗除五饗饗太廟日仍設祭于睿宗廟明㑹典嘉靖二十四年重建太廟成奉睿宗升祔而罷睿宗廟祭時饗于正殿則太祖仍居中南向成祖而下以序東西相向孟春仍于上旬擇日孟夏孟秋孟冬仍用朔日俱合饗祫祭仍以嵗除日凡儀節俱如舊明史禮志二十四年新廟成復定享祫止設衣冠不出主
　　隆慶元年孟夏時享以世宗几筵未撤遵正徳元年例先一日帝常服祭告几筵祗請諸廟享祀其後時享祫祭在大祥内者皆如之
　　穆宗本紀隆慶元年夏四月丙戌朝享太廟
　　王圻續通考隆慶元年左給事中王治請正獻皇廟位不報夏四月朔舉時饗太廟禮是日陪祭官大學士李春芳安鄉伯張吏部尚書楊博等不至詔免問時久廢親祀人多懈怠至是上新即位行之陪祀諸臣唯英國公張溶等二十七人先至其餘有陸續陪拜者有趨門外不及入班者有全未到者爲糾儀御史蔡應劾奏有㫖姑從寛遂一無所問
　　神宗本紀萬厯三年春正月丁未享太廟
　　明會典嘉靖間稱六廟皇祖考妣太皇帝后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗獻皇帝皇妣慈孝獻皇后皇兄武宗毅皇帝孝靜毅皇后萬厯七年以槩稱㡬廟祖妣未明更定祝文通列九廟帝后聖號續文獻通考太常寺卿温純等請更定時饗䟽稱太廟時饗原設九帝后冠服今祝文内稱五廟皇祖考妣太皇帝后照得憲廟而下既備列六帝后乃又加以五廟則不止于九矣今查五廟内實止太祖成祖英宗三廟設祭而祝文則多稱二廟于座位未合似應改正其歲暮大祫東壁下配饗設夀春王以下共十五位神牌案帝系圗夀春王于太祖爲伯霍丘以下七王爲兄寶應以下七王爲姪自英宗以來相沿稱夀春及霍丘以下七王俱爲皇髙伯祖寶應以下七王爲皇曾伯祖倫序既紊且世次已逺不宜仍稱髙曾伯祖查親盡帝后止稱徽號今諸王似應改稱本爵庶于名義爲協上命閣臣議議得時饗之制止于九廟太祖成祖百世不遷其餘則以親序而祧廟不與焉查得先廟祝文𢎞治中自憲宗而上稱六廟太皇帝后嘉靖初自孝宗而上稱六廟皇祖考妣太皇帝后至孝烈皇后升祔仁宗奉祧始稱五廟隆慶間因而不改盖其時世宗新升之主即孝烈舊祔之位世數猶未增也至我皇上嗣統則世次異矣方乃時饗祝文自髙皇祖憲宗皇帝至皇考穆宗皇帝已備六廟之數而太祖成祖英宗三廟猶仍五廟之稱揆之世數名義委屬未妥臣等竊惟孝莫大于尊祖禮莫嚴于假廟當皇上躬親對越之頃正祖宗神靈陟降之時帝后尊稱不宜徑從簡畧廟位世次尤當序立分明合無比照嵗暮大祫禮將時饗祝文通列九廟帝后聖號以致如在之誠不必更稱五廟其大祫配饗夀春等王親屬已逺稱謂未安宜將諸王神牌止稱本爵其皇髙伯祖等稱盡行裁去庶得情理之當合候命下容臣等另撰祝文進呈御覽發下該寺并夀春等王神牌一體遵照改正施行從之
　　明史神宗本紀萬厯十九年夏四月丙申享太廟是後廟祀皆遣代
　　熹宗本紀天啟元年春正月庚辰享太廟
　　莊烈帝本紀天啟七年八月即皇帝位冬十月甲午朔享太廟
　　崇禎十六年冬十月辛酉朔享太廟
　　禮志奉先殿洪武三年建每日朝晡帝及皇太子諸王二次朝享皇后率嬪妃日進膳羞諸節致祭又録皇考妣忌日嵗時享祀以爲常宣徳元年奉太宗祔廟畢復遣鄭王瞻埈詣奉先殿設酒果祭告奉安神位天順七年奉孝恭皇后祔廟畢帝還行奉安神位禮畧如祔廟儀𢎞治十七年吏部尚書馬文升言南京進鮮本爲奉先殿設輓夫至千人沿途悉索今徐荒旱願倣古凶年殺禮之意減省以甦民困命所司議行之嘉靖十四年定内殿之祭并禮儀清明中元聖誕冬至正旦有祝文樂如宴樂兩宫夀旦皇后并妃嬪生日皆有祭無祝文樂立春元宵四月八日端陽中秋重陽十二月八日皆有祭用時食舊無祝文今增告詞舊儀但一室一拜至中室跪祝畢又四拜焚祝帛今就位四拜獻帛爵祝畢后妃助亞獻執事終獻徹饌又四拜忌祭舊具服作樂今更淺色衣去樂凡祭方澤朝日夕月出告回參及𠕋封告祭朔望行禮皆在焉先是𠕋封告祭以太常寺官執事仍題請遣官至萬厯元年帝親行禮而遣官之請廢二年太常寺以内殿在禁地用内官供事便帝俞其請凡聖節中元冬至嵗暮嘉靖初俱告祭于奉先殿十五年罷中元祭四十五年罷嵗暮祭隆慶元年罷聖節冬至祭其方澤朝日夕月出告回參嘉靖中行于景神殿隆慶元年仍行于奉先殿諸帝后忌辰嘉靖以前行于奉先殿十八年改髙皇帝后忌辰于景神殿文皇帝后以下于永孝殿二十四年仍行于奉先殿凡内殿祭告自萬厯二年後親祭則祭品告文執事皆出内監遣官代祭則皆出太常唯品用脯醢者即親祭亦皆出太常萬厯十四年禮臣言近年皇貴妃𠕋封祭告奉先殿祝文執事出内庭而祭品取之太常事體不一夫太常専主祀享而光禄則主膳羞内廷祭告盖取象于食時上食之義也宜遵舊制凡祭告内殿無論親行遣官其祭品光禄寺供唯告文執事人親行則辦之内庭遣官則暫用太常寺從之
　　蕙田案明代時享之禮天子親行盡革唐宋以来賞賚陋例可謂撥雲霧而覩青天矣世宗建九廟定特祭祫享之制尤為追慕古昔而奉先殿日享月薦孝思盎然較之宋之齋薦神御殿不更霄壤哉
　　右明廟享
　　五禮通考卷九十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十七
　　禘祫
　　蕙田案周禮大宗伯宗廟六享首重肆獻祼饋食肆獻祼為禘饋食為祫司尊彞四時之間祀追享朝享追享為禘朝享為祫禘則禘其祖之自出以其祖配之見於大傳祫則毁廟與未毁廟之主皆合食於太祖見於公羊傳義本粲如自春秋時魯禮上僭王章下替聖人累書用彰其失漢儒不達凖魯推周各據所聞著為傳記紛淆始矣鄭氏推衍注釋罔有定見先儒譏之更歴後代奉為典章諸儒發難同異蠭起至唐陸氏據大傳以釋禘據公羊以定祫宋儒朱子一遵其説然後康成之蠶叢攘剔無餘而大宗伯之六祭昭如日月矣兹輯禘祫一門先禮經正義次傳記異同凡諸儒辨論以類附從而歴代典禮亦略該備其祭祀儀節已具時享不重出焉
　　周禮春官大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王〈注宗廟之祭肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦熟食也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也〉
　　趙氏匡采曰肆獻祼饋食在時享之上禘以肆獻祼為主猶生之有饗也祫以饋食為主猶生之有食也蕙田案注以肆獻祼為祫饋食為禘趙氏以肆獻祼為禘饋食為祫夫禘取追逺之義祭始祖所自出自以祼獻為重祫取合食為義毁廟未毁廟之主皆陳焉尤以饋食為重陸氏之説先儒多從之是也
　　司尊彞凡四時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也〈注鄭司農云追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀　疏釋曰此六者皆据宗廟之祭但春夏同陽秋冬同隂其追享朝享又是四時之間祀以類附從故可同尊也〉
　　黄氏曰先鄭曰追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀其説是禘追祭其所自出故為追享祫羣主皆朝於太祖而合食故為朝享記曰䘮之朝也順死者之孝心也此朝之義後鄭亦曰追享追祭遷廟之主而曰有所請禱非常禮也又曰朝享月朔朝廟於義通然月月行之何以謂之間祀
　　山堂考索禘者謂追其祖之所自出故司尊彞又謂之追享禘以祼享先王其祼也猶事生之有享也享以陽為主故禘以夏大宗伯肆獻祼享先王指禘言之也祫者合也所以合聚羣主而食之毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖以其自三年之䘮畢而朝於廟為始故司尊彞謂之朝享祫以食享先王其食也猶事生之有食食隂也故祫以冬大宗伯饋食之享指祫言之也
　　蕙田案以上禮經禘祫
　　禮記大傳禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖
　　陸氏淳曰禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疏逺不敢䙝狎故也其年數或每年一行或三年一行未可知也
　　趙氏匡曰不王不禘明諸侯不得有也所自出謂所系之帝諸侯存五廟惟太廟百世不遷及其太祖言及者逺祀之所及也不言禘者不王不禘無所疑也不言祫者四時皆祭故不言祫也有省謂有功往見省記者也干者逆上之意言逆上及髙祖也據此體勢相連皆説宗廟之事不得謂之祭天祭法載虞夏殷周禘禮所謂禘其祖之所自出蓋禘郊祖宗並叙永世追祀而不廢絶者也禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其䟽逺而不敢䙝狎故也其年數或每年或數年未可知也
　　張子曰禮不王不禘則知諸侯嵗缺一祭為不禘明矣夏殷以禘為時祭知追享之必在夏也欲知禘之説當如趙伯循斷然立義禘也祫也郊也必嵗有之豈容有三年五年之説
　　䘮服小記王者禘其祖之所自出以其祖配之
　　儀禮䘮服傳都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出楊氏復曰大傳及子夏傳二章皆言大夫祭祖諸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所謂禮不王不禘也
　　方氏慤曰禮不王不禘蓋徳愈隆而孝愈廣位愈尊而祭愈逺故也此禘也或謂之間祀或謂之追享或謂之大祭或謂之肆獻祼何也以其非四時之常祀故謂之間祀以其及祖之所自出故謂之追享以其比常祭為特大焉故謂之大祭以其猶是生之有享焉故謂之肆獻祼
　　禮記祭法有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘嚳周人禘嚳
　　趙氏匡采曰虞氏禘黄帝蓋舜祖顓頊出於黄帝則所謂禘其祖之所自出也夏后氏禘黄帝義同舜也殷祖契出自嚳故禘嚳周禘嚳義與殷同
　　馬氏端臨曰先王四時之祭則有常禮以常禮為未足以極其追逺之意而又為禘以祭則及其所出之祖禮不王不禘王者禘其祖之所自出以傳考之虞夏者黄帝之所自出也故虞夏禘黄帝商周者嚳之所自出故商周禘帝嚳
　　國語魯語有虞氏禘黄帝夏后氏禘黄帝商人禘舜周人禘嚳
　　陳氏禮書國語言商人禘舜異於祭法者蓋宋禮歟
　　周語禘郊之事則有全烝〈注烝升也全其牲體而升之也〉
　　楚語天子禘郊之事必自射其牲
　　禘郊不過繭栗〈注角如繭栗〉
　　王氏肅聖證論曰昭王問觀射父祀牲何及對曰禘郊不過繭栗射父自謂天子之禘特用繭栗之牲不以禘為配天也
　　楊氏復曰愚案王肅以禘用繭栗之牲而非祀天此言是矣但王肅又以禘為殷祭則與祫無異而不知所謂禘者禘其祖之所自出亦未為得也愚謂祭天用騂犢天子適諸侯諸侯膳用犢尊尊之義也禘者禘其所自出之帝也尊而且逺亦用繭栗尊之如天也祖考與天本一氣祖考近而親故以人道事之所自出之帝尊而且逺故以天道事之也
　　中庸郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎朱子集註郊祭天社祭地不言后土者省文也禘天子宗廟之大祭追祭太祖之所自出于太廟而以太祖配之也嘗秋祭也四時皆祭舉其一耳禮必有義對舉之互文也示與視同視諸掌言易見也此與論語文大同小異記有詳略耳
　　朱子語録禘只祭始祖及所自出之帝二者而已
　　論語或問禘之説子曰不知也知其説者之于天下也其如示諸斯乎指其掌
　　朱子集註先王報本追逺之意莫深于禘非仁孝誠敬之至不足以與此非或人之所及也而不王不禘之法又魯之所當諱者故以不知答之示與視同指其掌弟子記夫子言此而自指其掌言其明且易也蓋知禘之説則理無不明誠無不格而治天下不難矣聖人於此豈真有所不知也哉
　　朱子語録禘是祭之甚大甚逺者若他祭與祫祭止於太祖禘又祭祖之所自出如祭后稷又推稷上一代祭之周人禘嚳是也　禘之意最深長如祖考與己身未相遼絶祭禮亦自易理㑹至如郊天祀地猶有天地之顯然者不敢不盡其心至祭其始祖已自大段闊逺難盡感格之道矣今又推始祖所自出而祀之茍非察理之精微盡誠之極至安能與於此故知此則治天下不難也此尚明得何况其他此尚感得何况其他　自祖宗以來千數百年只是一氣相傳徳厚者流光徳薄者流卑但法有止處所以天子只是七廟然聖人心猶不滿故又推始祖所自出之帝以始祖配之然已是無廟只是附於始祖之廟然又惟天子得如此諸侯以下不與焉故近者易感逺者難格若粗淺之人他誠意如何得到那裏不是大段見得道理分明如何推得聖人報本反始之意如此深逺非是將這事去推那事只是知得此説時則其人見得道理極髙以之處他事自然沛然也爾雅禘大祭也繹又祭也〈注五年一大祭　疏知非祭天之禘者以此文下云繹又祭也為宗廟之祭知此禘大祭亦宗廟之祭也〉
　　蕙田案禘祭之義傳記及陸氏朱子諸儒論之審矣而祭之名曰禘其説則尚有未盡者漢張純曰禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義杜預左氏傳注三年䘮畢致主於廟廟之逺主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之諦二説大指略同然昭穆尊卑人所共見何須審諦方性夫曰禘之為言逓也月祭及其親廟而不及祧廟特祭及其祧廟而不及毁廟祫祭及其毁廟而不及祖之所自出至於禘然後及焉則所及可謂逓矣此其所以謂之禘也然逓及之説雖有親疏逺近之别而無等級隆殺之分猶未圓也今案禘字從⽰從帝帝者五帝也禘者享帝之祭也何以言之諸侯不得祖天子大夫不得祖諸侯大夫所祖者公子也公子有宗道而别子為祖故大夫不得祖諸侯則不得祭諸侯也諸侯以始封之君為大祖始封者諸侯也以諸侯為祖而不得祖天子則不得祭天子也惟諸侯而有天下則既為天子矣為天子則可以祭天子而為祖故有虞氏舜諸侯也及為天子則禘黄帝黄帝者顓頊之所自出也不以幕為祖而祖顓頊則可以舉天子之祭禘黄帝也夏后氏諸侯也及為天子乃亦祖顓頊而禘黄帝也殷始封之祖契諸侯也殷以為始祖及為天子乃祖契而禘嚳嚳契之所自出之帝也周始封之祖稷諸侯也周以為始祖及為天子乃祖稷而禘嚳嚳稷之所自出之帝也故曰禘者享帝之祭也此之謂不王不禘不王不禘者不為天子不得祖天子而行祭帝之禘禮也明乎此而大傳小記祭法之文一以貫之明乎此而夫子答或人以不知及治國如指掌之義亦可想見諸儒糾紛之説不攻而自破此蓋以禘之字義合諸經傳求而得之不自知其是與否也
　　宗元案禘字謬解甚多以禘為諦者乃因䘮畢吉禘而轉為諦視昭穆之諦夫昭穆自有常班新主入廟自可循次而升何待諦視而始定且於大禘無渉其解禘為逓者則以為由近而逓及於逺故及於所自出亦未免支離牽附也惟以禘字為从帝从示則字義的確矣而近又以帝為天帝之帝因指為宗祀明堂以配上帝之禮則與康成郊禘皆祭天之説何異哉愚向者竊以為商周始祖皆諸侯而所自出之帝則帝嚳也即虞夏二代之所禘亦黄帝也故禘从帝為近取即是何用他求今得此論而益復豁然乃知理到確鑿處即人有同心而别無二觧也
　　附辨鄭氏三禘之説
　　〈鄭氏禮記祭法注有虞氏禘黄帝此禘謂祭昊天於圜丘也　大傳不王不禘注凡大祭曰禘大祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生蒼則靈威仰也赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黒則汁光紀皆用正嵗之正月郊祭之蓋特祭焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也周禮大司樂注曰此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷孔疏案爾雅云禘大祭不辨天神人鬼地祗則皆有禘稱也祭法曰禘黄帝之等皆據祭天于圜丘大傳云王者禘其祖之所自出據夏正郊天論語禘自既灌據祭宗廟是以鄭云三者皆禘大祭也〉
　　趙氏匡采曰鄭𤣥注祭法云禘謂配祭昊天上帝於圜丘也蓋見祭法所説文在郊上謂為郊之最大者故為此説耳祭法所論禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶者有四種耳非闗祭祀也禘之所及最逺故先言之耳豈闗圜丘哉若實圜丘五經之中何得無一字説出又云祖之所自出謂感生帝靈威仰也此何妖妄之甚此文出自䜟緯始於漢哀平間偽書也故桓譚賈逵蔡邕王肅之徒疾之如仇而鄭𤣥通之於五經其為誣蠧甚矣
　　楊氏復曰大傳所論宗廟之祭隆殺逺近耳于祀天乎何與而孔氏引為祭感生帝大司樂冬至圜丘一章與禘祭絶不相闗而註稱圜丘為禘祭法禘祖宗三條分明説宗廟之祭惟郊一條謂郊祀以祖配天耳而註皆指為祀天同歸於誤其病安在蓋讀祭法不熟而失之也夫祭法歴叙四代禘郊祖宗之禮禘文皆在郊上蓋謂郊止於稷而禘上及乎嚳禘之所及者最逺故先言之耳鄭氏不察謂禘又郊之大者於是以祭法之禘為祀天圜丘以嚳配之以大傳之禘為正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘與大傳之禘其義則一皆言禘其祖之所自出也鄭氏强析而為配天兩意遂分圜丘與郊為兩處昊天上帝與感生帝為兩祀嚳配天與稷配天為兩事隨意穿鑿展轉支蔓何其謬耶幸而王肅諸儒力爭之於前趙伯循與近代大儒辨正之於後大義明白炳如日星而周公制作之意可以復見不然則終于晦蝕而不明矣可勝歎哉
　　又曰禮經惟禘禮為註疏汨壊最甚夫禘王者之大祭王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之見於大傳小記祭法及儀禮子夏傳甚詳且明如此鄭康成見祭法禘又皆在郊上率爾立論謂禘大於郊而以禘為祭天之名既又以地⽰宗廟亦是大祭復指禘為祭地⽰祭宗廟之名且於大司樂注中立為三禘之説以實之支離泛濫不可收拾諸儒已辨其謬矣
　　馬氏端臨曰鄭氏注禘其祖之所自出以為王者之先祖皆感太㣲五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者蒼帝靈威仰也遂指禘以為亦祭天之禮混禘于郊捨嚳而言靈威仰其説妖妄支離特甚先儒多攻之蓋祖者后稷也祖之所自出者帝嚳也郊祀只及稷而禘則上及嚳是宗廟之祀莫大於禘故祭法先禘於郊以其所祀之祖最逺故耳于祀天無預也至楊氏引子夏傳以釋祖之所自出其説尤為明暢云
　　附辨鄭氏禘兼羣廟
　　〈鄭氏司尊彞注追享禘也謂追祭遷廟之主以事有所請禱〉
　　〈孔氏安國曰禘祫之禮為序昭穆故毁廟之主及羣廟之主皆合食于太廟〉
　　〈程子曰禘其祖之所自出之帝以所出之帝為東向之尊其餘合食于其前是為禘也〉
　　陸氏淳曰禘於始祖廟祭所出之帝便以祖配不兼羣廟
　　〈陳祥道曰陸淳謂禘祭不兼羣廟為其䟽逺不敢䙝狎殆未嘗考之于經也詩頌長發大禘而歌𤣥王桓撥相土烈烈則不兼羣廟之説其足信哉〉
　　趙氏匡曰禘者王之大祭也王者既已立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也
　　朱子曰以始祖配祭而不及羣廟之主不敢䙝也程先生説禘是禘其祖之所自出併羣廟之主皆祭之所謂禘之説恐不然故論語集註中止取趙伯循之説
　　楊氏復曰禘祭不兼羣廟之主此非趙伯循之臆説也大傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之則不兼羣廟之主明矣曽子問曰祫祭其太廟祝迎四廟之主又云非祫祭則七廟五廟無虚主公羊傳曰大事者何大祫也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言並無一言説禘為殷祭則禘不兼羣廟之主又明矣是以朱子疑長發為大祫之詩疑雝為武王祭文王而徹爼之詩是蓋以理決之而不為詩序所惑也且詩頌長發大禘但述元王以下而上不及於所自出之帝雝禘太祖無一詞及其嚳稷而皆稱述文王武王則安得謂之禘詩乎詩序之不足信於此尤可見矣
　　附辨鄭氏禘各于其廟
　　〈鄭氏禘祫志太王王季以上遷主祭于后稷之廟其坐位與祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭于文王之廟文王居室之奥東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆王直至親盡之祖以次繼而東皆北靣無昭主若昭之遷主祭于武王之廟武王居室之奥東面其昭孫康王亦居武王之東而南面亦以次繼而東直至親盡之祖無穆主也〉
　　王氏肅曰如鄭元言各於其廟則無以異四時常祀不得謂之殷祭
　　趙氏匡曰儒者以禘祫俱大祭祫則於太祖列羣廟之主禘則於文武廟各迎昭穆之主夫太廟之有祫祭象生有族食之義列昭穆齒尊卑今乃分昭穆各於一廟集之有何理哉又五經中何得無似是之説若信有此理五廟七廟有虚主曽子問篇中何得不該蓋儒者無以分别禘祫之異强生此義又何怪哉附辨劉歆禘為終王
　　〈劉氏歆曰春秋外傳曰日祭月祀時享嵗貢終王大禘則終王〉
　　〈王氏安石曰大傳不王不禘不王之王與王者之王其義不同不王之王謂終王也王者之王謂天子也國語曰荒服終王韋昭曰終謂世終劉歆曰大禘則終王顔師古曰每一王終新王即位乃來助祭此不王不禘之㫖也〉
　　〈吴氏仁傑曰説禮不王不禘王如來王之王四夷之君世見中國一世王者立則彼一番來朝故王者行禘禮以接之彼本國之君一世繼立則亦一番來朝故歸國則亦行禘禮〉
　　蕙田案大傳不王不禘明諸侯不得通禘耳與終王世見無渉劉歆諸儒悞觧於前安石斗南附㑹於後並不可從
　　觀承案劉歆以外傳有嵗貢終王之文而以終王為大禘殊謬或者以吉禘之禘當之庶㡬稍合蓋新王入廟而行吉禘之禮則是一王終也而介甫乃以不王不禘之王解終王則尤牽合矣不王之王明指王者而言可别解歟
　　又案以上禘
　　春秋文公二年八月丁卯大事于太廟公羊傳大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖〈注以言大與有事異毁廟謂親過髙祖毁其廟藏其主於太祖廟中太祖周公之廟陳者就陳列太祖前太祖東向昭南向穆北向其餘孫從王父父曰昭子曰穆敬自外來曰升〉
　　榖梁傳范注祫祭者皆合祭諸廟已毁未毁者之主於太祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆昭南向穆北向孫從王父坐也祭畢則復還其廟
　　〈楊氏復曰此謂大合毁廟與未毁廟之主於太祖之廟而祭之也〉
　　禮記曾子問祫祭於祖則祝迎四廟之主主出廟入廟必蹕〈疏當祫之年則祝迎髙曽祖禰四廟而于太祖廟祭之天子祫祭則迎六廟之主四廟舉諸侯言也出廟者謂出己廟而往太祖廟入廟謂從太祖廟而反還入己廟〉
　　當七廟五廟無虚主虚主者惟祫祭於祖為無主耳禮器大饗其王事與〈注謂祫祭先王　疏孝經云四海之内各以其時來助祭故云大享是祫祭也以享中最大故稱大享〉三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也龜為前列先知也金次之見情也〈注金照物金有兩義先入後設〉丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也其出也肆夏而送之蓋重禮也〈注出謂諸侯之賔也禮畢而出作樂以節之肆夏當為陔夏　疏大享諸侯則諸侯出入奏肆夏此經其助祭之後禮畢客醉而後出宜奏陔夏故燕禮大射賔出奏陔夏明不失禮也〉
　　樂記大饗之禮尚元酒而爼腥魚大羮不和有遺味者矣〈注大饗祫祭先王以腥魚為爼實不臑熟之大羮肉湆謂不以鹽菜〉
　　大戴禮大饗尚元尊爼生魚先大羮貴飲食之本也大饗尚元尊而用酒食先黍稷而飯稻粱登躋大羮而飽乎庶羞貴本而親用也
　　附辨張純祫止毁廟
　　〈張氏純曰舊制三年一祫毁廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭〉
　　蕙田案公羊傳云毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食於太祖漢制祫止毁廟不及存廟未審所據何經
　　附辨王肅祫不及毁廟
　　〈王氏肅曰禘者毁廟之主皆合於太祖祫者惟未毁之主合而已矣〉
　　蕙田案一祫祭也割其半以為禘又割其半以為祫禘祫之禮于是胥失
　　又案以上祫
　　附辨賈逵王肅禘祫一祭二名
　　〈賈逵劉歆曰禘祫一祭二名禮無差降〉
　　〈王氏肅曰曽子問惟祫于太祖羣主皆從而不言禘臣以為禘祫殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也論語孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣所以特禘者以禘大祭故欲觀其盛也禘祫大祭獨言禘則祫亦可知矣〉
　　〈孔穎逹王制疏左氏及杜氏則皆以禘為三年一大祭在太祖之廟傳無祫文然則祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖謂之祫〉
　　〈後漢書章懷太子賢注禘祫俱是大祭名可通也〉
　　陳氏禮書漢時以禘祫為一祭故其禮始紊
　　山堂考索大宗伯肆獻祼是禘祭也饋食是祫祭也司尊彞追享是禘祭朝享是祫祭也既有此别而賈逵劉歆以為禘祫一祭二名漢平帝祫祭于明堂而張純以為禘祭章懐太子注云是大祭名可通也周禮既曰肆獻祼又曰饋食既曰追享又曰朝享差别其禘祫也祫則及毁廟之主禘則及於祖之所自出也安得一祭而二名哉
　　附辨胡寅天子有禘無祫
　　〈胡氏寅曰禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝為東向之尊其餘合食于前此之謂禘諸侯無所自出之帝則于太祖廟合羣廟之主而食此之謂祫天子禘諸侯祫上下之殺也魯諸侯何以得禘成王追念周公有大勲勞于天下賜魯以天子禮樂使用諸太廟上祀周公于是乎有禘所以春秋言禘不言祫也孔子曰魯之郊禘非禮也則知諸侯無禘而當祫天子無祫而有禘豈不明白而易知乎馬氏端臨曰以禘祫為共一祭而異名以禘為合祭祖宗審諦昭穆之義漢儒之説也近代諸儒多不以為然獨致堂從之然大傳禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即斷之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖其文意亦似共只説一祭天子則謂之禘所謂不王不禘而祭則及其祖之所自出諸侯則不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功勞見之于君許之祫則于祫可及髙祖蓋共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故異其名所以魯之禘祭者即祫也若大傳文諸侯之下更有一祫字則其義尤明〉
　　楊氏復曰漢儒之論混禘於祫皆以為合食於太祖則禘祫無辨矣而又欲勉强穿鑿分别其所以不同此所以紛紛多端而莫之一也混禘于祫而禘之禮遂亡混祫于禘而祫之禮亦紊可不惜哉
　　蕙田案致堂謂天子無祫而有禘正坐悞以禘祫皆合食之故信齋所謂混禘於祫而禘之禮遂亡混祫於禘而祫之禮亦紊正中其弊文獻通考既知鄭氏之為臆説又知混禘祫為一之非而於致堂之説仍有取焉可謂信道不篤者矣近世萬斯同猶述之異哉又案天子宗廟之禘祫當以周禮大宗伯司尊彞二職之文為定而司尊彞之文尤明其言曰春祠夏禴秋嘗冬烝四時之間祀追享朝享祠禴嘗烝四時之正祭也追享即禘祭取追逺之義故名追享朝享即祫祭羣廟之主皆升合食於太祖有朝之義故名朝享以其間於四時正祭之中故名四時之間祀大宗伯之職曰以肆獻祼享先王以饋食享先王肆陳牲也獻獻酒醴也祼以鬰鬯之酒灌地降神也饋食薦黍稷也肆獻祼以禘祭言饋食以祫祭言蓋追始祖所自出尤以祼獻為重祫則陳毁廟之主而合食焉尤以饋食為重也禘祭之禮當以大傳之文為定曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之趙伯循謂禘王者之大祭王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也朱子謂禘止祭始祖所自出之帝及始祖二位不及羣廟之主是也故字從⽰從帝禘者天子享帝之祭也諸侯不敢祖天子惟王者可以追始祖所自出之帝而祭之所祭者帝故曰禘乃天子之禮也祫祭之禮當以公羊傳之文為定曰大事者何大祫也大祫毁廟之祖陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖蓋毁廟之主藏於太廟之夾室故出而陳之未毁廟之主皆在各廟故祝迎之使升於太祖而合食焉曾子問曰祫祭則祝迎四廟之主諸侯五廟一為太祖廟毁廟之主皆藏焉故惟迎四廟之主也天子則迎六廟之主故曰周旅酬六尸七廟七尸始祖后稷發爵不受旅故旅酬止六尸也祫有時祫有大祫時祫未毁廟之主合食於太祖大祫則合毁廟未毁廟之主皆升合食公羊所云則大祫也天子有禘有祫諸侯無禘而有祫其禘祫之期亦當以周禮司尊彞之文為定其文曰四時之間祀間祀者間於四祭之中四祭嵗嵗有之則間祀亦嵗嵗有之也横渠張子曰禘也祫也郊也必嵗有之豈容有三年五年之説夫天子每嵗必郊每嵗必禘祫可知張子之説為是乃鄭康成從禮緯之説云三年一祫五年一禘夫以三年五年禘祫合計之則第一祫在三年第一禘在五年第二祫在六年第三祫在九年第二禘在十年第四祫在十二年第五祫第三禘俱在十五年此唐太常議所謂或比年頻合或同嵗再序或一禘之後并為再祫或五年之内驟有三殷求於禮經頗為乖失禘祫之紊其由是也若其祭時禘以獻祼為主陽義也祫以饋食為主隂義也漢張純曰禘祭以夏四月夏者陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫以冬十月冬者五榖成熟物備禮成故合序飲食也其義甚精明集禮移在嵗暮於禮意同一揆也又案大司馬職仲夏教茇舍獻禽以享禴仲冬教大閱獻禽以享烝仲春教振旅獻禽以祭社仲秋教治兵致禽以祭祊舉方社而祠嘗可知然則周禮宗廟一嵗蓋六祭仲春而祠孟夏而禘仲夏而禴仲秋而嘗孟冬而祫仲冬而烝所謂四時之間祀蓋不爽也禘祫正義其著於經傳而可據者如此至其異同乖剌之故詳見後方
　　右經傳禘祫正義
　　禮記王制天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝〈注此蓋夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩小雅曰礿祠烝嘗于公先王此周四時祭宗廟之名　疏此一節論夏殷天子諸侯大夫四時祭宗廟之事祭名與周不同故以為夏殷之祭又無文故稱蓋以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者鄭彼注云禘宜為禴從此為正祭義曰春禘鄭注直云夏殷禮不破禘字者已見郊特牲注故略之也知以禘為殷祭者公羊傳曰五年而再殷祭又春秋僖八年秋七月禘於太廟是禘為殷祭殷大也謂五年一大祭引詩小雅是文王天保之詩謂文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘故名曰礿而詩先礿後祠從便文嘗在烝下以韵句也〉
　　郊特牲饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也春禘而秋嘗〈注此禘當為禴字之悞也王制曰春禴夏禘　疏依禮三代無春禘之文周則春曰祠王制夏殷之禮云春曰禴今云春曰禘故知禘當為禴此經所論謂夏殷禮也舉春見夏舉秋見冬〉
　　祭義君子合諸天道春禘秋嘗　禘有樂而嘗無樂〈注春禘夏殷禮也周以禘為殷祭更名春祭曰祠　疏案王制云春礿夏禘周禮大宗伯春祠夏礿今云春禘故鄭曰夏殷禮然王制春曰礿此云春禘禘當為礿于郊特牲已注故此不言也〉
　　祭統凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰嘗冬祭曰烝礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重於禘嘗古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田邑發秋政順隂義也
　　王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫〈注犆猶一也祫合也天子諸侯之䘮畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡祫之嵗春一礿而已不祫以物無成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘為殷祭也魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘也虞夏之制諸侯嵗朝故四時礿禘嘗烝必廢一祭礿犆互明犆礿文也禘一犆一祫下天子也祫嵗不禘　疏此一節論夏殷天子諸侯大祭及時祭之事天子之祭當祫之嵗以春物未成不為祫祭惟犆為時祭之礿故云犆礿夏秋冬之時先為祫祭後為時祭故云祫禘祫嘗祫烝也鄭注先祫而後時祭者以經曰祫禘祫嘗祫烝天子位尊故先為大禮也諸侯先時祭而後祫者以下云嘗祫烝祫諸侯位卑取其漸備故先小禮後大禮此等皆殷以前之制但不知㡬年一祫禮緯云三年一祫五年一禘鄭云百王通義則虞夏殷周皆同三年一祫也皇氏以為虞夏祫祭每年皆為又云三時祫者謂夏秋冬或一時得祫則為之不三時俱祫今鄭注云春一礿而已不祫以物無成不殷祭又禘祫志云王制記先王之法祫為大祭祫于秋于夏于冬周公制禮祭不欲數如鄭此言則夏殷三時俱殷祭皇氏之説非也鄭注謂魯禮三年䘮畢而祫于太祖者案文二年八月丁卯大事于太廟公羊傳云大事者何大祫也通僖公死之年為三年也注謂明年春禘于羣廟者案僖公八年禘于太廟宣八年有事于太廟有事禘也皆八年禘者既五年一禘則後禘去前禘五年也前禘當三年今二年而祫故云明年春禘于羣廟案閔二年五月吉禘于莊公昭十五年禘于武宫昭二十五年將禘于襄公禘皆各就廟為之故云羣廟注謂自爾之後五年而再殷祭者公羊傳文自爾謂三年禘羣廟之後每五年之内再為殷祭故鄭禘祫志云閔公之䘮僖三年禘僖六年祫僖八年禘凡三年䘮畢二年為祫三年為禘皆祫在禘前其禘祫大小鄭以公羊傳云大事者何大祫也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖故為大事若王肅張融孔晁皆据逸禮以禘為大祫為小鄭不用逸禮又曽子問云七廟五廟無虚主虚主者惟天子崩與祫祭取羣廟之主明禘祭不取羣廟之主可知爾雅云禘大祭也謂比四時為大也若左氏及杜氏則皆以禘為三年一大祭在太祖之廟傳無祫文然則祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖謂之祫注謂虞夏之制者雜明諸代不專殷也又春礿注云夏殷則知夏殷春祭俱名礿也虞夏之制諸侯嵗朝皆缺一時之祭此從南方始南方諸侯春礿祭竟夏來朝故缺夏禘故云礿則不禘西方諸侯行夏祭竟而秋來朝故不嘗也北方諸侯行秋祭竟而冬來朝故廢烝東方諸侯行冬祭竟而春來朝故廢礿各廢一時耳餘三時皆祭也今不從東方始而從南方始者欲舉春礿得祭者為始故也礿犆者諸侯降于天子故礿在犆上也欲見先時祭故礿在犆上禘一犆一祫者言諸侯當在夏祭一禘之時不為禘祭惟犆一祫而已缺時祭也不云一禘而云禘一者禘在一前與礿在犆前其義同皆見先時祭也嘗祫烝祫者謂諸侯先作時祭烝嘗然後為大祭之祫也〉
　　程子曰諸侯亦祭祫只是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年于四祭之中三祭合食於祖廟惟春則祭諸廟也
　　張子曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝知天子廟春犆礿於太祖夏禘秋嘗冬烝並祫祭于太祖之廟嘗禘祫則天子必親行祭事故羣廟之主皆在太祖之廟故禮可得而周遍也若時祭則逐廟行禮勢必十數日仍不得各為齋戒以是容有司行事乃可以同日而事畢舊説一日徧祭七廟勢不可及雖於書有文王騂牛一武王騂牛一似一日而祭二廟然恐二王在一廟而祭之牲則各異也
　　又曰天子七廟一日而行則力不給故禮有一犆一祫之説犆則祭一祫則徧祭如春祭髙祖夏祭羣廟秋祭曽冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫〈楊氏復曰程子之言正觧釋天子犆礿祫禘祫嘗祫烝之義其曰祫合祭也只是禴祠嘗烝之祭為廟禮煩故每年于四祭之中三祭合食于祖廟惟春則祭諸廟此説推明時祭之本意最為明白張子謂禮有一犆一礿之説正觧釋諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫一章但本文言礿嘗烝三祭皆祫惟禘一犆一祫禮文殘缺指不分明故張子不從其言又别為之説曰春祀髙祖夏禴羣廟秋祭曽冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫雖一犆一祫之説若可通但言犆只祭一廟而遺其餘廟恐于人情亦有所不安不若前程子之言簡而意備也又春祠夏禴秋嘗冬烝周時祭名詩所謂禴祠烝嘗于公先王是也此云礿禘嘗烝乃記禮者之悮也　又曰祫祭有二曽子問曰祫祭于祖則祝迎四廟之主王制云天子祫嘗祫烝諸侯嘗祫烝祫此時祭之祫也公羊傳曰毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖此大祫毁廟未毁廟之主而祭之也祫祭惟有二條此外無餘禮漢儒之論又混禘祫而并言之何其紛紛多端也〉
　　蕙田案程子張子楊氏三條主時祫之説
　　附辨傳記不同及注疏之説
　　趙氏匡采曰問者曰若禘非時祭之名則禮記諸篇所説其故何也答曰禮記諸篇或孔門後之末流弟子所撰或是漢初諸儒私撰之以求購金〈漢初以金購遺書故儒者私撰禮篇鬻之〉皆約春秋為之見春秋禘於莊公遂以為時祭之名〈若非末流弟子及漢初儒者所著不應差互如此也〉見春秋唯兩度書禘一春一夏〈閔二年五月吉禘于莊公今之三月僖公八年七月禘于太廟今之五月也〉所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相扶㑹理可見也而鄭元不達其意故注郊特牲云禘當為礿祭義與郊特牲同鄭遂不注祭統及王制則云此夏殷時禮也且祭統篇末云成王追念周公賜之重祭郊社嘗禘是也何得云夏殷禮哉遂都不注問者曰王制所云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿信如鄭説乎答曰撰此篇者亦縁見春秋中唯有禘烝嘗三祭謂魯唯行此三祭遂云爾若信如鄭注諸侯每嵗皆朝即逺國來往須歴數時何獨廢一時而已又須往來當在道路如何守國理民乎問者曰明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于太廟又云夏礿秋嘗冬烝此即以禘為大祭而時祭闕一時義甚明著也答曰禮篇之中夏礿秋嘗冬烝庸淺鄙妄此篇為甚故云四代之官魯兼用之又云君臣未嘗相弑也禮樂刑法未嘗相變也其鄙若此何足徴乎鄭𤣥不能尋本討原但隨文求義觧此禘禮輒有四種其注祭法及小記則云禘是祭天注詩頌則云禘是宗廟之祭小於祫注郊特牲則云禘當為礿注祭統王制則云禘是夏殷之時祭名殊可怪也問曰禘若非圜丘國語云郊禘之牛角繭栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功髙歴代兆於四郊以祭之比之次於天帝且郊祀稷牛角猶繭栗則太皥之牛不得不爾何足疑哉
　　意田案此條辨時祭夏殷禮之非
　　觀承案虞夏商周所禘者各禘其一帝耳趙氏此條謂凡禘皆及五帝兆於四郊以祭之則又是祭天之説而混禘於郊矣其與康成何異而難之哉此殊不可觧
　　朱子語録王制特禴祫禘祫嘗祫烝之説此沒理㑹不知漢儒何處得此説來禮家之説大抵自相矛盾如禘之義恐只趙伯循之説為是
　　朱子曰正義所觧亦難曉礿祭以春物未成其禮稍輕須著逐廟各祭祫禘之類又却合為一處則犆反詳而祫反略矣又據正義禘禮是四處各序昭穆而大傳謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若周人禘帝嚳配以后稷是也如此則説禘又不可通矣又云春秋書禘於太廟用致夫人又不知禘於太廟其禮如何太廟是周公之廟先儒有謂魯亦立文王廟左氏載鄭祖厲王諸侯不敢祖天子而當時越禮如此故公廟設於私家皆無理㑹處又諸侯礿則不禘一段是嵗朝天子廢一時祭春秋朝㑹無節豈止一嵗廢一時祭而已哉不然則或有世子或大臣居守豈不可以攝事
　　蕙田案朱子此二條辨祫禘序昭穆及嵗朝廢祭之非
　　胡氏寅曰禮記大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士省于其君干祫及其髙祖是天子禘諸侯大夫士祫之正文也終大傳一篇無舛駁於聖王之教者此孔氏所傳也王制乃漢儒刺經為之出於孝文之世其言舛駁於聖王之教者多矣固非孔氏所傳也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫嘗祫烝又曰諸侯禘一犆一祫又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗其言紛錯淆亂莫可案據鄭氏不能辨正又曲為之説春礿夏禘乃夏殷祭名周則改之以禘為殷祭且王制所載六官之事皆周制也此惑於漢儒而不通禘義之一也又曰天子諸侯之䘮畢合先君主於祖廟而祭之謂之祫此惑於漢儒不通禘義之二也又曰天子先祫而後時祭此惑於漢儒不通禘義之三也又曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟此惑於漢儒不通禘義之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘又自叛其説不曉禘義之五也又曰諸侯祫嵗不禘下天子此又不曉禘義之六也其釋大傳禘祫曰禘其所自出謂郊天也此又斷以己意不曉禘義之七也後世惟王制之信憑鄭氏所釋而不考祭法大傳及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其數而凟也不亦失之逺乎
　　虙氏曰周禮春祠夏禴秋嘗冬烝此四時之祭名也考之王制則春曰礿夏曰禘祭統亦曰春祭曰礿夏祭曰禘與周禮所言春夏之制相反矣考之郊特牲則曰春禘而秋嘗祭義亦曰君子合諸天道春禘秋嘗又與王制祭統所言春夏之祭相反矣鄭康成之説以春礿夏禘為夏殷之祭周則改之亦無明文可據蓋康成以意揣之也至於郊特牲言春禘鄭康成釋之曰禘當為礿字之悞也意謂王制祭統既言春礿則此不當言春禘故以為礿字之悞然則祭義又言春禘豈有二篇之文皆悞哉此不通之論也蕙田案胡氏二條統論禮記注疏之非
　　〈文獻通考馬氏曰禘之為時祭則王制天子祫禘諸侯禘一犆一祫之説左傳烝嘗禘于廟之説所載晉人言寡君未禘祀之説皆指時祭而言無縁皆妄蓋禘有二名有大禘之禘大傳所謂禮不王不禘者禘其祖之所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也趙伯循必以禘為非時祭之名因不信鄭氏而并詆禮記左傳其意蓋謂禘只是大禘無所謂時禘然禘之名義它不經見惟禮記詳言之耳趙氏所言亦是因不王不禘之説魯郊禘非禮之説見得禘為天子之大祀故不可以名時祭然大傳禮運禮記也王制祭義亦禮記也今所本者大傳禮運所詆者王制祭義是據禮記以攻禮記也至於烝嘗禘於廟一語雖左氏所言然其所載昭公十五年禘於武宫二十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事今趙氏皆以為左氏見經中有禘於莊公一事故於當時魯國及它國之祭祀皆妄以為禘則其説尤不通矣安有魯國原無此祭晉人原無此言而鑿空妄説乎蓋魯伯禽嘗受郊禘之賜則魯國後來所行之禘其或為大禘或為時禘亦未可知也至於左氏所謂烝嘗禘於廟晉人所謂寡君未禘祀則時禘之通行于天子諸侯者非止魯國行之而已恐難儕之郊望而例以僣目之也〉
　　蕙田案宗廟一嵗六祭仲春而祠孟夏而禘仲夏而禴仲秋而嘗孟冬而祫仲冬而烝肆獻祼饋食著於大宗伯四時間祀詳於司尊彞不易之説也至王制祭義祭統皆作於漢儒其言宗廟祭祀多與周禮不合如王制云春曰礿夏曰禘礿與禴通則悞以夏祭之禴為春祭又悞以追享之禘為時祭又曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯祫則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫既悮以禘為時祭祫為春祭又悞以時祭為祫祭趙伯循及朱子胡氏虙氏排之可謂明且切矣馬氏專據禮記左傳為時禘之説據鄭氏以駁趙氏非也又譏趙氏據禮記以駁禮記夫大傳小記雖出戴氏獨不思周禮大宗伯及司尊彞之文豈亦出於戴氏乎時祫之説程子張子亦曽言之義可並存至時禘則終未敢遽信也
　　詩周頌雝序曰禘太祖也〈箋禘大祭也大於四時而小於祫太祖謂文王　疏雝者禘太祖之樂歌也謂周公成王太平之時禘祭太祖之廟詩人以今之太平由此太祖故因其祭述其事而為此歌焉〉
　　朱子詩序辨周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及太祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳於后稷之廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又云周祖文王而春秋家説三年䘮畢致新死者之主於廟亦謂之吉禘是祖一號而二廟禘一名而二祭也今此序云禘太祖則宜為禘嚳於后稷之廟矣而其詩之詞無及於嚳稷者若以為吉禘於文王則與序已不協而詩文亦無此意恐序之悞也此詩但為武王祭文王而徹爼之詩而後通用於他廟耳
　　〈范氏處義曰周以后稷為太祖祭法曰周人禘嚳此曰禘太祖何也曰禘其祖之所自出則嚳也以其祖配之則后稷也天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七禘行於宗廟嚳既無廟故舉其配而言之〉商頌長發序曰大禘也〈箋大禘郊祭天也禮記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是謂也〉
　　朱子集傳序以為此大禘之詩蓋祭其祖之所自出而以其祖配也蘇氏曰大禘之祭所及者逺故其詩歴言商之先后又及其卿士伊尹蓋與祭於禘者也商書曰兹予大享于先王爾祖其從與享之是禮也豈其起於商之世歟今案大禘不及羣廟之主此宜為祫祭之詩然經無明文不可考也
　　〈馬氏復京曰陸淳云禘於始祖廟祭所出之帝便以祖配不兼羣廟朱子蓋同陸説〉
　　蕙田案何氏休公羊註禘所以異於祫者功臣皆祭也蓋即據此詩義而言楊信齋謂何休祫祭不及功臣禘則功臣皆祭案祫烝則功臣皆祭即司勲所謂祭於大烝是也誰謂祫祭功臣不與享乎今考禘祭不兼羣廟何縁功臣與享何休之説非矣楊氏引司勲凡有功者祭於大烝為祫祭功臣與享之証然烝亦四時之祭盤庚云兹予大享於先王爾祖其從與享之孔安國曰配食于廟大享烝嘗也此詩序以為大禘朱子楊氏以為大祫據周禮及尚書疏又俱不指禘祫似孔安國之説為長
　　右傳記言禘祫不同
　　春秋閔公二年夏五月乙酉吉禘於莊公　左氏傳速也〈注三年䘮畢致新死者之主於廟廟之逺主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公䘮服未闋時别立廟廟成而吉祭又不於太廟故詳書以示譏　疏僖三十三年傳曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟禘祀為吉祭説䘮事而言禘知禘是䘮終而吉祭也襄十五年晉悼公卒十六年傳稱晉人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年䘮畢乃為禘也䘮畢而為禘祭知致新死之主於廟也新主入廟則逺主當遷知其遷入祧者祭法云天子七廟有二祧則祧是逺祖廟也周禮守祧守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉廟之逺主其廟既遷主無所處固當遷入祧也鄭元以二祧為文王武王之廟遷主入廟當各從其班穆入文祧昭入武祧禮諸侯五廟更無别祧則當為太祖之廟為祧也逺主初始入祧新死之主又當與先君相接故禮因是而為大祭以審序昭穆故謂之禘禘者諦也言使昭穆之次審諦而不亂也莊公以其三十二年八月薨至此年五月惟二十二月故䘮制未闋也公羊傳曰其言于莊公何未可以稱宫廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中矣三年之中未得以禮遷廟而特云莊公知為莊公别立廟廟成而吉祭也僖八年禘于太廟文二年大亊於太廟宣八年有事於太廟彼言大亊有事亦禘祭也則禘禮必于太廟今未可以吉祭而為吉祭又不于太廟故詳書以示譏也既云吉禘又云于莊公是其詳也〉　公羊傳其言吉何言吉者未可以吉也曷為未可以吉未三年也三年矣曷為謂之未三年三年之䘮實以二十五月其言于莊公何未可以稱宫廟〈注時閔公以莊公在三年之中未可以入太廟禘之于新宫故不稱宫廟明皆非也〉　榖梁傳夏五月乙酉吉禘于莊公吉禘者不吉者也䘮事未畢而舉吉祭故非之也〈疏言禘於莊公即是莊公立宫而不稱宫者莊公廟雖立訖而公服未除至此始二十二月未滿三年故不得稱宫也此䘮服未終舉吉以非之凡祭祀之禮書者皆譏〉
　　僖公八年秋七月禘于太廟用致夫人〈注禘三年大祭之名太廟周公廟致者致新死之主于廟而列之昭穆夫人而與弑不薨于寢于禮不應致故僖疑其禮歴三禘今果行之異常故書之　疏此致致哀姜也哀姜薨已多年非新死而于今始致者傳發凡例夫人不薨于寢則不〉
　　〈致哀姜例不應致故僖公疑其禮䘮畢之日不作禘祭之禮以致之既不為哀姜作䘮畢禘祭其禘自從閔公數之二年除閔䘮為禘至五年復禘今八年復禘姜死以來已歴三禘今因禘祭果復行之三年一禘禘自是常不為夫人禘祭因禘而致夫人嫌其異于常禮故史官書之若其不致夫人則此禘得常不書為用致夫人而書之耳〉　左氏傳秋禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨於寢不殯於廟不赴于同不祔于姑則弗致也　公羊傳用者何不宜用也致者何不宜致也禘用致夫人非禮也夫人何以不稱姜氏貶曷為貶譏以妾為妻也其言以妾為妻奈何蓋脅于齊媵女之先至者也　榖梁傳秋七月禘於太廟用致夫人用者不宜用者也致者不宜致者也〈注禮記明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于太廟雜記下曰孟獻子曰七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之案宣九年仲孫蔑如京師于是獻子始見經襄十九年卒然則失禮非獻子所始明矣雜記之云寗所未詳劉向曰夫人成風也致之於太廟立之以為夫人　疏范言此者以禮記稱七月而禘獻子為之此時未有獻子亦七月而禘故知失禮非獻子為始也左氏以夫人為哀姜因禘祭而致之於廟公羊以為僖公本取楚女為嫡取齊女為媵齊女先至遂脅公使立之為夫人故因禘祭而見於廟此傳及注意則以夫人為成風致之者謂致之於太廟立之以為夫人與二傳違者若左氏以夫人為哀姜元年為齊所殺何為今日乃致之若公羊以為齊之媵女則僖公是作頌賢君縱為齊所脅豈得以媵妾為夫人乎明知二傳非也今傳云一則以宗廟臨之而後貶焉一則以外之弗夫人而見正焉檢經傳之文符同故知是成風也〉
　　禮記雜記孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻子為之也〈注記魯失禮所由也獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月耳明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于太廟　疏此一節明魯郊禘之事七月周七月建午之月也日至夏至日也有事謂禘祭于祖廟此言非也魯之祭祀猶用夏法禘于孟月孟月于夏家是四月于周為六月獻子以二至相當以天對祖乖失禮意獻子為之記其失所由也案春秋宣九年獻子始見經案僖八年于時未有獻子而七月禘者鄭云以僖公八年正月公㑹王人于洮六月應禘以在㑹未還故至十月乃禘理不合譏為致夫人故書之獻子既七月而禘春秋不書於經以示譏者魯時暫行之此又不云自獻子始是不恒行也〉
　　〈陸氏佃曰此言冬日至可以有事于上帝夏日至可以有事于祖七月而禘僖公蓋嘗用此秋七月禘于太廟是也〉
　　春秋文公二年八月丁卯大事于太廟躋僖公〈注大事禘也躋升也僖公閔公庶兄繼閔而立廟坐宜次閔下今升在閔上故書而譏之時未應吉禘而於太廟行之其譏已明徒以逆祀故特大其事異其文　疏昭十五年有事于武宫傳稱禘于武宫有事是禘則知大事亦是禘也躋升也釋詀云公羊傳曰躋者何升也禘祭之禮審諦昭穆諸廟已毁未毁之主皆于太祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆太祖東向昭南向穆北向孫從王父以次而下祭畢則復其廟其兄弟相代則昭穆同班近據春秋以來惠公與莊公當同南靣西上隱桓與閔僖亦同北靣西上僖是閔公之庶兄繼閔而立昭穆雖同位次閔下今升在閔上故書而譏之僖公以其三十三年十一月薨至此年十一月䘮服始畢今始八月時未應吉禘而於太廟行之與閔公二年吉禘于莊公其違禮同也彼書吉禘其譏已明則此亦從譏可知不復更譏其速也徒猶空也空以逆祀之故亂國大典故特大其事謂之大事譏逆祀也釋例曰文公二年僖公之䘮未終未應行吉禘之禮而於太廟行之其譏已明徒以躋僖而退閔故特大其祀異其文定八年亦特書順祀皆所以起非常也有事于武宫及順祀𫝊皆稱禘則知大事有事于太廟亦禘也〉　左氏傳秋八月丁卯大事於太廟躋僖公逆祀也于是夏父弗忌為宗伯尊僖公且明見曰吾見新鬼大故鬼小先大後小順也躋聖賢明也明順禮也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也是以魯頌曰春秋匪觧享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也詩曰問我諸姑遂及伯姊君子曰禮謂其姊親而先姑也〈注僖是閔兄不得為父子嘗為臣位應在下今居閔上故曰逆祀宗伯掌宗廟昭穆之禮新鬼僖公既為兄死時年又長故鬼閔公死時年少弗忌明言其所見又以僖公為聖賢齊肅也臣繼君猶子繼父鯀禹父契湯十三世祖不窋后稷子帝乙㣲子父厲王鄭桓公父二國不以帝乙厲王不肖而猶尊尚之忒差也皇皇美也后帝天也詩頌僖公郊祭上天配以后稷先稱帝也詩邶風也衛女思歸而不得故願致問于姑姊僖親文公父夏父弗忌欲阿附君先其所親故𫝊以此三詩深責其意〉　公羊傳八月丁卯大事於太廟大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖五年而再殷祭〈注殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺失禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜于君然後祫其髙祖　疏欲言大祭無禘祫之文欲言時祭而經書大故執不知問宣八年夏六月辛巳有事于太廟彼是時祭不言大則知此言大者是大祭明矣〉躋者何升也何言乎升僖公譏何譏爾逆祀也其逆祀奈何先禰而後祖也〈注升謂西上禮昭穆指父子近取法春秋惠公與莊公當同南靣西上隱桓與閔僖亦當同北靣西上繼閔者在下文公縁僖公與閔公為庶兄置僖公於閔上失先後之義故譏之傳曰後祖者僖公以臣繼閔公猶子繼父故閔公于文公亦猶祖也自先君言之隱桓及閔僖各當為兄弟顧有貴賤耳自繼代言之有父子君臣之道此恩義逆順各有所施也不言吉禘者就十二年不復譏略為下張本　疏閔二年夏五月乙酉吉禘於莊公傳曰其言吉何言吉者未可以吉也曷為未可以吉未三年也然則吉禘於莊公在三年之内今此大事亦在三年之内是不須更言吉祫以譏之但略言大事于太廟為下躋僖公張本而已〉　榖梁傳八月丁卯大事於太廟躋僖公大事者何大是事也著祫嘗祫祭者毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合祭於太祖躋升也先親而後祖也逆祀也逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者是無天而行也君子不以親親害尊尊此春秋之義也〈注祖人之始也人之所仰天也尊卑有序不可亂也〉
　　襄公十六年左氏傳晉人曰以寡君之未禘祀〈注禘祀三年䘮畢之吉祭　疏僖三十三年𫝊云凡君薨卒哭而祔袝而作主特祀于主烝嘗禘于廟如彼𫝊文則既祔之後可以為烝嘗也閔二年五月吉禘于莊公以其時未可吉書吉以譏之此年正月晉已烝于曲沃仍云未得禘祀知其禘祀是三年䘮畢之吉祭也〉
　　昭公十五年二月癸酉有事於武宫籥入叔弓卒去樂卒事〈注略書有事為叔弓卒起也武宫魯武公廟成六年復立之　疏釋例曰三年之禘自國之常常事不書故惟書此數事祭雖得常亦記仲遂叔弓之非常也是言叔弓之卒非常故書之也釋例亦云凡三年䘮畢然後禘于是遂以三年為節當仍計除䘮即吉之月卜日而後行事無復常月也是以經書禘及大事𫝊惟見莊公之速也無非時之譏也即如例言三年一禘若計襄公之薨則禘當在二年五年八年十一年十四年此年非禘年也若計齊歸之薨則禘當在十三十六年此年亦非禘年也而云祭雖得常者釋例曰禘於太廟禮之常也各于其宫時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也昭二十五年𫝊曰將禘于襄公亦其義也是言于武宫者時之所為實非禘年用禘禮此實非常但經之書惟譏莊公之速其餘不復譏耳既不以為譏即是得常故云祭雖得常叔弓為非常也〉　左氏傳十五年春將禘於武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾見赤黒之祲非祭祥也䘮氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去樂卒事禮也〈注齊戒祲妖氛也蓋見於宗廟故以為非祭祥也氛惡氣也涖臨也大臣卒故為之去樂〉
　　昭二十五年左氏傳將禘於襄公萬者二人其衆萬于季氏〈注禘祭也萬舞也于禮公當三十六人　疏季氏私祭家廟與禘同日言將禘是預部分也樂人少季氏先使自足故于公萬者惟有二人其衆萬于季氏輕公重已故大夫遂怨〉臧孫曰此之謂不能庸先君之廟〈注不能用禮也蓋襄公别立廟　疏杜以襄若以次第毁則廟與先公同處禘於襄公亦應兼祭餘廟今特云禘于襄公似與先公異處故云蓋襄公别立廟〉
　　定公八年從祀先公〈注從順也先公閔公僖公也將正二公之位次所順非一親盡故通言先公　疏𫝊言順祀是從為順也文二年大事於太廟躋僖公升僖於閔上閔先為君退在僖下是逆也今升閔在僖上依其先後是順也〉　左氏傳冬十月順祀先公而祈焉辛卯禘于僖公〈注將作大事欲以順祀取媚辛卯十月二日不於太廟者順祀之義當退僖公懼于僖神故于僖廟行順祀〉
　　禮記明堂位成王以周公有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡尊用犧象山罍鬰尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也君卷冕立於阼夫人副禕立於房中君肉袒迎牲於門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑而天下大服〈疏明祀周公之時君與夫人卿大夫命婦行禮之儀尸初入之時君待之於阼夫人立於東房中魯之太廟如天子明堂也此文承上禘祀周公之下知周公之徳宜享此也〉
　　祭統昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也子孫纂之至於今不廢所以明周公之徳而又以重其國也
　　禮運孔子曰嗚呼哀哉我觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣魯之郊禘非禮也周公其衰矣
　　蕙田案論魯僭禮詳見郊祀門
　　論語子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣
　　朱子集註趙伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也成王以周公有大勲勞賜魯重祭故得禘於周公之廟以文王為所出之帝而周公配之然非禮矣灌者方祭之始用鬰鬯之酒灌地以降神也魯之君臣當此之時誠意未散猶有可觀自此以後則浸以懈怠而無足觀矣蓋魯祭非禮孔子本不欲觀至此而失禮之中又失禮焉故發此歎也語錄以始祖配祭而不及羣廟之主不敢䙝也　問禘之説諸家多云魯躋僖公昭穆不順故聖人不欲觀如何朱子曰禘是於始祖之廟推所自出之帝設虚位以祀之而以始祖配即不曽序昭穆故周禘帝嚳以后稷配之王者有禘有祫諸侯有祫而無禘此魯所以為失禮也　或問禮記大𫝊云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又䘮服小記曰王者禘其祖之所自出又下云禮不王不禘與大𫝊同則諸侯不得禘禮明矣然則春秋書魯之禘何也曰成王追寵周公故也祭統云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也魯之用禘蓋以周公廟而上及文王即周公之所出故也
　　趙氏匡采曰或問曰春秋書魯之禘何也答曰成王追寵周公故也故祭統云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也仲尼燕居云明郊社其義也〈郊禘天子之禮社與嘗諸侯所自有撰禮者見春秋書嘗社以為郊與禘同遂妄意言耳〉魯之用禘蓋於周公廟而上及文王即周公之所出故也此祭惟得於周公廟為之閔公時遂僭於莊公廟行之〈亦猶因周公廟有八佾季氏遂用之於私庭也〉以其不追配故直言莊公而不言莊宫明用其禮物耳不追配文王也本以夏之孟月為之至孟獻子乃以夏之仲月為之〈禮雜記云孟獻子曰正月日至可以有亊于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻子為之也〉今備引諸經書之文證之于左閔二年五月吉禘于莊公〈譏其不當吉又不當禘于莊〉僖八年秋七月禘于太廟用致夫人〈譏其非時之禘又譏致于夫人也〉左氏曰烝嘗禘于廟又云禘于武宫僖宫襄宫又晉人以寡君之未禘祀〈時未終䘮也〉又云魯有禘樂賔祭用之〈魯郊多失時又於諸公用禘禮也〉論語曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣問曰左傳云烝嘗禘於廟何也答曰此謂見春秋經前後祭祀唯有此三種以為祭名盡於此但據經文不識經意所以云爾又見經中禘於莊公以為諸廟合行之故妄云禘於武宫僖宫襄宫皆妄引禘文而説祭爾鄭又見吉禘於莊公禘小於祫〈見毛詩雝什注〉儒者通之云三年哀畢小禘於禰五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣廟之主何謂之大若迎羣廟之主何得於禰廟迎之又曽子問篇中何得不序〈引文在下〉乖謬之甚也且春秋宣八年公羊云大事祫也毁廟之主皆陳於太祖〈陳者明素皆藏於太祖廟今但出而陳之也〉未毁廟之主皆升合食於太祖〈升者明自為本廟而來升也〉禮記曽子問篇云祫祭于太廟祝迎四廟之主〈明毁廟之主皆素在太廟故不迎也〉又云非祫祭則七廟五廟無虚主〈義與公羊同〉並無説禘為殷祭處則禘不為殷祭明矣〈殷重大之義也〉問曰若禘非三年䘮畢之殷祭則晉人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏見經文云吉禘於莊公以為䘮畢當禘而不知此本魯禮也不合施於他國左氏亦自云魯有禘樂賔祭用之即明諸國無禘了可知矣是左氏自相違背亦可見矣或曰禘非殷祭則論語云禘自既灌而往者吾不欲觀之矣何也答曰此夫子為大夫時當禘祭而往助祭歎其失禮故云爾也初酌酒灌地以降神之時其禮易行既灌之後至於饋薦則事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而問其故夫子不欲指斥君之惡便云不知也言其禮難知也若能知者則於天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘禮至難知以隱其前言非斥之意耳注家不達其意遂妄云既灌之後列尊卑序昭穆為躋僖公故惡之且禘祭之時固當先陳設座位位定之後乃灌以降神郊特牲云既灌然後迎牲明牲至即殺之以獻何得先祼然後設位乎先儒不達經意相㳂致誤皆此類也或難曰夫子所歎若非為逆祀别致虧禮則春秋何不書乎答曰春秋所紀祭祀皆失時及非常變故乃云爾至於懈慢虧失史官如何書乎若如此細故盡書則春秋一年經當數萬言不當如此簡也述祭統者不達此意遂云明乎郊社之義禘嘗之禮治天下其如指諸掌乎此不達聖人掩君惡之意遂云爾假令達於祭祀亦儀表中一事爾若别無理化之徳何能治天下乎此並即文為説不能逺觀大指致此弊耳周禮大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王司尊彞凡四時之間祀追享朝享夫肆獻祼饋食在時享之上追享朝享間於時享之間則追享禘也禘以肆獻祼為主猶生之有饗也朝享祫也祫以饋食為主猶生之有食也古者䘮除朝廟合羣祖而祭焉故祫謂之朝享以合羣祖為不足明年又禘其祖之所自出故禘謂之追享鄭康成曰魯禮三年䘮畢禘于其廟然後祫於太廟明年春禘於羣廟其言䘮畢之祫明年之禘固合春秋之義其言禘於其廟又禘於羣廟是不知魯之失禮而惑之也〈左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此魯之失孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣禘之非禮蓋此類歟〉儀禮曰學士大夫知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫有事省於其君干祫及其髙祖是學士大夫知尊祖而已有時祭而無祫諸侯及其太祖而已有祫而無禘大夫有事省於其君然後有祫則周公有大勲勞省於成王然後有禘故禮記曰以禘禮祀周公於太廟則禘可施於羣廟哉春秋書吉禘於莊公不特譏吉禘也兼譏禘於莊公也晉之有禘蓋亦僭耳
　　右魯祫禘
　　附辨鄭氏䘮畢有祫祫前有禘
　　〈鄭氏周禮鬯人注廟用脩者謂始禘時自饋食始孔疏謂始禘時者謂練祭後遷廟時以其宗廟之祭從自始死已來無祭今為遷廟則新死者木主入廟特為此祭故云始禘時也以三年䘮畢明年春禘為終禘故云始也〉
　　〈許氏慎曰春秋左氏傳曰終禘終者謂孝子三年䘮終則禘于太廟以致新死者也〉
　　〈鄭氏詩元鳥箋古者君䘮三年既畢禘于其廟而後祫祭于太祖明年春禘於羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫〉
　　楊氏復曰鄭氏訓王制春官大宗伯及詩殷頌皆云魯禮三年䘮畢而祫於太廟明年春禘於羣廟及註鬯人廟用脩又云始禘自饋食始信如是言則䘮畢而有祫祫之前又有禘自饋食始也以䘮禮考之大祥禫皆有此祭猶是䘮祭也䘮畢則有吉祭未聞䘮畢既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自鄭氏註有此説魏晉後唐睿宗之䘮皆禫後有禘䘮畢有祫明年春有禘國朝治平二年同知太常禮院吕夏卿亦建此議謂之小禘後之儒者意在尊信聖經不知經無其文乃鄭氏説也若如疏家謂鄭氏用榖梁練為壊廟之説爾時木主新入廟禘祭之此尤非也禘吉祭也練而遷廟之時遽行吉祭尤無是理
　　附辨鄭氏禘祫皆殷祭
　　〈鄭氏王制注周改夏祭曰礿以禘為殷祭也魯禮三年䘮畢而祫于太祖明年春禘于羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘也　周禮大宗伯註同〉
　　楊氏復曰鄭氏以禘祫同為殷祭抑不知祫者合毁廟未毁廟之主於太祖之廟而祭之方謂之殷祭禘者禘其祖之所自出于始祖之廟而以始祖配之此祭不兼羣廟之主為其尊逺不敢䙝也今乃謂禘為殷祭可乎惟其以禘祫皆為魯禮又以禘祫同為殷祭故後之言禘者皆求之於一祫一禘之中而不求於禘其祖之所自出混禘於祫而遂至於不知有禘遂使二千年來國家大典禮為所汨壊是誰之過歟然義理在人心終不可埋沒唐大歴間趙伯循作春秋纂例獨得其説於大傳小記祭法之中以破鄭氏諸儒註疏之謬學士大夫皆是之　又曰禘祫之禮不同王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝而以始祖配之所謂禘也合羣廟之主於始祖之廟而設殷祭所謂祫也先儒皆知祫為殷祭矣而又兼以禘為殷祭其説何從始乎蓋自成王念周公有大勲勞賜以郊禘重祭聖人已歎其非禮然魯之有禘特祭於周公之廟而上及於文王以文王者周公之所出也其後閔公二年僭用禘禮行吉祭不於周公之廟而行之於莊公之宫而禘之禮始紊自僖公八年用禘禮合先祖序昭穆用致夫人于廟而禘禮始與祫混淆而無别春秋常事不書特書閔公僖公兩禘者記失禮之始也文公二年大事於太廟躋僖公公羊傳曰大事者何大祫也謂大合毁廟之主於太祖之廟而祭之也天子有祫諸侯亦有祫于文公乎何譏譏其逆祀躋僖公也鄭康成乃謂禘祫皆為魯禮夫謂祫為魯禮可也魯之有禘行於周公之廟已非禮矣况僭而行之於莊公之宫又禘於太廟以致妾母可以謂之禮乎禘宗廟之大祭也故惟禘禮為盛觀明堂位之言可見閔僖竊禘之盛禮以侈一時之美觀猶周公廟有八佾其後竊而用之于季氏之庭此聖人之所深惡也况三年䘮畢而吉祭此禘禮也閔公䘮未畢竊禘之盛禮以行吉祭合先祖序昭穆此祫禮也僖公竊禘之盛禮以致夫人禘祫之混自此始也鄭氏不能推本尋源以辨禘祫二禮之異正閔僖僭禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深譏者以明先王禘祫之正禮又妄稱禘祫皆為殷祭三年一祫五年一禘二禮常相因並行且多為説以文之案鄭注王制及春官大宗伯詩殷頌皆曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再殷祭一祫一禘愚始讀鄭氏三注意其必有昭然可據之實及考其所自來則曰一禘一祫之説出於春秋魯禮及緯書夫溺於緯書之偽而不悟其非此鄭氏之蔽惑不足責也謂出於春秋魯禮者並無事實可証乃專取僖公之禘文公之祫二事穿鑿傅㑹以文致其説而已夫禘祫二事其源各異本不相因僖公之禘未嘗因乎祫文公之祫未嘗關乎禘也今其説曰文公二年既有祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文公八年亦必有禘事之本無既牽合影射以為有蓋欲明僖公之禘前有祫文公之祫後有禘以証一禘一祫之説而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫為証矣又増宣公八年之禘以明之謂僖宣八年皆有禘考於春秋宣公八年有事於太廟未嘗有禘文乃鄭氏駕虛詞以多其証此其妄二也文二年公羊傳云五年而再殷祭所謂五年再殷祭者謂三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五年再閏也鄭氏乃引之以為三年一祫五年一禘之証此其妄三也二年至八年相去凡七年與五年再殷祭之數不合也則為之説曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再殷祭夫謂三年䘮畢而祫於太祖可也明年春禘於羣廟何所據而為是説乎强添此事于五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之數耳後之儒者知其不可則為之説曰䘮畢之祫祫之本明年之禘禘之本此其為説亦巧矣惜乎其似是而實非也此其妄四也且後世之所以信鄭氏者以其所據者春秋也而鄭氏所據者乃是以無為有駕虚為實取閔僖僭竊之禮以明先王禘祫之正禮既三註其説于經又以此説推演為禘祫志註疏盈溢文不勝繁故觀者莫辨諸儒靡然而從之是皆求其説于鄭註之中未嘗以經而考註之真偽也王肅最為不信鄭氏亦以禘為五年殷祭之名不亦悞乎自鄭氏之説立混禘於祫而禘之禮遂亡混祫於禘而祫之禮亦紊夫禮不王不禘王者禘其祖之所自出見於大傳見於小記見於䘮服子夏傳非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之禮又信而有証固有國家者所當講明而舉行也自漢以來世之儒者皆置之而不論其故何哉蓋後之言禘者皆求其説於三年一祫五年一禘之中而不求之於禘其祖之所自出皆由漢儒混禘於祫而遂至於不知有禘此禘禮之所由亡也可不惜哉
　　蕙田案楊氏之辨極為明暢
　　附辨三年一祫五年一禘
　　〈禮緯三年一祫五年一禘鄭云百王通義〉
　　〈鄭氏大宗伯注魯禮三年䘮畢而祫于太祖明年春禘于羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫一禘孔疏周法三年一祫五年一禘言魯禮者指春秋而言也春秋三年䘮畢而祫於太祖謂若文公二年秋八月大事於太廟而躋僖公僖三十三年薨至文二年秋八月于禮雖少四月猶是三年䘮畢而為祫祭也是魯禮三年䘮畢而祫於太祖太祖謂周公廟中而為祫祭也云明年春禘于羣廟者此明年春禘雖無正文約僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文則知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既為祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前為五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣廟也云自爾以後五年而再殷祭者公羊傳文殷大也除明年春從四年已後四年五年六年七年八年之中四年五年六年為三年祫七年八年添前為五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是禮䜟文謂五年之中為一禘一祫也〉
　　林氏之竒曰禘祫之説聚訟久矣其始為私見陋説召諸儒之紛紛者其鄭氏之説與鄭氏之説曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘于羣廟而自爾以後五年而再殷祭一禘一祫周禮廢絶久矣鄭氏何據而云為之説者曰周禮盡在魯鄭氏據春秋魯禮則周禮可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事於太廟大事祫也推此是䘮畢祫於太祖也明年春禘雖無正文約僖公宣公八年皆有禘文可知蓋以文公二年祫則知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前為五年禘故禘於羣廟也自後三年一祫五年一禘嗚呼鄭氏不知春秋固妄為此説後學又不察故為所惑也當春秋時諸侯僭亂無復禮制魯之祭祀皆妄舉也諸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不書其書者皆悖禮亂常之事故書郊者九書禘者二與夫大事一有事二烝二嘗一之類無非記其非禮何反以為周禮而足法乎使魯之祭祀如周之禮則春秋不書矣據僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月䘮制未畢未可以祫也而乃有事焉一惡也躋僖公二惡也彼有二惡春秋譏之鄭氏乃謂三年䘮畢而祫于太祖者果禮耶又曰明年春禘經無三年禘祭之文何自知之徒約僖公宣公八年皆有禘而云愈謬也魯之設祭何常之有聖人於其常又不書之何得約他公之年以足文公而見三年之禘與五年而再殷祭乎使文公二年不因躋僖公則春秋不書大事使僖公八年不因用致夫人則春秋不書禘不書又何準乎况宣公八年經書有事于太廟則是常祭也而以為禘何耶誠為禘祭經不得謂之有事且閔公二年春秋書吉禘于莊公是魯常以二年即禘矣何待三年與八年乎閔有禘文而不之據宣無禘文而妄據之傅㑹可見也取亂世之典以為治世之制鄭氏豈知春秋哉諸儒波蕩而從之歴代祀典咸所遵用益可悲也
　　馬氏端臨曰案三年一祫五年一禘之説先儒林氏楊氏皆以為鄭康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂約略想像而立為此説蓋以魯僭亂之制定為周禮以悞後人然光武二十六年詔問張純禘祫之禮而純奏禮三年一祫五年一禘然則其説久矣蓋此語出於緯書緯書起於元成之間而光武深信之當時國家典禮朝廷大事多取決焉故此制遂遵而用之康成蓋以漢禮為周禮非魯禮也附辨徐邈髙堂隆諸家禘祫年嵗不同
　　〈徐氏邈曰禮五年再殷凡六十月分中每三十月殷也曹述初難曰三年之䘮其實二十有五月則五年何必六十月〉
　　蕙田案徐邈用鄭氏三年一祫五年一禘之説而小變之曹述初難之亦仍用鄭氏䘮畢而祭之説其失與徐邈同
　　〈陳氏舒曰三年一閏五年祭八年又殷兩頭如四實不盈三又十一年殷十四年殷凡間含二則十年四殷與五年再殷其義合矣〉
　　蕙田案陳舒以十年四殷發明鄭氏五年再殷之説更支
　　〈何氏休閔二年公羊注禮禘祫從先君數朝聘從今君數三年䘮畢遭禘則禘遭祫則祫〉
　　蕙田案鄭氏註王制大宗伯並云䘮畢有祫註鬯人詩元鳥並云䘮畢有禘説本兩岐何休遭禘則禘遭祫則祫較鄭為近其為䘮畢之説則同
　　〈徐氏彦公羊疏或以為禘祫同三年但禘在夏祫在秋直時異耳〉
　　〈孔氏頴逹周頌疏三年一祫五年一禘每於五年之内為此二禮據其年端數之故言三年五年耳其實禘祫自相距各五年非祫多而禘少也〉
　　蕙田案公羊徐疏云禘祫同三年則五年之説贅矣周頌孔疏云禘祫相距各五年則三年之説又贅矣
　　〈杜氏預僖八年春秋注禘三年大祭之名孔疏言每積三年而一為此祭〉
　　〈楊氏勛文二年榖梁疏禘既三年祫則五年也〉
　　蕙田案此與鄭氏説相反然皆臆説
　　〈髙堂隆曰䘮以竒年畢則祫亦常在竒年偶年畢則祫亦常在偶年〉
　　〈通典殷間嵗竒偶如虞夏周制天子諸侯三年䘮畢禫祭之後乃祫于太祖來年春禘于羣廟爾後五年再殷祭一禘一祫所以䘮畢有此禘祫者為後再殷之祭本也䘮畢之祫祫之本明年之禘禘之本故從此後各自數每至三年則各為之故得五年再殷祭因以法五嵗再閏天道大成也〉
　　蕙田案髙堂隆及通典間嵗竒偶之説則是每隔一年行之以為此虞夏殷之禮未審何據䘮畢之祫祫之本明年之禘禘之本此後各自數每至三年則各為之此所謂禘祫不相因也但依此則是三年而再殷祭又與五年再殷祭之説不符
　　〈山堂考索禮緯曰三年一祫五年一禘而鄭氏徐邈又分為二説為鄭氏之説則曰前三後二謂禘後四十二月而祫祫後十八月而禘為徐邈之説則曰前二後三謂二祭相去各三十月駁鄭氏者則曰三年而祫為月有餘二年而禘為月不足駁徐氏則曰禘在祫前則是三年而禘祫在禘後則是五年而祫以二説考之惟鄭氏曰魯禮三年䘮畢祫于太廟明年禘于羣廟自是之後五年而再盛祭一祫一禘由此言之鄭氏依倣魯禮推明王制實為有據〉
　　林氏之竒曰鄭康成髙堂隆謂先三而後二徐邈謂先二而後三矛盾相攻卒無定論皆可置而勿辨楊氏復曰祫祭年月經無其文惟公羊文二年大事於太廟傳云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也謂五年而再殷祭謂三年一祫五年再祫猶天道三嵗一閏五嵗再閏也于禘祭乎何與漢儒乃援此以証禘祫相因之説為鄭康成之説則曰三年而祫五年而禘為徐邈之説則曰相去各三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以後三年一祫各自計年不相通數然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫而禘祫同嵗太常議曰今太廟禘祫各自數年兩岐俱下通計或比年頻合或同嵗再序或一禘之後并為再祫或五年之内驟有三殷求於禮經頗為乖失國朝宗廟之祭三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏蓋用鄭康成之説其後有司又言三年䘮畢遇祫則祫遇禘則禘二説牴牾不可稽考慶厯初乃用徐邈之説每三十月而一禘後又以二祭各不相因故熙寧八年既禘又祫竟無一定之論推原其所以然皆由混禘於祫而皆以為合食於太祖也夫既混禘於祫皆以為合食於太祖則禘祫無辨矣而又欲勉强穿鑿分别其所以不同此所以紛紛多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣廟之主而惟以其祖配之則禘與祫異不容混矣知大祫兼羣廟之主則自太祖而下毁廟未毁廟之主皆合食於太祖矣知禘祫之不同則鄭康成徐邈之説皆非矣其間相因不相因之説皆無謂矣又何同異得失之足論乎
　　蕙田案楊氏猶惑于五年殷祭之説非也祫固嵗嵗有之矣
　　附辨諸家禘祫時月不同
　　〈通典禘以夏祫以秋詩閟宫𫝊云諸侯夏禘則不祫秋祫則不嘗惟天子兼之是也崔靈恩云禘以夏者以審諦昭穆序别尊卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者諦也第也祫以秋者以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之祫者合也〉
　　〈鄭氏曰禘以孟夏祫以孟秋〉
　　〈孔氏頴逹周頌雝疏此禘毛以春鄭以夏不同〉
　　〈徐氏乾曰殷應用孟秋進用孟冬時〉
　　〈孔氏安國曰自太和四年已後殷祭皆用冬夏〉
　　〈周禮圖曰禘以祼享先王其祼也猶事生之有享也享以陽為主故禘以夏祫以食享先王其食也猶事生之有食食隂也故祫以冬〉
　　〈山堂考索禘祭以為夏四月其説一也而于祫祭則或以為秋或以為冬如毛氏詩解閟宫傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗惟天子兼之是以祫為秋祭也崔靈恩亦云禘以夏者以審諦昭穆序别尊卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故因次第而祭之祫以秋者以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之是亦祫為秋祭也若果為秋祭則三十九月為前二十一月為後不若張純之説以祫為冬祭其説曰冬十月五榖成熟物備禮成故合聚飲食而祭之然二説或以秋或以冬皆取萬物成熟之時其時不同其意則一不如張純以冬十月為得其正〉
　　〈通典案明堂位夏六月以禘禮祀周公則今之四月七月日至孟獻子禘其祖則今之五月春秋文公二年大事于太廟則今之六月〉
　　林氏之竒曰諸儒論禘祫之制既謬至其言祭之時亦非矣春秋書大事於秋八月而彼以為冬書閔公之禘于夏四月書僖公之禘于秋七月而彼一以為夏既本魯禮以行祀典而又不用其時是自戻也附辨鄭氏祫大禘小
　　〈山堂考索馬融王肅以為禘大而祫小鄭康成以為祫大禘小為融肅之説者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而獨舉禘則祫可知故於是而以禘為大為鄭康成之説者曰公羊傳云大事于太廟大事者祫也祫者毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖至於禘則云禘於莊公禘於僖公既不於太祖則小於祫矣故于是而以祫為大〉
　　〈通典賈逵劉歆曰禘祫一祭二名禮無差降數家之説非無典據至於𢎞通經訓鄭義為長〉林氏之竒曰禘天子之祭名諸侯無禘禮魯用之僭也若夫祫則合食而已非惟天子有祫諸侯亦得祫也詳二祭之名則禘尊而祫卑可謂明矣先儒據鄭氏説率以祫大於禘是以諸侯之祭加天子之祭可乎
　　楊氏復曰禘禮大略雖與祫禮同然大祫則合毁廟未毁廟之主而祭之禘又上及其祖之所自出則禘又大於祫矣馬融王肅皆云禘大祫小此言是也鄭𤣥注經乃云祫大禘小賈逵劉歆則云一祭二名禮無差降彼蓋不深考大傳小記之文與四代禘郊祖宗之義但以禘祫同為殷祭而不知禘為祭其祖之所自出所以徒為此紛紛也鄭氏禘祫志曰祫備五齊三酒禘以四齊二酒祫用六代之樂禘用四代之樂賈公彦曰祫十有二獻禘九獻此蓋注疏家溺于祫大禘小之説然也爾雅曰禘大祭也夫禴祀烝嘗時祫大祫皆宗廟祭也爾雅特言禘為大祭則禘大於祫可知矣明堂位言魯以禘禮祀周公於太廟牲用白牡尊用犧尊山罍鬰尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡其樂則升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏此蓋王禮也用之於周公之廟已為非禮其後他廟遂僭用之如閔二年夏五月乙丑吉禘於莊公僖八年秋七月禘於太廟用致夫人之類是也荀偃士匄曰魯有禘樂賔祭用之則不惟僭用之於祭亦僭用之於享賔矣此何異魯有佾舞雍徹而其後亦用之於季氏之庭三家之堂故春秋特書二禘所以譏僭禮之始也而注疏反引之以為先王之正禮不亦悞乎賈公彦曰大祫十有二獻禘大於祫其禮尤隆至於獻數亦當同之但禮文殘缺莫得而見節文之詳耳
　　附辨袁準虞喜祫及壇墠禘及郊宗石室
　　〈袁氏準曰祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也〉
　　〈虞氏喜左氏説古者先王日祭於祖考月祀於髙曾時享及二祧嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室是為郊宗之上復有石室之祖〉
　　楊氏復曰知禘者禘其祖之所自出不兼羣廟之主而惟以其祖配之則禘與祫異不容混矣知大祫兼羣廟之主則自太祖而下毁廟未毁廟之主皆合食於太祖矣又何壇墠與郊宗石室之分乎　又曰南北諸儒論逺祖則以郊宗石室為言人之易惑豈不可歎
　　蕙田案諸儒辨禘祫三年五年之説可謂詳矣傳曰仁人饗帝孝子饗親夫惟天子之禮合饗帝饗親而兼行之饗帝則郊祀之禮舉冬至圜丘孟春祈榖夏大雩秋明堂故曰郊社之禮所以事上帝是也饗親而宗廟之禮重春祠夏禴秋嘗冬烝中庸曰所以事乎其先是也天尊也祖親也皆一嵗四祭四祭者不踈不數尊尊而親親仁之至義之盡也是故由天而推則有五帝日月星辰方丘社稷山川或一嵗再祭或一嵗一祭是由尊而降禮殺而祭踈也由親廟而推則有毁廟之主有祖所自出之帝毁廟一嵗而祫舉以冬所自出之帝亦一嵗而禘舉以夏是由親而推亦禮殺而祭踈也然祭踈而嵗必有祭者舊榖既沒新榖既升天道一周四時代序情不自己理亦宜然故張子謂禘也祫也必每嵗有之豈容有三年五年之事此精微之極至聖賢之篤論也傳記氛如羣言淆亂非類叙諸儒之説而詳審之何由撥雲霧而揭日月也哉
　　右諸儒論禘祫











　　五禮通考卷九十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十八
　　禘祫
　　漢書元帝本紀永光四年詔罷祖宗廟在郡國者韋𤣥成傳罷郡國廟月餘復下詔將軍列侯中二千石諸大夫博士議𤣥成等四十四人奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五廟而迭毁〈迭互也親盡則毁〉毁廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也〈師古曰殷大也禘諦也一一祭之祫合也〉祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也祭義曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟言如受命而王祭天以其祖配而不為立廟親盡也立親廟四親親也親盡而迭毁親踈之殺示有終也後嵗餘上寢疾夢祖宗譴罷郡國廟匡衡告謝毁廟曰在昔帝王承祖宗之休典取象於天地天序五行人親五屬〈師古曰五屬謂同族之五服斬衰齊衰大功小功緦麻也〉天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接於天萬世不墮繼烈以下五廟而遷上陳太祖間嵗而祫〈師古曰間嵗隔一嵗也〉其道應天故福禄永終哀帝時議毁廟劉歆以為禮去事有殺〈去除也殺漸也〉故春秋外傳曰日祭月祀時享嵗貢終王祖禰則日祭曽髙則月祀二祧則時享壇墠則嵗貢大禘則終王〈服䖍曰蠻夷終王乃入助祭各以其珍貢以共大禘之祭也師古曰每一王終新王即位乃來助祭〉徳盛而游廣親親之殺也彌逺則彌尊故禘為重矣
　　漢舊儀宗廟三年大祫祭子孫諸帝以昭穆坐於髙廟諸隳廟神皆合食設左右坐髙祖南靣幄繡帳堂上西北隅帳中坐長一丈廣六尺繡裀厚一尺著之以絮四百斤曲几黄金釦器髙后右坐亦幄帳郤六寸白銀釦器每大牢中分之左辨上帝右辨上后俎餘委肉積于前數千斤名曰維俎子為昭孫為穆昭西向曲屏風穆東向皆曲几如髙祖饌陳其右各配其左坐如祖妣之法太常導皇帝入北門羣臣陪位者皆舉手班辟抑首伏大鴻臚大行令九儐傳曰起復位而皇帝上堂盥侍中奉觶酒從帝進拜謁贊享曰嗣曾孫皇帝敬再拜前上酒卻行至昭穆之坐次上酒子為昭孫為穆各父子相對也畢却西靣坐坐如乗輿坐贊享曰奉髙祖賜夀皇帝起再拜即席以太牢之左辨賜皇帝如祠其夜半入行禮平明上九巵畢羣臣皆拜因賜胙皇帝出即更衣中詔罷當從者
　　〈文獻通考馬氏曰案西漢書未嘗言禘祫之祀惟漢舊儀載其制頗詳又韋𤣥成𫝊載諸儒因議毁廟而及禘祫其説并著于此然則以禘為五年之殷祭以禘為祀天以禘為並祭羣廟韋劉諸人所言已如此鄭康成特襲其訛耳劉歆大禘則終王之説是每王一世方一舉禘禮又與五年之説不合云〉蕙田案祫祭太祖東向穆北向昭南向此室中之位也髙祖南靣穆東向昭西向此堂上之位也古禮之變始此至髙祖幄帳在堂上西北隅太牢中分左帝右后則又非禮之禮矣而受胙賜胙及九巵為九獻則猶近古意云
　　漢書平帝本紀元始五年春正月禘祭明堂諸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百餘人徴助祭禮畢益户賜爵及金帛増秩補吏各有差
　　蕙田案西漢禘祫之制不見正史韋元成傳稱五年殷祭間嵗而祫其所稱引皆出春秋傳非禘祫正義據漢舊儀但言祫祭未及禘祭至後漢張純言漢舊制三年一祫毁廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭是當時祫祭并與公羊傳大祫之㫖不同矣又稱元始五年始為禘祭是前此但有祫也禘祫之禮終西漢未有定制
　　後漢書祭祀志建武二年立髙廟於洛陽四時祫祀髙帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊
　　文獻通考建武十八年幸長安詔太常行禘禮於髙廟序昭穆父為昭南向子為穆北向
　　後漢書祭祀志建武二十六年有詔問張純禘祫之禮不施行㡬年純奏禮三年一祫五年一禘毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食太祖五年再殷祭舊制三年一祫毁廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭元始五年始行禘禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫從王父禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬十月五榖成熟故骨肉合飲食祖宗廟未定且合祭今宜以時定語在純傳上難復立廟遂以合祭髙廟為常後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毁廟主而已謂之殷太祖東靣惠文武元帝為昭景宣帝為穆惠景昭三帝非殷祭時不祭
　　張純傳建武二十六年詔純曰禘祫之祭不行已久矣三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必崩宜據經典詳為其制純奏曰禮三年一祫五年一禘春秋傳曰大祫者何合祭也毁廟與未毁廟之主皆登合食乎太祖五年而再殷漢舊制三年一祫毁廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭元始五年諸王公列侯廟㑹始為禘祭又前十八年親幸長安亦行此禮禮説三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備故三年一祫五年一禘禘之為言諦諦定昭穆尊卑之義也禘祭以夏四月夏者陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十月冬者五榖成熟物備禮成故合聚飲食也斯典之廢於兹八年謂可如禮施行以時定議帝從之自是禘祫遂定蕙田案祭祀志稱三年冬祫五年夏禘但陳毁廟主是張純奏定後雖三年五年之期冬祫夏禘之時較前稍異而未毁廟之主仍未合食也
　　章帝本紀建初七年八月飲酎髙廟禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰詔書云祖考來假明哲之祀予末小子質又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以盡孝敬朕得識昭穆之序寄逺祖之思今年大禮復舉加以先帝之坐悲傷感懐樂以迎來哀以送往雖祭亡如在而空虛不知所裁庶或享之豈亡克慎肅雍之臣辟公之相皆助朕之依依今賜公錢四十萬卿半之及百官執事各有差
　　蕙田案公羊傳毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食太祖謂之大祫漢制但以毁廟主合食未毁廟之主不合食義無所裁後漢張純亦不能是正又禘祫雖有冬夏之分祭之時俱但陳毁廟主仍以禘祫相混名雖分而實未異也
　　右漢禘祫
　　三國蜀志先主傳章武元年夏四月大赦改元祫祭髙皇帝以下
　　魏志齊王本紀正始六年冬十一月祫祭太祖廟通典魏明帝太和六年尚書難王肅以曽子問唯祫於太祖羣主皆從而不言禘知禘不合食肅答曰以為禘祫殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也袁准正論曰先儒或以為同或以為異然祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也大傳曰禮不王不禘諸侯不禘降於天子也若禘祫同貫此諸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肅議曰今宜以崩年數案春秋魯閔公二年夏禘於莊公是時縗絰之中至二十五月大祥便禘不復禫故譏其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚塟除服即吉四時之祭皆親行事今當計始除服日數如此禮須到禫月乃禘趙怡等以為皇帝崩二十七月之後乃得禘祫王肅又奏如鄭𤣥言各於其廟則無以異四時常祀不得謂之殷祭以粢盛百物豐衎備具為殷祭者夫孝子盡心於事親致敬於四時比時具物不可以不備無縁儉祭其親累年而後一豐其饌夫謂殷者因以祖宗並陳昭穆皆列故也設以為毁廟之主皆祭謂殷者夫毁廟祭於太祖而六廟獨在其前所不合宜非事之理近尚書難臣以曽子問惟祫于太祖羣主皆從而不言禘知禘不合食臣答以為禘祫殷祭羣主皆合舉祫則禘可知也論語孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣所以特禘者以禘大祭故欲觀其盛觀也禘祫大祭獨舉禘則祫亦可知也於禮記則以祫為大於論語則以禘為盛進退未知其可也漢光武時言祭禮以禘者毁廟之主皆合於太祖祫者惟未毁廟之主合而已矣鄭𤣥以為禘者各於其廟原其所以夏商夏祭曰禘然其殷祭亦名大禘商頌長發是大禘之歌也至周改夏祭曰礿以禘惟為殷祭之名周公以聖徳用殷之禮故魯人亦遂以禘為夏祭之名是以左傳所謂禘於武宫又曰烝嘗禘於廟是四時祀非祭之禘也鄭斯失矣至於經所謂禘者則殷祭之謂鄭據春秋與大義乖〈案太和八年用王肅議〉袁准曰祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也大傳曰禮不王不禘諸侯不禘降殺於天子也若禘祫同貫此諸侯亦不得祫也然則禘大而祫小謂祫為殷祭者大於四時皆大祭也國語曰禘郊不過繭栗烝不過把握明禘最大與郊同也公羊傳曰大事者何祫毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食乎太廟何謂也曰夫禘及壇墠則毁廟也俱祭毁廟但所及異耳所及則異毁與未毁則同此論者所惑鄭謂不同是也謂禘不及毁廟則非也劉歆賈逵同毁與未毁是也不别禘祫逺近則非也
　　蕙田案王肅所謂禘者毁廟之主皆合食於太祖是以祫為禘也祫者惟未毁之主合而已矣是以時祫為大祫也其説皆非其破鄭各於其廟之説則是
　　右三國禘祫
　　晉書武帝本紀太康十年太廟成遂祫祭大赦
　　禮志升平五年十月己夘殷祀以帝崩後不作樂通典東晉升平五年五月穆帝崩十月殷興寧三年二月哀皇帝崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩〈廢帝海西公后也〉十月殷〈此哀皇帝在周之内庾氏既𦵏之後殷也〉大元二十一年十月應殷其年九月孝武崩至隆安三年國家大吉乃循殷事元興三年夏應殷太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟冬時
　　宋書禮志晉安帝義熙二年六月白衣領尚書左僕射孔安國啟云元興三年夏應殷祠昔年三月皇輿旋軫其年四月夏應殷而大常博士徐乾等議云應用孟秋臺尋校自泰和四年相承皆用冬夏乾等既伏應孟冬回復追明孟秋非失御史中丞范泰議今雖既祔之後得以烝嘗而無殷薦之比太元二十一年十月應殷烈宗以其年九月崩至隆安三年國家大吉乃修殷事又禮有䘮則廢吉祭祭新主於寢今不設别寢既祔祭於廟故四時烝嘗以寄追逺之思三年一禘以習昭穆之序義本各異三年䘮畢則合食太祖遇時則殷無取於限三十月也當是内臺常以限月成舊就如所言有䘮可殷隆安之初果以䘮而廢矣月數少多復遲速失中至於應寢而修意所未譬安國又啟范泰云今既祔遂祭於廟故四時烝嘗如泰此言殷與烝嘗其本不同既祔之後可親烝嘗而不得親殷也太常劉瑾云章后䘮未一周不應祭臣尋升平五年五月穆皇帝崩其年七月山陵十月殷興寧三年二月哀皇帝崩泰和元年五月海西夫人庾氏薨時為皇后七月𦵏十月殷此在哀皇再周之内庾夫人既𦵏之後二殷策文見在廟又文皇太后以隆安四年七月崩陛下追述先㫖躬服重制五年十月殷再周之内不以廢事今以小君之哀而泰更謂不得行大禮臣尋永和十年至今五十餘載用三十月輒殷皆見於注記是依禮五年再殷而泰所言非真難臣乃以聖朝所用遲速失中泰為憲司自應明審是非羣臣所啟不允即當責失奏彈而諐慢稽停遂非忘舊請免泰瑾官丁巳詔皆白衣領職
　　初元興三年四月不得殷祠進用十月計常限則義熙三年冬又當殷若更起端則應用來年四月領司徒王謐議曰有非常之慶有非常之禮殷祭舊准不差至於義熙之慶經古莫二雖曰反正理同受命愚謂履運惟新於是乎始宜用四月太常劉瑾議殷無定月考時致敬且禮意尚簡去年十月祠雖于日有差而情典允備宜仍以為正徐乾議三年一祫五年一禘經傳記籍不見補殷之文著作郎徐廣議尋先事海西公泰和六年十月殷祠孝武皇帝寧康二年十月殷祠若依常去前三十月則應用四月也于時蓋有故而遷在冬從太元元年十月殷祠依常三十月則應用二年四月也是追計辛未嵗十月來合六十月而再殷何劭甫注公羊傳云祫從先君來積數為限自僖八年至文二年知為祫祭如此履端居始承源承流領㑹之節逺因宗本也昔年有故推遷非其常度寧康太元前事可依雖年有曠近之異然追計之理同矣愚謂從復常次者以推歸正之道也左丞劉潤之等議太元元年四月應殷而禮官墮失遂用十月本非正期即以失為始也宜以反初四月為始當用三年十月尚書奏從謐議
　　通志博士陳舒表三嵗一閏五年祭八年又殷兩頭如四實不盈三又十一年殷十四年殷凡間含二則十年四殷與禮五年再殷其義合矣博士徐禪議春秋左氏傳曰嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室許慎稱舊説曰終者謂孝子三年䘮終則禘于太廟以致新死者也徐邈議禮五年再殷凡六十月分中每三十月殷也大學博士曹述初難云三年之䘮其實二十有五月則五年何必六十月禮天子特礿三時皆祫禘祫雖有定年而文無定月〈案明堂夏六月以禘禮祀周公則今之四月七月日至孟獻子禘其祖則今之五月春秋文公二年大亊于太廟則今之六月〉邈答曰五年再殷象再閏無取三年䘮也祫三時皆可者蓋䘮終則吉而祫服終無常故祫隨所遇惟春不祫故曰特礿非殷祀常也禮大事有時日故烝嘗以時况祫之重無定月乎今據徐邈議每三十月當殷祀〈賀循祫祭圖太祖東向昭北行南向穆南行北向〉
　　蕙田案以上晉
　　通典宋制殷祭皆即吉乃行武帝永初三年九月十日奏傅亮議權制即吉聖代宜耳
　　宋書禮志文帝元嘉六年九月太學博士徐道娛上議曰祠部下十月三日殷祠十二日烝祀謹案禘祫之禮三年一五年再公羊所謂五年再殷祭也在四時之間周禮所謂凡四時之間禮也蓋歴嵗節月無定天子諸侯先後弗同禮稱天子祫嘗諸侯烝祫有田則祭無田則薦鄭注天子先祫然後時祭諸侯先時祭然後祫有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月然則大祭四祀其月各異天子以孟月殷仲月烝諸侯孟月嘗仲月祫也春秋僖公八年秋七月禘文公二年八月大事於太廟榖梁傳曰著祫嘗也昭公十五年二月有事於武宫左傳曰禮也又周禮仲冬享烝月令季秋嘗稻晉春烝曲沃齊十月嘗太公此並孟仲區别不共之明文矣凡祭必先卜日用丁巳如不從進卜逺日卜未吉豈容二事推期而往理尤可知尋殷烝祀重祭薦禮輕輕尚異月重寧反同且祭不欲數數則凟今隔旬頻享恐於禮為煩自經緯墳誥都無一月兩獻先儒舊説皆云殊朔晉代相承未審其原國事之重莫大乎祀愚管膚淺竊以惟疑請詳告下議寢不報
　　蕙田案此言不宜一月兩祭是
　　孝武孝建元年十二月戊子有司奏依舊今元年十月是殷祠之月領曹郎范泰參議依永初三年例須再周之外殷祭尋祭再周來二年三月若以四月殷則猶在禫内下禮官議正國子助教蘇瑋生議案禮三年䘮畢然後祫於太祖又云三年不祭唯天地社稷越紼行事且不禫即祭見譏春秋求之古禮䘮服未終固無祼享之義自漢文以來一從權制宗廟朝聘莫不皆吉雖祥禫空存無綅縞之變烝嘗薦祀不異平日殷祀禮既弗殊豈獨以心憂為礙太學博士徐宏議三年之䘮雖從權制再祥周變猶服縞素未為純吉無容以祭謂來四月未宜便殷十月則允太常丞臣朱膺之議虞禮云中月而禫是月也吉祭猶未配謂二十七月既禫祭當四時之祭日則未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋閔公二年吉禘於莊公鄭元云閔公心懼於難務自尊大以厭其禍凡二十二月而除䘮又不禫云又不禫明禫内不得禘也案王肅等言於魏朝云今權宜存古禮俟畢三年舊説三年䘮畢遇禘則禘遇祫則祫鄭元云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如為有疑亦以魯閔設服因言䘮之紀制爾何必全許素冠可吉禘縱公羊異説官以禮為正亦求量宜郎中周景逺參議永初三年九月十日奏傅亮議權制即吉御世宜爾宗廟大禮宜依古典則是皇宋開代成凖謂博士徐宏太常丞朱膺之議用來年十月殷祠為允詔可
　　蕙田案此謂禫内不宜殷祭是
　　孝武大明七年二月辛亥有司奏四月應殷祠若事中未得為得用孟秋與不領軍長史周景逺議案禮記云天子祫禘祫嘗祫烝依如禮文則夏秋冬三時皆殷不唯用冬夏也晉義熙初僕射孔安國啟議自泰和四年相承殷祭皆用冬夏安國又啟永和十年至今五十餘年用三十月輒殷祠博士徐乾據禮難安國乾又引晉咸康六年七月殷祠是不專用冬夏於時晉朝雖不從乾議然乾據禮及咸熙故事安國無以奪之今若來四月未得殷祠遷用孟秋於禮無違參議據禮有證謂用孟秋為允詔可
　　蕙田案以上宋
　　南齊書髙帝本紀建元元年十月己卯車駕殷祀太廟武帝本紀永明五年夏四月車駕殷祀太廟　十年十月甲午車駕殷祀太廟
　　蕙田案以上齊
　　通典梁武帝初用謝廣議三年一禘五年一祫謂之殷祭
　　文獻通考梁制三年一禘五年一祫禘以夏祫以冬皆以功臣配其儀頗同南郊
　　尚書左丞何佟之議曰禘於首夏物皆未成故為小祫於秋冬萬物皆成其禮尤大司勲列功臣有六皆祭於大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫並不及功臣有乖典制宜改詔從之
　　蕙田案以上梁
　　陳制五年再殷殷大祫而合祭也
　　蕙田案以上陳
　　北魏書髙祖本紀太和十五年八月乙巳親定禘祫之禮
　　禮志太和十三年正月壬戌髙祖詔曰禮記祭法稱有虞氏禘黄帝大𫝊曰禘其祖之所自出又稱不王不禘論曰禘自既灌詩頌長發大禘爾雅曰禘大祭也夏殷四時祭礿禘烝嘗周改禘為祠祭義稱春禘秋嘗亦夏殷祭也王制稱犆礿祫禘祫嘗祫烝其禮傳之文如此鄭元觧禘天子祭圜丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則合羣毁廟之主於太廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之天子先禘祫而後時祭諸侯先時祭而後禘祫魯禮三年䘮畢而祫明年而禘圜丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅鮮禘祫稱天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘禘祫一名也合而祭之故稱祫審諦之故稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉之故稱五年再殷祭不言一禘一祫斷可知矣禮文大略諸儒之説盡具於此卿等便可議其是非尚書游明根左丞郭祚中書侍郎封琳著作郎崔光等對曰鄭氏之義禘者大祭之名大祭圜丘謂之禘者審諦五精星辰也大祭宗廟謂之禘者審諦其昭穆圜丘常合不言祫宗廟時合故言祫斯則宗廟祫禘並行圜丘一禘而已宜於宗廟俱行禘祫之禮二禮異故名殊依禮春祭犆礿於嘗於烝則祫不於三時皆行禘祫之禮中書監髙閭儀曹令李韶中書侍郎髙遵等十三人對稱禘祭圜丘之禘與鄭義同其宗廟禘祫之祭與王義同與鄭義同者以為有虞禘黄帝黄帝非虞在廟之帝不在廟非圜丘而何又大傳稱禘其所自出之祖又非在廟之文論稱禘自既灌事似據爾雅稱禘大祭也頌長發大禘也殷王之祭斯皆非諸侯之禮諸侯無禘禮唯夏殷夏祭稱禘又非宗廟之禘魯行天子之儀不敢專行圜丘之禘改殷之禘取其禘名於宗廟因先有祫遂生兩名據王氏之義祫而禘祭之故言禘祫總為再殷祭明不異也禘祫一名也其禘祫止於一時止於一時者祭不欲數數則黷一嵗而三禘愚以為過數帝曰尚書中書等據二家之義論禘祫詳矣然於行事取衷猶有未允閭等以禘祫為名義同王氏禘祭圜丘事與鄭同無所間然尚書等與鄭氏同兩名兩祭並存並用理有未稱俱據二議一時禘祫而闕二時之禘事有難從夫先王制禮内縁人子之情外協尊卑之序故天子七廟諸侯五廟大夫三廟數盡則毁藏主於太祖之廟三年而祫祭之世盡則毁以示有終之義三年而祫以申追逺之情禘祫既是一祭分而兩之事無所據毁廟三年一祫又有不盡四時於禮為闕七廟四時常祭祫則三年一祭而又不究四時於情為簡王以禘祫為一祭王義為長鄭以圜丘為禘與宗廟大祭同名義亦為當今互取鄭王二義禘祫并為一名從王禘是祭圜丘大祭之名上下同用從鄭若以數則黷五年一禘改祫從禘五年一禘則四時盡禘以稱今情禘則依禮文先禘而後時祭便即施行著之於令永為世法
　　蕙田案以圜丘為禘鄭氏之臆説也明根等以審諦五精星辰釋之誣矣始祖所自出並不立廟禘之於始祖廟而已髙閭乃云不在廟非圜丘而何益又誣矣從鄭固非從王亦未為是詔言禘祫既是一祭分而兩之事無所據夫禘祫之為兩祭有經傳明文可據指為一祭皆諸妄議溷之耳
　　世宗景明二年夏六月秘書丞孫惠蔚上言臣聞國之大禮莫崇明祀祀之大者莫過禘祫所以嚴祖敬宗追養繼孝合享聖靈審諦昭穆遷毁有恒制尊卑有定體是以惟王剏制為建邦之典仲尼述定為不刋之式暨秦燔詩書鴻籍泯滅漢氏興求拾掇遺篆淹中之經孔安所得唯有卿大夫士饋食之篇而天子諸侯享廟之祭禘祫之禮盡亡曲臺之記戴氏所述然多載尸灌之義牲獻之數而行事之法備物之體蔑有具焉今之取證唯有王制一簡公羊一冊考此二書以求厥㫖自餘經傳雖時有片記至於取正無可依攬是以兩漢淵儒魏晉碩學咸據斯文以為朝典然持論有深淺及義有精浮故令傳記雖一而探意乖舛謹案王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝鄭𤣥曰天子諸侯之䘮畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘春秋公羊魯文二年八月丁卯大事於太廟傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖五年而再殷祭何休曰陳者就陳列太祖前太祖東鄉昭南鄉穆北鄉其餘孫從王父父曰昭子曰穆又曰殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺失察記傳之文何鄭禘祫之義略可得聞然則三年䘮畢祫祭太祖明年春祀遍禘羣廟此禮之正也古之道也叉案魏氏故事魏明帝以景初三年正月崩至五年正月積二十五晦為大祥太常孔美博士趙怡等以為禫在二十七月到其年四月依禮應祫散騎常侍王肅博士樂祥等以為禫在祥月至其年二月宜應祫祭雖孔王異議六人殊制至於䘮畢之祫明年之禘其議一焉陛下永惟孝思因心即禮取鄭捨王禫終此晦來月中旬禮應大祫六室神祏升食太祖明年春享咸禘羣廟自兹以後五年為常又古之祭法時祫並行天子先祫後時諸侯先時後祫此於古為當在今則煩且禮有升降事有文節適時之制聖人弗違當祫之月宜减時祭以從要省然大禮久廢羣議或殊以臣觀之理在無怪何者心制既終二殷惟始禘祫之正實在於斯若停而闕之唯行時祭七聖不聞合享百辟不覩盛事何以宣昭令問垂式後昆乎皇朝同等三代治邁終古而令徽典闕於昔人鴻美漸於往志此禮所不行情所未許請付禮官集定儀注詔曰禮貴循古何必改作且先聖人遵緜代恒典豈朕沖闇所宜革之且禮祭之議國之至重先代碩儒論或不一可付八座五省太常國子參定以聞七月侍中録尚書事北海王祥等言奉㫖集議僉以為禘祫之設前代彞典惠蔚所陳有允舊議請依前尅敬享清宫其求省時祭理實宜爾但求之觧注下逼列國兼時奠之敬事難輒省請移仲月擇吉重聞制可
　　延昌四年正月世宗崩肅宗即位三月甲子尚書令任城王澄奏太常卿崔亮上言秋七月應祫祭於太祖今世宗宣武皇帝主雖入廟然烝嘗時祭猶别寢室至於殷祫宜存古典案禮三年䘮畢祫於太祖明年春禘於羣廟又案杜預亦云卒哭而除三年䘮畢而禘魏武宣后以太和四年六月崩其月既𦵏除服即吉四時行事而猶未禘王肅韋誕並以為今除即吉故特時祭至於祫禘宜存古禮髙堂隆亦如肅議於是停不殷祭仰尋太和二十三年四月一日髙祖孝文皇帝崩其年十月祭廟景明二年秋七月祫於太祖三年春禘於羣廟亦三年乃祫謹準古禮及晉魏之議并景明故事愚謂來秋七月祫祭應停宜待年終然後祫禘詔曰太常援引古今並有證據可依請　冬十二月丁未任城王澄尚書崔亮奏謹案禮記曽子問曰諸侯旅見天子不得成禮者㡬孔子曰四太廟火日蝕后之䘮雨沾服失容則廢臣等謂元日萬國賀應是諸侯旅見之義若禘廢朝㑹孔子應云五而獨言四明不廢朝賀也鄭元禮注云魯禮三年䘮畢祫於太祖明年春禘羣廟又鄭志檢魯禮春秋昭公十一年夏五月夫人歸氏薨十三年五月大祥七月釋禫公㑹劉子及諸侯於平邱八月歸不及於祫冬公如晉明十四年春歸祫明十五年春乃禘經曰二月癸酉有事於武宫𫝊曰禘於武公謹案明堂位曰魯王禮也䘮畢祫禘似有退理詳考古禮未有以祭祀廢元㑹者禮云吉事先近日脱不吉容改筮三旬尋攝太史令趙翼等列稱正月二十六日祭亦吉請移禘祀在中旬十四日時祭移二十六日猶曰春禘又非退義祭則無踈怠之譏三元有順軌之美既被成㫖宜即宣行臣等伏度國之大事在祀與戎君舉必書恐貽後誚輒訪引古籍竊有未安臣等學闕通經識不稽古備位樞納可否必陳冒陳所見伏聽裁衷靈太后令曰可如所執
　　〈胡氏寅曰宗廟之祭奠重於禘祫而自漢以來諸儒之論紛紜交錯誠如聚訟莫得其要則混然行之不有達理真儒擇乎經訓而折其衷何以破古昔之昏昏示後來之昭昭耶諸儒之言曰天子禘諸侯祫大夫享庶人薦此尊卑之等也所以知天子禘者以禮云禮不王不禘知之也所以知諸侯祫者魯侯國當用祫而以賜天子禮樂故春秋中有禘無祫而孔子曰魯之郊禘非禮也言諸侯不當用禘也禘祫者合祭之名耳天子有所自出之帝為東向之尊餘廟以昭穆合食于前是之謂禘諸侯無所自出之帝則合羣廟之主而食於太廟是之謂祫若其時其物則視其所得用而隆殺之矣以此斷禘祫豈不明哉通考馬氏曰案以禘祫為共一祭而異名以禘為合祭祖宗審諦昭穆之議漢儒之説也近代諸儒多不以為然獨致堂從之然大𫝊禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即斷之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖其文意亦似共説一祭天子則謂之禘所謂不王不禘而祭則及其祖之所自出諸侯則不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功勞見知於君許之祫則於祫可及髙祖蓋共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故異其名所以魯之禘祭者即祫也若大傳文諸侯之下更有一祫字則其義尤明〉
　　蕙田案諸儒以禘祫皆合祭此聚訟所由起也但胡氏仍主禘祫皆合祭而馬氏又於大傳文諸侯下添祫字强經從我難協人心又案以上北魏
　　隋書禮儀志後齊禘祫如梁之制每祭一太牢皇后預
　　蕙田案以上北齊
　　後周禘祫則於太祖廟亦以皇后預其儀與後齊同
　　蕙田案以上北周
　　右南北朝禘祫
　　隋三年一祫以孟冬遷主未遷主合食於太祖之廟五年一禘以孟夏其遷主各食其所遷之廟未遷之主各於其廟禘祫之日則停時享而陳諸瑞物及伐國所獲珍竒於廟廷及以功臣配享
　　意田案以上隋禘祭各於其廟仍鄭謬也
　　舊唐書禮儀志三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏唐書禮樂志祫禘大祭也祫以昭穆合食於太祖而禘以審諦其尊卑此祫禘之義而為禮者失之至於年數不同祖宗失位而議者莫知所從禮曰三年一祫五年一禘傳曰五年再殷祭髙宗上元三年十月當祫而有司疑其年數太學博士史元璨等議以為新君䘮畢而祫明年而禘自是之後五年而再祭蓋後禘去前禘五年而祫常在禘後三年禘常在祫後二年魯宣公八年禘僖公蓋二年䘮畢而祫明年而禘至八年而再禘昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也議者以元璨等言有經據遂從之
　　睿宗崩開元六年䘮畢而祫明年而禘自是之後禘祫各自以年不相通數凡七祫五禘至二十七年禘祫並在一嵗有司覺其非乃議以為一禘一祫五年再殷宜通數而禘後置祫嵗數逺近二説不同鄭𤣥用髙堂隆先三而後二徐邈先二後三而邈以謂二禘相去為月六十中分三十置一祫焉此最為得遂用其説由是一禘一祫在五年之間合於再殷之義而置祫先後則不同焉
　　韋韜傳開元時遷太常髙宗上元三年將祫享議者以禮緯三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互諸儒莫能决太學博士史元璨議曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁卯大享公羊曰祫也則三年䘮畢新君之二年當祫明年當禘羣廟又宣公八年禘僖公宣公八年皆有禘則後禘距前禘五年此則新君之二年祫三年禘爾後五年再殷祭則六年當祫八年禘昭公十年齊歸薨十三年䘮畢當祫為平邱之㑹冬公如晉至十四年祫十五年禘傳曰有事於武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事於襄宫是也則禘後三年而祫又二年而禘合於禮議遂定後睿宗䘮畢祫於廟至開元二十七年禘祭五祫祭七是嵗縚奏四月嘗已禘孟冬又祫祀禮叢數請以夏禘為大祭之源自是相循五年再祭矣
　　通典開元六年秋睿宗皇帝䘮畢祫享於太廟自後相承三年一祫五年一禘各自計年不相通數至二十七年凡經五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫太常議曰禘祫二禮俱為殷祭祫謂合食祖廟禘謂諦序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝事異常享有時行之而祭不欲數數則黷亦不欲踈踈則怠故王者法諸天道制祀典焉烝嘗象時禘祫如閏天道大成宗廟法之再為殷祭者也謹案禮記王制鄭𤣥注周官宗伯並云國君嗣位三年䘮畢祫於太祖明年禘於羣廟自爾以後五年再殷一祫一禘漢帝古事貞觀以後並用此禮以為三年一閏天道大備故也此則五年再殷通計其數一禘一祫迭相乗矣今太廟禘祫各自數年兩岐俱不通計或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為冉祫或五年之内驟有三殷法天象閏之期既違其度五嵗再殷之祭數又不同求之禮文頗為乖失夫以法天之度既有指歸稽古之禮若兹昭著禘祫二祭通計明矣今請以開元二十七年己卯四月禘至辛巳年十月祫至甲申年四月又禘至景戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷周而復始又禘祫之説非唯一家五嵗再殷之文既相師矣法天象閏之理大抵亦同而禘後置祫或近或逺盈縮之數有二法焉鄭𤣥髙堂生則先三而後二徐邈之議則先二而後三謹案鄭氏所序先三之法約三祫五禘之文以為甲年既禘丁年當祫己年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而復始以此相承祫後去禘十有八月而近禘後去祫四十二月而遥分析不均粗於算矣假如攻乎異端置祫於秋則三十九月為前二十一月為後雖小有愈於其間尚偏竊據本文皆云象閏二閏相去則平分矣兩殷之序何不等耶且又分三等之言本舉全數三周有半實整三年於此置祫不違文矣何必拘滯三正乎蓋千慮一失通儒之蔽也徐氏之議有異於是研覆周審最為憑准以二禘相去為月六十中分三十置一祫焉若甲年既禘丙年冬祫己年夏禘辛年冬祫有象閏法毫釐不偏三年一祫之禮既無乖越五嵗再殷之制踈數又均校之諸儒義實長矣今請依據以定二殷先推祭月周而復始時皆以其議為允開元禮
　　蕙田案開元禮禘祫儀同時享儀其注中儀節不同之處録如左餘詳時享門
　　陳設　祫享設尊彞於廟堂上下每座斚彞一黄彞一犧罇二象罇二著罇二山罍二在堂上皆於神座之左獻祖太祖髙祖髙宗罇彞在前楹間北向懿祖代祖太宗中宗睿宗罇彞在户外南向其壺罇二太罇二山罍四在堂下階間北向西上禘享則雞彞鳥彞餘同祫享攝事簋簠㽅鉶與正數半之　享日未明五刻太廟
　　令服其服布昭穆之座于户外自西序以東皇八代祖獻祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇髙祖神堯皇帝皇祖髙宗天皇太帝座皆北廂南靣皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曽祖太宗文武聖皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大聖真皇帝座於南廂北向每座皆設黼扆莞席紛純藻席畫純次席黼純左右几省牲器　膟膋腸間脂祫禘祝史洗肝於鬰鬯餘同圜丘儀
　　晨祼　太廟令帥其屬陳瑞物於廟廷大階之西上瑞為前中下相次及伐國所得寳器上次先後亦然俱藉以席攝事不陳瑞物寳器　未明二刻陳腰輿于東陛之東每室各二皆西面北上立定贊引引太廟令太祝宫闈令帥内外執事者以腰輿自東陛升詣獻祖室入開塪室太祝宫闈令奉出神主各置於輿出詣座前奉神主置於座訖以次奉出懿祖以下如獻祖儀　少退攝事同
　　饋食　祫享樂終八節止諸座皆然　祫禘祝云晷度環周嵗序云及永懐追慕伏増逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦汎齊肅雍明獻恭備祫享餘字並同禘享祝云祗薦禘事太祖以下稱臣
　　祫禘以功臣配享
　　享日未明一刻太廟令布功臣神座於太廟之庭吏部尚書贈司空鄖國公殷開山光禄卿渝國公劉政㑹開府儀同三司淮安靖王神通禮部尚書贈司空河間元王孝恭
　　右配享髙祖廟庭太階之東少南西向以北為上〈下並于此〉
　　司空贈太尉梁國文昭公房𤣥齡　特進贈司空鄭國文貞公魏徴　洛州都督贈尚書左僕射蔣國忠公屈突通　開府儀同三司贈司徒申國文獻公髙士廉右配享太宗廟庭少南西向以北為上
　　司空太子太師贈太尉英國貞武公李勣　中書令贈尚書右僕射髙唐縣公馬周　尚書左僕射兼太子少傅北平縣公張行成
　　右配享髙宗廟庭少南西向以北為上
　　侍中譙國公桓彦範　侍中平陽郡公敬暉　中書令兼吏部尚書濮陽郡公張柬之　特進博陵郡公崔元暐　中書令南陽郡公袁恕已
　　右配享中宗廟庭少南西向以北為上
　　尚書左僕射太子少傅贈司空許國文貞公蘇瓌　尚書左丞相太子少保徐國公劉幽求
　　右配享睿宗廟庭少南西向以北為上
　　諸座各設版於座首〈其版文各具題官爵姓名〉每座各設壺罇二於左北向元酒在西加勺羃置爵於罇下設洗於終獻罍洗東南北向太廟令與良醖令以齊實罇如常堂上設饌訖太官令帥進饌者出奉饌入祝迎引於座左各設於座前太官令以下出祝還罇所亞獻將畢贊引引獻官詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒諸助奠者皆酌酒訖贊引引獻官進詣首座前東面奠爵贊引引還本位于獻官進奠諸助奠者各進奠于座還罇所于堂上徹豆祝進首座前徹豆還罇所
　　通典天寳八載閏六月五日勅文禘祫之禮以存序位質文之變蓋取隨時國家系本仙宗業承聖祖重熙累盛既錫無疆之休合享登神思𢎞不合之典自今以後每禘祫並於太清宫聖祖前設位序正上以明陟配之禮欽若元象下以盡䖍恭之誠無違至道比來每縁禘祫則時享暫停事雖適於從宜禮或虧於必備以後每縁禘祫其常享無廢享以素饌三焚香以代三獻
　　胡氏寅曰唐非李聃之裔而以聃為祖孝子慈孫豈忍為也使聃而果祖也猶非所自出之帝不得與合食之享况非其祖而加之祖考之上是有兩姓之廟也此李唐典禮之大失而當時無一人言者君好諛而臣獻諂故雖以他人為祖而終不得知又况其餘乎
　　冊府元龜建中二年二月復肅宗神座於寢宫先是寳應二年西戎犯京師焚建陵之寢室至是始創復焉十月癸卯祫享太廟始奉獻祖神主出行祫禮初寳應二年元宗肅宗神主祔廟始遷獻祖懿祖神主於西夾室是時禮儀使于休烈以國䘮畢將行祫享以太祖既位當東向獻祖懿祖屬尊於太祖若同祫享即太祖不得居正位於是永閟二神主於西夾室至是有司亦以國䘮既畢當行祫禮於是太常博士陳京建議請准魏晉以來祫禮奉二主出同祫享與太祖並列昭穆而虛東向之位又云若以二祖同享謂太祖失尊位即請奉二祖神主於徳明皇帝廟祫享詔下尚書省雜議禮儀使顔真卿請依蔡謨等議至祫享之日奉獻祖神主居東面之位自懿祖太祖洎諸祖宗遵左昭右穆之列時宰臣百寮並同真卿之議奏留中不出將及祫享真卿又奏請從蔡謨議為定從之
　　通典建中二年九月太常博士陳京上疏言今年十月祫享太廟并合享遷廟獻祖懿祖二神主春秋之義毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖則太祖之位在西而東向其下子孫昭穆相對南北為别無毁廟遷主不享之文徴是禮也自於周室而國朝祀典當與周異周以后稷配天太廟為始封之祖而下乃立廟廟毁主當遷者故太祖東向之位全其尊而不疑然今年十月祫享太廟伏請據魏晉舊事為比則構築别廟東晉以征西等四府君為别廟至禘祫之時則於太廟正太祖之位以申其尊别廟登髙皇太皇征西等四府君以序其親伏以國家若用此義則宜别為獻祖懿祖立廟禘祫祭之以重其親則太祖於太廟遂居東向以全尊伏以徳明興聖二皇帝曩既立廟至禘祫之時常用享禮今别廟之制便就興聖廟藏祔為宜勅下尚書省集百僚議禮儀使太子少師顔真卿議曰伏以太祖景皇帝以受命始封之功處百代不遷之廟配天崇享是極尊嚴且至禘祫之時暫居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗縁齒族之禮廣尊先之道此實太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝悌請依晉蔡謨等議奉獻祖神主居東靣之位自懿祖太祖洎諸祖宗遵左昭右穆之列
　　舊唐書禮儀志貞元七年十一月二十八日太常卿裴郁奏曰禘祫之禮殷周以遷廟皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及漢髙受命無始祖以髙皇帝為太祖太上皇髙帝之父位廟享祀不在昭穆合食之列為尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太祖其髙皇太祖處士君等並為屬尊不在昭穆合食之列晉宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西潁川等四府君亦為屬尊不在昭穆合食之列國家誕受天命累聖重光景皇帝始封唐公實為太祖中間世數既近於三昭三穆之内故皇家太廟唯有六室其𢎞農府君宣光二祖尊於太祖親盡即遷不在昭穆之數著在禮志可舉而行開元中加置九廟獻懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居東向之尊今二祖已祧九室惟序則太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不遷而居昭穆獻懿二祖親盡廟遷而居東向徴諸故實實所未安請下百寮僉議勅㫖依
　　陳京傳貞元七年太常卿裴郁上言獻懿親盡廟遷猶居東向非禮之祀神所不享願下羣臣議於是太子左庶子李嶸等上言謹案晉孫欽議太祖以前雖有主禘祫所不及其所及者太祖後未毁已升藏於二祧者故雖百代及之獻懿在始封前親盡主遷上擬三代則禘祫所不及太祖而下若世祖則春秋所謂陳於太祖者漢議罷郡國廟丞相韋𤣥成議太上皇孝惠親盡宜毁太上主宜瘞於園惠主遷髙廟太上皇在太祖前主瘞於園不及禘祫獻懿比也惠遷髙廟在太祖後而及禘祫世祖比也魏明帝遷處士主置園邑嵗時以令丞奉薦東晉以征西等祖遷入西除同謂之祧皆不及祀故唐初下訖開元禘祫猶虚東向位洎立九廟追祖獻懿然祝於三祖不稱臣至徳時復作九廟遂不為𢎞農府君主以祀不及也廣徳中始以景皇帝當東向位以獻懿兩主親盡罷祫而藏顔真卿引蔡謨議復奉獻主東向懿昭景穆不記謨議晉未嘗用而唐一王法容可準乎臣等謂嘗禘郊社神無二尊瘞毁遷藏各以義斷景皇帝已東向一日改易不可謂禮宜復藏獻懿二主於西室以本祭法逺廟為祧去祧而壇去壇而墠壇墠有禱祭無禱止之義太祖得正無所屈吏部郎中柳冕等十二人議曰天子以受命之君為太祖諸侯以始封之主為祖故自太祖以下親盡迭毁洎秦滅學漢不暇禮晉失宋因故有連五廟之制有虚太祖之位且不列昭穆非所謂有序不建迭毁非所謂有殺連五廟非所謂有别虚太祖位非所謂一尊此禮所由廢也傳曰父為士子為天子祭以天子𦵏以士今獻懿二祖在唐未受命時猶士也故髙祖太宗以天子之禮祭之而不敢奉以東向位今而易之無乃亂先帝序乎周有天下追王太王王季以天子禮及其祭則親盡而毁漢有天下尊太上皇以天子之禮及祭也親盡而毁唐家追王獻懿二祖以天子禮及其祭也親盡而毁復何所疑周官有先公之祧先王之祧先公遷主藏后稷之廟其周未受命之祧乎先王遷主藏文武之廟其周已受命之祧乎故有二祧所以異廟也今自獻而下猶先公也自景而下猶先王也請别廟以居二祖則行周道復古制便工部郎中張薦等請自獻而降悉入昭穆虚東向位司勲員外郎裴樞曰禮親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故社稷重太祖之上復追尊焉則尊祖之義乖太廟之外别祭廟焉則社稷不重漢韋元成請瘞主於園晉虞喜請瘞廟兩階間喜據左氏自證曰先王日祭祖考月祀曽髙時享及二祧嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室是為郊宗之祖喜請夾室中為石室以處之是不然何者夾室所以居太祖下非太祖上藏主所居未有卑處正尊居旁也若建石室於園寢安遷主采漢晉舊章祫禘率一祭庶乎春秋得變之正是時京以考功員外郎又言興聖皇帝則獻之曽祖懿之髙祖以曽孫祔曽髙之廟人情大順也京兆少尹韋武曰祫則大合禘則序祧當祫之嵗常以獻東向率懿而後以昭穆極親親及禘則太祖筵於西列衆主左右是於太祖不為降獻無所厭時諸儒以左氏子齊聖不先父食請迎獻主權東向太祖暫還穆位同官尉仲子陵曰所謂不先食者邱明正文公逆祀儒者安知夏后世數未足時言禹不先鯀乎魏晉始祖率近始祖上皆有遷主引閟宫詩則永閟可也因虞主則瘞園可也縁逺祧則築宫可也以太祖實卑則虚位可也然永閟與瘞園臣子所不安若虚正位則太祖之尊無時而申請奉獻懿二祖遷於徳明興聖廟為順或曰二祖别廟非合食且徳明興聖二廟禘祫之年皆有薦享是已分食奚獨疑二祖乎國子四門博士韓愈質衆議自申其説曰一謂獻懿二主宜永藏夾室臣不謂可且禮祫祭毁主皆合食今藏夾室至祫得不食太廟乎若二祖不與不謂之合矣二謂兩主宜毁而瘞之臣不謂可天子七廟一壇一墠遷主皆藏於祧雖百代不毁祫則太廟享焉魏晉以來始有毁瘞之議不見於經唐家立九廟以周制推之獻懿猶在壇墠可毁瘞而不禘祫乎三謂二祖之主宜各遷諸陵臣不謂可二祖享太廟二百年一日遷之恐眷顧依違不即享於下國四謂宜奉主祔興聖廟而不禘祫臣不謂可禮祭如在景皇帝雖太祖於獻懿子孫也今引子東向廢父之祭不可為典五謂獻懿宜别立廟京師臣不謂可凡禮有降有殺故去廟為祧去祧為壇去壇為墠去墠為鬼漸而逺者祭益希昔魯立煬宫春秋非之謂不當取已毁之廟既藏之主復築宫以祭今議正同故臣皆不謂可古者殷祖元王周祖后稷太祖之上皆自為帝又世數已逺不復祭之故始祖得東向也景皇帝雖太祖於獻懿子孫也當禘祫獻祖居東向位景從昭若穆是祖以孫尊孫以祖屈神道人情其不相逺又常祭衆合祭寡則太祖所屈少而所伸多與其伸孫尊廢祖祭不以順乎冕又上禘祫議證十四篇帝詔尚書省㑹百官國子儒官明定可否左司郎中陸淳奏案禮及諸儒議復太祖之位正也太祖位正則獻懿二主宜有所安今議者有四曰藏夾室曰置别廟曰各遷於園曰祔興聖廟臣謂藏夾室則享獻無期非周人藏二祧之義置别廟論始曹魏禮無傳焉司馬晉議而不用遷諸園亂宗廟之制唯祔興聖廟禘若祫一祭庶乎得禮帝依違未決也
　　權徳輿遷廟議禮有五經莫重于祭祭稱百順實受其福故曰萬物本乎天人本乎祖以太祖始封之重當殷祭東嚮之尊百代不遷下統昭穆此孝享嚴禋之極制也周自后稷十六代至武王毁廟遷主皆太祖之後故序列昭穆合食無嫌漢之太上皇主瘞于園寢尋置别廟是為屬尊故周漢皆太祖之位正自魏至隋則虚其位魏明帝初以太皇别廟未成故權設對祫後有司定七廟之制太祖以下為昭穆二祧旋至三少帝運移于晉不以兄弟為代數故元帝上繼武帝簡文上繼元帝至安帝時後征西至京兆四府君遷盡未及殷祭運移於宋初永和中疑四府君所藏之禮詔公卿博議范宣請特築一室韋請屋朽乃止蔡謨亦請改築别室未展者當入就太廟以征西府君東向議竟不行宋齊梁陳北齊周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其禮不申則自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武徳中立親廟四自宣簡公而下貞觀中立七廟六室自𢎞農府君而下開元中始制九廟追尊獻祖懿祖故自武徳至於開元太祖在四廟七廟九廟之數則東向之虚又非例也廣徳二年將及殷祭有司以二祖親盡當遷太祖九室既備其年冬祫於是正太祖於東向藏二主於夾室凡十八年建中二年冬祫有司悞引蔡謨征西之議以獻祖居東向懿祖為昭太祖為穆此誠乖疑倒置之大者也議者或引春秋禹不先鯀湯不先契文武不先不窋以為証且湯與文武皆太祖之後理無所疑至於禹不先鯀安知説者非啟與太康之代而左邱明因而記之邪向者有司以二主藏夾室非宜則可闕殷祭非敬則可處東向之位則不可是以貞元七年冬太常上奏請下百寮僉議詔可其奏八年春有于頎等一十六狀至十一年又詔尚書省集議有陸淳宇文二狀前後異同有七家之説至於藏夾室虚東向逺遷園寢分享禘祫如幣玉虞主而枚卜瘞埋膚引滋多皆失禮意臣等審細討論唯寘别廟及祔於徳明興聖二説最為可據徳明興聖之廟猶别廟也等於剏立此又易行伏以徳明皇帝于舞羽之際與稷契同功契後為殷向五百年稷後為周逾八百年徳明流光無窮啟皇運於後景福靈長與天地凖又獻懿二祖於興聖皇帝為曽為元猶周人祔於先公之祧也此亦亡於禮者也明尊祖之道正大祭之義禮文祀典莫重於是凡議同者七狀百有餘人其中名儒禮官講貫詳熟臣今獲貳宗伯職業所守典禮是司研考古今罄竭愚管豈敢以疑文虚説黷陛下嚴敬重難之心其夾室等五家不安之説謹具條上伏唯聖慮裁擇
　　藏夾室
　　右太祖已下毁廟主之所藏也今若以二祖之主同在夾室當禘祫之際代祖元皇帝以遷主合食而二主留在夾室神靈何所依邪或主有禱則祭無禱則止如殷祭何如或云每禘祫時就享於夾室如合食何此其不可也
　　虚東向
　　右自魏晉方有太祖已上府君以備親廟自太祖已下昭穆既列太祖之上親盡皆遷然後正東向之位明不遷之重自魏至隋皆以短厯或遷離多故其禮未行故虚東向自武徳後貞親開元加廟數太祖尊位厭而未申故虚東向今九廟已備代祖已遷而議虚東向則無其例此其不可也
　　園寢
　　右漢魏太上皇處士居園寢之制近在京師故於遷主無有異議今二祖園寢皆在趙州法駕撰儀經途遐逺此其不可也
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　　右尊祖敬宗至當無二審禘合享王者所先議者請常以獻祖受祫太祖受禘五年之間迭居東向就如其説則當祫之時太祖固序昭穆矣當禘之禮獻祖何所依也從古以來無此義例此其不可也
　　瘞埋
　　右議者引古者貴祖命歛幣玉藏諸兩階之間又埋虞主於廟門外之道左以為此類彼主命幣玉者既反告則無所用矣彼虞主用桑者既練祭則無所用矣不忍䙝凟故歛而藏之徹而埋之豈如栗主依神雖廟毁而常存之制哉此其不可也况兩階之間與門外道左皆祖廟也今則下瘞於子孫之廟于理安乎此其又不可也以前謹具周漢太祖居東向魏晉已下虚東向并貞元八年十一月兩度㑹議一十八狀内夾室等五家不安之説如前謹録奏聞謹奏〈昌黎集四門博士韓愈獻議今輒先舉衆議之非然後申明其説一曰獻懿廟主宜永藏之夾室臣以為不可夫祫者合也毁廟之主皆當合食於太祖獻懿二祖即毁廟主也今雖藏於夾室至禘祫之時豈得不合食于太廟乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可謂之合矣二曰獻懿廟主宜毁之瘞之臣又以為不可謹案禮記天子立七廟一壇一墠其毁廟之主皆藏於祧廟雖百代不毁祫則陳於太廟而享焉自魏晉以降始有毁瘞之議亊非經據竟不可施行今國家徳厚流光創立九廟以周制推之獻懿二祖猶在壇墠之位况于毁瘞而不禘祫乎三曰獻懿廟主宜各遷于其陵所臣又以為不可二祖之祭于京師列于太廟也二百年矣今一朝遷之豈惟人聽疑抑恐二祖之靈眷顧依違不即享于下國也四曰獻懿廟主宜祔于興聖廟而不禘祫又以為不可傳曰祭如在景皇帝雖太祖其於屬乃獻懿之子孫也今欲正其子東向之位廢其父之大祭固不可為典矣五曰獻懿二祖宜别立廟于京師臣又以為不可夫禮有所降情有所殺是故去廟為祧去祧為壇去壇為墠去墠為鬼漸而愈逺其祭益稀昔者魯立宫春秋非之以為不當取已毁之廟既藏之主而復築宫以祭今之所議與此正同又雖違禮立廟至于禘祫也合食則禘無其所廢祭則于義不通此五説者皆所不可故臣博采前聞求其折中以為殷祖𤣥王周祖后稷太祖之上皆自為帝又其代數已逺不復祭之故太祖得正東向之位子孫從昭穆之列禮所稱者蓋以紀一時之宜非𫝊於後代之法也𫝊曰子雖齊聖不先父食蓋言子為父屈也景皇帝雖太祖也其於獻懿則子孫也當禘祫之時獻祖宜居東向之位景皇帝宜從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈求之神道豈逺人情又常祭甚衆合祭甚寡則是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多此于伸孫之尊廢祖之祭不亦順乎〉
　　〈朱子韓文考異韓公本意獻祖為始祖其主當居初室百世不遷懿祖之主則當遷於太祖之西夾室而太祖以下以次列于諸室四時之享則惟懿祖不與而獻祖太祖以下各祭于其室室自為尊不相降厭所謂所伸之祭常多者也禘祫則惟獻祖居東向之位而懿祖太祖以下皆序昭穆南北相向于前所謂祖以孫尊孫以祖屈而所屈之祭常少者也韓公禮學精深蓋諸儒所不及故其所議獨深得夫孝子慈孫報本反始不忘其所由生之本意真可為萬世之通法不但可施于一時也程子以為不可漫觀者其謂此類也歟但其文字簡嚴讀者或未遽曉故竊推之以盡其意云〉
　　觀承案韓議最精朱子所以極推尊之然謂韓意以獻祖為始祖其主當居初室百世不遷則未見其然觀韓子請遷元宗廟議專以景皇為太祖比周之后稷則獻懿俱在祧遷之列可知但其以禘祫俱為合祭而禘祫之分則未有其義此直沿唐之制而未及考古以正之亦所謂事異殷周禮從而變也夫蕙田案韓議已見陳京傳因其過略故復附其全篇
　　唐書禮樂志禮禘祫太祖位於西而東向其子孫列為昭穆昭南向而穆北向雖已毁廟之主皆出而序於昭穆殷周之興太祖世逺而羣廟之主皆出其後故其禮易明漢魏以來其興也勃又其上世㣲故創國之君為太祖而世近毁廟之主皆在太祖之上於是禘祫不得如古而漢魏之制太祖而上毁廟之主皆不合食唐興以景皇帝為太祖而世近在三昭三穆之内至禘祫乃虚東向之位而太祖與羣廟列於昭穆代宗即位祔元宗肅宗而遷獻祖懿祖於夾室於是太祖居第一室禘祫得正其位而東向而獻懿不合食建中二年大學博士陳京請為獻祖懿祖立别廟至禘祫則享禮儀使顔真卿議曰太祖景皇帝居百代不遷之尊而禘祫之時暫居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晉蔡謨議以獻祖居東向而懿祖太祖以下左右為昭穆由是議者紛然貞元十七年太常卿裴郁議以太祖百代不遷獻懿二祖親盡廟遷而居東向非是請下百僚議工部郎中張薦等議與真卿同太子左庶子李嶸等七人曰真卿所用晉蔡謨之議也謨為禹不先鯀之説雖有其言當時不用獻懿二祖宜藏夾室以合祭法逺廟為祧而壇墠有禱則祭無禱則止之義吏部郎中柳冕等十二人曰周禮有先公之祧遷主藏於后稷之廟其周未受命之祧乎又有先王之祧其遷主藏於文武之廟其周已受命之祧乎今獻祖懿祖猶周先公也請築别廟以居之司勲員外郎裴樞曰建石室於寢園以藏神主至禘祫之嵗則祭之考功員外郎陳京同官縣尉仲子陵皆曰遷神主於徳明興聖廟京兆少尹韋武曰祫則獻祖東向禘則太祖東向十一年左司郎中陸淳曰議者多矣不過三而已一曰復太祖之正位二曰並列昭穆而虚東向三曰祫則獻祖禘則太祖迭居東向而復正太祖之位為是然太祖復位則獻懿之主宜有所歸一曰藏諸夾室二曰置之别廟三曰遷於園寢四曰祔於興聖然而藏諸夾室則無享獻之期置之别廟則非禮經之文遷於寢園則亂宗廟之儀惟祔於興聖為是至十九年左僕射姚南仲等獻議五十七封付都省集議户部尚書王詔等五十五人請遷懿祖祔興聖廟議遂定由是太祖始復東向之位
　　舊唐書陳京傳貞元十九年將禘祭京奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆請詔百官議尚書左僕射姚南仲等請奉獻懿主祔徳明興聖廟鴻臚卿王權申衍之曰周人祖文王宗武王故詩清廟章曰祀文王也故不言太王王季則太王王季而上皆祔后稷故清廟得祀文王也太王王季之尊私禮也祔后稷廟不敢以私奪公也古者先王遷廟主以昭穆合藏於祖廟獻懿主宜祔興聖廟則太祖東向得其尊獻懿主歸得其所是時言祔興聖廟什七八天子尚猶豫未剛定至是羣臣稍顯言二祖本追崇非有受命開國之鴻構又權根援詩禮明白帝泮然於是定遷二祖於興聖廟凡禘祫一享詔増廣興聖二室㑹祀日薄廟未成張繪為室内神主廟垣間奉興聖徳明主居之廟成而祔自是景皇帝遂東向自博士獻議彌二十年乃決諸儒無後言帝賜京緋衣銀魚
　　文獻通考貞元十二年祫祭太廟近例祫祭及親拜郊令中使引傳國寳至壇所昭示武功至是上以傳國大事中使引之非宜乃令禮官一人就内庫監引領至太廟焉
　　冊府元龜開成四年三月己卯帝御紫宸殿宰臣楊嗣復奏曰太廟准禮三年一祫五年一禘今是禘祭時讓皇帝廟亦合禘祭臣案讓皇帝本封寧王元宗親兄元宗既定内難寧王能讓帝位元宗感之贈以鴻名其復置廟享獻禘祫與九廟同至上元二年杜鴻漸奏停時享而禘祫存今元宗肅宗神主已歸夾室讓皇帝猶禘祫不闕於禮未安李班曰宗廟事重比者臣不敢輕議讓皇至今禘祫實不當禮嗣復所論至當今請下禮官議帝曰俞四月王起奏讓皇帝廟去月二十四日詔下太常寺委三卿及博士同詳議聞奏者臣等復以讓皇帝追尊位號恩出一時别立廟祠不涉正統既非昭穆禘祫所及無子孫獻享之儀親盡則踈嵗久當革杜鴻漸所議禘祫之月時一祭者蓋以時近恩深未可頓忘故也今睿宗元宗既已祧去又文敬等七太子中亦有追贈奉天承天皇帝之號當以停廢則讓帝之廟不宜獨存臣等參詳伏請准中書門下狀便從廢罷
　　文獻通考昭宗大順元年將行禘祭有司請以三太后神主祔享於太廟三后者孝明太皇太后鄭氏〈宣宗母〉恭僖皇太后王氏〈敬宗母〉正獻皇太后韋氏〈文宗母〉三后之崩皆作神主有故不當入太廟當時禮官建議並置别廟每年五享三年一禘五年一祫皆于本廟行事無奉神主入廟之文至是亂離之後舊章散失禮院憑曲臺禮欲以三太后祔享太常博士殷盈孫獻議非之〈議見后妃廟門〉
　　右隋唐禘祫
　　文獻通考後唐長興二年四月禘享於太廟
　　周顯徳五年六月禘于太廟先是言事者以皇家宗廟無祧遷之主不當行禘祫之禮國子司業聶崇義以為前代宗廟追尊未毁皆有禘祫别援故事九條以為其證曰魏明帝以景初三年正月崩至五年二月祫祭明年又禘自兹以後五年為常且魏以武帝為太祖至明帝始三帝而已未有毁主而行禘祫其證一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祠其太學博士議禘云案禘祫之禮三年一五年再宋自髙祖至文帝纔及三帝未有毁主而行禘祫其證二也梁武帝用謝廣議三年一禘五年一祫謂之殷祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君僅追尊四廟而行禘祫則知祭者是追養之道以時移節變孝子感而思親故薦以首時祭以仲月間以禘祫序以昭穆乃理之經也非闗宗廟備與不備其證三也唐禮貞觀九年將祔髙祖于太廟國子司業朱子奢請准禮立七廟是時乃立六廟而行禘祫今檢㑹要及通典并禮閣新儀皆載此禮並與實録符同此乃廟亦未備而行禘祫其證四也貞觀十六年四月己酉光禄大夫宗正卿紀國公段綸卒太宗甚傷悼為不視朝將出臨之太常奏禘祫祭致齋不得哭乃止此明太宗之時宗廟未備實行禘祫其證五也貞觀二十三年自九𡽀𦵏回迎神主於太極殿之西階日中行虞祭之禮有司請依典禮以神主祔廟髙宗欲留神主于内寢旦夕供養申在生之敬詔停祔禮英國公李勣等抗表固請曰竊以祖功宗徳飾終之明典文昭武穆嚴配之明訓今停祔廟奉狥哀情直據典章乖替為甚又國哀已後而廟停時祭逾月之後須申大祫以唐禮九廟觀之自太宗已上纔足七廟未有毁主將伸大祫其證六也貞觀十六年四月癸丑有司言將行禘祭依今禮祫享功臣並得配享于廟廷禘享則不配請集禮官學士等議太常卿韋挺議曰其禘及時享功臣皆應不預故周禮六功之官皆大烝而已大烝即祫祭也梁初誤禘功臣左丞駁議武帝允而依行降及周隋俱遵此禮竊以五年再禘合諸天道一大一小通人雅論小則人臣不預大則兼及有功今禮禘無功臣誠謂禮不可易太宗改令從禮載詳此論該曉歴代援據甚明又貞觀年中累陳禘祫其證七也髙宗上元三年有司祫享於太廟止有七室未有遷主通典㑹要及禮閣新儀其明此禮其證八也中宗景龍三年八月帝將祠南郊欲以韋皇后助行郊禮國子司業郭山等議云皇朝舊禮圜丘分祭天地惟有皇帝親拜更無皇后助祭之文及時享并禘祫亦無助祭之事今據中宗之代國子祭酒等舉禘祫之文稱是皇朝舊禮又明太宗髙宗之廟皆行禘祫其證九也疏奏從之
　　宋史聶崇義傳顯徳五年將禘於太廟言事者以宗廟無祧室不當行禘祫之禮崇義援引故事上言終從崇義之議
　　右後唐後周禘祫


　　五禮通考卷九十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷九十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮九十九
　　禘祫
　　宋史禮志宗廟三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平元年判太常禮院李宗訥等言僖祖稱曽髙祖太祖稱伯文懿惠明簡穆昭憲皇后並稱祖妣孝明孝憲孝章皇后並稱伯妣案爾雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世祖之别以此觀之唯父母得稱考妣今請僖祖止稱廟號順祖而下即依爾雅之文事下尚書省議户部尚書張齊賢等言王制天子七廟謂三昭三穆與太祖之廟而七前代或有兄弟繼及亦移昭穆之列是以漢書為人後者為之子所以尊本祖而重正統也又云天子絶朞䘮安得宗廟中有伯氏之稱乎其唐及五代有所稱者蓋禮官之失非正典也請自今有事於太廟則太祖并諸祖室稱孝孫孝曽孫嗣皇帝其爾雅考妣王父之文本不為宗廟言也歴代既無所取於今亦不可行詔下禮官議議曰案春秋正義躋魯僖公云禮父子異昭穆兄弟昭穆同此明兄弟繼統同為一代又魯隱桓繼及皆當穆位又尚書盤庚有商及王史記云陽甲至小乙兄弟四人相承故不稱嗣子而曰及王明不繼兄之統也又唐中睿皆處昭位敬文武昭穆同為一世伏請僖祖室止稱廟號后曰祖妣順祖室曰髙祖后曰髙祖妣翼祖室曰曽祖后曰曽祖妣祝文皆稱孝曽孫宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文稱孝孫太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文並稱孝子其别廟稱謂亦請依此詔都省復集議曰古者祖有功宗有徳皆先有其實而後正其名今太祖受命開基太宗纘承大寳則百世不祧之廟矣豈有祖宗之廟已分二世昭穆之位翻為一代如臣等議禮為人後者為之子以正父子之道以定昭穆之義則無疑也必若同為一代則太宗不得自為世數而何以得為宗乎不得為宗又何以得為百世不祧之主乎春秋正義亦不言昭穆不可異此又不可以為證也今若序為六世以一昭一穆言之則上無毁廟之嫌下有善繼之美於禮為大順於時為合宜何嫌而謂不可乎翰林學士宋湜言三代而下兄弟相繼則多昭穆異位未之見也今詳都省所議皇帝於太祖室稱孫竊有疑焉詔令禮官再議禮官言案祭統曰祭有昭穆者所以别父子逺近長幼親疏之序而無亂也公羊傳公孫嬰齊為兄歸父之後春秋謂之仲嬰齊何休云弟無後兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不言仲孫明不以子為父孫晉賀循議兄弟不合繼位昭穆云商人六廟親廟四并契湯而六比有兄弟四人相襲為君者便當上毁四廟乎如此四世之親盡無復祖禰之神矣温嶠議兄弟相繼藏主夾室之事云若以一帝為一世則當不得祭於禰乃不及庶人之祭也夫兄弟同世於恩既順於義無否元宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列於穆位徳宗亦以中宗為髙伯祖晉王導荀崧議大宗無子則立支子又曰為人後者為之子無兄弟相為後之文所以舍至親取逺屬者蓋以兄弟一體無父子之道故也竊以七廟之制百王是遵至於祖有功宗有徳則百世不遷之廟也父為昭子為穆則千古不刋之典也今議者引漢書曰為人後者為之子殊不知弟不為兄後子不為父孫春秋之深㫖父謂之昭子謂之穆禮記之明文也又案太宗享祀太祖二十有二載稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗謂中宗為皇伯考徳宗謂中宗為髙伯祖則伯氏之稱復何不可臣等參議自今合祭日太祖太宗依典禮同位異坐皇帝於太祖仍稱孝子餘並遵舊制
　　蕙田案兄弟同昭穆所議是
　　咸平二年八月太常禮院言今年冬祭畫日以十月六日荐享太廟案禮三年一祫以孟冬又疑義云三年䘮畢遭禘則禘遭祫則祫宜改孟冬荐享為祫享
　　仁宗天聖元年禮官言真宗神主祔廟已行吉祭三年之制又從易月之文自天禧二年四月祫享
　　玉海天聖元年四月乙卯遣官禘享太廟遂以薦享為禘享
　　天聖八年九月太常禮院言自天聖六年夏行禘享之禮至此年十月請以孟冬薦享為祫享詔恭依
　　嘉祐四年十月仁宗親詣太廟行祫享禮以宰臣富弼為祫享大禮使韓琦為禮儀使樞宻使宋庠為儀仗使參知政事曽公亮為橋道頓逓使樞宻副使程戡為鹵簿使同判宗正寺趙良規請正太祖東向位禮官不敢決觀文殿學士王舉正等議曰大祫之禮所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居東向之位本朝以太祖為受命之君然僖祖以降四廟在上故每遇大祫止列昭穆而虚東向魏晉以來亦用此禮今親享之盛宜如舊便禮官張洞韓維言國朝每遇禘祫奉别廟四后之主合食太廟唐郊祀志載禘祫祝文自獻祖至肅宗所配皆一后惟睿宗二后蓋昭成明皇母也續曲臺禮有别廟皇后合食之文蓋未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大順中三太后配列禘祭議者議其非禮臣謂每室既有定配則餘后不當參列義當革正學士孫抃等議春秋傳曰大祫者何合祭也未毁廟之主皆升合食於太祖是以國朝事宗廟百有餘年至祫之日别廟后主皆升合食非無典據大中祥符中已曽議定禮官著酌中之論先帝有恭依之詔他年有司攝事四后皆預今甫欲親祫而四后見黜不亦疑於以禮之煩故耶宗廟之禮至尊至重茍未能盡祖宗之意則莫若守舊禮臣等愚以為如故便學士歐陽修等曰古者宗廟之制皆一帝一后後世有以子貴者始著並祔之文其不當祔者則有别廟之祭本朝禘祫乃以别廟之后列於配后之下非惟於古無文於今又四不可淑徳太宗之元配列於元徳之下章懷真宗之元配列於章懿之下一也升祔之后統以帝樂别廟之后則以本室樂章自隨二也升祔之后同牢而祭牲器祝冊亦統於帝别廟諸后乃從專享三也升祔之后聫席而坐别廟之后位乃相絶四也章獻章懿在奉慈廟每遇禘祫本廟致享最為得禮若四后各祭於廟則其尊自申而於禮無失以為行之已久重於改作則是失禮之舉無復是正也請從禮官詔四后祫享依舊須大禮畢别加討論仍詔祫享前一日帝詣景靈宫如南郊禮衛士毋得迎駕呼萬嵗有司言諸司奉禮攝廪犧令省牲依通禮改正祀儀散齋四日於别殿致齋二日於大慶殿一日於太廟尚舍直殿下設小次御坐不設黄道褥位七廟各用一太牢每座簠簋二㽅鉶三籩豆為後無黼扆席凡出三閣瑞石篆書玉璽印青玉環金山陳於庭别廟四后合食牲樂奠拜無異儀故事七祀功臣無牲止於廟牲肉分割知廟卿行事請依續曲臺禮共料一羊而獻官三員功臣單席如大中祥符加褥十月三日命樞宻副使張昇望告昊天上帝皇地祗帝齋大慶殿十一日服通天冠絳紗袍執圭乗輿至大慶殿門外降輿乗大輦至天興殿薦享畢齋於太廟明日帝常服至大次改衮冕行禮畢質明乗大輦還宫更服鞾袍御紫宸殿宰臣百官賀升宣徳門肆赦二十一日詣諸觀寺行恭謝禮二十六日御集英殿為飲福宴
　　㑹要嘉祐四年孟冬詣太廟祫享御批云惟祫享之儀著禮經之文大祭先王合食祖廟感烝嘗之薦深肅僾之懐追孝奉先莫斯為重有司所存出於假攝卜以孟冬備兹法駕欵於太室親薦嘉籩朕取今年十一月擇日親詣太廟行祫享之禮所有合行諸般恩賞並特就祫享禮畢依南郊例施行
　　楊氏復曰伏讀國朝㑹要仁宗皇帝嘉祐四年三月内出御札曰惟祫享之義著經禮之文大祭先王合食祖廟感烝嘗之薦深肅僾之懐追孝奉先莫斯為重慈享之廢歴年居多有司所行出於假攝禮之將墜朕深惜之大哉王言此仁聖之君至孝至敬之心之所形而不能自已也當時建明此議出於富公弼弼之言曰國朝三嵗必親行南郊之祀其於事天之道可謂得禮獨於宗廟祇遣大臣攝行時享而已親祀未講誠為闕典檢㑹今年冬至當有事於南郊又孟冬亦當合享於太廟欲望詔有司講求祫祭大禮所有降赦推恩則並用南郊故事富公弼之言可謂一言以為知一言以為不知者也夫聖王事親如事天事天如事親以祫享之禮比於南郊誠哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一時之優恩其後遂以為故事今孟冬祫享冬至南郊二大禮相繼而並行祫享推恩南郊可復行乎祫享肆赦南郊可復行乎南郊而不推恩肆赦又非祖宗之故事於是祫享之禮行而南郊因而權罷是雖有以盡宗廟親祫之誠而又失南郊祀天之禮夫豈聖主之本心然哉蓋欲矯其輕則事從其重而遂至於過重過重則不可繼也夫因有原廟則宗廟之禮必至於輕欲矯其輕則宗廟之禮必至於過重不惟過重而已自是親祫止行於一時而其後遂輟而不舉此則矯輕過重而終於不可繼也夫三年一祫此宗廟祀典之大者其實亦宗廟之常禮也常禮則非異事也何欲矯其輕而遂至於過重而終至於不可繼哉
　　蕙田案楊氏之説切中時𡚁
　　樂志至和祫享三首
　　迎神興安　濡露降霜永懐孝思祫食禘叙再問之期歌徳詠功八音播之歆神惟始靈其格兹
　　奠瓚嘉安　昭穆親祖自室徂堂禮備樂成肅然祼將瑟瓚黄流條鬯芬芳氣達淵泉神孚來享
　　送神興安　四祖基慶三后在天薦侑備成靈娭其旋孝孫應嘏受福永年送之懐之明發惻然
　　嘉祐祫享二首
　　迎神懐安　來兹孝享禮備樂成神登于俎祝導于祊展牲肥腯奏格和平靈其昭格肅僾凝情
　　送神懐安　靈神歸止光景肅然福祥裕世明威在天孝孫有慶駿烈推先佑兹基緒彌萬斯年
　　英宗本紀治平二年十一月辛未享太廟
　　禮志治平元年有司凖畫日孟冬薦享改為祫祭案春秋閔公䘮未除而行吉禘三傳譏之真宗以咸平二年六月䘮除至十月乃祫祭天聖元年在諒隂有司誤通天禧舊禘之數在再期内案行禘祭以理推之是二年冬應祫而誤禘於元年夏故四十九年間九禘八祫例皆太速事失於始則嵗月相乗不得而正今在大祥内禮未應祫明年未禫亦未應禘至六月即吉十月合行祫祭乞依舊時享庶合典禮二年二月翰林學士王珪等上議曰同知太常禮院官吕夏卿狀古者新君踐祚之三年先君之䘮二十七月為禫祭然後新主祔廟特行禘祭自此五年再為禘祫䘮除必有禘祫者為再大祭之本也今當祫祭縁陛下未終三年之制納有司之説十月依舊時享然享廟祫祭其禮不同故事郊享之年遇祫未嘗權罷唯罷臘祭是則孟享與享廟嘗併行於季冬矣其禘祫年數乞一依太常禮院請今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿議權罷今年臘享蕙田案禘祫為四時之間祀與時享兩不相妨自惑於三年五年之期而疏數致咎又惑於䘮畢吉祭之文而禘祫之本義全失無一而可
　　神宗熙寧八年有司言已尊僖祖為太廟始祖孟夏禘祭當正東向之位又言太廟禘祭神位已尊始祖居東向之位自順祖而下昭穆各以南北為序自今禘祫著為定禮
　　老學菴筆記太祖開國雖追尊僖祖以下四廟然惟宣廟昭憲皇后為大忌忌前一日不坐則太祖初不以僖祖為始祖可知真宗初罷宣祖大忌祥符中下詔復之然未嘗議及僖祖則真宗亦不以僖祖為始祖可知今乃獨尊僖祖使宋有天下二百四十餘年太祖尚不正東向之位恐禮官不當久置不議也
　　元豐元年詳定郊廟禮文所言禘祫之義存於周禮春秋而不著其名行禮之年經皆無文惟公羊傳曰五年而再盛祭禮緯曰三年一祫五年一禘而又分為二説鄭氏則曰前三後二謂禘後四十二月而祫祫後十八月而禘徐邈則曰前二後三謂二祭相去各三十月以二説考之惟鄭氏曰魯禮三年䘮畢祫於太廟明年禘於羣廟自後五年而再盛祭一祫一禘本朝自慶厯以來皆三十月而一祭至熙寧五年後始不通計遂至八年禘祫併在一嵗昨元豐三年四月已行禘禮今年若依舊例十月行祫享即比年行祫復踵前失請依慶厯以來之制通計年數皆三十月而祭詔如見行典禮詳定所又言古者祼獻饋食禴祠烝嘗並為先王之享未嘗廢一時之祭故孔穎達正義以為天子夏為大祭之禘不廢時祭之礿秋為大祭之祫不廢時祭之嘗則王禮三年一祫與禘享更為時祭本朝沿襲故常久未釐正請每禘祫之月雖已大祭仍行時享以嚴天子備禮所以丕崇祖宗之義其郊禮親祠準此從之
　　蕙田案自公羊有五年再殷祭之文鄭氏據之又附㑹緯書三年一祫五年一禘之説蔓衍經傳分離乖隔後世不察遵而行之踈速不均逺近無準朝廷之上每譁然集議訖鮮折衷皆由不考周禮四時間祀之義耳至是詳定禮文所始有禘祫之義存於周禮之説而以祼獻饋食禴祠烝嘗並為先王之享未嘗廢一時之祭信經捨傳直透本原一切葛藤不削自絶乃千古之確論説經之正説聖人復起不可易矣惜當代及後世仍不能尊信而相沿往説不改緯書之流毒其深矣夫
　　文獻通考元豐五年帝謂宰臣曰禘者所以審諦祖之所自出故禮不王不禘秦漢以來譜牒不明莫知祖之所自出則禘禮可廢也宰臣蔡確等以為聖訓得禘之本意非諸儒所及乃詔罷禘享於是詳定禮文所言案記曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若舜禹祖髙陽世系出自黄帝則虞夏禘黄帝以髙陽氏配商祖契出自帝嚳則商人禘嚳以契配周祖文王亦出自嚳故周人禘嚳以文王配虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者逺也藝祖受命祭四廟推僖祖而上所自出者譜失其傳有司因仍舊説三年一祫五年一禘禘與祫皆合羣廟之主綴食於始祖失禮莫甚臣等竊謂國家世系所傳與虞夏商周不同既求其祖之所自出而不得則禘禮當闕必推見祖系所出乃可以行從之
　　蕙田案神宗此舉直是千古卓識有此卓識方知三年一祫五年一禘真是失禮莫甚也
　　宋史禮志詳定所言古者天子祭宗廟有堂事焉有室事焉案禮祝延尸入奥灌後乃出迎牲延尸主出於室坐於堂上始祖南面昭在東穆在西乃行朝踐之禮是堂事也設饌於堂復延主入室始祖東面昭南穆北徙堂上之饌於室中乃行饋食之禮是室事也請每行大祫堂上設南面之位室中設東面之位禮部言合食之禮始祖東面昭南穆北者本室中之位也今設位户外祖宗昭穆别為幄次殆非合食之義請自今祫享即前楹通設帳幕以應室中之位
　　文獻通考徽宗大觀四年議禮局言周官天府掌祖廟之守藏凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭則出而陳之既事藏之説者以謂大祭禘祫也國朝嘉祐四年將行祫享議者請陳瑞物及陳國之寳令曹中有司請親祠太廟令户部陳嵗之所貢以充庭實世祖神宗皆可其奏今請祫享陳設應瑞寳貢物可出而陳者並令有司依嘉祐元豐詔㫖凡親祠太廟凖此從之
　　宋史禮志大觀四年議禮局請每大祫堂上設南面之位室中設東面之位始祖南面則昭穆東西相向始祖東面則昭穆南北相向以應古義
　　文獻通考議禮局言古者祫祭朝踐之時設始祖之位於户西南面昭在東穆在西相向而坐薦豆籩脯醢王北面而事之此堂上之位也徙饌之後設席於室在户内西方東面為始祖之位次北方南面布昭席次南方北面布穆席其餘昭穆各以序此室中之位也設始祖南方之位而朝踐焉在禮謂之堂事設始祖東面之位而饋食焉在禮謂之室事考漢舊儀宗廟三年大祫祭子孫諸帝以昭穆坐於髙廟毁廟神皆合食設左右坐髙祖南面則自漢以前堂上之位未嘗廢也元始以後初去此禮專設室中東向之位晉宋隋唐所謂始祖位者不過論室中之位耳且少牢饋食大夫禮也特牲饋食士禮也以儀禮考之大夫士祭禮無薦牲朝踐之事故惟饋食於室至於天子祭宗廟則堂事室事皆舉堂上位廢而夫子北面事神之禮缺矣伏請每行大祫堂上設南面之位室中設東面之位始祖南面昭穆東西相向始祖東面則昭穆南北相向以應古義詔依所議〈楊氏復曰大祫則如朱子周大祫圖時祫則如朱子周時祫圖堂上之所以異於室中也太祖南向昭西向穆東向而已〉
　　蕙田案以上三條所論祭禮漸與經義相近皆儒者考經之效也
　　宋史禮志南渡之後有祫而無禘
　　髙宗建炎二年祫享於洪州
　　紹興二年祫享於温州時儀文草創奉遷祖宗及祧廟神主别廟神主各設幄合食於太廟始祖東面昭穆以次南北相向紹興五年奏安太廟神主復議太祖東向禮親行欵謁
　　文獻通考五年吏部員外郎董弅言臣聞戎祀國之大事而宗廟之祭又祀之大者也大祀禘祫為重今戎事方飭祭祀之禮未暇徧舉然事有違經戾古上不當天地神祗之意下未合億兆黎庶之心特出於一時大臣好勝之臆説而行之六十年未有知其非者顧雖治兵禦戎之際正厥違悞宜不可緩仰惟太祖皇帝受天明命混一區宇即其功徳所起則有同乎周之后稷若乃因時特起之蹟無異乎漢之髙帝魏晉而下莫可擬倫是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居東向之尊傳千萬世而不易者也國初稽前代追崇之典止及四世故於祫享用魏晉故事虛東向之位逮至仁宗嘉祐四年親行祫享之禮嘗詔有司詳議太祖東向用昭正統之緒當時在廷多洪儒碩學僉謂自古必以受命之祖乃居東向之位本朝太祖乃受命之君若論七廟之次有僖祖以降四廟在上當時大祫止列昭穆而虛東向蓋終不敢以非受命之祖而居之允協禮經暨熙寧之初僖祖以世次當祧禮官韓維等據經有請援證明白適王安石用事奮其臆説務以勢勝乃俾章衡建議尊僖祖為始祖肇居東向神宗皇帝初未為然委曲訪問安石乃謂推太祖之孝心固欲尊宣祖而上孝心宜無以異則尊僖祖必當祖宗神靈之意神宗意猶未決博詢大臣故馮京奏謂士大夫以太祖不得東向為恨安石肆言以折之已而又欲罷太祖郊配神宗以太祖開基受命不許安石終不然之乃曰本朝配天之禮不合禮經一時有識之士莫敢與辨元祐之初翼祖既祧正合典禮至於崇寧宣祖當祧適蔡京用事一遵安石之術乃建言請立九廟自我作古其已祧翼祖及當祧宣祖並即依舊循沿至今太祖皇帝尚居第四室遇大祫處昭穆之列識者恨焉臣竊謂王者奉先與臣庶異必合天下之公願垂萬世之宏規非容私意於其間祖功宗徳之外親盡迭毁禮之必然自古未有功隆創業為一代之太祖而列於昭穆之次者也亦未有非受命而追崇之祖居東向之尊歴百世而不遷者也又言漢魏之制太祖而上毁廟之主皆不合食唐以景帝始制故規規然援后稷為比而獻懿乃在其先是以前後議論紛然乍遷乍祔使當時遂尊神堯為太祖豈得更有議論其後廟制既定始以獻懿而上毁廟之主藏於興聖徳明之廟遇祫即廟而享焉是為别廟之祭以全太祖之尊蓋合於漢不以太公居合食之列魏晉武宣而上廟堂皆不合食之義當時剛勁如顔真卿儒宗如韓愈所議雖各有依據皆不能易陳京之説以其當理故也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊為始祖太祖寔創業之主而列於昭穆其失自熙寧始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而復祔其失自崇寧始為熙寧之説則曰僖祖而上世次不可知宜與稷契無異然商周之祖稷契謂其始封而王業之所由起也稷契之先自帝嚳至於黄帝譜系甚明豈以其上世不傳而遂尊為始祖耶為崇寧之説則曰自我作古而已夫事不師古尚復何言宜其變亂舊章而無所稽考也臣謹案春秋書桓宫僖宮災譏其當毁而不毁也書立武宫宫譏其不當立而立也然則宗廟不合於禮聖人皆貶之矣又况出於一時用事之臣私意臆説非天下之公論者豈可因循而不革哉臣竊惟太祖皇帝始受天命追崇四廟以致孝享行之當時可也至於今日世逺親盡迭毁之禮古今所同所當推尊者太祖而已董弅奏請深得禮意而其言尚有未盡蓋前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之禮不行是也今日之議其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之數感生之配是也古者廟制異宫則太祖居中而羣廟列其左右後世廟制同堂則太祖居右而諸室皆列其左古者祫享朝踐於堂則太祖南向而昭穆位於東西饋食於室則太祖東向而昭穆位於南北後世祫享一於堂上而用室中之位故惟以東向為太祖之尊焉若夫羣廟迭毁而太祖不遷則其禮尚矣臣故知太祖即廟之始祖是為廟號非諡號也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝廟號已定雖更累朝世次猶近每於祫享必虛東向之位以其非太祖不可居也迨至熙寧又尊僖祖為廟之始祖百世不遷祫享東向而太祖常居穆位則名寔舛矣倘以熙寧之禮為是則僖祖當稱太祖而太祖當改廟號此雖三尺之童知其不可至於太祖不得東向而廟號徒為虛稱則行之六十餘年抑何理哉然則太祖之名不正前日之失大矣大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法所謂商人周人禘嚳是也商以契為太祖嚳為契所自出故禘嚳而以契配焉周以稷為太祖嚳為稷所自出故禘嚳而以稷配焉儀禮曰大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出蓋士大夫尊祖則有時祭而無祫諸侯及其太祖則有祫而無禘禘其祖之所自出惟天子得行之春秋書禘魯用王禮故也鄭氏以禘其祖之所自出為祭天又謂宗廟之禘毁廟之主合食於太祖而親廟之主各祭於其廟考之於經皆無所據惟王肅之説得之前代禘禮多從鄭氏國朝熙寧以前但以親廟合食為其無毁廟之主故也惟我太祖之所自出是為宣祖當時猶在七廟之數雖禘未能如古然亦不敢廢也其後尊僖祖為廟之始祖而僖祖所出系序不著故禘禮廢自元豐宗廟之祭止於三年一祫則是以天子之尊而俯同於三代之諸侯凟亂等威莫此為甚然則大禘之禮不行前日之失大矣臣愚欲乞考古騐今斷自聖學定七廟之禮成一王之制自僖祖至於宣祖親盡之廟當遷自太宗至於哲宗昭穆之數已備是宜奉太祖神主第一室永為廟之始祖每嵗告朔薦親止於七廟三年一祫則太祖正東向之位太宗仁宗神宗南向為昭真宗英宗哲宗北向為穆五年一禘則迎宣祖神主享於太廟而以太祖配焉如是則宗廟之事盡合禮經無復前日之失矣乃若可疑者臣請辨之昔唐以景帝始封尊為太祖而獻懿二祖又在其先當時欲正景帝東向之位而議遷獻懿之主則或謂藏之夾室或謂毁瘞之或謂遷於陵所或謂當立别廟卒從陳京之説祔於徳明興聖之廟蓋臯陶涼武昭王皆唐之逺祖也故以獻懿祔焉惟我宣祖而上正如唐之獻懿而景靈崇奉聖祖之宫亦徳明興聖之比也臣竊謂四祖神主宜倣唐禮祔於景靈宫天興殿方今廵幸或寓於天慶觀聖祖殿焉則奉安之所無可疑者昔唐祔獻懿於興聖遇祫即廟而享之臣竊謂四祖神主祔於天興大祫之嵗亦當就行享禮既足以全太祖之尊又足以極追逺之孝考之前代實有據依則祭享之期無可疑者禮曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七則是四親二祧止於六世而太祖之廟不以世數為限也書曰七世之廟可以觀徳蓋舉其總數而言非謂七世之祖廟猶未毁也是以周制考之在成王時以亞圉太王文王為穆以公叔祖紺王季武王為昭并太祖后稷為七廟焉髙圉於成王為七世祖已在三昭三穆之外則其廟毁矣惟我宣祖雖於陛下為七世祖亦在三昭三穆之外則其禮當遷無可疑者又言宗廟之禮有天下者事七世百王之所同也而崇寧以來増為九世三年一祫則叙昭穆而合食於祖百王之所同也而去冬祫享祖宗並為一列謂之隨宜設位夫増七廟而為九踵唐開元之失其非禮固已明甚至於不序昭穆而强名為祫則歴代未嘗聞究其所因直以廟之前楹迫狹憚於増廣而已夫重葺數檐之屋輕變千古之禮臣所未諭且君子將營宫室宗廟為先今行朝官府下逮諸臣之居每加營繕顧於宗廟獨有所靳節用之術豈在是乎大扺前日之肆為紛更則曰自我作古今日之務為茍簡則曰理合隨宜要皆無所據依不可為法臣今所陳定七廟之禮正太祖之位如或上合聖意願詔有司他年祫享必叙昭穆以别東向之尊勿以去冬所行為例庶㡬先王舊典不廢墜於我朝使天下後世無得而議詔侍從臺諌禮官赴尚書省集議聞奏時侍從臺諌禮官等皆謂太祖開基創業為本朝太祖正東向之位為萬世不祧之祖理無可疑廖剛謂四祖神主當遷之别宫祫祭則即而享之五年一禘則當禘僖祖任中先謂祫祭既正太祖東向之位則大禘之禮僖祖實統系之所自出太祖暫詘東向而以世次叙位在理為當晏原復謂正太祖東向之位以遵祫享之正禮僖祖而下四祖則參約漢制别為祠所而異其祭享無亂祫享之制議上不果行自是遇祫享設幄僖祖仍舊東向順祖而下以昭穆為序
　　蕙田案太祖正東向之位禮之經也四祖祀於别殿禮之權也董弅王普所奏為得經權之宜然遷延日乆至寧宗而後斷然行之豈不難哉
　　文獻通考孝宗乾道三年禮部太常寺言孟冬祫享其别廟懿節皇后神主依禮例合祔於神宗室祖姑之下安穆皇后神主安恭皇后神主合祔於徽宗室祖姑之下詔禮部秘書省國史院官參明典故擬定申尚書省李燾等擬乞以懿節皇后神座設於神宗幄内欽慈皇后之右少却安穆皇后安恭皇后神座設於徽宗幄内顯仁皇后之左皆少却其籩豆鼎俎并祝詞等别設並如舊制仍候酌獻祖宗位畢方詣三后位詔從之
　　吏部尚書江應辰等言準尚書省送到太常少卿林栗劄子祫享之禮古人不以别廟祔姑而祔於祖姑者以别嫌也案曲臺禮别廟神主祔於祖姑之下有三人則祔於親者既祔於祖姑又各祔於親者之下明共一幄同享一位之薦不得别設幄次矣從來有司失於檢照將别廟神主祔享之位别設幄次若别設幄次當在舅姑之下豈得上祔於祖姑乎今來太廟祫享懿節皇后袝於神宗幄祖姑之下别設幄次在哲宗徽宗之上此其不可者一也神宗與三后共享一位犧牲粢盛之薦而懿節來祔獨享其一今來安穆皇后安恭皇后各設幄次祔於徽宗幄祖姑之下徽宗與三后共享一位之薦而安穆安恭共享其二揆之人情夫豈相逺此其不可者二也且祔之言附也孫婦之於祖姑其尊卑絶矣禮無不順祔豐而尊殺祔伸而尊屈將得為順乎栗竊謂别廟神主祔於祖姑之下宜執婦禮不當别設幄次陳其籩豆列其鼎爼亦不當别致祝詞但於本幄祖姑之下添入别廟祔享某皇后某氏於禮為稱
　　蕙田案祔於祖姑者昭穆同也若另設幄便失祔義林議是
　　淳熙元年詔議祫享東向之位
　　吏部侍郎趙粹中言謹考前代七廟異宫合享則太祖東向始得一正太祖之尊倘祫享又不得東向則開基之祖無時而尊矣乃者紹興五年董弅建議乞正藝祖東向之尊謂太廟世數已備而藝祖猶居第四室乞遵典禮正廟制遇祫享則東向得㫖下侍從臺諌集議既而王普復有請當時集議如孫近李光折彦質劉大中廖剛晏原復王俁劉寧正胡文修梁汝嘉張致逺朱震任中先何慤楊晨莊必强李弼直以其議悉合於禮藝祖東向無疑乞行釐正時臣叔父渙任將作監丞因陛對奏陳甚力據引詩禮正文乞酌漢太公立廟萬年南頓君立廟章陵故事别建一廟安奉僖順翼宣四位烝祫禘嘗並行别祀而太祖皇帝神主自宜正位東向則受命之祖不屈其尊逺祖神靈永有常奉光堯皇帝深以為然即擢董弅為侍從叔父渙為御史是時趙霈為諌議大夫以議不已出倡邪説以害正然亦不敢以太祖東向為非不過以徽宗在逺宗廟之事未嘗專議以此宣言脇制議者而欲祫享虚東向今若稽以六經典禮三代之制度定藝祖為受命之祖則三年一祫當奉藝祖東向始尊開基創業之主其太廟常享則奉藝祖居第一室永為不祧之祖若漢之髙祖其次奉太宗居第二室永為不祧之宗若周之武王若僖順翼宣追崇之祖一稽舊禮親盡而祧四祖神主别議遷袝之所則臣亦嘗考之袝於徳明興聖之廟唐制也立太公南頓君别廟漢制也前日王普既用徳明興聖之説而欲祔於景靈宫天興殿朱震亦乞藏於夾室今若酌三代兩漢别廟之制與唐陳京之説或别建一廟為四祖之廟若欲事省而禮簡或祔天興殿或祇藏太廟西夾室每遇祫享則四祖就夾室之前别設一幄而太祖東向皆不相妨庶得聖朝廟制盡合典禮詔禮部太常寺討論既而衆議不同乃詔有司止遵見行祫享舊制行禮
　　紹熙五年閏十月〈時寧宗已即位〉詔别建廟遷僖順翼宣四帝神主太廟以太祖正東向之位孟冬祫享先詣四祖廟室行禮次詣太廟逐幄行禮
　　蕙田案太祖至此始正東向之位詳見天子廟制條下
　　孟冬祫享儀注　時日太廟三年一祫以孟冬之月其年太常寺預於隔季以孟冬時享前擇日祫享太廟闗太史局擇日報太常寺太常寺參酌訖具時日散告齋戒前享十日受誓戒於尚書省其日五鼔贊者設位版於都堂下初獻官在左刑部尚書在右並南向亞終獻禮官位於其南稍東北向西上監察御史位於其西稍北東向户部兵部工部尚書押樂太常卿光祿卿押樂太常丞光祿丞位於其南稍西北向東上〈凡設太常丞光禄丞位皆稍却〉奉禮協律郎太祝大官令内常侍内謁者薦香燈官宫闈令扶持内侍捧腰輿内侍位於其東西向北上捧爼官位其後質明贊者引行事執事官就位立定禮直官引初獻降階就位禮直官贊揖在位者對揖初獻搢笏讀誓文云十月某日孟冬祫享太廟各其職不共其事國有常刑讀訖執笏禮直官贊奉禮郎協律郎太祝大官令内常侍以下先退餘官對拜乃退散齋七日治事如故宿於正寢不弔䘮問疾作樂判書刑殺文書決罰罪人及與穢惡致齋三日〈光祿卿丞大官令齋一日〉二日於本司〈宗室於睦親宅都㕔如相妨即於宗學餘官無本司者並於太廟齋坊内侍以下亦於太廟齋坊致齋質明至齋所〉惟享事得行其餘悉禁前享一日質明俱赴祠所齋坊官給酒饌享官已齋而闕通攝行事陳設〈除設權奉安别廟皇后神主幄次於南神門外東向及不設皇帝位版止設三獻禮官位外並同朝享太廟〉别廟神主過太廟前享一日捧擎腰輿内侍官援衛親事官等宿於太廟齋坊享日丑前五刻所司陳行障坐障等於别廟東偏門外設腰輿於殿之下南向少頃禮直官贊者分引内常侍以下於殿庭北向西上重行立〈别廟内常侍行事禮直官引餘官皆贊者引〉贊者曰再拜内常侍以下皆再拜本廟宫闈令升殿開室捧懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主至室門次引内常侍北向俯伏跪稱攝内常侍臣某言請懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享於太廟降殿乗輿奉訖俯伏興〈凡内常侍奏請准此〉又宫闈令捧接神主内常侍前引置於輿内常侍以下分左右前導詣太廟南神門外幄次東向權奉安援衛親從官等至太廟門外止行障坐障至太廟南門外止内常侍以下俟導引請殿上神幄如儀　省牲器〈儀同朝享太廟〉　晨祼享日丑前五刻〈行事用時七刻〉丑祠祭官引宫闈令入詣廟庭北向立祠祭官曰再拜宫闈令再拜升殿開室整拂神幄帥其屬掃除退就執事位次引薦香燈官入詣殿庭北向立〈凡宫闈令薦香燈官行事皆祠祭官引〉祠祭官曰再拜薦香燈官再拜升殿各就執事位次樂正帥工人二舞人就位〈登歌工人俟監察御史㸃閱訖升西階各就位〉次大官令光祿丞帥其屬實饌具畢光祿丞還齋所次引光祿卿入詣殿庭席位北向立贊者曰再拜光祿卿再拜升殿㸃視禮饌畢次引監察御史升殿㸃閱陳設糾察不如儀〈几㸃視及㸃閱皆先詣僖祖位以至次位〉光祿卿還齋所餘官各服祭服次引行事執事官詣東神門外揖立定禮直官贊揖次引押樂太常卿太常丞協律郎次引監察御史奉禮郎太祝大官令入就殿下席位北向立次引初獻户部兵部工部尚書終獻禮官入就殿下席位西向立祭官於殿上贊奉神主次引薦香燈官入室搢笏於祏室内奉帝主出詣殿上神幄設於座〈奉神主詣神幄同於几後啟匱設於坐以白羅巾覆之〉執笏退復執事位次引宫闈令奉后主如上儀〈以青羅巾覆之〉退復執事位初殿上贊奉奉神主内常侍以下於太廟南門外神幄奉别廟懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主腰輿入南神西偏門至殿下南向内常侍以下北向立贊者曰再拜内常侍以下再拜俟殿上奉神主訖内常侍稍前奏懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享於太廟奏訖退詣懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主前奏請降輿升殿奏訖宫闈令奉神主升自泰階至殿上本廟宫闈令捧接懿節皇后神主祔於神宗神幄内欽慈皇后神主之右安穆皇后安恭皇后神主祔於徽宗神幄内顯仁皇后神主之右各設於座〈奉神主設於座並如上儀〉内常侍以下退詣東神門内道南西向立以俟祠祭官於殿上贊奉神主訖禮直官稍前贊有司謹具請行事贊者曰再拜在位者皆再拜次引監察御史押樂太常卿太常丞奉禮協律郎太祝大官令各就位立定〈大官令就僖祖位尊彞所〉次引初獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚拭瓚以授執事者執笏升殿詣僖祖位尊彞所東向立〈若南北向神御尊彞所即皆西向立酌獻准此〉執事者以瓚授初獻初獻搢笏跪執瓚執彞者舉羃大官令酌鬱鬯訖先詣順祖位尊彞所北向立〈若詣北向神位尊彞所即南向立酌獻准此〉初獻以瓚授執事者執笏興詣僖祖神位前西向立〈若南向神位即北向立若北向神位即南向立酌獻准此〉搢笏跪次引奉禮郎搢笏南向跪執事者以瓚授奉禮郎奉瓚授初獻初獻瓚以鬯祼地奠訖以瓚授執事者次執事者以幣授奉禮郎奉禮郎奉幣授初獻訖執笏興先詣順祖神位前西向立〈若北向神位即東向立〉初獻授幣奠訖執笏俯伏興少退再拜次詣順祖位翼祖位宣祖位太祖位太宗位真宗位仁宗位英宗位神宗位哲宗位徽宗位欽宗位懿節皇后位安穆皇后位安恭皇后位祼鬯奠幣並如上儀訖俱復位協律郎跪俯伏舉麾興工鼔柷宫架作興安之樂孝熙昭徳之舞九成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎跪俯伏舉麾興工鼔柷而後作偃麾戞敔而後止〉既晨祼薦香燈官入取膋燎於神位前大官令取肝以鸞刀制之洗於鬰鬯貫之以膋燎於爐炭薦香燈官以肝膋詔於神位又以墮祭三祭於茅苴退復位　饋食享日有司帥進饌者詣厨以匕升牛於爼〈肩臂臑在上端肫胳在下端正脊一直脊一横脊一長脊一短脊一代脊一皆二骨以並在中〉次升羊豕如牛各實於一爼〈每位牛羊豕各一爼〉入設於饌幔内俟初獻既升祼訖捧爼官入執事者捧爼入詣西階下次引户部兵部工部尚書詣西階下搢笏奉爼〈户部奉牛兵部奉羊工部奉豕〉升殿宫架豐安之樂作詣僖祖神位前西向跪奠〈若南向神位即北向跪奠北向神位即南向跪奠〉先薦牛次薦羊次薦豕各執笏俯伏興有司入設於豆右腸胃膚之前〈牛在左羊在中豕在右〉次詣每位奉爼並如上儀樂止俱降復位初奠爼訖次引薦香燈官取蕭合黍稷擩於脂燎於爐炭當饋熟之時薦香燈官取菹擩於醢祭於豆間三又取黍稷肺祭如初但藉於茅退復位次引太祝詣神位前北向立次引初獻再詣盥洗位宫架正安之樂作〈初獻升降行止皆作正安之樂〉至位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升殿樂止登歌樂作詣僖祖位酌尊所東向立樂止登歌基命之樂作〈順祖位大寧之樂翼祖位大順之樂宣祖位天元之樂太祖位皇武之樂太宗位大定之樂真宗位熙文之樂仁宗位美成之樂英宗位治隆之樂神宗位大明之樂哲宗位重光之樂徽宗位承元之樂欽宗位端慶之樂懿節皇后安穆皇后安恭皇后歆安之樂〉執事者以爵授初獻初獻搢笏跪執爵執尊者舉羃太官令酌著尊之醴齊訖先詣順祖位酌尊所北向立初獻以爵授執事者執笏興詣僖祖神位前西向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俯伏興少立樂止次太祝搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣順祖神位前東向立〈若北向神位即西向立〉初獻再拜次詣每位行禮並如上儀太官令復詣僖祖次詣每位行禮並如上儀太官令復詣僖祖位酌尊所太祝復位初獻將降階登歌樂作降階樂止宫架樂作復位樂止文舞退武舞進宫架正安之樂作舞者立定樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升殿詣僖祖位酌尊所東向立宫架作武安之樂禮洽儲祥之舞執事者以爵授亞獻亞獻搢笏跪執爵執尊者舉冪太官令酌壺尊之盎齊訖先詣順祖位酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏興詣僖祖神位前西向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俯伏興少退再拜次詣每位行禮並如上儀樂止降復位初亞獻將詣太室次引終獻詣洗及升殿行禮並如亞獻之儀復位初終獻畢既升次引七祀及配享功臣禮位詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣神位前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俯伏興再拜詣次位並如上儀退復位〈惟七祀先詣司命位奠爵訖興少立次引太祝進詣神位前北向跪讀祝文讀訖退復位禮官再拜〉次引太祝徹籩豆〈籩豆各一位移故處〉登歌恭安之樂作卒徹樂止次引宫闈令束茅訖俱復位禮直官曰賜胙贊者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜送神宮架興安之樂作一成止祠祭官於殿上贊奉神主入祏室次引薦香燈官搢笏奉帝主入祏室〈薦香燈官先捧匱置於神座納神主於匱訖捧入祏室〉執笏退復位次引宫闈令奉后主入祏室並如上儀退復位〈若别廟神主還本廟則𠉀祠祭官贊納神主次引内常侍以下先入詣殿庭北向立俟納神主訖次引内常侍升殿詣神宗神幄内於懿節皇后神主前奏請懿節皇后神主降殿乗輿并詣徽宗神幄内安穆皇后神主安恭皇后神主前奏請並如上儀赴本廟奏訖宫闈令奉神主降自泰階内常侍前導各置於輿内常侍以下分左右前導腰輿出太廟南神西偏門至廟門外援衛親事官等援衛還别廟如過太廟之儀腰輿至本廟殿下北向内常侍詣腰輿前奏請懿節皇后安穆皇后安恭皇后神主降輿升殿奏訖復位本廟宫闈令捧接神主升殿並如太廟之儀闔户以降内常侍以下北向西上立贊者曰拜内常侍以下再拜訖退〉次引初獻户部兵部工部尚書亞終獻禮官就望瘞位有司詣神位前取幣束茅置於坎次引監察御史押樂太常卿太常丞奉禮協律郎太祝詣望瘞位立定禮直官曰可瘞□土半坎本廟宫闈令監視次引初獻以下詣東神門外揖位立禮直官贊禮畢揖訖退次引禮官詣西神門外七祀望燎位西向立有司置祝版於燎柴焚訖退太官令帥其屬徹禮饌監察御史詣殿監視收徹訖還齋所宫闈令闔户以降乃退太常藏祝版於匱光祿卿以胙奉進監察御史就位展視光祿卿望闕再拜乃退
　　蕙田案此所定儀注頗合古禮皆朱子之論有以啟之也
　　宋史樂志祫享八首
　　迎神興安黄鐘宫　時維孟冬霜露既零合食盛禮以時以行孝心翼翼惟神來寧肅倡斯舉神其是聽大吕角　於穆孝思嘉薦維時誠通兹格咸來燕娭神之聽之申錫蕃釐於萬斯年永保丕基
　　太簇徴　於昭孝治通乎神明寒暑不忒熙事備成牲牷孔碩黍稷惟馨以享以祀來燕來寧
　　應鐘羽　苾芬孝祀薦灌肅雍致力於神明信咸通靈之妥留惠我龎鴻廣被萬㝢福祿攸同
　　初獻順祖酌獻大寧　於赫皇祖濬發其祥徳盛流逺奕世彌昌孝孫有慶嘉薦令芳神保是享錫羡無疆
　　翼祖酌獻興安　上天眷命佑我丕基翼翼皇祖不耀其輝積厚流長福禄攸宜祀事孔時曽孫篤之光宗酌獻大承　於皇光宗握符御極昭哉嗣服惟仁與徳勤施於民靡有暇逸萬年之思永奠宗祏送神興安　合祭大事因時發天翼翼孝思三獻禮䖍神兮樂康飈馭言旋永福後人於千萬年
　　右宋禘祫















　　五禮通考卷九十九



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百
　　禘祫
　　金史禮志汴京之廟在宮南馳道之東殿規一屋四間限其北為神室廟端各虚一間為夾室中二十三間為十一室從西三間為一室為始祖廟祔徳帝安帝獻祖昭祖景祖祧主五餘皆兩間為一室世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗餘皆無祔每室門一牖一門在左牖在右皆南向石室之龕於各室之西壁東向其世祖之龕六南向者五東向者一其二其三俱二龕餘皆一室一龕總八龕祭日出主於北牖下南向禘祫則並出主始祖東向羣主依昭穆南北相向東西序立
　　世宗大定三年八月有司議祫享犧牲品物案唐開元禮宋開寳禮毎室犢一羊一猪一五禮新儀每室復加魚十有五尾天徳貞元例與唐宋同有司行事則不用太牢七祀功臣羊各二酒共二百一十瓶正隆減定通用犢一兩室共用羊一豕一酒百瓶此於禮有缺今七祀功臣牲酒請依天徳制宗廟毎室則用宋制加魚然毎室一犢後恐太豐世宗乃命毎祭共用一犢羊豕如舊又以九月五日祫享當用鹿肉五十觔獐肉三十五觔兎十四頭為臡醢以貞元正隆方禁獵皆以羊代此禮殊為未備詔從古制十年正月詔宰臣曰古禮殺牛以祭後世有更者否其檢討典故以聞有司謂自周以來下逮唐宋祫享無不用牛者唐開元禮時享毎室各用太牢一至天寳六年始減牛數太廟毎享用一犢宋政和五禮新儀時享太廟親祀用牛有司行事則不用宋開寳二年詔昊天上帝皇地祇用犢餘大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犢今三年一祫乃為親祀其禮至重毎室一犢恐難省減遂命時享與祭社稷如舊若親祀宗廟則共用一犢有司行事則不用
　　十一年尚書省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘唐開元中太常議禘祫之禮皆為殷祭祫為合食祖廟禘為禘序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉親之孝自異常享有時行之祭不欲數數則黷不欲疎疎則怠是以王者法諸天道以制祀典烝嘗象時祫禘象閏五嵗再閏天道大成宗廟法之再為殷祭自周以後並用此禮自大定九年已行祫禮若議禘祭當於祫後十八月孟夏行禮詔以三年冬祫五年夏禘為常禮享日並出神主前廊序列昭穆應圗功臣配享廟庭各配所事之廟以位次為序以太子為亞獻親王為終獻或並用親王或以太尉為亞獻光禄卿為終獻其月則停時享十二年十月祫享以攝官行事詔共用三犢
　　十七年十月祫享太廟檢討唐禮孝敬皇帝廟時享用廟舞宮縣登歌讓皇帝廟至禘祫月一祭止用登歌其禮制損益不同今武靈皇帝廟庭與太廟地歩不同難以容設宮縣樂舞并樂器亦是闕少看詳恐合依唐讓皇帝祫享典故樂用登歌所有牲牢罇俎同太廟一室行禮及契勘得自來祫享遇親祠毎室一犢攝官行禮共用三犢今添武靈皇帝别廟行禮合無依已奏定共用三犢或増添牛數奏奉勅㫖太廟别廟共用三犢武靈皇帝廟樂用登歌差官奏告並准奏
　　十九年禘祭昭徳皇后廟不用犢
　　世宗本紀大定二十二年十月庚戌祫享於太廟禮志詔祫禘共用三犢有司行事則以鹿代
　　二十七年十月祫享於太廟
　　大定二十九年章宗即位禮官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘禮案公羊傳閔公二年吉禘於莊公言吉者未可以吉謂未三年也注謂祫禘從先君數朝聘從今君數三年䘮畢遇禘則禘遇祫則祫故事宜於辛亥嵗為大祥三月禫祭踰月則吉則四月一日為初吉適當孟夏禘祭之時可為親祠詔從之及期以孝懿皇后崩而止五月禮官言世宗陞祔已三年尚未合食於祖宗若來冬遂行祫禮伏為皇帝見居心䘮䘮中之吉春秋議其速恐冬祫未可行然周禮王有哀慘則春官攝事竊以世宗及孝懿皇后陞祔以來未曾躬謁豈可令有司先攝事哉况前代令攝事者止施於常祀今乞依故事三年䘮畢祫則祫禘則禘於明昌四年四月一日釋心䘮行禘禮上從之
　　章宗本紀明昌四年四月戊申親禘於太廟
　　禮志明昌三年十二月尚書省奏明年親禘室當用犢一欽懷皇后祔於明徳之廟案大定三年祫享明徳皇后室未嘗用犢勅欽懷皇后亦用之上因問拜數右丞瑋具對上曰世宗聖夀髙故殺其數亦不立於位今當從禮而已大定六年定晨祼行禮自大次至版位先見神之禮兩拜再至版位又兩拜祼鬯畢還版位再兩拜還小次酌獻時罍洗位盥訖至版位先兩拜酌獻畢還版位再兩拜止將始祖祝冊於版位西南安置讀冊訖又兩拜還小次又至飲福位先兩拜飲畢兩拜凡十六拜
　　承安元年十月丙辰祫享於太廟
　　泰和元年冬十月乙酉祫享於太廟
　　泰和三年四月乙巳禘於太廟
　　泰和八年四月戊申禘於太廟
　　宣宗本紀貞祐二年正月癸未有司奏請權止今年禘享從之
　　禮志貞祐二年〈原本二年誤〉命參知政事李革為修太廟使七月吉日親行祔享有司以故事用皇帝時享儀初至版位兩拜晨祼及酌獻則毎位三拜飲福五拜總七十九拜今升祔則徧及祧廟五室則為一百九拜也明昌間常減毎位酌獻奠爵後一拜則為九十二拜而已然大定六年世宗嘗令禮官通減為十六拜又皇帝當散齋四日於别殿致齋三日於大慶殿今國事方殷宜權散齋二日致齋一日上曰拜數從大定例餘准奏禮部尚書張行簡言近奉詔從世宗十六拜之禮臣與太常參定儀注竊有疑焉謹案唐宋親祠典禮皆有通拜及隨位拜禮世宗大定三年親行奉安之禮亦通七拜毎室各五拜合七十二拜逮六年禘始勅有司減為十六拜仍存七十二拜之儀其意亦可見矣蓋初年享禮以備故後從權更定通拜今陛下初廟見奉安而遽從此制是於隨室神位並無拜禮此臣之所疑一也大定間十有二室姑從十六拜猶可今十七室而拜數反不及之此臣之所疑二也况六年所定儀注惟於皇帝版位前讀始祖一室祝冊夫祭有祝辭本告神明今諸祝冊各書帝后尊謚及髙曾祖考世次不一皇帝所自稱亦自不同而乃止讀一冊餘皆虚設恐於禮未安此臣之所疑三也先王之禮順時施宜不可多寡惟稱而已今近年禮官酌古今别定四十四拜之禮初見神二拜晨祼通四拜隨室酌獻讀祝畢兩拜飲福四拜似為得中上從之乃定祔享如時享十二室之儀又以祧廟五主始祖室不能容止於室户外東西一列以西為上神主闕者以升祔前三日廟内敬造以享日丑前題寫畢以次奉陞十月已未親王百官自明俊殿奉迎祖宗神主於太廟幄次辛酉行禮用四十四拜之儀無宮縣樂犧牲從儉十七室用犢三羊豕九而已以皇太子為亞獻濮王守純為終獻皇帝權服靴袍行禮日服衮冕皇太子以下公服無鹵簿儀仗禮畢乘馬還宮
　　宣宗本紀元光二年十月己卯祫於太廟
　　興定四年四月禘於太廟
　　續文獻通考哀宗釋服將禘享太廟有司奏冕服成上請仁聖慈聖兩宮太后御内殿因試衣之以見兩宮大恱上更便服奉觴為兩宮夀仁聖太后諭上曰祖宗初取天下甚不易何時使四方承平百姓安樂天子服此法服於中都祖廟行禘享乎上曰阿婆有此意臣何嘗忘慈聖太后亦曰恒有此心則見此當有期矣
　　金史樂志
　　禘祫親饗皇帝入門宫縣無射宮昌寧之曲〈出入歩武同〉惟時升平禮儀肇興鳴鑾至止穆穆造庭百辟卿士恪謹迎承恭𨽻祖考神宇攸寧
　　皇帝升殿登歌夾鐘宮昌寧之曲〈升階及將還版位皆同登歌〉笙鏞既陳罍樽在户升降有容惟規惟矩恭敬神明上儀交舉永言保之承天之祜
　　皇帝盥洗宮縣無射宮昌寧之曲　惟水之功潔淨精㣲洗爵奠斚于徳有輝皇皇穆穆宗廟之威宜其感格福祉交歸
　　皇帝降階宮縣無射宮昌寧之曲　於皇神宮象天清明有來肅肅相維公卿禮儀卒度君子攸寧孔時孔恵綏我思成
　　迎神宮縣來寧之曲黄鐘宮三奏大呂角二奏太簇徵二奏應鐘羽二奏詞同　八音克諧百禮具舉明徳維清至誠永慕神之格思雲駢風馭來止來臨千祀燕處
　　蕙田案此迎神九奏極得周禮九變之意
　　司徒引爼宮縣無射宮豐寧之曲　維牲維犠齊明致祠我將我享吉蠲奉之博碩肥腯神嗜為宜千秋歆此永綏黔黎
　　始祖酌獻宮縣無射宮大元之曲　惟酒既清惟殽既馨苾芬孝祀在廟之庭羞于皇祖來燕來寧象功昭徳先祖是聽
　　徳皇帝大熙之曲　萬方欣戴鴻業創基瑶源垂裕綿瓞重熙式崇毖祀爰考成規籩豆有楚益臻皇儀安皇帝大安之曲　爰圗造邦載徳其昌皇儀允穆誕集嘉祥明誠昭格積厚流光祗嚴清廟鐘石琅琅獻祖大昭之曲　惟聖興邦經始之初鳩民化俗還定攸居迪徳純儉志規逺圗時哉顯祀精誠有孚昭祖大成之曲　天啟璇源貽慶定基率義為勇施徳為威耀武拓境功烈巍巍永昌皇祚均福黔黎景祖大昌之曲　丕顯鴻烈基緒隆昌聖期誕集邦宇斯張尊嚴廟祏昭格休祥煌煌縟典億載彌光世祖大武之曲　桓桓代功天鑑其明惟威震疊惟徳綏寧神策無遺鴻圗以興曾孫孝祀遹昭厥成肅宗大明之曲　於皇神人武烈文謨左右世祖懷柔掃除威掃遐邇化漸蟲魚垂光綿永成帝之孚穆宗大章之曲　烝哉文祖欽聖𢎞淵慈愛忠信典策昭然歆此明祀繁祉綿綿時純熙矣流慶萬年康宗大康之曲　惟明惟聽神功儀刑世業昭格上穹持盈孝孫薦芳斯豐錫我祉福皇化益隆太祖大定之曲　功超殷周徳配唐虞天人協應平統寰區開祥垂裕肇基永圗明明天子敬陳典謨太宗大惠之曲　巍巍徳鴻無為端扆祚承神功究馴俗𡠾清宮緝熙孝毖時祀欽奠著誠犧樽嘉㫖熙宗大同之曲　昭顯令徳神基丕承對越在天享用躋升於穆清廟來熙來寧神其醉止惟欽克誠睿宗大和之曲　皇祖開基周武殷湯猗歟聖考嗣徳彌光啟祐洪緒長發其祥嚴恭廟享萬世烝嘗世宗大鈞之曲　神之來思甫登於堂祼圭有瓚秬鬯芬芳巍巍先功啟祐無疆萬年肆祀孝心不忘顯宗大寧之曲　於皇神宮有嚴惟清吉蠲孝祀惟神之寧對越在天綏我思成敷佑億年邦家之慶章宗大隆之曲　兩紀踐祚萬方寧康文經天地武服遐荒禮備制定徳隆業昌居歆典祀億載無疆宣宗大慶之曲　猗歟聖皇三代之英功光先后徳被羣生牲粢惟馨鼔鐘其鏗神兮來思歆于克誠文舞退武舞進宮縣無射宮肅寧之曲　明明先王神武維開基垂統萬世無疆干戚象功威儀有光神保是饗昭哉降康
　　亞終獻無射宮肅寧之曲　涓辰之休昭祀惟恭威儀陟降惟禮是從籩豆静嘉於論鼔鐘惟皇受祉監斯徳容
　　皇帝飲福登歌夾鐘宮福寧之曲　犠牲充潔粢盛馨香來格來享精神用彰飲此純禧簡簡穰穰文明天子萬夀無疆
　　徹豆登歌夾鐘宮豐寧之曲　孝祀肅睦明徳以薦樂奏九成禮終三獻百辟卿士進徹以時小大稽首神保聿歸
　　送神宮縣黄鐘宮來寧之曲　潔兹牛羊清兹酒醴三獻攸終神既燕喜神之去兮載錫繁祉萬夀無疆永保禋祀
　　禘祫有司攝事
　　初獻盥洗宮縣無射宮肅寧之曲　祀事之大齋栗為先潔清以獻沃盥于前既灌以升乃薦豆籩神其感格歆於吉蠲
　　升自西階登歌奏夾鐘宮嘉寧之曲〈餘並同親祀〉　國有太宮合食以禮躋階肅肅降陛濟濟鏘然純音節乃容止神之格思永綏福履
　　蕙田案金制三年冬祫五年夏禘則猶張純鄭𤣥之說也
　　右金禘祫
　　元史禮樂志親祠禘祫樂章〈未詳年月太常集禮云别本所録以時考之疑至元三年以前擬用詳見制樂始末〉
　　皇帝入門宮縣奏順成之曲無射宮　熙熙雍雍六合大同維皇有造典禮㑹通金奏王夏祗欵神宮感格如響嘉氣來叢
　　皇帝升殿奏順成之曲夾鐘宮　皇明燭幽沿時制作宗廟之威降登時若趨以采茨聲容有恪曰藝曰文監兹衎樂
　　皇帝詣罍洗宮縣奏順成之曲〈太常集禮云至元四年用此曲名曰肅成至大以後用此詞律同〉無射宮　酌彼行潦維挹其清潔齊以祀祀事孔明肅肅辟公沃盥乃升神之至止歆于克誠
　　皇帝詣酌尊所宮縣奏順成之曲無射宮　靈庭愔愔乃神攸依文為在禮載斟匪祈皇皇穆穆玉佩聲希列侯百辟濟濟〈闕〉威
　　迎神宫縣奏思成之曲〈至元四年名來成之曲詞律同〉
　　司徒捧俎宫縣奏嘉成之曲〈至元四年詞律同〉
　　酌獻始祖宫縣奏慶成之曲無射宫　啓運流光幅員既長敬共祀事鬰鬯芬薌徳以舞象功以歌式歌且舞神享是皇
　　諸廟奏熙成昌成鴻成樂成康成明成等曲〈詞闕〉文舞退武舞進宫縣奏肅成之曲〈至元四年名和成之曲詞律同〉亞終獻宫懸奏肅成之曲〈至元四年名順成之曲詞律同〉
　　皇帝飲福登歌奏釐成之曲夾鐘宫　誠通恩降靈兹昭宣左右明命六合大全啐飲椒馨純嘏如川皇人壽榖億萬斯年
　　徹豆登歌奏豐成之曲夾鐘宫　三獻九成禮畢樂闋于豆于登于焉靖徹多士宻勿樂且有儀能事脫頴孔惠孔時
　　送神奏保成之曲黄鐘宫　雲車之來不疾而速風馭言還閴其恍惚神心之欣孝孫之禄燕翼無疆景命有僕蕙田案元禘祫之禮未詳傳志惟禮樂志載此數章注云疑至元三年以前所擬蓋禮文散佚姑存之以見禮意
　　右元禘祫
　　明史禮志洪武元年祫饗太廟徳祖皇考妣居中南向懿祖皇考妣東第一位西向熙祖皇考妣西第一位東向仁祖皇考妣東第二位西向
　　大明集禮國初以嵗除日祭太廟與四時之祭合為五享其陳設樂章並與時享同累朝因之
　　國初嵗除祭太廟祝文維洪武年月日孝元孫皇帝某敢昭告于髙曾祖考四廟太皇太后時當嵗暮明旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭詣太廟用申追慕之情尚享
　　續文獻通考太祖洪武七年御史答祿與權請舉禘祭不報時答祿與權上言古之有天下者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之故曰禘禘者大也王者之大祭也周祭太王為始祖推本后稷以為自出之帝今皇上受命已七年而禘祭未舉宜令羣臣參酌古今而行之以成一代之典下禮部太常寺翰林臣議以為虞夏商周四代世系明白其始祖所自出可得而推故禘禮可行自唐漢以來世系無考莫能明其始祖所自出當時所謂禘不過祫已祧之主序昭穆而祭之乃古人之大祫非禘也宋神宗嘗曰禘者所以審始祖之所出是則莫知始祖之所自出禮不可行也今國家既已追尊四廟而始祖所自出者未有所考則於禘祭之禮似難遽行遂寢
　　明史禮志𢎞治元年定每嵗暮奉祧廟懿祖神主於正殿左居熙祖上行祫祭之禮
　　明㑹典𢎞治元年建祧廟於寢殿後其制九間間各為室翼以兩廡乃奉安神主衣冠於廟正中南向　國初以嵗除日祭太廟與四時之享合為五享𢎞治初既祧懿祖始以其日奉祧主至太廟行祫祭禮先期遣官祭告太廟又遣官祭告懿祖於祧廟俱用祝文酒果告畢太常寺設懿祖神座於正殿西向至日祭如儀
　　𢎞治初祫祭祝文　太廟祭告維年月日孝元孫嗣皇帝某謹遣某官敢昭告于太廟太皇太后皇考憲純皇帝兹者嵗暮特修祫祭之禮恭迎懿祖皇帝同臨享祀伏惟鑒知謹告
　　懿祖祭告兹者嵗暮恭于太廟舉行祫祭之禮祗請聖靈詣廟享祀特申預告伏惟鑒知謹告
　　太廟祫祭〈同前國初祭文〉
　　明史世宗本紀嘉靖十年夏四月甲子禘於太廟禮志嘉靖十年世宗以禘祫義詢大學士張璁令與夏言議言撰禘義一篇獻之大意謂自漢以下譜牒難考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝嚳不能盡合謹推明古典采酌先儒精㣲之論宜為虚位以祀帝深然之㑹中允廖道南謂朱氏為顓頊裔請以太祖實録為據禘顓頊遂詔禮部以言道南二疏㑹官詳議諸臣咸謂稱虚位者茫昧無據尊顓頊者世逺難稽廟制既定髙皇帝始祖之位當禘徳祖為正帝意主虚位令再議而言復疏論禘徳祖有四可疑且言今所定太祖為太廟中之始祖非王者立始祖廟之始祖帝併下其章諸臣乃請設虚位以禘皇初祖南向奉太祖配西向禮臣因言大祫既嵗舉大禘請三嵗一行庶䟽數適宜帝自為文告皇祖定丙辛嵗一行勅禮部具儀擇日四月禮部上大禘儀注前期告廟致齋三日備香帛牲醴如時享儀錦衣衞設儀衛太常卿奉皇初祖神牌太祖神位於太廟正殿安設如圗儀至日行禮如大祀圜丘儀及議祧徳祖罷嵗除祭以冬季中旬行大祫禮太常寺設徳祖神位於太廟正中南向懿祖而下以次東西向
　　春明夢餘録世宗欲復古禘祭禮勅輔臣及禮官集議夏言撰禘義以進曰禮云不王不禘禘者本以審諦祖之所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力大足以備禮故祭可以及逺有虞氏夏后氏皆禘黄帝殷人周人禘帝嚳是也我祖宗之有天下固以徳祖為始祖百六十年來居中南向享太廟嵗時之祭者徳祖也今陛下定大祫之祭而統羣廟之主者又徳祖也然則主禘之祭又不可尊徳祖乎夫既身為太祖之始祖矣而為始祖之所自出恐無是理朱熹亦曰禘自始祖之廟推所自出之帝設虚位以祀之而以始祖配夫三代而下必欲如唐虞商周之祭禘黄帝帝嚳則既無所考若強求其人如李唐之祖聃又非孝子慈孫之所忍為也臣以為宜設初祖虚位而以太祖配享蓋太祖始有天下實始祖也疏入上然之既而諭禮部祀始祖所自出之帝於太廟奉皇祖配每丙辛年舉行神牌曰皇初祖帝神位
　　十年冬上諭禮官曰太祖以恩隆徳祖今日當以義尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶見太廟為特尊太祖之意禮官夏言言禮合羣廟之主而祭於太祖之廟是為大祫亦以尊太祖也太廟太祖之廟不當與昭穆同序太祖太廟之祖不可與子孫並列自今大祫宜奉徳祖居中懿熙仁太祖東西序皆南向列聖左右序東西向如故不惟我太祖列羣廟之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以體太祖之心上曰善
　　明集禮大禘嘉靖十年定前期上告廟如常儀太常寺奏致齋三日備香帛牲醴如時享儀錦衣衛設儀衞侍從太常寺卿奉請皇初祖神牌太祖神位於太廟正殿安設是日早上具翼善冠黄袍御奉天門太常卿跪奏請聖駕詣太廟上至太廟門外降轎導引官導上入御幄具祭服出由殿左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就位典儀唱迎神樂作内贊奏四拜〈傳贊百官同〉奏上香導上至皇初祖太祖前俱三上香訖奏復位樂止典儀唱奠帛行初獻禮樂作内贊導上至皇初祖前奠帛獻爵復導至太祖前〈儀同〉典儀唱讀祝畢跪〈傳贊衆官皆跪〉樂暫止内贊贊讀祝讀訖樂作内贊奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮樂作樂止復唱行終獻禮樂作樂止太常卿進立於皇初祖前西向唱賜福胙上飲福受胙興四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌唱送神内贊奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱捧祝捧帛詣燎位唱望燎俱如儀太常卿捧皇初祖神牌詣燎所内贊奏禮畢樂止上由殿左門出至太廟門外導引官導上入御幄易常服還宮
　　祝文　維嘉靖年月日孝元孫嗣皇帝某敢昭告于皇初祖神曰仰惟先祖肇我厥初發祥鍾靈啟我列聖追慕徳源敬兹報祭願來格斯奉皇祖太祖髙皇帝配侑尚享
　　明史樂志大禘樂章
　　迎神元和之曲　於維皇祖肇創丕基鍾祥有自曰本先之奄有萬方作之君師追報宜隆以申孝思瞻望稽首介我休禧
　　初獻夀和之曲　木有本兮水有源人本祖兮物本天思報徳兮禮奠先仰希鍳兮敢弗䖍
　　亞獻仁和之曲　中觴載升於此瑶觥小孫奉前願歆其誠樂舞在列庶職在庭祖鍳孔昭錫佑攸亨終獻徳和之曲　於維兮先祖延慶兮深髙追報兮曷能三進兮香醪
　　徹饌太和之曲　芬兮豆籩潔兮黍粢祖垂歆享徹乎敢遲禮云告備以訖陳詞永裕後人億世丕而送神永和之曲　禘祀兮具張佳氣兮鬰昂皇靈錫納兮喜將一誠通兮萬載昌祈鑒佑兮天下康仰源仁浩徳兮曷以量小孫頓首兮以望遥瞻冉冉兮聖靈皇皇
　　明史禮志十五年復定廟饗制立春犆享各出主於殿立夏立秋立冬出太祖成祖七宗主饗太祖殿為時祫季冬中旬卜日出四祖及太祖成祖七宗主饗太祖殿為大祫祭畢各歸主於其寢
　　明㑹典九廟特饗前期太常寺奉請欽定捧主官及齋戒省牲俱如常儀一前期一日太常寺官詣各廟陳設如儀一正祭日儀同前惟祝文總一讀各廟俱捧主行禮　九廟時祫儀與前時祫儀同奉懿祖熙祖仁祖太祖神座皆南向成祖而下東西向陳設樂章祝文皆更定而先期遣官祭告如前
　　明集禮嘉靖十五年定大祫儀前期一日太常寺陳設如圖儀正祭日上至廟㦸門東帷幕具祭服出自㦸門左入率捧主官至祧廟及寢殿出主捧主官請各廟主至太廟門外𠉀五祖主至闢殿門入上安徳祖主捧主官各安懿祖以下主訖典儀唱舞樂生就位執事官各司其事上至御拜位如常儀懿祖而下上香獻帛獻爵俱捧主官代祝文　維嘉靖年月日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭告於徳祖元皇帝元皇后懿祖恒皇帝恒皇后熙祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖高皇帝孝慈高皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝誠孝昭皇后皇高祖考宣宗章皇帝皇高祖妣孝恭章皇后皇曾祖考英宗睿皇帝皇曾祖妣孝莊睿皇后皇祖考憲宗純皇帝皇祖妣孝貞純皇后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗獻皇帝皇妣慈孝獻皇后皇兄武宗毅皇帝孝静毅皇后曰氣序云邁嵗事將終謹率羣臣以牲帛醴齊粢盛庶品特修大祫禮於太廟用申追感之情伏惟尚享
　　明史樂志大祫樂章
　　迎神太和之曲　仰慶源兮大發祥惟世徳兮深長時維嵗殘大祫洪張祖宗聖神明明皇皇遥瞻兮頓首世徳兮何以忘
　　初獻夀和之曲　神之格兮慰我思慰我思兮捧玉巵捧來前兮慄慄仰歆納兮是幸已而
　　亞獻豫和之曲　再舉瑶漿樂舞羣張小孫在位陪助賢良百工羅從大禮肅將惟我祖宗顯錫恩光終獻寧和之曲　思祖功兮深長景宗徳兮馨香報嵗事之既成兮典則先王惟功徳之莫報兮何以量徹饌雍和之曲　三酌既終一誠感通仰聖靈兮居歆萬禩是舉兮庶乎酬報之衷
　　還宮安和之曲　顯兮幽兮神運無跡神運無跡兮化無方靈返天兮主返室願神功聖徳兮啟佑無終元孫拜送兮以謝以祈
　　禮志嘉靖十七年定大祫祝文九廟帝后諡號俱全書時祫止書某祖某宗皇帝更定大祫日奉徳懿熙仁及太祖異室皆南向成祖西向北上仁宗以下七宗東西相向禮三獻樂六奏舞八佾皇帝獻徳祖帝后大臣十二人分獻諸帝内臣十二人分獻諸后
　　二十年十一月禮官議嵗暮大祫當陳祧主而景神殿隘請暫祭四廟於後寢用連几陳籩豆以便周旋詔可二十二年定時享大祫罷出主上香奠獻等儀臨期捧衣冠出納太常及神宮監官奉行
　　二十四年罷季冬中旬大祫并罷告祭仍以嵗除日行大祫禮同時享
　　二十八年復告祭儀穆宗即位禮部以大行皇帝服未除請遵𢎞治十八年例嵗暮大祫孟春時享兩祭皆遣官攝事樂設而不作帝即䘮次致齋陪祀官亦在二十七日之内宜令暫免從之
　　續文獻通考初禮部尚書夏言請行古大禘禮下廷議皆請禘徳祖世宗皆不允有㫖稱皇初祖帝神勿主名五年一舉先是下令中書官書皇初祖帝神牌位於太廟至日設太廟殿中祭畢燎之每特享祖宗以立春于本廟夏秋冬皆合享於太廟循時祫之典季冬仍修大祫禮於太廟獻廟止修四時之祭避豐禰也
　　穆宗隆慶元年行大祫禮於太廟命駙馬都尉謝詔代三年十二月戊辰行大祫禮於太廟
　　右明禘祫


　　五禮通考卷一百



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百一
　　薦新
　　周禮天官䱷人春獻王鮪〈注王鮪鮪之大者月令季春薦鮪於寢廟　疏謂季春三月春鮪新來言王鮪鮪之大者云獻者獻於廟之寢故鄭注引月令云薦鮪於寢廟取魚之法嵗有五案月令孟春云獺祭魚此時得取一也季春云薦鮪於寢廟即此所引者二也又案鼈人云秋獻龜魚三也王制云獺祭魚然後虞人入澤梁與孝經緯援神契云隂用事木葉落獺祭魚同時是十月取魚四也獺則春冬二時祭魚也案潜詩云季冬薦魚與月令季冬漁師始漁同五也是一嵗三時五取魚唯夏不取按魯語云宣公夏濫於泗淵以其非時〉禮記月令仲春之月天子乃鮮羔開冰先薦寢廟〈注鮮當為獻聲之悞也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃後賦之　疏鮮當為獻者案詩豳風七月云四之日其早獻羔祭韭故知鮮為獻也云獻羔謂祭司寒者以經云獻羔啟冰先薦寢廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直云獻羔而啟之知祭司寒者以傳云祭寒而蔵之既祭司寒明啟時亦祭之云薦於宗廟乃後賦之者薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒冰左傳云火出而畢賦是也〉
　　季春之月天子始乘舟薦鮪於寢廟〈注進時美物　疏案爾雅釋魚云鮥鮛鮪郭景純云似鱣而小建平人呼鮥子一本云王鮪似鱣口在頷下音義云大者為王鮪小者為鮛鮪似鱣長鼻體無鱗甲〉
　　〈方氏慤曰必乘舟而後薦鮪者所以示親漁也蓋先王之饗親牲必親牽殺必親射凡以致其敬而已則乘舟而後薦鮪豈為過哉魚之品多矣然薦必以鮪者為其特大謂之王鮪者以此〉
　　孟夏之月天子乃以彘嘗麥先薦寢廟〈注麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜〉
　　〈方氏慤曰以彘嘗麥者以水勝火也仲春以雛嘗黍者以木生火也仲秋以犬嘗麻者以金勝木也季秋以犬嘗稻者以金合金也夫勝所以治之生所以養之合所以和之故食齊得其宜焉〉
　　仲夏之月天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟〈注此嘗雛也而云以嘗黍不以牲主榖也必以黍者黍火榖氣之主也含桃櫻桃也　疏黍是火榖於夏時與雛同薦之如鄭此言則黍