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五禮通考 (四庫全書本)/全覽5

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　　欽定四庫全書
　　五禮通考巻一百十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百十七
　　祭先聖先師
　　蕙田案古者立學必祭先聖先師所以報本反始崇徳而勸學也其禮有三曰釋奠曰釋幣曰釋菜釋幣告祭用之禮不常行常行之禮釋奠釋菜而已宋歐陽子曰釋奠釋菜祭之略者也釋奠有樂無尸釋菜無樂則其又略也此可見釋奠禮重而釋菜禮輕矣自釋菜之禮亡於唐宋間學官所舉惟略存釋奠之儀耳古者四時常祭止及先師惟始立學及釁器告祭等乃及先聖說者謂先師親而不尊不嫌於數先聖尊而不親不嫌於疏故也後世之祭則每以先師配先聖而祭則俱祭矣至先聖先師之稱攷之經傳未嘗舉其人以實之其先聖則長樂劉氏謂虞庠以舜夏學以禹殷學以湯東膠以文王也其先師則康成所謂詩有毛公書有伏生禮有髙堂生樂有制氏也此恐亦臆度之詞而未必然也漢魏以還或以周公為先聖孔子為先師或以孔子為先聖顔回為先師誠如長孫無忌所云顔回夫子互作先師宣公周公迭為先聖者至貞觀時始欲定以孔子為先聖顔回為先師雖一變於永徽而旋復於顯慶自此而後千年莫改而封爵之崇諡號之美籩豆之加登歌之盛冕旒之數代増世益至於用天子之禮樂而後稱其徳焉葢名曰釋奠而祭儀實與大祀埒矣至嘉靖間又於文華殿有聖師之祭此則於學校之外重出者也今取學宫之祭與周禮所云死為樂祖祭於瞽宗之義合者俱入此門而封諡器數之遞加配食崇祀之増損各詳載始末以備參考若夫闕里之尊崇褒成之奉祠雖亦出於崇儒尊聖之盛心而無關於東序虞庠之秩節别為一卷以附其後云
　　周禮春官大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗〈注道多才藝者徳能躬行者若舜命夔典樂教胄子是也死則以為樂之祖神而祭之明堂位曰瞽宗殷學也泮宮周學也以此觀之祭於學宮中　疏祭樂祖必於瞽宗者案文王世子云春誦夏弦太師詔之瞽宗以其教樂在瞽宗故祭樂祖還在瞽宗彼雖有學干戈在東序以誦弦為正文王世子云禮在瞽宗書在上庠則學禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗若然則書在上庠書之先師亦祭於上庠其詩則春誦夏弦在東序則祭亦在東序也〉
　　〈林氏之奇曰祭於瞽宗記所謂春夏釋奠於先師秋冬亦如之是也〉
　　〈呂氏祖謙曰設教受教當知無窮意思若死則配食於樂祖祭於學校使天下常不忘所謂君子以教思無窮者也〉
　　禮記祭義祀先贒於西學所以教諸侯之徳也〈注西學周小學也先贒有道徳王所使教國子者　疏以先賢有徳故祀之令諸侯尊敬有徳此小學鄭注云周小學則周之小學在西郊王制云養庶老於虞庠虞庠在國之西郊是也〉
　　蕙田案先賢兼先聖先師在内
　　右統論祀先聖先師
　　文王世子凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之〈注官謂禮樂詩書之官周禮曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此之謂先師之類也若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事　疏官謂詩書禮樂之官者謂所教之官也若春誦夏弦則太師釋奠也教干戈則小樂正樂師等釋奠也教禮者則執禮之官釋奠也皇氏云其教雖各有時其釋奠則四時各有其學備而行之引周禮大司樂文證樂之先師也後世釋奠祭之然則禮及詩書之官有道有徳者亦使教焉死則以為書禮之祖後世則亦各祭於其學也以大司樂掌樂故特云樂祖其餘不見者周禮文不具也億是發語之聲言此等之人亦可以為先師也以其三時釋奠獨不言夏故言夏從春可知也以其釋奠直奠置於物無食飲酬酢之事故云設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事釋奠所以無尸者以其主於行禮非報功也〉
　　〈魏氏了翁曰傳者謂各於所習之學祭先師夫周公孔子非周魯之所得而專也而經各立師則周典安有是哉古者民以君為師仁鄙壽夭君實司之而臣則輔相人君以師表萬民者也自孔子以前曰聖曰賢有道有徳則未有不生都顯位沒祭大烝者此非諸生所得祀也自君師之職不修學校廢井牧壞民散而無所係於是始有師弟子羣居以相講授者所謂各祭其先師疑秦漢以來始有之而詩書禮樂各有師不能以相通則秦漢以來為士者斷不若是之隘也此亦可見世變日降君師之職下移而先王之道分裂矣然而春秋戰國之亂猶有聖賢為之師秦漢以來猶有專門為之師故所在郡國尚存先師之號奠祠於學故記人識於禮而傳者又即其所見聞以明之也〉
　　凡始立學者必釋奠於先聖先師〈注謂天子命之教始立學者也先聖周公若孔于　蔬諸侯言始立學必釋奠於先聖先師則天子始立學亦釋奠於先聖先師也天子云四時釋奠於先師不及於先聖者則諸侯四時釋奠亦不及先聖也始立學云必用幣則四時常奠不用幣也天子立虞夏商周四代之學若諸侯止立時王一代之學有大學小學耳云先聖周公若孔子者以周公孔子皆為先聖近周公處祭周公近孔子處祭孔子故云若立學為重故及先聖常奠為輕故惟祭先師此經始立學故奠先聖先師〉
　　〈陳氏祥道曰徳之小者親而不尊故其祭數故四時釋奠止於先師德之大者尊而不親故始立學乃祭先聖〉
　　〈劉氏彛曰周有天下立四代之學虞庠則以舜為先聖夏學則以禹為先聖殷學則以湯為先聖東膠則以文王為先聖各取當時左右四聖成其徳業者為之先師以配享焉此天子立學之法也〉
　　欽定禮記義疏鄭於先師惟以漢人為比於先聖言周公若孔子於下有國故言若唐虞有䕫龍伯夷周有周公魯有孔子則所謂先聖先師大約係能教之人未必是帝王且地異而時不同未必定某為先聖某為先師如劉氏説也記曰祀先賢於西學賢者師與聖之統名其祀之總在西學又未必五學各有一先聖數先師也唐初以周公為先聖孔子為先師後從房喬議改孔子為先聖顔子為先師至明嘉靖改孔子為至聖先師而先聖先師合為一矣至三皇五帝唐元宗嘗立廟京師元成宗立三皇廟於府州縣嘉靖間於文華殿奉皇師伏羲神農軒轅帝師堯舜王師禹湯文王皆南向先聖周公先師孔子東西向則先聖先師之號又分然而孔子之祀自國學以及天下州縣皆行而聖師惟春秋開講親行釋奠禮用羮酒果脯束帛而已其輕重逈不侔也
　　及行事必以幣〈疏皇氏云行事必用幣謂禮樂器成及出軍之事其告用幣而已按釁器用幣下别具其文此行事必用幣繫於釋奠之下皇氏乃離文析句其義非也〉
　　凡釋奠者必有合也有國故則否〈注國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合也若唐虞有䕫龍伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也　疏此謂諸侯之國釋奠之時若己國無先聖先師則合祭鄰國先聖先師謂彼此二國共祭此先聖先師故云合也非謂就他國而祭之當遥合祭耳若己國有先聖先師則不須於鄰國合也故云有國故則否〉
　　陳氏祥道曰必有合合舞與聲有國故則否與國有大故去樂意同
　　朱子曰以下文大合樂攷之有合當為合樂國故當為喪紀凶札之類
　　蕙田案周禮大胥春合舞秋合聲故曰必有合當以朱子陳氏説為長
　　凡大合樂必遂養老〈注大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老者謂用其明日也　疏凡者非一之詞其月令季春大合樂則亦在其中以其文自明故鄭不引之耳周禮大胥春合舞秋合聲雖無天子視學之文又月令季春大合樂天子親往則明春合舞秋合聲之時天子亦親往也〉
　　陳氏祥道曰視學養老皆同日也鄭氏謂用其明日誤矣
　　〈葉氏夢得曰天子一入學而所教者三釋奠以教重道合樂以教崇徳養老以教致孝〉
　　天子視學大昕鼓徵所以警衆也〈注早昧爽擊鼔以召衆也　疏大猶初也昕猶明也徵猶召也凡物以初為大以末為小必知早昧爽者以云衆至然後天子至若其盛明始召學士則晚矣〉衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉〈注興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也　疏天子既至乃命遣有司行此釋奠之事有司詩書禮樂之教官也註云舉常禮者此謂因大合樂之時在虞庠之中祭先師先聖也若四時常奠各於其學之中又不祭先聖也云視學觀禮耳非為彼報也者解天子不親釋奠之意所以視學者觀看有司行禮耳非是為彼學學士報先聖先師也〉有司卒事反命〈注告祭畢也〉
　　王制天子將出征受命於祖受成於學〈註定兵謀也〉出征執有罪反釋奠於學以訊馘告〈註釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者詩曰在泮獻馘　疏按大胥職云春入樂舍菜合舞文王世子亦云釋菜鄭註云釋菜禮輕也則釋菜則惟釋蘋藻而已無牲牢無幣帛文王世子又云始立學者既釁器用幣註云禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成此則徒用幣而無菜亦無牲牢也文王世子又云凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣是釋奠有牲牢又有幣帛無用菜之文熊氏以此為釋菜奠幣者謂釋奠之禮以獻俘馘故云釋菜奠幣言釋奠之時既有牲牢菜幣兩有今按註云釋菜解經中釋字奠幣解經中奠字又云禮先師不云祭先師則似訊馘告之時但有菜幣而已未必為釋奠有牲牢也於事有疑未知孰是故備存焉然則釋菜奠幣皆告先聖先師此直云先師文不具耳〉
　　詩魯頌泮水矯矯虎臣在泮獻馘〈疏王制云天子將出征受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告是將出則謀於學而後行反則禮先師以告克故僖公既伐淮夷而又在泮宫獻馘也〉
　　〈何氏楷曰魯有四代之學先代之學尊魯得立之示存古法而已其行禮之飲酒養老兵事之受成告克當於周世之學在泮宫也司馬光云受成獻馘莫不在學所以然者欲其先禮義而後勇力也陳祥道云諸侯視學之禮葢有同於天子魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老此養老也在泮獻馘此以訊馘告也〉
　　陳氏禮書奠者陳而奠之也鄭氏曰釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下事〈賈公彦曰奠之為言停停饌具而已〉考之儀禮聘賔歸至於禰薦脯醢觴酒陳陳者所以奠之也則釋奠設薦饌酌奠而已可知也特牲饋食奠觶於尸未至之前則釋奠無迎尸可知也古者釋奠或施於山川或施於廟社或施於學周官大祝反行舍奠甸祝舍奠於祖廟此施於山川廟社者也文王世子凡學春官釋奠於先師凡始立學者必釋奠於先聖先師凡釋奠者必有合也天子視學命有司行事興秩節祭先聖先師適東序釋奠於先老王制出征執有罪反釋奠於學此施於學者也山川廟社之祭不止於釋奠學之祭釋奠而已賈公彦曰非時而祭曰奠此為山川廟社而言之也學之釋奠則有常時者有非時者文王世子凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之鄭氏曰不言夏夏從春可知此常時之釋奠也凡始立學天子視學出征執有罪反以訊馘告必釋奠焉此非時之釋奠也釋奠之禮有牲幣有合樂有獻酬大祝造於廟宜乎社過大山川則用事反則釋奠此告祭也曽子問曰凡告必用牲幣文王世子凡始立學釋奠行事必以幣此釋奠有牲幣之證也文王世子凡釋奠者必有合也此釋奠者合樂之證也聘禮觴酒陳席於阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出此釋奠有獻酬之證也然山川廟社之釋奠皆有牲幣學之釋奠非始立學則不必有幣也學之釋奠有合樂則山川廟社不必有合也聘賔釋奠有三獻則天子諸侯之於山川廟社不止三獻也凡始立學與天子視學釋奠先聖先師四時則釋奠先師而已文王世子謂春釋奠於先師鄭氏釋王制亦謂釋奠禮先師其説是也然鄭氏以王制之釋奠為釋菜奠幣以文王世子之釋奠者必有合為與鄰國合孔頴逹以學記之釋菜為釋奠其説誤也
　　右釋奠
　　禮記文王世子始立學者既興器用幣〈注興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成〉然後釋菜〈註告先聖先師以器成有時將用也〉不舞不授器〈註釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也〉乃退儐於東序一獻無介語可也〈註言乃退謂得立三代之學者釋菜於虞庠則儐賔於東序魯之學有米廩東序瞽宗也　疏前用幣告其器成後釋菜告其將用凡釋奠禮重故作樂時須舞乃授舞者所執干戈之器今其釋菜之時雖作樂不為舞也亦既不舞故不授舞者之器釋菜虞庠既畢乃從虞庠而退儐禮其賔於東序之中其禮既殺惟行一獻無介無語如此於禮可也前用幣直云告器成此釋菜云告器成將用則兩告不同也熊氏云用幣則無菜用菜則無幣皇氏云用幣釋菜祇是一告其義恐非也按四時釋奠不及先聖知此用幣及釋菜及先聖者以上文始立學釋奠先聖先師此文亦云始立學既釁器用幣釋菜亦及先聖也以其始立學及器新成事重於四時常奠也凡釋奠有六始立學釋奠一也四時釋奠有四通前五也王制師還釋奠於學六也釋菜有三春入學釋菜合舞一也此釁器釋菜二也學記皮弁祭菜三也秋頒學合聲無釋菜之文則不釋菜也釋幣惟一也從釁器以來皆據諸侯之禮故云始立學諸侯惟立時王之學何得云得立三代之學得有夏之東序謂諸侯有功徳者得立三代之學若魯國之比東序於虞庠相對東序在東虞庠在西既退儐於東序明釋菜在於虞庠〉
　　欽定禮記義疏用幣或君親之或有司為之釋菜則學子之事考祭則有尸有牲有幣有樂釋奠則無尸釋幣併無牲釋菜併無幣然脯醢之屬未嘗無也然不言脯祭而曰釋菜者或取其新且潔與
　　周禮春官大胥春入學舍采合舞〈註春始以學士入學宮而學之合舞等其進進使應節奏舍即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬　疏釋菜禮輕故不及先聖也其先師者鄭註文王世子云若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生知菜是蘋蘩之屬者詩有采蘋采蘩皆菜名言之屬者周禮又有芹茆之等亦菜名也〉秋頒學合聲〈註春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏疏頒分也分其才藝髙下〉
　　〈黄氏曰樂師教舞帗羽干旄皇人未嘗合也大胥春始入學合而教之〉
　　〈鄭氏鍔曰月令春入學合舞秋入學習吹學無二義皆學宫也葢周家建五學其中謂之辟雍水南曰成均水北曰上庠水東曰東序水西曰瞽宗春令學士始入學所入者辟雍也總處於此以觀其能至秋則所觀者已久知其所宜矣於是分而處之宜學禮者處之瞽宗宜學書者處之上庠宜學干戈者處之東序宜學語者處之成均非惟不分學字以為二義又合周家立學之制〉
　　禮記月令孟春之月命樂正入學習舞〈註為仲春將釋菜〉仲春之月上丁命樂正習舞釋菜〈注樂正樂官之長也命習舞者萬物始出地鼔舞也將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬舞入學疏此仲春習舞則大胥春入學釋菜合舞一也據人所學謂之習舞節奏齊同謂之合舞此亦謂之大合樂故文王世子大合樂註春舍菜合舞秋頒樂合聲自是春秋常所合樂也孟春習舞及仲春習舞及仲丁習舞併季春合樂皆在太學仲春釋菜合舞季春大合樂皆天子親往餘則不也註云將舞必釋菜於先師者以經文習舞釋菜文在於後恐習舞釋菜共是一事故云將欲習舞必先釋菜必知然者以釋菜之時不為舞也故文王世子云釋菜不舞不授器是知釋菜無舞也知必先有釋菜者以大胥云舍菜合舞舍即是釋故知釋菜在合舞之前〉天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之〈注順時逹物也〉
　　〈陳氏澔曰必用丁者以先庚三日後甲三日也習舞釋菜謂將教習舞者則先以釋菜之禮告先師也髙氏誘曰初入學官必禮先師置采帛於前以贄神也周禮春入學釋菜合舞秋頒學合聲此之謂也〉
　　欽定禮記義疏鄭注菜如字髙氏則菜為采髙氏葢依呂氏本也然儀禮只有釋幣而無釋菜之文髙以釋采即釋幣是屈儀禮以從呂也惟是月令原本呂氏說故尚可存之若謂他經皆可作采亦並為釋幣之説則未可信也
　　學記大學始教皮弁祭菜示敬道也〈註皮弁天子之朝服也祭菜禮先聖先師菜謂芹藻之屬　疏熊氏曰始教謂始立學教皮弁祭菜者謂天子使有司服皮弁祭先聖先師以蘋藻之菜也崔氏云著皮弁祭菜蔬並是貭素示學者以謙敬之道矣熊氏以註禮先聖先師之義解經謂始立學也若學士春始入學惟得祭先師故文王世子云春官釋奠於其先師皇氏謂春時學士始入學恐非陳氏澔曰始教學者入學之初也有司衣皮弁之服祭先師以蘋藻之菜示之以尊敬道藝也吳氏澄曰古者始入學必釋菜於先聖先師故大學始初之教有司先服皮弁服行釋菜禮葢示學者以敬先聖先師之道也常服元冠今加服皮弁芹藻之菜簡質而潔皆示敬也〉
　　呂氏大臨曰釋菜之禮禮之至簡者也皆不在多品貴其誠也其用有三每歲春合舞則行之月令云仲春命樂正合舞舍菜也始立學則行之文王世子云既興器用幣然後舍菜是也始入學則行之學記云大學始教皮弁祭菜示敬道也
　　陳氏禮書周禮大胥春入學舍菜合舞學記皮弁祭菜示敬道也月令仲春上丁命樂正習舞釋菜文王世子始立學者既興器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐於東序一獻無介語可也然則釋菜之禮猶摯也婦見舅姑其摰也棗栗腵修若沒而廟見則釋菜弟子見師其摰也束脩若禮於先師則釋菜大胥釋菜合舞而文王世子釋菜不舞不授器者以釋奠既舞故也士喪禮君視歛釋菜入門喪大記大夫士既殯而君往焉釋菜於門内占夢季冬乃舍萌於四方舍萌釋菜也則釋菜之禮豈特子弟之見先師婦之見廟而已哉婚禮有奠菜儀弟子之見先師其儀葢此類歟鄭氏謂婚禮奠菜葢用菫入學釋菜蘋藻之屬始立學釋菜芹藻之屬葢以泮宫有芹藻子事父母有菫荁故有是説也菜之為摰則菜而已采蘋教成之祭毛氏謂牲用魚芼之用蘋藻則詩所謂湘之者芼之也與釋菜異矣
　　右釋菜
　　後漢書禮儀志明帝永平二年三月郡縣行鄉飲酒禮於學校皆祀聖師周公孔子牲以犬
　　右漢
　　三國魏志齊王紀正始二年春二月帝初通論語使太常以太牢祭孔子於辟雍以顔淵配　五年五月癸巳講尚書經通使太常以太牢祠孔子於辟雍以顔淵配賜太傅大將軍及侍講者各有差七年冬十二月講禮記通使太常以太牢祀孔子於辟雍以顔淵配
　　右三國
　　晉書禮志禮始立學必先釋奠於先聖先師及行事必用幣漢世雖立學斯禮無聞魏齊王正始二年二月帝講論語通五年五月講尚書通七年十二月講禮記通並使太常釋奠以太牢祠孔子於辟雍以顔回配邱氏濬曰按此以顔子配享之始亦漢以來釋奠之禮始見於此前此祠孔子者皆於闕里至是始行於太學
　　武帝泰始三年詔太學及魯國四時備三牲以祀孔子武帝本紀咸康元年二月甲子帝親釋奠
　　穆帝本紀升平元年三月帝講孝經壬申親釋奠於中堂
　　孝武帝本紀寧康三年九月帝講孝經冬十月癸巳帝釋奠於中堂祠孔子以顔回配
　　禮志武帝泰始七年皇太子講孝經通咸寧三年講詩通太康三年講禮記通惠帝元康三年皇太子講論語通元帝太興二年皇太子講論語通太子並親釋奠以太牢祀孔子以顔回配成帝咸康元年帝講詩通穆帝升平元年三月帝講孝經通孝武寧康三年七月帝講孝經通並釋奠如故事穆帝孝武並權以中堂為太學宋書禮志魏齊王正始中齊王每講經使太常釋奠於先聖先師於辟雍弗躬親晉惠帝明帝之為太子及愍懷太子講經竟並親釋奠於太學太子進爵於先師中庶子進爵於顔回成穆孝武三帝亦皆親釋奠孝武時以學在水南懸逺有司議依升平元年於中堂權立行太學於時無復國子生有司奏應須復二學生百二十人太學生取見人六十國子生權銓大臣子孫六十人事訖罷奏可釋奠禮畢㑹百官六品以上
　　右晉
　　宋文帝元嘉二十二年四月皇太子講孝經通釋奠國子學如晉故事
　　元嘉二十二年太子釋奠采晉故事官有其注祭畢太祖親臨學宴㑹太子以下悉預
　　南齊書世祖本紀永明三年冬十月壬戌詔曰皇太子長懋講畢當釋奠王公以下可悉往觀禮
　　禮志武帝永明三年詔立學創立堂宇有司奏宋元嘉舊事學生到先釋奠先聖先師又有釋菜未詳今當行何禮用何樂及禮器尚書令王儉議周禮春入學釋菜合舞記云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入學必釋奠先聖先師中朝以來釋菜禮廢今之所行釋奠而已金石爼豆皆無明文方之七廟則輕比之五祀則重陸納車允謂宣尼廟宜依亭侯之爵范甯欲依周公之廟用王者儀范宣謂當其為師則不臣之釋奠日宜備帝王禮樂此則車陸失於過輕二范傷於太重喻希云若王者自設禮樂則肆賞於致敬之所若欲嘉美先師則須所况非備尋其此説守附情理皇朝屈尊𢎞教推以師資引同上公即事惟允元嘉立學裴松之議應儛六佾以郊樂未具故權奏登歌今金石已備宜設軒懸之樂六佾之儛牲牢器用悉依上公其冬皇太子講孝經親臨釋奠車駕幸聽
　　邱氏濬曰按釋奠用六佾軒懸之樂始此
　　隋書禮儀志梁天監八年皇太子釋奠周捨議以為釋奠仍㑹既惟大禮請依東宫元㑹太子著絳紗襮樂用軒懸預升殿坐者皆服朱衣帝從之又有司以為禮云凡為人子升降不由阼階案今學堂凡有三階愚謂客若降等則從主人之階今先師在堂義所尊敬太子宜登阼階以明從師之義若釋奠事訖宴㑹之時無復先師之敬太子升堂則宜從西階以明不由阼義吏部郎徐勉議鄭𤣥云由命士以上父子異宫宫室既異無不由阼階之禮請釋奠及宴㑹太子升堂並宜由東階若輿駕幸學自然中陛又檢東宫元㑹儀注太子升崇政殿不欲東西階責東宫典儀列云太子元㑹升自西階此則相承為謬請自今東宫大公事太子升崇政殿並由阼階其預㑹賔客依舊西階
　　梁元帝釋奠祭孔子文粤若宗師猗歟乃聖惟岳降神惟天所命上善如水至人若鏡
　　祭顔子文欽哉體一亞彼至人乍分介石時知落鱗不先稱寶席上為珍致虚守靜曲巷安貧欽風味道其徳有鄰
　　陸倕釋奠祭孔子文於惟上徳是曰聖真克明克峻知化窮神研幾善誘藏用顯仁利同道濟成俗教民道尊功倍徳溥化光離經辨志濟濟洋洋
　　陳書杜之緯傳中大同七年梁皇太子釋奠於國學時樂府無孔子顔子登歌詞尚書參議令之緯製其文伶人傳習以為故事
　　陳書宣帝本紀大建三年秋八月辛丑皇太子親釋奠於太學二傅祭酒以下賚帛各有差
　　後主本紀至徳三年十一月己未詔曰宣尼誕膺上哲體資至聖祖述憲章之典並天地而合徳樂正雅頌之奥與日月而偕明垂後昆之訓範開生民之耳目梁季湮㣲靈寢忘處鞠為茂草三十餘年敬仰如在永惟愾息今雅道雍熈由庚得所斷琴故履零落不追閲笥開書無因循復外可詳之禮典改築舊廟蕙房桂棟咸使惟新芳蘩潔潦以時饗奠十二月辛卯皇太子出太學講孝經戊戌講畢辛丑釋奠於先師禮畢設金石之樂㑹宴王公卿士
　　右宋齊梁陳
　　北魏書太祖本紀天興四年二月丁亥命樂師入學習舞釋菜於先聖先師
　　世宗本紀始光三年二月起太學於城東祀孔子以顔淵配
　　肅宗本紀正光元年春正月乙酉詔曰建國緯民立教為本尊師崇道兹典自昔來歲仲陽節和氣潤釋菜孔顔乃其時也有司可豫繕國學圖飾聖賢置官簡牲擇吉備禮
　　正光二年二月癸亥車駕幸國子學講孝經三月庚午帝幸國子學祀孔子以顔淵配
　　隋書禮儀志後齊將講於天子先定經於孔父廟置執經一人侍講二人執讀二人擿句二人録義六人奉經二人講之旦皇帝服通天冠元紗袍乗象輅至學坐廟堂上講訖還便殿改服絳紗袍乘象輅還宫講畢以一太牢釋奠孔父配以顔回列軒懸樂六佾舞行三獻禮畢皇帝服通天冠絳紗𫀆升阼即坐宴畢還宫皇太子每通一經亦釋奠乘石山安車三師乘車在前三少從後而至學焉
　　後齊制新立學必釋奠禮先聖先師每歲春秋二仲常行其禮每月旦祭酒領博士以下及國子諸學生以上太學四門博士升堂助教以下太學諸生階下拜孔揖顔日出行事而不至者記之為一負雨霑服則止學生每十日給假皆以景日放之郡學則於坊内立孔顔廟愽士以下亦每月朝云
　　文獻通考張憑議曰不拜顔子者按學堂舊有聖賢之象既備禮盡敬奉尼父以為師而未詳顔子拜揖之儀臣以聖者君道也師者賢臣道也若乃堯舜禹於君位則稷契與我並為臣矣師𤣥風於洙泗則顔子吾同門也夫大賢恭已既揖讓於君徳回也如愚豈越分於人師哉是以王聖佐賢而君臣之義著拜孔揖顔而師資之分同矣
　　邱氏濬曰按此後世朔日行禮之始今制有朔望行事之禮此其權輿歟
　　周書武帝本紀天和元年秋七月壬午詔諸胄子入學但束修於師不勞釋奠釋奠者學成之祭自今即為恒式
　　宣帝本紀大象二年二月丁巳帝幸露門學行釋奠之禮
　　右北魏北齊北周
　　隋書禮儀志隋制國子寺每歲以四仲月上丁釋奠於先聖先師每年别一行鄉飲酒禮州郡學則以春秋仲月釋奠州郡縣亦每年於學一行鄉飲酒禮學生皆乙日試書景日給假焉
　　隋牛𢎞先聖先師歌經國立訓學重教先三墳肇冊五典留篇開鑿理著陶鑄功宣東膠西序春誦夏弦芳塵載仰祀典無愆
　　右隋
　　舊唐書髙祖紀武徳二年六月戊寅令國子學立周公孔子廟四時致祭
　　闕里志武徳二年詔曰大徳必祀義存方冊逹人命世流慶後昆爰始姬旦匡翊周邦創設禮經大明典憲啟生民之耳目窮法度之本原粤若宣尼天姿睿哲四科之數歴代不刋三千之徒風流無斁惟兹二聖道濟生人尊禮不修孰明褒尚宜命有司立周公孔子廟各一所四時致祭
　　唐書髙祖本紀武徳七年二月丁巳釋奠於國學冊府元龜武徳七年二月詔曰釋奠之禮致敬先師鼓篋之義以明遜志比多闕略更宜詳備仲春釋奠朕將親覽所司具為條式以時宣下是月丁巳帝幸國子監親臨釋奠
　　唐書禮樂志武徳二年始詔國子學立周公孔子廟七年髙祖釋奠焉以周公為先聖孔子配
　　蕙田案前此之祭先聖先師皆以孔子為先聖顔回為先師其周公為先聖孔子為先師至此始有明文然則自三國以來其以周公為先聖者或偶一為之故不恒見歟
　　舊唐書禮儀志武徳七年二月幸國子學親臨釋奠引道士沙門有學業者與博士雜相駁難久之乃罷蕙田案孔子云道不同不相為謀又曰攻乎異端斯害也已孟子曰我亦欲正人心息邪説距詖行放淫辭以承三聖者又曰能言距楊墨者聖人之徒也是故楊墨之道不息孔子之道不著今也不惟不能距之闢之放之反引佛老二氏與吾徒相辨論烏覩所謂崇儒尊聖者乎髙祖於是乎失禮矣
　　唐書禮樂志貞觀二年左僕射房元齡博士朱子奢建言周公尼父俱聖人然釋奠於學以夫子也大業以前皆孔丘為先聖顔回為先師乃罷周公升孔子為先聖以顔回配
　　文獻通考太宗貞觀二年左僕射房元齡等建議武徳中詔釋奠於太學以周公為先聖孔子配享臣以為周公尼父俱稱聖人庠序置奠本縁夫子故晉宋梁陳及隋大業故事皆以孔子為先聖顔回為先師歴代所行古今通允伏請停祭周公升孔子為先聖以顔回配詔從之
　　玉海貞觀二年停以周公為先聖始立孔子廟堂於國學式稽舊典以仲尼為先聖顔子為先師爼豆干戚之容始備魯哀公十七年立孔子廟於故宅閲千餘載未嘗出闕里漢儒所謂立學釋奠未知先聖先師為誰自戴記之外無聞迨魏齊王晉武帝釋奠於學雖昉見簡冊而未有原廟也唐武徳二年廟周孔於胄監至貞觀定孔子為先聖而黜周公牲牢祭幣日增月益
　　邱氏濬曰案至是始定以孔子為先聖顔子為先師蕙田案邱氏之説似矣而猶未核也觀長孫無忌等奏云庠序置奠本縁夫子故晉宋梁陳及隋大業故事皆以孔子為先聖顔回為先師歴代所行古今通允則知六朝以還皆以孔子為先聖矣特一改其制於武徳而旋復於貞觀再改其制於永徽而再復於顯慶耳夫云定者一成而不變之詞也乃貞觀之制行之未久至髙宗永徽間而復以周公為先聖孔子為先師矣何定之有迨至顯慶一復其規夫而後孔子之為先聖歴千餘年而不變耳故謂定制於髙宗顯慶之時則可謂定制於太宗貞觀之初則不可
　　唐書禮樂志貞觀四年詔州縣學皆作孔子廟
　　蕙田案此州縣立孔廟之始
　　太宗本紀貞觀十四年二月丁丑觀釋奠於國學舊唐書禮儀志貞觀十四年二月丁丑太宗幸國子學親觀釋奠祭酒孔頴逹講孝經
　　唐書儒林傳貞觀十四年召天下惇師老徳以為學官又數臨幸國子學觀釋菜廣博舍二千百區益生員至三千二百自屯營飛騎皆給博士受經能通經者聽入貢限四方秀艾坌集京師於是新羅髙昌百濟吐蕃髙麗等並遣子弟入學鼓笥踵堂者凡八千餘人雖三代之盛所未聞也
　　太宗本紀貞觀二十一年二月丁丑皇太子釋菜於太學
　　禮樂志皇太子釋奠自為初獻以祭酒張後允亞獻光州刺史攝司業趙𢎞智終獻
　　舊唐書禮儀志貞觀二十一年詔曰左丘明卜子夏公羊髙穀梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭元服䖍何休王肅王弼杜預范甯賈逵總二十二座春秋二仲行釋奠之禮初以儒官自為祭主直云愽士姓名昭告於先聖又州縣釋奠亦以博士為主敬宗等又奏曰按禮記文王世子凡學春官釋奠於其先師鄭注云官謂詩書禮樂之官也彼謂四時之學將習其道故儒官釋奠各於其師既非國家行禮所以不及先聖至於春秋二時合樂之日則天子視學命有司興秩即總祭先聖先師焉秦漢釋奠無文可檢至於魏武則使太常行事自晉宋以降時有親行而學官主祭全無典實且名稱國學樂用軒懸樽爼威儀葢皆官備在於臣下理不合專况凡在小祀猶皆遣使行禮釋奠既凖中祀據理必須禀命今請國學釋奠令國子祭酒為初獻祝辭稱皇帝謹遣仍令司業為亞獻國子博士為終獻其州學刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻縣學令為初獻丞為亞獻博士既無品秩請主簿及尉通為終獻若有闕並以次差攝州縣釋奠既請各刺史縣令親獻主祭望准祭社同給明衣修附禮令以為永則
　　邱氏濬曰按此後世國學遣官釋奠之始前此葢學官自祭也而州縣以守令主祭亦始於此
　　音樂志皇太子親釋奠樂章五首
　　迎神用承和〈亦曰宣和〉　聖道日用神機不測金石以陳絃歌載陟爰釋其菜匪馨於稷來顧來享是宗是極太子行用承和　萬國以貞光上嗣三善茂徳表重輪視膳寢門遵要道髙闢崇賢引正人
　　登歌奠幣用肅和　粤惟上聖有縱自天旁周萬物俯應千年舊章允著嘉䞇孔䖍王化兹首儒風是宣迎爼用雍和　堂獻瑶篚庭敷璆縣禮備其容樂和其變肅肅親享雍雍執奠明徳惟馨蘋蘩可薦送文舞出迎武舞入用舒和　集集龜開昭聖列龍蹲鳯跱肅神儀尊儒敬業宏圖闡緯武經文盛德施武舞用凱安〈祠同冬至圜丘〉送神用承和〈詞同迎神〉
　　又享孔廟樂章二首〈太樂舊有此詞不詳所起〉
　　迎神　通吳表聖問老探貞三千弟子五百賢人億齡規法萬載祠禋潔誠以祭奏樂迎神
　　送神　醴溢犧象羞陳爼豆魯壁類聞泗州如覯里校覃福胄筵承佑雅樂清音送神其奏
　　唐書禮樂志永徽中復以周公為先聖孔子為先師顔回左丘明以降皆從祀
　　舊唐書禮儀志髙宗顯慶二年七月禮部尚書許敬宗等議依今周公為先聖孔子為先師又禮記云始立學釋奠於先聖鄭元注云若周公孔子也且周公踐極功比帝王請配成王以孔子為先聖
　　文獻通考顯慶二年太尉長孫無忌等議曰案新禮孔子為先聖顔回為先師又准貞觀二十一年以孔子為先聖更以左丘明等二十一人與顔回俱配尼父於太學今據永徽令文改用周公為先聖遂黜孔子為先師顔回丘明並為從祀謹按禮記云凡學春官釋奠於其先師鄭𤣥注曰官謂詩書禮樂之官也先師者若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生可以為師者又禮記曰始立學釋奠於先聖鄭𤣥注曰若周公孔子也據禮為定昭然自别聖則非周即孔師則偏善一經漢魏以來取捨各異顔回夫子互作先師宣父周公迭為先聖求其節文遞有得失所以貞觀之末親降綸言依禮記之明文配康成之奥説正夫子為先聖加衆儒為先師永垂制於後昆革往代之紕繆而今新令不詳制㫖輒事刋改遂違明詔但成王幼年周公踐極制禮作樂功比帝王所以禹湯文武成王周公為六君子又説明王孝道乃述周公嚴配此即姬旦鴻業合同王者祀之儒官就享實貶其功仲尼生衰周之末拯文䘮之弊祖述堯舜憲章文武𢎞聖教於六經闡儒風於千世故孟軻稱生民以來一人而已自漢已降奕葉封侯崇奉其聖迄於今日胡可降兹上哲俯入先師且丘明之徒見行其學貶為從祀亦無故事今請改令從詔於義為允其周公仍依别禮配享武王詔從之
　　唐書髙宗本紀總章元年二月丁巳皇太子釋奠於國學四月乙卯贈顔回為太子少師曾參太子少保冊府元龜總章元年三月詔曰皇太子𢎞近因釋菜齒胄上庠祇事先師馳心近侍仰崇山而景行眷曩哲以勤懷顯顔曽之特髙揚仁義之雙美請申褒贈載甄芳烈朕嘉其進徳冀以思齊訓誘之方莫斯為尚顔回可贈太子少師曽參可贈太子少保
　　邱氏濬曰此後世追贈孔門弟子之始而以曽參配享亦始於此
　　蕙田案曾子配享乃在睿宗太極元年非髙宗時也
　　唐書禮樂志咸亨元年詔州縣皆營孔子廟
　　唐書睿宗本紀景雲二年八月丁巳皇太子釋奠於國學
　　劉子元傳元宗在東宫將親釋奠於國學有司草儀注令從臣皆乘馬著衣冠子元進議曰古者自大夫已上皆乘車而以馬為騑服魏晉已降迄乎隋代朝士又駕牛車歴代經史具有其事不可一二言也至如李廣北征解鞍憇息馬援南伐據鞍顧盻斯則鞍馬之設行於軍旅戎服所乘貴於便習者也案江左官至尚書郎而輒輕乘馬則為御史所彈又顔延之罷官後好騎馬出入閭里當代稱其放誕此則專車憑軾可擐朝衣單馬御鞍宜從䙝服求之近古灼然之明驗也自皇家撫運㳂革隨時至如陵廟廵謁王公冊命則盛服冠履乘彼輅車其士庶有衣冠親迎者亦時以服箱充馭在於他事無復乘車貴賤所行通用鞍馬而已臣伏見此者鑾輿出幸法駕首途左右侍臣皆以朝服乘馬夫冠履而出只可配車而行今乘車既停而冠履不易可謂唯知其一而未知其二也何者褒衣博帶革履髙冠本非馬上所施自是車中之服必也韈而升鐙跣以乘鞍非唯不師古道亦自取驚今俗求諸折中進退無可且長裾廣袖襜如翼如鳴珮行組鏘鏘奕奕馳驟於風塵之内出入於旌棨之間儻馬有驚逸人從顛墜遂使屬車之右遺履不收清道之傍絓驂相續固以受嗤行路有損威儀今議者皆云秘閣有梁武帝南郊圖多有危冠乘馬者此則近代故事不得謂無其文臣案此圖是後人所為非當時所撰且觀代間有古今圖畫者多矣如張僧繇畫羣公祖二疏而兵士有著芒屩者閻立本畫明君入匈奴而歸人有著帷帽者夫芒屩出於水鄉非京華所有帷帽創於隋代非漢官所作議者豈可徵此二畫以為故實者乎由斯而言則梁氏南郊之圖義同於此又傳稱因俗禮貴縁情殷輅周冕規模不一秦冠漢佩用捨無常况我國家道軼百王功髙萬古事有不便理資變通其乘馬衣冠竊謂宜從省廢臣懷此異議其來自久日不暇給未及㩁揚今屬殿下親從齒胄將臨國學凡有衣冠乘馬皆憚此行所以輒進狂言用申鄙見皇太子手令付外宣行仍編入令以為常式
　　唐書睿宗紀太極元年〈至是年八月元宗即位追改為先天元年〉二月丁巳皇太子釋奠於國學
　　禮樂志睿宗太極元年加贈顔回太子太師曽參太子太保皆配享
　　元宗本紀開元七年十一月乙亥皇太子入學齒胄賜陪位官及學生帛
　　禮樂志開元七年皇太子齒胄於學謁先聖詔宋璟亞獻蘇頲終獻臨享天子思齒胄義乃詔三獻皆用胄子祀先聖如釋奠右散騎常侍禇無量講孝經禮記文王世子篇
　　文獻通考八年國子司業李元瓘奏言京國子監廟堂先聖孔宣父配坐先師顔子今其像見立侍准禮授坐不立授立不跪况顔子道亞生知才光入室既當配享其儀見立請據禮文合從坐侍又四科弟子閔子騫等並伏膺儒術親承聖教雖復列像廟堂不參享祀謹按祠令何休等二十二賢猶霑從祀豈有升堂入室之子獨不霑配享之餘望請春秋釋奠列享在二十二賢之上七十子者則文翁之壁尚不闕如豈有國庠遂無圖繪請命有司圖形於壁兼為立贊庶敦勸儒風光崇聖烈曽參孝道可崇獨受經於夫子望准二十二賢從享詔曰顔子等十哲宜為坐像悉令從祀曽參大孝徳冠同列特為塑像坐於十哲之次因圖七十弟子及二十二賢於廟壁上以顔子亞聖親為製贊書於右仍令當朝文士分為之贊題其壁焉
　　蕙田案新唐書睿宗時曽子已配享矣觀通考載開元八年之奏新唐書似誤
　　馬氏端臨曰自禮記釋奠於先聖先師之説鄭康成釋先師以為如樂有制氏詩有毛公禮有髙堂生書有伏生之類自是後儒言釋奠者本禮記言先師者本鄭氏注唐貞觀時遂以左丘明以下至賈逵二十二人為先師配食孔聖夫聖作之者也師述之者也述夫子之道以親炙言之則莫如十哲七十二賢以傳授言之則莫如子思孟子必是而後可以言先師可以繼先聖今捨是不録而皆取之於釋經之諸儒姑以二十二子言之獨子夏無以議焉左丘明公羊髙穀梁赤猶曰受經於聖人而得其大義至於髙堂生以下則謂之經師可矣非人師也如毛鄭之釋經於名物固為該洽而義理間有差舛至王輔嗣之宗㫖老莊賈景伯之附㑹䜟緯則其所學已非聖人之學矣又况戴聖馬融之貪鄙則其素履固當見擯於洙泗今乃俱在侑食之列而髙弟子除顔淵之外反不得預李元瓘雖懇言之而僅能升十哲曽子儕於二十二子之列而七十二賢俱不霑享祀葢拘於康成之注而以專門訓詁為盡得聖道之傳也
　　蕙田案馬氏此論已為嘉靖間人張本要之是二十二人者雖不盡純然保殘守缺使先聖㣲言得以不絶之數子之功未始不鉅君子之於人取其大而略其細可也
　　宗元案經以載道傳經即以傳道原不容分然自顔曽思孟而下已多不能兼之直至宋五子而始合耳二十二人又何能及此然抱殘守缺使遺經不至於遂亡則二十二人不為無功録功則當棄過從祀焉可也配食焉則過矣
　　邱氏濬曰案塑像之設中國無之至佛教入中國始有也三代以前祀神皆以主無有所謂像設也彼異教用之無足怪者不知祀吾聖人者何時而始為像云觀李元瓘言顔子立侍則像在唐前已有矣嗚呼姚燧有言北史敢有造泥人銅人者門誅則泥人固非中土為主以祀聖人法也後世莫覺其非亦化其道而為之郡異縣殊不一其狀長短豐瘠老少美惡惟其工之巧拙是隨就使盡善亦豈其生時盛徳之容甚非神而明之無聲無臭之道也國初洪武十四年首建太學聖祖毅然的見千古之非自夫子以下像不土繪祀以神主嗚呼盛哉夫國學廟貌非但以為師生瞻仰之所而天子視學實於是乎致禮焉夫以冕旒之尊而臨夫爼豆之地聖人百世之師坐而不起猶之可也若夫從祀諸儒皆前代之縉紳或當代之臣子君拜於下而臣坐於上可乎臣知非獨名分之乖舛而觀瞻之不雅竊觀聖賢在天之靈亦有所不安也或者若謂既以摶土為之事之以為聖賢一旦毁之以為泥滓似乎不恭竊觀聖祖詔毁郡邑城隍塑像用其土泥壁以繪雲山載在令甲可考也矧所塑者特具人形耳豈真聖賢之遺貌哉程頥論人家祖宗影有一毛不類則非其人彼親見其人而貌之有毫髪不肖似尚非其人况工人隨意信手而為之者哉臣惟文廟之在南京者固已行聖祖之制今京師國學乃因元人之舊正統中重修廟學惜無以此上聞者儻有以聞未必不從今天下郡邑恐其勞民無俟改革惟國學乃天子臨視之所乞遵聖祖之制如儒臣宋訥所云者誠千萬世儒道之幸仰惟我聖祖有大功於世教十數此其一也發揚祖宗之功烈亦聖子神孫繼述之大者
　　舊唐書禮儀志開元十一年春秋二時釋奠諸州宜依舊用牲牢其屬縣用酒脯而已十九年正月春秋二時社及釋奠天下州縣等停牲牢惟用酒脯永為常式開元禮皇太子釋奠於孔宣父
　　齋戒
　　皇太子散齋三日於别殿致齋二日於正殿前致齋一日典設郎設皇太子幄座於正殿東序及室内俱西向又張帷於前楹下〈殿若無室張帷為之〉致齋之日質明諸衛率各勒所部屯門列仗如常晝漏上水一刻左庶子版奏請中嚴近仗就陳於閤外通事舍人引宮臣文武七品以上袴褶陪位如式諸侍衛之官各服其器服諸侍臣並結珮俱詣閣奉迎左庶子版奏外辦上水三刻皇太子服通天冠絳紗袍結珮以出侍衛如常皇太子即座西向坐侍臣夾侍如常一刻頃左庶子前跪奏稱左庶子臣某言請降就齋室俯伏興還侍位皇太子降座入室文武侍臣各還本司直衛者如常典謁引陪位者以次出凡應享之官散齋三日致齋二日〈散齋皆於正寢致齋一日於本司一日於享所其無本司者皆於享所〉近侍之官應從升者及從享羣官監官學官學生等各於本司及學館俱清齋一宿並如别儀〈國學及齊太公廟將享舘司先申享日本司諸下其禮所司隨職供辦凡應享之官散齊三日致齋二日如别儀無皇太子散齋以下儀〉
　　陳設
　　前享三日典設郎設皇太子便次於廟東西向又設便次於學堂之後隨地之宜守宫設文武侍臣次各於便次之後文左武右設諸次享官於齋坊之内從享之官於廟東門之外隨地之宜〈國學設獻官以下次於齋坊太公儀同國學〉前享二日太樂令設軒懸之樂於廟庭東方西方磬簴起北鐘簴次之北方磬簴起西鐘簴次之設三鎛鐘於編懸之間各依辰位樹路鼓於北懸之間道之左右植建鼓於三隅置柷敔於懸内柷在左敔在右設歌鐘歌磬於廟堂之上前楹間北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立於堂下階間重行北向相對為首〈凡懸皆展而懸之〉諸工人各位於懸後右校掃除内外又為瘞塪於院内堂之壬地方深取足容物南出陛〈自設軒懸以下國學太公儀並同〉前享一日奉禮設皇太子位於東陛東南西向〈國學設三獻位於東門之内道北執事則近南西向北上太公儀同國學〉又設望瘞位於廟堂東北當埋塪西向〈望瘞與國學同太公儀並同〉設亞獻終獻位於皇太子東南執事者各位於後俱重行西向北上〈國學無亞獻以下儀太公並同〉設御史位於廟堂之下西南東向令史陪其後設奏禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西靣又設奉禮贊者位於埋塪東北南靣東上設協律郎位於廟堂上前楹之間近西東向設太樂位於北懸之間北向〈自御史位以下與國學同太公儀同國學〉設從享官七品以上位〈國學則舘官位太公儀設廟官位〉於樂懸之東當執事西南向監官學官位於樂懸之西當宫官東向〈國學則設學官位於懸西當舘官東向太公廟設廟官位同〉設學生位於宮官監官學官之後俱重行北上〈國學學生位於學官舘官後有觀者於南門内道左右相對為首太公無學生〉設門外位為亞獻終獻位於東門之外道南執事位於後每等異位俱北向西上〈國學設三獻門外位如常儀太公儀與國學同〉監官學官位於獻官之東南〈國學則舘官學官位太公儀廟官位〉從享宮官位於學官之東俱重行北靣以西為上設酒樽之位於廟堂之上先聖犧樽二象樽二山罍二在前楹間北向先師犧樽二象樽二山罍二在先聖酒樽之東俱西上〈樽皆加勺羃有坫以置爵其先師爵同置於一坫太公及留侯同上〉洗設於東階東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執樽罍篚羃者各位於樽罍篚羃之後設幣篚二各於樽坫之所典設郎設皇太子座於學堂之上東壁下西向監司設講榻於北壁下南向又設執讀者位於前楹間當講榻北向守宮設太傅少傅座於皇太子西北南靣東上〈若有令詹事以下坐則設坐於皇太子西南北向東上〉侍講者座於執讀西北〈執如意者一人立於侍講之西〉三館學官非侍講者座於侍講者之西皆北靣東上若有上臺三品以上觀講者設座於侍講之北南靣東上設論議座於講榻之前近南北靣設脱履席於西階之南東向掌儀設版位宮官七品以上東階東南西向北上執經侍講等於西階西南監官及學官非侍講者於侍講者之後有上臺三品以上觀講者位於執經之北少退重行皆東靣北上學生分位於宮官學官之後皆重行北上又設掌儀位於宮官西北贊者二人在南皆西向〈國學無設皇太子座下至此儀〉晡後郊社令帥齋郎以樽坫罍洗篚羃入設於位〈升堂者自東階〉謁者引祭酒司業詣厨視濯溉〈凡導引者每一曲一逡廵太公儀引三獻視濯溉〉贊引引御史詣厨省饌具〈司業以下每事訖各還齋所〉享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲〈其牲用太牢二正座及先師首爼皆升右胖十一體左丘明以下折分餘體升之國學太公並同〉未明五刻郊社令帥其屬及廟司各服其服升設先聖神座於堂上西楹間東向〈國學設神座於廟室内西楹間東向太公儀拂神幄〉設先師神座於先聖神座東北南向西上〈若前堂不容則又於堂外之東至陳而北東向南上〉席皆以莞設神位各於座首〈國學儀其七十二弟子名以其歴代祀先儒篇太公儀無先聖神座以下至此〉
　　出宮
　　前出宮二日本司宣攝内外各供其職守宮設從享宮官次於東宫朝堂如常其日未明所司依鹵簿陳設於重明門外奉禮設從享宮官位於東宮朝堂如常文武宮臣七品以上依時刻俱集於次各服公服諸衛率各勒所部陳設如式左庶子版奏請中嚴典謁引宮臣各就位諸侍衛官各服其器服〈左庶子負璽如式〉俱詣閤奉迎僕進輅車於西閤外南向〈若須乘輦則聽臨時進止〉内率一人執刀立於車前北向中允一人在侍臣之前贊者二人在中允之前左庶子版奏外辦僕奮衣而出正立執轡皇太子著具服遠遊冠乘輿以出左右侍衛如常儀内率前執轡皇太子升車僕立授綏左庶子以下夾侍如常儀中允進當車前跪奏稱請發引俛伏興退復位〈凡中允奏請皆當車前跪奏稱具官臣某言訖俛伏興〉車動中允與贊者夾引以出内率夾車而趨出重明門至侍臣上馬所中允奏稱請車權停令侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬庶子以下夾侍於車前贊者在供奉官人内侍臣上馬畢中允奏稱請令車右升左庶子前承令退稱令曰諾中允退復位内率升訖中允奏稱請發引退復位皇太子車動太傅乘車訓導少傅乘車訓從出延喜門不鳴鼓吹從享宮臣乘馬陪從如常儀
　　饋享
　　享日未明三刻諸享官各服祭服諸陪祭之官皆公服學生青衿服郊社令良醖令各帥其屬入實樽罍及幣〈犠樽實以醴齊象樽實以盎齊山罍實以清酒齊加明水酒加元酒各實於上樽其幣以白各長一丈八尺〉太官令帥其屬實諸籩豆簋簠爼等未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史祝史與執樽罍篚羃者入自東門當階間重行北向西上立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有辭贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執樽罍篚羃者各就位贊引引御史太祝詣東階升堂行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引降還齋所〈國學掃除於下訖引就位謁者引享官以下俱就門外位學生就門内位太公儀無學生位餘同國學〉皇太子將至謁者贊引各引享官及從享學官等俱就門外位學生皆入就門内位皇太子至廟門外廻車南向内率降立於車右左庶子進當車前跪奏稱左庶子臣某言請降車俛伏興還侍位皇太子降車乘輿之便次侍衛如常郊社令以祝版進皇太子署訖近臣奉出郊社令受各奠於坫〈國學無皇太子將至以下至此儀太公並同〉未明一刻謁者贊引引享官宮官就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下就入位〈國學無謁者以下儀太公同〉太常令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西〈其升堂坐者皆脱履於下降納如常〉謁者引祭酒入就位立定奉禮曰再拜祭酒再拜訖謁者引祭酒詣東階升堂行掃除於上降行樂懸於下訖引還本位初祭酒行樂懸謁者贊引各引祭官及陪祭之官次入就位〈國學則謁者引司業太公儀引亞獻〉皇太子停便次半刻頃率更令於便次門外東向左庶子版奏外辦皇太子出便次侍衛如常儀率更令引皇太子至廟東門中允進笏皇太子執笏近侍者從入如常儀皇太子至版位西向立〈每位定率更令退立於左〉率更令前啟再拜退復位皇太子再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者及學生皆再拜〈其先拜者不拜〉率更令前啟有司謹具請行事退復位〈國學初司業行掃除訖謁者贊引各引享官以下學官以上次入就位立定奉禮曰衆官再拜衆官及學生皆再拜其先拜者不拜謁者進祭酒之左白有司謹具請行事退復位無停便次以下儀太公儀亞獻掃除就位至入拜訖謁者白初獻〉協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則奠訖俛伏興〉鼔柷奏永和之樂以姑洗之均〈自後堂上接神之樂皆奏姑洗〉作文舞之舞樂舞三成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼔柷而後作偃麾戞敔而後止〉率更令前啟再拜退復位皇太子再拜〈國學無率更下至再拜太公儀並同〉奉禮曰衆官再拜在位者及學生皆再拜太柷各跪取幣於篚立於樽所率更令引皇太子永和之樂作〈皇太子每行皆作永和之樂國學引祭酒升東階無樂下倣此太公廟謁者引初獻官〉皇太子自東階升左庶子以下及左右侍衛量人從升〈以下皆如之〉皇太子升堂進先聖神座前西向立樂止太祝以幣授左庶子左庶子奉幣北向進皇太子搢笏受幣〈每受物搢笏奠訖執笏俛伏興〉登歌作肅和之樂以南呂之均率更令引皇太子進西靣跪奠於先聖神座前俛伏興率更令引皇太子少退西向再拜訖率更令引皇太子進先師首座前向北立又太祝以幣授左庶子左庶子奉幣西向進皇太子受幣率更令引皇太子進北向跪奠於先師首座俛伏興率更令引皇太子少退北向再拜登歌止率更令引皇太子樂作皇太子降自東階還版位西向立樂止初羣官拜訖各奉毛血之豆立東門外於登歌止祝史奉毛血升自東階太祝迎取於階上進奠於先聖及先師首座前太祝與祝史退立於樽所初皇太子既奠幣太官令出帥進饌者奉饌陳於東門之外初皇太子既至位樂止太官令引饌入爼初入門奏雍和之樂〈自後酌獻皆奏雍和之樂〉饌至階樂止祝史各進跪徹毛血之豆降自東階以出饌升太祝迎引於階上各設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簋簠既奠却其葢於下〉設訖太官令以下降復位太祝還樽所率更令引皇太子詣罍洗樂作皇太子至罍洗樂止左庶子跪取匜盥沃水又左庶子跪取盤盥承水皇太子盥手中允跪取巾於篚興進皇太子帨手訖中允受巾跪奠於篚遂取爵於篚興進皇太子受爵左庶子酌罍水又左庶子奉盤皇太子洗爵中允又授巾皆如初皇太子拭爵訖左庶子奠盤匜中允受巾奠於篚皆如常率更令引皇太子樂作皇太子升自東階樂止詣先聖酒樽所執樽者舉羃左庶子贊酌醴齊訖樂作率更令引皇太子進先聖神座前西向跪奠爵俛伏興率更令引皇太子少退西向立樂止太祝持板進於神座之右北靣跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子皇太子某〈國學則云開元神武皇帝謹遣祭酒某封姓名下同太公儀云謹遣某官某封〉敢昭告於先聖孔宣父惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文教餘烈遺風千載是仰俾兹末學依仁游藝謹以制幣犧齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以先師顔子等配座尚饗訖興〈太公祝云爰定六韜載成七徳功業昭著生靈攸仰俾兹末學克奉舊章謹以張留侯等配〉皇太子再拜讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還樽所皇太子拜訖樂止率更令引皇太子詣先師酒樽所執樽者舉羃左庶子取爵於坫進太子受爵左庶子贊酌醴齊樂作率更令引皇太子進先師首座前北向跪奠爵俛伏興率更令引皇太子少退北向立樂止〈皇太子既奠首座爵餘座皆齋郎助奠引相次而畢其亞獻終獻齋郎助奠亦如之〉太祝持板進於先師神座之左西靣跪讀祝文曰某年歲次月朔日子皇太子某敢昭告於先師顔子等七十二賢爰以仲春〈仲秋〉率遵故實敬修釋奠於先聖孔宣父惟子等或服膺聖教徳冠四科或光闡儒風貽範千載謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦從祀配神尚饗訖興〈齊大公配座張留侯等祝云惟子等宣揚武教光贊韜鈐大濟生靈貽範千載云云〉皇太子再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠板於神座興還樽所皇太子拜訖樂止率更令引皇太子詣東序西向樂作太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵一太祝持爵授左庶子左庶子舉爵北向進皇太子再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興太祝各帥齋郎進爼太祝跪減先聖及先師首座前三牲胙肉〈皆取前脚第一骨〉加於爼又以籩豆取稷黍飯興以胙肉各共置一爼上又以飯共置一籩太祝以飯籩授左庶子左庶子奉飯北向進皇太子受以授左右太祝又以爼授左庶子左庶子以次奉進皇太子毎受以授左右訖皇太子跪取爵遂飲卒爵左庶子進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇太子俛伏興再拜樂止率更令引皇太子樂作皇太子降自東階還板位西向立樂止文舞出鼔柷作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止初皇太子將復位謁者引國子祭酒〈國學謁者引司業下倣此太公儀引亞獻〉詣罍洗盥手洗爵訖謁者引祭酒升自東階詣先聖酒樽所執爵者舉羃祭酒酌盎齊訖武舞作謁者引祭酒進先聖神座前西向跪奠爵興謁者引祭酒少退西向再拜謁者引祭酒詣先師酒樽所取爵於坫執樽者舉羃祭酒酌盎齊謁者引祭酒進先師首座前北向跪奠爵興謁者引祭酒少退北向再拜訖謁者引祭酒詣東序西向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進祭酒之左北向立祭酒再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫祭酒興再拜謁者引祭酒降復位初祭酒獻將畢謁者引司業〈國學謁者引博士下倣此太公儀引終獻〉罍洗洗訖升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引司業降復位武舞止太祝等各進跪徹豆興還樽所〈徹者籩豆各一少移於故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者及學生皆再拜〈已飲福者不拜〉永和之樂作率更令前啟再拜退復位皇太子再拜〈國學無率更令至再拜太公儀同國學〉奉禮曰衆官再拜在位者及學生皆再拜樂一成止率更令前啟請就望瘞位率更令引皇太子就望瘞位西向立〈國學謁者引祭酒太公儀引初獻〉奉禮帥贊者轉就瘞塪東北向初在位者將拜大祝各執篚進神座前跪以篚取幣降自西階詣瘞塪以幣置於塪訖奉禮曰可瘞塪東西廂各四人寘土半塪率更令前啟禮畢〈國學太公儀進初獻之左白云〉率更令引皇太子出門還便次樂作〈國學謁者遂引祭酒出無率更令下至樂作太公儀同〉皇太子出門樂止中允進受笏侍衛如常儀〈國學無皇太子出門等儀太公儀同〉謁者贊引各引亞獻以下以次出初白禮畢奉禮帥贊者還本位贊引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜訖贊引引出學生以次出其祝版燔於齋坊
　　諸州釋奠於孔宣父〈縣釋奠附〉
　　前享三日刺史〈縣則縣令下倣此〉散齋於别寢二日致齋於㕔事一日亞獻以下應享之官散齋二日各於正寢致齋一日於享所〈上佐為亞獻博士為終獻若刺史上佐有故並以次差攝博士有故取參軍以上攝縣丞為亞獻及簿尉通為終獻縣令有故並以次差充當縣闕則差比縣及州官替充〉其日助教及諸學生皆清齋於學館一宿前享二日本司掃除内外又為瘞塪於院内堂之壬地方深取足容物南出階本司設刺史以下次於門外隨地之宜前享一日晡後本司帥其屬守門本司設三獻位於東階東南毎等異位俱西靣設掌事位於三獻東南西靣北上設望瘞位於堂上之東北當瘞塪西向設助教位〈縣學官位下倣此〉於西階西南掌事學生位於助教之後俱東靣北上設贊唱者位於三獻西南西靣北上又設贊唱位於瘞塪東北南向東上設三獻門外位於道東每等異位俱西靣掌事位於終獻之後北上祭器之數與祭社同掌事者以罇坫升設於堂上前楹間北向先聖之罇在西先師之罇在東俱西上皆加勺羃先聖爵一配座爵四各置於坫設幣篚於罇所設洗直東榮南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加羃執罇罍洗篚者各位於罇罍洗之後享日未明烹牲於厨夙興掌饌者實祭器〈其實與祭社同〉本司帥掌事者設先聖神座於堂上西楹間東向設先師神座於先聖神座東北南向席皆以莞質明諸享官各服祭服助教儒服學生青衿服本司帥掌事者入實罇罍及幣〈每座罇二一實𤣥酒為上一實醴齊次之禮神之幣用帛各長丈八尺〉祝版各置於坫贊唱者先入就位祝二人與執罇罍篚者入立於庭重行北靣西上立定贊唱者再拜祝以下皆再拜執罇罍篚者各就位祝升自東階行掃除訖降自東階各還齋所刺史將至贊禮者引享官以下俱就門外位助教學生並入就門内位刺史至參軍事引之次〈縣令贊禮者引下倣此〉贊唱者先入就位祝入升自東階各立於罇後刺史停於次少頃服祭服出次參軍事引刺史入就位西向立參軍事退位立於左贊禮者引享官以下次入就位〈凡導引者每曲一逡廵〉立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左北靣白請行事退復位祝俱跪取幣於篚興各立於罇所〈凡取物者皆跪伏取以興奠則奠訖俛伏而後興〉本司帥執饌者奉饌陳於門外參軍事引刺史升自東階進先聖神座前西向立祝以幣北向授刺史受幣參軍事引刺史進西向跪奠於先聖神座前興少退西向再拜訖參軍事引刺史當先師神座前北向立又祝以幣西向授刺史受幣參軍事引刺史進北向跪奠於先師神座前興少退北向再拜參軍引刺史降復位本司引饌入升自東階祝迎引於階上各設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簠簋既奠却其葢於下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二俎横而重於右腊特陳於右〉設訖本司與執饌者降出祝還罇所參軍事引刺史詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾於篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者又跪取巾於篚興進刺史拭爵訖受巾跪奠於篚奉槃者跪奠盤興參軍事引刺史升自東階詣先聖酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣先聖神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之右北靣跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子刺史〈縣令下倣此〉具官姓名敢昭告于先聖孔宣父惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文教餘烈遺風千載是仰俾兹來學依仁游藝謹以制幣牲齊粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以先師顔子配尚饗祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣先師酒罇所取爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣先師神座前北向跪奠爵興少退北向立持祝版進於神座之左西向跪讀祝文曰敢昭告于先師顔子爰以仲春〈仲秋〉率遵故實敬修釋奠於先師顔子惟子庶幾具體徳冠四科服道聖門實臻壼奥謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦從祀配神尚饗祝興刺史再拜訖參軍事引祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣東序西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵進刺史之左北靣立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興祝各帥執饌者進爼跪減先師神座前胙肉〈各取前脚第二骨〉共置一爼上又以籩取稷黍飯共置一籩祝興先以飯進刺史受以授執饌者刺史跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫刺史興再拜參軍事引刺史降復位初刺史獻將畢贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻飲福如刺史之儀〈唯不讀祝文亦不受胙〉訖降復位亞獻畢贊禮者引終獻詣罍洗盥洗升獻如亞獻之儀訖復位〈自此下至燔祝版如祭社儀唯祝取幣降西階為異〉
　　舊唐書禮儀志二十六年正月勅諸州鄉貢見訖令引就國子監謁先師學官為之開講質問疑義有司設食𢎞文崇文兩舘學生及監内得舉人亦聽預焉其日祀先聖已下如釋奠之禮青宮五品以下及朝集使就監觀禮遂為常式
　　二十七年制曰𢎞我王化在乎儒術孰能發揮此道啟廸含靈則生人以來未有如夫子者也所謂自天攸縱將聖多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大經美政教移風俗君君臣臣父父子子人到於今受其賜不其猗歟於戲楚王莫封魯公不用俾夫大聖纔列陪臣棲遲旅人國可知矣年祀寖逺光靈益彰雖代有褒稱而未為崇峻不副於實人其謂何朕以薄徳祗應寶命思闡文明光被華夏時則異於今古情每重於師資既行其教合旌厥徳爰申盛禮載表徽猷夫子既稱先聖可追諡為文宣王宜令三公持節冊命應縁冊及祭所司速擇日併撰儀注進其文宣陵併舊宅立廟量加人灑掃用展誠敬其後嗣可為文宣公至如辨方正位著自禮經茍非得所何以示則昔縁周公南靣夫子西坐今位既有殊坐豈宜依舊宜補其墜典永作成式自今已後兩京國子監夫子皆南靣坐十哲等東西列侍天下諸州亦准此且門人三千皆稱十哲包夫衆美實越等夷暢元聖之風規發人倫之耳目並宜褒贈以寵賢明顔子既云亞聖須優其秩可贈兖公閔子騫可贈費侯冉伯牛可贈鄆侯冉仲弓可贈薛侯冉子有可贈徐侯仲子路可贈衛侯宰子我可贈齊侯端木子貢可贈黎侯言子游可贈吳侯卜子夏可贈魏侯又孔子格言參也稱魯雖居七十之數不載四科之目頃雖異於十哲終或殊於等倫久稽先㫖俾循舊位庶乎禮得其序人焉式瞻宗洙泗之丕烈重膠庠之雅範又贈曾參顓孫師等六十七人皆為伯於是正宣父坐於南靣内出王者衮冕之服以衣之遣尚書左丞相裴耀卿就國子廟冊贈文宣王冊畢所司奠祭亦如釋奠之儀公卿以下預觀禮又遣太子少保崔琳就東都廟以行冊禮自是始用宮懸之樂春秋二仲上丁令三公攝行事
　　唐書禮樂志開元二十七年詔夫子既稱先聖可諡曰文宣王遣三公持節冊命以其嗣為文宣公任州長史代代勿絶先時孔廟以周公南靣而夫子坐西墉下貞觀中廢周公祭而夫子位未改至是二京國子監天下州縣夫子始皆南向以顔淵配贈諸弟子爵公侯子淵兖公子騫費侯伯牛鄆侯仲弓薛侯子有徐侯子路衛侯子我齊侯子貢黎侯子游吳侯子夏魏侯又贈曾參以降六十七人參成伯顓孫師陳伯澹臺滅明江伯宓子賤單伯原憲原伯公冶長莒伯南宮适郯伯公晳哀郳伯曾㸃宿伯顔路杞伯商瞿蒙伯高柴共伯漆雕開滕伯公伯寮任伯司馬牛向伯樊遲樊伯有若卞伯公西赤邵伯巫馬期鄫伯梁鱣梁伯顔辛蕭伯冉儒郜伯曹䘏豐伯伯䖍鄒伯公孫龍黄伯冉季産東平伯秦子南少梁伯漆雕歛武城伯顔子驕瑯琊伯漆雕徒父須句伯壤駟赤北徵伯商澤睢陽伯石作蜀郈邑伯任不齊任城伯公夏首亢父伯公良孺東牟伯后處營丘伯秦開彭衙伯奚容蒧下邳伯公肩定新田伯顔襄臨沂伯鄡單銅鞮伯句井疆淇伯罕父黑乘丘伯秦商上洛伯申黨召陵伯公祖子之期思伯榮子旗雩婁伯縣城鉅野伯左人郢臨淄伯燕伋漁陽伯鄭子徒滎陽伯秦非汧陽伯施常乘氏伯顔噲朱虛伯歩叔乘淳于伯顔之僕東武伯原亢籍萊蕪伯樂欬昌平伯亷潔莒父伯顔何開陽伯叔仲㑹瑕丘伯狄黑臨濟伯邽巽平陸伯孔忠汶陽伯公西與如重丘伯公西蒧祝阿伯於是二京之祭牲太牢樂宮懸舞六佾矣州縣之牲以少牢而無樂
　　文獻通考又勅兩京及兖州舊宅廟像宜改服衮冕其諸州及縣廟宇既小但移南靣不須改衣服馬氏端臨曰孔子弟子姓名之可考者史記家語所載併十哲共七十七人内公伯寮秦商鄡單家語不載而别有琴牢陳亢縣亶三人唐贈典見禮樂志及唐會要所載並七十七人獨杜氏通典所載則除十哲外自計七十三人係增入蘧瑗林放陳亢申棖琴牢琴張六人若以為七十二賢在十哲之外則史記家語所載少五人通典所載多一人然太史公作仲尼弟子傳序言孔子之所嚴事於周則老子於衛蘧伯玉於齊晏平仲於楚老萊子於鄭子産於魯孟公綽數稱臧文仲柳下惠銅鞮伯華介山子然孔子皆後之不並世又史稱孔子適衛主蘧伯玉及反魯伯玉使人至孔子禮其使而稱以夫子則尊之者如此然則瑗雖賢葢非門弟子之列也
　　姚氏燧曰杜預春秋傳敘曰子路欲使門人為臣孔子以為欺天而云仲尼素王丘明素臣又非通論也斯言為獲聖人之心而後世王之堯舜二帝也宰我以夫子逺賢於堯舜何王之不可居然後世天子之子有功之臣皆曰王以孔子之聖卒下比爵於其臣子誠不知其可也
　　邱氏濬曰此孔子封王弟子封公侯之始夫自漢平帝追諡孔子為宣尼公後世因謂孔子為宣父又謂為宣尼至是又加文與宣為諡然文之為言諡法有所謂經緯天地者也孔子亦曰文王既沒文不在兹乎以是謚之固亦幾矣若夫宣之為宣諡法之美者不過聖善周聞而已豈足以盡吾聖人之大徳哉况唐未加聖人是諡之前而北齊高洋李元忠南齊蕭子良隋長孫賢之數人者固先有此謚矣天生聖人為萬世道徳之宗主稱天以誄之猶恐未足以稱其徳彼區區荒誕之稱汙下之見何足以為吾聖人之輕重哉
　　中春中秋釋奠於文宣王武成王皆以上丁上戊國學以祭酒司業博士三獻樂以軒縣前享一日奉禮郎設三獻位於東門之内道北執事位於道南皆西向北上學官舘官位於懸東當執事西南西向學生位於舘官之後皆重行北上觀者位於南門之内道之左右重行北靣相對為首設三獻門外位於東門之外道南執事位於其後每等異位北向西上舘官學官位於三獻東南北向西上設先聖神座於廟室内西楹間東向先師於先聖東北南向其餘弟子及二十一賢以次東陳南向西上其餘皆如常祀
　　開元二十八年詔春秋二仲上丁以三公攝事若會大祀則用仲丁州縣之祭上丁
　　唐李觀天寶十年祭文於皇夫子之道之徳與天地周旋與日月合明乃聖乃神炳乎典謨惟王者得之以事神使民庶人得之以不失其死生諸侯得之以事天子卿大夫得之以保禄位怨笑不及其身四時得之而序行天下得之而大同然則天地神人之事昭乎夫子之道之徳也至矣何小子之所竊歎焉斯歎也其惟來學乎其惟乞靈乎曰某不敢然也且夫禮樂浹於明夫子之善道也斯可謂以學矣鬼神瞰於幽夫子之明靈也斯可謂以敬矣孰敢捨道而來學黷敬而乞靈者乎於是再拜而起徊翔而觀章施足徵像設無喧我廟爼豆我王衣冠夫子得之亦無愧焉七十之徒亦公亦侯外如君臣内實討論烝烝小子思得其門夫子聖人天錫元精其未生也若超然神遊與兩氣俱存其既生也遇三季之㑹飄颻湮淪絃歌之音拊而不和仁義之圖巻而靡陳及相魯而有喜色去宋而曰桓魋其如予何聖人之窮乃有如是耶噫俾夫子生於堯之代堯必後舜而先夫子生於舜之代舜必先夫子而後禹聖人得時化可知也如舜禹生於夫子之年則不過守於田畝安有夫子之教垂於無窮若今日之澶漫者乎惟夫子生實陪臣沒乃王爵有聖徳也惟紂生實殷辟死曰獨夫有逆徳也惟爵諡在徳惟徳有聖有逆惟聖逆在人不在於尊嗚呼夫子聖人之極歟鳳鳥不至無其時也秦人焚書文之衰也帝唐爵王徳之興也惟夫子之徳洎唐之徳永而能安古而更新降康下民敻有烈光訖無間然小子冲冲慄慄拜奠而出匪作匪述
　　上元元年肅宗以歲旱罷中小祠而文宣之祭至仲秋猶祀之於太學
　　舊唐書代宗本紀永泰二年二月丁酉釋奠於國學賜宰臣百官飱錢　八月丁亥國子監釋奠復用牲牢上元二年詔詣祠獻熟至是魚朝恩請復舊制
　　禮儀志永泰二年二月上丁釋奠蕭昕奏諸宰相元載杜鴻漸李抱玉及常參官六軍軍將就國子學就講論賜錢五百貫令京兆尹黎幹造食集諸儒道僧質問竟日此禮久廢一朝能舉八月國子學成四日釋奠宰相常參官軍將盡㑹於講堂京兆府置食講論軍容使魚朝恩説易又於講論堂畫周易鏡圖
　　自至徳二年收兩京惟元正含元殿受朝賀設宮懸之樂雖郊廟大祭祗有登歌樂亦無文武二舞其時軍容使魚朝恩知監事廟廷乃具宫懸之學於講堂前又有教坊樂府雜伎竟日而罷
　　冊府元龜大歴三年八月丁未釋奠於文宣王廟禮畢内侍魚朝恩及宰臣文武百官咸詣國子監觀講論有司陳饌詔遣中使賜酒及三勸奬四月丁未釋奠於文宣王許百僚詣國學觀講論
　　貞元二年二月丁卯有司釋奠於文宣王廟自宰臣以下畢集於國學學官升講座陳五經大㫖先聖之道唐書禮樂志貞元九年季冬貢舉人謁先師日與親享廟同有司言上丁釋奠與大祠同即用仲丁乃更用日謁於學
　　歸崇敬𫝊崇敬議每年春秋二時釋奠文宣王祝版御署訖北靣揖臣以為禮太重謹按大戴禮師尚父授周武王丹書武王東靣而立今署祝版伏請凖武王東靣之禮輕重庶得其中
　　文獻通考憲宗時䕫州刺史劉禹錫常歎天下學校廢乃奏記宰相曰言者謂天下少士而不知養材之道鬰湮不揚非天不生材也是不耕而歎廪庾之無餘可乎貞觀時學舍千二百區生徒三千餘外夷遣子弟入附者五國今室廬圮廢生徒衰少非學官不振病無貲以給之也凡學官春秋釋奠於先師斯止辟雍頖宮非及天下今州縣咸以春秋上丁有事孔子廟其禮不應古甚非孔子意漢初羣臣起屠販故孝惠高后間署原廟於郡國逮元帝時韋𤣥成遂議罷之夫子孫尚不敢違禮饗其祖况後學師先聖道而欲違之傳曰祭不欲數又曰祭神如神在與其煩於薦饗孰若行其教令教令頺靡而以非禮之祀媚之儒者所宜疾竊觀歴代無有是事武徳初詔國學立周公孔子廟四時祭貞觀中詔修孔子廟兖州後許敬宗等奏天下州縣置三獻官其佗如立社𤣥宗與儒臣議罷釋奠牲牢薦酒脯時王孫林甫為宰相不涉學使御史中丞王敬從以明衣牲牢著為令遂無有非之者今䕫四縣歲釋奠費十六萬舉天下州縣歲費凡四千萬適資三獻官飾衣裳飴妻子於學無補也請下禮官博士議罷天下州縣牲牢衣幣春秋祭如開元時籍其資半畀所𨽻州使增學校舉半歸太學猶不下萬計可以營學室具器用豐饌食增掌故以備使令儒官各加稍食州縣進士皆立程督則貞觀之風粲然可復當時不用其言
　　韓愈處州孔子廟碑自天子至郡邑守長通得祀而徧天下者唯社稷與孔子為然而社祭土稷祭穀句龍與棄乃其佐享非其專主又其位所不屋而壇豈如孔子用王者事巍然當座以門人為配自天子而下北靣跪祭進退誠敬禮如親弟子者句龍棄以功孔子以徳固自有次第哉自古多有以功徳得其位者不得常祀句龍棄孔子皆不得位而得常祀然其祀事皆不如孔子之盛所謂生人以來未有如孔子者其賢過於堯舜逺矣此其效歟郡邑皆有孔子廟或不能修事雖設博士弟子或役於有司名存實亡失其所業獨處州刺史鄴侯李繁至官能以為先既新作孔子廟又令工改為顔子至子夏十人像其餘六十子及後大儒公羊髙左丘明孟軻荀况伏生毛公韓生董生髙堂生揚雄鄭元等數十人皆圖之壁選博士弟子必皆其人又為置講堂教之行禮肄習其中置本錢廪米令可繼處以守廟成躬率吏及博士弟子入學行釋菜禮耆老歎嗟其子弟皆興於學鄴侯尚文其於古記無不貫逹故其為政知所先後可歌也已
　　唐書曹華傳華惡沂地褊請治兖許之自李正已盗齊魯俗益汙驁華下令曰鄒魯禮義鄉不可忘本乃身見儒士春秋祀孔子祠立學官講誦斥家貲佐贍給民乃知教
　　皮日休請韓文公配饗太學書嗚呼聖人之道不過乎求用用於生前則一時可知也用於死後則萬世可知也故孔子之封賞自漢至隋其爵不過乎公侯至於吾唐乃冊王號七十子之爵命自漢至隋或卿大夫至於吾唐乃封公侯曽參之孝道動天地感鬼神自漢至隋不過乎諸子至於吾唐乃旌入十哲噫天地久否忽泰則平日月久昏忽開則明雷霆久息忽震則驚雲霧久鬰忽廓則清仲尼之道否於周秦而昏於漢魏息於晉宋而鬰於陳隋至乎吾唐萬世之憤一朝而釋倘死者可作其至可知也今有人身行聖人之道口吐聖人之言行如顔閔文若游夏死不得配食於夫子之側吾又不知尊先聖之道也夫孟子荀卿翼傳孔道以至於文中子之末降及貞觀開元其傳者漓其繼者淺或引刑名以為文或援縱横以為理或作詞賦以為雅文中子之道曠百祀而得室授者唯昌黎文公之文蹴揚墨於不毛之地蹂釋老於無人之境故得孔道巍然而自正夫今之文人千百士之作釋其巻觀其詞無不裨造化補時政繄公之力也公之文曰如僕自度若世無孔子僕不當在弟子之列以日休度之設使公生於孔子之世公未必不在四科焉然國家以二十一賢者代用其書垂於國胄並配饗於孔聖廟堂者其為典禮大矣美矣茍以大用其書不能以釋聖人之辭箋聖人之義哉况有身行其道口傳其文吾唐以來一人而已反不得在二十一賢之列者則典禮未為傋也伏請命有司定其配饗之位則自兹以後天下以文化者未必不由夫是也
　　右唐
　　五代會要後唐長興元年尚書比部員外郎知制誥崔税奏臣伏見開元五年勅每年貢舉人見訖宜引就國子監謁先聖先師學者謂之開講質疑義所司設食其監内得舉人亦准此例其日清晨官五品已上併朝集使並往觀禮永為常式自經多故其禮久廢請再舉行從之
　　文獻通考長興三年國子博士蔡同文奏伏見每年春秋二仲月上丁釋奠於文宣王以兖公顔子配座以閔子騫等為上哲排祭奠其有七十二賢圖形於四壁靣前皆無酒脯自今後乞准本朝舊規文宣王四壁諸英賢畫像前靣請各設一豆一爵祠饗中書帖太常禮院檢討禮例分析申者今禮院檢郊祀録釋奠文宣王並中祠例祭以少牢具配坐十哲見今行釋奠之禮伏自䘮亂以來廢祭四壁英賢今准帖為國子博士蔡同文所奏文宣王四壁諸英賢各設一豆一爵祀享當司詳郊祀録文宣王從祀諸座各籩二實以栗黄牛脯豆二實以葵葅鹿醢簠簋各一實以黍稷飯酒爵一禮文所設祭器無一豆一爵之儀者奉敕其文宣王廟四壁英賢自此每釋奠宜准郊祀録各陳脯醢等物以祭
　　右五代






　　五禮通考巻一百十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百十八
　　祭先聖先師
　　宋㑹要建隆元年二月太祖幸國子監詔加飾祠宇及塑繪先聖先賢先師之像
　　宋史禮志至聖文宣王唐開元末升為中祠設從祀禮令攝三公行事朱梁喪亂從祀遂廢唐長興三年仍復從祀周顯徳二年别營國子監置學舍宋因増修之塑先聖亞聖十哲像畫七十二賢及先儒二十一人像於東西廡之木壁太祖親撰先聖亞聖贊十哲以下命文臣分贊之太祖本紀建隆二年十一月己巳幸國子監
　　三年春正月癸未幸國子監　二月丙辰復幸國子監禮志其謁先師之禮建隆二年禮院凖禮部貢院移自後諸州府貢舉人十一月朔日正衙見訖擇日謁先師遂為常禮
　　建隆中凡三幸國子監謁文宣王廟
　　太宗本紀太平興國四年二月壬子幸國子監
　　端拱元年八月庚辰幸太學令博士李覺講易賜帛淳化五年十一月丙寅幸國子監賜直講孫奭緋魚因幸武成王廟復幸國子監令奭講尚書賜以束帛禮志太宗亦三謁廟詔繪三禮器物制度于國學講論堂木壁又令河南府建國子監文宣王廟置官講説及賜九經書
　　闕里志淳化四年從監庫使臣請宣聖廟六衙朔望焚香
　　景徳三年大學士王欽若奏令諸道州府軍監文宣王廟摧毁處量為修葺仍令不得占射充磨勘司推勘院及不得令使臣官員等在廟内居住
　　其釋奠之禮景徳四年同判太常禮院李維言開寶通禮諸州釋奠並刺史致齋三日從祭之官齋於公館祭日刺史為初獻上佐為亞獻愽士為終獻今諸州長吏不親行禮非尊師重敎之道詔太常禮院檢討以聞案五禮精義州縣釋奠刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻主簿終獻有故以次官攝之
　　真宗本紀大中祥符元年十一月戊午加諡孔子曰元聖文宣王
　　大中祥符二年二月壬辰詔立曲阜縣孔子廟學舍五月乙夘追封孔子弟子七十二人秋七月戊寅詔孔子廟配享魯史左丘明等十九人加封爵
　　禮志大中祥符二年五月乙夘詔追封十哲為公七十二弟子為侯先儒為伯或贈官親製元聖文宣王贊命宰相等撰顔子以下贊留親奠祭器於廟中從官立石刻名
　　文獻通考詔追封孔子弟子兖公顔回兖國公費侯閔損琅琊公鄆侯冉耕東平公薛侯冉雍下邳公齊侯宰予臨淄公黎侯端木賜黎陽公徐侯冉求彭城公衛侯仲由河内公呉侯言偃丹陽公魏侯卜商河東公郕伯曾參瑕邱侯陳伯顓孫師宛丘侯江伯澹䑓滅明金鄉侯單伯宓不齊單父侯原伯原憲任城侯莒伯公冶長髙宻侯郯伯南宫縚龔丘侯郳伯公晳哀北海侯宿伯曾㸃萊蕪侯𣏌伯顔無繇曲阜侯蒙伯商瞿須昌侯共伯髙柴共城侯滕伯漆雕開平輿侯任伯公伯寮壽張侯向伯司馬耕楚丘侯樊伯樊須益都侯郜伯公西赤鉅野侯卞伯有若平隂侯鄫伯巫馬期東阿侯潁伯陳亢南頓侯梁伯梁鱣千乘侯蕭伯顔辛陽榖侯紀伯冉孺臨沂侯東平伯冉季諸城侯聊伯伯䖍沭陽侯黄伯公孫龍枝江侯彭衙伯秦甯新息侯少梁伯秦商鄄城侯武城伯漆雕哆濮陽侯琅琊伯顔驕雷澤侯須句伯漆雕徒父髙苑侯北徴伯壤駟赤上邽侯清河伯林放長山侯睢陽伯商澤鄒平侯石邑伯石作蜀成紀侯任城伯任不齊當陽侯魯伯申棖文登侯東牟伯公良孺牟平侯曹伯曹䘏上蔡侯下邳伯奚容蒧濟陽侯淇陽伯句井疆滏陽侯邵陵伯申黨淄川侯期思伯公祖句兹即墨侯雩婁伯榮期猒次侯鉅野伯縣成武城侯臨淄伯左人郢南華俟漁陽伯燕伋汧源侯滎陽伯鄭國朐山侯汧陽伯秦非華亭侯乘氏伯施之常臨濮侯朱虚伯顔噲濟隂侯淳于伯歩叔乘博昌侯東武伯顔之僕𡨚句侯衛伯蘧瑗内黄侯瑕丘伯叔仲㑹博平侯開陽伯顔何堂邑侯臨濟伯狄黒林慮侯平陸伯邽巽髙堂侯汶陽伯孔忠鄆城侯重丘伯公西輿如臨朐侯祝阿伯公西蒧徐城侯南陵伯琴張頓邱侯
　　又詔封元聖文宣王廟配饗先魯史左丘明瑕丘伯齊人公羊髙臨淄伯魯人榖梁赤龔丘伯秦博士伏勝乘氏伯漢博士髙堂生萊蕪伯九江太守戴聖楚丘伯河間博士毛萇樂壽伯臨淮太守孔安國曲阜伯中壘校尉劉向彭城伯後漢大司農鄭衆中牟伯河南杜子春緱氏伯南郡太守馬融扶風伯北中郎将盧植良鄉伯大司農鄭康成髙宻伯九江太守服䖍滎陽伯侍中賈逵岐陽伯諌議大夫何休任城伯魏衛將軍太常蘭陵亭侯王肅贈司空尚書郎王弼封偃師伯晉鎮南大將軍開府儀同三司當陽侯杜預贈司徒豫章太守范甯封鉅野伯一命三司使兩制待制館閣官作贊
　　玉海大中祥符二年三月庚辰詔文宣廟木圭易以玉賜桓圭一五月乙夘朔詔追封顔回兖國公至卜商河東公曽參瑕邱侯至琴張頓邱侯詔曰四科鉅賢並超五等七十逹者俱贈列侯令中書門下及兩制館閣分撰贊命王旦撰顔子贊初帝覧崇文院檢定七十二弟子案史記唐㑹要凡七十七人今曲阜廟唯七十二人帝曰何故不同王旦言國學七十二弟子經太祖定議曲阜凖國學畫像七月戊寅詔封左丘明至范甯二十一人皆為伯贈王肅司空杜預司徒命羣臣為贊曲阜縣志大中祥符二年追封顔子為兖國公詔曰朕乃封巒禅社昭列聖之鴻勲崇徳報功廣百王之彛制言旋於闕里遂躬謁於魯堂瞻河海之姿晬容穆若出洙泗之上髙風凛然舉茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄併錫寵章増其奉邑念性與天道徳冠生民議兹元聖之名兾廣嚴師之禮兼朕親製以表崇儒至于四科鉅賢並超五等七十逹者俱贈列侯仍命寮宷分紀遺烈式書褒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之㫖庶幾善誘之方宜令中書樞宻院三司兩制承郎待制館閣直館校理分撰贊以聞
　　宋史真宗本紀大中祥符三年六月丙辰頒天下釋奠先聖廟儀并祭器圖
　　禮志大中祥符三年判國子監孫奭言上丁釋奠舊禮以祭酒司業博士充三獻官新禮以三公行事近嵗止命獻官兩員臨時通攝未副崇祀向學之意望自今備差太尉太常光禄卿以充三獻又命崇文院刋釋奠儀注及祭器圖頒之諸路
　　真宗本紀大中祥符四年五月癸巳詔州城置孔子廟五年改諡元聖文宣王曰至聖文宣王
　　禮志詔太常禮院定州縣釋奠器數先聖先師每坐酒尊一籩豆八簋二簠二爼三罍一洗一筐一尊皆加勺冪各置于坫巾共二燭二爵共四有坫從祀之處諸坐各籩二豆二簋一簠一爼一燭一爵一
　　仁宗本紀天聖二年八月己邜幸國子監謁孔子玉海明道元年八月戊午詔國子監重修七十二賢堂左邱明而下二十一人並以本品衣冠圖之
　　文獻通考景祐元年詔釋奠用登歌
　　宋史樂志景祐祭文宣王廟六首
　　迎神凝安　大哉至聖文敎之宗紀綱王化丕變民風常祀有秩備物有容神其格思是仰是崇
　　初獻升降同安　右文興化憲古師今明祀有典吉日惟丁豐犧在爼雅奏來庭周旋陟降福祉是膺奠幣明安　一王垂法千古作程有儀可仰無得而名齊以滌志幣以逹誠禮容合度黍稷非馨
　　酌獻成安　自天生聖垂範百王恪恭明祀陟降膠庠酌彼醇㫖薦以令芳三獻成禮率由舊章
　　飲福綏安　犧象在前豆籩在列以享以薦旣芬旣潔禮成樂備人和神悦祭則受福率遵無越
　　兖國公配位酌獻成安〈哲宗朝増此一曲〉無疆之祀配侑可宗事舉以類與享其從嘉栗㫖酒登薦惟恭降此遐福令儀肅雍
　　送神凝安　肅肅庠序祀事惟明大哉宣父將聖多能歆馨肹蠁廻馭凌兢祭容斯畢百福是膺
　　陳氏樂書成周之制大胥春入學舍菜合舞秋頒學合聲故禮記文王世子凡釋奠必有合也有國故則否凡大合樂必遂飬老又曰釋奠於先聖先師先老終之遂發咏焉登歌清廟下管象舞大武而已月令仲春上丁命樂正習舞釋菜葢學校之於天下禮樂之所自出小有釋菜而以食為主大有釋奠而以飲為主其習舞與聲而大合六代之樂一也北齊天子講畢以太牢釋奠孔子配以顔回設軒架之樂六佾之舞唐開元中釋奠文宣王始用宫架之樂然孔子人臣也用軒架足以為禮用宫架則過矣〈宫架天子之制四面皆縣鐘磬備六律六吕如宫室之有墻故謂之宫架軒架諸侯之制三面縣去中吕蕤賓林鐘缺其一面如軒車之有籓故謂軒架圖見樂書〉聖朝春秋上丁釋奠於東序上戊釋奠於西序並設登歌之樂不用軒架而用判架〈判架只東西兩面縣而已南北皆缺又去黄鐘大吕應鐘也〉抑又不施於堂下而施於堂上於其庭又不設舞焉是有歌奏而無舞非古人習舞合樂之意釐而正之以廣禮樂之敎於天下實聖朝急務也
　　仁宗本紀慶歴四年五月壬申幸國子監謁孔子有司言舊儀止肅揖帝特再拜賜直講孫復五品服
　　禮志仁宗再幸國子監謁文宣王廟皆再拜焉
　　宋歐陽修襄州榖城縣夫子廟記釋奠釋菜祭之畧者古者士之見師以菜為贄故始入學者必釋菜以祀其先師其學官四時之祭乃皆釋奠釋奠有樂無尸而釋菜無樂則其又畧也故其禮亡焉而今釋奠幸存然亦無樂又不徧舉於四時獨春秋行事而已記曰釋奠必合樂國有故則否謂凡有國各自祭其先聖先師若唐虞之䕫伯夷周之周公魯之孔子其國之無焉者則必合於鄰國而祭之然自孔子沒後之學者莫不宗焉故天下皆尊為先聖而後世無以易學校廢久矣學者莫知所師又取孔子門人之髙弟曰顔回者而配焉以為先師隋唐之際天下州縣皆立學置學官生員而釋奠之禮遂以著令其後州縣學廢而釋奠之禮吏以其著令故得不廢學廢矣無所從祭則皆廟而祭之荀卿子曰仲尼聖人之不得勢者也然使其得勢則為堯舜矣不幸無時而沒特以學者之故享弟子春秋之禮而後之人不推所謂釋奠者徒見官為立祠而州縣莫不祭之則以為夫子之尊由此為盛甚者乃謂生雖不得位而沒有所享以為夫子榮謂有徳之報雖堯舜莫若何其謬論者歟祭之禮以迎尸酌鬯為盛釋奠薦饌直奠而已故曰祭之畧者其事有樂舞授器之禮今又廢則於其畧者又不備焉然古之所謂吉凶鄉射賓燕之禮民得而見焉者今皆廢失而州縣幸有社稷釋奠風雨雷師之祭民猶得以識先王之禮器焉其牲酒器幣之數升降俯仰之莭吏人多不能習至其臨事舉多不中而色不莊使民無所瞻仰見者怠焉因以為古禮不足復用可勝歎哉大宋之興于今八十年天下無事方修禮樂崇儒術以文太平之功以謂王爵未足以尊夫子又加至聖之號以褒崇之講正其禮下於州縣而吏或不能諭上意凡有司簿書之所不責者謂之不急非好學者莫肯盡心焉榖城令狄君栗為其邑未逾時修文宣王廟易於縣之左大其正位為學舍於其傍藏九經書率其邑之子弟興於學然後考制度為爼豆籩篚罇爵簠簋凡若干以與其邑人行事榖城縣政久廢狄君居之期月稱治又能遵國典修禮興樂急其有司所不責者諰諰然惟恐不及可謂有志之士矣
　　愛日齋藂抄釋奠釋菜古禮僅存而行於學歐陽公記襄州榖城縣夫子廟有云釋奠釋菜祭之畧者也古之見師以菜為贄故始入學者必釋菜以見其先師其學官四時之祭乃皆釋奠釋奠有樂無尸而釋菜無樂則其又畧也祭之之禮以迎尸酌鬯為盛釋奠薦饌直奠而已故曰祭之畧者余讀其文因考之禮凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠必有合也天子視學適東序釋奠於先聖見文王世子出征執有罪反釋奠於學以訊馘告見王制凡皆言釋奠而釋奠必於學春官大祝大㑹同皆造於太廟宜於社過大山川則用事焉反行舍奠甸祝掌四時之田表貉之祝號舍奠於祖禰亦如之師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠於祖禰亦云舍奠也始立學者既興器用幣然後釋菜見文王世子仲春上丁命樂正習舞釋菜見月令大學始敎皮弁祭菜示敬道也見學記大胥春入學舍菜合舞見春官凡皆言釋菜也而亦莫不於學士婚禮舅姑既沒則婦入三月乃奠菜士喪禮君釋菜入門喪大記大夫士既殯而君往焉釋菜於門内春官筮人乃舍萌於四方以禳惡夢注謂猶釋菜萌菜始生則凡祭禮皆有釋菜也鄭氏以釋菜奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事又以縣釋菜奠幣孔氏以為直奠置於物方氏以為釋其所執之物而祭之故其字或作舍奠言物就可薦以菜則特用菜而已儀禮疏奠之為言停停饌具而已又案周禮注鄭司農云舍菜為舞者皆持有香之菜或曰古者士見于君以雉為贄見于師以采為贄菜直為蔬食菜羮之菜或曰學者皆人君卿大夫之子衣服采飾舍菜者減損觧釋盛服以下其飭也元謂舍即釋也采讀為菜蘋菜之屬吕氏春秋注舍猶置也初入學宫必禮先師置采帛於前以贄神采菜兩音而異義其説惟議禮之家有以折𠂻也邱氏濬曰案修之記作於宋盛時而謂釋菜禮亡又謂釋奠幸存而亦無樂今制則國子監毎月朔先期太常寺送兔蔬等物至日行禮其春秋上丁二祭則先期皇帝𫝊制遣官行禮文武官朝服侍班牲用太牢禮行三獻樂備登歌舞用八佾其禮可謂備矣説者謂釋奠釋菜二者之重輕繫乎樂之有無今世之樂襲勝國用宋人魏漢津所製大晟之故耳非古樂也吁禮廢羊存雖曰不合於古豈不勝於無哉方今聖明在上必有當制作之任者行古之禮復古之樂政有望於今日
　　熈寧五年國子監言舊例遇貢舉嵗禮部貢院集諸州府所貢第一人謁奠先聖如春秋釋奠儀况春秋自有釋奠禮請罷貢舉人謁奠
　　蕙田案此罷貢舉人釋奠
　　文獻通考熈寧八年判國子監常秩等言本監宣聖神像舊用冕服九旒七十二賢二十一先儒並用朝服檢㑹唐開元中尊孔子為文宣王内出王者衮冕之服以衣之詳此則孔子之冕宜用天子之制十二旒孔子既用冕旒則七十二賢二十一先儒各依本爵用冕服今來所修殿屋已成見装飾塑像欲乞改正下太常禮院詳定禮院檢㑹國朝文宣王廟自建隆三年詔廟門凖儀制令立㦸十六枝用正一品之禮大中祥符二年賜曲阜縣文宣王廟桓圭一從上公之制冕九旒服九章按衣服今王爵之服春秋釋奠則用中祠皆今朝之制也其兖國公顔子等皆以本朝郡國縣封爵縁古今禮制不一難以追用周之冕服宜如舊制依官品衣服今文宣王冕用九旒顔子以下各依郡國縣公侯伯正一品至正四品冠服制度庶合禮令從之
　　神宗本紀元豐六年冬十月戊子封孟軻為鄒國公禮志熈寧七年判國子監常秩等請立孟軻揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄像於廟庭仍賜爵號又請追尊孔子以帝號下兩制禮官詳定以為非是而止京兆府學敎授蔣䕫請以顔回為兖國公毋稱先師而祭不讀祝儀物一切降殺而進閔子騫九人亦在祀典禮官以孔子顔子稱號歴代各有據依難輒更改儀物祝獻亦難降殺所請九人已在祀典熈寧祀儀十哲皆為從祀惟州縣釋奠未載請自今三京及諸州春秋釋奠並凖熈寧祀儀詔封孟軻為鄒國公
　　神宗本紀元豐七年五月壬戌以孟軻配食文宣王封荀况揚雄韓愈為伯並從祀
　　禮志晉州州學敎授陸長愈請春秋釋奠孟子宜與顔子並配議者以為配享從祀皆孔子同時之人今以孟軻並配非是禮官言唐貞觀以漢伏勝髙堂生晉杜預范寗之徒與顔子俱配享至今從祀豈必同時孟子於孔門當在顔子之列至於荀况揚䧺韓愈皆發明先聖之道有益學者久未配食誠闕典也請自今春秋釋奠以孟子配食荀况揚䧺韓愈並加封爵以世次先後從祀於左邱明二十一賢之間自國子監及天下學廟皆塑鄒國公像冠服同兖國公仍繪荀况等像於從祀荀况左邱明下揚䧺劉向下韓愈范甯下冠服各從封爵詔如禮部議荀况封蘭陵伯揚䧺封成都伯韓愈封昌黎伯令學士院撰贊文又詔太常寺修四孟釋菜儀邱氏濬曰案此孟子配享孔子之始自唐以左邱明二十二人從祀之後至是始以荀况三人者從祀日知録顧氏炎武曰古人毎事必祭其始之人耕之祭先農也桑之祭先蠶也學之祭先師也一也唐太宗貞觀二十一年詔以左邱明等二十二人代用其書垂於國胄自今有事於太學並令配享宣尼廟堂葢所以報其傳註之功迄於宋之仁英未有改易可謂得古人敬學尊師之意者矣神宗元豐七年始進荀况揚䧺韓愈三人此三人之書雖有合於聖人而無傳註之功不當祀也祀之者為王安石配享王雱從祀地也
　　觀承案日知録之論雖亦有見然荀况揚䧺之於韓子可若是班乎且但知貴詁經之力而不知尊任道之功所見膚矣
　　哲宗本紀元祐六年冬十月庚午幸國子監賜祭酒豐稷三品服監學官賜帛有差
　　禮志元祐六年幸太學先詣國子監至聖文宣王殿行釋奠禮一獻再拜
　　徽宗本紀崇寧元年二月庚戌追封孔鯉為泗水侯孔伋為沂水侯
　　畢仲游傳仲游為吏部郎中言孔子廟自顔回以降皆爵命於朝冠冕居正而子鯉孫伋乃野服幅巾以祭為不稱詔皆追侯之
　　禮志崇寧時封孔鯉為泗水侯孔伋沂水侯詔古者學必祭先師况都城近郊大闢黌舍聚四方之士多且數千宜建文宣王廟以便薦獻
　　文獻通考崇寧三年太常寺言國朝祀儀諸壇祠祭正位居中南面配位在正位之東南西面若兩位亦為一列以北為上其從祀之位又在其後今國子監顔子孟子配享之位即與閔子騫等從祀之位同作一列雖坐次少出而在文宣王帳座之後於配食之禮未正請改正顔子而下從享位次為圖頒示天下從之
　　宋史徽宗本紀崇寧三年六月癸酉以王安石配享孔子廟
　　禮志詔王安石可配孔子廟位於鄒國公之次
　　文獻通考令國子監圖其像頒之天下
　　崇寧三年國子監丞趙子櫟言唐封孔子為文宣王其廟像内出王者衮冕衣之今乃循五代故制服上公之服七十二子皆周人而衣冠率用漢制非是詔孔子仍舊七十二子易以周之冕服又詔辟雍文宣王殿以大成為名帝幸國子監謁文宣王殿皆再拜行酌獻禮遣官分奠兖國公而下國子司業蔣靜言先聖與門人通被冕服無别配享與從祀之人當從所封之爵服周之服公之衮冕九章侯伯之鷩冕七章衮公服也逹於上鄭氏謂公衮無升龍誤矣考周官司服所掌則公之冕與王同弁師所掌則公之冕與王異今既考正配享從祀之服則宜考正先聖之冕服於是増文宣王冕為十有二旒
　　崇寧儀禮局言太學獻官太祝奉禮皆以法服至於郡邑則用常服望命有司降祭服於州縣凡獻官祝禮各服其服以盡事師之儀詔以衣服制度頒賜州縣自造焉
　　邱氏濬曰案此宣聖用天子冕旒之始
　　大觀初大司成强淵明言考之禮經士始入學有釋菜之儀請自今毎嵗貢士始入辟雍並以元日釋菜於先聖其儀獻官一員以丞或博士分奠官八員以博士正錄大祝一員以正錄應祀官前釋菜一日赴學各宿其次至日詣文宣王殿常服行禮貢士初入學者陪位於庭他亦畧倣釋奠之儀
　　大觀二年從通侍郎侯孟請繪子思像從祀於左邱明二十四賢之間
　　徽宗本紀大觀三年十一月丁未詔算學以黄帝為先師風后等八人配享巫咸等七十人從祀
　　禮志時又有算學大觀三年禮部太常寺請以文宣王為先師兖鄒荆三國公配享十哲從祀自昔著名算數者畫像兩廡請加賜五等爵隨所封以定其服於是中書舍人張邦昌定算學封風后上谷公箕子遼東公周大夫商髙郁夷公大撓涿鹿公商巫咸河東公𨽻首陽城公容成平都公常儀原都公鬼俞區宣都公晉史蘓晉陽伯秦卜徒父潁陽伯晉卜偃平陽伯魯梓慎汝陽伯晉史趙髙都伯魯卜楚邱昌衍伯鄭禆竈滎陽伯趙史墨易陽伯周榮方羙陽伯齊甘徳菑川伯魏石申隆慮伯漢鮮于妄人清泉伯耿壽昌安定伯夏侯勝任城伯京房樂平伯翼奉良城伯李尋平陵伯張衡西鄂伯周興慎陽伯單颺湖陸伯樊英魯陽伯晉郭璞聞喜伯宋何承天昌盧伯北齊宋景業廣宗伯隋蕭吉臨湘伯臨孝恭新豐伯張胄元東光伯周王朴東平伯漢鄧平新野子劉洪蒙隂子魏管輅平原子吳趙逵榖城子宋祖冲之范陽子後魏商紹長樂子北齊信都芳樂城子許遵髙陽子隋耿詢湖孰子劉焯昌亭子劉炫景城子唐傅仁均博平子王孝通介休子瞿曇羅居延子李淳風昌樂子王希明瑯琊子李鼎祚贊皇子邊岡成安子漢郎顗觀陽子襄楷隰隂子司馬季主夏陽男落下閎閬中男嚴君平廣都男魏劉徽淄鄉男晉姜岌成紀男張邱建信成男夏侯陽平陸男後周甄鸞無極男隋盧大翼成平男尋詔以黄帝為先師禮部員外郎吳時言書畫之學教飬生徒使知以孔子為先師此道徳之所以一也若毎學建立殿宇則配享從祀難於其人請春秋釋奠止令書畫博士量率執事生員陪預執事庶使知所宗師醫學亦凖此詔皆從之
　　蕙田案算學小道乃以歸功黄帝而報之又廣羅星卜藝術之人以為從祀而又濫加封爵濫矣
　　樂志大觀三年釋奠六首
　　迎神凝安　仰之彌髙鑽之彌堅於昭斯文被于萬年峩峩膠庠神其來止思報無窮敢忘于始
　　升降同安　生民以來道莫與京温良恭儉惟神惟明我潔尊罍陳兹芹藻言升言旋式崇斯敎
　　奠幣明安　於論鼓鐘于兹西雍粢盛肥碩有顯其容其容洋洋咸瞻像設幣以逹誠歆我明潔
　　酌獻成安　道徳淵源斯文之宗功名糠粃素王之風碩兮斯牲芬兮斯酒綏我無疆與天為久
　　配位酌獻成安　儼然冠纓崇然廟庭百王承祀涓辰惟丁于牲于醑其從予享與聖為徒其徳不爽送神凝安　肅莊紳緌吉蠲牲犧於皇明祀薦登惟時神之來兮肹蠁之隨神之去兮休嘉之貽
　　大晟府擬撰釋奠十四首
　　迎神凝安黄鐘為宫　大哉宣聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭盛容
　　大吕為角　生而知之有敎無私成均之祀威儀孔時維兹初丁潔我盛粢永適其道萬世之師
　　太簇為徴　巍巍堂堂其道如天清明之象應物而然時維上丁備物薦誠維新禮典樂諧中聲
　　應鐘為羽　聖王生知闡廼儒䂓詩書文敎萬世昭垂良日維丁靈承不爽揭此精䖍神其來享
　　初獻盥洗同安　右文興化憲古師今明祀有典吉日惟丁豐犧在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺升殿同安　誕興斯文經天緯地功加於民實千萬世笙鏞和鳴粢盛豐備肅肅降登歆兹秩祀
　　奠幣明安　自生民來誰底其盛惟王神明度越前聖粢幣具成禮容斯稱黍稷非馨惟神之聼
　　奉爼豐安　道同乎天人倫之至有享無窮其興萬世既潔斯牲粢明醑㫖不懈以忱神之來暨
　　文宣王位酌獻成安　大哉聖王實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭格
　　兖國公位酌獻成安　庶幾屢空淵源深矣亞聖宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陳尊簋㫖酒欣欣神其來止
　　鄒國公位酌獻成安　道之由興於皇宣聖惟公之傳人知趨正與享在堂情文實稱萬年承休假哉天命
　　亞終獻用文安　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻惟三於噫成禮徹豆娯安　犧象在前豆籩在列以饗以薦既芬既潔禮成樂備人和神悦祭則受福率遵無越
　　送神凝安　有嚴學宫四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆兹惟馨飈馭旋復明禋斯畢咸膺百福
　　文獻通考大觀四年詔先聖廟用㦸二十四文宣王執鎮圭並如王者之制　議禮局言文宣王自開元追諡之初則内出王者衮冕之服以衣之樂用宫架其禮制葢嘗増崇矣國朝㑹要國子監神像舊用冕九旒服九章而不載其更易之端崇寧四年八月詔從國子監司業蔣静之請改用冕十二旒服九章而又圖繪頒之天下郡邑其執圭立㦸乞並從王者制度從之
　　宋史禮志議禮局言建隆三年詔國子監廟門立㦸十六用正一品禮大中祥符二年賜曲阜廟桓圭從上公之制又史記弟子傳曰受業身通六藝者七十有七人自顔回至公孫龍三十五人頗有年名及受業見於書傳四十二人姓名僅存家語曰七十二弟子皆升堂入室者案唐㑹要七十七人而開元禮止七十二人又復去取不一本朝議臣斷以七十二子之説取琴張等五人而去公夏首等十人今以家語史記參定公夏首后處公肩定顔祖鄡單罕父黒秦商原抗樂欬亷潔唐㑹要開元禮亦互見之皆有伯爵載於祀典請追贈侯爵使預祭享詔封公夏首鉅平侯后處膠東侯公肩定梁父侯顔祖富陽侯鄡單栁城侯罕父黒祈鄉侯秦商馮翊侯原抗樂平侯樂欬建成侯亷潔胙城侯又詔改封曾參武城侯顓孫師潁川侯南宫縚汶陽侯司馬耕睢陽侯琴張陽平侯左丘明中都伯榖梁赤睢陵伯戴聖考城伯以所封犯先聖諱也
　　徽宗本紀政和三年春正月癸酉追封王安石為舒王子雱為臨川伯配享於文宣王廟
　　禮志政和三年詔封王安石為舒王配享安石子雱臨川伯從祀新儀成以孟春元日釋菜仲春仲秋上丁日釋奠以兖國公顔回鄒國公孟軻舒王王安石配饗殿上瑯琊公閔損東平公冉耕下邳公冉雍臨淄公宰予黎陽公端木賜並西向彭城公冉求河内公仲由丹陽公言偃河東公卜商武城侯曾參並東向東廡潁川侯顓孫師以下至成都伯揚雄四十九人並西向西廡長山侯林放以下至臨川伯王雱四十八人並東向頒辟雍大成殿名於諸路州學
　　五年太常等言兖州鄒縣孟子廟詔以樂正子配享公孫丑以下從祀皆擬定其封爵樂正子克利國侯公孫丑壽光伯萬章博興伯浩生不害東阿伯孟仲子新㤗伯陳臻⿺辶𦮔萊伯充虞昌樂伯屋廬奉符伯徐辟仙源伯陳代沂水伯彭更雷澤伯公都子平隂伯咸丘蒙須城伯髙子泗水伯桃應膠水伯盆成括萊陽伯季孫豐城伯子叔承陽伯大晟樂成詔下國子學選諸生肄習上丁釋奠奏於堂下以祠先聖
　　輟耕錄宋黄震云徃嵗顔孟配享並列先聖左近升曾子子思又並列先聖左而虗其右不以相向震聞太學博士陸鵬舉云初制顔孟配享左顔而右孟熈豐新經盛行以王安石為聖人沒而躋之配享位顔子下故左則顔子及安石右則孟子未幾安石女婿蔡卞當國謂安石不當在孟子下遷安石於右與顔子對而移孟子位第三次顔子之下遂左列顔孟而右列安石又未幾蔡卞再欲升安石厭顔子漸次而升為代先聖張本
　　玉海政和六年閏正月二日詔髙麗受學者元日隨貢士釋菜
　　宋史徽宗本紀宣和四年三月辛酉幸秘書省遂幸太學賜秘書少監翁彦深王時雍國子祭酒韋壽隆司業權邦彦章服館職學官諸生恩錫有差
　　闕里志宣和四年車駕幸太學奠謁先聖
　　宋史欽宗本紀靖康元年五月戊辰罷王安石配饗孔子廟庭
　　禮志靖康元年右諌議大夫楊時言王安石學術之謬請追奪王爵明詔中外毁去配享之像使邪説滛辭不為學者之惑詔降安石從祀廟庭尚書傅墨卿言釋奠禮饌宜依元豐祀儀陳設其五禮新儀勿復遵用楊時傳時以諫議大夫兼國子祭酒上言蔡京用事二十餘年蠧國害民幾危宗社人所切齒而論其罪者莫知其所本也盖京以繼述神宗為名實挾王安石以圗身利故推尊安石加以王爵配饗孔子廟庭今日之禍實安石有以啟之伏望追奪王爵明詔中外毁去配享之像使邪説滛辭不為學者之惑疏上安石遂降從祀之列
　　〈揮塵前錄崇寧中以王荆公配宣聖亞兖公而居鄒公之上故遷鄒於兖之次靖康初詔黜荆公但舁塑像不復移鄒公於舊位至今天下庠序悉兖鄒並列而虗右雖後來重建者舉皆沿襲而竟不能革也容齋隨筆自唐以來相傳以孔門髙弟顔淵至子夏為十哲故坐祀於廟堂上其後升顔子配享則進曾子於堂居子夏之次以補其闕然顔子之父路曾子之父㸃乃在廡下從祀之列子處父上神靈有知何以自安所謂子雖齊聖不先父食正謂是也又孟子配食與顔子並而其師子思子思之師曾子亦在下此兩者於禮於義實為未然特相承既久莫之敢議耳〉
　　髙宗本紀紹興十年秋七月甲子以釋奠文宣王為大祀
　　玉海紹興十年七月甲子復釋奠文宣王為大祀用王普請也祀前受誓戒加籩豆十二其禮如社稷又在京為大祀州縣為中祀
　　宋史髙宗本紀紹興十四年三月己巳幸太學
　　禮志紹興十三年七月國學大成殿告成奉安廟像明年二月國子司業髙閌請幸學上從之詔略曰偃革息民恢儒建學聲明丕闡輪奐一新請幸方堅理宜從欲將欵謁於先聖仍備舉於舊章三月上服鞾𫀆乘輦入監止輦於大成殿門外入幄羣臣立班於庭帝出幄升東階跪上香執爵三祭酒再拜羣臣皆再拜上降入幄分奠從祀如常儀尚舍先設次於崇化堂之後及堂上之東南向設御坐閤門設羣臣班於堂下如月朔視朝之儀宰輔從臣次於中門之外上乘輦幸太學降輦於堂入次更衣講官入就堂下講位北向執經官學生皆立於堂下東西相向帝出次升御座羣臣起居如儀乃命三公宰輔以下升堂皆就位左右史侍立講書及執經官北面起居再拜皆命之升立於御坐左右學生北面再拜分立兩廡北上内侍進書案牙籖以經授執經官賜三公宰輔以下坐講畢羣臣皆起降階東西相向立執經官降講官進前致詞乃降北面再拜左右史降乃賜茶三公以下北面再拜升各立於位後學生北面再拜分立兩廡上下就坐賜茶畢三公以下降階學生自兩廡降階北面再拜羣臣以次出上降坐還次乘輦還宫特命禮部侍郎秦熺執經司業髙閌講易之㤗遂幸養正持志二齋賜閌三品服學官遷秩諸生授官免舉賜帛有差上既奠拜注視貌象翼翼欽慕覧唐明皇及太祖真宗徽宗所製贊文命有司悉取從祀諸贊皆錄以進帝遂作先聖及七十二子贊冠以序文親洒翰墨以方載之五月丙辰登之綵殿備儀衛作樂命監學之臣自行宫北門迎置學宫揭之大成殿上及二廡序曰朕自睦鄰息兵首開學校教飬多士以遂忠良繼幸太學延見諸生濟濟在庭意甚嘉之因作文宣王贊機政餘閒歴取顔回而下七十二人亦為製贊用廣列聖崇儒右文之聲復知師弟之間纓弁森森覃精繹思之訓其於世道人心庶幾焉
　　蕙田案禮志云紹興十三年七月國學大成殿告成明年二月國子司業髙閌請幸學從之髙宗紀亦云十四年三月己巳幸太學而通考乃云十三年恐傳冩之誤也
　　王圻續通考乾道八年正月丙戌宰輔請討論上丁釋奠及太子入學之儀上曰文王世子篇載此甚詳梁克家奏入學以齒則知父子君臣長㓜之道虞允文奏事備於禮經上曰可令有司討論以聞
　　玉海淳熈三年趙粹中請削去安石從祀
　　宋史孝宗本紀淳熈四年二月乙亥幸太學祗謁先聖退御敦化堂命國子祭酒林光朝講中庸
　　秋七月乙酉罷臨川伯王雱從祀
　　李燾𫝊燾論兩學釋奠從祀孔子當升范仲淹歐陽修司馬光蘓軾黜王安石父子從祀武成王當黜李勣衆議不叶止黜王雱而已
　　王圻續通考淳熈七年二月十七日禮官言祥符間頒下州縣祭器止有散尊與新儀不同乞除去兼政和之後配位從祀神位升降及封爵不同慮州縣塑繪不一乞依國子監大成殿並兩廡從祀位數爵號姓名并尊器制度頒降從之
　　宋史胡安國傳安國除提舉萬壽觀兼侍讀未行諫官陳公輔上疏詆假托程頥之學者安國奏曰孔孟之道不傳久矣自頤兄弟始發明之然後知其可學而至今使學者師孔孟而竟不得從頤學是入室而不由户本朝自嘉祐以來西都有邵雍程顥及其弟頤闗中有張載皆以道徳名世公卿大夫所欽慕而師尊之㑹王安石蔡京等曲加排抑故其道不行望下禮官討論故事加之封爵載在祀典比於荀揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）韓氏
　　玉海紹熈元年十月知漳州朱熹條上釋奠禮儀數事後不果行
　　朱子乞増修禮書状伏見本軍昨凖尚書禮部符下政和五禮祭祀儀式竊嘗參考其間頗有未詳備處方欲具狀申審今覩進奏官報近者判部侍講侍郎奏請編類州縣臣民禮儀鏤版頒降已奉聖㫖依奏此誠化民善俗之本天下幸甚然熹竊慮其間未詳備處将來奉行或致牴牾今具如後須至申聞者一所凖行下釋奠禮儀熹案其神位除正配三位外有殿上兩廊從祀未見位號名數不委新儀全書有無具載欲乞討論并賜行下然案祀令二月八月上丁釋奠文宣王以兖國公鄒國公配牲共用羊一豕一白幣三而已今其所祀乃近一百餘位一羊一豕無緣可以遍及又州縣廟學窄狹祭器獻官多不及數徃徃不能二分獻其為欺慢莫甚於斯竊欲更乞相度申明許令州學免祭兩廊諸位縣學并免殿上十位庶幾事力相稱儀物周備可以盡其誠敬熹又案行下釋奠行事儀引三獻官詣舒王神位前一節係政和間所定後來靖康年中已有指揮追貶王安石爵秩停罷配享訖今來上件儀注尚仍舊文竊慮州縣奉行反至疑惑亦合申明改正并乞台照一所凖行下釋奠陳設儀云設著尊四犧尊四為二重在殿之東南隅北向西上〈配位即於正位酌尊之東〉著尊在前有坫加勺冪為酌尊〈著尊一實明水為上尊餘實泛齊初獻酌之犧尊一實明水為上尊餘實醴齊亞終獻酌之〉熹案後章行事儀云初獻酌犧尊之泛齊亞終獻酌象尊之醴齊與此不協竊疑兩處必有一誤尋考祭社稷祀風雨雷師陳設皆設犧尊象尊為酌尊乃知正是此章之誤其著字當作犧字犧字當作象字又既云北向則是犧尊在北象尊在南所云在前亦是重複倒置欲乞申明改正行下一所凖行下釋奠祭祀陳設章皆云又設太尊二山尊二在神位前〈太尊一實泛齊山尊一實醴齊各以一尊實明水〉著尊二犧尊二象尊二壺尊六〈著尊一實盎齊犧尊一實醍齊象尊一實沈齊各以一尊實明水壺尊三實元酒三實三酒明水元酒皆在上五齊三酒皆以本處酒充〉在殿下皆北向西上加冪五齊三酒皆設而不酌熹按此太尊山尊乃是都共設於殿之前楹壇之南面其北更容獻官拜跪酌獻非是逐位之前各設四尊所謂北向者恐是太尊二為一行其南山尊二為一行又次南階下著尊二為一行又次南犧尊二為一行又次南象尊二為一行又次南壺尊六為三行〈其南向者反此〉所謂西上者為西實元酒東實五齊三酒〈其東上者反此〉未委是否乞討論并賜行下
　　朱子語類古人神位皆西坐東向故獻官皆西向拜而今皆南向了釋奠時獻官猶西向拜不知是如何若宣聖廟室則先聖東向先師南向今既一列皆南向到拜時亦向望西拜都是相背　古人用籩豆簠簋等陳於地當時只席地而坐故如此飲食為便今塑像髙髙在上而祭饌反陳於地情文全不相稱夫子像設置於椅上已不是又復置在䑓座上到春秋釋奠却乃陳簠簋籩豆於地是甚義理　釋奠據開元禮只是臨時設位後來方有塑像顔孟配享始亦分位於先聖左右後來方並坐於先聖之東西向孔子居中顔孟當列東坐西向七十二人先是排
　　東廡三十六人了却方是西頭排起當初如此自升曾子於殿上下面趲一位次序都亂了又云某經歴諸處州縣學都無一箇合禮序　開寶禮只是全錄開元禮易去帝號耳若政和五禮則甚錯今釋奠有伯魚而無子思又十哲亦皆差互且仲弓反在上且如紹興中作七十二子贊只據唐爵號不知後來已經加封矣近嘗申明之　孟子配享乃荆公請之配享只當論傳道合以顔子曾子子思孟子配
　　蕙田案配享之位得朱子此論始定
　　文獻通考紹熈間項安世為越州敎授告先師文曰常平使者朱熹為安世言開元禮先聖東向先師南向故三獻官皆西向則稽古尚右也今祀典正位南向配位西向三獻官猶西向則兼而用之也獨此府廟學有司以私意復古使配位皆東向此古者先聖之位也拂今之法戾古之意先師其不妥於此也安世用惕然不敢寧處謹擇日奉安先師於西向故位不敢不告惟先師鍳之
　　朱子乞以泗水侯從祀先聖狀熹恭覩崇寧元年二月二十五日詔封孔鯉為泗水侯孔伋為沂水侯今案本部降到神位名號其泗水侯獨未得在從祀之列葢嘗考之論語伯魚過庭親承詩禮之訓先聖又嘗使為周南召南之學其才雖曰不及顔淵然亦不應盡出七十子之下竊意當世禮官一時討論偶失編載非故有所取舍升黜於其間也熹愚欲望朝廷特賜詳酌將泗水侯列於從祀位在七十子之後沂水侯之前庶幾孔門之賢悉登祀典有以仰稱崇寧聖詔褒崇之意須至申聞者
　　王圻續通考嘉定六年全州敎授黄學行進歴代尊師本末二卷載尊崇孔氏祭祀儀注配享從祀沿革升降之因
　　宋史理宗本紀端平二年正月甲寅詔議胡瑗孫明復邵雍歐陽修周惇頥司馬光蘓軾張載程顥程頤等十人從祀孔子廟庭升孔伋於十哲
　　玉海禮部尚書李埴請子思升祀於堂列於十哲之間宋史理宗本紀淳祐元年春正月甲辰詔朕惟孔子之道自孟軻以後不得其傳至我朝周惇頥張載程顥程頤真見實踐深探聖域千載絶學始有指歸中興以來又得朱熹精思明辨表裏渾融使大學論孟中庸之書本末洞徹孔子之道益以大明於世朕每觀五臣論著啟沃良多今視學有日其令學官列諸從祀以示崇奨之意尋以王安石謂天命不足畏祖宗不足法人言不足恤為萬世罪人豈宜從祀孔子廟庭黜之丙午封周惇頥為汝南伯張載郿伯程顥河南伯程頥伊陽伯戊申幸太學謁孔子遂御崇化堂命祭酒曹觱講禮記大學篇監學官各進一秩諸生推恩錫帛有差制道統十三贊就賜國子監宣示諸生
　　禮志淳祐元年正月理宗幸太學詔以周惇頥張載程顥程頥朱熹從祀
　　邱氏濬曰案此周程張朱從祀之始
　　理宗本紀景定二年春正月丁丑命皇太子謁拜孔子於太學　乙酉詔封張栻為華陽伯吕祖謙開封伯從祀孔子廟庭
　　禮志景定二年皇太子詣學請以張栻吕祖謙從祀從之
　　王圻續通考景定二年詔皇太子謁孔子於太學手詔畧曰虎闈齒胃太子事也此禮廢久矣如釋奠舍菜之事我朝未嘗廢也然尊師敬道又不可拘舊制可令太子謁拜焉太子既謁孔子還即上奏曰臣恭逄聖㫖擇用正月十五日令臣謁拜先聖文宣王於太學臣仰體聖心祗承嚴訓區區愚衷因而感發焉盖先聖之道至我朝盛時運際文明真儒迭起而後有以續夫孟氏之傳然其時諸説並駕未知統一迨乾淳間文公臣朱熹與宣公臣張栻成公臣吕祖謙志同道合切偲講磨如義利之辨如近思錄之書擇精語詳開牖後學誠有功於聖門中間邪説又幾晦蝕陛下聖徳奮興罷斥詖邪表章正學然後人心一正聖道大明天下學士得沿淵源而遡洙泗實萬世無疆之休今熹已秩從祀而栻祖謙尚未奉明詔臣竊望焉從之
　　宋史度宗本紀咸淳三年春正月戊申帝詣太學謁孔子行舍菜禮以顔淵曾參孔伋孟軻配享顓孫師升十哲邵雍司馬光升列從祀雍封新安伯禮部尚書陳宗禮國子祭酒陳宜中進讀中庸己酉執經官宗禮講經官宜中各進一秩宜中賜紫章服諸齋長諭及起居學生推恩有差
　　禮志咸淳三年詔封曾參郕國公孔伋沂國公配享先聖封顓孫師陳國公升十哲位復以邵雍司馬光列從祀其序兖國公郕國公沂國公鄒國公居正位之東面西向北上為配位費公閔損薛公冉雍黎公端木賜衛公仲由魏公卜商居殿上東面西向北上鄆公冉耕齊公宰予徐公冉求吳公言偃陳公顓孫師居殿上西面東向北上為從祀東廡金鄉侯澹䑓滅明任城侯原憲汝陽侯南宫适萊蕪侯曾㸃須昌侯商瞿平輿侯漆雕開睢陽侯司馬耕平隂侯有若東阿侯巫馬施陽榖侯顔辛上蔡侯曹䘏枝江侯公孫龍馮翊侯秦祖雷澤侯顔髙上邽侯壤駟赤成邑〈一作紀〉侯石作蜀鉅平侯公夏首膠東侯后處濟陽侯奚容蒧富陽侯顔祖滏陽侯句井疆鄄城侯秦商即墨侯公祖句兹武城侯縣成汧源侯燕伋宛句侯顔之僕建成侯樂欬堂邑侯顔何林慮侯狄黒鄆城侯孔忠徐城侯公西㸃臨濮侯施之常華亭侯秦非文登侯申棖濟隂侯顔噲泗水侯孔鯉蘭陵伯荀况睢陽伯榖梁赤萊蕪伯髙堂生樂壽伯毛萇彭城伯劉向中牟伯鄭衆緱氏伯杜子春良鄉伯盧植滎陽伯服䖍司空王肅司徒杜預昌黎伯韓愈河南伯程顥新安伯邵雍温國公司馬光華陽伯張栻凡五十二人並西向西廡單父侯宓不齊髙宻侯公冶長北海侯公晢哀曲阜侯顔無繇共城侯髙柴壽張侯公伯寮益都侯樊須鉅野侯公西赤千乘侯梁鱣臨沂侯冉孺沭陽侯伯䖍諸城侯冉季濮陽侯漆雕哆髙苑侯漆雕徒父鄒平侯商澤當陽侯任不齊牟平侯公良孺新息侯秦冉梁父侯公肩定𦕅城侯鄡單祁鄉侯罕父黒淄川侯申黨厭次侯榮旂南華侯左人郢朐山侯鄭國樂平侯原亢胙城侯廉潔博平侯叔仲㑹髙堂侯邽巽臨朐侯公西輿如内黄侯蘧瑗長山侯林放南頓侯陳亢陽平侯琴張博昌侯歩叔乘中都伯左邱明臨淄伯公羊髙乘氏伯伏勝考城伯戴聖曲阜伯孔安國成都伯揚䧺岐陽伯賈逵扶風伯馬融髙宻伯鄭元任城伯何休偃師伯王弼新野伯范甯汝南伯周敦頤伊陽伯程頤郿伯張載徽國公朱熹開封伯吕祖謙凡五十二人並東向
　　邱氏濬曰此顔曾思孟配享之始
　　日知錄顧氏炎武曰周程張朱四子之從祀定於理宗淳祐元年顔曽思孟四子之配享定於度宗咸淳三年自此之後國無異論俗無異習歴元至明先王之統亡而先王之道存理宗之功大矣又曰孟子言他日子夏子張子游以有若似聖人欲以所事孔子事之彊曾子曾子曰不可江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已慈谿黄氏曰門人以有若之言行氣象類孔子而欲以所事孔子之禮事之有若之所學何如也曾子以孔子自生民以來未有非有若之所可繼而止之亦非貶有若也有若雖不足以比孔子而孔門之所推重一時無及有若可知咸淳三年升從祀以補十哲衆議必有若也祭酒為書力詆有若不當升而升子張不知論語一書孔子未嘗深許子張據孟子此章則子張正欲事有若者也陸象山天資髙明指心頓悟不欲人從事學問故嘗斥有子孝弟之説為支離柰何習其説者不察而剏攻之於千載之下耶當時之論如此愚案論語首篇即錄有子之言者三而與曽子並稱曰子門人實欲以二子接孔子之傳者傳記言孔子之卒哀公誄之有若之喪悼公弔焉其為魯人所重又可知矣十哲之祀允宜釐正
　　觀承案咸淳之議十哲不補有子而升子張顧氏此論可備參考
　　岳氏愧郯錄蘇文忠公集私試䇿問曰古者坐於席故籩豆之長短簠簋之髙下適與人均今土木之像既已巍然於上而列器皿於地使鬼神不享則不可知若其享之則是俯伏匍匐而就食也珂案今世國學郡縣學禮殿坐像皆正席南向顔孟而下列侍所措設與前不殊私竊疑之慶元己未朱子熹始作白鹿禮殿塑像説其文曰古人之坐者兩膝著地因反其蹠而坐於其上正如今之跪者其為肅拜則又拱兩手而下之至地也其為頓首則又以頭頓手上也其為稽首則又郤其手而以頭著地亦如今之禮拜者皆因跪而益致其恭也故儀禮曰坐取爵曰坐奠爵禮記曰坐而遷之曰一坐再至曰武坐致右軒左老子曰坐進此道之類凡言坐者皆謂跪也漢文帝與賈生語不覺膝之前於席管寧坐不箕股榻當膝處皆穿皆其明騐然記又云授立不跪授坐不立莊子又云跪坐而進之則跪與坐又自有少異處疑跪有危義故兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩膝著地以尻著蹠而稍安者為坐也又詩云不遑啟居而傳以啟為跪爾雅以妥為安而䟽以為安定之坐夫以啟對居而訓啟為跪則居之為坐可見以妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知盖兩事相似但一危一安為小不同耳至於拜之為禮亦無所考但杜子春説太祝九拜處解竒拜皆當齊屈兩膝如今之禮拜明矣凡此三事書傳皆無明文亦不知其自何時而變而今人有不察也頃年屬錢子言作白鹿禮殿欲據開元禮不為塑像而臨祭設位子言不以為然而必以塑像為問予既略考禮如前云云又記少時聞之先人云嘗至鄭州謁列子祠見其塑像席地而坐則亦并以告之以為必不得已而塑像則當倣此以免於蘇子俯伏匍匐之譏子言又不謂然㑹予亦辭浙東之節遂不能强然至今以為恨也其後乃聞成都府學有漢時禮殿諸像皆席地跪坐文翁猶是當時琢石所為尤足据信不知蘇公蜀人何以不見而云爾也及楊方子直入蜀帥幕府因使訪焉則果如所聞者且為冩倣文翁石像為土偶以來而塑手不精或者猶意其或加趺也去年又屬蜀漕楊玉休子羙今乃并得先聖先師三像木刻精巧視其坐後兩蹠隠然見於帷裳之下然後審其所以坐者果為跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之時不得比證以曉子言使東南學者未得復見古人之像以革千載之謬為之喟然太息姑記本末冩寄洞學諸生使書而揭之廟門之左以俟來考焉又注其下曰老子云雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道盖坐即跪也進猶獻也言以重寶厚禮與人不如跪而告之以此道也今説者乃以為坐禪之意誤也然後古意遺像粲然可考而知珂按符子曰太公釣於隠溪跽而隠崖不餌而釣仰咏俯吟暮則釋竿其膝所處石皆若臼其跗觸崖若路此尤足以騐前説或謂國朝景靈宫設塑像之制亦坐於椅所不當輕議珂竊以為原廟用時王之禮裀席器皿皆與今同則其為像反不當以泥古矣珂在朝時以攝奉常丞奉祠太廟得立阼階見室中之用亦不以髙几盖古今器服各適其宜以便於事是亦求神之義也
　　右宋
　　五禮通考卷一百十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷第一百十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百十九
　　祭先聖先師
　　遼史太祖本紀神册三年夏五月乙亥詔建孔子廟宗室義宗傳義宗名倍太祖長子神册元年立為皇太子時太祖問侍臣曰受命之君當事天敬神有大功德者朕欲祀之何先皆以佛對太祖曰佛非中國教倍曰孔子大聖萬世所尊宜先太祖大悦即建孔子廟詔皇太子春秋釋奠
　　太祖本紀神册四年秋八月丁酉謁孔子廟
　　王氏圻曰史稱遼之義宗可謂盛矣其始慕太伯之賢而為譲國之謀終疾陳恒之惡而為請討之舉〈李從珂弑主倍請討之〉志趣之卓葢已見於早嵗先祀孔子之言終遼之世賢聖繼統皆其子孫至徳之報昭然矣
　　道宗本紀清寧六年六月丙寅中京置國子監命以時祭先聖先師
　　右遼
　　金史熈宗紀皇統元年二月戊午上親祭孔子廟北靣再拜退謂侍臣曰朕㓜年游佚不知志學嵗月逾邁深以為悔孔子雖無位其道可尊使萬世景仰大凡為善不可不勉自是頗讀尚書論語及五代遼史諸書或以夜繼焉〈王氏圻曰案金時即有遼史惜其本逸不傳薛居正舊五代史今亦無其書矣〉
　　王圻續通考世宗大定十四年以顔歆從祀廟廷金史禮志大定十四年國子監言春秋仲月上丁日釋奠於文宣王本監造茶食等物以大小楪排設用留守司樂以樂工為禮生率倉塲等官陪禮於古禮未合也况京師為首善之地四方之所觀仰據釋奠器物行禮次序合行詳定夫兖國公親承教者也鄒國公功扶聖教者也當於宣聖像左右列之今孟子以燕服在後堂宣聖像側還虗一位禮宜遷孟子像於宣聖右與顔子相對改塑冠冕粧飾法服一遵舊制禮官參酌唐開元禮定擬釋奠儀數文宣王兖國公鄒國公每位籩豆各十犧尊一象尊一簠簋各二爼二祝版各一皆設案七十二賢二十一先儒每位各籩一豆一爵一兩廡各設象尊二總用籩豆各二百二十三簠簋各六爼六犧尊三象尊七爵九十四其樽皆有坫罍二洗二篚勺各二冪六正位并從祀籍尊罍爼豆席約用三十幅尊席用葦爼豆席用莞牲用羊豕各三酒二十瓶禮行三獻以祭酒司業博士充分獻官二讀祝官一太官令一捧祝官二罍洗官一爵洗官一巾篚官二禮直官十一學生以儒服陪位樂用登歌大樂令一員本署官充樂工三十九人
　　迎神三奏姑洗宫來寧之曲　上都隆化廟堂作新神之來格威儀具陳穆穆凝旒巍然聖真斯文伊始羣方所視
　　初獻盥洗姑洗宫静寧之曲　偉矣素王風猷至粹垂二千年斯文不墜涓辰維良爰修祀事沃盥于庭嚴禋禮備
　　升階南吕宫肅寧之曲　巍乎聖師道全徳隆修明五常垂敎無窮増崇儒宫遹追遺風嚴祀申䖍登降有容
　　奠幣姑洗宫和寧之曲　天生聖人賢於堯舜仰之彌髙磨而不磷新廟告成宫墻數仭遣使陳詞斯文復振
　　降階姑洗宫安寧之曲　禀靈尼丘垂芳闕里生民以來孰如夫子新祠巋然四方所視酹觴告成祗循典禮
　　兖國公酌獻姑洗宫輯寧之曲　聖師之門顔惟居上其殆庶幾是宜配享桓圭衮衣有嚴儀像載之神祠増光吾黨
　　鄒國公酌獻姑洗宫㤗寧之曲　有周之衰王綱既墜是生真儒宏才命世言而為經醇乎仁義力扶聖功同垂萬祀
　　亞終獻姑洗宫咸寧之曲　於昭聖能與天立極有承其流皇仁帝徳豈伊立言訓經王國煥我文明典祀千億
　　送神姑洗宫來寧之曲　吉蠲為饎孔惠孔時正辭嘉言神之格思是饗是宜神保聿歸惟時肇祀太平極致
　　闕里志大定十四年釋奠先聖詔依禮官議依開元禮合行祭器禮料羊二豕三酒二十瓶奏登歌雅奏春明夢餘錄是年加宣聖像十二旒十二章
　　金史世宗本紀大定二十三年二月戊申以尚書右丞張汝弼攝太尉致祭於至聖文宣王廟
　　章宗本紀明昌二年五月戊辰詔諸郡邑文宣王廟隳廢者復之
　　三年四月壬寅朔定先聖廟春秋釋奠三獻官以祭酒司業博士充祝詞稱皇帝謹遣及登歌改用太常樂工其獻官并執事與享者並法服陪位學官公服學生儒服十月壬子有司奏増修曲阜宣聖廟畢勅党懐英撰碑文朕將親行釋奠之禮其檢討故事以聞
　　明昌三年十一月丙子詔周公孔子之名令回避禮志明昌四年八月釋奠孔子廟北靣再拜親王百官太學生陪位
　　闕里志明昌四年親釋奠宣聖諭㫖宣徽院曰朕以宣聖萬世帝王之師恐汝等未諭可備拜裀朕將拜焉
　　章宗本紀明昌五年閏十月戊寅上問輔臣孔子廟諸處何如平章政事守貞曰諸縣見議建立上因曰僧徒修飾廟宇像甚嚴道流次之惟儒者於孔子廟最為滅裂守貞曰儒者不能長居學校非若僧道久處寺觀上曰僧道以佛老營利故務在莊嚴閎侈起人施利自多所以為觀羙也
　　蕙田案章宗所見曲盡後世之弊
　　禮志承安二年春丁章宗親祀以親王攝亞終獻皇族陪祀文武羣臣助奠上親為贊文舊封公者升為國公侯者為國侯郕國以下皆封侯
　　章宗本紀㤗和四年二月癸丑詔刺史州郡無宣聖廟學者並增修之
　　五年三月甲戌諭有司進士名有犯孔子諱者避之仍著為令
　　禮志宣宗遷汴建廟㑹朝門内嵗祀如儀宣聖顔孟各羊一豕一餘同小祀共用羊八無豕其諸州釋奠並遵唐儀
　　哀宗本紀天興元年八月丁巳釋奠孔子
　　右金
　　元史祭祀志宣聖廟太祖始置於燕京
　　選舉志國初燕京始平宣撫王楫請以金樞宻院為宣聖廟
　　王圻續通考内翰王文康公鶚元初自保定應聘北行時故人馬雲漢以宣聖畵像為贈既逹北庭值秋公奏行釋奠禮世祖悦即命舉其事公為祝文行三獻禮禮畢進胙於上上飲福熟其胙命左右均霑所賜自是春秋二仲嵗以為常盖元之所以尊師重道者實公有以啟之
　　世宗本紀中統二年六月乙夘詔宣聖廟及管内書院有司嵗時致祭月朔釋奠禁諸官員使臣軍馬毋得侵擾䙝凟違者加罪八月丁酉命開平守臣釋奠於宣聖廟
　　中統三年春正月癸亥修宣聖廟成閏九月辛夘嚴忠範奏請補東平路學廟太常樂工從之
　　王圻續通考至元元年始行宣聖釋奠禮
　　世祖本紀至元四年五月丁亥勅上都重建孔子之廟祭祀志至元十年三月中書省命春秋釋奠執事官各公服如其品陪位諸儒襴衫唐巾行禮
　　闕里志至元十年中書省判送御史中丞至聖文宣王用王者禮樂御王者衣冠南靣當坐天子供祠其於萬世之絶尊千載之通祀者莫如吾夫子也竊見外路官員提學敎授毎遇春秋二丁不變常服以供執事於禮未宜又照得漢唐以來祭文廟及社稷無非具公服執手板且鄉人儺孔子猶朝服而立於阼階先聖先師安得不備禮儀故詔
　　王圻續通考至元二十三年命雲南諸路皆建學以祀先聖
　　元史成宗本紀至元三十一年秋七月壬戌詔中外崇奉孔子
　　祭祀志成宗即位詔曲阜林廟上都大都諸路府州縣邑廟學書院贍學土地及貢士莊以供春秋二丁朔望祭祀修完廟宇自是天下郡邑廟學無不完葺釋奠悉如舊儀
　　邱氏濬曰案寧獻王所著通鑑博論於至元十八年有云帝信桑門之惑盡焚中國道藏闢儒道二敎為外學貶孔子為中賢尊桑門為正道又為世祖斷云聽妖僧祥逼之誘作妖書以毁昊天上帝貶孔子為邪道擬為中賢不足稱聖及考元史止於是年焚毁道書而不見所謂貶孔子之實惟成宗本紀世祖正月崩成宗即位是年秋七月即詔中外崇奉孔子夫孔子自唐宋以來天下學校通祀之已非一日又何待今日始詔中外崇奉之哉噫當時必有所施行如博論所云者元史臣為世祖諱故畧去之耳
　　闕里志大徳初勅到任先謁先聖廟拜謁方許以次詣神廟著為令
　　蕙田案此後世到任謁廟之始
　　成宗本紀大徳六年六月甲子建文宣王廟於京師哈喇哈遜傳京師久闕孔子廟而國學寓他署乃奏建廟學選名儒為學官采近臣子弟入學
　　大徳十年八月丁巳京師文宣王廟成行釋奠禮牲用太牢樂用登歌製法服三襲命翰林院定樂名樂章樂志宣聖樂章
　　迎神奏文明之曲　天縱之聖集厥大成立言垂敎萬世凖程廟庭孔碩尊爼既盈神之格思景福來并盥洗奏昭明之曲　神既寧止有孚顒若罍洗在庭載盥載濯匪惟潔修亦新厥徳對越在兹敬恭惟則升殿奏景明之曲〈降同〉　大哉聖功薄海内外禮降秩宗光垂昭代陟降在庭攝齊委佩莫不肅雝洋洋如在
　　奠幣奏徳明之曲　圭衮尊崇佩紳列侑籩豆有楚樂具和奏式陳量幣駿奔左右天睠斯文繄神之祐文宣王酌獻奏誠明之曲　惟聖監格享於克誠有樂在縣有碩斯牲奉醴以告嘉薦惟馨綏以多福永底隆平
　　兖國公酌獻奏誠明之曲　潛心好學不違如愚用舍行藏乃與聖俱千載景行企厥歩趨廟食作配祀典弗渝
　　郕國公酌獻〈闕〉
　　沂國公酌獻〈闕〉
　　鄒國公酌獻奏誠明之曲　洙泗之傳學窮性命力拒楊墨以承三聖遭時之季孰識其正髙風仰止莫不肅敬
　　亞獻奏靈明之曲〈終獻同〉　廟成奕奕祭祀孔時三爵具舉是享是宜於昭聖訓示我民彛紀徳報功配於兩儀
　　送神奏慶明之曲　禮成樂備靈馭其旋濟濟多士不懈益䖍文敎兹首儒風是宣佑我〈闕〉
　　蕙田案元史樂志所載祀宣聖樂章共二十有七前十六章則釋奠所用者也後十一章則當時擬譔而未及用者也但十六章中内十四章則全用宋時大晟樂府擬譔釋奠之詞其郕國公沂國公酌獻二章係宋無而元増入者後十一章中九章存而二章亡所亡即郕沂二公酌獻之詞何増於前而缺於後耶盖顔曾思孟並配始於宋度宗咸淳三年當大晟擬譔時郕沂二公尚未入配位故無其樂章元既襲而用之則少此二配樂章不得不増入以充其數因於擬譔十一章之内取而用之夫是以前之所増即後之所缺也今十四章詞已見宋代不重出而郕國公沂國公酌獻二章則錄之如左以志其増入之由又以見此詞之終未嘗闕云
　　郕國宗聖公酌獻奏成安之曲〈南吕宫〉　心傳忠恕一以貫之爰述大學萬世訓彛惠我光明尊聞行知繼聖廸後是享是宜
　　沂國述聖公酌獻奏成安之曲〈南吕宫〉　公傳自曽孟傳自公有嫡緒承允得其宗提綱開藴乃作中庸侑於元聖億載是崇
　　武宗本紀大徳十一年七月辛巳加封至聖文宣王為大成至聖文宣王
　　王圻續通考大徳十一年詔曰盖聞先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法所謂祖述堯舜憲章文武儀範百王師表萬世者也朕纂承丕緒敬仰休風循治古之良䂓舉追封之盛典加號為大成至聖文宣王遣使闕里祀以太牢於戲父子之親君臣之義永惟聖教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙尚資神化祚我皇元
　　〈邱氏濬曰案自古諡號必加以實字未有用譬喻之語者成之言出於尚書大成之言出於孟子成者樂之一終也孟子以樂之始終兼聖智之全譬喻孔子之聖兼伯夷伊尹栁下惠之清任和而時出之盖假設之辭非真實之徳也加此二字於至聖文宣王之上固於聖徳無所増益也〉
　　元史武宗本紀至大二年春正月丙午定制大成至聖文宣王春秋二丁釋奠用太牢
　　虞集傳集為助教除博士監祭殿上有劉生者被酒失禮爼豆間集言諸監請削其籍大臣有為劉生謝者集持不可曰國學禮義之所出也此而不治何以為敎仁宗在東宫傳㫖諭集勿竟其事集以劉生失禮狀上之移詹事院竟黜劉生仁宗更以集為賢大成殿新賜登歌樂其師世居江南樂生皆河北田里之人情性不相能集親敎之然後成曲復請設司樂一人掌之以俟考正仁宗即位責成監學拜䑓臣為祭酒除吳澄司業皆欲有所更張以副帝意集力贊其説有為異論以沮之者澄投檄去集亦以病免李邦寧傳邦寧宋故小黄門也世祖命給事内庭歴大司徒仁宗即位國學將釋奠勅遣邦寧致祭於文宣王㸃視畢至位立殿戸方闢忽大風起殿上及兩廡燭盡滅燭䑓底鐡鐏入地尺餘無敢拔者邦寧悚息伏地諸執事者皆伏良久風定乃成禮邦寧因慚悔累日
　　〈胡氏粹中曰祭祀所以交神明故將有事焉必先射以觀徳及期則齋以告䖍戒以告潔刑罪喪疾之人不敢以與執役况敢主其祭乎邦寧閽腐餘醜其為刑疾孰甚焉而使之釋奠曽謂仲尼不如林放乎神不享非禮大風之變吾先聖豈可誣哉仁宗既不知此李孟以平章兼領國學而致其以非禮事先聖罪盖不容揜矣〉
　　仁宗本紀皇慶二年六月以宋儒周敦頥程顥顥弟頥張載邵雍司馬光朱熹張栻吕祖謙及故中書左丞許衡從祀孔子廟庭
　　明沈氏佳辨大學衍義補元儒許魯齋不宜從祀議魯齋先生有扶世敎之大功有衛道統之實學涵養深邃踐履篤實其言明白純粹光輝日新真有合於孔孟之學得統於伊洛之傳者真西山之後一人而已觀其仕元勸世祖不宜伐宋臨終惓惓猶以不得行道為歎此其出處之正志㮣之大亦可想見矣故明儒薛瑄屢極稱之以之從祀孔廟誰其有遺議焉邱氏妄肆譏詆謬矣
　　延祐三年六月乙亥制封孟軻父為邾國公母為邾國宣獻夫人
　　祭祀志延祐三年秋七月詔春秋釋奠於先聖以顔子曾子子思孟子配享
　　仁宗本紀延祐六年二月丁亥朔日有食之改釋奠於中丁
　　祭祀志又追封周惇頤蘧瑗並從祀
　　王圻續通考延祐六年追封周惇頤為道國公又封蘧瑗為内黄侯從祀孔子
　　元史文宗本紀天歴二年六月賜鳯翔府岐陽書院額書院祀周文憲王仍命學官春秋釋奠如孔子廟儀祭祀志周公廟在鳯翔府岐山之陽春秋釋奠凡有司致祭先代聖君名臣皆有牲無樂
　　文宗本紀天歴二年秋七月遣使以上尊腊羊鈔十錠至大都國子監助仲秋上丁釋奠
　　至順元年七月戊申加封孔子父齊國公叔梁紇為啟聖王母魯國太夫人顔氏為啟聖王夫人顔子兖國復聖公曾子郕國宗聖公子思沂國述聖公孟子鄒國亞聖公河南伯程顥豫國公伊陽伯程頥洛國公
　　祭祀志至順三年加封兖國復聖公制曰朕惟得孔氏之門入聖人之域顔子一人而已觀其不遷怒不貳過已成復禮之功無伐善無施勞益著為仁之效盖將不日而化矣惜乎天不假之以年也朕緬懐哲人留心聖學將大彰於風敎故特示於褒嘉於戲用之則行舍之則藏雖潛徳一時之不顯吾見其進未見其止顧聖言百世而彌彰尚服寵光丕隆文治可加封兖國復聖公沂國述聖公制曰昔曾子得聖人之傳而子思克承
　　厥統稽夫中庸之一書實開聖學於千載朕自臨御以來毎以嘉惠後學為念萬幾之暇覧觀載籍致中和而天地位萬物育雅留意焉夫爵秩之榮既隆於升配景行之懿可後於褒加於戲有仲尼作於前孰儷世家之羙得孟氏紹其後益昌斯道之傳渥命言承茂隆丕緒可加封沂國述聖公　郕國宗聖公制曰朕惟孔子之道曾氏獨得其宗盖本於誠身而已也觀其始於三省之功繼聞一貫之妙是以友於顔淵而無愧授之思孟而不湮者與朕仰慕休風景行先哲爰因舊爵崇以新稱於戲聖神繼天立極以來道統之傳遠矣國家化民成俗之效大學之書具焉其相予之修齊兹式彰於褒顯可加封郕國宗聖公　鄒國亞聖公制曰孟子百世之師也方戰國之縱横異端之充塞不有君子孰任斯文觀夫七篇之書惓惓乎致君澤民之心凛凛乎㧞本塞源之論黜伯功而行王道距詖行而放滛辭可謂有功聖門追配神禹者矣朕遠稽聖學祗服格言乃著新稱益彰渥典於戲誦詩書而尚友𬗟懐鄒魯之風非仁義則不陳期底唐虞之治英風千載蔚有耿光可加封鄒國亞聖公　殿左東哲五位為費公閔損薛公冉雍黎公端木賜衛公仲由魏公卜商　殿右西哲五位為鄆公冉耕齊公宰予徐公冉求吴公言偃陳公顓孫師蕙田案四配復聖宗聖述聖亞聖之號定於此但志作三年與紀互異考危太樸記又稱二年未知孰是
　　至順元年冬十一月己酉以董仲舒從祀孔子廟位列七十子之下
　　王禕孔子廟庭從祀議孔子廟庭從祀者凡百有五人自澹臺滅明至孔鯉七十一人皆受業聖人之門而承聖人之敎者也自左丘明至許衡三十四人皆傳註聖經尊崇聖學而有功於聖人之道者也盖自唐貞觀二十一年始以左丘明至范甯等二十一人從祀廟庭及宋元豐七年復増荀况揚䧺韓愈以世次先後從祀左丘明二十一人之間淳祐元年乃以周敦頥程顥程頥張載朱熹列於從祀景定二年又増張栻吕祖謙咸淳三年又増邵雍司馬光及元皇慶二年乃以許衡繼宋九儒居從祀之列所謂三十四人者也以今論之漢儒之從祀者十四人而猶闕者一人董仲舒是也唐之從祀者一人而猶闕者一人孔穎逹是也宋之從祀者九人而猶闕者四人范仲淹歐陽修真徳秀魏了翁是也元之從祀者一人而猶闕者一人呉澄是也自夫孟軻既徃聖學不明邪説盛行異端並起歴秦至漢諸儒繼作然完經翌傳局於顓門之學而於聖人之道莫或有聞唯董仲舒於其間號稱醇儒其學博通諸經於春秋之義尤精所以告其君者如天人性命仁義禮樂以及勉强遵行正誼明道之論皆他儒之所不能道至其告時君罷黜百家表章六經以隆孔子之敎使道術有統異端息滅民到於今賴之則所以尊崇聖學者其功殆不在孟子下以荀况之言性惡揚雄之事新莽猶獲從祀而仲舒顧在所不取何也秦火之後聖經缺逸漢儒收拾散亡各為箋傳而偏學異説各自名家晉宋以來為説滋蔓去聖既遠莫可攷證學者茫昧不知所歸唐初孔穎逹受詔撰定諸經之疏號曰正義自是以來著為定論凡不本於正義者謂之異端誠學者之宗師百世之取信也是其所以傳註聖經者較之馬融鄭康成軰功無所與遜且何休註公羊而黜周王魯王弼註易而專尚清虗害道已甚然在祀列胡獨至於穎逹而遺之也聖人之道或著之事功或載之文章用雖不同而實則一致三代以下人才莫盛於宋東都其間慨然以聖人之道為己任而著之行事者范仲淹而已其言以為士當先天下之憂而憂後天下之樂而樂雖伊尹之任無以尚之况當其時天下學術未知所宗尚而仲淹首以中庸授張載以為道學之倡盖其為學本乎六經而其議論無不主於仁義雖勲業之就未究其志而事功所及光明正大實與司馬光相上下自聖道不行世儒徒知章句以為事而孰知聖人經世之志固不專在是也歐陽修與仲淹同時實倡明聖賢之學而著之文章其易春秋諸説詩本義等書發揮經學為精至其欲刪諸經正義䜟緯之説一歸於正尤有功於聖道其為言根乎仁義而逹之政理所以羽翼六經而載之於萬世至於本論等篇比之韓愈之原道夫復何愧而世之淺者毎目之為文人夫文以載道道因文而乃著雖經天緯地者亦謂之文而顧可少之哉然則如范仲淹之立功歐陽修之立名皆可謂有功於聖人之道者韓愈司馬光既列從祀則此二人固决在所當取者也自周敦頥接聖賢千載不傳之緒而程頥兄弟承之道統於是有所傳迨朱熹有作五經四子皆有傳註論述統宗㑹元集聖賢大成紹程氏之傳其中更學禁其道不行於是真徳秀魏了翁並作力以尊崇朱學為己任而聖賢之學乃復明真氏所著有大學衍義讀書記魏氏所著有九經要義大抵皆黜異端崇正理質諸聖人而不謬其於聖人之道可謂有功而足以纘朱氏所傳之緒矣是則此二人者固又當繼朱氏而列於從祀者也及元興許衡起於北方尊用朱氏之學以教人既有以任斯道之重而其時吳澄起於南方能有見於前儒之所未及孝經大學中庸易詩書春秋禮皆有傳註隠括古今諸儒之説而折𠂻之其於禮經尤多所刪正凡以補朱氏之未備而其真修實踐盖無非聖賢正大之學則其人又可謂有功聖人之道固宜與許衡同列於從祀而不可以或遺也案祀法有功於聖道則祀之是七人者其有功於聖人之道如此而從祀缺焉此甚不可蒐累代之曠典昭萬世之公議舉而明之固於今日矣又案聖孫孔伋故列孔鯉之下而曽參亦在曽晢後咸淳三年始升配享於顔孟為四侑東坐而西面父以從祀立廡下而子以配享坐堂上尊卑舛逆莫此為甚聖人之道在於明人倫而先自廢亂何以詔後世借曰曽子子思以傳道為重然子必當為父屈昔魯祀僖公躋之閔公之上傳者謂子雖齊聖不先父食以為逆祀今孔氏曽氏父子之失序非逆祀乎是故曽參孔伋今當降居於曽晢孔鯉之下又司馬光於程顥程頥為先進張載於二程為表叔而位次皆在下其先後次序亦不可不明咸淳之定從祀徒依朱子六贊以周二程邵張司馬為序而不知朱子之贊特以形容六君子道徳之盛初未嘗定其先後之次胡可遂據以為凖乎是故司馬光張載今當陞居於程顥程頥之上若夫荀况揚䧺何休王弼之徒有不當與於從祀者兹又未敢以遽數也嗟乎天下之禮有似緩而實急似輕而實重者以其有闗於名教也公議所在孰得而廢之况乎禮文之事自儒者出則於有功聖道之人禮所宜祀與祀而未稱於禮者固不得置之而不之議也是用疏其為名敎所係而公議之不可廢者列之如右庻幾議禮之君子有所采擇云
　　蕙田案忠文此議必在江都未從祀之先今以無年代可考姑列於此而其所議頗為折𠂻有理
　　許氏約曰自唐祀夫子配以顔子至宋升孟子與顔子並配然當時未知道統之傳也自伊洛之學興性理之説明始以顔曽思孟並列於夫子之左盖得夫子之傳者顔曽子思也得曽思之傳者孟子也故江南諸路學廟皆以四子並配以子張居七十二子之首自兩廡升於十哲補曽子之闕此當因而不當革者也今京師學廟與河北諸路府學並循亡金之舊左顔右孟與夫子並居南面有是理哉孟子學於子思子思學於曽子是知孟子乃曽子門人之弟子曽子乃孟子師之師也今屈曽子於從祀之中降子思於廊廡之末師之師不過一籩一豆門人弟子牲牢幣帛一與先聖等又豈有是理哉况今天下一家豈容南北之禮各異或謂學校所以明人倫路㸃皆父也回參皆子也子先父食於理安乎竊以為不然廟學乃國家通祀猶朝廷之禮也父為庶僚子為宰職各以其徳與勲也如遇朝㑹殿廷班列則父雖尊安能超於子之上哉盖抑私親而昭公道尊道統以崇正學乃所以明人倫也如今序傳道之配使顔曾思孟並列於夫子之左虚其右隅以避古者神位之方自兩廡升子張於十哲以補曾子之闕不惟先儒師弟之禮不廢使南北無二制天下無異禮亦可以見我朝明道統得禮之中足以垂世無窮矣
　　邱氏濬曰案熊禾謂宜别設一室以齊國公叔梁紇居中南靣顔路曾晳孔鯉孟孫氏侑食西嚮春秋二祀當先聖酌獻之時以齒徳之尊者為分獻官行禮於齊國公之前其配位亦如此如此則亦可以示有尊而敎民孝矣然臣以為今天下州縣皆有祭處處皆設恐至於煩凟説者謂泗水侯孔林自有廟曲阜侯宜祀於其子顔子之廟而以顔子配萊蕪侯無後今嘉祥有曾子墓當有祠宜於此祀萊蕪侯而以曽子配否則特立一廟於曲阜特祀三子而以顔子曾子子思配熊禾謂有王者作禮當損益祀不可凟也姑誌於此
　　蕙田案孔鯉曾㸃顔路之祀王氏許氏所言皆有依據然不如熊氏議為是
　　至順二年正月勅建孔子廟於後衛　七月乙未立閔子書院於濟南　八月賜上都孔子廟碑
　　三年春正月封孔子妻鄆國夫人亓官氏為大成至聖文宣王夫人五月追封顔子父無繇為𣏌國公諡文裕母齊姜氏𣏌國夫人諡端獻妻宋戴氏兖國夫人諡貞素
　　祭祀志至順元年冬十一月曲阜兖國復聖公新廟落成元統二年改封顔子考妣又割益都鄒縣牧地三十頃徴其嵗入以給常祀
　　至順三年封先聖夫人制曰我國家惇典禮以彌文本閨門以成敎廼睠素王之廟尚虚元嫓之封有其舉之斯為盛矣大成至聖文宣王妻亓官氏來嬪聖室垂裕世家籩豆出房因流風於殷禮琴瑟在御存燕樂於魯堂功言邈若於遺聞儀範儼孚其合徳作爾褘衣之象稱其命鼎之銘噫秩秩彛倫吾欲廣闗雎鵲巢之化皇皇文治天其興河圖鳯鳥之祥可特封大成至聖文宣王夫人
　　危素尼山大成殿四公配享記畧案顔子之侑坐肇於唐太宗貞觀二年冬尚書左僕射房元齡國子博士朱子奢之所建議也宋仁宗元豐七年夏復増孟子侑坐禮部郎中林希之所奏議也度宗咸淳三年春増升曾子子思我朝延祐二年仁宗皇帝在位崇學右文御史中丞趙公世延始言南北祭禮不宜有異當升曾思如典故制曰可先是四公列坐兩旁禮部以為翼承道統述明聖經作則萬世以立人極論徳定名列次配侑東坐西向於禮為稱至順二年進封顔為復聖公曾為宗聖公思為述聖公孟為亞聖公仍命詞臣為制書一代之典可謂備矣
　　至正十九年十一月江浙行省據杭州路申備本路經歴司呈准提控案牘兼照磨承發架閣胡瑜牒我朝崇儒重道加封先聖大成之號又追崇宋儒周敦頥等封爵然有司討論未盡尚遺先儒楊時等五人未列從祀惟故宋龍圖閣直學士諡文靖龜山先生楊時親得程門道統之傳排王氏經義之謬南渡後朱張吕氏之學其原委脉絡皆出於時者也故宋處士延平先生李侗傳河洛之學以授朱熹凡集註所引師説即其講論之㫖也故宋中書舍人諡文定胡安國聞道伊洛志在春秋纂為集傳羽翼正經明天理而扶世敎有功於聖人之門者也故宋處士贈太師榮國公諡文正九峯先生蔡沈從學朱子親承指授著書集傳發明先儒之所未及深有功於聖經者也故宋翰林學士參知政事諡文忠西山先生真徳秀博學窮經踐履篤實當時立偽學之禁以錮善類徳秀晚出獨以斯文為已任講習躬行黨禁解而正學明此五人者學問接道統之傳著述發儒先之秘其功甚大况科舉取士已將胡安國春秋蔡沈尚書集傳表章而尊用之真徳秀大學衍義亦備經筵講讀是皆有補於國家之治道者矣各人出處詳見宋史本傳俱應追錫名爵從祀先聖廟庭可以敦厚儒風激勸後學如聞奏施行以補闕典吾道幸甚
　　至正二十一年七月行移翰林集賢太常三院㑹議俱准所言二十二年八月奏准送禮部定擬五先生封爵諡號俱贈太師楊時追封吳國公李侗追封越國公胡安國追封楚國公蔡沈追封建國公真徳秀追封福國公各給詞頭宣命遣官齎徃福建行省訪問各人子孫給付如無子孫者於其故所居鄉里郡縣學或書院祠堂内安置施行二十二年十二月追諡朱熹父為獻靖其制詞云考徳而論時灼見風儀之俊觀子而知父迨聞詩禮之傳久閟幽堂丕昭公論故宋左丞議郎守尚書吏部員外郎兼史館校勘累贈通議大夫朱松仕不躁進徳合中行遡鄒魯之淵源式開來學開圖書之藴奥妙契𤣥機奏對雖忤於權姦嗣續篤生於賢哲化民成俗著書滿家既繼志述事之光前何莭惠易名之孔後才髙弗展嗟沉滯於下僚道大莫容竟昌明於永世神靈不昧休命其承可諡獻靖其改封熹為齊國公制詞云聖賢之藴載諸經義理實明於先正風莭之勵垂諸世褒崇豈間於異時不有鉅儒孰膺寵數故宋文華閣待制累贈寶謨閣直學士太師追封徽國公諡文朱熹挺生異質蚤擢科名試用於郡縣而善政孔多廻翔於館閣而直言無隠權姦屢挫志慮不回著書立言嘉乃簡編之富愛君憂國負其經濟之長正學久逹於中原渙號申行於仁廟詢諸僉議宜易故封國啟營丘爰錫太公之境土壤鄰洙泗尚觀尼父之宫墻𬗟想英風載欽新命可追封齊國公餘並如故
　　金賁亨請從祀羅豫章李延平疏臣聞孔子纘述堯舜禹湯文武周公之道以詔萬世是以享有王祀久而彌尊當時從遊之士與夫後儒推明其道以傳示來學者皆得從祀於其庭後世膠於著述之説而或不計其徳之醇疵則固有幸而入者至於道足以續聖人之緒而不偏言足以發聖人之藴而有助功足以定後學之趨而不惑如宋儒羅從彦李侗者而不得入焉此則盛典之有待而公論之不容已者也臣嘗溯其淵源侗宋儒朱熹之師也侗學於從彦從彦學於龜山楊時時學於河南程顥兄弟顥常送時南歸謂人曰吾道南矣夫顥豈輕許可者而獨以此稱時是時所傳於顥而以授從彦者即濓洛諸儒所以繼孔門之緒者也從彦聽時語三日驚汗浹背曰幾枉過了一生由是潛思力行任重詣極侗嘗稱其性明而修行完而潔擴之以廣大體之以仁恕精深㣲妙各極其至不言而飲人以和與人並立而使人化如春風發物盖亦莫知其所以然也觀侗之言則從彦所得於時者可知矣侗親受從彦春秋中庸語孟之説從容潛玩有㑹於心盡得其所傳之奥熹狀其行曰充養完粹無復圭角精純之氣逹於面目色温言厲神定氣和語黙動静端詳閒㤗自然之中若有成法又曰精明純一觸處洞然泛應曲酬發必中莭又述鄧廸之言曰愿中如氷壺秋月瑩徹無瑕觀熹之言則侗所得於從彦者可知矣此其道足以續聖人之緒而不偏者也從彦少著述而熹所編錄遺事皆其平日傳授切要之言熹所常尊信而服行者則亦侗之著述也熹又毎引二家之言以訓釋經傳彰彰具存其心得獨見有非漢唐以來諸儒所及者此其言足以發聖人之藴而有助者也從彦常令侗静中觀喜怒哀樂未發時作何氣象盖謂程氏敬而無失便是喜怒哀樂未𤼵之中之語互相發明而深得子思中庸之㫖使學者有所主宰而不流於禪侗深領而亟稱之嘗謂熹曰學問之道不在多言但黙坐澄心沉潛體認天理若見雖一毫人欲之發亦退聽矣久用力於此庶幾漸明講學始有力耳與從彦之敎實出一轍熹皆尊信發揚以示學者是其師弟子相傳之的至正至明至精至約異世同符愈久不變是故從彦之功在於侗侗之功在於熹無從彦則無侗無侗則無熹而濓洛之所傳者冺矣雖有豪傑之士亦何所從受而保其不謬也哉此其功足以定後學之趨而不惑者也今之學者無不知熹之功而不知從彦與侗之功是猶人知有父而不知其祖也嘗觀漢儒若馬融劉向賈逵戴聖之徒考其素行皆背吾聖人之道止以著述㣲勞皆得從祀其所著述又豈能得聖人之㫖如二儒者哉以二儒之賢而不得與融等並列此誠公論之不容已者也夫吾道之明晦有時賢哲之遭逢豈偶熹祀於宋祀時之議屢興屢寢至我孝宗皇帝用儒臣之言特勅從祀而羅李二儒猶所未及豈非有待於今日也哉恭惟陛下潛心聖學敦崇孔子之道作敬一箴及發明宋儒程頥四箴范浚心箴以頒賜學校天下儒流莫不感激興起此正吾道大明而賢哲所由以表章之日伏望陛下准臣所奏勅下大臣討論故事錫與二儒封爵從祀孔子廟庭則吾道幸甚
　　蕙田案此疏卓然不磨不知上於何時要在延平未從祀之前故附於此盖二十二年從祀五先生未及豫章也
　　其祝幣之式　祝版三各一尺二寸廣八寸木用楸梓栢文曰維年月日皇帝敬遣某官等致祭於大成至聖文宣王先師曰維年月日某官等致祭於某國公幣三用絹各長一丈八尺
　　其牲齊器皿之數　牲用牛一羊五豕五以犧尊實泛齊象尊實醴齊皆三有上尊加冪有杓設堂上太尊實泛齊山罍實醴齊有上尊著尊實盎齊犧尊實醴齊象尊實沈齊壺尊實三酒皆有上尊設堂下盥洗位在阼階之東以象尊實醴齊有上尊加冪有勺設於兩廡近北盥洗位在階下近南籩十豆十簠二簋二登三鉶三爼三有毛血豆正配位同籩豆皆二簋一簠一爼一從祀皆同凡銅之器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠簋各一百一十有五登六犧尊象尊各六山尊二壺尊六著尊太尊各二罍二洗二龍杓二十有七坫二十有八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四籩二百四十有八篚三爼百三十有三陶器三瓶二香爐一籩巾二百四十有八簠簋巾二百四十有八爼巾百三十有三黄巾蒙單十其樂用登歌其日用春秋二仲月上丁有故改用仲丁
　　其釋奠之儀　省牲前期一日晡時三獻官監祭官各具公服詣省牲所阼階東西向立以北為上少頃引贊者引三獻官監祭官廵牲一匝北向立以西為上待禮牲者折身曰充贊者曰告充畢禮牲者又折身曰腯贊者曰告腯畢贊者復引三獻官監祭官詣神厨視滌溉畢還齋所釋服　釋奠是日丑前五刻初獻官及兩廡分奠官二員各具公服於幕次諸執事者具儒服先於神門外西序東向立以北為上明贊承傳贊先詣殿庭前再拜畢明贊升露階東南隅西向立承傳贊立於神門階東南隅西向立掌儀先引諸執事者各司其事引贊者引初獻官兩廡分奠官㸃視陳設引贊者進前曰請㸃視陳設至階曰升階至殿簷下曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰北向立㸃視畢曰詣兖國公神位前至位曰東向立㸃視畢曰詣鄒國公神位前至位曰西向立㸃視畢曰詣東從祀神位前至位曰東向立㸃視畢曰詣西從祀神位前至位曰西向立㸃視畢曰詣酒尊所曰西向立㸃視畢曰詣三獻爵洗位至階曰降階至位曰北向立㸃視畢曰詣三獻官盥洗位至位曰北向立㸃視畢曰請就次方所獻㸃視時引贊二人各引東西廡分奠官曰請詣東西廡神位前〈東曰東西曰西〉向立㸃視畢曰詣先儒神位前至位曰南向立㸃視畢曰退詣酒尊所至酒尊所東西向立㸃視畢曰退詣分奠官爵洗位至位曰南向立㸃視畢曰請就次兩廡分奠官㸃視畢引贊曰請詣望瘞位至位曰北向立㸃視畢曰請就次初獻官釋公服司鐘者擊鐘初獻已下各服其服齊班於幕次掌儀㸃視班齊詣明贊報知引禮者引監祭官監禮官就位進前曰請就位至位曰就位西向立明贊唱曰典樂官以樂工進就位承傳贊曰典樂官以樂工進就位明贊唱曰諸執事者就位承傳贊曰諸執事者就位明贊唱曰諸生就位承傳贊曰諸生就位引班者引諸生就位明贊唱曰陪位官就位承傳贊曰陪位官就位引班者引陪位官就位明贊唱曰獻官就位承傳贊曰獻官就位引贊者進前曰請就位至位曰西向立明贊唱曰闢户俟户闢迎神之曲九奏樂止明贊唱曰初獻官以下皆再拜承傳贊曰鞠躬拜興拜興平身明贊唱曰諸執事者各司其事俟執事者立定明贊唱曰初獻官奠幣引贊者進前曰請詣盥洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏樂止及階曰升階升殿之樂作樂止入門曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立稍前奠幣之樂作搢笏跪三上香奉幣者以幣授初獻初獻受幣奠訖出笏就拜興平身少退再拜鞠躬拜興拜興平身曰詣兖國公神位前至位曰就位東向立奠幣如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰就位西向立奠幣如上儀樂止曰退復位及階降殿之樂作樂止至位曰就位西向立俟立定明贊唱曰禮饌官進爼奉爼之樂作乃進爼樂止進爼畢明贊唱曰初獻官行禮引贊者進前曰請詣盥洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏樂止曰請詣酒尊所及階升殿之樂作曰升階樂止至酒尊所曰西向立搢笏執爵舉冪司尊者酌犧尊之泛齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立酌獻之樂作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏樂止祝人東向跪讀祝祝在獻官之左讀畢興先詣左配位南向立引贊曰就拜興平身少退再拜鞠躬拜興拜興平身曰詣兖國公神位前至位曰就位東向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰就位西向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀曰退復位至階降殿之樂作樂止至位曰就位西向立俟立定明贊唱曰亞獻官行禮引贊者進前曰請詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏請詣酒尊所曰西向立搢笏執爵舉冪司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就拜北向立酌獻之樂作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身曰詣兖國公神位前至位曰東向立酌獻如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰西向立酌獻如上儀樂止曰退復位及階曰降階至位曰就位西向立明贊唱曰終獻官行禮引贊者進前曰請詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏請詣酒尊所至階曰升階至酒尊所曰西向立搢笏執爵舉冪司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立稍前酌獻之樂作搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身曰詣兖國公神位前至位曰東向立酌獻如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰西向立酌獻如上儀樂止曰退復位及階曰降階至位曰就位西向立俟終獻將升階明贊唱曰分獻官行禮引贊者分引東西從祀分獻官進前曰詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者出笏詣酒尊所至階曰升階至酒尊所曰西向立搢笏執爵舉冪司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者出笏詣東從祀神位前至位曰就位東向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身退復位至階曰降階至位曰就位西向立引西廡分奠官同上儀唯至神位前東向立作西向立俟終獻十哲兩廡分奠官同時復位明贊唱曰禮饌徹籩豆徹饌之樂作禮饌者跪移先聖前籩豆畧離席樂止明贊唱曰諸執事者退復位俟諸執事者至板位立定送神之樂作明贊唱曰初獻官以下皆再拜承傳贊曰鞠躬拜興拜興平身樂止明贊唱曰祝人取祝幣人取幣詣瘞次俟徹祝幣者出殿門北向立望瘞之樂作明贊唱曰三獻官詣望瘞位引贊者進前曰請詣望瘞位至位曰就位北向立曰可瘞埋畢曰退復位至殿庭前候樂止明贊唱曰典樂官以樂工出就位明贊唱曰闔户又唱曰初獻官以下退詣圓揖位引贊者引獻官退詣圓揖位至位初獻在西亞終獻及分獻以下在東陪位官東班在東西班在西俟立定明贊唱曰圓揖禮畢退復位引贊者各引獻官詣幕次更衣其飲福受胙除國學外諸處仍依常制
　　元張顔釋奠儀注序禮曰皮弁祭菜示敬道也禮書殘缺釋奠釋菜名義徒存儀文無考唐開元禮彷彿儀禮饋食篇莭文為詳朱文公謂政和新儀差錯獨於開元禮有取申明至於再三竟格不下身沒之後郡邑放而行之能通其義者尠矣中原文物肇開四方取則舍魯奚適闕里昔罹兵革宫室荆榛盖二十年牲殺器皿衣服不備勢使然也而儀章度數固多可議者象設非古也開元禮猶云設席是無象也髙臺巍坐而席地之禮不可見帶劍秦漢冠服之飾也開元禮朝㑹猶有解劍之席冕服挾劍未之有聞二者之失所從來久矣神位西坐東向尸位也配位東坐西向主人位也自尸禮廢禮家謂自内出者無匹不行自外至者無主不止故立神以配而為主焉開元以後遷神位南面配位猶故也進顔孟南向參列如浮圗老子宫者孔氏祖庭廣記謂金大定十四年所行何所稽乎楹間兩階五齊三酒以四代之器為備物之享也列數瓦缶果為何説尸尊不就洗禮也登罍爵於牀洗者以尸尊自居犧象不錯諸地主人遂不坐實爵簡亦甚矣幣之未薦置諸神位之左示不敢䙝陳之階起與主人俱升則不嚴矣盖事由草創未之備也予典教於兹思有以正之顧不學雜服不能安禮而雖善無徴無徴不信乃取朱文公所考訂自儀禮開元禮而下裒為一編命學徒肄習且與講説義數使之入耳著心既知義理之安將不期改而自改併附社稷風雨雷之祀庶幾好禮者有取焉抑禮有本有文是書所載文也習禮之士因文而究其本知交於神明者不徒籩豆之事㣲之顯誠不可揜也如此則可謂知禮矣若夫器樂冠服之度則有博採諸家之説從其是者訂其失者與此編并藏孔氏俾後來之文獻有足徴云
　　蕙田案禮文儀注精意所存凡屬薦享不可不慎况行於聖人之廟者乎張顔宗朱子之意集為一書而序之如此可謂知禮矣惜其書不得而見也
　　右元















　　五禮通考卷一百十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷第一百二十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十
　　祭先聖先師
　　明史太祖本紀洪武元年二月丁未以太牢祀先師孔子於國學
　　禮志洪武定制每嵗仲春秋上丁皇帝降香遣官祀於國學以丞相初獻翰林學士亞獻國子祭酒終獻先期皇帝齋戒獻官陪祀執事官皆散齋二日致齋一日前祀一日皇帝服皮弁服御奉天殿降香至日獻官行禮王圻續通考洪武二年夏四月丙戌詔天下通祀孔子遂賜學糧増師生廪膳上諭禮部尚書劉仲質曰孔子明帝王之道以敎後世使君君臣臣父父子子綱常以正彛倫攸叙其功參乎天地今天下郡縣廟學並建而報祀之禮止行京師豈非闕典卿與儒臣其定釋奠禮儀頒之天下學校令毎嵗春秋仲月通祀孔子乃有是詔初定制以春秋上丁皇帝御奉天殿傳制遣大臣以太牢祭至聖先師孔子於太學遣祭酒禮三獻樂六奏文舞六佾司府州縣衛學各提調官行事用少牢禮樂如太學樂不能備則已京府及附府縣行釋菜禮
　　明史禮志洪武三年詔革諸神封號惟孔子封爵仍舊且令曲阜廟廷嵗官給牲幣俾衍聖公供祀事
　　王圻續通考洪武三年五月上如江淮府先謁文廟幸學至南昌亦如之
　　明史禮志洪武四年禮部奏定儀物改初制籩豆之八為十籩用竹其簠簋登鉶及豆初用木者悉易以瓷牲易以熟樂生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人禮部請選京民之秀者充樂舞生太祖曰樂舞乃學者事况釋奠所以崇師宜擇國子生及公卿子弟在學者豫敎肄之
　　明㑹典洪武四年令進士釋褐詣國學行釋菜禮〈熊氏禾曰道者天下通行之道其所以為教者自天子至於庶人一也先王建學必祀先聖先師自古至今未有以異獨五學之説不同禮家謂詩書禮樂各有其師所以為祀亦異則疑出於漢儒專門之附㑹三代以上大道未分必不至此夫京師首善之地莫先於天子之太學天子太學祀典宜自伏羲神農黄帝堯舜禹湯文武其道徳功言載之六經傳在萬世若以伏羲為道之祖神農黄帝堯舜禹湯文武各以其次而列焉臯陶伊尹太公望皆見而知者周公不惟為法於天下而易詩書所載與夫周禮儀禮之書皆可傳於後世至若稷之立極陳常契之明倫敷教夷之降典益之贊徳傅説之論學箕子之陳範是皆可以與享於先王者以此秩祀天子之學禮亦宜之若夫孔子兼祖述憲章之任其為天下萬世通祀則自天子下逹矣〉
　　四年國子司業宋濓上孔子廟堂議曰世之言禮者咸取法於孔子不以古之禮祀孔子䙝祀也䙝祀不敬不敬則無福柰何今之人與古異也古者主人西靣几筵在西也漢章帝幸魯祠孔子帝西靣再拜開元禮先聖東向先師南向三獻官西向猶古意也今襲開元二十七年之制遷神南靣非神道尚右之義矣古者木主棲神天子諸侯廟皆有主大夫束帛士結茅為菆無像設之事開元禮設先聖神座於堂上兩楹間先聖東北皆莞席尚掃地而祭也今因開元八年之制摶土而肖像焉失神而明之之義矣古者灌鬯焫蕭求神於隂陽也今用熏薌代之非簡乎古者朝覲㑹同郊廟祭饗皆設庭燎司烜共之火師監之示嚴敬也今以秉炬當之非凟乎古之有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗謂之先師若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生也又凡始立學者必釋奠於先聖先師釋奠必有合謂國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合若唐虞有䕫伯夷周有周公魯有孔子則不合也當是時學者各祭其先師非其師弗學非其學弗祭學校既廢天下莫知所師孔子集羣聖之大成顔曾思孟實傳其道尊之以為先聖先師而通祀於天下固宜若七十二子止於國學設之庶幾弗悖禮意開元禮國學祀先聖孔子以顔子等七十二賢配諸州惟配顔子今以荀况之言性惡揚䧺之事王莽王弼之宗莊老賈逵之忽細行杜預之建短喪馬融之黨附勢家亦厠其中吾不知其何説也古者立學專以明倫子雖齊聖不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契文王不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶尚祖也今回參伋坐饗堂上而其父列食於廡間顛倒𢑱倫莫此為甚吾不知其何説也古者士見師以菜為贄故始入學者必釋菜以禮其先師其學官時祭皆釋奠今專用春秋非矣釋奠有樂無尸釋菜無樂是二釋之重輕以樂有無也今襲用魏漢津所製大晟樂乃先儒所謂亂世之音可乎哉古者釋奠釋菜名義雖存而儀注皆不可考開元禮彷彿儀禮饋食篇莭文為詳所謂三獻獻後各飲福即尸酢主人主婦及賓之義也今憚其煩唯初獻得行之可乎哉他如廟制之非宜冕服之無章器用雜乎雅俗升降昧乎左右此類甚多雖更僕不可盡若乃建安熊氏欲以伏羲為道統之宗神農黄帝堯舜禹湯文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷契夷益傅説箕子皆天子公卿之師式宜秩祀天子之學若孔子實兼祖述憲章之任其為通祀則自天子下逹茍如其言則道統益尊三皇不汨於醫師太公不辱於武夫矣昔周立四代之學學有先聖虞庠以舜夏學以禹殷學以湯東膠以文王復各取當時左右四聖成其徳業者為之先師以配享焉此固天子立學之法也上不喜謫濓安遠知縣
　　蕙田案潛溪此議謂先聖不宜肖像荀掦王賈杜馬不宜從祀顔曾思之父不當列於兩廡及以古聖皇為先聖其臣為先師皆為嘉靖時張孚敬等竊取實先生之卓見也至謂先聖宜東向用薫薌為簡秉炬為凟七十子當止於國學大成樂為亂世之音則泥古而失禮時為大之義矣
　　兖州府志洪武五年作文廟成上遂視學釋菜
　　春明夢餘錄是年罷孟子配享雷震謹身殿
　　王圻續通考洪武六年上曰我聞孟子辨異端闢邪説發明孔子之道宜配享如故
　　明史錢唐傳洪武二年詔孔廟春秋釋奠止行於曲阜天下不必通祀唐伏闕上疏言孔子垂教萬世天下共尊其敎故天下得通祀孔子報本之禮不可廢侍郎程徐亦疏言古今祀典獨社稷三皇與孔子通祀天下民非社稷三皇則無以生非孔子之道則無以立堯舜禹湯文武周公皆聖人也然發揮三綱五常之道載之於經儀範百王師表萬世使世愈降而人極不墜者孔子力也孔子以道設敎天下祀之非祀其人祀其敎也祀其道也今使天下之人讀其書由其敎行其道而不得舉其祀非所以維人心扶世敎也皆不聽久之乃用其言帝嘗讀孟子至草芥㓂讐語謂非臣子所宜言議罷其配享詔有諫者以大不敬論唐抗疏入諫曰臣為孟軻死死有餘榮時廷臣無不為唐危帝鍳其誠懇不之罪孟子配享亦旋復然卒命儒臣修孟子莭文云
　　明史樂志洪武六年定祀先師孔子樂章迎神咸和之曲奠帛寧和之曲初獻安和之曲亞終獻景和之曲徹饌咸和之曲送神咸和之曲
　　蕙田案六章皆襲宋大晟樂府之詞已見前
　　明㑹典洪武七年仲春上丁日食改用仲丁
　　明史太祖本紀洪武十五年四月丙戍詔天下通祀孔子五月乙丑太學成釋奠於先師孔子
　　禮志洪武十五年新建太學成廟在學東中大成殿左右兩廡前大成門門左右列㦸二十四門外東為犧牲厨西為祭器庫又前為靈星門自經始以來駕數臨視至是落成遣官致祭帝既親詣釋奠又詔天下通祀孔子并頒釋奠儀注凡府州縣學籩豆以八器物牲牢皆殺於國學三獻禮同十哲兩廡一獻其祭各以正官行之有布政司則以布政司官分獻則以本學儒職及老成儒士充之毎嵗春秋仲月上丁日行事初國學主祭遣祭酒後遣翰林院官然祭酒初到官必遣一祭圖書編天下各布政司府州縣學釋奠儀注各布政司及府州縣長官一員行三獻禮或提調官及儒學教授等官行一獻禮齋戒正祭前三日獻官并陪祭官執事人等沐浴更衣散齋二日致齋一日省牲正祭前一日執事者設香案於宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過入宰牲房宰之遂以毛血少許盛於盤贊引唱省牲畢其餘毛血以净器盛貯待祭畢埋之正祭毎嵗春秋二仲月上丁日將行禮起鼓初嚴遍燃庭燎香燭鼓再嚴樂舞生執事者各序立於丹墀兩旁鼓三嚴贊引引各獻官至廟門下立通贊唱樂舞生各就位樂舞生各以序立於廟庭奏樂之所司莭者分引至丹墀陛東西兩旁各序立於舞佾之位司莭在東則退至東三班舞生之首相向在西則退至西三班舞生之首相向通執事者各司其事各執事亦各以序進就位訖通贊唱分獻官各就位各贊引引各分獻官至拜位各贊引退立於東西訖通贊唱獻官就位贊引引獻官至拜位贊引退立於獻官東西兩傍相向立訖通贊唱瘞毛血執事者奉毛血由廟中門出四配東西哲由左右門出兩廡隨之瘞於坎遂啟爼盖通贊唱迎神舞生横執其籥麾生舉麾唱迎神樂奏咸和之曲擊柷作樂通贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官以下俱拜訖麾生偃麾樂止櫟敔通贊唱奠帛行初獻禮奉帛者各奉帛執爵者各執爵贊引詣獻官前唱詣盥洗所引獻官至盥洗所司盥者酌水贊引唱搢笏獻官搢笏盥畢進巾贊引唱出笏獻官出笏贊引唱詣酒罇所引獻官至酒罇所贊引唱司罇者舉冪酌酒執爵者以爵受酒同捧帛者在獻官前行先師帛爵由中門入四配帛爵由左門進各於神案之側朝上立贊引隨引獻官亦由左門入唱詣至聖先師孔子神位前麾生舉麾唱初獻樂奏寧和之曲擊柷作樂贊引引獻官至神位前唱跪獻官跪唱搢笏獻官搢笏捧帛者轉身西向跪進帛於獻官右獻官接帛贊引唱奠帛獻官奠帛以帛授接帛者奠於神位前案上執爵者轉身西向跪進爵於獻官右獻官接爵贊引唱獻爵獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前贊引唱出笏獻官出笏贊引唱俯伏興平身詣讀祝位讀祝者位設於堂中香案前贊引引獻官至祝位麾生偃麾樂暫止讀祝者跪取祝文退立於獻官之左贊引唱獻官并讀祝者皆跪通贊隨唱衆官皆跪陪祭者皆跪訖贊引唱讀祝讀祝者讀畢仍將祝文跪置於祝案上退堂西朝上立贊引與通贊同唱俯伏興平身麾生舉麾不唱樂生接奏在先未終之樂贊引唱詣復聖顔子神位前引獻官至神位前唱跪搢笏獻官搢笏捧帛者跪於獻官右進帛於獻官獻官接帛贊引唱奠帛獻官奠帛以帛授接帛者奠於神位案上執爵者跪於獻官右進爵於獻官獻官接爵贊引唱獻爵獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前贊引唱出笏獻官出笏贊引唱俯伏興平身贊引唱詣宗聖曾子神位前儀同復聖位通贊隨唱行分獻禮各贊引詣各分獻官前同唱詣盥洗所各贊引引各分獻官至洗所司盥者酌水贊引同唱搢笏各分獻官搢笏盥洗畢進巾贊引同唱出笏各分獻官出笏贊引同唱詣酒罇所引各分獻官詣罇所同唱司罇者舉冪酌酒各執爵者以虗爵受酒與捧帛者俱在分獻官前行至堂及兩廡神案之側朝位立俟正廟贊引唱詣述聖子思子神位前各贊引隨唱詣東哲神位前各贊引引分獻官東哲由左門進詣神位前同唱同跪唱搢笏獻官并分獻官搢笏東哲捧帛者轉跪於分獻右進帛獻官分獻官俱接帛贊引同唱奠帛獻官分獻官獻帛以帛授接帛者奠於神位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀餘儀俱同前贊引唱詣亞聖孟子神位前各贊引隨唱詣西哲東廡西廡神位前各贊引引各分獻官西哲東廡西廡各詣神位前同唱跪同唱搢笏獻官并各分獻官搢笏東廡捧帛者轉身跪於分獻官右亞聖十哲兩廡捧帛者跪於獻官分獻官左進帛獻官分獻官接帛贊引同唱奠帛獻官分獻官奠帛以帛授接帛者奠於神位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀獻官分獻官接爵贊引同唱獻爵獻官分獻官獻爵以爵授接爵者奠於各神位前贊引同唱出笏各分獻官出笏贊引同唱俯伏興平身贊引同唱復位麾生偃麾櫟敔樂止各贊引引各獻官至原拜位立執事者亦隨至罇所立俟通贊唱行亞獻禮贊引詣獻官前唱詣酒罇所引獻官至酒罇所贊引唱司罇者舉冪酌酒各執爵以虗爵受酒前行至廟門如初獻儀贊引引獻官由左門入唱詣至聖先師孔子神位前麾生舉麾唱亞獻樂奏安和之曲擊柷作樂贊引引獻官至神位前如初獻爵之儀行禮訖贊引引獻官如前出至原位麾生偃麾櫟敔樂止通贊唱行終獻禮贊引引獻官并執事者儀同亞獻麾生舉麾唱終獻樂奏景和之曲擊柷作樂行禮復位俱如初惟執爵者不必出廟外俱在廟兩旁立候徹饌麾生偃麾櫟敔樂止通贊唱飲福受胙進福酒者捧爵進福胙者捧盤立於神位之東又令一執事取正壇羊肩胙置於盤贊引唱詣飲福位飲福乃讀祝位也又令二執事先立於廟内西旁贊引引獻官至飲福位捧福酒捧福胙轉身向西立於獻官旁前廟内二執事行於獻官西與捧爵者捧胙者相對立贊引唱跪搢笏獻官跪搢笏進福酒者跪於獻官右進爵於獻官贊引唱飲福酒獻官接酒飲訖西旁接福酒者跪於獻官左接爵捧福胙者跪於獻官右進胙於獻官贊引唱受胙獻官接胙訖兩旁接福胙者跪於獻官之左接胙由中門出贊引唱出笏獻官出笏贊引唱俯伏興平身復位贊引引獻官至原拜位訖通贊唱鞠躬拜興拜興平身各官拜訖通贊唱徹饌麾生舉麾唱徹饌樂奏咸和之曲擊柷作樂執事各於神位前將籩豆稍移動復立於原位舞生直執其籥與翟同司莭在東者進立於東一班舞生之首舉莭朝上分引舞生於角道東西序立相向樂止麾生偃麾櫟敔舞止通贊唱送神麾生舉麾唱送神奏咸和之曲擊柷作樂通贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身各官拜訖通贊唱讀祝者捧祝進帛者捧帛執事各詣神位前待讀祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛轉身向外立通贊唱各詣瘞所捧帛祝者過訖贊引唱詣望瘞位各贊引引獻官陪祭官至瘞所贊引唱祝版一帛一段數至九段待焚訖樂盡麾生偃麾櫟敔樂止贊引通贊同唱禮畢
　　月朔釋菜儀其日清晨執事者各司其事分獻官各官分列於大成門内監生排班俟獻官至通贊唱排班獻官以下各就位通贊唱班齊鞠躬拜興拜興平身引贊詣獻官前唱詣盥洗所獻官盥手帨手訖引贊唱詣酒罇所司罇者舉冪酌酒訖引贊唱詣至聖先師孔子神位前跪獻爵俯伏興平身執事者行事並同引贊唱詣復聖顔子神位前宗聖曾子神位前述聖子思子神位前亞聖孟子神位前儀並同十哲兩廡分獻官一同行禮畢引贊同唱復位引贊導獻官分獻官至原拜位立通贊唱鞠躬拜興拜興平身禮畢
　　王圻續通考是年十二月復幸學先是五月丁巳上謂禮部尚書劉仲質曰國學新成朕將釋菜令諸儒議禮議者曰孔子雖聖人臣也禮宜一奠而再拜朕以為孔子明道徳以敎後世豈可以職位論哉昔周太祖入孔子祠將拜左右曰孔子陪臣不宜拜周太祖曰百世帝王之師敢不拜乎遂再拜朕深嘉其明斷不惑於左右之言今朕有天下敬禮百神於先師之禮宜加尊重仲質乃與儒臣定議上服皮弁服執圭詣先師再拜獻爵後又再拜退易服詣彛倫堂祭酒司業博士助敎進講賜坐侍臣以次坐於東西講畢宣諭學官諸生而還明日祭酒率學官上表謝恩己未遣官祭先師孔子以太牢禮畢祭酒吳顒等升堂諸生受業乙丑上幸國子監謁先師孔子釋菜禮成退御講筵祭酒吳顒等以次講畢上謂之曰中正之道無踰於儒上古聖人不以儒名而徳行實儒後世儒之名立雖有儒名或無其實孔子生於周末身儒道行儒行立儒敎率天下後世之人皆欲其中正惜乎魯國君臣無能用之者當時獨一公父文伯之母知其賢責其子之不能從則一國君臣可愧矣卿等為師表正當以孔子之道為敎使諸生咸趨乎正則朝廷得人矣復命取尚書大禹臯陶謨洪範親為講説反覆開諭羣臣聞者莫不悚悦遂賜宴竟日而還丙寅祭酒呉顒率博士龔斆上表謝各賜羅衣二襲官民生許恒等四百三十人各賜春夏布衣
　　闕里志洪武十五年太學成孔子以下去塑像設木主
　　蕙田案此國學去塑像尚未行之天下也故嘉靖間復行之
　　明史禮志洪武十七年勅毎月朔望祭酒以下行釋菜禮郡縣長以下詣學行香
　　王圻續通考洪武十七年議大成樂
　　春明夢餘錄洪武二十年罷武廟獨尊孔子
　　蕙田案太公之功焉得與孔子並太祖此舉可破千年黷祀之典
　　明史禮志洪武二十六年頒大成樂於天下
　　明㑹典洪武二十六年頒大成樂器於天下府學令州縣如式製造
　　釋奠儀一齋戒與祀帝王同一省牲牛一山羊五豕九鹿一兔五一陳設正壇犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一白色禮神制帛共設酒尊三爵三篚一於壇東南西向祝文案於壇西四配位毎位羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各一爵三帛一篚一十哲位東五壇豕一分五帛一篚一爵三毎位鉶一籩豆各四簠簋各一酒盞一西五壇陳設同東廡五十三位共十三壇共豕一帛一篚一爵一毎壇籩豆各四簠簋各一酒盞四西廡五十二位共十三壇陳設同　一正祭典儀唱舞生就位執事官各司其事分獻官陪祀官各就位贊引引獻官至盥洗所贊詣盥洗位搢笏出笏引至拜位贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊四拜通贊陪祭官同典儀唱行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位前贊引導遣官贊詣大成至聖文宣王神位前贊搢笏贊獻帛執事以帛進奠訖執事以爵進贊引贊獻爵出笏贊詣讀祝位樂暫止跪傳贊衆官皆跪贊讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀訖贊俯伏興平身贊詣兖國復聖公神位前搢笏獻爵出笏詣郕國宗聖公神位前沂國述聖公神位前鄒國亞聖公神位前儀並同前贊復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事以爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止典儀唱飲福受胙贊詣飲福位跪搢笏執事以爵進贊飲福酒執事以胙進贊受胙出笏俯伏興平身復位贊兩拜傳贊陪祀官同典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞奏樂贊引官贊詣望瘞位樂止贊禮畢　一分獻官儀注分獻以翰林院修撰等官二員國子博士等官二員典儀唱分獻官陪祭官各就位各二拜𠉀讀祝訖唱分獻官行禮贊引贊詣盥洗所贊搢笏贊出笏贊升壇贊詣神位前贊搢笏執事以帛進於分獻官執事以爵進於分獻官獻訖贊出笏贊復位亞獻終獻同典儀唱望瘞各詣瘞位樂止贊禮畢　一祝文維洪武某年嵗次某月朔越某日皇帝遣具官某致祭於大成至聖文宣王惟王徳配天地道冠古今刪述六經垂憲萬世謹以牲帛醴齊粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以兖國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公配尚享
　　明㑹典洪武二十九年駕幸太學行釋菜禮黜揚䧺從祀進漢董仲舒
　　明史禮志洪武二十八年以行人司副楊砥言罷漢揚䧺從祀益以董仲舒
　　蕙田案㑹典及禮志年月不符存以俟考
　　明史太祖本紀洪武三十年十月乙未重建國子監先師廟成
　　禮志三十年以國學孔子廟隘命工部改作其制皆帝所䂓畫大成殿門各六楹靈星門三東西廡七十六楹神厨庫皆八楹宰牲所六楹
　　春明夢餘錄京師文廟在城北國學之左元太祖置先聖廟於燕京以舊樞宻院為之成宗大徳十年京師廟成明太祖改為北平府學廟如故
　　明史禮志永樂初建廟於太學之東
　　春明夢餘錄永樂元年八月遣官釋奠仍改稱國子監孔子廟尋建新廟於故址中為廟南向東西兩廡丹墀西為瘞所正南為廟門門東為宰牲亭神厨西為神庫持敬門門正南為外門正殿初名大成殿
　　明史成祖本紀永樂四年三月辛夘朔釋奠於先師孔子
　　王圻續通考水樂四年幸學禮部尚書鄭賜言宋制謁孔子服靴𫀆再拜上曰見先師禮不可簡必服皮弁行四拜禮於是進視學儀注即洪武中所定也
　　明㑹典永樂八年正文廟聖賢繪塑衣冠令合古制蕙田案闕里志稱洪武五年去南京塑像此仍舊未毁故也
　　十九年北京國子監既定其南監春祭命祭酒行禮稱皇帝謹遣
　　明史禮志宣徳三年以萬縣訓導李譯請命禮部考正從祀先賢名位頒示天下
　　明㑹典正統元年刋定從祀名爵位次頒行天下明史英宗前紀正統二年六月乙亥以宋胡安國蔡沈真徳秀從祀孔子廟庭
　　禮志正統二年禁天下祀孔子於釋老宫
　　明史禮志孔顔孟三氏子孫敎授裴侃言天下文廟惟論傳道以列位次闕里家廟宜正父子以叙彛倫顔子曾子子思子也配享殿庭無繇子晳伯魚父也從祀廊廡非惟名分不正抑恐神不自安况叔梁紇元已追封啟聖王創殿於大成西崇祀而顔孟之父俱封公惟伯魚子晳仍侯乞追封公爵偕顔孟父俱配啟聖王殿帝命禮部行之仍議加伯魚子晳封號
　　蕙田案此止行之家廟未及國學及府州縣也
　　明㑹典正統八年追封元吳澄為臨川郡公從祀明史禮志正統八年慈利敎諭蔣明請祀元儒呉澄大學士楊士竒等言當從祀從之
　　蕙田案呉澄之祀罷於嘉靖九年
　　英宗前紀正統九年三月辛亥朔新建太學成釋奠於先師孔子
　　景帝本紀景㤗二年二月辛未釋奠於先師孔子明㑹典景㤗六年奏准以兩廡祭品儉薄增豕四𬃷栗各五十斤黍稷各一斗形鹽五十斤南京國子監一體増設
　　成化二年封董仲舒為廣川伯胡安國建寧伯蔡沈崇安伯真徳秀浦城伯
　　王圻續通考成化四年彭時奏謂漢晉之時道統無傳所幸有專門之師講誦聖經以詔學者斯文賴以不墜此馬融范甯諸人雖學行未純亦不得而廢
　　明史禮志成化十二年從祭酒周洪謨言増樂舞為八佾籩豆各十二
　　祭酒周洪謨於成化十二年七月奏請加孔子封號先儒羅從彦嘗曰唐既封先聖為王襲其舊號可也加之帝號而褒崇之亦可也所封乃當時天王之王既正南靣之位宜服冕十二旒衣十二章十籩十豆各増為十二六佾之舞增為八佾之舞且古者鳴球琴瑟堂上之樂笙鏞柷敔堂下之樂而干羽舞於兩階今舞羽居上而樂器居下非古制也宜令典樂者改正上命禮官議之於是尚書鄒榦言洪武中新建南京太學止用神主不設塑像故當時祭酒宋訥奉勅撰文有像不土缯祀以神主百年夷習乃革之語今北監所有塑像皆因元舊不忍撤毁耳以此觀之冕旒盖因塑像之舊而籩豆佾舞之數則祖宗斟酌已有定式俱當仍舊惟佾舞居下則行太常寺考正之九月周洪謨又言孔子封號冕服籩豆佾舞等事禮部稱洪武年間太學止用神主塑像非聖朝之制臣以為孔子之道不外禮樂今欲體孔子之道亦莫先乎禮樂唐開元中封孔子為文宣王被以衮冕樂用宫縣樂既用天子之宫縣服必用天子之衮冕是唐之奉孔子者已用天子之禮樂矣今冕服既用天子禮而佾舞則用諸侯之樂以禮論樂則樂不備以樂論禮則禮為僣孔子周人當用周制其所封乃當時天王之王非後世國王之王合無將十籩十豆増為十二籩十二豆六佾之舞増為八佾之舞器數既加則佾舞與冕服相稱而樂不為缺矣准奏籩豆増為十二六佾増為八佾通行天下
　　春明夢餘錄成化十三年閏二月丁丑釋奠初用八佾籩豆各十二
　　明㑹典成化二十二年二月朔當釋菜值上丁令以次日釋菜
　　闕里志𢎞治元年孝宗皇帝登極駕幸太學釋奠孔子以吏部尚書王恕言詔先師位加幣用太牢改分獻為分奠
　　學士程敏政於𢎞治元年考正祀典疏畧先師孔子有功徳於天下萬世其廟庭之間侑食之人必得文與行兼名與實副有功於聖門而無疵於公議者庶足以稱崇徳報功之意若侑食者非其人則豈惟先師臨之神不顧歆將使典模範者莫知所敎為弟子者莫知所學世敎不明人心不淑通於天下而施及後世其為闗繫豈特一時一方之可比哉謹畫一條陳上凟聖覧　一唐貞觀二十一年始以左邱明等二十二人從祀孔子廟庭當時聖學不明議者無識拘於註疏謂釋奠先師如詩有毛公禮有髙堂生書有伏生之類遂以專門訓詁之學為得聖道之傳而并及馬融等臣考歴代正史馬融初應鄧隲之召為秘書歴官南郡太守以貪濁免官髠徙朔方自刺不殊又不拘儒者之莭前授生徒後列女樂為梁冀草奏殺忠臣李固作西第頌以羙冀為正直所羞即是觀之則衆醜備於一身五經為之掃地後世乃以其空言目為經師使侑坐於孔子之庭臣不知其何説也劉向初以獻賦進喜誦神仙方術嘗上言黄金可成鑄作不驗下吏當死其兄陽城侯救之獲免所著洪範五行傳最為舛駁使箕子經世之㣲言流為隂陽術家之小技賈逵以獻頌為郎不修小莭專以附㑹圖䜟以至貴顯盖左道亂政之人也王弼與何晏倡為清談所註易傳祖老莊而范甯追究晉室之亂以為王何之罪深於桀紂何休則止有春秋解詁一書黜周王魯又註風角等書班之於孝經論語盖異端邪説之流也戴聖為九江太守治行多不法懼何武劾之而自免後為博士毁武於朝及子賓客為盗繫獄而武平心决之得不死則又造謝不慙先儒謂聖禮家之宗而身為贓吏子為賊徒可為世鍳王肅在魏以女適司馬昭當是時昭篡魏之勢已成肅為世臣封蘭陵侯官至中領軍乃坐觀成敗及毋邱儉文欽起兵討賊肅又為司馬師畫䇿以濟其惡若好人佞己乃其過之小者杜預所著亦止有左氏經傳集觧其大莭盖無可稱如守襄陽則數饋遺洛中要人曰懼其為害耳非以求益也伐呉之際因斫癭之譏盡殺江陵之人以吏則不亷以將則不義凡此諸人其於名敎得罪非小而議者為能守其遺經轉相授受以待後之學者不為無功臣竊以為不然夫守其遺經若左邱明公羊髙榖梁赤之於春秋伏勝孔安國之於書毛萇之於詩髙堂生之於儀禮后蒼之於禮記杜子春之於周禮可以當之盖秦火之後惟易以卜筮僅存而餘經非此九人則幾乎熄矣此其功之不可冺者以之從祀可也若融等又不過訓詁此九人所傳者耳况其書行於唐故唐得以備經師之數祀之今當理學大明之後易用程朱詩用朱子書用蔡氏春秋用胡氏又何取於漢魏以來駁而不正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使學者誦其詩讀其書亦將識其人而使之尚友也臣恐學者習其訓詁之文於身心未必有補而考其奸諂滛邪貪墨恠妄之迹將自甘於效尤之地曰先賢亦若此哉其禍儒害道將有不可勝言者至於鄭衆盧植鄭元服䖍范甯五人雖若無過然其所行亦未能以窺聖門所著亦未能以發聖學若五人者得預從祀則漢唐以來當預者尚多臣愚乞將戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預八人禠爵罷祀鄭衆盧植鄭元服䖍范甯各祀於其鄉后蒼在漢初説禮數萬言號后氏曲臺記戴聖等皆受其業盖今禮記之書非后氏則不復傳於後矣乞加封爵與左邱明等一體從祀則偽儒免欺世之名賢者受專門之祀而情文兩得矣　一孔子弟子見於家語自顔回而下七十六人家語之書出於孔氏當得其實而司馬遷史記所載多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都廟壁所畵又多蘧瑗林放申棖三人先儒謂後人以所見増益殆未可據臣考宋邢昺論語註疏申棖孔子弟子在家語作申續史記作申黨其實一人也今廟庭從祀申棖封文登侯在東廡申黨封淄川侯在西廡重復無稽一至於此且公伯寮愬子路以阻孔子乃聖門之蟊螣而孔子稱瑗為夫子决非及門之士林放雖嘗問禮然家語史記邢昺註疏朱子集註俱不載諸弟子之列秦冉顔何疑亦為字畫相近之誤如申棖申黨者但不可考耳臣愚以為申棖申黨位號宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不載於家語七十子之數宜罷其祀若瑗放二人不可無祀則乞祀瑗於衛祀放於魯或附祭於本處鄉賢祠仍其舊爵以見優崇賢者之意亦庶乎名實相符而不舛於禮也洪武二十九年行人司司副楊砥建議請黜揚䧺進董仲舒太祖髙皇帝嘉納其言而行之主張斯道以淑人心可謂大矣然荀况揚䧺實相伯仲而况以性為惡以禮為偽以子思孟子為亂天下以子張子夏子游為賤儒故程子有荀卿過多揚䧺過少之説今言者欲并黜况之祀宜也然臣竊以為漢儒莫若董仲舒唐儒莫若韓愈而尚有可議者一人文中子王通是也通之言行先儒之語已多大約以為僣經而不得比於董韓云爾臣請斷之以程朱之説程子曰王通隠徳君子也論其粹處殆非荀掦所及若續經之類皆非其作然則程子豈私於通哉正因其言之粹者而知其非僣經之人耳朱子曰文中子論治體處髙似仲舒而本領不及爽似仲舒而純不及又曰韓子原道諸篇若非通所及者然終不免文士之習利逹之求若覧古今之變措諸事業恐未若通之致懇惻而有條理也至於河汾師道之立出於魏晉佛老之餘迨今人以為盛則通固豪傑之士也今董韓並列從祀而通不預疑為闕典臣又案宋儒自周子以下九人同列從祀而尚有可議者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之論已詳大約以為少著述而不得比於濓洛云爾臣亦請斷之以程朱之説程子㸔詳學制曰宜建尊賢堂以延天下道徳之士如胡瑗張載邵雍使學者得以矜式朱子小學書亦備載瑗事以為百世之法臣以為自秦漢以來師道之立未有過瑗者矧程子於瑗之生也欲致其與張邵並居於尊賢之堂其沒也乃不得與張邵並侑於宣聖之廟其為闕典或又甚矣况宋端平二年議増十賢從祀以瑗為首若以為瑗無著述之功則元之許衡亦無著述但其身教之懿與瑗相望誠有不可偏廢者臣考之禮有道有徳教於學者死則為樂祖祭於瞽宗鄉老先生殁則祭於社若通瑗兩人之師道百世如新得加封爵使與衡得並列祀於學官最為得意是年禮科右給事中張九功奏言孔子之道大同天地從祀諸賢豈容或苟如荀况馬融王弼掦䧺皆在所當黜今之儒臣禮部侍郎兼翰林學士薛瑄在所當入命禮部㑹議於是尚書周經等僉言掦䧺已黜於洪武時而薛瑄嘗與元儒劉因並欲從祀以大學士楊廷和謂其無所著述而止自餘皆有羽翼聖經之功宜仍舊從祀
　　蕙田案此疏當時雖未允行嘉靖九年所定實本於此
　　四年南京國子監祭酒謝鐸奏十哲七十二子以及左氏以下二十二人其所當黜陟者先儒程子與熊去非已有定論但此外猶有不能無疑者有若龜山先生楊時程門髙弟伊洛正傳息邪放滛以承孟氏不愧南軒所稱繼往開來吾道南矣實演晦翁之𣲖雖其晚莭一出不克盡從其言而新經之闢誠足以衛吾道如是而不預從祀之列臣竊惑焉又若臨川郡公呉澄著述雖不為不多行檢則不無可議生長於淳祐貢舉於咸淳受宋之恩者已如此其久為國子司業為翰林學士歴元之官者乃如彼其榮迹其所為曽不及洛邑之頑民何敢望首陽之髙士昔人謂其專務聖賢之學卓然進退之際不識聖賢之於進退果如是否乎如是而猶在從祀之列臣固不能以無惑乞勅陞時以上祔宋諸賢之位斥澄以下從莽大夫之列不惟天下之公論允惬而於世道教化亦不為無補矣
　　明史孝宗本紀𢎞治八年七月丁亥封宋儒楊時為將樂伯從祀孔子廟庭
　　禮志八年楊時從祀位司馬光之次
　　大學士徐溥等言諸儒從祀孔門非有功斯道不可然必取證於大儒之説斯可以合人心之公考程氏遺書及諸子伊洛淵源錄所載龜山楊氏行狀墓誌等文俱稱其造養深遠踐履純固温然無疾言遽色與明道程子相似方其學成而歸程子目送之曰吾道南矣然則是道也豈易言哉自兩程子嗣孔孟不傳之統及門之士得以道見許者龜山一人而已盖龜山一傳為豫章羅氏再傳為延平李氏以授朱子號為正宗文定胡氏親承指授而春秋之傳作南軒張氏上遡淵源而太極之義闡心學所漸悉本伊洛使天下之人曉然知虚寂之非道訓詁之非學詞華之非藝則龜山傳道之功不可誣矣崇宣之世京黼柄國躋王安石於配享位次孟子而頌其新經以取士僣聖叛經凡數十年龜山入朝首請黜其配享不令厠宣聖之廟庭廢其新經不令蠧學者之心術使天下之人知邪説之當息詖行之當距滛詞之當放則龜山衛道之功亦不可掩或有疑其出處之際而少其著述之功則朱子謂龜山之出惟文定公之言最公曰當時若能聽用决須救得一半胡文定亦曰蔡氏焉能凂之然則以出處見疑者未考之過也龜山值洛學黨禁之餘指示學者以大本所在體騐之功轉相授受而朱子得聞其指訣則見於何鎬之書朱子於理一分殊之論稱其年髙徳盛而所見益精則見於西銘之䟦要之無龜山則無朱子而龜山之道非知徳者殆未可輕議然則以著述見少者亦未考之過也又案元史至正二十一年因杭州路照磨胡瑜建言已將龜山與延平李氏文定胡氏九峯蔡氏西山真氏俱加封爵列於從祀以世變不及徧行天下此殆近於禮所謂有其舉之莫敢廢者然則親講於龜山若文定私淑於龜山若朱張咸在侑食近私淑於朱子若蔡真逺私淑於朱子若許呉亦在侑食獨其師有傳道衛道之功可以繼徃開來抑邪與正者反不預焉揆之人心誠為闕典考大儒之定論參前代之故實伸弟子從師之義慰後學向道之心以龜山躋於從祀宜合公論奉㫖允行
　　蕙田案此議最為允恊
　　𢎞治九年増樂舞為七十二人如天子之制
　　王圻續通考𢎞治十四年國子監管祭酒事禮部右侍郎謝鐸言學校之設皆所以明人倫也顔曾思三子配享堂上而其父則皆列祀廡下冠履倒置有是理哉為今之計莫若於闕里立廟祀叔梁紇以顔路曾晳孔鯉諸賢配享如先儒熊去非之論庶幾各全其尊而神靈安妥也呉澄親為有宋之遺臣靦顔食元之官禄名莭掃地正宜律以春秋大義罷黜從祀此前一事人雖屢言而未見施行此後一事臣亦嘗言而未蒙俞允毎當奉祀對越之際輒起嚬顣不安之心心所不安又不得不發之言耳
　　蕙田案兩議俱至嘉靖時行
　　武宗本紀正徳元年三月甲申釋奠於先師孔子闕里志嘉靖元年世宗豋極駕幸太學
　　世宗本紀嘉靖九年六月癸亥立曲阜孔顔孟三氏學冬十一月辛丑更正孔廟祀典定孔子諡號曰至聖先師孔子
　　禮志嘉靖九年大學士張璁言先師祀典有當更正者叔梁紇乃孔子之父顔路曾晳孔鯉乃顔曾子思之父三子配享廟庭紇及諸父從祀兩廡原聖賢之心豈安請於大成殿後别立室祀叔梁紇而顔路曽晳孔鯉配之帝以為然因言聖人尊天與尊親同今籩豆十二牲用犢全用祀天儀亦非正禮其諡號章服悉宜改正璁縁帝意言孔子宜稱先聖先師不宜稱王祀宇宜稱廟不稱殿祀宜用木主其塑像宜毁籩豆用十樂用六佾配位公侯伯之號宜削止稱先賢先儒其從祀申黨公伯寮秦冉等十二人宜罷林放蘧瑗等六人宜各祀於其鄉后蒼王通歐陽修胡瑗蔡元定宜從祀帝命禮部㑹翰林諸臣議編修徐階疏陳易號毁像之不可帝怒謫階官乃御製正孔子祀典説大畧謂孔子以魯僣王為非寧肯自僣天子之禮復為正孔子祀典申記俱付史館璁因作正孔子廟祀典或問奏之帝以為議論詳正并令禮部集議於是御史黎貫等言聖祖初正祀典天下嶽瀆諸神皆去其號惟先師孔子如故良有深意陛下疑孔子之祀上擬祀天之禮夫子之不可及也猶天之不可階而升雖擬諸天亦不為過自唐尊孔子為文宣王已用天子禮樂宋真宗嘗欲封孔子為帝或謂周止稱王不當加帝號而羅從彦之論則謂加帝號亦可至周敦頤則以為萬世無窮王祀孔子邵雍則以為仲尼以萬世為王其辨孔子不當稱王者止呉澄一人而已伏望博考羣言務求至當時貫疏中言莫尊於天地亦莫尊於父師陛下敬天尊親不應獨疑孔子王號為僣帝因大怒疑貫借此以斥其追尊皇考之非詆為奸惡下法司㑹訊禠其職給事中王汝梅等亦極言不宜去王號帝皆斥為謬論於是禮部㑹諸臣議人以聖人為至聖人以孔子為至宋真宗稱孔子為至聖其意已備今宜於孔子神位題至聖先師孔子去其王號及大成文宣之稱改大成殿為先師廟大成門為廟門其四配稱復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子十哲以下凡及門弟子皆稱先賢某子左邱明以下皆稱先儒某子不復稱公侯伯遵聖祖首定南京國子監䂓制製木為神主仍擬大小尺寸著為定式其塑像即令屏撤春秋祭祀遵國初舊制十籩十豆天下各學八籩八豆樂舞止六佾凡學别立一祠中叔梁紇題啟聖公孔氏神位以顔無繇曽點孔鯉孟孫氏配俱稱先賢某氏至從祀之賢不可不考其得失申黨即申棖釐去其一公伯寮秦冉顔何荀况戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預呉澄罷祀林放蘧瑗盧植鄭衆鄭𤣥服䖍范甯各祀於其鄉后蒼王通歐陽修胡瑗宜増入命悉如議行又以行人薛侃議進陸九淵從祀初洪武時司業宋濓請去像設主禮儀樂章多所更定太祖不允成𢎞間少詹程敏政嘗謂馬融等八人當斥給事中張九功推言之并請罷荀况公伯寮蘧瑗等而進后蒼王通胡瑗為禮官周洪謨所却而止至是以璁力主衆不敢違毁像盖用濓説先賢去留畧如九功言其進歐陽修則以濮議故也明年國子監建啟聖公祠成從尚書李時言春秋祭祀與文廟同日籩豆牲帛視四配東西配位視十哲從祀先儒程晌朱松蔡元定視兩廡輔臣代祭文廟則祭酒祭啟聖祠南京祭酒於文廟司業於啟聖祠遂定制殿中先師南向四配東西向稍後十哲閔子損冉子雍端木子賜仲子由卜子商冉子耕宰子予冉子求言子偃顓孫子師皆東西向兩廡從祀先賢澹臺滅明宓不齊原憲公冶長南宫适髙柴漆雕開樊須司馬耕公西赤有若琴張申棖陳亢巫馬施梁鱣公晳哀商瞿冉孺顔辛伯䖍曹恤冉季公孫龍漆雕哆秦商漆雕徒父顔髙商澤壌駟赤任不齊石作蜀公良孺公夏首公肩定后處鄡單奚容蒧罕父黒顔祖榮旂秦祖左人郢句井疆鄭國公祖句兹原亢縣成亷潔燕伋叔仲噲顔之僕邽巽樂欬公西輿如狄黒孔忠公西蒧歩叔乘施之常秦非顔噲先儒左邱明公羊髙榖梁赤伏勝髙堂生孔安國毛萇董仲舒后蒼杜子春王通韓愈胡瑗周敦頤程顥歐陽修邵雍張載司馬光程頥楊時胡安國朱熹張栻陸九淵吕祖謙蔡沈真徳秀許衡凡九十一人
　　王圻續通考嘉靖九年釐正祀典撤去塑像至聖先師孔子神位木主髙二尺三寸七分闊四寸厚七分座髙四寸長七寸厚三寸四分朱地金書四配神位木主各髙一尺五寸闊三寸二分厚五分座髙四寸長六寸厚二寸八分十哲以下凡及門弟子皆止稱先賢某子神位木主各髙一尺四寸闊二寸六分厚五分座髙二寸六分長四寸厚二寸左邱明以下稱先儒某子神位木主各髙一尺三寸四分闊二寸三分厚四分座髙二寸六分長四寸厚二寸俱赤地黒書
　　明㑹典嘉靖九年令南京國子監祭用十籩十豆樂舞各止六佾凡六品以下官不陪祭者先一日赴廟瞻拜其内臣降香亦罷
　　明世宗正孔子祀典説朕惟孔子之道王者之道也徳王者之徳也功王者之功也事王者之事也特其位非王者之位焉昨輔臣少傅張璁再疏請正其號稱服章等事已命禮部集翰林諸臣議正外惟號與服章二事所闗者重不得不為言之孔子當周家衰時知其不能行王者之道乃切切以王道望於魯衛二國二國之君竟不能明孔子之道孔子既逝後世至唐元宗乃薦諡曰文宣加以王號至元又益其諡為大成夫孔子之於當時諸侯有僣王者皆筆削而心誅之故曰孔子作春秋而亂臣賊子懼孔子生如是其死乃不體聖人之心漫加其號雖曰尊崇其實自為亂賊之徒是何心哉又我聖祖當首定天下之時命天下從祀孔子於學不許祀於釋老之宫又除去塑像止令設主樂舞用六佾籩豆以十可謂尊崇孔子極其至矣無以加矣特存其號豈無望於後人哉亦或當時創制未暇歟至我皇祖文皇帝始建北京國學因元人之舊塑像猶存盖不忍毁之也又至我皇祖考用禮官之議増樂舞用八佾籩豆用十二牲用熟而上擬乎祀天之禮也夫孔子設或在今肯安享之昔不觀魯僣王之禮寧肯自僣祀天之禮乎果能體聖人之心决當正之也至於稱王賊害聖人之甚孔子昔曰名不正則言不順言不順則事不成何其不幸身遭之哉夫既以王者之名而横加於孔子故使顔回曾參孔伋以子而並配於堂上顔路曾晳孔鯉以父而從列於下安有子坐堂上而父食於下乎此所謂名不正者焉皆由綱領一紊而百目因之以隳耳今也不正滋來世之非道將見子不父其父臣不君其君内離外叛可勝言哉
　　正祀典申説朕惟為人臣盡臣道盡之云者終始生死以之非有所私也孔子曰三年無改於父之道朱子釋之曰祖父所行之事不但三年雖萬世亦不可改也少有可變豈可待之三年大抵成法固不可改其於一切事務不可不急於正之也朕又惟天子不可與匹夫相争辨斯世斯時却不得不辨也昨所命議正孔子之祀典朕不知典籍且以易明者言之孔子之諡號自唐元宗李林甫之君臣始夫孔子已逝在秦漢之前此間豈無賢明之君如漢髙祖唐太宗皆創業垂統者何不加王號於孔子則不敢擁虗名以示尊崇之意可知矣林甫之請元宗之加意必有為林甫之為臣何等臣也其意或假尊崇師道以欺元宗歟元宗之所加也何其巧乎自秦而後王天下者稱皇帝漢方以王號封臣下元宗之封諡孔子何不以皇帝加之是不欲與之齊也特一王號猶封拜臣下耳尊崇之意何在哉盖此王字非王天下之王實後世王公之王也由是武宗假托之而加諡宋徽宗薦十二章服徽宗之加欲掩其好道教而設此以尊崇耳况以諸侯王而薦天子之服章誣之甚也至於雕塑之像不知孔門弟子即孔子死時而造之且如一人自是一人貌色不知可増損乎抑不可乎以一聖人而信工肆意雕塑曰此是孔子像也殊不知其實是土木之靈耳孔子肯依之享之推已之心則知孔子之心也又至於八佾之舞十二爼豆又僣禮之甚也决所當正
　　〈日知錄顧氏炎武曰理宗寳慶三年進朱熹淳祐元年進周敦頥張載程顥程頥景定二年進張栻吕祖謙度宗咸淳三年進邵雍司馬光以今論之惟程子之易傳朱子之四書章句集註易本義詩傳及蔡氏之尚書集傳胡氏之春秋傳陳氏之禮記集説是所謂代用其書垂於國胄者爾南軒之論語觧東萊之讀書記抑又次之而太極圖通書西銘正蒙亦羽翼六經之作也至有明嘉靖九年欲以制禮之功盖其豐昵之失而逞私妄議輒為出入殊乖古人之㫖夫以一事之瑕而廢傳經之祀則宰我之短喪冉有之聚歛亦不當列於十哲乎棄漢儒保殘守缺之功而奨末流論性談天之學於是語錄之書日増月益而五經之義委之榛蕪自明人之議從祀始也冇王者作必遵貞觀之制乎〉
　　〈又云嘉靖之從祀進歐陽修者為大禮也出於在上之私意也進陸九淵者為王守仁也出於在下之私意也與宋人之進荀楊韓三子而安石封舒王配享同一道也〉
　　明㑹典啟聖祠嘉靖九年令兩京國子監并天下學校各建啟聖公祠中祀叔梁紇題稱啟聖公孔氏之位以顔無繇曾點孔鯉孟孫氏配俱稱先賢某氏之位程珦朱松蔡元定從祀俱稱先儒某氏之位毎嵗仲春秋上丁日遣國子監祭酒行禮南監司業行禮
　　劉𦶜四賢從祀奏浙江布政使司金華府知府等官劉𦶜等奏昔孟軻氏殁吾道絶學周程張朱始續其傳朱熹之門黄幹乃其巨擘也熹臨終悉以深衣幅巾及平生遺書付之曰吾道之托盡在子矣若然則繼朱熹者非黄幹乎幹為臨川令婺州金華人何伯慧適為縣丞因命其子何基師事焉告以聖賢之學悚惕受命於是因黄幹之言明朱熹之㫖精義新意愈出不窮然則繼黄幹者非何基乎一傳而得同郡王栢盡探何基之祕而師道為之再盛然則繼何基者非王栢乎再傳而得同郡金履祥造詣益邃盎然春融怡然氷釋訓廸後學誨切無倦觀其所充拓所論著盖親得何王之傳而並擴之然則繼王栢者金履祥也又傳而得同郡許謙致遠鉤深以聖人為凖的旁搜博採以義理為折衷盖盡得何王金之藴而益充之然則繼履祥者許謙也是四子者皆親接黄幹之傳以上續朱熹之統寥寥三百年餘未從孔門之祀成化間按察司僉事辛訪亦嘗具奏未蒙准行議者曰羽翼斯道莫如著述何基所著大學中庸發揮大傳易啟蒙發揮通書近思錄發揮王栢所著讀易記涵古易説大象衍義涵古圖書書疑詩觧説讀春秋記論語衍義太極衍義伊洛精義研几圖魯經章句論語孟子通㫖朱子指要詩可言天文地理考墨林考帝王歴數等書金履祥所著有論孟考證補集註之所未備通鑑前編多先儒之所未發其他如天文地理典章制度食貨刑法字學音韻等書皆發明聖道禆益程朱不少臣又嘗聞之朱子翼道之功李侗實啟之從彦實傳之今楊時既列從祀而從彦李侗不與則是曽元享祀而祖禰不與也臣望陛下隆重儒先紹續道統乞勅多官㑹議將羅從彦李侗黄幹何基等七人加其封爵俾之從祀使其不至淪沒則聖道有光治道増重
　　蕙田案此疏上而不行故無年月可稽考𦶜傳知金華時適當劉瑾敗後則亦嘉靖初年也而九年釐正祀典竟未之及觀其所議於朱子之後學脉源流最有闗係附見於此以俟論定
　　明史禮志聖師之祭始於世宗奉皇師伏羲氏神農氏軒轅氏帝師陶唐氏有虞氏王師夏禹王商湯王周文王武王九聖南向左先聖周公右先師孔子東西向每嵗春秋開講前一日皇帝服皮弁拜跪行釋奠禮用羮酒果脯帛祭於文華殿東室初東室有釋像帝以其不經撤之乃祀先聖先師自為祭文行奉安神位禮輔臣禮卿及講官俟行禮訖入拜先是洪武初司業宋濓建議欲如建安熊氏之説以伏羲為道統之宗神農黄帝堯舜禹湯文武以次列焉秩祀天子之學則道統益尊太祖不從至是世宗倣其意行之十六年移祀於永明殿後行禮如初其後常遣官代祭隆慶初仍於文華殿東室行禮
　　明㑹典嘉靖九年初祀伏羲神農黄帝堯舜禹湯文武周公孔子凡十一位　一前期一日太常博士捧祝版於文華殿上填御名訖捧出　一正祭日早太常寺進籩豆祝帛陳設畢候上至行禮　一陳設每位鉶一籩豆各二禮神制帛一〈白色〉　一正祭是日上具皮弁服由文華殿出内贊對引官導上至拜位奏就位上就御拜位内贊導上至伏羲氏前奏搢圭奏上香訖詣各神位前俱奏上香訖奏出圭奏復位上復位奏再拜訖讀祝官啟祝跪内贊奏跪上跪贊讀祝訖奏俯伏興平身讀祝官安祝退奏再拜訖贊焚祝帛上退拜位之東立捧祝帛官出門奏禮畢内贊對引導上出還宫　一祝文維年月朔日皇帝御名謹告於先聖先師暨周公孔子曰予惟後學之資必頼先聖遺集以為進修兹於明日〈春秋〉開講學伏惟黙運神機覺我後學俾誠正之功不替庶治平之至可臻而聖道永有沾民之惠矣特用奠告惟聖師鑒焉
　　春明夢餘錄嘉靖十年以釐正祀典服皮弁謁廟用特奠帛行釋奠禮迎神送神各再拜樂三奏文舞六佾配享從祀及啟聖祠分奠用酒脯亦遣官致祭於南監及闕里從大學士張璁議也
　　明史世宗本紀嘉靖十二年三月丙辰釋奠於先師孔子
　　世宗實錄嘉靖十九年禮部覆薛瑄從祀議從祀之典崇徳報功自漢以來大儒從祀代不乏人正統間以宋胡安國蔡沉真徳秀元呉澄從祀𢎞治間以宋楊時從祀嘉靖九年又以宋陸九淵從祀而累朝諸臣俱嘗請以本朝禮部侍郎薛瑄從祀案瑄山西河津縣人年甫㓜學一見濓洛之書歎曰此學道之正脉也即焚棄詞賦以程門居敬窮理為學之法以孟子復性為學之功由壯至老造詣純篤盖見於大學士李賢尚書彭韶國子監丞閻禹錫等所撰行狀碑文者如此瑄所著有讀書錄十卷今觀其書格言要論發明理道每有新得非體認宻切踐履真實者不能至於立朝行已風槩卓絶有功名教可謂豪傑之崛興聖門之宗裔矣若朝廷特加褒顯進之從祀誠足以慰衆論之公彰聖朝之美也然或者之論以為前代所定從祀必求傳釋六經之人先年亦嘗下儒臣議薛瑄從祀然卒鮮有成議者以罕所著述疑之也臣等切惟求士於漢唐之世聖學榛塞固當專錄其釋經之功自有宋諸儒繼出理學大明之後世之儒者雖論述罕傳似當特取其履行之實惟是侑坐孔庭受職嘉享事重禮殷其選不得不慎臣等謹案漢法有大事中朝逮文學掌故皆以其議上號為近古今祀典重事必下廷議集衆思斯於事體為得奉㫖着翰林院詹事府左右春坊司經局國子監堂官人各上議諸臣議上謂當祀者二十三人謂姑緩者二人謂不必祀者郭希賢一人禮部覆議薛瑄從祀始見請於臺章繼詳延於廷議集衆之詞無或疵議而庶子童承叙謂程朱髙弟如羅從彦李侗尹焞黄幹尚未得祀近時儒者如呉與弼胡居仁陳獻章亦應從祀舍彼取此似為未徧贊善浦應麒亦曰俟之後世二臣之言無非以論必乆而後定故聚訟之議不嫌異同此慎重祀典之意也臣等惟薛瑄之造詣其視宋儒雖若有間然實為本朝理學之倡必若從祀無以踰瑄若與弼諸人亦皆為一時士論之所推許但時同地近臣等難以軒輊决擇於其間矣夫衆言折諸聖人議禮本諸天子伏乞特賜睿斷以垂式萬世又㸔得尚書霍韜奏内欲將宋臣司馬光陸九淵議黜從祀夫司馬光平生所學惟是濮王之議失父子之倫委為昧禮若其公忠鯁亮勲業偉俊為宋一代名臣無問賢不肖皆知尊信似未可以一眚病之陸九淵資禀髙明見道超悟據其學術論議當在薛瑄之右今議進瑄則九淵似難遽罷臣等又㸔得司直吕懐奏内欲將道統正傳皆欲進廟堂系四配之下夫十哲四科之賢親受聖教者也濓洛諸儒似難越居其上合照舊祀嘉靖十九年三月初五日奉㫖聖賢道學不明士習趨流俗朕深有感焉薛瑄能自振起誠可嘉尚但公論久而後定宜俟將來司馬光陸九淵從祀與四配等位次具歴代秩祀又經太祖欽定照舊不許妄議
　　蕙田案霍韜議黜温公為大禮也其心術無徃而非私矣
　　穆宗本紀隆慶元年三月癸未朔釋奠於先師孔子禮志隆慶五年以薛瑄從祀
　　王圻續通考先是户科給事中魏時亮於隆慶元年十月請録真儒以彰道化薛瑄陳獻章王守仁均得聖學真傳宜從祀孔廟先是給事中趙輄御史周𢎞祖請以故禮部侍郎薛瑄從祀御史耿定向亦請以故新建伯兵部尚書王守仁從祀下禮部議覆五年十三道御史馬三樂等交章請以薛瑄從祀於是命瑄從祀神主序於先儒吕祖謙之下祭酒馬自强以從祀告於先師孔子行釋菜禮通行天下學校
　　神宗本紀萬歴四年八月壬戌釋奠於先師孔子禮志萬歴中以羅從彦李侗從祀十二年又以陳獻章胡居仁王守仁從祀
　　沈鯉議從祀疏臣等裒集衆論較量其間預廷議者共四十一人除註有原疏外内註胡居仁從祀者二十五人註王守仁陳獻章者俱十五蔡清五人羅倫二吕一人居仁則仍有專舉且無疵議及臣等考其生平與其論著亦大都淵源孔孟純粹篤實一時名士皆極口稱上比於薛瑄而次其論著與瑄之讀書錄並傳焉斯其為孔子之徒已彰明較著有歸一之論矣至如守仁之學在致良知獻章之學在於主静皆所謂豪傑之士但預議諸臣與之者僅十三四不與者已十六七甲可乙否殊未有歸一之論以稱上意指臣等請暫緩之以少俟公論之定而徐議於後是亦未晚至如蔡清羅倫章懋黄仲昭陳真晟吕柟羅欽順鄒守益中間或未有專祀者亦望推廣徳意專祀於鄉通候論定之日另議從祀
　　萬歴二十三年以宋周敦頥父輔成從祀啟聖祠又定每嵗仲春秋上丁日御殿傳制遣大臣祭先師及配位其十哲以翰林官兩廡以國子監官各二員分獻每月朔及每科進士行釋菜禮司府州縣衛學各提調官行禮牲用少牢樂如太學京府及附府縣學止行釋菜禮明㑹典配哲從祀牌位　四配復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子　十哲先賢閔子先賢冉子先賢端木子先賢仲子先賢卜子先賢冉子先賢宰子先賢冉子先賢言子先賢顓孫子　東廡先賢澹臺滅明原憲南宫适商瞿漆雕開司馬耕有若巫馬施顔辛曹䘏公孫龍秦商顔髙壤駟赤石作蜀公夏首后處奚容蒧顔祖句井疆秦祖縣成公祖句兹燕伋樂欬狄黒孔忠公西蒧顔之僕施之常秦非申棖顔噲先儒榖梁赤髙堂生毛萇后蒼杜子春韓愈程顥邵雍司馬光胡安國楊時張栻陸九淵許衡〈舊有堂邑侯顔何蘭陵伯荀况彭城伯劉向司空王肅司徒杜預今黜中牟伯鄭衆良鄉伯盧植榮陽伯服䖍今改祀於鄉萊蕪侯曽點泗水侯孔鯉改入啟聖祠從祀〉西廡先賢宓不齊公冶長公晳哀髙柴樊須公西赤梁鱣冉孺伯䖍冉季漆雕徒父漆雕哆商澤任不齊公良孺公肩定鄡單罕父黒榮旂左人郢鄭國原亢亷潔叔仲㑹公西輿如邽巽陳亢琴張歩叔乘先儒左邱明公羊髙伏勝孔安國董仲舒王通周敦頥歐陽修張載程頥胡瑗朱熹吕祖謙蔡沈真徳秀薛瑄王守仁陳獻章胡居仁〈舊冇壽張侯公伯寮新息侯秦冉考城伯戴聖岐陽伯賈逵扶風伯馬融任城伯何休偃師伯王弼今黜内黄侯蘧伯玉長山侯林放髙宻侯鄭𤣥新野伯范甯臨川郡公吴澄今改祀於鄉曲阜侯顔無繇改入啟聖祠從祀淄川侯申黨即申棖今革存棖〉
　　蕙田案配享從祀代有損益必各隨時世編輯乃便稽考此㑹典所載神位盖嘉靖釐正以後隆慶復增薛文清萬歴復增陽明白沙康齋㑹典綜其全局載於洪武二十六年釋奠儀之下而王圻續通考承用之於是有先得列名後復議祀者有前本無名後復議黜者四配之父先列之啟聖祠而後復有以明倫為言者甚則薛王陳胡俱見諸洪武祀典不已舛乎
　　王圻續通考萬歴四十一年提學僉事熊尚文請祀宋儒羅從彦李侗禮部覆以程朱擬孔孟謂孔有曾思而後孟子接其傳程得羅李而後朱子衍其緒羅李之功與曾思等宜將二賢列宋儒楊時之下入廟從祀詔從之
　　明史熹宗本紀天啟五年三月甲寅釋奠於先師孔子莊烈帝紀崇禎二年春正月丙子釋奠於先師孔子春明夢餘錄崇禎六年辛巳八月復行釋奠禮
　　十四年八月諭朕覽我聖祖命儒臣纂輯五經四書大全其中作述傳註引證等項惟宋儒周子兩程子朱子張子邵子為多可見理學大明於宋而周程諸子大有功於聖門然與周秦漢唐諸儒並稱先儒竊為不安部議周程六子宜稱先賢並請漢儒董仲舒隋儒王通俱稱先賢且宋從祀至十八人今止四人為大少宜以呉與弼羅倫蔡清陳真晟陳琛吕柟王艮章懋羅洪先鄧元錫顧憲成等令候㫖行
　　明史莊烈帝紀崇禎十四年八月辛酉重建太學成釋奠於先師孔子
　　表忠記十四年國學新修帝再臨視時真人張應京從請坐大學士蔣徳璟議斥不許
　　禮志崇禎十五年以左丘明親授經於聖人改稱先賢并改宋儒周二程張朱邵六子亦稱先賢位七十子下漢唐諸儒之上然僅國學更置之闕里廟廷及天下學宫未遑頒行也
　　右明
　　蕙田案孔廟配享之典顔子定於三國魏正始二年曾子定於唐睿宗太極元年子思定於宋度宗咸淳三年孟子定於宋神宗元豐七年其從祀七十子定於後漢明帝永平五年左公榖及漢魏以後釋經諸人定於唐太宗貞觀二年周程張先賢定於宋理宗端平二年其間進退升降遞有遷改求其義㫖大約有二一曰傳道一曰傳經然有經與道合者有經與道分者夫由堯舜禹湯文武周公至於我孔子孔子刪定纂修集羣聖之大成聖人之門若曾子之大學子思之中庸孟子之七篇皆經與道合者也自七十子沒而㣲言絶大義乖先王之道幾於墜地賴有伏生髙堂毛鄭孔賈諸儒抱殘守缺以全於後其功不可冺沒而其間如董江都文中子韓昌黎則又能稍窺大道之要皆得並列祀典此則經與道分矣夫道與經無可分之理然當時㑹遷流亦出於勢之不得不然逮乎前朝或以真儒碩學不見著作為疑或以註疏專家不修實行被黜其意似欲强而合之然不如明嘉靖時禮臣之議謂求士於漢唐之世聖學榛蕪固當專錄其釋經之功自有宋諸儒出理學大明雖議論罕傳自當特取其履行之實為篤論也今據其説而詳考宋元明諸儒其不愧傳道之列者宋則周元公崛興數千載之後上接鄒魯而二程張邵朱子相繼而興其淵源所在程子之門則由楊龜山〈時〉羅仲素〈從彦〉李延平〈侗〉而遞傳於朱子朱子之門由黄勉齋〈幹〉何文定〈基〉王文憲〈栢〉金文安〈履祥〉許文懿〈謙〉而遞傳於方正學〈孝孺〉皆一線之宗𣲖若夫薛文清〈瑄〉振起於河汾王文成〈守仁〉倡道於姚江顧端文〈憲成〉髙忠憲〈攀龍〉集成於東林皆真修實悟以道統為已任而詣極最髙其他宋之胡安定〈瑗〉陸文安〈九淵〉張南軒〈栻〉吕成公〈祖謙〉真西山〈徳秀〉蔡元定仲黙〈沈〉元之許魯齋〈衡〉明之曹靖修〈端〉吳康齋〈與弼〉胡敬齋〈居仁〉陳白沙〈獻章〉羅文恭〈洪先〉劉念䑓〈宗周〉皆一代真儒潛心正學今觀祀典所載精求博議盖亦極其矜慎然或以代近而公議未孚或以後起而推崇未及盖有之矣若夫名臣如司馬歐陽固當酌祀於帝王之廟而不必以頖宫之爼豆為定論也




　　五禮通考卷一百二十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十一
　　祀孔子
　　春秋哀公十六年左氏傳夏四月己丑孔丘卒〈注仲尼既告老去位猶書卒者魯之君臣崇其聖徳殊而異之四月十八日乙丑無己丑己丑五月十二日日月必有誤〉公誄之曰旻天不弔不憗遺一老俾屏余一人在位煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父無自律〈注憗且也屏蔽也律法也言䘮尼父無以自為法　疏鄭衆曰誄謂積累生時德行以賜之命主為其辭鄭元禮記註云誄累也誄列生時行迹讀之以作諡此傳惟說誄辭不言作諡傳記羣書皆不言孔子之諡葢惟誄其美行示已傷悼之情而賜之命耳不為之諡故書傳無稱焉至漢王莽輔政尊尚儒術封孔子後為褒成侯追諡孔子為褒成宣尼君明是舊無諡也鄭元禮註云尼父因自字以為之諡謂諡孔父為尼父鄭元錯讀左傳云以字為諡遂復妄為此解〉
　　禮記檀弓魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父〈注誄其行以為諡也言孔子死無佐助我處位者尼父因其字以為之諡吳氏澄曰誄者述其功行以哀之之詞如後世祭文之類非諡也〉
　　欽定義疏有誄而不諡者如哀公之誄尼父是也有誄而諡者如衛之諡貞惠文子是也諡必兼誄而誄不必兼諡鄭謂誄其行以為諡似未必然
　　史記孔子世家孔子葬魯城北泗上〈皇覧曰孔子冢去城一里冢塋百畝冢南北廣十歩東西十三歩髙一丈二尺冢前以瓴甓為祠壇方六尺與地平本無祠堂冢塋中樹以百數皆異種魯人世世無能名其樹者民𫝊言孔子弟子異國人各持其方樹來種之其樹作扮雒女貞五味毚檀之類孔子塋中不生荆棘及刺人草〉弟子及魯人徃從冢而家者百有餘室因命曰孔里魯世世相𫝊以歲時奉祀孔子冢而諸儒亦講禮鄉飲大射于孔子冢孔子冢大一頃故所居堂弟子内後世因廟藏孔子衣冠琴車書〈索隠曰謂孔子所居之室其弟子之中孔子沒後後代因廟藏夫子平生衣冠琴書於夀堂中〉至於漢二百餘年不絶髙皇帝過魯以太牢祀焉諸侯卿相至常先謁然後從政
　　太史公曰詩有之髙山仰止景行行止雖不能至然心鄉徃之余讀孔氏書想見其為人適魯觀仲尼廟堂車服禮器諸生以時習禮其家余低回留之不能去云天下君王至於賢人衆矣當時則榮沒則已焉孔子布衣𫝊十餘世學者宗之自天子王侯中國言六藝者折中於夫子可謂至聖矣
　　右周
　　漢書髙祖本紀十二年十一月行自淮南還過魯以太牢祀孔子
　　邱氏濬曰此漢以來祀孔子之始
　　晉書禮志昔武王入殷未及下車而封先代之後蓋追思其德也孔子以大聖而終於陪臣未有封爵至漢元帝孔覇以帝師賜爵號褒成君奉孔子後
　　漢書儒林𫝊元帝即位徴覇以帝師賜爵關内侯食邑八百户號褒成君
　　史記孔子世家正義括地志云漢封夫子十二代孫忠為褒成侯生光為丞相封侯平帝封孔覇孫莽二千户為褒城侯後漢封十七代孫志為褒成侯魏封二十二代孫羡為崇聖侯晉封二十三代孫震為奉聖亭侯後魏封二十七代孫為崇聖大夫孝文帝又封三十一代孫珍為崇聖侯髙齊改封珍為恭聖侯周武帝改封鄒國公隋文帝仍舊封鄒國公煬帝改為紹聖侯皇唐給復二千户封孔子裔孫孔德倫為褒聖侯也
　　成帝本紀綏和元年二月癸丑詔曰蓋聞王者必存二王之後所以通三統也昔成湯受命列為三代而祭祀廢絶考求其後莫正孔吉其封吉為殷紹嘉侯三月進爵為公及周承休侯皆為公地各百里
　　文獻通考梅福上書曰武王克殷未及下車存五帝之後封殷於宋紹夏於杞明著三統示不獨有也是以姬姓半天下遷廟之主流出於户所謂存人以自立者也今成湯不祀殷人無後陛下繼嗣久微殆為此也春秋經曰宋殺其大夫榖梁傳曰其不稱名姓以其在祖位尊之也此言孔子故殷後也雖不正統封其子孫以為殷後禮亦宜之何者諸侯奪宗聖庶奪適𫝊曰賢者子孫宜有土而况聖人又殷之後哉昔成王以諸侯禮葬周公而皇天動威雷風著災今仲尼之廟不出闕里孔氏子孫不免編户以聖人而歆匹夫之祀非皇天之意也今陛下誠能據仲尼之素功以封其子孫則國家必獲其福又陛下之名與天亡極何者追聖人素功封其子孫未有法也後聖必以為則不滅之名可不勉哉福孤逺又譏切王氏故終不見納初武帝時封周後姬嘉為周子南君至元帝時尊周子南君為周承休侯位次諸侯王使諸大夫博士求殷後分散為十餘姓郡國徃徃得其大家推求子孫絶不能紀時匡衡議以為王者存二王後所以尊其先王而通三統也其犯誅絶之罪者絶而更封他親為始封君上承其王者之始祖春秋之義諸侯不能守其社稷者絶今宋國已不守其統而失國矣則宜更立殷後為始封君而上承湯統非當繼宋之絶侯也宜明得殷後而已今之故宋推求其嫡久逺不可得雖得其嫡嫡之先已絶不當得立禮記孔子曰丘殷人也先師所共𫝊宜以孔子世為湯後上以其語不經遂見寢至成帝時梅福復言宜封孔子後以奉湯祀綏和元年立二王後推迹古文以左氏榖梁世本禮記相明遂下詔封孔子世為殷紹嘉公
　　蕙田案紹嘉侯之封雖曰繼殷之後其實亦是奉孔子也觀梅福之言曰今陛下誠能據仲尼之素功以封其子孫則國家必獲其福匡衡之言曰禮記孔子曰某殷人也先師所共𫝊宜以孔子世為湯後意可知矣故文獻通考載之於褒贈先聖先師門内而愚於是編亦附其内云
　　平帝本紀元始元年封孔子後孔均為褒成侯奉其祀追諡孔子曰褒成宣尼公
　　〈邱氏濬曰案此後世尊崇孔子之始夫平帝之世政出王莽姦偽之徒假崇儒之名以收譽望文姦謀聖人在天之靈其不之受也必矣有若曰自生民以來未有盛於夫子者也豈一言一行之美而可以節惠立諡者哉然則不加以諡號將何以稱曰千萬世之下惟曰先師孔子以見聖人所以為萬世尊崇者在道不在爵位名稱也〉
　　後漢書鍾離意𫝊注意别𫝊曰意為魯相到官出私錢萬叁千文付户曹孔訢修夫子車身入廟拭几席劍履男子張伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懐其一以六枚白意意令主簿安置几前孔子教授堂下床首有懸甕意召孔訢問此何甕也對曰夫子甕也背有丹書人莫敢𤼵也意曰夫子聖人所以遺甕欲以懸示後賢因𤼵之得素書文曰後世修吾書董仲舒䕶吾車拭吾履發吾笥會稽鍾離意璧有七張伯藏其一意即召伯問果服焉
　　右漢
　　後漢書世祖本紀建武五年二月壬申封殷後孔安為殷紹嘉公〈注成帝封孔吉為紹嘉公安即吉之裔也〉
　　冬十月還幸魯使大司空祠孔子
　　蕙田案此遣官祀闕里之始
　　十三年二月庚午以殷紹嘉公孔安為宋公
　　十四年夏四月辛巳封孔子後志為褒成侯〈注平帝封孔均為褒成侯志均子也〉
　　馬氏端臨曰西漢時孔氏之裔侯者二人紹嘉侯奉殷後也褒成侯奉孔子之後也建武中興襲爵如故紹嘉之後不知所終褒成之後則志卒子損嗣至和帝永元四年徙封褒尊侯損卒子曜嗣曜卒子元嗣相𫝊至獻帝初國絶魏時再襲封世世不絶
　　明帝本紀永平十五年三月幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子親御講堂命皇太子諸王說經
　　注漢春秋曰帝時升廟立羣臣中庭北面皆再拜帝進爵而後坐
　　冊府元龜永平十五年帝東廵過魯幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子親御講堂命皇太子諸王說經帝自製五經要說章句令桓郁較定於宣明殿其後帝親於辟雍自講所著五經章已復令郁説一篇帝謂郁曰我為孔子卿為子夏起子者商也又問郁曰子幾人能𫝊學郁曰臣子皆未能𫝊學孤兄子一人學方起帝曰努力教之有起者即白之
　　邱氏濬曰此後世祀孔子弟子之始
　　章帝本紀元和二年二月丙辰東廵狩三月己丑進幸魯庚寅祀孔子於闕里及七十二弟子賜褒成侯及諸孔男女帛
　　東漢書曰祠禮畢命儒者論難
　　孔僖𫝊元和二年二月帝東廵狩還過魯幸闕里以太牢祀孔子及七十二人作六代之樂大會孔氏男子二十以上者六十三人命儒者講論語僖自陳謝帝曰今日之會於卿宗有光榮乎對曰臣聞明王聖主莫不尊師貴道今陛下親屈萬乗辱臨敝里此乃崇禮先師增輝聖德至於光榮非所敢承帝笑曰非聖者子孫焉有斯言乎遂拜僖郎中賜褒成侯損及孔氏男女錢帛安帝本紀延光三年春二月東廵狩三月戊戌祀孔子及七十二弟子於闕里自魯相令丞尉及孔氏親屬婦女諸生悉會賜褒成侯以下帛各有差
　　闕里志元嘉二年詔孔子廟置百石卒史一人掌領禮器春秋享禮出王家錢給大酒值河南尹給牛羊豕各一大司農給米
　　後漢置百石卒史詔碑司徒臣雄司空臣戒稽首言魯前相瑛書言詔書崇聖道勉六藝孔子作春秋制孝經刪述五經演易繫辭經緯天地幽贊神明故特立廟褒成侯四時來祠事已即去廟有禮器無常人掌領請置百石卒史一人典主守廟春秋饗禮財出王家錢給大酒直須報謹問太常祠曹椽馮牟史郭𤣥辭對故事辟雍禮未行祠先聖師侍祠者孔子子孫太宰太祝令各一人皆備爵太常丞監祠河南尹給牛羊豕雞各一大司農給米祠臣愚以為宜如瑛言夫子大聖則象乾坤為漢制作先世所尊祠用衆牲長吏備爵今欲加寵子孫敬恭明祀𫝊於罔極可許臣請魯相為孔子廟置百石卒史一人掌領禮器出王家錢給大酒直他如故事臣雄臣戒愚戇誠惶誠恐頓首稽首死罪死罪臣稽首以聞制曰可元嘉三年三月二十七日壬寅司徒雄司空戒下魯相承書從事下當用者選年四十以上經通一藝雜試通利能𢎞先聖之禮為宗所歸者如詔書到言永興元年六月甲辰朔十六日辛酉魯相平行長史事下守長擅叩頭死罪敢言之司徒司空府壬寅詔書為孔子廟置百石卒史一人掌領禮器選年四十以上經通一藝雜試通利能奉𢎞先聖之禮為宗所歸者平叩頭叩頭死罪死罪謹案文書守文學掾魯孔龢師孔憲户曹史孔覽等雜試龢修春秋嚴氏通經髙第事親至孝能奉先聖之禮為宗所歸一除龢補名狀如牒平惶恐叩頭死罪上司空府讚曰巍巍大聖赫赫彌章相乙瑛字少卿平原髙唐人令鮑疊字文公上黨屯留人政教稽古名重規矩乙君察舉守宅除吏孔子十九世孫麟廉請置百石卒史一人鮑君造作百石史舍功垂無窮于是始〈闕〉
　　靈帝建寧二年詔祀孔子依社稷出王家榖春秋行禮魯相史晨奏出王家榖祀夫子碑建寧二年三月癸卯朔七日己酉魯相臣晨長史臣謙頓首死罪上言臣蒙厚恩受任符守得在奎婁周孔舊寓不能闡𢎞德政恢崇一變夙夜憂怖累息屏營臣晨頓首頓首死罪死罪臣以建寧元年到官行秋享飲酒泮宮畢復禮孔子宅拜謁神座仰瞻榱桷俯視几筵靈所憑依肅肅猶存而無公出酒脯之祠臣即自以俸錢修上案食醊具以叙小節不敢空謁臣伏念孔子乾坤所挺西狩獲麟為漢制作故孝經援神契曰𤣥丘制命帝卯行又尚書考靈曜曰丘生倉際觸期稽度為赤立制故作春秋以明文命綴紀撰書修定禮儀臣以為素王稽古德亞皇代雖有褒成世享之封四時來祭畢即歸國臣伏見臨辟雍日祠夫子以太牢長吏備爵所以尊先師重教化夫封土為社立稷而祀皆為百姓興利除害以祈豐穰月令祀百辟卿士有益於民矧乃孔子𤣥德煥炳光於上下而本國舊居復禮之日闕而不祀誠朝廷聖恩所宜特加臣寢息耿耿情所思維臣輒依社稷出王家榖春秋行禮以供禋祀餘胙賜先生執事臣晨誠惶誠恐頓首頓首死罪死罪上言太尉司徒司空大司農府治所部從事府昔在仲尼汁光之精大帝所挺顔母毓靈承弊遭衰黒不代倉轍環歴聘歎鳳不臻自衛反魯養徒三千獲麟輟作端門見徴血書著紀黄玊𩐿應主為漢制道審可行乃作春秋復演孝經刪定六藝象與天談鈞河適洛郤揆未然巍巍蕩蕩與乾比崇
　　右東漢
　　三國魏志文帝本紀黄初二年春正月詔曰昔仲尼資大聖之才懐帝王之器當衰周之末無受命之運在魯衛之朝教化乎洙泗之上棲棲焉遑遑焉欲屈已以存道貶身以救世於時王公終莫能用之乃退考五代之修素王之事因魯史而制春秋就太師而正雅頌俾
　　千載之後莫不宗其文以述作仰其聖以成謀兹可謂命世之大聖億載之師長者也以遭天下大亂百祀隳廢舊居之廟隳而不修褒成之後絶而莫繼闕里不聞講頌之聲四時不覩烝嘗之位斯豈所謂崇化報功盛德百代必祀者哉其以議郎孔羡為宗聖侯邑百户奉孔子祀命魯郡修起舊廟置百石吏卒以守衛之又於其外廣為室屋以居學者
　　晉書禮志魏文帝黄初二年正月詔以議郎孔羡為宗聖侯邑百户奉孔子祀令魯郡修舊廟置百户吏卒以守衛之
　　魏志崔林𫝊林為司空魯相上言漢舊立孔子廟褒成侯歲時奉祀辟雍行禮必祭先師王家出榖春秋祭祀今宗聖侯奉嗣未有命祭之禮宜給牲牢長吏奉祀尊為貴神制三府議博士𫝊祗以春秋傳言立在祀典則孔子是也宗聖適足繼絶世章盛德耳至於顯立言崇明德則宜如魯相所上林議以為宗聖侯亦以王命祀不為未有命也周武王封黄帝堯舜之後及立三恪禹湯之世不列於時復特命他官祭也今周公以上達於三皇忽焉不祀而禮經亦存其言今獨祀孔子者以世近故也以大夫之後特受無疆之祀禮過古帝義踰湯武可謂崇明報徳矣無復重祀於非族也
　　右三國魏
　　晉書武帝本紀泰始三年十二月徙宗聖侯孔震為奉聖亭侯
　　禮志武帝泰始三年十一月改宗聖侯孔震為奉聖亭侯又詔太學及魯國四時備三牲以祀孔子
　　宋書禮志晉明帝大寧三年詔給事奉聖亭侯孔亭四時祀孔子祭如泰始故事
　　晉書孝武帝紀太元十一年秋八月庚午封孔靖之為奉聖亭侯奉宣尼祝
　　宋書文帝本紀元嘉十九年十二月丙申詔曰胄子始集學業方興自微言冺絶逝將千祀感事思人意有慨然奉聖之後可速議繼襲於先廟地特為營造依舊給祠直令四時享祀闕里徃經冦亂黌校殘毁并下魯郡修學舍採召生徒昔之賢哲及一介之善猶或衛其邱壠禁其芻牧况尼父德表生民功被百代而墳塋荒蕪荆棘弗剪可蠲墓側數户以掌灑掃魯郡上民孔景等五户居近孔子墓側蠲其課役供給灑掃并種松栢六百株
　　孝武帝本紀孝建元年十月戊寅詔曰仲尼體天降德維周興漢經緯三極冠冕百王爰自前代咸加褒述典司失人用闕宗祀先朝逺存遺範有詔繕立世故妨道事未克就國難頻深忠勇奮勵實憑聖義大教所敦永惟兼懐無忘待旦可開建廟制同諸侯之禮擇爽塏厚給祭秩
　　禮志文帝元嘉八年奉聖侯有罪奪爵至十九年又授孔隱之隱之兄子熈先謀逆又失爵二十八年更以孔惠雲為奉聖侯後有重疾失爵孝武大明二年又以孔邁為奉聖侯邁卒子莽嗣有罪失爵
　　齊書武帝本紀永明七年二月詔曰宣尼誕敷文德峻極自天𤼵輝七代陶鈞萬品英風獨舉素王誰匹功隱於當年道深於日月感麟厭世緬邈千祀川竭谷虚邱夷淵塞非但洙泗湮淪至乃饗嘗乏主前王敬仰崇修寢廟歲月亟流鞠為茂草今學斆興立實禀洪規撫事懐人彌增欽屬可改築宗祊務在爽塏量給祭秩禮同諸侯奉聖之爵以時紹繼
　　明帝本紀永泰元年三月詔曰仲尼明聖在躬允光上哲𢎞厥雅道大訓生民師範百王軌儀千載立人斯仰忠孝攸出元功潛被至德彌闡雖反袂遐曠而祧薦靡闕時祭舊品秩比諸侯頃歲以來祀典凌替爼豆寂寥牲奠莫舉豈所以克昭盛烈永隆風教者哉可式循舊典詳復祭秩使牢餼備禮欽饗兼申
　　梁書武帝本紀天監四年六月庚戌立孔子廟
　　敬帝本紀太平二年春正月壬寅詔曰夫子降靈體喆經仁緯義允光素王載闡元功仰之者彌髙誨之者不倦立忠立孝德被蒸民制禮作樂道冠羣后雖泰山頽峻一簣不遺而泗水餘瀾千載猶在自皇圗屯阻祧薦不修奉聖之門嗣續殱滅敬神之寝簠簋寂寥永言聲烈實兼欽愴可搜舉魯國之族以為奉聖後并繕廟堂供備祀典四時薦秩一皆遵舊
　　陳書廢帝本紀光大元年十二月庚寅以兼從祀中郎孔英哲為奉聖亭侯奉孔子祀
　　北魏書世祖本紀太平真君十一年八月輿駕南伐十有一月至於鄒山使使者以太牢祀孔子
　　禮志世祖南征至魯以太牢祭孔子
　　顯祖皇興二年以青徐既平遣中書令兼太常髙允以太牢祀孔子
　　冊府元龜皇興二年以青徐平詔中書令髙允兼太常至兖州以太牢祭孔子廟帝謂允曰此簡徳而行勿有辭也
　　北魏書髙祖本紀延興二年二月乙巳詔曰尼父禀達聖之姿體生知之量窮理盡性道光四海頃者淮徐未賓廟隔非所致令祀典寢頓禮章殄滅遂使女巫妖覡淫進非禮殺牲鼓舞倡優媟狎豈所以尊明神敬聖道者也自今以後有祭孔子廟制用酒脯而已不聽婦女合雜以祈非望之福犯者以違制論其公家有事自如常禮犧牲粢盛務盡豐潔臨時致敬令肅如也牧司之官明糾不法使禁令必行
　　太和十三年七月立孔子廟於京師
　　蕙田案此京師立孔廟之始
　　十六年二月丁未改諡宣尼曰文聖尼父告諡孔廟癸丑帝臨宣文堂引儀曹尚書劉昶鴻臚卿游明根行儀曹事李韶授策孔子崇文聖之諡於是昶等就廟行事既而帝齊中書省親拜祭於廟
　　邱氏濬曰案有司薦享始于此前此但云釋奠而未嘗言廟至是始有宣尼廟之文
　　蕙田案此即十三年所立京師之廟邱氏不深考遂以為至是始有宣尼廟之文耳
　　十九年四月庚申行幸魯城親祠孔子廟辛酉詔拜孔氏四人顔氏二人為官如徐州又詔選諸孔宗子一人封崇聖侯邑一百户以奉孔子之祠又詔兖州為孔子起園栢修餙墳壠更建碑銘褒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）聖德
　　文獻通考後魏封孔子二十七葉孫乗為崇聖大夫孝文太和十九年改封二十八葉孫珍為崇聖侯北齊書文宣帝本紀天保元年六月詔封崇聖侯邑一百户以奉孔子之祀并下魯郡以時修治廟宇務盡褒崇之至遣使人致祭孔父
　　文獻通考北齊改封三十一代孫為恭聖侯
　　後周武帝平齊改封孔子後為鄒國公
　　北周書宣帝本紀大象二年三月丁亥詔曰盛德之後是稱不絶功施於民義昭祀典孔子徳惟藏徃道實生知以大聖之才屬千古之運載𢎞儒業式叙彛倫至如幽贊天人之理裁成禮樂之務故以作範百王垂風萬葉朕欽承寶歴服膺教義眷言洙泗懐道兹深且褒成啟號雖彰故實旌崇聖績猶有闕如可追封為鄒國公邑數准舊并立後承襲别於京師置廟以時祭享
　　右南北朝
　　文獻通考隋文帝仍舊封孔子後為鄒國公煬帝改封為紹聖侯
　　右隋
　　唐書禮樂志髙祖武德九年封孔子之後為褒聖侯闕里志武徳九年十二月二十九日詔曰宣尼以大聖之德天縱多能王道藉以裁成人倫資其教義故孟軻稱生民以來一人而已自漢氏馭歴魏室分區爰及晉朝暨於隋氏咸相尊尚用存享祀朕欽若前王憲章故實親師宗聖是所庶幾存亡繼絶仰推通典可立孔子後為褒聖侯以隋故紹聖侯孔嗣衍嫡子德倫為嗣唐書太宗本紀貞觀十一年七月丙午給兖州孔子廟户二十以奉享
　　禮樂志貞觀十一年尊孔子為宣父作廟於兖州給户二十以奉之
　　文獻通考貞觀十一年封孔子裔德倫為褒聖侯舊唐書髙宗本紀乾封元年正月甲午次曲阜縣幸孔子廟追贈太師增修祠宇以少牢致祭
　　闕里志乾封元年正月車駕𤼵泰山至曲阜親幸祠廟詔曰朕聞德契機神盛烈光於後代化成天下元功被於庶物魯大司冦宣尼父孔某資大聖之材屬衰周之末思欲屈已濟俗𢎞道佐時歴聘周流莫能見用想乗桴而永歎因獲麟而興感於是垂素王之雅則正魯史之繁文播鴻業於一時昭景化於千祀朕嗣膺寶歴祗奉璿圖憲章前王規矩先聖崇至公於海内行大道於天下遂得八表乂安兩儀交泰功成化洽禮備樂和展采東廵回輿西土途經兹境撫事興懐駐蹕荒區願為師友瞻望幽墓思承格言雖殿寢荒蕪舊基尚在靈廟空寂徽烈猶存孟軻曰自生民以來未若孔子者也㣲禹之歎既深褒崇之道宜峻可追贈太師庶年代雖逺式範令圖景業維新儀刑茂實其廟宇傾頽者宜更加修造仍令三品一人以少牢致祭褒聖侯徳倫既承允嗣有異常流其子孫並宜免賦役
　　冊府元龜咸亨元年五月詔曰諸州縣孔子廟堂有破壊并先來未造者遂使先師闕奠祭之儀乆致飄零深非敬本宜令有司速事營造
　　唐書禮樂志武后天授元年封周公為褒德王孔子為隆道公神龍元年以鄒魯百户為隆道公采邑以奉歲祀子孫世襲褒聖侯
　　舊唐書禮儀志神龍元年以鄒魯百户封隆道公諡曰文宣
　　太極元年正月詔孔宣父祠廟令本州修餙取側近三十户以供灑掃
　　元宗本紀開元十三年十一月丙申幸孔子宅遣使以太牢祭其墓給復近墓五户
　　冊府元龜十三年親設奠祭詔曰孔宣父誕聖自天垂範百代作王者之師表開生民之耳目朕增封岱嶽廻鑾泗濱思闕里之風想雩壇之詠逖矣遺烈慨然永懐式遵祀典用申誠敬宜令禮部尚書蘇頲以太牢致祭仍令州縣以時祀享復近墓五户長供掃除
　　玉海古者惟功臣與祭大烝未聞弟子從祀於師也自建武祠七十二子於孔廟然亦不出闕里也貞觀末加以左卜諸儒從祀太學而武成王之祠亦倣而為之總幸開元以來又加諸儒以三等之爵而州縣學宮咸有從祀矣
　　文獻通考徳宗建中三年以文宣王三十七代孫齊卿為兖州司馬襲文宣王
　　憲宗元和四年以文宣王三十八代孫惟昉為兖州參軍
　　十三年以文宣王三十八代孫惟晊襲文宣王
　　武宗會昌二年以文宣王三十九代孫榮為國子監丞襲文宣王
　　右唐
　　五代史周本紀太祖廣順二年六月乙酉朔幸曲阜祀孔子
　　冊府元龜廣順二年五月親徃兖州辛未遣端明殿學士顔行徃曲阜祀文宣王廟六月己酉幸曲阜謁孔子廟既畢其所奠金花銀爐十數事留於祠所以備享遂幸孔林拜孔子墓墳側有石壇是唐朝封禪廻謁孔子之壇二百餘年間絶東封之禮洙泗之上無復鑾和之音帝以武功之餘枉車致敬尊師重道不亦優乎文獻通考廣順二年六月以文宣王四十三代孫前曲阜縣令孔仁玉復為曲阜縣令仍賜緋魚袋以亞聖顔淵裔孫顔渉為曲阜縣主簿仍敕兖州修葺祠宇墓側禁樵採時車駕親征兖州初平遂幸曲阜謁孔子祠既奠將致敬左右曰仲尼人臣無致敬之禮上曰文宣百代帝王師得無拜之即拜奠於祠前
　　胡氏寅曰人為諂諛趨利而不顧義者也孔子大聖途之人猶知之豈以位云乎如以位固異代之陪臣也如以道則配乎天地如以功則賢乎堯舜卒伍一旦為帝王而以異代陪臣臨天下之大聖豈特趨利導諛又無是非之心矣斯臣也當周太祖時以拜孔子為不可則當石髙祖時必以拜契丹為可者是故君子有言天下國家所患莫甚于在位者不知學在位者不知學則其君不得聞大道則淺俗之論易入理義之言難進人主功德髙下一係於此然則學乎學乎豈非君臣之急務哉
　　祖庭廣記周髙祖親征慕容彦超至兖州城將破夜夢一人狀甚魁異被王者服城䧟取委巷入適夫子廟在帝豁然曰昨夢殆夫子乎不然何路與廟會因駐蹕升堂瞻像一如夢中所見感喜下拜
　　右五代
　　闕里志宋建隆三年詔祭文宣王用一品禮立十六㦸於廟門仍詔用永安之曲
　　文獻通考太祖乾德四年以文宣王四十四代陵廟主進士孔宜為兖州曲阜縣主簿
　　太宗太平興國三年詔孔宜可授太子右贊善大夫襲封文宣公十月詔免兖州曲阜縣襲封文宣公家租税先是歴代以聖人之後不預庸調周顯德中遣使均田遂抑為編户至是孔氏訴於州以聞帝特免之
　　宋史真宗本紀景德四年五月兖州增二十户守孔子墳八月辛亥賜文宣王四十六世孫聖佑同學究出身大中祥符元年十一月戊午幸曲阜縣謁文宣王廟服鞾袍再拜幸叔梁紇堂近臣分奠七十二弟子遂幸孔林加諡孔子曰元聖文宣王遣官祭以太牢給近便十户奉塋廟賜其家錢三十萬帛三百匹以四十六世孫聖佑為奉禮郎近屬授官賜出身者六人
　　禮志大中祥符元年封泰山詔以十一月一日幸曲阜備禮謁文宣王廟内外設黄麾仗孔氏宗屬並陪位帝服鞾袍行酌獻禮又幸叔梁訖堂命官奠七十二弟子先儒洎叔梁紇顔氏初有司定儀肅揖帝特展拜以表嚴師崇儒之意親製贊刻石廟中復幸孔林以樹擁道降輿乗馬至文宣王墓設奠再拜詔追諡曰元聖文宣王祝文進署祭以太牢修餙祠宇給便近十户奉塋廟仍追封叔梁訖為齊國公顔氏魯國夫人伯魚母亓官氏鄲國夫人
　　王圻續通考大中祥符元年十一月制曰王者順考古道懋建大猷崇四術以化民昭宣教本總百王而致治丕變人文方啟廸於素風思丕揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於鴻烈先聖文宣王道膺上聖體自生知以天縱之多能實人倫之先覺元功侔乎簡易景鑠配乎貞明惟列辟以尊崇為億載之師表朕以寡昧欽承命歴曷嘗不遵守彛訓保乂中區屬以祗若元符告成喬嶽觀風廣魯之地飭駕數仭之牆躬詣逺祠緬懐遐躅仰明靈之如在肅奠獻以惟寅是用稽簡冊之文昭聰叡之德聿舉追崇之禮庶申嚴奉之心備物典章垂之不朽誕告多士昭示朕意宜追諡曰元聖文宣王
　　曲阜縣志大中祥符元年封聖考叔梁紇為齊國公聖母顔氏為魯國太夫人制曰朕以祗陟岱宗新廵魯甸永懐先聖之德躬造闕里之庭奠獻周旋欽崇備至惟降靈之所自亦錫美之有初像設具存名稱斯闕宜加追命以煥典章叔梁訖宜追封齊國公顔氏宜追封魯國太夫人遣部官員外郎王勵精䖍祭告追封聖配亓官氏為鄲國夫人制曰朕廵行魯郡躬詣聖堂顧風教之所尊舉典章而既渥眷惟令淑作合聖靈載稽簡冊之文尚闕追崇之數屬兹咸秩特示追崇垂厥方來式昭遺範亓官氏宜追封鄲國夫人仍令兖州遣官詣曲阜祭告
　　宋史真宗本紀大中祥符五年十二月壬申改諡元聖文宣王曰至聖文宣王
　　禮志以國諱改諡至聖文宣王賜孔氏錢帛錄親屬五人並賜出身又賜太宗御製御書一百五十卷銀器八百兩
　　邱氏濬曰案真宗先詔有司檢討漢唐褒崇先聖故事初欲追諡為帝或言宣父周之陪臣周止稱王不當加帝號故苐增美名曰元聖盖以春秋演孔圖曰孔子母感黒帝而生故曰元莊子曰恬澹元聖素王之道遂取以為稱嗚呼孔子之道非一言一義所可盡者諡之有無固不為之輕重况加之非聖之言既加之矣而又以犯其誕妄之祖之諱而改之哉闕里志宋真宗東封王欽若言祭尼邱山上有紫雲氣長八九丈詔遣入内殿頭楊懐玉祭謝
　　天禧二年賜文宣公家祭冕服又賜行宫材修葺廟宇又敕兖州差兵士四十人員寮一人於本廟廵𪧐守䕶官物仍委轉運司於轄下有衣甲軍器處約度支於本廟
　　文獻通考天禧元年以文宣王四十六代孫光祿寺丞聖佑襲封文宣公
　　皇祐三年詔兖州仙源縣自國朝以來世以孔氏子孫知縣事使奉承廟祀近歲廢而不行非所以尊先聖也今後宜復以孔氏子弟充選
　　宋史仁宗本紀至和二年三月丙子封孔子後為衍聖公
　　文獻通考集賢殿學士劉敞言據禮部員外郎直集賢院祖無擇奏伏見至聖文宣王四十七代孫孔宗愿襲封文宣公乃是其人未死已賜諡矣臣切觀前史孔子之後襲封者衆在漢魏則曰褒成褒聖宗聖在晉宋亦曰奉聖後魏曰崇聖北齊曰恭聖後周及隋封以鄒國唐初曰褒聖或為君或為侯為公為大夫使奉祭祀惟漢平帝追諡孔子為褒成宣尼公遂以均為褒成君至唐開元二十七年追諡為文宣王又以其後為文宣公是皆以祖之美諡而加後嗣生而諡之不經甚矣欲乞明詔有司詳求古訓或封以小國或取尊儒褒聖之義别定美號加於封爵著於令式使千古之下無以加於我朝之盛典也奉聖㫖送兩制詳議臣等謹案漢元帝初元元年以師孔覇為關内侯食邑八百户號褒成君而覇上書求奉孔子祭祀元帝下詔曰其令師褒成君關内侯覇以所食八百户祀孔子及覇卒子福嗣福卒子房嗣房卒子莽嗣皆稱褒成君至平帝元始元年始更以二千户封莽為褒成侯而追諡孔子曰褒成宣尼公以此觀之則褒成者國也宣尼者諡也公爵者爵也褒成宣尼公猶曰河間獻王云耳盖推宣尼以為褒成祖非用褒成以為宣尼諡也唐世不深察此義而以褒成為夫子之諡因疑覇等號封褒成皆襲其祖之舊耳故遂封夫子文宣王而爵其後文宣公考校本末甚失事理先帝既封泰山親祠闕里又加文宣以至聖之號則人倫之極致盛德之顯名盡在此矣尤非其子孫臣庶所宜襲處而稱之者也臣等以為無擇議是可用其文宣王四十七代孫孔宗愿伏乞改賜爵名若褒成奉聖之比上足以尊顯先聖有不可階之勢下不失優孔氏使得守繼世之業改唐之失法漢之舊傳曰必也正名又曰正稽古立事可以永年此之謂也
　　闕里志慶歴中梁適知兖州乞以廂兵代廟户又裁減人數方是時宰相章得象欲如其請參知政事范仲淹獨曰此事與尋常利害不同自是朝廷崇奉聖師美事仁義可息則此人數可減吾輩雖行他人必復之朝論遂已當時天下以此賢仲淹而鄙得象
　　文獻通考英宗治平元年詔勿以孔氏子弟知仙源縣其襲封人如無親屬在鄉里令常任近便官不得逺去家廟〈京東提刑王綱乞慎重長民之官故有是詔〉
　　哲宗元祐元年朝議大夫孔宗翰辭司農少卿請依家世例知兖州以奉孔子祀從之宗翰又言孔子後襲封疏爵本為侍祠今乃兼領他官不在故郡請自今不使襲封之人更兼他職終身使在鄉里事下禮部太常寺禮官議欲依所請釐定典禮命官以司其用度立學以訓其子孫襲封者専主祠事增賜田百頃供祭祀之餘許均贍族人其差墓户並如舊法賜書置教授一員教諭其家子孫鄉鄰或願從學者聽改衍聖公為奉聖公及刪定家祭冕服等制度頒賜詔可
　　元符元年吏部言請下兖州於孔子家衆議承襲之人不必子繼所貴留意祖廟敦睦族人從之
　　髙宗紹興八年詔衢州於係官田内撥賜五頃賜主奉先聖祠事襲封衍聖公孔玠以孔氏渡江子孫隔絶林廟故賜田以奉先聖蒸嘗也
　　二十四年以文宣王五十代孫搢補右承奉郎襲封衍聖公奉祀事
　　光宗紹熈四年以文宣王五十一代孫孔文逺為承奉郎褒封衍聖公
　　右宋
　　金史熈宗本紀天眷三年十一月癸丑以孔子四十九代孫璠襲封衍聖公奉孔子後
　　王圻續通考海陵天徳二年二月初定襲封衍聖公俸格有加於常品又加拯承直郎
　　大定十六年詔立兖州學闕里廟宅子孫年十三以上入學者不限數
　　金史世宗本紀大定二十年十二月癸卯特授襲封衍聖公孔總為兖州曲阜令封爵如故
　　王圻續通考時召總至京師欲與之官尚書省奏總主先聖祀若加任使守奉有缺上曰然乃授曲阜縣令
　　章宗本紀明昌元年三月詔修曲阜孔子廟學　二年四月詔襲封衍聖公孔元措視四品秩
　　王圻續通考章宗明昌三年四月詔曰衍聖公秩視四品階正八品不稱可超遷中議大夫永著於令元泰定三年山東亷訪使王鵬南言孔思誨襲爵上公階止四品於格弗稱且失尊崇意遂進階嘉議大夫
　　三年十月壬子有司奏增修曲阜宣聖廟勅党懐英撰碑文朕將親行釋奠之禮其檢討典故以聞十一月庚午朔尚書省奏翰林侍讀學士党懐英舉孔子四十八代孫端甫年徳俱髙該通古學賜進士及第俟春暖召之
　　六年夏四月癸亥勅有司以增修曲阜宣聖廟工畢賜衍聖公以下三獻法服及登歌樂一部仍遣太常舊工徃教孔氏子弟以備祭禮八月己未命兖州長官以曲阜新修廟告成於宣聖
　　闕里志襲封衍聖公奏朝廷稽考三代制禮作樂乞頒降大樂許内族人及縣學生咸使肄習并乞降禮器以備釋奠及家祭使用至六年賜堂上正聲大樂一副禮器一副於闕里
　　金史章宗本紀承安二年二月特命襲封衍聖公孔元措世襲兼曲阜令
　　闕里志金泰和八年八月二十七日以先聖降誕之辰前期一日宗子率闔族敬祀尼山廟祭奠日方午刻俄聆殿上當空有樂振作皆金石絲竹之聲凡在一舍間皆聞之駭然盖德感所致金修正殿廊廡大中門大成門鄲國夫人殿自皇統大定以來建之其制猶質素至明昌初增後位夾殿殿廡皆以碧瓦為緣外柱以石刻龍為文其藻栱之餙塗以青碧每位皆有閣至於欄檻簾櫳並硃漆之齊國公僅與正位又剏二代三代祖殿毓聖侯五賢堂奎文閣之屬煥然一新與夫㕔堂黌舍門廡凡四百餘楹方之前古於此為備
　　宣宗本紀貞祐三年十月召中奉大夫襲封衍聖公孔元措為太常博士上初用元措於朝或言宣聖墳廟在曲阜宜遣之奉祀既而上念元措聖人之後山東冦盜縱横恐罹其害是使之奉祀而反絶之也故有是命
　　右金
　　元史太宗本紀五年六月詔以孔子五十一世孫元措襲封衍聖公十二月勅修孔子廟
　　八年三月復修孔子廟
　　闕里志太宗九年奉㫖灑掃廟户依舊一百户奉上差法并行蠲免不係州縣所管
　　元史選舉志憲宗四年世祖在潛邸特命修理殿廷及即位賜之玉斚俾永為祭器
　　張德輝𫝊史天澤辟德輝為經歴官世祖在潛邸召見問曰孔子沒已久今其性安在對曰聖人與天地終始無徃不在殿下能行聖人之道性即在是矣歲戊申春釋奠致胙於世祖世祖曰孔子廟食之禮何如對曰孔子為萬代王者師有國者尊之則嚴其廟貌修其時祀其崇與否於聖人無所損益但以此見時君崇儒重道之意何如耳世祖曰今而後此禮勿廢
　　闕里志至元二年罷孔廟灑掃户
　　王圻續通考曲阜孔子廟歴代給民百户以供灑掃復其家至是尚書省以括户之故盡收為民翰林學士王磐言林廟户百家歲賦鈔不過六百貫僅比一六品官終年俸耳聖朝疆域萬里財賦歲億萬計豈愛一六品官俸不以待孔子哉且於帑庫所損無多其損國體甚大時論韙之
　　元史世祖本紀至元四年正月癸卯勅修曲阜宣聖廟梁宜御賜尚醖釋奠記至元五年後己卯正月皇帝田於柳林以上丁在邇允御史臺奏因宣聖五十四代孫監察御史臣思立出上尊酒釋奠於闕里遣御史從事臣髙元肅驛致之禮竟曲阜縣尹權祀事臣孔克欽言於宗黨曰兹誠罕有之盛典不識諸石罔以昭後於是其宗人前湖廣行中書省都事臣思廸等屬臣宜記之宜延祐初科進士且嘗助教國子揄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）聖德職也遂不敢辭而諾之曰吾夫子沒魯哀公雖誄之而未極其尊漢髙帝雖祀之而未盡其禮後代褒崇封爵之未悉其道詎若皇元累頒明詔既於至聖文宣王上加封以大成復於二丁永享以太牢重以香帛白金之錫帝心再三寅奉尊隆禮意淵博邁越古昔逺矣今憲臺擴𢎞縟典霈光祿之天釀以備祖庭禋酌豈惟孔氏子孫有光實天下儒服之士舉有光也廼拜手稽首樂為之書
　　十三年以孔子五十三世孫曲阜縣尹孔治兼權主祀事　十九年十一月襲封衍聖公孔洙入覲以為國子祭酒兼提舉浙東學校事就給俸祿與䕶持林廟璽書王圻續通考案孔子後自宋南渡初其四十八代孫端友子玠寓衢州元既平宋擬所立或言孔氏子孫寓衢者乃其宗子召洙赴闕洙遜於居曲阜者帝曰寧違榮而不違親真聖人後也故有是命
　　閻子静復曲阜廟碑畧曰聖上嗣服之初祗述祖考之成訓興學養士嚴祀宣聖自曲阜始明年元貞改元先聖五十三代孫宻州尹治入朝璽書賜命中議大夫襲封衍聖公月俸有千秩視四品孔氏世爵弗𫝊者久至是乃復申命有司制考辟雍作廟於京師由是四方嚮風崇建廟學惟恐居後闕里祠宇燬於金季之亂閣號奎文若大中門闥存者無㡬右轄嚴公忠濟保魯嘗假清臺頒歴錢佐營繕之費歲戊申始復鄆國後寢以寓先聖顔孟十哲像至元丁卯衍聖公治尹曲阜主祀事将圖起廢奎文杏壇齋㕔黌舍即其舊而新之禮殿則未遑也國初封建宗室畫濟兖單三州為魯國大長公主駙馬濟寧王分地置濟寧總管府屬縣十六曲阜其一也濟寧守臣阿勒坦布哈承詔㫖會府尹僚佐鄉長者謀以廟役為任首出錢幣萬緍衆翕然助之傭工僱力市木於河輦石於山掄材於野杗棟櫨桷楹礎之屬悉具又得泗水渠堰積石數百石堊稱是露階銘砌咸足用焉郡政之暇躬為督視甄陶鍜治丹艧髹漆以致工師廩積各有司存經始於大德二年之春屬歲祲中止續事於五年之秋不期月而告成殿矗重簷亢以層基繚以修廊大成有門七十二賢有廡泗沂二公有位黼座既遷更塑鄆國像於後寢締構堅貞規模壯麗大小以楹計者百二十有六貲用以緍計者十萬有竒落成之日逺近助祭者衣冠輻輳衆庶瞻顒千禩祖庭頓還舊觀於是衍聖公治遣其子曲阜令思誠奉表以聞且以廟碑為請會選胄子入學擢思誠國子監丞特勅中書賜田五千畝以供粢盛户二十八以應灑掃仍下翰林書其事於石臣復承命踧踖既述興造始末竊惟聖元神武造邦天兵傅汴戎事方殷不忘先聖之祀詔令五十一代孫衍聖公元措歸魯裒集奉常禮樂於兵燼之餘燕翼之謀肇於此矣世祖聖德神功文武皇帝仁沾義洽九域混同文物煥然可觀内立國學外置郡邑學官而於先聖之後尤所注意遴選師儒訓廸作成需賢以嗣封爵兹志未究皇上纘而行之用能培植教本光昭先業以致魯國臣民思樂泮水如附靈臺子來之衆至矣哉觀文化下必世後仁之效豈特震耀一時實宗社無疆之福也
　　闕里志大德五年復給灑掃二十八户從衍聖公孔治之請也
　　元史成宗本紀大德七年閏五月壬戌詔禁犯曲阜陵廟者冬十月給大都文宣王廟灑掃户五
　　王圻續通考大德九年給曲阜林廟灑掃户以尚珍署田五十頃供歲祀
　　元史仁宗本紀至大四年閏七月辛丑命國子祭酒劉賡詣曲阜以太牢祀孔子
　　祭祀志闕里之廟始自太宗三年令先聖五十一代孫襲封衍聖公元措修之官給其費而代祠之禮則始於武宗牲用太牢禮物别給白銀一百五十兩綵幣表裏各十有三匹四年冬復遣祭酒劉賡徃祀牲禮如之延祐之末泰定天歴初載皆循是典錦幣雜綵有加焉闕里志延祐七年詔以白金一百五十兩綿綺雜綵表裏各一十三叚遣說書王存義詣魯以太牢祀孔子仁宗手香加額以授之
　　元史英宗本紀至治二年春正月戊寅勅有司卹孔氏子孫貧乏者
　　泰定帝紀至治三年十一月癸丑遣使詣曲阜以太牢祀孔子
　　文宗本紀天歴二年二月癸巳遣翰林侍讀學士曹元用祠孔子於闕里
　　至順元年冬十月戊申降璽書申飭衍聖公崇奉孔子事
　　至順二年七月藝文少監歐陽元言先聖五十四代孫襲封衍聖公爵最五等秩登三品而用四品銅印於爵秩不稱詔鑄從三品印給之
　　王圻續通考至順三年二月詔修曲阜宣聖廟先是亓官夫人神座下生木芍藥一本見者異之而修廟令下
　　順帝元統元年令浙江行省範銅造和寧宣聖廟祭器凡百三十有五事
　　順帝本紀至元元年五月遣使詣曲阜孔子廟致祭四年正月詔修孔子廟　五年勅賜曲阜宣聖廟碑六年十一月辛未以孔克堅襲封衍聖公
　　至正二年十月壬戌遣官致祭於曲阜　八年七月乙卯遣使祀曲阜孔子廟　十五年十月以襲封衍聖公孔克堅同知太常禮儀院事以克堅子希學襲封衍聖公　十六年二月己卯令集賢直學士楊俊民致祭曲阜孔子廟仍葺其廟宇
　　右元
　　王圻續通考洪武二年遣使詣曲阜致祭曲阜孔子故里也使者陛辭太祖諭之曰仲尼之道廣大悠久與天地相並故後世有天下者莫不致敬盡禮修其祀事朕今為天下主期在明教化以行先聖之道今既釋奠國學仍遣爾修祀事於闕里爾其敬之
　　大明集禮洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子御製祝文曰惟神昔生周天王之國實居魯邦聖德天成述紀前王治世之法雖當時列國鼎峙其道未行垂教於後以至於今凡有國家大有得焉自漢之下以神通祀海内朕代前王統率庶民目書檢點忽覩神之訓言非其鬼而祭之謟也敬鬼神而逺之祭之以禮此非聖賢明言他何能道故不敢通祀暴殄天物以累神之聖德兹以香幣牲齊粢盛庶品式陳明薦惟神鑒焉
　　明史太祖本紀洪武二年八月衍聖公襲封及授曲阜知縣並如前代制
　　七年二月戊午修曲阜孔子廟設孔顔孟三氏學十八年十月甲辰詔曰孟子𫝊道有功名教歴年既久子孫甚㣲近有以罪輸作者豈禮先賢之意哉其加意詢訪凡聖賢後裔輸作者皆免之
　　闕里志洪武二十九年上謂工部右侍郎秦逵曰春秋之時人紀廢壊孔子以至聖之資刪述六經使先王之道晦而復明萬世永賴功莫大焉夫食粟則思樹藝之先衣帛則思蠶繅之始皆重其所從出也孔子之功與天地並立故朕命天下通祀以致崇報之意而闕里又啟聖降神之地廟宇廢而不修將何以妥神靈詔來世爾工部其即為修理以副朕懐
　　洪武初奉詔修孔廟至永樂十四年又撤其故而新之是年遣官祭闕里
　　宣德元年宣宗皇帝登極遣太常寺丞孔克凖詣闕里祭告自先師而下四配十哲兩廡凡九壇俱用太牢正統元年英宗皇帝登極遣國子監司業趙琬詣闕里祭告
　　景泰元年景帝登極遣翰林院侍講吳節以香帛詣闕里祭告
　　天順元年英宗復位遣工科左給事中孫昱詣闕里祭告
　　成化元年憲宗皇帝登極遣吏部右侍郎尹旻詣闕里祭告又駕幸太學釋奠孔子遣官取衍聖公𢎞緒并三氏子孫赴京觀禮命衍聖公分獻沂國公此遣官欽取之始
　　𢎞治元年孝宗皇帝登極遣太常寺少卿田景賢詣闕里祭告
　　明通紀𢎞治六年命孔彦繩為翰林世襲五經博士主衢州孔子廟祀
　　明史考宗本紀𢎞治十二年六月曲阜先師廟災遣使慰祭
　　明通紀十二年曲阜孔廟火題准取旁近各省及各抽分厰銀重修
　　兖州府志闕里至聖廟災遣翰林侍讀學士李傑祭告出帑金十五萬兩命守臣重建
　　明史孝宗紀𢎞治十七年閏四月闕里先師廟成遣大學士李東陽祭告
　　闕里志正德十六年詔有司改建孔氏家廟廟在衢州者官給錢董其役令博士孔承義奉祀
　　嘉靖元年世宗皇帝登極遣吏部尚書石瑶詣闕里祭告
　　隆慶元年穆宗登極遣尚寶司卿劉奮庸詣闕里祭告萬歴元年神宗登極遣尚寶司司丞張孟男詣闕里祭告
　　天啟元年熹宗皇帝登極遣順天府府丞姚士慎詣闕里祭告
　　右明

　　五禮通考卷一百二十一



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十二
　　功臣配享
　　蕙田案配享之典國家所以報功而勸忠也周禮祭于大烝並及禘祫後世不廢焉
　　書盤庚兹予大享于先王爾祖其從與享之〈𫝊古者天子錄功臣配食于廟大享烝嘗也　疏此大享于先王謂天子祭宗廟也言古者天子錄功臣配食于廟故臣之先祖得與享之也古者孔氏據已而道前世也此殷時已然矣大享烝嘗者烝嘗是秋冬祭名謂之大享者以事各有對若烝嘗對禘祫則禘祫為大烝嘗為小若四時自相對則烝嘗為大礿祠為小知烝嘗有功臣與祭者案周禮司勲云凡有功者銘書于王之太常祭于大烝司勲詔之是也秋冬之祭尚及功臣則禘祫可知近代以來惟禘祫乃祭功臣配食時祭不及之也近代以來功臣配食各配所事之君若所事之君其廟已毁時祭不祭毁廟其君尚不時祭其臣固當止矣禘祫則毁廟之主亦在焉其時功臣亦當在也〉
　　〈陳氏大猷曰大勲勞之人方得配食非徧及有功者〉
　　蕙田案周禮祭于大烝之文則知大享専指烝而不及嘗矣蓋烝嘗同為大享而烝尤大于嘗故報功臣焉注兼烝嘗恐非
　　詩商頌長𤼵允也天子降于卿士實惟阿衡實左右商王
　　〈蘇氏轍曰大禘之祭所及者逺卿士伊尹葢與祭于禘者也商書曰兹予大享于先王爾祖其從與享之是禮也豈其起于商之世歟〉
　　孔叢子書曰兹予大享于先王爾祖其從與享之季桓子問曰此何謂也孔子曰古者大臣有功死則必祀之于廟所以殊有績勸忠勤也盤庚舉其事以厲其世臣故稱焉桓子曰天子之臣有大功者則既然矣諸侯之臣有大功者可以如之乎孔子曰勞能定國功加於民大臣死難雖食之公廟可也桓子曰其位次如何孔子曰天子諸侯之臣生則有列于朝死其有位於廟其序一也
　　書洛誥周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文予齊百工伻從王于周予惟曰庶有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼〈𫝊言王當始舉殷家祭祀以禮典祀于新邑皆次秩不在禮文者而祀之我整齊百官使從王于周行其禮典我惟曰庶幾有善政事今王就行王命于洛邑曰當記人之功尊人亦當用功大小為序有大功則列大祀謂功施于民者惟天命我周邦汝受天命厚矣當輔大天命視羣臣有功者記載之乃汝新即政其當盡自教衆官躬化之　疏君知臣功則臣皆盡力〉蔡氏沈曰殷盛也與五年再殷祭之殷同功宗功之尊顯者蓋功臣皆祭于大烝而勲勞之最尊顯者則為之冠故謂之元祀周公教成王即命曰記功之尊顯者以功作元祀矣又惟命之曰汝功臣受此褒賞之命當益厚輔王室蓋作元祀既以慰答功臣而又勉其左右王室益圖久大之業也
　　蕙田案注疏以記功宗為記人之功尊人蔡氏以為記有功之尊顯者二說不同蔡義為長
　　周禮夏官司勲王功曰勲〈注輔成王業若周公〉國功曰功〈注保全國家若伊尹〉民功曰庸〈注法施于民若后稷〉事功曰勞〈注以勞定國若禹〉治功曰力〈注制法成治若咎繇〉戰功曰多〈注剋敵出竒若韓信陳平司馬法曰上多前虜〉凡有功者銘書于王之太常祭于大烝司勲詔之〈注銘之言名也生則書于王旌以識其人與功也死則于烝先王祭之詔謂告其神以辭也盤庚告其卿大夫曰兹予大享于先王爾祖其從與享之是也今漢祭功臣于廟庭　疏必祭功臣在冬之烝祭者烝者衆也冬時物成者衆故祭功臣案彼書注以大享為烝嘗者此舉冬祭物成者衆而言其嘗時亦祭之也或周時直于烝時祭功臣殷時烝嘗俱祭禮異故也〉
　　蕙田案疏謂周於烝祭祭功臣殷於烝嘗皆祭功臣此亦無可考
　　〈鄭氏鍔曰王功者輔成王業勤勞王室輔幼孤以嗣王者之緒明王道以成王者之治即是功而謂之勲勲有薰烝之義謂其功之大薰烝宇宙上達于王也周公之有大勲勞是已國功者國爾忘家盡瘁國事凡所施為無非為國計者即是功而謂之功功者事有成效之義獨此名曰功葢人臣立功正以保全王國為主進而上名以勲功不足道也抑而下則曰勞曰力之類皆不足正名其功也惟為國而有成者正可謂之功民功者害為民除之利為民興之或便于昔而不便於今則為民革之或興于前而廢于後則為民舉之即是功而謂之庸庸者用也事功者或從王事或任國事或有所營為或有所創制黽勉從之不畏其適我也即是功而謂之勞勞有經營艱苦之意也治功者或平水土或開草萊或任土地或疏導溝洫即是功而謂之力力謂其用力以作為也戰功者戰以伐謀為上而以伐兵為下以正合以竒勝執俘折馘斬將搴旊奏凱而旋者是也即是功而謂之多多者算數過人之義〉
　　〈又曰太常之書司常之職也大烝之祭大宗伯之職也司勲知立功之人當銘則詔之使銘當祭則詔之使祭銘于太常使與日月同其久也祭于大烝使與祖宗之神同享乎盛祭也可以見其報之之厚〉
　　蕙田案詔字當以鄭氏鍔之説為長
　　〈王氏昭禹曰必使司勲詔之則以有大功者其貳藏于司勲故也〉
　　〈王氏安石曰大烝冬之大享當是時百物皆報焉祭有功宜矣〉
　　春秋定公十四年左氏傳梁嬰父惡董安于謂知文子曰不殺安于使終為政于趙氏趙氏必得晉國盍以其先發難也討于趙氏文子使告于趙孟曰范中行氏雖信為亂安于則發之是安于與謀亂也晉國有命始禍者死二子既伏其罪矣敢以告趙孟患之安于曰我死而晉國寧趙氏定將焉用生人誰不死吾死莫矣乃縊而死趙孟尸諸市而告於知氏曰主命戮罪人安于既伏其罪矣敢以告知伯從趙孟盟而後趙氏定祀安于於廟〈注趙氏廟　疏禮臣有大功配食于廟周禮司勲云凡有功名者銘書于王之太常祭于大烝司勲詔之尚書盤庚云兹予大享于先王爾祖其從與享之孔安國云古者天子錄功臣配食于廟大享烝嘗也天子既有此禮諸侯或亦有之今趙氏祀安于於趙氏之廟其意亦如此也〉
　　蕙田案觀孔叢子所載孔子與季桓子問答語則知自定公以前諸侯之國無有以臣配享者故孔頴達云諸侯或亦有之然則以家臣而祀于私廟僭禮自趙簡子始也
　　右經𫝊功臣配享
　　漢舊儀宗廟祭功臣四十人食堂下惟御僕滕公祭於廟門外塾
　　杜佑通典漢制祭功臣于庭生時侍讌于堂死則降在庭位與士庶為列
　　三國魏志明帝本紀青龍元年夏五月壬申詔祀故大將軍夏侯惇大司馬曹仁車騎將軍程昱于太祖廟庭注魏書載詔曰昔先王之禮於功臣存則顯其爵祿沒則祭于大烝故漢氏功臣祀于廟庭大魏元功之臣功勲優著終始休明者其皆依禮祀之于是以惇等配享之
　　齊王本紀正始四年秋七月詔祀故大司馬曹真曹休征南大將軍夏侯尚太常桓階司空陳羣太傅鍾繇車𮪍將軍張郃左將軍徐晃前將軍張遼右將軍樂進太尉華歆司徒王朗驃騎將軍曹洪征西將軍夏侯淵後將軍朱靈文聘執金吾臧霸破虜將軍李典立義將軍龎德武猛校尉典韋于太祖廟庭
　　五年冬十一月癸卯詔祀故尚書令荀攸于太祖廟庭注臣松之以為故魏氏配享不及荀彧蓋以其末年異議又位非魏臣故也至于升程昱而遺郭嘉先鍾繇而後荀攸則未詳厥趣也徐佗謀逆而許禇心動忠義之至逺同于日磾且潼關之危非褚不濟禇之功烈有過典韋今祀韋而不及禇又所未達也
　　六年冬十一月祫祭太祖廟始祀前所論佐命臣二十一人
　　嘉平三年十一月有司奏諸功臣應享食于太祖廟者更以官為次太傳司馬宣王功髙爵尊最在上
　　陳留王本紀景元三年詔祀故軍諮祭酒郭嘉于太祖廟庭
　　通典魏髙堂隆議曰案先典祭祀之禮皆依生時尊卑之叙以為位次功臣配享于先王像生時侍讌燕禮大夫以上皆升堂以下則位于庭其餘則與君同牢至於爼豆薦羞唯君備公降于君卿大夫降于公士降于大夫使功臣配食于烝祭所以尊崇其德明其勲以勸嗣臣也議者欲從漢氏祭之于庭此為貶損非寵異之謂也貴者取貴骨賤者取賤骨今使配食者因君之牢以貴賤為爼庶合事宜周志曰勇則害上不登于明堂共用謂之勇言有勇而無義死不登堂而配食此即配食之義位在堂之明審也下為北面三公朝立之位耳燕則脫屨升堂不在庭也凡獻爵有十二九七五三之差君禮大夫三獻太祝令進三爵于配食者可也
　　蕙田案左傳勇則害上不登于明堂杜注云明堂祖廟也所以策功序德故不義之士不得升孔疏云鄭元以為明堂在國之陽與祖廟别處左氏舊說及賈逵盧植蔡邕服䖍等皆以祖廟與明堂為一故杜同之祭統云古者明君必賜爵祿于太廟𫝊稱公行還告廟舍爵策勲是明堂之中所以策功序德故不義之人不得升之也據注疏二家是謂生而入廟受賞耳魏髙堂隆則以為登堂配食乃指死後而言今案狼瞫前則曰吾未得死所後則曰死而不義非勇也是引周志之言明指死後審矣髙堂隆在杜預以前釋經必有所依據也
　　右漢魏
　　晉書武帝本紀咸寧元年八月壬寅以故太傅鄭冲太尉荀顗司徒石苞司空裴秀驃騎將軍王沈安平獻王孚等及太保何曽司空賈充太尉陳騫中書監荀朂平南將軍羊祐齊王攸等皆列于銘享
　　文獻通考散騎常侍任茂議案魏功臣配食禮叙六功之勲祭陳五祀之品或祀之于一代㦯𫝊之于百代盖社稷五祀所謂𫝊之於百代者古之王臣有明德大功若勾龍之能平水土柱之能樹百榖則祀社稷異代不廢也昔湯既勝夏欲遷其社不可乃遷稷而周棄德可代柱而勾龍莫廢也若四叙之屬分主五方則祀為貴神𫝊之異代載之春秋非此之類則雖明如咎繇勲如伊尹功如呂尚各於當代祀之不祭于異代也然則伊尹于殷雖有王功之茂不配食于周之清廟矣今之功臣論其勲蹟比咎繇伊尹呂尚猶或未及凡云配食各配食于主也今主遷廟臣宜從享大司馬石苞等議魏代功臣宜歸之陳留國使修常祀允合事理
　　宋書長沙景王𫝊太祖元嘉九年詔曰古者明王經國司勲有典平章以馭德刑班瑞以醻功烈銘徽庸于鼎彛配祫祀于清廟是以從享先王義存商誥祭于大烝禮著周典自漢迄晉世崇其文王猷既昭幽顯咸秩先皇經緯天地撥亂受終駿命爰集光宅區宇雖聖明淵運三靈允協抑亦股肱翼亮之勤祈父宣力之効故使持節侍中都督南徐兖二州揚州之晉陵京口諸軍事太傅南徐兖二州刺史長沙景王故侍中大司馬臨川烈武王故司徒南康文宣公穆之侍中衛將軍開府儀同三司錄尚書事揚州刺史華容縣開國公𢎞使持節散騎常侍都督江州豫州西陽新蔡晉熈四郡軍事征南大將軍開府儀同三司江州刺史永修縣開國公道濟故將軍青州刺史龍陽縣開國侯鎮惡或履道廣流秉德冲邈或雅景髙邵風鑒明逺或識唯知正才畧開邁咸文德以熈帝載武功以隆景業固以侔蹤姬旦方軌伊召者矣朕以寡德纂成鴻緒每惟道勲思遵令典而太常未銘從祀尚闕鑒寐欽屬永言深懐便宜敬是前式憲兹嘉禮勒功天府配祭廟庭俾示徽章垂美長世茂績逺猷永𫝊不朽
　　南齊書禮志永明十年詔故太宰褚淵故太尉王儉故司空柳世隆故驃騎大將軍王敬則故鎮東大將軍陳顯達故鎮東將軍李安民六人配享太祖廟庭祠部郎何諲之議功臣配享累行宋世檢其遺事題列坐位具書贈官爵諡及名文不稱主便是設板也白虎通云祭之有主孝子以繫心也揆斯而言升配廟庭不容有主宋時板度既不復存今之所制大小厚薄如尚書召板為得其衆有司攝太廟舊人亦云見宋功臣配享坐板與尚書板相似
　　隋書禮儀志武帝即位遷主太廟春祠夏礿秋嘗冬烝并臘一歲凡五謂之時祭三年一禘五年一祫謂之殷祭禘以夏祫以冬皆以功臣配天監三年何佟之議曰禘於首夏物皆未成故為小祫於秋冬萬物皆成其禮尤大司勲列功臣有六皆祭于大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫並不及功臣有乖典制宜改詔從之自是祫祭乃及功臣
　　陳書文帝本紀天嘉二年九月甲寅詔曰姬業方闡望載渭濱漢歴既融道通圯上若乃摛精辰宿降靈帷岳風雲有感夢寐是求斯固舟楫鹽梅遞相表裏長世建國罔或不然至于銘德太常從祀清廟以貽厥後來垂諸不朽者也前皇經濟區宇裁成品物靈貺式甄光膺寳命雖謨明濬發幽顯協從亦文武賢能翼宣王業故大司馬驃騎大將軍瑱故司空文育故平北將軍開府儀同三司僧明故中䕶軍頴故領軍將軍擬或締構艱難經綸夷險或摧鋒冐刄殉義遺生或宣哲協規綢繆帷幄或披荆汗馬終始勤劬莫不罄誠悉力屯㤗以之朕以寡昧嗣膺丕緒永言勲烈思𢎞典訓便可式遵故實載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盛軌可並配食髙祖廟庭俾兹大猷永𫝊宗祏世祖本紀天嘉五年三月壬午詔以故䕶軍將軍周鐵虎配食髙祖廟庭
　　周鐵虎傳天嘉五年世祖又詔曰漢室功臣形寫宫觀魏朝猛將名配宗祧功烈所以長存世代因之不朽故侍中䕶軍將軍青冀二州刺史沌陽縣開國侯鐵虎誠節鯁亮力用雄敢王業初基行間累及垂翅賊壘正色冦庭古之遺烈有識同壯隕身不屈雖隆榮等營魂易逺言追嘉惜宜仰陪壖寢恭頒享奠可配食髙祖廟庭
　　宣帝本紀大建四年秋九月景寅以故太尉徐度儀同杜稜儀同程靈洗配食髙祖廟庭故車騎將軍章昭達配食世祖廟庭
　　右晉宋齊梁陳
　　伽藍記北魏廣陵王即皇帝位爾朱世隆加儀同三司尚書令東平王餘官如故贈太原王相國晉王加九錫立廟于芒嶺首陽山上舊有周公廟世隆欲以太原王功比周公故立此廟廟成為火所災有一柱焚之不盡後三日雷雨震電霹靂擊為數叚柱下石及廟瓦皆碎于山下復命百官議太原王配享司直劉季明議云不合世隆問其故季明曰若配世宗於宣武無功若配孝明親害其母若配莊帝為臣不忠為荘帝所戮以此論之無所配也世隆怒曰卿亦合死季明曰下官既為議臣依禮而言不合聖心俘翦惟命議者咸歎季明終得無恙
　　北齊書孝昭帝本紀皇建元年十一月庚申詔以故太師尉景故太師竇泰故太師太原王婁昭故太宰章武王厙狄干故太尉叚榮故太師万俟普故司徒蔡儁故太師髙乾故司徒莫多婁貸文故太保劉貴故太保封祖裔故廣州刺史王懐十二人配享太祖廟庭故太師清河王岳故太宰安徳王韓軌故太宰扶風王可朱渾道元故太師髙昻故大司馬劉豐故太師万俟受洛干故太尉慕容紹宗七人配享世宗廟庭故太尉河東王潘相樂故司空薛修義故太傅破六韓常三人配享顯祖廟庭
　　北周書明帝本紀二年冬十二月癸亥太廟成辛巳以功臣琅琊貞獻公賀㧞勝等十三人配享太祖廟庭
　　右北魏北齊北周
　　隋書禮儀志禘祫之月則停時饗而陳諸瑞物及伐國所獲珍竒于廟庭及以功臣配饗
　　舊唐書太宗本紀貞觀十四年冬十月己卯詔以贈司空河間元王孝恭贈陜東道大行臺尚書右僕射鄖節公殷開山贈民部尚書渝襄公劉政會等配享髙祖廟庭
　　通典貞觀十六年有司言禮功臣配享于廟庭禘享則不配依令禘祫之日功臣並得配享請集禮官學士等議太常卿韋挺等議曰古者臣有大功享祿其後子孫率禮潔粢豐盛礿祠烝嘗四時不輟國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其德以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應享故周禮六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝為祫祭梁初誤禘功臣左丞何佟之駁議武帝允而依行降暨周齊俱遵此義竊以五年再殷合諸天道之大小小則人臣不與大則兼及有功禮禘無配功臣誠謂理不可易從之
　　顔師古功臣配享議曰竊以肅恭禋祀經邦彛訓追逺念功歴代鴻典於穆清廟備孝享于吉蠲股肱良哉豫銘常之配侑爰𤼵明詔俾命率由秩宗致請博謀僚列爾雅說祀禘為大祭公羊傳義大事為祫何休所釋又異鄭元然皆一配之文曾無重祀之證是非衆論雖曰踳駮隆殺二端厥趣可覩謹案祫者合食禘乃禘祭禘小于祫理則非疑商書稱從與其大享周禮著祭于大烝是知小祀不及功臣其事又無可惑魏晉以降莫不通行中間雖經差失梁朝又以矯正有齊立號朝宗河朔周氏命歴卜食咸陽修定禮儀皆有憑據同遵此典未嘗釐革今欲更改實謂非宜又尋古之配祭皆在于冬據其時月益明非禘况乎臣之立功各因所奉享祀之日從主升配禘之為祭自于本室廟未毁者不至太祖之庭君既不來而臣獨當祀列對揚尊極乃非所宜今請祫配功臣禘則不豫依經合義進退為允謹議
　　蕙田案禘祭無配享其禮極是特所謂禘者非古之禘耳
　　文獻通考唐太宗貞觀禮祫享功臣配享于廟庭禘享則不配後又令祫禘之日功臣並得配享初太常卿韋縚等議功臣祫享之日配享于廟庭禘及時享則皆不預其議遂行至開元初復令禘之日亦皆配享非舊典也配享位在各帝廟庭太階之東少南西向以北為上舊唐書髙宗本紀貞觀二十三年皇太子即位九月丙寅贈太尉梁國公𤣥齡贈司徒申國公士廉贈左僕射蔣國公屈突通並配食太宗廟庭
　　顯慶五年二月甲午祀舊宅以武士彠殷開山劉政㑹配食
　　中宗本紀神龍二年閏二月停許敬宗配享以贈太尉鄭公魏徵配享太宗廟
　　𤣥宗本紀開元六年六月乙酉制以故侍中桓彦範敬暉故中書令兼吏部尚書張柬之故特進崔𤣥暐故中書令袁恕已配享中宗廟庭故司空蘇𭹹故左丞相太子少保郴州刺史劉幽求配享睿宗廟庭
　　文獻通考順宗既塟議祧遷中宗廟有司疑曰五王有安社稷功若遷中宗則配享永絶判集賢院事蔣又曰禘祫功臣乃合食太廟中宗廟雖毁而禘祫並陳太廟此則五王配食與初一也由是遷廟遂定
　　開元禮祫禘以功臣配享享日未明一刻太廟令布功臣神座于太廟之庭吏部尚書贈司空鄖國公殷開山光祿卿渝國公劉政㑹開府儀同三司淮安靖王神通禮部尚書贈司空河間元王孝恭配享髙祖廟庭太階之東少南西向以北為上司空贈太尉梁國文昭公房𤣥齡特進贈司空鄭國文貞公魏徴洛州都督贈尚書左僕射蔣國忠公屈突通開府儀同三司贈司徒申國文獻公髙士亷配享太宗廟庭少南西向以北為上司空太子太師贈太尉英國貞武公李勣中書令贈尚書右僕射髙唐縣公馬周尚書左僕射兼太子少傅北平縣公張行成配享髙宗廟庭少南西向以北為上侍中譙國公桓彦範侍中平陽郡公敬暉中書令兼吏部尚書濮陽郡公張柬之特進博陵郡公崔𤣥暐中書令南陽郡公袁恕已配享中宗廟庭少南西向以北為上尚書左僕射太子少傅贈司空許國文貞公蘇𭹹尚書左丞相太子少保徐國公劉幽求配享睿宗廟庭少南西向以北為上諸座各設版于座首其版文各具題官爵姓名每座各設壺罇二于左北向𤣥酒在西加勺冪置爵于罇下設洗于終獻罍洗東南北向太廟令與良醖令以齊實罇如常堂上設饌訖太官令帥進饌者出奉饌入祝迎引于座左各設於座前太官令以下出祝還罇所亞獻將畢贊引引獻官詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉冪獻官酌酒諸助奠者皆酌酒訖贊引引獻官進詣首座前東面奠爵贊引引還本位于獻官進奠諸助奠者各進奠于座還罇所于堂上徹豆祝進首座前徹豆還罇所
　　舊唐書禮儀志舊儀髙祖之廟則開府儀同三司淮安王神通禮部尚書河間王孝恭陜東道大行臺右僕射鄖國公殷開山吏部尚書渝國公劉政會配饗太宗之廟則司空梁國公房𤣥齡尚書右僕射萊國公杜如晦尚書左僕射申國公髙士亷配饗髙宗之廟則司空英國公李勣尚書左僕射北平縣公張行成中書令髙唐縣公馬周配饗中宗之廟則侍中平陽郡王敬暉侍中扶陽郡王桓彦範中書令南陽郡王袁恕已配饗睿宗之廟則太子太傅許國公蘇環尚書左丞相徐國公劉幽求配饗天寶六載太廟配饗功臣髙祖室加裴寂劉文静太宗室加長孫無忌李靖杜如晦髙宗室加禇遂良髙季輔劉仁軌中宗室加狄仁傑魏元忠王同皎等十一人
　　文獻通考髙祖廟六人神通殷開山劉政㑹並貞觀十四年十月十五日勅武士彠顯慶四年三月七日勅文明元年停裴寂劉文靖並天寶六載正月十三日勅〈開元禮無武士彠裴寂劉文静〉太宗廟七人房𤣥齡髙士亷屈突通並貞觀二十三年九月二十四日勅至永徽四年二月房𤣥齡以子遺愛反停配享魏徴神龍二年閏二月十五日勅長孫無忌李靖杜如晦並天寶六載正月十二日勅〈開元禮無長孫無忌李靖杜如晦〉髙宗廟六人李勣張行成許敬宗馬周並垂拱二年正月十一日勅其許敬宗神龍二年閏二月一日有勅停禇遂良髙季輔劉仁軌並天寶六載正月十二日勅〈開元禮無許敬宗禇遂良髙李輔劉仁軌〉中宗廟八人桓彦範敬暉張柬之崔𤣥暐袁恕已並開元六年六月二十二日勅狄仁傑魏元忠王同皎並天寶六載正月十二日勅〈開元禮無狄仁傑魏元忠王同皎〉睿宗廟二人蘇𭹹劉幽求並開元六年六月二十三日勅
　　蕙田案舊唐書於配享太宗諸臣前既以杜如晦列於其中後於所加諸臣内又復列入杜如晦故沈炳震曰如晦已經配享太宗此云加誤但檢文獻通考貞觀二十三年勅有屈突通而無杜如晦至天寶六載始與長孫無忌李靖同加入則舊唐書後所云加入杜如晦乃不誤而所誤在前之以屈突通為杜如晦也沈炳震想未見通考故反以加為誤耳　又案文獻通考髙祖配享有武士彠太宗配享有魏徴中宗配享有張東之崔𤣥暐舊唐書志俱不載其武士彠配而旋停姑置弗論餘皆作志之漏畧也
　　𤣥宗廟三人贈太師燕文正公張說贈太子太師代國公郭元振中書令趙國公王琚〈檢年月未獲〉肅宗廟二人贈太師韓文憲公苗晉卿大歴四年十月十七日勅贈太尉冀獻穆公裴冕元和四年八月勅
　　唐書裴冕𫝊始肅宗廟惟苗晉卿配享冕卒後二十餘年有蘇正元者奏言肅宗為元帥時師纔一旅冕於草創中甄大義以勸進收募驍勇幾十餘萬既逾月房琯來又一年而晉卿至今晉卿從祀而冕乃不與有詔冕配享肅宗廟
　　代宗廟一人贈太尉汾陽忠武王郭子儀建中二年十一月勅德宗廟三人贈太師西平忠武王李晟贈太尉忠烈公段秀實並元和四年八月勅贈太師忠武公渾瑊元和四年九月四日勅憲宗廟四人贈司徒宣懿公杜黄裳贈太師裴度會昌六年十月勅贈司徒威武公髙崇文贈太師李愬會昌六年十一月勅
　　玉海宣宗大中四年五月宗正少卿李從易奏自武德以來功臣列在祀典者三十八人
　　文獻通考後唐明宗長興二年詔以故昭義節度使李嗣昭故幽州節度使周德威故汴州節度使符存審配享莊宗廟庭
　　右隋唐五代
　　宋史真宗本紀咸平二年二月丙申以趙普配享太祖廟庭八月乙亥以太師贈濟陽郡王曹彬配享太祖廟庭司空贈太尉中書令薛居正忠武軍節度使贈中書令潘美右僕射贈侍中石熈載配享太宗廟庭
　　禮志咸平二年始詔以趙普配享太祖廟庭繼以宋白等議又以曹彬配享太祖以薛居正石熈載配享太宗廟庭仍奏告本室禘祫皆配之祠日有司先事設幄次布褥位于廟庭東門内道南當所配室西向設位板方七寸厚一寸半籩豆各二簠簋爼各一知廟卿奠爵再拜
　　趙普𫝊真宗咸平二年詔曰故太師贈尚書令追封韓王趙普識冠人彞才髙王佐翊戴興運光啟鴻圖雖呂望肆伐之勲蕭何指蹤之効殆無以過也自輔弼兩朝周旋三紀茂巖廊之碩望分屛翰之劇權正直不囘始終無玷謀猷可復風烈如生宜預享于大烝永同休于宗祏兹為茂典以答舊勲其以普配享太祖廟庭
　　乾興元年詔從翰林禮官參議以右僕射贈太尉中書令李沆贈太師尚書令王旦忠武軍節度使贈中書令李繼隆配享真宗
　　嘉祐八年詔以尚書右僕射贈尚書令王曾太尉贈尚書令呂夷簡彰武軍節度使贈侍中曹瑋配享仁宗神宗本紀神宗熈寧八年六月戊午太師魏國公韓琦薨己未以𤦺配享英宗廟庭
　　元豐元年閏正月己亥太傅兼侍中曾公亮薨癸卯以公亮配享英宗廟庭
　　建炎以來朝野雜記祖宗故事大臣配享皆祔廟後議之若趙韓王曹秦王之配享太祖蓋真宗咸平時而韓魏王曾魯公之配享英宗皆其身薨日降制亦在祔廟十數年後
　　宋史禮志熈寧末嘗詔太常禮院講求親祠太廟不及功臣禮例至是禘祫外親享太廟並以功臣與又從太常禮院請配享功臣以見贈官書板位
　　文獻通考元豐三年詳定郊廟奉祀禮文所言謹案書盤庚曰兹予大享于先王爾祖其從與享之周禮司勲凡有功者祭于大烝然則書之所謂大享即禮之所謂大烝也烝冬祭也謂之大者物成衆多之時其祭比三時為大也方是時百物皆報焉祭有功宜矣禮記祭統衛孔悝之鼎銘曰勤大命施于烝彛鼎後世烝祭不及功臣既不合禮而禘祫及之事不經見梁初誤禘功臣何佟之以為夏物未成而禘功臣為非典禮唐韋挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及與經不合盖因仍之誤也伏請每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罷之詔凡冬享禘祫及親祠功臣並配享
　　宋史哲宗本紀元祐元年六月戊申以富弼配享神宗廟庭
　　紹聖元年夏四月甲寅以王安石配享神宗廟庭三年二月癸酉罷富弼配享神宗廟庭
　　禮志元祐初從吏部尚書孫永等議以故司徒贈太尉富弼配享神宗紹聖初又以守司空贈太𫝊王安石配三年罷富弼配謂弼得罪於先帝也
　　蘇氏軾論周穜擅議配劄子本朝自祖宗以來推擇元勲重望始終全徳之臣以配食列聖盖自天子所不敢専必命都省集議其人非天下公議所屬不在此選奏議既上詔云恭依冊告宗廟然後敢行其嚴如此豈有既行之後復使疏逺小臣各出私意以議所配若置而不問則宗廟不嚴而朝廷輕矣䙝矣安石平生所為是非邪正中外具知難逃聖鑒先帝葢亦知之故置之閑散終不復用今已改青苗等法而廢退安石黨人呂惠卿李定之徒至於學校貢舉亦已罷斥佛老禁止字學大議已定行之數年而先帝配享已定用富弼天下翕然以為至當穜復何敢建此議意欲以此嘗試朝廷漸進邪說伏望聖慈重賜責降以儆在位
　　崇寧元年詔以觀文殿大學士贈太師蔡確配享哲宗廟庭
　　政和五禮新儀配享功臣之位設于殿庭之次趙普曹彬位于横街之南道西東向第一次薛居正石熈載潘美位于第二次李沆王旦李繼隆位于第三次俱北上王曾呂夷簡曹瑋位于横街之南道東西向第一次韓𤦺曾公亮位于第二次王安石位于第三次蔡確位于第四次俱北上惟冬享祫享徧設祭位
　　建炎初詔奪蔡確所贈太師汝南郡王追貶武泰軍節度副使更以左僕射贈太師司馬光配享哲宗既又罷王安石復以富弼配享神宗
　　趙鼎傳髙宗即位除鼎司勲郎官久雨詔求闕政鼎言自熈寧間王安石用事變祖宗之法而民始病假闢國之謀造生邊患興理財之政窮困民力設虚無之學敗壊人才至崇寧初蔡京托紹述之名盡祖安石之政凡今日之患始於安石成於蔡京今安石猶配享廟庭而京之黨未除時政之闕莫大於是上為罷安石配享
　　宋會要紹興四年太常少卿江端友請明堂前一日差官詣配祀功臣位行禮緣即今權于温州真華宮奉安宗廟比在京事體不同欲依紹興元年明堂更不排辦從之
　　宋史髙宗本紀紹興八年三月壬寅定以故相韓忠彦配享徽宗廟庭
　　揮塵前錄本朝曹武惠配享太祖武穆配享仁宗韓忠獻配享英宗文定配享徽宗父子配享自昔所無也
　　禮志紹興十八年二月監登聞鼓院徐璉言國家原廟佐命配享當時輔弼勲勞之臣繪象廟庭以示不忘累朝不過一十餘人今之臣僚與其家之子孫必有存其繪像者望詔有司尋訪復摹于景靈宮庭之壁非獨假寵功臣之子孫所以增重祖宗之徳業以為臣子勸遂下諸路轉運司委所管州軍尋訪各家韓王趙普周王曹彬太師薛居正石熈載鄭王潘美太師李沆王旦李繼隆王曾呂夷簡侍中曹瑋司徒韓𤦺太師曾公亮富弼司馬光韓忠彦各令摹寫貌像投納繪于景靈宮之壁
　　紹興二十七年六月戊午初命太廟冬享祭功臣孝宗本紀乾道五年九月甲子詔侍從臺諫集議欽宗配享功臣
　　禮志乾道五年九月太常少卿林栗等言欽宗皇帝廟庭尚虚配享當時遭值艱難淪胥莫救罕可稱述而以身殉國名節暴著不無其人雖生前官品不應配享之科事變非常難拘定制乞特詔集議吏部尚書汪應辰奏當時死事之臣皆有次第褒贈若今配享欽廟典故所無如創行之又當訪究本末差次輕重有所取舍尤不可輕易竊謂配享功臣若依唐制各廟既無其人則當缺之廼罷集議欽宗一廟遂無配享
　　文獻通考侍右郎官曾逮言昔元祐中神宗未有配享朝廷依例權塑二侍臣吏部尚書汪應辰言欽宗所圖共政之臣皆未有能勝其任者若應故事姑令備數上非所以尊宗廟下非所以勸有功誠如太常所言當時死事之臣非一今欲令配享考究本末差次輕重有所取捨尤不可輕易昔唐文宗武宗皆無配享功臣蓋崇奉祖宗必審其實必當于理不虚尚文飾以茍塞人情而已既無可配享者乞更不集議從之
　　孝宗本紀淳熈十五年三月癸丑用洪邁議以呂頥浩趙鼎韓世忠張俊配享髙宗廟庭
　　禮志淳熈中髙宗祔廟翰林學士洪邁言配食功臣先期議定臣兩蒙宣諭欲用文武臣兩人文臣故宰相贈太師秦國公諡忠穆呂頥浩特進觀文殿大學士諡忠簡趙鼎武臣太師蘄王諡忠武韓世忠太師魯王諡忠烈張俊此四人皆一時名將相合于天下公論議者皆以為宜遂從之祕書少監楊萬里獨謂丞相張浚不得配食為非争之不得因去位焉
　　清波雜志國朝配享功臣于太廟横街南東西相向設位太祖室趙普曹彬太宗室薛居正石熈載真宗室李沆王旦李繼隆仁宗室王曾呂夷簡英宗室韓𤦺曾公亮神宗室富弼曹瑋哲宗室司馬光徽宗室韓忠彦髙宗室呂頥浩趙鼎韓世忠張俊視祖宗文武各用二人侑食蓋中興將相勲烈之盛不得而遺也
　　紹興五年十二月以左丞相贈太師魯國公陳康伯配享孝宗廟庭
　　建炎以來朝野雜記孝宗既祔廟詔以故相陳康伯侑食寳文閣待制吳總上疏請以其父璘配享廟庭不報
　　宋史禮志初仁宗天聖中郊祀詔錄故相李昉宋琪呂端張齊賢畢士安王旦執政李至王沔温仲舒及陳洪進等子孫以官元豐中詔景靈宮繪像舊臣推恩本支下兩房以上取不食錄者均有無取齒長者若子孫亦繪像本房不食祿更不取别房紹聖初林希請稽考慶歴以後未經編次臣僚其子孫應錄用者以次編定尋詔趙普社稷殊勲其諸孤有無食祿者各官其一子以長幼為序毋過三人崇寧初詔哲宗繪像文武臣僚並與子若孫一人初品官若子孫衆多毋過家一人又錄藝祖功臣呂餘慶族孫偉及司徒富弼孫直柔直道以官使奉其祀靖康初臣僚言司馬光之後再絶復立族子稹稹亦卒今雖有子而光遺表恩澤已五十年不可復奏請許移奏見存曾孫使之世祿從之
　　寧宗本紀嘉泰元年春正月庚午以葛邲配享光宗廟庭
　　嘉定十四年八月乙丑追封史浩為越王改諡忠定配享孝宗廟庭
　　理宗本紀端平二年八月乙卯以太師趙汝愚配享寧宗廟庭仍圖像于昭勲崇德之閣
　　右宋
　　遼史興宗本紀重熈二十一年八月戊子太尉烏哲薨詔配享聖宗廟
　　金史禮志天徳二年二月太廟祫享有司擬上配享功臣詔以薩哈希卜蘇舍音斡魯鄂斯歡忠東向配太祖位以尼瑪哈斡里雅布宗望棟摩羅索尼楚赫西向配太祖位
　　大定三年十月祫享又以舍音斡魯薩哈希卜蘇鄂斯歡配享太祖宗望棟摩宗翰羅索尼楚赫配享太宗其後次序屢有更易
　　世宗本紀大定八年十月乙未命圖畫功臣于太祖廟其未立碑者立之
　　禮志大定八年上命圖畫功臣于太祖廟有司第祖宗佐命之臣勲績之大小官資之崇卑以次上聞乃定左廡開府金源郡王薩哈皇伯太師右副元帥宋王宗望開府金源郡王斡魯皇伯太師梁王宗弼開府金源郡王羅索皇叔祖元帥左都監魯王棟摩開府隋國公阿里罕儀同三司兖國公劉彦宗右丞相齊國簡懿公韓企先特進宗人希卜蘇右廡太師秦王宗翰皇叔祖遼王杲開府金源郡王希卜蘇開府金源郡王完顔希尹太傅楚王宗雄開府前燕京留守金源郡王完顔尼楚赫開府金源郡王完顔忠金源郡王完顔薩里罕特進宗人斡魯右丞相金源郡王赫舍哩志寧
　　大定十六年左廡遷梁王宗弼于斡魯上　十八年黜希卜蘇而次于普嘉努阿里罕之下　二十二年增皇伯太師遼王舍音薩哈宗幹宗翰宗望其下以次列章宗本紀明昌四年三月田午定配享功臣
　　禮志明昌四年次序始定東廊皇叔祖遼智烈王舍音杲皇伯太師遼忠烈王宗幹幹布皇伯太師右副元帥宋桓肅王斡里雅布宗望開府儀同三司金源郡毅武王希卜蘇開府儀同三司金源郡貞憲王完顔古新希尹太傅楚威敏王摩囉歡宗雄開府儀同三司燕京留守金源郡襄武王完顔尼楚赫開府儀同三司金源郡明毅王完顔忠鄂斯歡金源郡莊襄王杲薩里罕特進宗人斡魯莊翼特進完顔希卜蘇威敬太師尚書令淄忠烈王圖克坦克寧太師尚書令南陽郡文康王張浩西廊開府儀同三司金源郡忠毅王薩哈太師秦桓忠王尼瑪哈宗翰皇伯太師梁忠烈王烏珠宗弼開府儀同三司金源郡剛烈王斡魯開府儀同三司金源郡莊義王完顔羅索皇叔祖元帥左都監魯莊明王棟摩開府儀同三司隋國剛憲公阿里罕開府儀同三司豫國襄毅公普嘉努昱開府儀同三司兖國英敏公劉彦宗右丞相齊國簡懿公韓企先太保尚書令廣平郡襄簡王李石開府儀同三司右丞相金源郡武定王赫舎哩志寧開府儀同三司左丞相沂國公布薩忠羲儀同三司左丞相崇國公赫舍哩良弼右丞相莘國公石琚右丞相申國公唐古安禮開府儀同三司平章政事圖克坦喀齊喀參知政事宗敘每一朝為一列著為令
　　章宗本紀明昌五年閏十月丙寅以代國公罕都等五人配享世祖廟庭
　　禮志明昌五年閏十月丙寅以儀同三司代國公罕都銀青光祿大夫伊克特進和卓開府儀同三司博諾儀同三司巴達配享世祖廟庭
　　享日並出神主前廊序列昭穆應圖功臣配享廟庭各配所事之廟以位次為定
　　王圻續通考南陽郡王完顔襄夀國公張萬公皆配享章宗廟庭平章政事延安郡王布薩端尚書右丞夀國公髙汝礪宰相福興皆配享宣宗廟庭
　　完顔薩布𫝊正大三年宣宗廟成將禘祭議配享功臣論者紛紜賽不為大禮使因言丞相福興死王事齊勤謹守河南以迎大駕功宜配享議遂定
　　元史祭祀志英宗初博士言今冬祭即烝也天子親祼太室功臣宜配享事弗果行
　　右遼金元
　　明會典洪武二年孟春享太廟以功臣七人配遣官分獻讀祝
　　王圻續通考洪武二年正月享太廟以功臣廖永忠俞通海張德勝桑世傑耿再成胡大海趙德勝配享設青布幃六間于太廟庭中内設配享功臣位籩豆各二實以栗棗牛脯葵菹鹿醢簠簋各二實以黍稷稻粱羊豕體各一遣官分獻其分獻儀皇帝行亞獻禮將畢分獻官各詣盥洗所盥手洗爵酌酒諸執事官皆酌酒于爵獻官進詣功臣第一位前上香奠爵諸執事官各進爵于各神位前讀祝官讀祝訖獻官復位其配享祝文曰朕以孟春嚴奉廟享追念忠烈輔成開基爰用牲醴陳于廟庭英靈如生尚其與享
　　明史禮志洪武三年定配享功臣常遇春以下凡八位春夏於仁祖廟西廡秋冬於德祖廟西廡設位東向遂罷幃次之設更定三獻禮皇帝初獻時獻官即分詣行禮不拜
　　明會典洪武三年定親王從享皆設位于東廡西向功臣配享皆設位于西廡東向
　　明史禮志洪武三年定以皇伯考夀春王王夫人劉氏為一壇皇兄南昌王霍邱王下蔡王安豐王霍邱王夫人翟氏安豐王夫人趙氏為一壇皇兄蒙城王盱眙王臨淮王臨淮王夫人劉氏為一壇後定夫人皆改稱妃皇姪寶應王六安王來安王都梁王英山王山陽王昭信王為一壇凡一十九位春夏于仁祖廟東廡秋冬及歲除於德祖廟東廡皇帝行初獻禮時獻官詣神位分獻四年進親王於殿内東壁
　　王圻續通考明太祖洪武三年夀春十五王進侑四祖廟案夀春於孝陵為伯南昌七王兄寶應七王從子也余從大夫後助祭太廟見廡中木主稱夀春八王為髙伯祖考寶應七王為曾伯祖考禮官誤矣
　　四年太祖謂中書省臣太廟之祭以功臣配列廡間今既定太廟合祭禮朕以祖宗具在使功臣故舊沒者得少依神靈以同享祀不獨朝廷宗廟盛典亦以寓朕不忘功臣之心於是禮官議凡合祭時為黄布幄殿中祖考神位旁設兩壁以享親王及功臣令大臣分獻制可已而命去布幄
　　四年罷廟庭幃設之次改設黄布幃殿于廟内併具兩廡中居祖考神位廡列親王及功臣每奠獻祖考則遣大臣各分獻不讀祝是秋又命功臣仍于廡間配享不設布殿
　　蕙田案親王配享自太祖創也
　　太祖本紀洪武六年錄故功臣子孫未嗣者二百九人
　　九年新太廟成增祀蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏以徐達常遇春李文忠鄧愈湯和沐英俞通海張德勝胡大海趙德勝耿再成桑世傑十二位配于西廡罷廖永安
　　明會典洪武九年奉安四代神主以親王并王妃二十一位侑于殿内東壁功臣十二位配于西壁不分獻自是四時之祭皆行合享之禮
　　明史太祖本紀洪武十年錄故功臣子孫五百餘人明會典洪武二十年定凡祭功臣令軍官首領官陪
　　明史禮志建文時禮部侍郎宋禮言功臣自有雞籠山廟請罷太廟配享帝以先帝所定不從且令候太廟享畢别遣官即其廟祭之
　　洪熈元年以張玉朱能王真姚廣孝配享太廟遣張輔朱勇王通及尚寶少卿姚繼各祭其父
　　王圻續通考嘉靖九年中允廖道南言廣孝髠徒不宜入廟禮官李時與張璁桂萼亦以為言遂移祀大興隆寺
　　明史禮志嘉靖十年以刑部郎中李瑜議進劉基位次六王
　　十六年以武定侯郭勛奏進其祖英初二廟功臣位各以爵及進基位公侯上至是復令禮官議合二廟功臣叙爵於是列英於桑世傑上張玉朱能於世傑下王圻續通考武定侯郭勛乞進其祖英侑享髙廟下廷議不可户部侍郎唐胄疏争言廟祀諸臣位次上下且不可易况有無之額敢輙增損乎勛言徃年進劉基祔享以文臣故舉朝翕然順從臣祖英武臣乃紛然阻忌上是勛言進英祀先是二廟侑享功臣位各以爵及進基伯位公侯上帝不喜曰何上基而下英也令禮官考議乃合二廟功臣叙爵于是列英永義侯上河間東平二王黔寧王下基永義侯下初郭英未進侑時禮官夏言言禮有功宗之祀漢祭功臣于廟庭魏祀尚書令荀攸于太祖廟唐髙祖至憲宗廟或六七八人或二三四人宋太祖至光宗亦然如魏徴李沆司馬光皆文臣不必皆武功也守成諸君亦各有與享者不必皆創業也我朝二祖開國靖難固有功臣仁宗以無事武功其間相與輔贊治平豈無有如魏徵李沆輩者今侑享二祖凡十七人十七人中惟基廣孝二人文臣耳自後六廟缺焉無聞乞下廷議考求六朝文武大臣有功在當時澤在後世者請上裁定進侑廟庭帝不允
　　配享功臣十七人中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英河間忠武王張玉東平武烈王朱能虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張德勝越國武莊公胡大海梁國武桓公趙德勝泗國武莊公耿再成營國威襄公郭英寧國公王真永義侯桑世傑誠意伯劉基皆左右叙
　　二十四年進諸配位於新太廟西壁罷分獻
　　太常紀神宗萬歴九年給事中丁汝謙言諸王世次逺宜罷祭祭於墓親王之殤無後而近者宜配凡親王功臣宜列兩廡上以汝謙議睿廟謫汝謙遂未行
　　萬歴十四年太常卿裴應章言諸王本從祖祔食今四祖之廟已祧而諸王無所於祔宜罷享而祔之祧廟禮部言祧以藏毁廟之主為祖非為孫禮有祧不聞有配祧者請仍遵初制序列東廡為近禮報可
　　又言廟中列后在上異姓之臣禮當别嫌且至尊拜俯於下諸臣之靈亦必不安命改復西廡遣官分獻太常紀裴應章言諸王從祖祔食四祖親盡且祧而諸王得配享百世非所以為殺也夀春等王於太祖為伯為兄太祖南面而伯若兄俯而侑于側非所以為順也列后在享諸功臣同坐一堂非所以為别也其以諸王祔祧廟歲祫則祔餘則罷功臣移之廡便上下禮官宗伯沈鯉議曰臣考儀禮諸書與前代故事無親王祔享之儀是太祖以義起者也宗廟之祭祫為重故禮稱彌逺而彌尊時享不可預而預於祫其無乃未安乎竊謂諸王墳墓近皇陵則祔皇陵之廟近祖陵則祔祖陵之廟于禮無嫌亦不失太祖遺意但考洪武四年初享十五王之文曰朕念親親之道無間存沒凡我伯考兄姪悉追封為王伯妣先嫂皆為王夫人列祀宗廟著為常典臣不敢議罷其仍遵初制序列東廡功臣列西廡惟上裁擇上曰可於是諸王功臣列兩廡遣官分獻如國初制矣
　　天啟元年太常少卿李宗延言前代文臣皆有從祀我朝不宜獨缺下禮部議不行
　　春明夢餘錄明髙祖定鼎念諸功臣之烈建太廟首以李韓公善長等六人及胡越公大海等從享最後韓公坐嫌死而六公亦間不得與逮永樂而始定自中山開平二王而下距永義侯桑世傑凡六王五公一侯十二人從文皇祀者至洪熈而定文武臣惟河間王玉東平王能寧國公真榮國公廣孝凡二王二公至世宗首上太祖徽號後上文皇帝祖號又采禮官言進誠意伯從祀太祖位六王下而以僧故斥廣孝使祀大興隆寺尋用翊國公勛請進其祖營國公英獨仁宗而後寥寥無聞論者謂如楊文貞李文達商文毅劉文清楊文忠之賢于輔而不得從蹇忠定王忠肅王端毅馬端肅于肅愍之賢于樞而不得從張定興輔之下南交朱宣平永之八佩將印皆位太師握環衛為心膂牙瓜而不得從髙帝諸功臣而下猶有說焉若李韓公之佐開創不下酇侯雖以嫌死帝尚為之諱若馮宋公勝之佐大將軍取中原下秦隴降納哈出二十萬之衆傅頴公友徳之從大將軍取山東其平蜀功冠徹侯而開滇南二百年之地惜其終于帝之末遘革除之變而未有舉也
　　右明









　　五禮通考卷一百二十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十三
　　賢臣祀典
　　蕙田案祭法曰聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大烖則祀之能捍大患則祀之所以崇德報功勸忠尚義而風勵于無窮也自淫祠繁興貞邪淆亂歴代以來祠宇之在天下者廢興不一或以正而被黜或以濫而見推典籍所垂蓋綦溷矣今根據正史旁及𫝊記舉勲庸德行忠節孝義卓然表見者著于篇其不在祀典及通考所載淫祠俱並削焉
　　禮記祭法聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大烖則祀之能捍大患則祀之
　　〈劉氏彛曰法施于民者民賴其法成身者也以死勤事者忠于國者弗顧其生義于君者弗惜其死祀之則忠義勸于天下矣以勞定國者夙夜勞瘁弼成王業如伊尹之相湯升陑如呂望之鷹揚我武如周公之坐以待旦也能禦大災者如洪水為災而后土氏能平五土懷襄昏墊而夏后氏能滌九源既免民之魚鱉又敷土以播殖也能捍大患者如玁狁猾夏而宣王斥之管蔡亂國而周公征之楊墨亂教而孟子闢之皆俾大患弗克興焉〉
　　〈陳氏祥道曰法施于民所謂民功曰庸也以死勤事以勞定國所謂事功曰勞也能禦天之天葘捍人之大患所謂治功曰力也〉
　　右秩祀典
　　書武城封比干墓〈𫝊封益其土　疏周本紀云命閎夭封比干之墓〉
　　禮記樂記封王子比干之墓〈注積土為封封比干墓宗賢也〉
　　蕙田案封墓則有祀事可知廟與墓同
　　吳越春秋夫差帥諸羣臣出國門祀子胥于江濱諸臣並在夫差乃言曰寡人昔不聴相國之言乃用讒佞之辭至令相國逺沒江海自亡以來濛濛惑惑如霧蔽日莫誰與言泣下沾襟哀不自勝左右羣僚莫不悲傷
　　蕙田案此祀忠臣之始
　　右周
　　漢書昭帝本紀元鳳元年三月賜郡國所選有行義者涿郡韓福等五人帛人五十匹遣歸詔曰朕閔勞以官職之事其務修孝悌以教鄉里令郡縣常以正月賜羊酒有不幸者賜衣被一襲祠以中牢
　　日知錄漢書萬石君𫝊石慶為齊相齊人為立石相祠于定國𫝊父于公為縣獄吏郡中為之立生祠號曰于公祠漢紀欒布為燕相有治績民為之立生祠此後世立生祠之始
　　後漢書明帝本紀永平二年十一月甲申遣使者以中牢祠蕭何霍光帝謁陵園過式其墓
　　章帝本紀建初七年冬十月西廵狩幸長安丙辰遣使者以中牢祠蕭何霍光
　　安帝本紀延光三年閏十月乙未遣使者祀太上皇于萬年以中牢祀蕭何曹參霍光
　　桓帝本紀延熹八年夏四月丁巳壊郡國諸房祀注房謂祠堂也王渙傳曰時唯宻縣存故太傅卓茂廟洛陽留今王渙祠
　　桓譚傳元和中肅宗行東廵狩至沛使使者祀譚塜鄉里以為榮
　　楊厚𫝊厚年八十二卒于家䇿書弔祭鄉人諡曰文父門人為立廟郡文學掾史春秋饗射常祀之
　　孔融𫝊融為北海相郡人甄子然臨孝存知名早卒融恨不及之乃命配食縣社
　　蕙田案兩漢風俗淳茂祀典所及見于史冊者蕭曹與霍皆有相業功在社稷桓譚以經學博聞名後世卓茂韓福等以行義稱至于民間亦立生祠有甘棠之愛焉百世而下猶為興起况當其時者乎逮漢末諸君子皆以行義風節相矜尚所由來者逺矣
　　右兩漢
　　宋書禮志劉禪景燿六年詔為丞相諸葛亮立廟於沔陽先是所居各請立廟不許百姓遂私祭之而言事者或以為可立于京師乃從人意皆不納歩兵校尉習隆中書侍郎向允等言于禪曰昔周人懐召伯之美甘棠為之不伐越王思范蠡之功鑄金以存其像自漢興以來小善小德而圖形立廟者多矣况亮德範遐邇勲蓋季世王室之不壊實斯人是賴而烝嘗止于私門廟象闕而莫立百姓巷祭戎夷野祀非所以存德念功述追在昔也今若盡從人心則凟而無典建之京師又逼宗廟此聖懐所以惟疑也愚意為因近其墓立之於沔陽使所屬以時賜祭凡其故臣欲奉祀者皆限立廟斷其私祀以崇正禮於是從之
　　蕙田案孔明為漢季第一人物故當為三國祠祀之冠
　　三國蜀志秦宓傳宓同郡王商為治中從事商為嚴君平李𢎞立祠宓與書曰疾病伏匿甫知足下為嚴李立祠可謂厚黨勤類者也觀嚴文章冠冒天下由夷逸操山嶽不移使揚子不歎固自昭明如李仲元不遭法言令名必淪其無虎豹之文故也可謂攀龍附鳳者矣如揚子雲潛心著述有補于世泥蟠不滓行參聖師于今海内談詠厥辭邦有斯人以耀四逺怪子替之不立祠堂蜀本無學士文翁遣相如東受七經還教吏民于是蜀學比于齊魯故地里志曰文翁倡其教相如為之師漢家得士盛於其世仲舒之徒不逹封禪相如制其禮夫能制禮造樂移風易俗非禮所秩有益于世者乎雖有王孫之累猶孔子大齊桓之霸公羊賢叔術之讓僕亦善長卿之化宜立祠堂速定其銘
　　魏志賈逵𫝊逵子充嗣豫州吏民追思之為刻石立祠青龍中帝東征乗輦入逵祠詔曰昨過項見賈逵碑像念之愴然古人有言患名之不立不患年之不長逵存而忠勲沒而見思可謂死而不朽者矣其布告天下以勸將來
　　魏畧曰甘露二年車駕東征屯項復入逵祠下詔曰逵沒有遺愛歴世見祠追聞夙烈朕甚嘉之昔先帝東征亦幸於此親發德音褒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）逵美徘徊之心益有慨然夫禮賢之義或埽其墳墓或修其門閭所以崇敬也其埽除祠堂有穿漏者補之
　　宋書禮志魏武帝少時漢太尉橋元獨先禮異焉故建安中遣使祀以太牢文帝黄初六年十二月過梁郡又以太牢祀之
　　右三國
　　晉書元帝本紀太興元年十二月癸巳詔曰漢髙經大梁美無忌之賢齊師入魯修柳下惠之墓其呉之髙德名賢或未旌錄者其條列以聞
　　蕙田案此後世鄉賢孝義旌表之意
　　禮志故事祀臯陶於廷尉寺新禮移祀于律署以同祭先聖於太學也故事祀以社日新禮改以孟秋之月以應秋政摯虞以為案虞書臯陶作士師惟明克允國重其功人思其當是以獄官禮其神繫者致其祭功在斷獄之成不在律令之始也太學之設義重太常故祭于太學是崇聖而從重也律署之置卑于廷尉移祀于署是去重而就輕也律非正署廢興無常宜如舊祀于廷尉又祭用仲春義取重生改用孟秋以應刑殺理未足以相易宜定新禮皆如舊制可
　　羊祜傳祜既卒襄陽百姓于峴山祜平生游憩之所建碑立廟歲時饗祭焉望其碑者莫不流涕杜預因名為墮淚碑
　　宋書傅亮為宋公修張良廟教義熈十二年髙祖北討軍次留城經張良廟下令文選傅亮撰　夫盛德不冺義存祀典㣲管之歎撫事彌深張子房道亞黄中照鄰殆庶風雲元感蔚為帝師夷項定漢大拯横流固已參軌伊望冠德如仁若乃神交圯上道契商洛顯黙之際窅然難究淵論浩瀁莫測其端矣途次舊沛駐駕留城靈廟荒頓遺像陳昧撫跡懐人永歎實深過大梁者或佇想于夷門游九原者亦流連于隨會擬之若人亦足以云可改構棟宇修飾丹青蘋蘩行潦以時致薦抒懐古之情存不刋之烈主者施行
　　宋書武帝本紀永初二年夏四月己卯朔詔曰淫祠惑民費財前典所絶可並下在所除諸房廟其先賢及以勲德立祠者不在此例
　　禮志永初二年普禁淫祠由是蔣子文祠以下普皆毁絶
　　劉穆之𫝊元嘉二十五年四月車駕行幸江寧經穆之墓詔曰故侍中司徒南康文宣公穆之秉德佐命翼亮景業謀猷經逺元勲克茂功銘鼎彛義彰典策故已嗣徽前哲宣風後代者矣近因遊踐瞻其塋域九原之想情深悼歎可致祭墓所以申永懐
　　禮志漢時城陽國人以劉章有功于漢為之立祠青州諸郡轉相倣效濟南尤盛至魏武帝為濟南相皆毁絶之及秉大政普加除剪世之淫祀遂絶
　　孝武帝孝建初年更修起蔣山祠
　　文帝本紀元嘉二十六年遣使祭晉故司空忠肅公何無忌之母
　　禮志孝武帝大明三年二月戊申行幸耤田經左光祿大夫袁湛墓遣使致祭
　　五年庚午車駕行幸經司空殷景仁墓遣使致祭王𢎞𫝊大明五年車駕遊幸經𢎞墓下詔曰故侍中中書監太保錄尚書事揚州刺史華容文昭公𢎞德猷光劭鑒識明逺故散騎常侍左光祿大夫太子詹事豫章文侯曇首夙尚恬素理心貞正並綢繆先眷契闊屯夷内亮王道外流徽譽以國圖令勛民思茂惠朕薄廵都外瞻覽墳塋永言想慨良深于懐便可遣使致祭墓所禮志大明七年十一月南廵乙酉遣使祭晉司馬桓温征西將軍毛璩墓
　　右晉宋
　　北魏書孝文帝本紀太和十有八年春正月癸亥車駕南廵戊辰經比干之墓祭以太牢　十有九年九月壬辰遣黄門侍郎以太牢祭比干之墓
　　宣武帝本紀正始二年六月戊戍詔立周旦夷齊廟于首陽山
　　北史劉芳𫝊芳轉太常卿以周公之祀不應𨽻太常乃上疏曰周公廟所以别在洛陽者蓋緣姬旦創成洛邑故𫝊世洛陽崇祠不絶以彰厥庸夷齊廟者亦世為洛陽界内神祠今並移太常恐乖其本詔曰所上乃有明據但先朝置立已久且可仍舊
　　李孝伯𫝊孝伯兄子安世出為相州刺史假趙郡公敦農桑斷淫祠西門豹史起有功于人者為之修飾廟堂
　　右北魏
　　隋書煬帝本紀太業二年五月乙卯詔曰旌表先哲式存饗祀所以優禮賢能顯彰遺愛朕永鑒前修尚想名德何嘗不興歎九原屬懐千載其自古來賢人君子有能樹聲立德佐世匡時博利殊功有益于人者並宜營立祠宇以時致祭墳壟之處不得侵踐有司量為條式稱朕意焉
　　舊唐書太宗本紀貞觀四年九月壬午勅自古賢臣烈士墳墓毋得芻牧令春秋致祭
　　七年十二月丙辰狩于少陵原詔以少牢祭杜如晦杜淹李綱之墓
　　髙宗本紀顯慶二年冬十月遣使祭鄭大夫國僑漢太邱長陳寔墓
　　文獻通考麟德二年車駕將封岱嶽至榮陽頓祭紀信墓
　　唐書狄仁傑𫝊仁傑入拜冬官侍郎持節江南廵撫使吳楚俗多淫祠仁傑一禁止凡毁千七百房止留季札伍員而已天授二年以地官侍郎同鳳閣鸞臺平章事會為來俊臣所搆乃貶仁傑彭澤令邑人為置生祠萬歲通天中擢仁傑為魏州刺史民愛仰之復為立祠舊唐書元宗本紀開元十九年夏四月丙申令兩京及天下諸州各置太公尚父廟以張良配享春秋二時仲月上戊日祭之
　　冊府元龜開元十二年十一月幸東都勅有司所經忠臣烈士墓精意致祭以酒脯時果用代牲牢
　　唐書禮樂志開元十九年始置太公尚父廟牲樂之制如文宣出師命將𤼵日引辭于廟仍以古名將十人為十哲配享
　　蕙田案祀尚父可也以古名將為十哲陋矣厥後更有七十二賢異哉
　　冊府元龜詔立太公廟制乾坤冲用隂陽所以運行帝王大業文武所以垂範故四序在乎平分五材資于並用式稽乾坤之意載明文武之道永言嘉章斯典未洽自我而始爰備闕文昔羲皇立弧矢之象黄帝有甲兵之事將以定禍亂濟生靈分二柄而齊設配兩儀而共乆至若用之以仁義行之以禮樂龍豹卷舒而莫測星辰應變而無方誰其尸之則齊太公之道也故宣尼大聖立文以成化尚父惟師仗武而𢎞訓齊魯之道列親賢之教興鬱為政源崇我王業遂使金石之奏永播於蹲龍之庭烝嘗之享不行于非熊之室文武並設斯不然矣豈王風云季禮沒于前修將帥是尊慶彰于今日式崇大典垂裕後昆宜令兩京及天下諸州各置太公尚父廟一所以張良配享春秋二時取仲月上戊日祭諸州賓貢武舉人准明經進士行鄉飲酒禮每出師命將辭訖𤼵日便就廟引辭仍簡取自古為將功業顯著康濟生人者十人准十哲例預享
　　舊唐書元宗本紀天寶元年冬十月辛丑改驪山為會昌山仍于秦坑儒之所立祠宇以祀遭難諸儒
　　蕙田案諸儒不在祀典明皇此一祭真足千古
　　冊府元龜天寶七載五月詔曰式閭表墓追賢紀善事有勸于當時義無隔于異代其忠臣義士史籍所載德行彌髙者所在置一祠宇量時致祭
　　文獻通考殷相傅說〈汲郡〉殷太師箕子〈汲郡〉宋公㣲子〈睢陽郡〉殷少師比干〈汲郡〉齊相管夷吾〈濟南郡〉齊相晏平仲〈濟南郡〉晉卿羊舌叔向〈絳郡〉魯卿季孫行父〈魯郡〉鄭卿東里子産〈滎陽郡〉燕上將軍樂毅〈上谷郡〉趙卿藺相如〈趙郡〉楚三閭大夫屈原〈長沙郡〉漢大將軍霍光〈平陽郡〉漢太傅蕭望之〈萬年縣〉漢丞相丙吉〈魯郡〉蜀丞相諸葛亮〈南陽郡〉已上忠臣一十六人
　　周太王子吳太伯〈吳郡〉伯夷叔齊〈並河東郡〉吳延陵季札〈丹陽郡〉魏將叚干木〈陜郡〉齊髙士魯仲連〈濟南郡〉楚大夫申包胥〈富水郡〉漢將軍紀信〈華陽郡〉已上義士八人
　　周太王妃太姜〈新平郡〉周王季妃太任〈扶風郡〉周文王妃太姒〈長安縣配享文王廟〉魯大夫妻敬姜〈魯郡〉鄒孟軻母〈魯郡〉陳宣孝婦〈睢陽郡〉曹世叔妻大家〈扶風郡〉已上孝婦七人周宣王齊陵〈長沙郡〉衛太子恭姜〈汲郡〉楚莊樊姬〈富水郡〉楚昭王女〈富水郡〉宋恭伯姬〈睢陽郡〉梁宣髙行〈陳留郡〉齊杞梁妻〈濟南郡〉趙將趙括母〈趙郡〉漢元帝馮昭儀〈咸陽郡〉成帝班媫妤〈扶風郡〉漢太傅王陵母〈彭城郡〉漢御史大夫張湯母〈萬年縣〉漢河南尹嚴延年母〈束海郡〉漢淳于緹縈〈濟南郡〉已上烈女一十四人右並令郡縣長官春秋二時擇日准前致祭邱氏濬曰後世祭忠臣義士孝婦烈女始于此
　　唐書肅宗本紀上元元年閏四月乙卯追封太公望為武成王
　　禮樂志上元元年尊太公為武成王祭典與文宣王比以歴代良將為十哲象坐侍秦武安君白起漢淮隂侯韓信蜀丞相諸葛亮尚書右僕射衛國公李靖司空英國公李勣列于左漢太子少傅張良齊大司馬田穰苴吳將軍孫武魏西河守吳起燕昌國君樂毅列于右後罷中祀遂不祭
　　冊府元龜上元元年詔曰定禍亂者必先于武德拯生靈者諒在于師貞周武創業克寧區夏惟師尚父實佐興王况德有可師義當禁暴稽諸古昔爰崇典禮其太公望可追封為武成王有司依文宣王置廟享祭之典一同文宣
　　蕙田案尚父之祠必欲以配文宣何哉
　　建中二年五月有司奏定張良穰苴孫武吳起樂毅白起韓信諸葛亮李靖李勣配武成王廟先是開元十九年始于兩京置齊太公廟以張良配乾元中追封齊太公為武成王令選歴代名將從祀然未之行祠宇日荒至是宰相盧杞京兆尹盧謀以盧齊之裔乃鳩其裔孫若盧崔丁呂之族合錢以崇飾之請擇自古名將如孔門十哲皆配享詔下史官乃定穰苴等至是始奏定焉
　　蕙田案觀此則出于姦相之懐私崇飾審矣
　　禮樂志建中二年禮儀使顔真卿奏治武成廟請如月令春秋釋奠其追封以王宜用諸侯之數樂奏軒縣詔史館考定可配享者列古今名將凡六十四人圖形焉越范蠡齊孫臏趙廉頗秦王翦漢曹參周勃李廣霍去病後漢鄧禹賈復冦恂馬援皇甫嵩魏張遼蜀關羽吳周瑜陸遜晉羊祜王濬東晉謝𤣥燕慕容恪宋檀道濟梁王僧辯北齊慕容紹宗周宇文憲隋韓擒虎史萬嵗唐尉遲敬徳蘇定方張仁亶王晙王孝傑齊管仲田單趙趙奢李牧漢彭越周亞夫衛青趙充國後漢吳漢馮異耿弇段熲魏鄧艾蜀張飛吳呂蒙陸抗晉杜預陶侃前秦王猛後魏長孫嵩宋王鎮惡陳吳明徹北齊斛律光周于謹韋孝寛隋楊素賀若弼唐河間王孝恭裴行儉郭元振張齊丘郭子儀
　　貞元二年刑部尚書關播奏太公古稱大賢下乃置亞聖義有未安而仲尼十哲皆當時弟子今以異時名將列之弟子非類也請但用古今名將配享去亞聖十哲之名自是惟享武成王及留侯而諸將不復祭矣貞元四年兵部侍郎李紓言開元中太公廟以張良配以太常卿少卿三獻祝文曰皇帝遣某敢昭告至上元元年贈太公以王爵祭典同文宣有司遂以太尉獻祝版親署夫太公周之太師張良漢之少傅今至尊屈禮于臣佐神何敢歆且文宣百世所宗故樂以宮縣獻以太尉尊師崇道也太公述作止韜畧勲業著一代請祝辭不進署改昭告為敬祭留侯為致祭獻官用太常卿以下百官議之多請如紓言左司郎中嚴恱等議曰案紓援典訓尊卑之節當矣抑猶有未盡夫大名徽號不容虚美而太公兵權竒計之人耳當殷之失德諸侯歸周遂為佐命祀典不云乎法施于人則祀之如仲尼祖述堯舜憲章文武刪詩書定禮樂使君君臣臣父父子子皆宗之法施于人矣貞觀中以太公兵家者流始令磻溪立廟開元漸著上戊釋奠禮其進不薄矣上元之際執事者苟意于兵遂封王爵號擬文宣彼于聖人非倫也謂宜去武成王號復為太公廟奠享之制如紓請刑部員外郎陸淳議曰武成王殷臣也紂暴不諫而佐周傾之夫尊道者師其人使天下之人入是廟登是堂稽其人思其道則立節死義之士安所奮乎聖人宗堯舜賢夷齊不法桓文不贊伊尹殆謂此也武成之名與文宣偶非不刋之典也臣愚謂罷上元追封立廟復磻溪祠有司以時享斯得矣左領軍大將軍令狐建等二十四人議曰兵革未靖宜右武以起忠烈今特貶損非勸也且追王爵以祠祀為武教主文武並宗典禮已乆改之非也乃詔以將軍為獻官餘用紓奏自是以上將軍大將軍將軍為三獻
　　蕙田案尚父廟在唐追崇逾制獻享非禮幾同淫祠矣李紓陸淳議正大不刋
　　文獻通考昭宗天祐二年封楚三閭大夫屈原為昭靈侯舜帝二妃祠為懿節祠
　　右唐
　　宋史太祖本紀建隆三年九月壬申修武成王廟禮志昭烈武成王自唐立太公廟春秋仲月上戊日行祭禮上元初封為武成王始置亞聖十哲等後又加七十二弟子梁廢從祀之祭後唐復之太祖建隆三年詔修武成王廟與國學相對命左諌議大夫崔頌董其役仍令頌檢閲唐末以來謀臣名將勲績尤著者以聞太祖本紀乾德元年七月丁卯幸武成王廟
　　禮志建隆四年帝幸廟歴觀圖壁指白起曰此人殺已降不武之甚何受享于此命去之〈案本紀建隆四年十一月改元乾徳〉文獻通考開寶三年十月詔前代功臣烈士宜令有司詳其勲業優劣以聞有司言齊孫臏晏嬰晉公孫杵臼燕樂毅漢曹參陳平韓信周亞夫衛青霍去病霍光蜀主昭烈關羽張飛諸葛亮唐房𤣥齡長孫無忌魏𤣥成李靖李勣尉遲敬德渾瑊段秀實等皆勲業髙邁為當時之冠晉趙簡子齊孟嘗君趙趙奢漢丙吉唐髙士廉唐儉岑文本馬周為之次燕慕容德唐裴寂郭元振又其次詔孫臏等各置守塜三户趙簡子等各兩户悉蠲其役慕容德等禁樵採其有為盗賊取𤼵者皆具棺槨朝服以葬掩坎日致祭長史奉其事
　　邱氏濬曰宋有司所品第前代功臣烈士為三等皆據其有冡墓存者爾歴代勲德之名固不止此然其所品第者乃一人之見非萬世公論也
　　開寶六年詔許州修晁錯廟
　　真宗咸平四年詔西京修後唐河南尹張全義祠堂宋史真宗本紀景德元年冬十月壬午詔修葺歴代聖賢陵墓
　　禮志景德元年詔前代名臣賢士義夫節婦墳壟並禁樵採摧毁者官為修築無主者碑碣石獸之類敢有壊者論如律仍每歲首所在舉行此令鄭州給唐相裴度守墳三户賜秦國忠懿王錢俶守墳三户
　　宋史真宗本紀景德四年二月己巳幸西京經漢將軍紀信塜司徒魯恭廟贈信太尉恭太師癸酉置國子監武成王廟戊子加號列子増封唐孝子潘良瑗及其子季通墓仍禁樵採
　　文獻通考景德四年以唐刑部尚書白居易孫利用為河南府教授常令修奉墳塋影堂又令鄭州給唐相裴度守墳三户
　　宋史真宗本紀大中祥符元年十一月戊午追諡齊太公曰昭烈武成王令青州立廟周文公曰文憲王曲阜縣立廟
　　文獻通考大中祥符元年十月詔曰周文公旦制禮作樂誕禀聖賢煥乎舊章垂之千載今以上封岱嶽案蹕魯郊遊覽遺風緬懐前烈始公胙土實維是邦故其嗣君得用王祭而祠宇未設闕孰甚焉特議褒崇以申旌顯可追封文憲王于曲阜縣建廟春秋委本州長吏致祭
　　邱氏濬曰自唐以前並祀周公而以孔子配自後専祀孔子而周公無廟誠闕典也後世宜為建廟于魯地一視孔子有司歲祠用釋奠儀但不通祀于天下庶于報祀之典為稱
　　宋史真宗本紀大中祥符四年二月乙酉詔葺夷齊祠文獻通考大中祥符四年祀汾隂駐蹕河中府令訪伯夷叔齊遣官致祭緣路名臣祠廟神帳畫壁並加葺治禁唐相婁師德墳墓樵採
　　宋史仁宗本紀慶歴四年五月壬申幸武成廟
　　禮志初建隆議升歴代功臣二十三人舊配享者退二十二人慶歴議自張良管仲而下依舊配享不用建隆升降之次
　　文獻通考神宗元豐三年詔前代百辟卿士載于祀典者皆不名
　　宋史神宗本紀元豐四年五月戊申封晉程嬰為成信侯公孫杵臼為忠智侯立廟于絳州
　　文獻通考元豐四年承議郎吳處厚言程嬰公孫杵臼保全趙孤乞加封爵詔河東河北漕臣訪其祠墓嬰封成信侯杵臼封忠智侯立祠于墓側載之祀典
　　青箱雜記神宗朝皇嗣屢闕余嘗詣閤門上書乞立程嬰公孫杵臼廟優加封爵以旌忠義庶幾鬼不為厲使國統有繼是時適值鄆王服藥上覽之矍然即批付中書授臣將作監丞勅河東路訪尋二人遺跡乃得其塜于絳州太平縣詔封嬰為成信侯杵臼為忠智侯因命絳州立廟歲時致祭余所上言畧曰臣嘗讀史記世家考趙氏廢興之本末惟程嬰公孫杵臼二人各盡死不顧難以保全趙氏孤兒最為忠義乃知國家𫝊祚至今皆二人之力也盖下宮之難屠岸賈殺趙朔趙同趙括趙嬰齊已赤族無噍類惟朔妻有遺腹匿于公宮既而免身生男屠岸賈聞知索于宮中甚急于是朔妻置男袴中祝曰趙宗不滅若無聲及索兒竟無聲乃得脱然則兒之無聲蓋天有所祚且天方啟趙氏生聖人以革五代之亂拯天下于湯火之中而奄有焉使聖子神孫繼繼承承而不已則兒又安敢有聲葢有聲則不免不免則趙氏無復今日矣然雖天祚亦必賴公孫杵臼謬負他嬰匿于山中卒與俱死以絶其後患又必賴程嬰保持其孤遂至成人而立之以續趙祀即趙文子也于是趙宗復盛十世𫝊至武靈王而遂以强大與秦俱覇其後為秦所併子孫蕩析居散民間今常山真定中山則古之趙地也故趙氏世為保州人而僖祖順祖翼祖宣祖皆生于河朔以至太祖啟運太宗承祧真宗紹休仁宗守成英宗繼統陛下纘業向使趙氏無此二人以力衛襁褓孑然之孤使得以全則承祀無遺育矣又安能熾昌以至于此故臣深以謂國家𫝊祚至今皆二人之力也二人死皆以義甚可悼痛雖當時趙武為嬰服三年䘮為之祭奠春秋祠之世世勿絶然今不知其祠所在竊慮其祠或廢而弗舉或舉而弗葺而弗封三者皆闕典也左氏曰鬼有所歸乃不為厲自宋有天下甲子百二十二年于兹矣而二人忠義未見褒表廟食弗顯故仁宗在位歴年至多而前星不耀儲嗣屢闕雖天命將啟先帝以授陛下然或慮二人精魂久無所歸而亦因是為厲也何哉蓋二人能保趙孤使趙宗復續其徳甚厚則趙宗之續國統之繼皆自二人為之也况二人者忠誠精剛洞貫天地則其魂常遊于太空而百世不冺臣今欲朝廷指揮下河東北晉趙分域之内訪求二人墓廟特加封爵旌表如或自來未立廟貌即速令如法崇建著于甲令永為祀典如此則忠義有勸亦可見聖朝不負于二人者矣
　　東軒筆錄元豐中屢失皇子有承議郎吳處厚詣閤門上書願遣使尋訪程嬰公孫杵臼塜墓飾祠加封主上即命尋訪未數月得二塜于絳州太平縣之趙村大建廟以時致祭
　　蕙田案二忠原有可祀之禮但以皇嗣為言非篤論也
　　判應天府張方平言司農寺近降新制募人承買祠廟然閼伯主祀大火為國家盛德所乗微子開國于宋亦本朝受命建號所因張廵許逺以孤城死賊能捍大患請免此三廟以稱國家嚴奉之意詔司農寺鬻天下祠廟辱國凟神莫此為甚可亟寢之令開封府劾官吏以聞
　　宋史神宗本紀元豐六年丙午封三閭大夫屈平為忠潔侯
　　大學衍義補元豐六年太常寺言請自今諸神祠加封無爵號者賜廟額已賜額者加封爵初封侯再封公次封王先有爵位者從其本號婦人之神封夫人再封妃其封號者初二字再加四字如此則錫命馭神恩禮有序從之
　　邱氏濬曰前代鬼神皆有封號贈諡至本朝始詔革天下神封其詔畧曰忠臣烈士雖可加以封號亦惟當時為宜夫禮所以明神人正名分不可以僭差今命依古定制凡歴代忠臣烈士亦皆當時初封以為寶號後世溢美之稱皆與革去庶幾神人之際名正言順于禮為當用稱朕以禮祀神之意嗚呼聖祖此詔一洗千古之謬可以為萬世法矣
　　宋史禮志元豐中國子司業朱服言釋奠文宣王以國子祭酒司業為初獻丞為亞獻博士為終獻太祝奉禮並以監學官充及上戊釋奠武成王以祭酒司業為初獻其亞獻終獻又讀祝捧幣令三班院差使臣充之官制未行武學𨽻樞宻院學官員數少故差右選今武學隷國子監長貳丞簿官屬已多請並以本監官充攝行事仍令太常寺修入祀儀
　　文獻通考哲宗元祐三年廣南經畧司言儂冦之亂康州趙師旦封州曹覲邕州蘇緘戰死請為立祠載祀典從之
　　宋史哲宗本紀元祐五年九月丁酉詔定州韓琦祠載祀典
　　文獻通考詔相州商王河亶甲冢沂州顔真卿墓並載祀典
　　元祐七年詔賜唐韓愈潮州廟為昌黎伯廟賜唐柳宗元羅池廟為靈文廟又詔蘇州吳泰伯廟以至徳為額元祐八年賜安州雲夢縣楚令尹鬬榖於菟子文祠為忠應廟封崇徳侯
　　紹聖二年禮部侍郎黄裳請詔天下州軍籍所祠廟畧叙本末如圖經命曰某州祀典從之
　　〈邱氏濬曰天下之神祠多矣有一方専祀者又有天下通祀者専祀者則俾有司考求其所以為神之故有何功烈有何靈騐始于何代詳著其姓氏爵位及歴代有無封號其通祀者惟于所生及遊宦之地詳其始末其他處則著其建置祠宇歲月及在此靈應之跡命祠部輯為一書以備稽考〉
　　宋史哲宗本紀紹聖三年六月癸亥真定立趙普廟文獻通考紹聖三年詔徳州大中大夫東方朔廟以達隱為額又封辯智侯
　　元符三年臣僚言案史記言韓厥之功不在程嬰杵臼之下請于祚德設位從祀從之
　　宋史徽宗本紀崇寧元年六月癸丑詔封伯夷為清惠侯叔齊為仁惠侯
　　政和元年正月壬申毁京師神祠一千三十八區禮志大觀中尚書省言神祠加封爵等未有定制廼並給告賜額降勅已而詔開封府毁神祠一千三十八區遷其像入寺觀及本廟仍禁軍民擅立大小祠秘書監何志同言諸州祠廟多有封爵未正如屈原廟在歸州者封清烈公在潭州者封忠潔侯永康軍李氷廟已封廣濟王近乃封靈應公如此之類皆未有祀典致前後差誤宜加稽考取一髙爵為定悉改正之他皆倣此故凡祠廟賜額封號多在熈寧元祐崇寧宣和之時其新立廟若何承矩李允則守雄州曹瑋帥秦州李繼和節度鎮戎軍則以有功一方者也韓𤦺在中山范仲淹在慶州孫冕在海州則以政有威惠者也王承偉築祁州河堤工部員外郎張夏築錢塘江岸則以為人除患者也封州曹覲德慶府趙師旦邕州蘇緘恩州通判董元亨指揮使馬遂則死于亂賊者也若王韶于熈河李憲于蘭州劉滬于水洛城郭成于懐慶軍折御卿于嵐州作坊使王吉于麟州神堂砦各以功業建廟冦凖死雷州人憐其忠而趙普祠中山韓𤦺祠相州則以鄉里皆載祀典焉
　　〈邱氏濬曰徽宗之世崇尚神怪之事顧于神祠乃加毀壊其時雖非而所行則是也朱子謂後世有個坐的神道人心邪向他他便盛如狄仁傑只留㤗伯伍子胥廟壊了許多廟其鬼亦不能為害這是他見得無這物事了上蔡云可者欲人致生之故其鬼神不可者欲人致死之故其鬼不神可見鬼神不能自神所以神不神由人心之向背也〉
　　政和二年武學諭張滋言詩云赫赫南仲惟師尚父文武吉甫顯允方叔王命召虎程伯休父是均為周將功著聲詩今昔所尊惟一尚父而南仲吉甫之徒不預配食餘如卻縠之說禮樂敦詩書尉繚以言為學者師法不當棄而不錄請並配食博士孫宗鑑亦請以黄石公配後有司討論不定國子監丞趙子崧復言之宣和五年禮部言武成王從祀除本𫝊已有封爵者其未經封爵之人齊相管仲擬封涿水侯大司馬田穰苴横山侯吳大將軍孫武滬瀆侯越相范蠡武遂侯燕將樂毅平虜侯蜀丞相諸葛亮順興侯魏西河守吳起封廣宗伯齊將孫臏武清伯田單昌平伯趙將亷頗臨城伯秦將王翦鎮山伯漢前將軍李廣懐柔伯吳將軍周瑜平虜伯于是釋奠日以張良配享殿上管仲孫武樂毅諸葛亮李勣並西向田穰苴范蠡韓信李靖郭子儀並東向東廡白起孫臏廉頗李牧曹參周勃李廣霍去病鄧禹馮異吳漢馬援皇甫嵩鄧艾張飛呂蒙陸抗杜預陶侃慕容恪宇文憲韋孝寛楊素賀若弼李孝恭蘇定方王孝傑王晙李光弼並西向西廡吳起田單趙奢王翦彭越周亞夫衛青趙充國寇恂賈復耿弇段熲張遼闗羽周瑜陸遜羊祜王濬謝𤣥王猛王鎮惡斛律光王僧辯于謹吳明徹韓擒虎史萬歲尉遲敬德裴行儉張仁亶郭元振李晟並東向凡七十二將云
　　蕙田案七十二將以擬七十二賢不經甚矣
　　王圻續通考徽宗宣和間加封徽州府烏聊山廣惠王廟隋末盗起郡人汪華有保障功後因立廟祀之〈燕翼貽謀錄皇朝追褒先賢皆有所因仁宗景祐元年詔封扁鵲為神應侯以上疾愈醫者許希有請也徽宗崇寧元年二月封孔鯉泗水侯孔伋沂水侯崇先聖之祠也六月封伯夷清惠侯叔齊仁惠侯重節義之風也宣和元年封列禦冦冲虚觀妙真君莊周㣲妙元通真君尚虚無之教也然仁宗因醫者之請姑勉從之伯魚子思之封以配享從例封也伯夷叔齊遜千乘之國豈求身後虚名莊列物外又何羡真君之號不必封可也〉
　　文獻通考髙宗建炎元年十一月丙寅郊赦歴代忠臣烈士有功于民載在祀典者命所在有司祭之〈後此赦皆如之〉宋史禮志紹興二年駕部員外郎李愿奏程嬰公孫杵臼於趙最為功臣神宗命絳州立廟歲時奉祀今廟宇隔絶祭亦弗舉宜于行在所設位望祭從之
　　髙宗本紀紹興十一年八月戊辰立祚德廟于臨安祀韓厥
　　禮志紹興十一年五月國子監丞林保奏竊見昭烈武成王享以酒脯而不用牲牢雖時四方多事禮用綿蕝然非所以右武而勵將士乞今後上戊釋奠用牲牢以管仲至郭子儀十八人祀于殿上從之又紹興十一年中書舍人朱翌言謹案晉國屠岸賈之亂韓厥正言以拒之而程嬰杵臼皆以死匿其孤卒立趙武而趙祀不絶厥之功也宜載之祀典與嬰杵臼並享春秋之祀亦足為忠義無窮之勸禮寺言崇寧間已封厥義成侯今宜依舊立祚德廟致祭
　　髙宗本紀紹興二十二年秋七月甲午朔加封程嬰公孫杵臼韓厥為公升中祀
　　禮志紹興十六年加嬰忠節成信侯杵臼通勇忠智侯厥忠定義成侯後改封嬰強濟公杵臼英畧公厥啟侑公升為中祀
　　髙宗本紀紹興二十三年十一月壬寅詔立張叔夜廟于信州
　　王圻續通考髙宗時李綱為相請褒恤仗節死義者乃贈李若水觀文殿學士諡忠憫霍安國延康殿學士劉韐資政殿學士安國立廟於河南懐州二人廟未詳所在　死節副總管劉惟輔立廟于鞏昌成縣額號忠烈知徐州王復死節立忠烈廟　知吉水熊彦明禦賊
　　死立廟祀之　金騎渡江武昌郡守李宜嬰城固守被殺建祠祀焉賜額忠義　李彦仙守陜州拒金城䧟死詔立廟以祀賜號忠烈　知永豐趙訓之與尉陳自仁力禦金以衛孟太后皆遇害詔贈官立廟以祀　左翼軍都統崔亮從髙宗駕南渡領兵戍漳州以討冦戰沒立廟死所賜額表忠　趙令晟知黄州禦金不屈而死詔諡忠憫立廟祀之賜額顯忠　延平府陳諫議祠祀陳忠肅公瓘　賜雷州寇萊公祠額曰旌忠　紹興時山隂蔡定父革坐法被繫時年七十餘法當免繫鞫胥持不可定詣府請代弗許定知父終不可贖也仰天呼曰父老而刑定生何益自赴河而死府帥聞之驚曰真孝子也立命出革厚為定具棺殮而撫周其家且請於朝為立廟賜額曰愍孝　劉晏擊賊戚方於宣城被害贈官立廟　楊邦乂死節于建康創祠聚寶門外額曰褒忠邦乂廬陵人廬陵舊有三忠祠祀歐陽修胡銓與邦乂嘉定末又益以周必大楊萬里為四忠一節祠一節指邦乂也　酈瓊叛統制官喬仲福張景以不從亂被殺立廟祀之名喬張廟　太行義士王忠植屢敗金師後以所部赴援為叛將趙惟忠執送金人而死事聞贈官建祠　宿遷人魏勝起兵復山東後與金戰援兵不至墜馬死詔諡忠壯立廟鎮江之蒜山祀之額曰褒忠　廣信州鄭驤張叔夜前後死節知州建雙廟合祀之　金主亮南侵統制姚興力戰父子俱死詔即其地立廟及復淮西又立廟又于戰所立廟賜額曰旌忠滁州守劉位屢敗金兵金遣使招之位斬其使未幾出戰中流矢死詔建廟滁陽賜號剛烈　揚州守將元怡梁宏張昭與金戰死立三將軍廟　揚州統制王方魏全與金力戰而死立廟曰旌忠　陳希造從父清流縣丞告老禦賊於武平死之汀人建祠祀焉　澠池人張玘以家財募兵與金人戰于海州中流矢死孝宗命祀于戰所　莆田郭義重事親至孝母喪廬于墳傍甘露降白鵲馴集及卒為立廟名郭孝子祠後元孫道卿子廷煒俱以孝聞并繪像以祀名三孝子祠　武翼郎袁章與賊戰死立廟于仙遊邱祈亦戰死附祀焉廟名靈惠袁侯祠　李亘為劉豫守大名宻謀取豫歸宋事泄而死朝廷贈官立祠曰憫忠
　　蕙田案南宋及金元賢臣祠祀王圻續考臚載頗詳苐年月多失考今芟其繁蕪摘其卓然不磨者彚附于每朝之末後同
　　宋史孝宗本紀乾道三年二月甲申為知陳州陳亨祖立廟于光州賜名愍忠
　　五年十一月丙寅為岳飛立廟于鄂州
　　禮志六年詔武成王廟升李晟于堂上降李勣于李晟位次仍以曹彬從祀先是紹興間右正言都民望言李勣邪説誤國唐祀幾滅李晟有再造王室之勲宜升李晟于堂上置李勣于河間王孝恭之下至是著作郎傅伯夀言武成廟從祀出于唐開元間一歲銓次失于太雜如尹吉甫之伐玁狁召虎之平淮夷實亞鷹揚之烈陳湯𫝊介子馮奉世班超之流皆為有漢之雋功在晉則謝安祖逖在唐則王忠嗣張廵輩皆不得預從祀之列竊聞邇日議臣請以本朝名將從祀謂宜并詔有司討論歴代諸將為之去取然後與本朝名將繪于殿廡亦乞取建隆建炎以来驍俊忠槩之臣功烈暴于天下者參陪廟祀故有此命
　　孝宗本紀淳熈元年二月辛巳為郭浩立廟于金州十一年冬十月壬午詔諸以忠義立廟者兩淮漕臣繕治之
　　王圻續通考孝宗隆興初環慶路統制強霓及其弟震皆為金人所執不屈死贈官立廟額曰旌忠　郴寇犯永州境都廵檢使王政被執罵賊以死賜廟額褒忠宋史寜宗本紀嘉泰四年夏四月甲午朔立韓世忠廟于鎮江府五月癸未追封岳飛為鄂王
　　王圻續通考寧宗時常熟令孫應時建吳公祠以祀子游朱子記曰案太史公志孔門諸子多東州之士獨子游為吳人縣有巷名子游有橋名文學圖經又言公之故宅在縣西北而舊井存焉公為此縣之人不誣矣開禧中蘄州通判秦鉅與郡守李誠之協力禦金人城破自刎死子渾浚從父皆死詔封誠之正節侯鉅義烈
　　侯立廟蘄州　吳昉知荆門軍鍾相之黨攻城昉闔室被害二子雍澧在襁褓間得免詔立廟于軍城南賜額英愍　楊震仲權知大安軍不從吳曦之叛飲藥死詔諡節憫賜廟曰旌忠　南安洞賊入泰和大肆焚掠縣著姓蕭必顯蕭伯達起義兵保障一方事聞徴必達賜以爵凡死于陣者立廟祀之額曰忠義　金人攻鳳陽統制韓存秦允以所部血戰死之立祠曰忠義　江西洞寇犯南雄境郡守趙善偰督戰與其子汝振司法黄樞俱死立祠于保昌縣　洞寇犯南雄境摧鋒將梁滿戰死立梁侯祠祀之
　　理宗寶慶時南雄建四先生祠以祀周子二程及朱子〈真西山有記〉　建朱文公祠于建安其季子在嫡孫鑑從士友之請也建安又有游御史祠祀游酢有胡文定祠祀胡安國皆在府學内有屏山劉文靖公祠祀劉子翬在府治南朱文公祠一在浦城一在晉江一在南安一在龍溪一在仙遊一在同安又建寕府守王埜建書院以祀文公理宗賜額曰建安家廟　南平縣有道南祠祀楊時而以羅李朱三公配　循州興寕縣尉顔公衮禦賊遇害主簿徐千能等皆被害邑人立廟祀之　建康都統吳從龍為元人所獲使至秦州城下誘降終不屈死之詔廟祀揚秦二州　胡斌以殿司禆將從童德興討汀寇賊大至斌率兵死戰殺賊甚衆血凝兩肘雙刃既折復以鐵鞭擊之既而力不支至蓮塘前遇害死猶執鞭強立不仆數日郡人頼其拒戰獲奔免者數萬賊退後民哀泣為殮塟即其地剏祠祀之事聞賜額曰忠勇端平時建興孝祠于東陽縣祀吳孝子斯敦晉孝子
　　許孜許生唐孝子應先唐君裕馮子華凡六人　黄復判滁州力禦元兵死立廟祀之　建吕成公祠于金華府治西以公弟忠公配　嘉熈中都承㫖王埜上武都郎趙師檟死賊為立廟祀之詔賜額曰忠愍廟在尤溪縣　制置使丁黼子榮為其父明戰死立廟石埭額曰褒忠　荆湖制置使孟珙以荆襄死節之臣請建祠致祭賜額曰愍忠　淮安副總管耿世安為賈似道調徃漣水軍增戍鏖戰而死贈官立廟淮安賜額忠武　海州通判侯富與山東李松夀戰死詔即海州立廟賜額旌忠　開慶中知臨江府軍陳元桂死節立廟死所賜額褒忠　景定二年八月贈江淮大都督李璮檢校太師賜廟額曰顯忠璮李全之子自歸宋為元所殺　三年建永慕廟于義烏孝子顔烏墓左烏秦時人負土築墳羣烏啣土助之口為之傷故縣名烏傷後改義烏度宗咸淳中蘭溪金景文事親至孝親沒廬墓夜有五色光熖爛然射墓上人以為孝感所致知縣沈應龍以景文及陳天隱董少舒名請于朝立碑建祠于學宫之後名三賢堂　蘇州郡守袁說友建范文正公祠于義宅之東撥田以供常祀命其後主之又専建范氏祠堂于學内祀仲淹及其子純仁純禮純祐純粹又長山興化慶陽邠州皆有范文正公祠蓋其遺澤所存也　靜江節度使牛富死于樊城詔贈官諡忠烈立廟于建康知沔州曹友聞與弟萬同禦元兵于雞冠隘死之贈諡曰節賜廟額曰褒忠　邊居誠守新城竭力禦元師城䧟自殺立廟　王彦明守蘄州力禦元兵不敵卒家屬同沉水中立廟祀之　永福縣黄大夫與元兵戰至洪面為賊所斬身首異處猶能持其頭就頸口憤憤欲言鄉人憐而祀之曰龜嶺廟　宻祐為江西都統禦元不敵被執不屈死立廟
　　恭帝德祐元年建昌降于元吳楚材還其鄉糾集民兵力圖恢復後為敵所執遣降人府錄訊之曰汝何為錯舉楚材曰不錯不錯如府錄所為乃錯耳身上綠袍何自而得乃為敵用吾一鄙儒為國出力事雖不成正不錯也竟為冦所殺益王立于福州贈官朝奉郎即邵武境上立廟賜額忠勇　元兵逼南雄僉判邱必明不屈為賊所殺白血流地立祠祀之　元兵至安仁提刑謝枋得調淮士張孝忠逆戰孝忠擊殺百餘人尋中流矢死立祠祀之號張將軍廟　馬發知潮州事元兵逼潮戰敗服鴆死立馬公祠祀之　鞏信從文天祥趨永豐戰于方石嶺中數矢傷重不能戰自投崖石死立廟祀之　吳興太守趙良禦元兵不屈夫婦俱死郡人立雙節廟　湛侯重南昌縣人事親孝執親喪廬墓側致白兔馴擾人感其化立廟祀之　武平縣有三公祠祀錄參陳希造知縣顔東老縣尉鍾伯福以三公皆禦寇而死也　卲武監軍劉純死節立廟祀之賜額曰忠　贛州府學内有八先生祠祀周濓溪程明道伊川張横渠朱晦菴張南軒呂東萊又增陳大中珦為八先生　福建政和縣有陳徴君祠祀陳朝老蔡季通嘗覩其遺像曰徴君骨相巖稜宜其不享富貴朱子應聲曰富貴不如名節香　光州有司馬温公祠二一在光州儒學内一在光山縣治西
　　右宋
　　王圻續通考遼聖宗統和十六年以耶律休格留守南京禦宋有功詔立祠于南京
　　道宗清寧間以耶律赫嚕佐太祖創業有功詔立祠于上京又以子質調和太后定世宗之位免穆宗于難有誅賊之功詔上京立祠樹碑　夀隆五年以舊臣姚景行忠賢詔為立祠
　　金史章宗本紀明昌五年正月乙亥以頁嚕古新始製女直字詔加封贈依倉頡立廟盩厔例祠于上京納爾琿莊歲時致祭令其子孫拜奠本路官一人及本千户春秋二祭
　　禮志明昌五年正月陳言者謂頁嚕古新二賢創置女直文字乞各封贈名爵建立祠廟令女直漢人諸生隨拜孔子之後拜之有司謂頁嚕難以致祭若金源郡貞獻王古新則既以配享太廟矣亦難特立廟也有㫖令再議之禮官言前代無創制文字入孔子廟故事如于廟後或左右置祠令諸儒就拜亦無害也尚書省謂若如此恐不副國家厚功臣之意遂詔令依蒼頡立廟于盩厔例官為立廟于上京納爾琿莊委本路官一員與本千戸春秋致祭所用諸物從宜給之
　　完顔匡等言我朝創業功臣禮宜配祀于是以秦王宗翰同子房配武成王而降管仲以下又躋楚王宗雄宗望宗弼等侍武成王坐韓信而下降立于廡又黜王猛慕容恪等二十餘人而贈金臣遼王賽音等其祭武成王宗翰子房各羊一豕一餘共用羊八無豕宣宗遷汴于會朝門内闕庭之右營廟如制春秋上戊之祭仍舊王圻續通考宣宗興定中完顔陳華善死節于鈞州圗們呼圗克瑪勒死節于臨洮皆立像祀之廟曰褒忠
　　右遼金
　　元史祭祀志凡忠臣義士在祀典者所在有司主之武成王立廟于樞宻院公堂之西以孫武子張良管仲樂毅諸葛亮以下十人從祀每歲春秋仲月上戊以羊一豕一犧尊象尊籩豆爼爵樞宻院遣官行三獻禮武宗本紀至大四年二月庚子立淮安忠武王巴延祠于杭州
　　祭祀志功臣之祠惟故淮安忠武王立廟於杭春秋二仲月次戊祀以少牢用籩豆簠簋行酌獻禮若衛國文正公許衡廟在大名順德忠獻王哈喇哈遜廟在順德武昌者皆歲時致祭
　　仁宗本紀皇慶元年三月乙丑命河南省建故丞相阿珠祠堂
　　延祐三年夏四月壬午勅衛輝昌平守臣修殷比干唐狄仁傑祠歲時致祭
　　王圻續通考仁宗時寇犯吉安廬陵人羅明逺恢復郡城而死立廟祀之　福州總管張仲儀建錢聖妃廟錢氏捐十萬緍創木蘭坡以䕶田救民坡垂成而敗錢氏投水死故祀之
　　元史英宗本紀至治二年三月己丑命有司建穆呼哩祠于東平仍樹碑五月戊戌封諸葛忠武侯為威烈忠武顯靈仁濟王
　　泰定帝本紀泰定四年秋七月建横渠書院于郿縣祀宋儒張載　六年五月丙子置建議書院于昌平祀劉蕡
　　致和元年夏四月甲寅改封唐柳州刺史柳宗元曰文惠昭靈公
　　文宗本紀至順元年冬十月賜伯夷叔齊廟額曰聖清歲春秋祀以少牢
　　順帝本紀至元六年七月詔封㣲子為仁靖公箕子為仁獻公比干加封為仁顯忠烈公
　　至正十三年二月甲寅中書省臣言徐州民願建廟宇生祠右丞相托克托從之
　　王圻續通考順帝時游𢎞道為化州路通判海寇犯境戰死祀于文廟側　萬方李鉉守延平與寇戰沒立廟台州總管達兼善與方國珍戰死立祠祀之賜額曰
　　崇節　連江廵檢劉濬為江西賊王善斫其手指及兩腕兩足罵賊愈厲遂斷其㗋舌以死立祠福州歲時致祭　漳州路達嚕噶齊徳哷默色死節建祠祀之賜額曰表忠　王巴延知福寧州為卲武賊王善所執挺頸受刃頸斷湧白液如乳暴屍數日色不變子相與婦潘氏及三女亦同死御史余闕以狀聞命本州立廟祀之賜額曰節孝廟　江州總管李黼與徐夀輝力戰同姪秉昭皆死諡忠文立廟九江賜額崇烈　十二年陳友定據閩逼閩人詹翰使從己翰固拒不從死之里人為立祠墓側　陳祐守會稽有惠政遇盗而死父老請留塟不得乃立祠祀之
　　右元
　　明史禮志鄱陽湖忠臣祠祀丁普郎等三十五人南昌忠臣祠祀趙德勝等十四人太平忠臣廟祠花雲王鼎許瑗金華忠臣祠祀胡大海皆太祖自定其典太祖時應天祀陳喬楊邦乂姚興王鉷成都祀李氷文翁張詠均州祀黄覇宻縣祀卓茂松江祀陸遜陸抗陸凱龍州祀李龍遷建寧祀謝夷甫彭澤祀狄仁傑九江祀李黼安慶祀余闕韓建之李宗可
　　王圻續通考明太祖吳元年命建忠臣祠于鄱湖之康郎山上謂中書省曰崇德報功國之大典自古兵争忠臣烈士以身殉國英風義烈雖死猶生予與陳友諒戰于鄱陽湖將臣效忠死敵照然可數然有功不報何以慰死者之心而激生者之志哉爾中書其議行之中書省以死事之臣丁普郎張志雄韓成宋貴陳兆先余旭昌文貴王勝李信陳弼劉義徐公輔李志髙王咬住姜潤石明王德朱鼎王清常德勝王鳳顯丁宇王仁江澤王理陳冲裴軫王喜仙袁華史徳勝常推徳曹信逯徳山鄭興羅世榮等三十五人列進遂封勲爵有差建祠設像歲時祭之
　　春明夢餘錄洪武初禮部奏請如前代故事立武學仍建武成王廟上曰立武學是建文武為二輕天下無全才矣三代以上文武兼備用無不宜如太公之鷹揚而授丹書仲山甫之賦政而式古訓召虎之經營而陳文德豈比于後世武學止講韜畧不事經書専習干戈不聞爼豆拘拘于一藝偏長哉今建武學又立武成王廟是近世之陋規也太公宜從祀帝王廟其武成王廟罷之
　　蕙田案自唐建武成王廟見譏儒者至于從祀諸將忽進忽退忽升忽降尤無義理數百年間實為非禮之祀明祖此詔探本窮源如豁雲霧處置盡善厥後文臣多講武畧如于少保王文成等並著竒勲豈非有以風勵使然哉
　　觀承案孔廟外另立武成王廟此最不學無識者之所為也自唐始建而宋元因之直至明祖而始罷之卓矣哉振興一代文明之治于是乎權輿矣
　　明史禮志漢秣陵尉蔣忠烈公子文晋咸陽卞忠貞公壼宋濟陽曹武惠王彬南唐劉忠肅王仁瞻元衛國忠肅公福夀俱以四孟朔嵗除應天府官祭惟蔣廟又有四月二十六日之祭并功臣廟為十一後復増四闗公廟洪武二十七年建於雞籠山之陽稱漢前將軍夀亭侯嘉靖十年訂其誤改稱漢前將軍漢壽亭侯以四孟嵗暮應天府官祭五月十三日南京太常寺官祭天妃永樂七年封為䕶國庇民妙靈昭應𢎞仁普濟天妃以正月十五日三月二十三日南京太常寺官祭太倉神廟以仲春秋望日南京戸部官祭司馬馬祖先牧神廟以春秋仲月中旬擇日南京太僕寺官祭皆用少牢太祖本紀洪武二年春正月乙巳立功臣廟於雞籠山禮志太祖既以功臣配享太廟又命别立廟於雞籠山論次功臣二十有一人死者塑像生者虚其位正殿中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英羊二豕二西序越國武莊公胡大海梁國公趙得勝巢國武壯公華髙虢國忠烈公俞通海江國襄烈公吳良安國忠烈公曹良臣黔國威毅公吳復燕山忠愍侯孫興祖東序郢國公馮國用西海武莊公耿再成濟國公丁徳興蔡國忠毅公張徳勝海國襄毅公吳禎蘄國武毅公康茂才東海郡公茆成羊二豕二兩廡各設牌一總書故指揮千百戸衛所鎮撫之靈羊十豕十以四孟嵗暮遣駙馬都尉祭初胡大海等殁命肖像于卞壼蔣子文之廟及功臣廟成移祀焉
　　太祖本紀洪武八年春正月増祀雞籠山功臣廟一百八人
　　王圻續通考洪武中余忠宣廟在安慶府忠節坊祀元右丞余闕余為元死節推官黄大倫以下三十三十皆從闕死咸附祀　知府許瑗與行樞密院判王鼎共守太平寇至城陷瑗鼎被執罵賊而死踰月城復立祠祀之　忠烈公祠在開州治東元郭嘉盡忠所事洪武初旌其忠烈立祠致祭　許逺廟在海寧逺西五代梁初建後增祀唐中丞張廵宋併祀南霽雲雷萬春姚誾洪武初以海寧故鹽官乃逺所生因獨祀逺　岳武穆王廟在杭州岳飛墓側　靈衛廟在杭州宋建炎間金兵犯臨安錢塘今朱蹕暨二將金勝祝威率民兵力戰死之
　　明史禮志永樂三年以中山王勲徳第一又命正旦清明中元孟冬冬至遣太常寺官祭於大功坊之家廟牲用少牢
　　明會典宋文丞相祠永樂六年建每歲春秋仲月用羊一豕一果品五帛一遣順天府尹行禮
　　春明夢餘錄宋丞相文信國祠在郡學西乃元之柴市公授命所永樂六年太常博士劉履節奉命正祀典謂天祥忠于宋室而燕京乃其死節之所請祠祀從之祠堂三楹前為門又前為大門祠之西為懐忠會館江右士大夫歲時集會于此以祭公者也趙弼作文文山傳云公既赴義其日大風揚沙天日盡晦咫尺不辨城門晝閉自此連日隂晦宫中皆秉燭而行羣臣入朝亦爇炬前導世祖問張真人而悔之贈公特進金紫光祿大夫太保中書平章政事廬陵郡公諡忠武命王積翁書神主灑掃柴市設壇以祀之丞相孛羅行初奠禮忽狂飇旋地而起吹沙滚石不能啟目俄捲其神主于雲霄空中隱隱雷鳴如怒之聲天色愈暗乃改前宋少保右丞相信國公天俄開霽
　　春明夢餘錄永樂中始載夀亭侯祠于祀典
　　王圻續通考仁宗洪熈中建方氏祠在寜海縣祀方正學孝孺父子
　　明史禮志宣宗時髙郵祀耿遇徳
　　英宗時豫章祀韋丹許遜無錫祀張廵
　　王圻續通考英宗正統三年都督方政征麓川力戰死節諡忠毅立祠祀之　李忠定祠在卲武府正統四年改建在府學東祀李綱
　　景帝景泰中永豐縣知縣鄧顒死節配享于張叔夜祠祠在廣信府
　　英宗天順間慶逺府同知葉禎父子同死事贈官祀之明史禮志憲宗時崖山祀張世傑陸秀夫
　　王圻續通考憲宗成化五年建褒忠廟在漳州府城東祀元漳州路達嚕噶齊徳哷黙色死節
　　于少保忠節祠在崇文門内東表背巷公故賜宅也祠三楹祀少保兵部尚書于謙塑公像危坐歲春秋遣太常寺官致祭
　　春明夢餘錄漢夀亭侯廟在宛平縣東成化十三年建俗呼白馬廟隋之舊基也五月十三日遣太常官致祭王圻續通考𢎞治二十三年從太常寺奏祭宋丞相文天祥遣順天府堂上官行禮
　　二十六年建曾侍郎祠時廵按周盤奏曾銑謀國隕身立祠黄嚴　直𨽻提學御史陳子員言郡邑學宫設有鄉賢名宦二祠要以風勵表功庶幾有髙山景行之思苐昔掌握于上之採訪今多有待于下之請乞原所由來則以近世政出多門事權不一提學官不得専主之故也夫提學官奉天璽書品藻才賢振揚風教一方文獻皆所提衡則名宦鄉賢之秩祀皆當屬之提學官别衙門不得越爼則職掌既専祀典益正有禆風化允行明史禮志孝宗時新會祀宋慈元楊后延平祀羅從彦李侗建寧祀劉子翬烏撤祀譚淵廬陵祀文天祥婺源祀朱熹都昌祀陳澔饒州祀江萬里福州祀陳文龍興化祀陳瓚湖廣祀李芾廣西祀馬忱
　　武宗時真定祀顔杲卿真卿韶州附祀張九齡子拯沂州祀諸葛亮蕭山祀游酢羅從彦
　　王圻續通考武宗正徳中建忠節祠于杭州祀明按察使王良宋大學士徐應鑣　霸州寇起指揮馬震力戰死建祠祀之　瑞金縣令萬公率兵禦流賊陣亡建祠明會典榮國恭靖公姚廣孝祠舊配享于太廟嘉靖九年移祀大興隆寺後寺燬移崇國寺每嵗春秋致祭王圻續通考世宗嘉靖元年建楓山祠於蘭溪縣祀尚書章懋萬歴中賜名崇儒　十四年建陽明先生祠在餘姚縣龍泉山祀新建伯王守仁　建顯忠祠在奉化縣祀拾遺戴德彛死建文難　文節祠在貴池縣祠宋通判趙昴𤼵元兵攻城昴發與妻雍氏死節嘉靖初知府田賦以邑黄觀妻女同死忠立雙忠六烈祠　褒忠廟在石埭縣祀宋制置使丁黼黼知成都與寇戰死旌忠祠在南昌府祀忠臣孫燧許逵以馬思聰黄宏周憲宋以枋配　忠烈祠在餘姚縣祀禮書孫燧　恭愍祠在臨海縣祀光祿卿陳選
　　明會典凡靖難革除間被罪諸臣隆慶六年令各地方官查其生長鄉邑或特為建祠或即附本處名賢忠節祠歲時以禮致祭
　　萬歴二年令各撫按釐正名宦鄉賢有不應入祀者即行革黜
　　王圻續通考萬歴初建表忠祠在武昌府祀革除忠臣姚廖昇樊士信周拱辰　寧夏遊擊梁𤦺守備馬承先百户陳緒等死難建祀致祭　宋儒周敦頥父輔成從祀啟聖祠　孫明復祠在濟南府以石守道配享　謝文節祠在九江府祀宋臣謝枋得　薛文清祠在平陽府祀侍郎薛瑄　魏了翁祠在蘇州府祀宋參知政事魏文靖公　陳忠愍公祠在常州府尚書陳公治死節交趾詔建祠　正學祠在金華府祀宋儒何基王栢元儒金履祥許謙四人　褒忠祠在汀州府祀伍𩦸丁泉大節祠在南昌府祀靖難死事諸臣黄子澄練子寧
　　胡閏王良周是修曾鳳韶鄒瑾王髙彭與明魏冕蔡運顔伯瑋及其子有為參政賀興隆與賊周文貴戰沒立祠祀之　忠節廟在奉新縣祀副使周憲吳一貫兩廡祀舍人周幹及征華林陣亡烈士　九忠祠在台州府祀建文死節方孝孺葉惠仲王叔英徐垕鄭華盧元質鄭恕盧㢠及東湖樵夫　旌忠廟在揚州府宋紹興中統制王方魏全與金人戰死立廟致祭　包孝肅公祠在肇慶府祀宋郡守包丞相拯　忠烈廟在温州府祀宋教授劉士英　曹端祠在澠池縣學
　　明史禮志太祖時有明一代之臣抗美前史者或以功勲或以學行或以直節或以死事臚于志乗刻於碑板匪一而足通州祀常遇春山海關祀徐達蘇州祀夏原吉周忱淮安祀陳瑄海州衛祀衛青徐安生甘州祀毛忠榆林祀余子俊杭州祀于謙蕭山祀魏驥汀州祀王得仁廣州祀楊信民毛吉雲南祀沐英沐晟貴州祀顧成廬陵祀劉球李時勉廣信祀鄧顒寳慶祀賀興隆上杭祀伍驥丁泉慶逺祀葉禎雲南祀王禕吳雲青田祀劉基平陽祀薛瑄杭州祀鄒濟徐善述金華祀章懋皆衆著耳目炳然可考
　　〈日知錄明一統志永平府名宦有唐張仲素德宗時以列將事盧龍節度使張乆伸擢平州刺史乆伸即詔仲素代為節度使同平章事考之新舊唐書列傳則云張仲武為盧龍節度使破降囘鶻又破奚北部及山奚威加北翟累擢檢校司徒同中書門下平章事卒子直方多不法畏下變起奔京師軍中以張允伸總後務詔賜旌節在鎮二十三年比歲豐登邉鄙無虞張公素為節度使性暴厲眸子多白燕人號白眼相公為李茂勲所襲奔京師貶福州司户参軍按盧龍節度使前後三人皆張姓曰仲武曰允伸曰公素今乃合二名而曰仲素及詳其歴官即公素也又其逐簡㑹在懿宗咸通十三年距徳宗時甚逺且又安取此篡奪暴戾之人而載之名宦乎今灤州乃祀之名宦祠吁其辱朝廷之典而貽千秋之笑也矣又考唐時别有一張仲素字繪之元和中為翰林學士有詩名舊唐書楊於陵𫝊所謂屯田員外郎張仲素白居易燕子樓詩序所謂司勲員外郎張仲素即其人也然非盧龍節度使〉
　　〈肇慶府志宋王亘淳熈中為博羅令築隨龍蘇村二堤民頼其利後知南恩一統志誤作王旦今博羅名宦稱宋丞相文正公前博羅令而不知文正未嘗為此官淳熈又孝宗年號也葢士不讀書而祀典之荒唐也乆矣〉
　　右明






　　五禮通考卷一百二十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十四
　　親耕享先農
　　蕙田案禮記天子為耤千畝親耕南郊以共齊盛所以敬天祖致誠信重耕農也其儀見於月令國語甚詳享先農之禮不見他經國語農正陳耤禮説者以為祭田祖即神農教民始耕者一稱先嗇漢以後稱先農歴代典禮至今不廢誠鉅典也
　　周禮春官籥章掌土鼓豳籥凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯〈注祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也田畯古之先教田者爾雅田畯農夫也　疏此田祖與田畯所祈當同日但位别禮殊樂則同故連言之耳田祖即郊特牲云先嗇一也〉詩小雅甫田琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以榖我士女〈𫝊田祖先嗇也　箋設樂以迎祭先嗇謂郊後始耕也　疏郊特牲注云先嗇若神農春官籥章注云田祖始畊田者謂神農是一也始教造田謂之田祖先為稼嗇謂之先嗇神其農業謂之神農名殊而實同也以神農始造田謂之田祖而后稷亦有田功又有事於尊可以及卑則祭田祖之時后稷亦食焉何氏世本古義以神農為田祖經傳無明文王安石謂生為田正死為田祖猶樂官之死而為樂祖也以樂祖例田祖於理近之〉
　　禮記郊特牲主先嗇〈注先嗇若神農者〉
　　詩周頌載芟序春藉田而祈社稷也〈疏載芟詩者春藉田而祈社稷之樂歌也謂周公成王太平之時王者於春時親藉田以勸農業又祈求社稷使獲其年豐嵗稔詩人述其豐熟之事而為此歌焉〉
　　陳氏禮書國語曰司空除壇於藉漢舊儀春始東耕官祠先農以一太牢先儒謂先農神農也立壇於田所祠之其制度如社之壇後漢藉田儀正月始耕常以乙日祠先農已享乃就耕位晉以太牢祠先農宋元嘉中度宫之辰地整制千畝中開阡陌立先農於中阡西陌南御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕於耕壇之上耕日以太牢祠先農如帝社儀後魏太武天興中祭先農用羊一北齊藉田作祠壇於陌南阡西廣三十尺四陛三壝四門正月上辛後吉亥祠先農神農氏於壇上無配太宗親祭先農藉於千畝武后改藉田壇為先農壇神龍初祝欽明奏曰祭法王自為立社曰王社先儒以為其社在藉田之中詩序云春藉田而祈社稷是也乃改先農壇為帝社然則先農即禮所謂先嗇也歴代所祭或以太牢或以羊或以乙日或以亥日要皆不逺於禮其改先農壇為帝社此於經無見特傅會詩序為之說
　　明蔣氏德璟先農考詩載芟春藉田而祈社稷也正義曰周公成王太平之時王者親耕藉田以勸農業又祈求社稷使獲年豐歲稔故序本其多獲所繇經則主說年豐不及藉社所以經序有異也月令孟春天子躬耕帝藉仲春擇元日命民社大司馬仲春蒐田獻禽以祭社然則天子祈社亦以仲春與耕藉異月而連言之者俱在春時故以春總之祭法云王為羣姓立社曰㤗社王自為立社曰王社亦曰帝社此二社皆應以春祈之但此為百姓祈祭文當主於㤗社其稷與社共祭亦當為㤗社泰稷焉鄭元謂王社在藉田之中漢立官社文帝令官祠先農晉武詔復二社北齊及隋又改曰先農唐神龍中禮官祝欽明議以禮典無先農之文先農與社本是一神妄為改作請改先農壇為帝社壇以應禮經王社之義至開元定禮又採齊隋之議復曰先農宋陳祥道曰先儒謂王社建於藉田然國語王藉則司空除壇農正陳藉禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也詩曰春藉田而祈社稷非謂社稷建於藉田也今案祝欽明云先農即社陳祥道云社自社先農自先農藉田所祭乃先農非社也其說不同其為重農報本之義一也蕙田案先農始教造田者是人鬼社是土示截然不同詩序乃言兩祭皆歌此詩非謂藉田而祭社也陳用之說極是祝欽明議非蔣氏竝存之混矣
　　壇制考虢文公云耤田之制司空除壇於耤漢文帝立壇於田所其制如社之壇宋於宫之震地八里外整治千畝中開阡陌立先農壇於中阡西陌南梁移耤田於建康北岸築兆域如南北郊齊作祠壇於陌南阡西廣輪三十六尺四陛三壝四門又為大營於外唐髙宗改耤田壇為先農壇神龍初復改先農壇為社壇於壇西立帝稷壇禮同太社唯不備方色有異焉壇髙五尺方五丈四出陛其色青宋先農壇九尺四十歩飾以青二壝元壇制同社壇縱廣十歩髙五尺四出陛其色青每方開櫺星門國朝壇在耤田之北髙五尺濶五丈四出陛
　　蕙田案康成云王社在耤田中國語云司空除壇於耤夫壇而曰除似臨時之事而不同於社壇矣且耕耤在南郊社在宗廟右鄭氏說恐未的
　　祭與耕同日考享先農之禮與躬耕同日禮無明文惟周語云農正陳耤禮而韋昭注謂陳耤禮者祭其神為農祈也至漢以耤田之日祀先農而其禮始著漢舊儀春耕耤田官祀先農百官皆從置耤田令丞東漢耤田儀正月始耕常以乙日祀先農於田所先農已享耕於其地自晉魏至唐宋其禮不廢政和間罷享先農為中祀命有司行事止行親耕之禮南渡後復親祀元不親行僅命有司攝事而已明髙皇帝親祀躬耕始復古禮後改中祀止遣應天府官致祭不設配祭畢親耕唯登極初行耕耤禮則親祭云
　　右享先農
　　周禮天官内宰上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之於王〈注六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏種以其有𫝊類蕃孶之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農云先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑王當以耕種於耤田元謂詩云黍稷穜稑是也〉
　　〈史氏浩曰凡穜稑之種必耤后宫生之者欲其亦知稼穡之艱難〉
　　〈鄭氏鍔曰經言三農生九榖固不一種獨於穜稑之種則三言之司稼辨之而縣於邑閭舍人縣之於歲時内宰生之於上春皆以穜稑為言則知穜稑非九榖也司農謂先種而後熟則謂之穜後種而先熟則謂之稑言生穜稑之種則凡九榖之或先種後熟或後種先熟者皆生之也觀詩人有黍稷穜稑之言謂黍稷之有先後然則非指穜稑為穀明矣〉
　　春秋襄七年左氏𫝊啟蟄而郊郊而後畊〈疏月令祈榖之後即擇日而畊亦在正月〉
　　禮記月令孟春之月天子乃以元日祈榖於上帝乃擇元辰〈疏甲乙丙丁等謂之日子丑寅夘等謂之為辰畊用亥日故云元辰知用亥者以隂陽式法正月亥為天倉以其畊事故用天倉也盧植蔡邕竝云郊天是陽故用日耕耤是隂故用辰元者善也郊雖用日亦有辰但日為吉主耕之用辰亦有日但辰為主皇氏云正月建寅日月會辰在亥故畊用亥也未知然否方氏慤曰元日者善日也擇日者有司之事以日者天子之事凡日皆擇而後以之然前言以後言擇者以尊卑之序且互相備也故擇元辰之文其下乃言天子親載耒耜則擇日非天子之事明矣日為陽辰為隂祈穀於天所以成物故日用辛耕耤於地所以終功故辰用亥也〉
　　蔣氏德璟不用亥考月令孟春擇元辰說者曰元辰祈榖郊後吉辰也十二支謂之辰郊天是陽故用辛日耕耤是隂故用亥辰知用亥者正月亥為天倉以其耕事故用天倉也周語立春之日農祥晨正至二月初吉王祼鬯而行耤禮漢文用亥日耕耤祠先農明帝耕以二月章帝耕以正月乙日晉武帝以正月丁亥宋文帝以正月上辛後吉亥齊武帝時王儉謂親耕用立春後亥日經無明文何佟之云少牢饋食禮禘太廟用丁亥鄭元以不必丁亥今若不得丁則用己亥辛亥茍有亥焉可也梁天監中議書云以殷仲春耤田理在建卯於是改用二月唐用孟春吉亥宋用正月上辛後亥日政和中議禮局言孟春親耕下太史局擇日不必専用吉亥元用孟春吉亥國朝以仲春擇吉日行事
　　蕙田案月令孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝乃擇元辰躬耕帝耤仲春之月擇元日命民社鄭注以元日祈榖為上辛郊天元辰為郊後吉辰元日命民社為祀社日用甲王制耆老皆朝於庠元日習射上功孔疏以元日為擇善日虞書舜典正月上日受終於文祖月正元日舜格於文祖孔𫝊上日朔日也月正正月也元日上日也孔疏上日日之最上元日日之最長元日還是上日如禮文月吉日又變文言吉月令辰也或問均一元日於舜典以為朔日於王制以為善日於月令或為辛日或為甲日又為元辰為吉辰則亦是善日其說不一似不若俱以善日釋之曰訓元為善元日謂之善日則元年亦謂之善年乎月令既有元日又有元辰日與辰自有别康成因祈榖與命社之文故引郊特牲郊用辛社用甲以釋之非元日正訓也然郊用辛社用甲雖出於秦漢諸儒之傅會而社日用甲正與擇元日命民社有合葢嘗考之元者始也元日者日之始元辰者辰之始春官馮相氏掌十有二月十有二辰十日故子者十二辰之始甲者十日之始而每月朔日亦為一月之日之始元辰惟一而元日有二非子不可稱元辰而朔日與甲日俱可稱元日也舜典王制及月令祈榖之元日皆朔日也祈榖直用朔日故言天子以元日而不言擇耕耤用子日故謂之元辰而言擇命民社用甲日故亦謂之元日而言擇也曰如此則祈榖之郊於元旦行之可乎曰以周制言乃三月之朔耳非元旦也於殷為二月朔於夏乃為元旦夏殷之禮不可考矣然萬物本於天而民之大事在農則以元旦祈榖於上帝固無不可也
　　天子親載耒耜措之於參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉〈注耒耜之上曲也保介車右也置耒於車右與御者之間人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶依也介甲也疏御者御車之人車右及御人皆主參乘於時天子在左御者居中車右在右〉
　　〈方氏慤曰帝藉葢藉田也以其供上帝之粢盛故曰帝以其借民力而終之故曰藉〉
　　陳氏禮書耕車〈周禮木路不輓以革漆之而已〉漢志耕車三葢東京賦曰農輿路木薛綜曰所謂耕根車也然晉武及梁乗木路宋文及唐乗耕根車三重蓋而唐志木路赤質耕車青質則木路與耕根車少異耳考之周禮田僕掌馭田路以田以鄙鄭氏田路木路也田田獵也鄙循行縣鄙然則耕藉於郊盖木路歟
　　蔣氏德璟耤田考耤字周禮作藉禮記作藉詩載芟小序亦作藉說文作耤大明會典亦作藉周禮天官甸師掌帥其屬耕耨王藉以時入之以共齍盛注藉之言借也月令孟春乃擇元辰躬耕帝藉注元辰郊後吉辰也帝藉者為天神借民力所治之田也藉田共上帝粢盛故云為天神借民力也箋云藉之言借也借民力治之正義云王者役人自是常事而謂之借者言此田耕耨皆當王親為之但以聽政治民有所不暇故借人之力以為己功漢書孝文藉田應劭曰藉田千畝典藉之田臣瓚曰親耕親桑率天下先本不得以假借為稱然凡言典藉者謂作事設法書而記之或復追述前言號為典法此籍田在於公地歲歲耕墾何故以籍為名若以事載典籍即名藉田則天下之事無非籍矣何獨於此偏得籍名瓚親耕之文即云不得假借豈藉田千畝天子親耕之乎説文曰耤帝耤千畝也古者使民如借故謂之耤从耒昔聲通作耤韋昭曰借民力治之以奉宗廟且以勸率天下使務農也盧植曰藉耕也左傳鄅人藉稻故知藉為耕瓚曰藉謂蹈藉也師古曰瓚說是今會典作藉葢本之說文
　　祭統天子親耕於南郊以共齊盛諸侯親耕於東郊亦以共齊盛〈注東郊少陽諸侯象也　疏鄭云王藉田在逺郊故甸師氏掌之天子太陽故南也諸侯少陽故東也然藉田並在東南故王言南諸侯言東〉
　　〈方氏慤曰東南陽地南又盛陽之地故天子耕於南郊冕用朱紘者亦以此東者少陽之地故諸侯耕於東郊冕用青紘者亦以此此又隆殺之别也〉
　　祭義天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒
　　〈方氏慤曰耕必服冕所以敬其事也〉
　　月令天子三推三公五推卿諸侯九推〈疏案國語王耕王一發班三之賈逵注班次也謂公卿大夫也王之下各三其上也王一發公三發卿九發大夫二十七發方氏慤曰或以三或以五或以九者以貴賤為勞逸之差䓁也且畊陽事也故每用數之竒焉此言天子三推而春秋外𫝊言王耕一撥者蓋一撥土而三推之其實一也〉
　　國語周語古者太史順時覛土陽癉憤盈土氣震發農祥晨正日月底於天廟土乃脈發〈注覛視也癉厚也憤積也盈滿也震動也發起也農祥房星也晨正謂立春之日晨中於午也農事之候故曰農祥底止也天廟營室也孟春之月日月皆在營室脈理也農書曰春土冒厥陳根可㧞耕者急發〉先時九日太史告稷曰自今至於初吉陽氣俱烝土膏其動弗震弗渝脉其滿眚榖乃不殖稷以告〈注先先立春日也初吉二月朔日也詩云二月初吉烝升也膏土潤也其動潤澤欲行震動也渝變也眚災也言陽氣俱升土膏欲動當即發動變冩其氣不然則脉滿氣結更為災病榖乃不殖以太史之言告王〉王曰史帥陽官以命我司事曰距今九日土其俱動王其祗祓監農不易〈注史太史陽官春官司事主農事官距去也祗敬也祓齋戒祓除也不易不易物土之宜〉王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇於藉命農大夫咸戒農用先時五日瞽告有協風至王即齋宫百官御事各即其齋三日王乃淳濯饗醴〈注先畊時也瞽樂太師知風聲者協和也立春曰融風御治也淳沃也濯溉也饗飲也謂王沐浴飲醴酒〉及期鬱人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行百吏庶民畢從〈注期耕日也犧人司尊也掌共酒醴者灌鬯飲醴皆所以自香絜〉及藉后稷監之膳夫農正陳藉禮太史贊王王敬從之〈注監察也膳夫上士也掌王之飲食膳羞之饋食農正田大夫主敷陳籍禮而祭其神為農祈也贊導也〉王耕一撥班三之〈注一撥一耜之撥也王無耦以一耜耕班次也三之下各三其上也王一撥公三卿九大夫二十七〉庶人終於千畝其后稷省功太史監之司徒省民太師監之〈注終盡畊也〉畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫贊王王歆太牢班嘗之庶人終食〈注宰夫下大夫也膳宰膳夫也〉
　　陳氏禮書耕壇〈掌次掌凡邦之張事則耕壇蓋有幕也〉國語曰司空除壇於藉而宋有御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕於耕壇之上北齊於藉田一頃地中通阡陌作祠壇又外設御耕壇後梁有親耕臺在壇東帝親耕畢登臺以觀公卿之推而晉及北齊隋唐皇后躬蠶亦有壇然則古者躬耕田有耕壇司空除壇不特除先農壇而已
　　禮記月令反執爵於大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒〈注既畊而宴飲以勞羣臣也大寢路寢御侍也〉
　　國語周語仲山父曰王治農於藉蒐於農隙耨穫亦於藉
　　禮記月令季秋之月乃命冢宰藏帝藉之收於神倉祗敬必飭〈注帝藉所耕千畝也藏祭祀之榖為神倉重粢盛之委也〉
　　國語周語廪於藉東南種而藏之
　　周禮天官甸師下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人〈注王以孟春躬耕帝藉天子三推公五推卿諸侯九推庶人終於千畝庶人謂徒三百人〉葉氏禮經會元耕藉田以教諸侯之孝周官言甸師帥屬耕耨王藉以時入之豈特付之有司乎成王之於農畝無不躬親其事詩人歌之一則曰曾孫來止二則曰曾孫來止成王之於民田猶躬戾止况藉田乎甸師亦特言其職云爾案内宰王后帥六宫而生種稑之種而獻於王注云王當以耕於藉田地官舍人亦曰歲時辨種稑之種以共於王后之春獻種則其躬耕藉田可知矣夫以天子而躬親耕之禮則天下孰不勤於耕以耕藉而共粢盛則天下孰不勸於孝其田千畝或有萊田使之共蕭茅果蓏之薦而又足以示天下之無曠土其徒三百人自耕藉之暇則使之以薪蒸役外内饔之事而又足以示天下之無㳺民故曰耕藉者天下之大教也
　　陳氏禮書天子為藉千畝於南郊正陽之位也冕而朱紘則朱者正陽之色也諸侯為藉百畝於東郊少陽之位也冕而青紘則青者少陽之色也其時則中春春秋傳曰啟蟄而郊郊而後耕是也其日則剛日月令曰乃擇元辰是也其祭則祈社稷於内享先農於外詩曰春藉田而祈杜稷國語曰膳夫農正陳藉禮是也其禮則后帥六宫贊事於内司空后稷太史瞽師鬱人犧人膳夫農正司徒太師贊事於外周禮内宰詔后帥六宫之人生種稑之種獻之於王國語曰太史告稷司空除壇之類是也親載耒耜猶農者之出疆也載必措於保介之御間又明勸農者也王必三推即所謂一撥也三公五推卿諸侯九推即所謂班三之也月令所言者推數也國語所言者人數也庶人終於千畝甸師所率之徒也反執爵於大寢公卿諸侯大夫皆御命曰勞酒此春耕之終事也若夫夏耨秋穫王又至焉國語所謂耨穫亦於藉是也考之於禮蜡合萬物而索饗之則羣小祀也其禮主先嗇先嗇先農也王以元冕祭之則耕耤之祭先農其服元冕可知也小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆鄭氏謂小祭祀王元冕所祭者則祭先農用牛牲可知也王之藉掌以甸師而諸侯亦有甸人則諸侯之禮與王畧同矣
　　右耕耤之禮
　　漢書文帝本紀後二年春正月丁亥詔曰夫農天下之本也其開藉田〈應劭曰古者天子耕藉田千畝為天下先藉者帝王典藉之常也韋昭曰藉借也借民力以治之以奉宗廟且以勸帥天下使務農也臣瓚曰景帝詔曰朕親耕后親桑為天下先本以躬親為義不得以假借為稱也藉謂蹈藉也師古曰瓚說是也國語曰宣王即位不藉千畝虢文公諫斯則藉非假借明矣〉朕親率耕以給宗廟粢盛
　　通典漢舊儀春始親耕於藉田官祀先農以一太牢百官皆從〈先農神農也五經要義云立壇於田所祀之其制度如社之壇〉賜三輔二百里孝悌力田三老種百榖萬斛為立藉田倉置令丞榖皆以給天地宗廟羣望之祀以為粢盛
　　蕙田案應劭漢官儀曰天子升壇公卿耕訖嗇夫下種藉田亦曰帝藉亦曰耕藉亦曰東耕亦曰親耕亦曰王耕
　　十三年春二月甲寅詔曰朕親率天下農耕以供粢盛其具禮儀
　　景帝本紀二年詔曰朕親耕以奉宗廟粢盛為天下先武帝本紀征和四年上耕於鉅定〈應劭曰齊國縣也〉
　　昭帝本紀始元元年春上耕於鉤盾弄田〈應劭曰時帝年九歲未能親耕帝藉鉤盾宦者近署故往試耕為戲弄也臣瓚曰西京故事弄田在未央宫中師古曰弄田謂宴㳺之田天子所戲弄耳非為昭帝年幼剏有此名〉
　　六年春正月上耕於上林
　　後漢書明帝本紀永平四年春二月辛亥詔曰朕親耕藉田以祈農事
　　續漢志正月始耕既事告祠先農
　　後漢書明帝本紀十三年春二月帝耕於藉田禮畢賜觀者食
　　十五年春二月東廵狩癸亥帝耕於下邳
　　禮儀志正月始耕晝漏上水初納執事告祀先農祭祀志縣邑常以乙未日祀先農於乙地
　　南齊書樂志章帝元和元年元武司馬班固奏用周頌載芟祀先農
　　章帝本紀元和二年二月乙丑帝耕於定陶詔曰三老尊年也孝悌淑行也力田勤勞也國家甚休之其賜帛人一疋勉率農功
　　三年春正月辛丑帝耕於懐
　　禮儀志正月始耕晝漏上水初納執事告祠先農已享耕時有司請行事就耕位天子三公九卿諸侯百官以次耕推數如周法力田種各耰訖有司告事畢是月令日郡國守相皆勸民始耕如儀諸行出入皆鳴鐘皆作樂其有災眚有他故若請雨止雨皆不鳴鐘不作樂
　　圖書集成順帝永建中黄瓊疏請舉藉田禮從之黄瓊𫝊自帝即位以後不行藉田之禮瓊以國之大典不宜乆廢上疏奏曰自古聖帝哲王莫不敬恭明祀増致福祥故必躬郊廟之禮親藉田之勤以先羣氓率勸農功昔周宣王不藉千畝虢文公以為大譏卒有姜戎之難終損中興之名竊見陛下遵稽古之鴻業體䖍肅以應天順時奉元懐柔百神朝夕觸塵埃於道路晝暮聆庶政以䘏人雖詩詠成湯之不怠遑書美文王之不暇食誠不能加今廟祀適闋而祈榖潔齋之事近在明日臣恐左右之心不欲屢動聖躬以為親耕之禮可得而廢臣聞先王制典藉田有日司徒咸戒司空除壇先時五日有協風之應王即齋宫享醴載耒誠重之也自癸巳以來仍西北風甘澤不集寒凉尚結迎春東郊既不躬親先農之禮所宜自勉以逆和氣以致時風易曰君子自强不息斯其道也書奏帝從之
　　後漢書獻帝本紀興平元年二月丁亥帝耕於藉田三國魏志武帝本紀建安十九年春正月始耕藉田二十一年三月壬寅公親耕藉田
　　明帝本紀太和元年春二月辛未帝耕於藉田
　　五年春正月帝耕於藉田
　　晉書禮志魏氏雖天子耕藉藩鎮闕諸侯百畝之禮及武帝末有司奏古諸侯耕藉百畝躬執耒以奉社稷宗廟以勸率農功今諸王臨國宜依修耕耤之儀然竟未施行
　　武帝本紀泰始四年正月丁亥帝耕於藉田
　　禮志泰始四年有司奏耕祠先農可令有司行事詔曰古之聖王躬耕帝藉以供郊廟之粢盛且以訓化天下近代以來耕耤止於數歩之中空有慕古之名曾無供祀訓農之實而有百官車徒之費今循千畝之制當與羣公卿士躬稼穡之艱難以帥先天下主者詳具其制下河南處田地於東郊之南洛水之北若無官田隨宜便換而不得侵人也於是乘輿御木輅以耕以太牢祀先農自𠅤帝之後其事便廢
　　武帝本紀泰始八年正月癸亥帝耕於藉田十年正月辛亥帝耕於藉田
　　哀帝本紀興定二年二月癸卯帝親耕於藉田
　　輿服志金根車天下親耕所乘也寘耒耜於軾上禮志江左元帝將修耕藉尚書符問藉田至尊應躬祠先農不賀循答漢儀無正有至尊親自祭之文然周禮王者祭四望則毳冕祭社稷五祀則絺冕以此不為無親祭之義也宜立兩儀注賀循䓁所上儀注又未詳允事竟不行後哀帝欲復行其典亦不能遂
　　宋書禮志宋文帝元嘉二十年太祖將親耕以其乆廢使何承天撰定儀注史學生山謙之己私鳩集因以奏聞乃下詔曰國以民為本民以食為天一夫輟耕飢者必及倉廪既實禮節以興自頃在所貧耗家無宿積隂陽暫偏則人懐愁墊年或不稔而病乏比室誠由政德未孚以臻斯弊抑亦耕桑未廣地利多遺宰守微化道之方氓庶忘勤分之義永言𢎞濟明發載懐雖制令亟下終莫懲勸而坐望滋殖庸可致乎有司其班宣舊條務盡敦課逰食之徒咸令附業考覈勤惰行其誅賞勸察能殿嚴加黜陟古者從時脉土以訓農功躬耕帝藉敬供粢盛仰瞻前主思遵令典便可量處千畝考上元辰朕當親帥百辟致禮郊甸庶㡬誠素奬被斯民於是斟酌衆條造定圖注先立春九日尚書宣攝内外各使隨局從事司空大農京尹令尉度宫之辰地八里之外整制千畝開阡陌立先農壇於中阡西陌南御耕壇於中阡東陌北將耕宿設青幕於耕壇之上皇后帥六宫之人生種稑之種付藉田令耕日太祝令以一太牢告祠先農如帝社儀孟春之月擇上辛後吉亥日御乘耕根三葢車駕蒼駟建青旗著通天冠青幘朝服青衮帶佩蒼玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三臺武衛不耕不改服章車駕出衆事如郊廟之儀至藉田侍中跪奏至尊降車臨壇大司農跪奏先農已享請皇帝親耕太史令讚曰皇帝親耕三推三反於是羣臣以次耕王公五等開國諸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反藉田令帥其屬耕竟畝灑種即耰禮畢乃班下州郡縣悉備其禮焉
　　二十一年春親耕乃立先農壇於藉田中阡西陌南髙四尺方二丈為四出陛陛廣五尺外加埓去阡陌各二十丈車駕未到司空大司農帥太祝令及衆執事質明以一太牢告祠祭器用祭社稷器祠畢班餘胙於奉祠者舊典先農又常列於郊祭云
　　孝武帝本紀大明四年正月乙亥車駕躬耕藉田明帝本紀泰始五年春正月癸亥車駕躬耕藉田通典齊武帝永平中耕藉田用丁亥使御史乘馬車載耒耜從五輅
　　南齊書禮志武帝永明三年有司奏來年正月二十五日丁亥可祀先農即日輿駕親耕宋元嘉大明以來竝用立春後亥日尚書令王儉以為亥日藉田經記無文通下詳議兼太學博士劉蔓議禮孟春之月立春迎春又於是月以元日祈榖又擇元辰躬耕帝藉盧植說禮通辰日日甲至癸也辰子至亥也郊天陽也故以日藉田隂也故以辰隂禮卑後必居其末亥者辰之末故記稱元辰法曰吉亥又据五行之說木生於亥以亥日祭先農又其義也太常丞何諲之議鄭注云元辰葢郊後吉亥也亥水辰也凡在墾稼咸存灑潤五行說十二辰為六合寅與亥合建寅月東耕取月建與日辰合也國子助教桑惠度議尋鄭元以亥為吉辰者陽生於子元起於亥取陽之元以為生物亥又為水十月所建百榖賴兹沾潤畢熱也助教周山文議盧植云元善也郊天陽也故以日耤田隂也故以辰蔡邕月令章句解元辰云日幹也辰支也有事於天用日有事於地用辰助教何佟之議少牢饋食禮云孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某注云丁未必亥也直舉一日以言之耳禘太廟禮日用丁亥若不丁亥則用已亥辛亥苟有亥可也鄭又云必用丁已者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬如此丁亥自是祭祀之日不専施於先農漢文用此日耕耤祠先農故後王相承用之非有别義殿中郎顧暠之議鄭元稱先郊後吉辰而不說必亥之由盧植明子亥為辰亦無常辰之證漢世躬耤肇發漢文詔云農天下之本其開藉田斯乃草剏之令未睹親載之吉也昭帝癸亥耕於鉤盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛亥耕懐魏之烈祖實書辛未不繫一辰徴於兩代矣推晉之革魏宋之因晉政是服膺康成非有異見者也班固序亥位云隂氣應亡射該藏萬物雜陽閡種且亥既水辰含育為性播厥取吉其在兹乎固序丑位云隂大旅助黄鐘宣氣而牙物序未位云隂氣受任助蕤賓君主種物使長大茂盛是漢朝迭選魏室所遷酌舊用丑實兼有據參議奏用丁亥詔可
　　樂志永明四年藉田詔驍騎將軍江淹造藉田歌淹製二章世祖口出付太樂歌之
　　祀先農迎送神升歌　羽鑾從動金駕時逰教騰義鏡樂綴禮修率先丹耦躬遵綠疇靈之聖之嵗殷澤柔
　　饗神歌辭　瓊斚既飾繡簋以陳方爕嘉種永毓宵民
　　梁書武帝本紀天監十三年二月丁亥輿駕親耕藉田赦天下孝悌力田賜爵一級
　　冊府元龜天監十六年二月辛亥親耕藉田
　　梁五禮藉田儀注其田東去宫八里逺十六里為千畝天子耒耜一具公耒耜三具卿侯耒耜九具立方壇以祠先農
　　隋書禮儀志梁初藉田依宋齊以正月用事不齊不祭天監十二年武帝以為啟蟄而耕則在二月節内書云以殷仲春藉田理在建卯於是改用二月又國語云王即齊宫與百官御事竝齋三日乃有沐浴祼享之事前代當以耕而不祭故缺此禮國語又云稷臨之太史讚之則知耕耤應有先農神座兼有讚述耕㫖今耤田應散齋七日致齋三日兼於耕所設先農神座陳薦羞之禮讚辭如社稷法又曰齊代舊事耤田使御史乘馬車載耒耜於五輅後禮云親載耒耜措於參保介之御間則置所乘輅上若以今輅與古不同則宜升之次輅以明慎重而逺在餘處於禮為乖且御史掌視尤為親省今宜以侍中奉耒耜載於象輅以隨木輅之後普通二年又移耤田於建康北岸築兆域大小列種梨栢便殿及齋宫省如南北郊别有望耕臺在壇東帝親耕畢登此臺以觀公卿之推反又有祈年殿云
　　梁書武帝本紀普通四年二月乙亥躬耕藉田
　　中大通六年春二月癸亥輿駕親耕藉田大赦天下孝悌力田賜爵一級
　　大同元年春二月丁亥輿駕躬耕藉田　二年春正月乙亥輿駕躬耕藉田　三年春二月丁亥輿駕親耕藉田　四年春二月己亥輿駕親耕藉田
　　唐類函梁元帝祭東耕文曰三農九榖為政所先萬箱億庾是曰民天繫稱斵耜書美厥田花開杏樹凍觧新泉當使黍稷莫莫民翳胥樂甘雨祈祈遂及我私我私之熟表裏禔福禔福中田嵗取十千是藨是衮登頌有年
　　陳書宣帝本紀大建元年春二月乙亥輿駕親耕藉田三年春二月丁酉輿駕親耕藉田　六年春二月辛
　　亥輿駕親耕藉田　九年春二月壬午輿駕親耕藉田北魏書道武帝本紀天興三年春二月丁亥始耕藉田禮志太武帝天興三年春始躬耕藉田祭先農用羊一孝文帝本紀延興二年春三月甲午車駕耕於藉田冊府元龜太和十六年二月丙午詔有司刻吉亥備小駕躬臨千畝
　　北魏書孝文帝本紀太和十七年春二月己酉車駕始藉田於都南
　　宣武帝本紀景明三年冬十二月戊子詔曰民本農桑國重蠶藉粢盛所憑冕織攸寄比京邑初基耕桑暫缺遺規往㫖宜必祗修今寢殿顯成移御維始春郊無逺拂羽有辰便可表營千畝開設宫壇秉耒援筐躬勸億兆
　　孝明帝本紀正光三年春正月辛亥親耕藉田
　　北齊書文宣帝本紀天保二年正月癸亥親耕藉田於東郊
　　隋書禮儀志北齊耤於帝城東南千畝内種赤粱白榖大豆赤黍小豆黑穄麻子小麥色别一頃自餘一頃地中通阡陌作祠壇於陌南阡西廣輪三十六尺髙九尺四陛三壝四門又為大營於外又設御耕壇於阡東陌北每嵗正月上辛後吉亥使公卿以一太牢祠先農神農氏於壇上無配享祭訖親耕先祠司農進穜稑之種六宫主之行事之官併齊設齋省於壇所列宫懸又寘先農座於壇上衆官朝服司空一獻不燎祠訖皇帝乃服通天冠青紗袍黑介幘佩蒼玉黄綬青帶祙舄備法駕乘木輅耕官具朝服從殿中監進御耒於壇南百官定列帝出便殿升耕壇南陛即御座應耕者各進於列帝降自南陛至耕位釋劍執耒三推三反升壇即坐耕官一品五推五反二品七推七反三品九推九反耤田令帥其屬以牛耕終千畝以青箱奉穜稑種跪呈司農詣耕所灑之耰訖司農省功奏事畢皇帝降之便殿更衣享宴禮畢班賚而還
　　北周書閔帝本紀元年春正月癸亥親耕藉田
　　明帝本紀二年春正月辛亥親耕藉田
　　武帝本紀保定元年春正月乙亥親耕藉田
　　天和元年春正月己亥親耕藉田　二年春正月己亥親耕藉田
　　建德三年春正月乙亥親耕藉田
　　隋書禮儀志隋制於國南十四里啟夏門外置地千畝為壇孟春吉亥祭先農於其上以后稷配牲用一太牢皇帝服衮冕備法駕乘金根車禮三獻訖因耕司農授耒皇帝三推訖執事者以授應耕者各以班九推五推而司徒帥其屬終千畝播殖九榖納於神倉以擬粢盛穰槀以餉犧牲云
　　樂志先農奏諴夏辭〈迎送神與方丘同〉
　　農祥神晣土膏初起春原俶載青氊致祀歛蹕長阡廽旌外壝房爼飾薦山罍沈滓親事朱紘躬持黛耜恭神務嗇受釐降祉
　　唐書太宗本紀貞觀三年正月癸亥親耕藉田
　　舊唐書禮儀志太宗貞觀三年正月親祭先農躬御耒耜藉於千畝之甸初晉時南遷後魏來自雲朔中原分裂又雜以獯戎代歴周隋此禮乆廢而今始行之觀者莫不駭躍於是秘書郎岑文本獻藉田頌以美之初議藉田方面所在給事中孔頴逹曰禮天子藉田於南郊諸侯於東郊晉武帝猶於東南今於城東寘壇不合古禮太宗曰禮緣人情亦何常之有且虞書云平秩東作則是堯舜敬授人時已在東矣又乘青輅推黛耜者所以順於春氣故知合在東方且朕見居少陽之地由於東郊葢其宜矣於是遂定自後每歲常令有司行事唐書禮樂志皇帝孟春吉亥享先農遂以耕耤前享一日奉禮設御坐於壇東西向望瘞位於壇西南北向從官位於内壝東門之内道南執事者居後奉禮位於樂縣東北贊者在南又設御耕耤位於外壝南門之外十歩所南向從耕三公諸王尚書卿位於御坐東南重行西向以其推數為列其三公諸王尚書卿等非耕者位於耕者之東重行西向北上介公酅公於御位西南東向北上尚舍設御耒席於三公之北少西南向奉禮又設司農卿之位於南少退諸執耒耜者位於公卿耕者之後非耕者之前西向〈御耒耜一具三公耒耜三具諸王尚書卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常各令耤田農人執之〉皇帝已享乃以耕根車載耒耜於御間皇帝乘車自行宫降大次乘黄令以耒耜授廪犧令横執之左耜置於席遂守之皇帝將望瘞謁者引三公及從耕侍耕者司農卿與執耒耜者皆就位皇帝出就耕位南向立廪犧令進耒席南北向解韜出来執以興少退北向立司農卿進受之以授侍中奉以進皇帝受之耕三推侍中前受耒耜反之司農卿卿反之廩犧令令復耒於韜執以興復位皇帝初耕執耒者皆以耒耜授侍耕者皇帝耕止三公諸王耕五推尚書卿九推執耒者前受之皇帝還入自南門出内壝東門入大次享官從享者出太常卿帥其屬耕於千畝皇帝還宫明日班勞酒於太極殿如元會不賀不為夀耤田之榖歛而鍾之神倉以擬粢盛及五齊三酒穰槀以食牲耤田槀先農唐初為帝社亦曰耤田壇
　　享先農樂章〈貞觀中禇亮等作〉
　　迎神用咸和　粒食伊始農之所先古今攸賴是曰人天耕斯帝藉播厥公田式崇明祀神其福焉皇帝行用太和〈詞同冬至圜丘〉
　　登歌奠玉帛用肅和尊彜既列瑚簋有薦歌工載登幣禮斯奠肅肅享祀顒顒纓弁神之聽之福流寰縣
　　迎爼用雍和　前夕親牲質明奉爼沐芳整弁其儀式序盛禮畢陳嘉樂備舉歆我懿德非馨稷黍皇帝酌獻領福用夀和〈詞同冬至圜邱〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　羽籥低昻文綴已千鏚蹈厲武行初望歲祈農神所聽延祥介福豈云虛武舞用凱安〈詞同冬至圜邱〉送神用承和
　　又享先農樂章一首〈太樂舊有此詞不詳所起〉
　　送神用承和　三推禮就萬慶所凝夤賔志逺薦衮惟興降歆肅薦垂祐祖膺送神有樂神其上昇
　　唐書髙宗本紀永徽三年正月丁亥耕藉田
　　冊府元龜丁亥親享先農御耒耜率公卿耕於藉田賜羣官帛各有差
　　文獻通考乾封二年正月行耤田之禮躬秉耒耜而九推禮官奏陛下合三推上曰朕以身帥下自當過之恨不終千畝耳
　　初將耕耤田閲耒耜有雕刻文飾者謂左右曰田器農人執之在於樸素豈貴文飾乎乃命撤之
　　唐書髙宗本紀儀鳯二年正月乙亥耕藉田
　　冊府元龜帝親耕藉田於東郊禮畢作藉田賦以示羣臣三年五月幸藉田所觀區種手種數區
　　景雲三年親耕藉田
　　舊唐書禮儀志則天時改藉田壇為先農
　　唐書禮樂志神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌載芟春藉田而祈社稷禮天子為藉千畝諸侯百畝則緣田為社曰王社侯社今曰先農失王社之義宜正名為帝社太常少卿韋叔夏博士張齊賢等議曰祭法王者立太社然後立王社所寘之地則無𫝊也漢興以有官社未立官稷乃立於官社之後以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓚曰髙祖立漢社稷所謂太社也官社配以禹所謂王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社為帝社故摯虞謂魏氏故事立太社是也晉或廢或寘皆無處所或曰二社竝處而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在藉田案衛宏漢儀春始東耕於藉田引詩先農則神農也又五經要義曰壇於田以祀先農如社魏秦静議風伯雨師靈星先農社稷為國六神晉太始四年耕於東郊以太牢祀先農周隋舊儀及國朝先農皆祭神農於帝社配以后稷則王社先農不可一也今宜於耤田立帝社帝稷配以禹棄則先農帝杜竝祠叶於周之載芟之義欽明又議曰耤田之祭本王社古之祀先農勾龍后稷也烈山之子亦謂之農而周棄繼之皆祀為稷共工之子曰后土湯勝夏欲遷而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲農列常祀豈社稷而祭神農乎社稷之祭不取神農耒耜大功而専於共工烈山葢以三皇洪荒之迹無取為教彼秦静何人而知社稷先農為二而耤田有二壇乎先農王社一也皆后稷勾龍異名而分祭牲以四牢欽明又言漢祀禹謬也今欲正王社先農之號而未决乃更加二祀不可叔夏齊賢等乃奏言經無先農禮曰王自為立社曰王杜先儒以為在耤田也永徽中猶曰耤田垂拱後乃為先農然則先農與社一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義其祭準令以孟夏吉亥祠后土以勾龍氏配於是為帝社壇又立帝稷壇於西如太社太稷而壇不設方色以異於太社
　　蕙田案王社在藉田說本注疏㩀祭統天子親耕南郊諸侯親耕東郊明乎耤田在郊匠人營國左祖右社禮運祭天於郊祭社於國明乎社稷在國郊國所在不同詎可合一祝欽明以先農王社為一非是秦静既知王社先農不可一矣而欲於耤田中並祀先農帝社為二壇抑又非矣
　　唐書睿宗本紀先天元年正月戊子耕藉田
　　舊唐書禮儀志睿宗太極元年親祀先農躬耕帝藉禮畢大赦改元
　　唐書元宗本紀開元十九年正月丙子耕於興慶宫禮樂志十九年停帝稷而祀神農氏於壇上以后稷配舊唐書禮儀志元宗開元二十二年冬禮部員外郎王仲邱又上疏請行藉田之禮
　　唐書元宗本紀開元二十三年正月乙亥耕藉田舊唐書禮儀志親祀神農於東郊以勾芒配禮畢躬御耒耜於千畝之甸時有司進儀注天子三推公卿九推庶人終畝元宗欲重勸耕藉遂進耕五十餘歩盡壠乃止禮畢輦還齊宫大赦侍耕執牛官皆等級賜帛冊府元龜開元二十三年正月十八日親祀先農禮畢降至耕位侍中執耒太僕秉轡帝謂左右曰帝藉之禮古則三推朕今九推庶九榖之報也贊導者跪而奏曰先王制禮不可踰越帝曰夫禮豈不在濟人治國勤事務功乎朕發乎至誠深惟嘉殖將以勸南畝供粢盛豈非禮意也於是九推而止公卿以下終其田畝制曰昔者受命為君體元立極未有不謹於禮而能見教於人今嗣歲初吉農事將起禮先本於耕藉義緣奉於粢盛是所嚴祗敢不敬事故躬載耒耜親率公卿以先萬姓遂耤千畝謂敦本之為耳何布澤之更深宜有順於發生俾無偏於行𠅤可大赦天下
　　唐開元禮皇帝吉亥享先農〈攝事附〉
　　齋戒　前祀五日皇帝散齋三日於别殿致齋二日一日於太極殿一日於行宫餘同上辛儀
　　陳設　前享三日陳設如圜丘儀前享二日大樂令設宫懸樂如圜丘儀唯懸樂樹路鼓為瘞塪於壇壬地外壝之内為異前享一日奉禮設御位如圜丘儀唯設望瘞位於内壝東門之内道南又設奉禮位於瘞塪西南東面南上為異〈攝事右校埽除壇之内外前享二日衛尉設享官公卿以下次於外壝東門外道南北向西上設陳饌幔於内壝東門外道南北向太樂令設宫懸前享一日奉禮郎設享官公卿位於内壝東門内道北執事位於道南西向北上設御史位於壇下如式又設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向北上又設奉禮贊者位於瘞塪東面南上設協律郎位於壇上南陛之西東向太樂令於北懸間享官門外位皆於東壝外道南如式〉又設御耕藉位於外壝南門之外十歩所南向設從耕位三公諸王諸尚書諸卿位於御座東南重行西向各依推數為列其公王尚書卿等非耕者位於耕者之東重行西向俱北上介公酅公位於御位西南東向以北為上尚舍設御耒席於三公之北少西南向奉禮又設司農卿位於御耒席東少南西向廪犧令於司農卿之南少退諸執耒耜者位於公卿耕者之後非耕者之前西面〈御耒耜一具三公耒耜三具諸王尚書卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常各令藉田農人執之攝事無設耕藉位以下至此儀〉設酒罇之位於壇上神農氏犧罇二象罇二山罍二東南隅北向后稷氏犧樽二象樽二山罍二在神農酒樽之東俱北向西上〈罇皆加勺幕有坫以寘爵〉設御洗於壇南陛東南亞獻之洗於東陛之南俱北向執罇罍篚冪者各位於罇罍篚冪之後設幣篚於壇上各於罇坫之所晡後郊社令帥齋郎以坫罍洗篚冪入設於位〈升壇者自東陛〉謁者引光祿卿詣厨視濯溉〈凡導引者每曲一逡廵〉贊引引御史詣厨省饌具〈光祿卿以下每事訖各還罇所〉享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌所遂烹牲未明五刻太史令郊社令各服其服升設神農氏神座於壇上北方南向設后稷氏神座於東方西向席皆以筦設神位於座首
　　鑾駕出宫　乗耕根車於太極殿前餘同圜丘儀饋享　享日未明三刻諸享官及從享之官各服其服郊社令良醖令帥其屬入實罇罍及幣〈犧罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊皆加明水酒皆加𤣥酒各實於上罇幣皆以青〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等入設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位其御史及禮官等入再拜埽除及就位如圜丘儀未明一刻謁者贊引各引享官以下就門外位司空行埽除及從享羣官客使等次入就位並如圜丘儀〈攝事自未明三刻至此與正儀同〉初未明三刻諸衛列大駕仗衛陳設如式侍中板奏外辦請中嚴乘黄令進耕根車於宫南門外廽車南向〈若行宫去壇稍逺嚴警如式〉未明一刻侍中板奏外辦質明皇帝服衮冕乘輿以出繖扇華葢侍衛如常儀〈侍中負璽陪從如式〉皇帝升車訖乘黄令進耒太僕受載如初黄門侍郎奏請鑾駕發引還侍位鑾駕動之大次竝如圜丘儀郊社令以祝板進御署訖近臣奉出郊社令受各奠於坫如圜丘儀初皇帝降車訖乗黄令受耒耜授廩犧令而横執之於左其耜之耜所寘於席遂守之〈凡執耒耜皆横之授則先其奉後其耜〉皇帝停大次半刻頃具奏辦出次太常卿請行事竝如圜丘儀〈攝事衆官拜訖謁者白太尉有司謹具請行事無初未明三刻下至此儀〉協律郎舉麾工鼓祝以角音奏永和之樂以姑洗之均〈自後接神皆奏姑洗〉作文武舞樂舞三成偃麾戞敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜及奠玉幣奏樂之節並如圜丘儀〈攝事謁者引太尉升奠幣〉太常卿引皇帝進北面跪奠於神農氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退北向再拜訖太常卿引皇帝又立於西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東面跪奠於后稷氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退東面再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史奉毛血之豆立於門外於登歌止祝史奉毛血入升自南陛配座升自東陛太祝迎取於壇上進奠於神座前太祝退立於罇所皇帝既升奠幣太官令出帥進饌者奉饌陳於内壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉神農之爼皇帝既至版位樂止〈攝事無〉太官令引饌入爼初入門雍和之樂作饌至陛樂止祝史進徹毛血之豆降自東陛以出神農氏之饌升自南陛配座之饌升自東陛太祝迎引於壇上各設於神座前〈籩豆葢冪先徹乃升簋簠既奠却其葢於下〉設訖謁者引司徒以下降自東陛復位太祝各還罇所太常卿引皇帝〈攝事謁者引太尉〉詣罍洗樂作其盥洗奏樂及齋郎奉爼並如圜丘之儀太常卿引皇帝詣神農氏酒罇所執罇者舉冪侍中贊酌醴齊訖夀和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作夀和之樂〉太常卿引皇帝進神農氏神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子開元神武皇帝某〈攝事云謹遣太尉封臣名〉敢昭告於帝神農氏獻春伊始東作方興率由典則恭事千畝謹以制幣犧齊粢盛庶品肅偹常祀陳其明薦以后稷氏配神作主尚享訖興帝再拜〈攝事太尉再拜下倣此〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所〈酌獻樂作並如神農氏唯皇帝東向立為異〉太祝持版進於神座之右北向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告后稷氏土膏脉起爰修耕藉用薦常事於帝神農氏唯神功協稼穡實允昭配謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚享訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進神農氏神座前北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒〈攝事太祝酌罍福酒〉其飲福受胙樂舞等竝如圜丘儀〈攝事亦同圜丘攝事〉初皇帝將復位謁者引太尉詣罍洗〈攝事謁者引太常卿為亞獻〉盥手洗爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣神農氏象罇所執爵者舉冪太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進神農氏神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向再拜謁者引太尉詣后稷氏象罇所取爵於坫執爵者舉冪太尉酌盎齊謁者引太尉進后稷氏神座前東向跪奠爵興謁者引太尉少退東向再拜謁者引太尉進神農氏神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合寘一爵太祝持爵進太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿詣罍洗盥手帨爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光祿卿〈攝事同〉降復位武舞止諸祝各進跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜〈已飲福者不拜〉永和樂作太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿奏請就望瘞位奉禮帥贊者就瘞塪西南位太常卿引皇帝太和之樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官將拜祝各執篚進神座前取幣各由其陛降壇詣塪以幣寘於塪訖奉禮曰可瘞東西各四人寘土半塪太常卿前奏禮畢請就耕藉位〈攝事謁者進太尉之左白禮畢享官執事再拜出如圜丘攝事〉太常卿引皇帝樂作皇帝詣耕藉位南向立樂止初白禮畢奉禮帥贊者還本位〈攝事無詣耕藉位〉
　　耕藉　皇帝將詣望瘞位謁者引三公及應從耕侍耕者各就耕位司農先就位諸執耒者皆就位皇帝初詣耕位廪犧令進詣御耒席南北面跪伏搢笏觧耒韜出執耒起少退北靣立司農卿受耒以授侍中侍中奉耒進皇帝受以三推侍中前受耒耜反於司農司農反於廪犧令訖還本位廪犧令復耒於韜執耒起復位立皇帝初耕執耒者以耒耜各授侍耕者皇帝耕訖三公諸王五推尚書卿九推訖執耒者前受耒耜退復位侍中前奏禮畢退復位太常卿引皇帝入自南門還大次樂作皇帝出自内壝東門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華葢侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引享官及從享羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出太常卿帥其屬以次耕於千畝其祝版燔於齋所
　　鑾駕還宫如圜丘儀
　　勞酒　車駕還宫之明日設會於太極殿如元會之儀〈唯不賀不上夀為異〉
　　藉田東郊儀
　　皇帝夾侍二人正衣二人〈右令以祝先農壇上行事夾侍正衣充〉中書門下先奏侍中一人〈奉耒耜進耕畢復受奏禮畢〉中書令一人〈侍從〉禮部尚書一人〈侍從宫以下並合便取祀先農壇上行事官充〉司農卿一人〈授耒耜於侍中侍耕〉右衛將軍一人〈已上並侍衛〉太尉司徒司空各一人行五推禮〈舊例宰臣攝行事〉九卿九人行九推禮〈舊例差左右僕射六尚書御史大夫攝行事〉諸侯三人行九推禮〈差正員一品官及嗣王攝行事〉禮儀使一人〈贊導耕藉禮〉太常卿一人〈贊導耕藉禮以上官便合取祀先農壇已上行事官充〉右禮司狀上中書門下請奏差如本官不足差六品以下官充竝服袴褶御耒耜二具併韜〈竝以青色内一具副准乾元故事合依農人所執者制造不合雕飾事畢日收〉藉耒耜一丈席二領先農壇髙五尺方五尺四出陛其色青祀前二十日修畢三公九卿諸侯耒耜一十五具御耒耜牛四頭〈内二頭副併牛衣每隨牛一人竝綘衣介幘須明閑農務者行事禮司専差人贊導〉髙品中官二人〈執侍耒耜竝衣袴褶〉太常帥其屬庶人〈量用二十八人以備禮〉郊社令一人〈檢校〉太常少卿一人〈帥庶人赴耕所〉太常博士六人〈分贊導耕禮如本司官不足准舊例本司具名上中書門下請差攝行事〉司農少卿一人〈檢校庶人終千畝〉廪犧令二人一人奉耒耜授司農卿〈係差五品六品清資官攝充〉一人掌耒耜〈太常寺用本官〉三公九卿諸侯耕牛四十頭〈内十頭副每頭隨牛人一人須明閑農耕者差〉庶人耒耜二十具畚二具鍤二具〈以木為刄府司差一人専知〉管藉田縣令一人〈具朝服當耕藉田時立於田畔候耕畢去〉畿甸諸縣令〈准舊例集先期到城藉田日服常服赴耕所陪位而立〉耆老量定二十人〈並常服藉田日於庶人耕藉田位之南陪位〉唐書肅宗本紀乾元二年正月戊寅耕藉田
　　舊唐書禮儀志肅宗乾元三年春正月丁丑將有事於九宫之神兼行藉田禮自明鳯門出至通化門釋軷而入壇行宿齋於宫戊寅禮畢將耕藉先至於先農之壇因閲耒耜有雕刻文飾謂左右曰田器農人執之在於樸素豈文飾乎乃命徹之下詔曰古之帝王臨御天下莫不務農敦本保儉為先葢用勤身率下也屬東耕啟候爰事典章况紺轅縹軏固前王有制崇奢尚靡諒為政所疵靖言思之良用歎息豈朕法堯舜重茅茨之意耶其所造雕飾者宜停仍令有司依農用常式即别改造庶萬方黎庶知朕意焉翌日己夘致祭神農氏以后稷配享肅宗冕而朱紘躬秉耒耜而九推焉禮官奏陛下合三推今過禮肅宗曰朕以身率下自當過之恨不能終於千畝耳既而佇立乆之觀公卿諸侯王公以下耕畢
　　唐書禮樂志憲宗元和五年詔以來歲正月藉田太常修撰韋公肅言藉田禮廢乆矣有司無可考乃㨿禮經參采開元乾元故事為先農壇於藉田皇帝夾侍二人正衣二人侍中一人奉耒耜中書令一人禮部尚書一人侍從司農卿一人授耒耜於侍中太僕卿一人執牛左右衛將軍各一人侍衛三公以宰相攝九卿以左右僕射尚書御史大夫攝三諸侯以正員一品官及嗣王攝推數一用古制禮儀使一人太常卿一人贊禮三公九卿諸侯執牛三十人用六品以下官皆服袴褶御耒耜二併韜皆以青其制度取合農用不雕飾畢日收之耤耒耜丈席二先農壇高五尺廣五丈四出陛其色青三公九卿諸侯耒十有五御耒之牛四其二副也併牛衣每牛各一人絳衣介幘取閑農務者禮司以人贊導之執耒持耜以髙品中官二人不袴褶皇帝詣望耕位通事舍人分導文武就耕所太常帥其屬用庶人二十八以郊社令一人押之太常少卿一人率庶人趍耕所博士六人分贊耕禮司農少卿一人督視庶人終千畝廪犧令二人一人奉耒耜授司農卿以五品六品清官攝一人掌耒耜太常寺用本官三公九卿諸侯耕牛四十其十副也牛各一人庶人耕牛四十各二牛一人庶人耒耜二十具鍤二具木為刄主藉田縣令一人具朝服當耕時立田側畢乃退畿甸諸縣令先期集以常服陪耕所耆艾二十人陪於庶人耕位南三公從者各三人九卿諸侯從者各一人以助耕皆絳服介幘用其本司𨽻是時雖草具其儀如此以水旱用兵而止
　　王海隋書藉田令以青箱穜稑之種跪陳司農詣耕所灑之唐不行此禮
　　右漢至唐親耕享先農

　　五禮通考卷一百二十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十五
　　親耕享先農
　　宋史禮志藉田之禮歲不常講太宗雍熙四年始詔以來年正月擇日有事於東郊行藉田禮所司詳定儀注依南郊置五使除耕地朝陽門七里外為先農壇髙九尺四陛周四十歩飾以青二壝寛博取足容御耕位觀耕臺大次設樂縣二舞御耕位在壝門東南諸侯耕位次之庶人又次之觀耕臺髙五尺周四十歩四陛如壇色其青城設於千畝之外又言隋以青箱奉穜稑唐廢其禮青箱舊無其制請以竹木為之而無葢兩端設襻飾以青中分九隔隔盛一種覆以青帊穜稑即早晚之種不定榖名請用黍稷秫稻粱大小豆大小麥陳於箱中大禮使李昉言案通禮乘耕根車今請改乘玉輅載耒耜於耕根車又前典不載告廟及稱賀之制今請前二日告南郊太廟耕禮畢百官稱賀於青城禮有勞酒合設會於還宫之翌日望如親祀南郊之制擇日大宴詳定所言御耒耜二具竝盛以青縚凖唐乾元故事不加雕飾禮畢收於禁中以示稼穡艱難之意其祭先農用純色犢一如郊祀例進胙餘竝權用大祀之制皇帝散齋三日致齋二日百官不受誓戒神農后稷冊學士院撰文進書以鹵簿使賈黄中言復用象輅載耒耜以重其事五年正月乙亥帝服衮冕執鎮圭親享神農以后稷配備三獻遂行三推之禮畢事觧嚴還行宫百官稱賀帝改御大輦服通天冠絳紗袍鼓吹振作而還御乾元門大赦改元端拱文武遞進官有差二月七日宴羣臣於大明殿行勞酒禮
　　樂志雍熙享先農六首〈餘同祈榖〉
　　降神静安　先農播種九榖務滋靈壇致享良耜陳儀吉日維亥運屬純熙樂之作矣神其格思
　　奠玉幣敷安　親耕展祀明靈來格九有駿奔百司庀職獻奠肅肅登降翼翼祈彼豐穰福流萬國奉爼豐安　肅陳韶舞祗薦犧牲乃逆黄爼以率躬耕
　　亞獻正安　祀惟古典食乃民天歆兹潔祀以應祈年
　　終獻正安　式陳芳薦爰致䖍誠神其降鍳永福黎甿
　　送神静安　明禋紺氊靈風肅然登歌已闋神馭將旋道光帝藉禮備公田鍳茲躬稼永錫豐年
　　文獻通考學士院上東郊青城殿門名前殿曰兩儀後殿曰延慶大殿門曰龍德左掖門曰光天右掖門曰麗天東門曰鳯陽西門曰安福南門曰祈年北門曰元英大殿東西廊門曰日華月華後園五花亭曰會芳御幄後門曰福慶詔付有司
　　宋史禮志景德四年判太常禮院孫奭言來年畫日正月一日享先農九日上辛祈糓祀上帝春秋傳曰啟蟄而郊郊而後耕月令曰天子以元日祈榖於上帝乃擇元辰親載耒耜躬耕帝藉先儒皆云元日謂上辛郊天也元辰謂郊後吉亥享先農而耕藉也六典禮閣新儀竝云上辛祀昊天次云吉亥享先農望改用上辛後亥日用符禮文
　　明道元年詔以來年二月丁未行藉田禮而罷冬至親郊遣官奏告天地宗廟諸陵景靈宫州都就告嶽瀆宫廟其禮一如端拱之儀而損益之禮成遣官奏謝如告禮
　　仁宗本紀明道二年二月丁未祀先農於東郊
　　玉海明道二年正月庚辰詔以皇兄建雄軍節度允升攝左衛上將軍蔣國公為祀先農亞獻彰信軍節度使觀察留後允寧攝右衛上將軍萊國公為三獻二月丙午上齋宿于東郊日傍有黄氣如龍鳯丁未服衮冕執圭祀神農后稷于壇
　　會要學士院撰享先農登歌樂章
　　文獻通考廣文館開封府貢舉人等上書以國家躬訓農事難逄之會乞陪序於壇次以觀盛典從之令陪位於文官九品之下　大禮使言藉田禮希曠已乆比聞修舉内外翹屬况親屈萬乘勸農力本伏請下有司令徧諭宻近村聚候御耕日特許父老鄉民觀望盛禮勿令呵止從之
　　樂志明道親享先農十首
　　迎神静安　稼政之本民食唯天甫田兆歲后稷其先靈壇既祀黛耜攸䖍乃聖能享億萬斯年
　　皇帝升降隆安　冕服在御壇壝有儀陟降左右天維顯思
　　奠玉幣嘉安　將躬黛耜先陟靈壇嘉玉量幣樂舉禮殫神既至止福亦和安千斯積詠萬國多歡奉爼豐安　將迎景福乃薦嘉牲藉於千畝用此精誠
　　皇帝初獻禧安　雲罍已實玉爵有舟薦於靈藉佇乃神休
　　飲福禧安　神既至享福亦來酬申錫純嘏㫖酒維柔思文后稷貽我來年子孫千億丕荷天休
　　退文舞進武舞正安　羽葆有奕文武交相周旋合度福祿無疆
　　亞獻正安　豆籩維庶黍稷非馨惠我豐歲歆茲至誠
　　終獻正安　歆我嘉薦錫我蕃禧多黍多稌如京如坻
　　送神静安　獻終豆徹禮備樂成祠容肅肅風馭冥㝠三時務本一撥躬耕人祗胥恱祉福是膺
　　景祐享先農五首
　　迎神凝安　在昔神農首茲播殖無有汚萊盡為稼穡乃粒斯民實惟帝力嘉薦令芳佇瞻來格
　　升降同安　居德之厚厥祀攸陳土膏初脉晨事先春鑑然金奏儼若華紳陟降於阼福祿惟神
　　奠幣明安　農為政本食乃民天苾芬明祀藨蓘良田陳茲量幣被此豐年茂介福祉來欽吉蠲
　　酌獻成安　農祥晨正平秩東作倬彼大田庤乃錢鎛酒醴盈尊金璆合樂期茲萬年充於六幕
　　送神凝安　務嗇之本恤祀惟馨神斯至止降福攸寧崇茲稼政合於禮經爼徹樂闋邈仰廻靈
　　禮志元豐二年詔於京城東南度田千畝為藉田置令一員徙先農壇於中神倉於東南取卒之知田事者為藉田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑請因舊鏺麥殿規地為田引蔡河水灌其中并種果蔬冬則藏氷凡一歲祠祭之用取其焉先薦獻而後進御有餘則貿錢以給雜費輸其餘於内藏庫著為令權管幹藉田王存等議以南郊鏺麥殿前地及玉津園東南菱地并民田共千一百畝充藉田外以百畝建先農壇兆開阡陌溝洫置神倉齋宫并耕作人牛廬舍之屬繪圖以進已而殿成詔以思文為名
　　文獻通考哲宗紹聖四年權禮部侍郎范鏜等言每遇臨幸藉田常遣官祭告先農壇其藉田刈稼皆以為粢盛之實車駕臨幸則取新薦獻當在所先即刈麥乞以所進麥付所司變造禮食於臨幸次日薦之太廟然後進供頒賜竝如故事秋觀刈禾亦如之及乞觀麥禮畢車駕移幸稻池綵殿以觀揷稻詔可
　　徽宗政和元年有司議享先農為中祠命有司攝事帝止行耕藉之禮罷命五使及稱賀肆赦之類太史局擇日不必専用吉亥耕藉所乘改用耕根車罷乘玉輅躬耕之服正用通天冠絳紗袍百官竝朝服倣雍熙儀注九卿以左右僕射六尚書御史大夫攝諸侯以正員三品官及上將軍攝設庶人耕位於諸侯耕位之南以成終畝之禮備青箱設九榖如隋之制尋復以耕藉為大祠依四孟朝享例行禮又命禮制局修定儀注孟春之月太史擇上辛後吉日皇帝親耕藉田命有司以是日享先農后稷於本壇如常儀
　　文獻通考髙宗紹興二年四月上謂輔臣曰朕聞祖宗時禁中有打麥殿今朕於後圃令人引水灌畦種稻不唯務農重榖示王政所先亦欲知稼穡之艱難
　　宋史髙宗本紀紹興七年五月壬申命禮官舉先農之祀
　　禮志紹興七年始舉享先農之禮以立春後亥日行一獻禮
　　文獻通考紹興十四年十一月詔以嗣歲之春祗祓青壇親載黛耜躬三推之禮
　　命臨安府守臣度城南之田得五百七十畝有竒廼建思文殿觀耕臺神倉及表親耕之田又詔母建殿宇設幕殿席屋如南郊事畢撤去庶不擾民
　　太常丞王湛謂新儀帝乘耕根車左輔奉耒耜載以象輅列於伏内政和八年左輔奉耒耜于玉輅耕藉使衛以儀仗二千人先詣壇所王之五輅玉輅最貴耕根一名芒車所謂農輿無葢車之無飾者也齊代藉田御史乘馬車載耒耜於五輅之後時以為禮輕更用侍中載於象輅真宗明道二年二月帝乘玉輅適耕所司農卿以耕根車載耒耜前玉輅以行今政和儀帝御耕根而耒耜乃載於玉輅輕重失序請乘玉輅而以耕根載耒又謂端拱明道之禮備矣政和中徽宗正之故新儀最為蕳要宜遵而行
　　權工部侍郎錢時敏奏耕藉使所乘車禮官謂象車以象飾諸末諸班輪八鑾左衡左建旂右載闟㦸駕馬四飾以鞶纓輪衣絡帶皆繡以鑾車髙丈有五尺廣丈請下有司製之甲子禮官請前三日司農以青箱奉九榖穜稑之種進内前二日皇太后率六宫獻之於帝次日授司農以待耕事九榖種以竹木箱為之無葢飾以青色覆以青帕三公三少宰臣親王使相五推執政臣二省臺諫九推庶人終畝又請少府製御耒耜二及韜皆飾以青御耕青牛四衣以青〈如無青牛以黄牛代以青羅夾衣葢搭〉從耕官每耒耜用牛二頭耒耜三十牛六十庶人四十人竝青衣耒耜四十牛八十鍤十畚二十各命有司具之時敏又謂象車小様庳請加髙二尺為丈有七尺茵縟用紫閠十一月祭酉兵部謂仗士二千以太常鼓吹黄麾仗足之前期閲習前一日宿仗於皇城南門外質明衛耒耜先往禮官請用其半又請耕藉使用本品鹵簿王公六百八十有八人請用其半禮官請親耕日命有司享先農己巳詔討論象車合製與否禮官乃謂新儀象輅載耒耜宣和耕藉使乘象車參考端拱親耕以耕根車載耒耜而使不乘車請用端拱禮耕藉使朝服騎䕶耒耜行於仗内仗士千人質明先往壇所以𠉀車駕罷象輅不製唯製耕根車從之
　　宋史髙宗本紀紹興十六年春正月壬辰親享先農于東郊玉海紹興十六年正月五日禮官修定親享先農親耕儀注上之二十二日壬辰皇帝衮冕親享先農二十五日乙未百官表賀
　　文獻通考享先農親耕藉田儀注
　　前期設御座于藉田思文殿之中南向東西閣于殿後之左右御幄于親耕壇上南向大次于殿上南向小次二一於先農壇午階下稍東西向一於觀耕壇西階下稍北南向羣臣次於門之内外設饌幔樂舞前一日設帝神農氏位於壇之北方南向后稷氏位於東方西向席皆以筦設帝板位於壇下小次前西向飲福位於壇上稍西北向望瘞位於子階之西北向羣臣位各以其方尊罍爼豆皆如大祀司農設御耒耜於南門外幕屋之内御耕板位於耕藉所南向侍耕位在於東西階北上從耕三公位在東南九卿諸侯位在其南皆西向北上庶人位在其南少東十歩外耆老陪耕位又在其南皆西向御耒席於三公之北稍西南向太僕設御耕牛於御耕位之西稍北太常設登歌於觀耕壇上宫架於庶人耕位之南俱北向耕藉使位於御耕位之東南向侍中在其南西向司農卿二一位於侍中之後一在其南藉田令二在司農卿之南少退皆西向北上奉青箱官位其後司農少卿位二於庶人位之前太社令位司農之西少退皆西北向太僕卿位於御耕牛之東稍前南向畿内邑令位於庶人位之東西向執耒耜者位於公卿耕者之後執畚鍤者之前西向司農設從耕耒耜及牛各於其位之前兵部陳仗士及耕根車於皇城南門之外遂省牲省饌割烹祀之日質明侍中奉御耒耜載於耕根車耕藉使騎從至藉田門外侍中以耒耜授藉田令横執之置於耕所之席而守之帝履袍輦出宫南門至思文殿降輦入後閣羣臣入就位帝服衮冕至内壝門外執大圭入自正門宫架隆安之樂作至午階板位西南立宫架作静安之樂儲靈錫慶之舞三成帝再拜羣臣皆再拜〈凡帝拜羣臣皆拜〉宫架樂作帝搢大圭沃盥執圭升壇耕藉使從宫架樂作升自午階登歌嘉安之樂作帝搢大圭執鎮圭進帝神農氏位前北向立跪奠鎮圭於繅藉執大圭興搢圭跪奠幣執圭興次進后稷氏位前亦如之帝還板位登歌樂作降階宫架樂作至板位西南立祝史奠毛血槃禮部尚書執籩豆簠簋兵工部尚書奉爼以入宫架豐安之樂作皆奉以升北面跪奠之宫架樂作帝搢大圭沃盥洗爵執圭升宫架樂作至壇上登歌禧安進帝神農氏位前北面立搢大圭跪執爵三祭酒於地執圭興祝東向跪讀祝詞帝再拜次進后稷氏位前酌獻亦如之帝還板位登歌樂作降階宫架樂作至板位西面立還小次釋大圭文舞退武舞進宫架正安之樂作亞獻盥洗爵升進帝神農氏尊所西面立宫架作正安之樂嚴恭將事之舞既實爵進神位前跪祭酒奠爵再拜次獻后稷氏亦如之降復位終獻亦如之宫架樂作帝執大圭升登歌禧安至飲福位北靣立尚醖奉御酌福酒殿巾監奉爵西面立帝再拜殿中監跪進爵帝搢大圭跪受之三祭于地啐酒奠爵兵部尚書西向跪進胙爼帝受爼奠之太祝東向跪進黍豆帝受豆奠之殿中監跪再進酒帝遂飲卒爵奠之執大圭再拜還板位登歌樂作降階宫架樂作徹籩豆徹爼登歌歆安遂賜胙羣臣皆再拜送神宫架作静安之樂一成帝至望瘞北面立宫架樂作乃瘞帝還大次宫架樂作出内壝門外釋大圭羣臣各俟於次侍耕從耕及執事者皆朝服以次入就位帝服通天冠絳紗袍輦至思文殿降自西階宫架樂作至小次降輦至耕藉位南面立藉田令進御耒席南北靣觧韜出耒東向立授司農卿司農以授侍中進之帝受耒耜宫架樂作三推禮畢侍中受耒耜復轉以次授之藉田令復於韜帝初耕諸執耒耜者各授從耕者帝升觀耕壇宫架樂作升自午階登歌樂作御座南向從藉三公三少宰臣親王使相皆執耒耜宫架樂作行五推之禮退復位執政從臣二省諫憲次執耒耜宫架樂作九推復位司農少卿帥庶人以次耕於千畝耕畢乃退耕藉使升自卯階進御幄前稍東西面立陪耕耆老進壇下北面再拜樞臣前北面承制退至午階之東西面立宣制而退都承㫖承制西面宣勞耆老耆老再拜皆退復位帝降座登歌樂作至壇下升輦宫架樂作至思文殿後閣侍耕從耕者皆退司農卿奉穜稑之種至耕所播之少卿帥太社令眎終千畝卿省功畢至殿下北面奏訖皆退帝還宫
　　三十一年八月詔權罷藉田司免其官吏胥徒太常少卿王普請以印歸禮部存卒八人以守壇壝及凡種植之物農三人以給種植供禮料〈藉田司初募兵卒三十一人存者二十三人量存七人甲頭十人以農民充免其科役今量存三人〉典吏以寺吏兼之
　　宋史樂志紹興享先農十一首
　　皇帝入内壝盥洗隆安　大事在祀齊潔為先既盥而升奉以周旋下觀而化無敢不蠲惟神降格監厥精䖍
　　迎神静安　猗歟田祖粒食之宗世世仰德青壇載崇時維后稷躬稼同功作配竝祀以詔無窮
　　神農后稷位奠幣嘉安　制為量幣厚意是將求之以類各因其方于以奠之精誠允彰神其享止惠我無疆
　　尚書奉爼豐安柔毛剛鬛或剝或烹為爼孔碩登薦厥誠
　　酌獻禧安　蠲滌醆斚巾帨而升挹彼注茲酒醴維清洋洋在上享於克誠神其孚佑以厚民生
　　文舞退武舞進正安　羽毛干戚張弛則殊進旅退旅匪棘匪舒
　　亞獻正安　顯相祀事濟濟鏘鏘舉斚酌醴神其允臧
　　終獻正安　殽核維旅酒醴維馨于再于三禮則有成
　　飲福禧安　幽明位異施報理同克恭明神降福乃豐我膺受之來燕來宗豈伊専享于彼三農
　　徹豆歆安　莫重於祭非禮不成籩豆有踐爾殽既馨神具醉正薦以齊明贊徹孔時釐事斯成
　　送神静安　神之來止風駛雲翔神之旋歸有迎有將歌以送之磬筦鏘鏘何以惠民豐年穰穰
　　親耕藉田七首
　　皇帝出大次乾安　勤勞稼穡必躬必親為藉千畝以教導民帝出乎震時維上春天顔咫尺望之如雲親耕　元辰既擇禮備樂成洪縻在手祗飾専精三推一撥端冕朱紘靡辭染屦以示黎甿
　　升壇　方壇屹立陛級而登玉色下照觀臨耦耕萬目咸覩如日之升成規成矩百祿是膺
　　公卿耕藉　羣公顯相奉事齊莊率時農夫舉耜載揚播厥百榖以佑我皇多黍多稌丕應農祥
　　羣官耕藉　畟畟良耜我田既臧土膏其動春日載陽執事有恪于此中邦農夫之慶棲畝餘糧
　　降壇　肇新帝藉率我農人三推終畝祗事咸均陟降孔時粲然有文受天之袩多稼如雲
　　歸大次　教民稼穡不令而行進退有度琚瑀鏘鳴言還熉幄禮則告成帝命率育明德惟馨
　　紹興祀先農攝事七首
　　迎神凝安　青陽開動土膏脉起日練吉亥為農祈祉典秩増峻儀物具美幄光熉黄庶㡬戾止
　　初獻升殿同安〈盥洗〉　率職咸涖禮容晬然澡身端意陟降靡愆神心嘉虞享茲潔蠲敷錫純佑屢登豐年奠幣明安　靈斿載臨見光陳贄有嚴篚實式將神意肹蠁既接禮行有次神兮安留歆我禋祀
　　神農位酌獻成安　耒耜之教帝實開先致養垂利古今民天嘉薦報本於以祈年誠格和應神娭福延后稷位酌獻成安　有周應歴實起后稷相時神功率由稼穡振古稱祀先農竝食阜我昌我時萬時億亞終獻同安　㫖具百味酌備三疇貳觴既畢禮洽意周庶㡬嘉享格神之幽相我穡事錫以有秋送神凝安　熈事成兮始終潔齊籩豆徹兮撙節靡垂靈有嘉兮降福孔皆飄然逝兮我心孔懐
　　又親耕藉田四首
　　導引　春融日煖四野瑞煙浮栁菀更桑柔土膏脉起條風扇宿雪潤田疇金根轂轉如雷動羽衛擁貔貅扶擕老稚康衢滿延跂望凝旒斗移星轉一氣又環周六府要時修務農重榖人胥勸耕藉禮殊尤壇壝嶽峙文明地黛耜駕青牛雍容南畝三推了玉趾更遲留
　　六州　昭聖武不戰屈人兵干戈戢烽燧息海宇清寧民豐樂業歌詠昇平願咸歸畎畝力穡為甿經界正東作西成農務軫皇情躬親耒耜相勸深耕人心感恱擊壤沸歡聲乘鸞輅羽旗綵仗鮮明𫝊清蹕行黄道緹騎出重城仰瞻日表映朱紘環珮更鏘鳴百職公卿不辭染履意専精凖擬奉粢盛田多稼風行遐邇家家給足胥慶生登
　　十二時　臨寰宇恭已巖廊屬意在耕桑愛民利物德邁陶唐躋俗盡淳龎開千畝帝藉神倉舉彛章祗祓壇場為農事祈祥涓辰行禮節物值春陽罄齊莊明德薦馨香宫禁邃嬪妃并御侍穜稑獻君王中闈表率隂教逾光帳殿靄熉黄梐枑設翠幕髙張慶雲翔罇罍陳酒醴金石奏宫商神靈感格歲歲富倉箱慶明昌行旅不齎糧
　　奉禋歌　吾皇端立太平基奉祀肅雍格神祗撫御耦降嘉種何辭手攬洪縻命太史視日祗告前期騐穹象天田入望更光輝掌禮陳儀蒐鉅典迎春令頒宣恩詔徧九圍人盡熙熙仰明時儼垂衣佳氣氤氲表龎禧豐年屢大田生異粟含滋吐秀九種𫝊圖盡來丹闕瑞應昌時亨運正當攝提佇見詠京〈氐〉躬稼穡重耘耔盛禮興行先百姓崇本業憂勤如禹稷播在聲詩
　　文獻通考孝宗乾道四年十一月太常少卿王瀹謂藉田以供粢盛蔬果自廢此司寺官兼掌之舊有農十人今僅存其三而是時王普請益粢盛禮物三倍於故歲請量増三人
　　光宗紹熙五年太社令陳峴奏九宫先農髙禖壇壝蕪廢不治而農壇為甚乞命臨安府守臣葺築以嚴祀從之
　　元史世祖本紀至元九年二月戊申始祭先農如祭社之儀
　　王圻續通考元世祖至元七年立藉田大都東南郊時趙天麟策曰臣聞祭祀者人之大端衣食者人之常理今聖朝立太常正卿設司農大寺欽乃攸司可謂備矣但藉田之禮尚未施行謹案禮經之義逺稽前世之文適三陽交泰之春當是月上辛之日祈榖於太微之帝再擇乎吉亥之辰封神壝宫掌舍設枑太僕秉轡保介從行綴黛耜於紺轅冠朱紘之華冕平秩東作爰至南郊具庶府之官僚聳萬民之瞻視天顔咫尺際恭就於三推黎庶三百人遂終於千畝公卿以下隨爵秩而亦耕燕飲之宜布龍光於既返内宰獻種於厥後神倉歛穫於西成一旦用之中心足矣此聖天子藉田之禮也伏望陛下無怒虢公之直諫式同漢帝之親耕于彼天田成茲盛事南瞻北顧三思粟帛之原上化下行一儆農民之怠於昭文化以迓太平垂諸典章永云嘉範
　　祭祀志至元九年二月始祭先農如祭社之儀
　　十三年二月祀先農東郊　十四年二月祀先農東郊十五年二月戊午祀先農以蒙古胄子代耕藉田　十六年二月朔祭先農於藉田　二十一年命翰林學士承㫖色勒敏祀先農於藉田
　　武宗至大三年夏四月從大司農請建農蠶二壇博士議二壇之式與社稷同縱廣一十歩髙五尺四出陛外壝相去二十五歩每方有櫺星門今先農先蠶壇位在藉田内若立外壝恐妨千畝其外壝勿築是歲命祀先農如社稷禮樂用登歌日用仲春上丁後或用上辛或甲日祝文曰維某年月日皇帝敬遣某官昭告於帝神農氏配神曰于后稷氏祀前一日未後禮直官引三獻監祭禮以下省牲饌如常儀祀日丑前五刻有司陳燈燭設祝幣太官令率其屬入實籩豆尊罍丑正禮直官引先班入就位立定次引監祭禮案視壇之上下糾察不如儀者畢退復位東向立奉禮曰再拜贊者承𫝊再拜訖奉禮又贊諸執事者各就位禮直官引執事官各就位立定次引三獻官并與祭等官以次入就位西向立禮直官於獻官之右贊請行事樂作三成止奉禮贊再拜在位者皆再拜太祝跪取幣於篚立於尊所禮直官引初獻官詣盥洗位北向立盥手帨手畢升自東階詣神位前北向立搢笏跪三上香受幣奠幣執笏俛伏興少退再拜訖降復位立定太官令率齋郎設饌於神位前畢俛伏興退復位禮直官引初獻再詣盥洗位北向立盥手帨手詣爵洗位洗爵拭爵詣酒尊所酌酒畢詣正位神位前北向立搢笏跪三上香三祭酒於沙池爵授執事者執笏俛伏興北向立俟讀祝畢再拜興次詣配位酒尊所酌酒訖詣配神位前東向立搢笏跪三上香三祭酒於沙池爵授執事者執笏俛伏興東向立俟讀祝畢再拜退復位次引亞終獻行禮並如初獻之儀唯不讀祝退復位立定禮直官贊徹籩豆樂作卒徹樂止奉禮贊賜胙衆官再拜贊者承𫝊在位者皆再拜訖樂作送神之曲一成止禮直官引齋郎升自東階太祝跪取幣祝齋郎奉爼載牲體及籩豆簠簋各由其階至坎位北向立俟三獻畢立定各跪奠訖執笏俛伏興禮直官贊可瘞乃瘞焚瘞畢三獻以次詣耕地所耕訖而退
　　禮樂志至大先農樂章
　　降神奏鎮寧之曲　林鐘宫二成　民生斯世食為之天恭惟大聖盡心于田仲春邵農明祀吉蠲馨香感神用祈豐年　太簇角二成　耕種務農振古如茲爰立烝庶功德茂垂降嘉奏艱國家攸宜所依惟神庸潔明粢　姑洗徴二成　俶載平疇農功肇敏千耦耕耘同阻隰畛田祖丕靈為仁至盡豐歲穰穰延洪有引　南吕羽二成　羣黎力耕及茲芳春惟時東作篤我農人我黍既華我稷宜新由天降康永頼明神
　　初獻盥洗奏肅寧之曲　太簇宫　泂酌行潦真足為薦奉茲潔清神在乎前分作甘霖沾溉芳甸慎于其初誠意攸見
　　初獻升壇奏肅寧之曲　應鐘宫　有椒其馨惟多且㫖式慎爾儀降登庭止黍稷稻粱民無渴飢神嗜飲食永綏嘉祉
　　正配位奠玉幣奏億寧之曲　太簇宫　奉幣維恭前陳嘉玉聿昭盛儀肅雝純如南畝深耕麻麥禾菽用祈三登膺受多福
　　司徒捧俎奏豐寧之曲　太簇宫　奉牲孔嘉登爼豐備地官駿奔趨進光輝肥碩蕃孶歆此誠意有年斯令均被神賜
　　正位酌獻奏保寧之曲　太簇宫　寶壇巍煌神應如響備腯或有牲體苾芳洋洋如在降格來享秉誠罔怠羣生瞻仰
　　配位酌獻奏保寧之曲　太簇宫　酒清斯香牲碩斯大具列觴爼精意先會民命維食稗莠毋害我倉萬億神明攸介
　　亞終獻奏咸寧之曲　闕宫　至誠攸感肹蠁潛通百榖嘉種爰降時豐祈年孔夙稼穡為重俯歆醴齊載揚歌頌
　　徹豆奏豐寧之曲　應鐘宫　有來雍雍存誠敢匱廢徹不遲靈神攸嗜孔惠孔時三農是宜眉夀萬歳榖成丕乂
　　送神奏鎮寧之曲　林鐘宫　焄蒿悽愴萬靈來唉靈神具醉聿言旋歸歲豐時和風雨應斯皇圖萬年永膺洪禧
　　望瘞位奏肅寧之曲　闕宫　禮成文備歆受清祀加牲兼幣陳玉如儀靈馭言旋面隂昭瘞集茲嘉祥常致豐歲
　　泰定帝本紀泰定二年二月祭先農　四年二月祭先農
　　順帝本紀至政十三年二月祭先農
　　明史禮志太祖洪武元年諭廷臣以來春舉行藉田禮於是禮官錢用壬等言漢鄭𤣥謂王社在藉田之中唐祝欽明云先農即社宋陳祥道謂社自社先農自先農耤田所祭乃先農非社也至享先農與躬耕同日禮無明文唯周禮曰農正陳耤禮而韋昭注云祭其神為農祈也至漢以耤田之日祀先農而其禮始著由晉至唐宋相沿不廢政和間命有司享先農止行親耕之禮南渡後復親祀元雖議耕耤竟不親行其祀先農命有司攝事今議耕耤之日皇帝躬祀先農禮畢躬耕耤田以仲春擇日行事從之
　　二年二月帝建先農壇於南郊在耤田北親祭以后稷配器物祀儀與社稷同祀畢行耕耤禮御耒耜二具韜以青絹御耕牛四被以青衣禮畢還大次應天府尹及上元江寧兩縣令率庶人終畝是日宴勞百官耆老於壇所
　　明集禮漢舊儀春耕耤田官祠先農百官皆從置籍田令丞東漢藉田儀正月始耕常以乙日祠先農於田所先農已享耕於乙地由晉魏以下至於唐宋其禮不廢政和間罷享先農為中祀命有司行事止行親耕之禮南渡後復親祠元雖議耕藉而竟不親行其祠先農命有司攝事而已國朝親祠躬耕始復遵古禮云
　　時日以仲春擇吉日行事　壇壝壇在藉田之北髙五尺濶五丈四出陛　配位以后稷配遂為常典　神席奉主置於案不用席　祝冊洪武二年仲春皇帝親祠先農祝又曰惟神生於天地開闢之初剏田器别嘉種以肇興農事今古億兆非此不生永為世教帝王典祀敬不敢忘某本庶民因天下亂集兵保民者一紀於茲荷天地眷佑海内一家臨御稱尊紀綱黎庶考典崇祀神載策書今東作方興禮宜告祭謹命太常官築壇于京城之陽躬率百官詣壇展禮緬維神明造化萬古如斯仰冀發太古之苖實初生之粟為民立命昭祀無疆謹以制幣犧齊庶品肅備常祀陳其明薦以后稷氏配神作主尚享后稷氏祝文曰維土膏脉起爰修耕籍用薦常事於先農之神唯神功協稼穡允宜昭配謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚享　祭器正配位各尊二籩豆各十簠簋各二登鉶爼案各三　幣自唐宋以來皆用青幣　牲用犢一羊一豕一配位同酒齊正配位犧尊實以醴齊象尊實以盎齊山罍實
　　以清酒上尊各實明水𤣥酒著尊實醴齊壺尊實盎齊上尊各實𤣥酒設尊竝實五齊三酒　粢盛簠實以黍稷簋實以稻粱　樂章迎神奏永和之樂三成奠幣奏永和之樂迎爼奏雍和之樂三獻竝奏夀和之樂文德之舞徹豆送神竝奏永和之樂望瘞奏泰和之樂新耕用教坊樂其日附京耆老皆帥其子弟以村社簫鼓集于耕所而迭春焉　冠服皇帝服衮冕十二章皇太子侍祠服衮冕九章陪祀官俱法服　車輅皇帝乘玉輅而以耕根載耒耜　陳設祀前二日有司埽除壇上下灑埽齋舍饌室神厨設皇帝大次於外壝之東設皇太子次于大次之右祀前一日設省牲位于内壝東門之外設樂懸及協律郎位于壇下之南設先農神座于壇上南面設后稷神座於壇上西面設御位于壇下北向皇太子位於御位之東稍後設望瘞位于壇西南設典儀御史四人位於壇下東西相向設導駕官太常卿六人位于御位之前東西相向設𫝊贊贊引各二人位於協律郎之南東西相向設文武官陪祭位于樂懸之南設諸執事官位於陪祭官之左右設讀祝位于神位之右設正配位酒尊於壇上設御洗於壇下又設御位于耕耤壇上設御耒耜二具於壇南裹以青絹設户部尚書進耒耜位于御耒耜之左設從耕丞相都督左右丞參政御史大夫中丞侍御治書六部尚書太常卿位於御耒耜之左右設應天知府上元江寧知縣位于太常卿之後設庶人耆老位於知縣之後　齋戒皇帝散齋三日致齋二日陪祭執事官各齋戒五日竝如圜邱祀天儀　齋宫闕　耕所藉田在皇城南門外御耕耤位先農壇東南髙三尺濶二丈五尺四出陛　耒耜〈牛附〉設御耒耜二具依農家常用者製造用青絹包裹御耕牛四衣以青衣耕推之數如周法　勞酒耕畢皇帝置酒于大次從耕大臣咸預執事百官列坐幕外光祿徧行酒食耆老及村社樂藝皆霑賜焉
　　親享儀注　時日太常行移司天臺擇仲春吉日行事齋戒前期皇帝散齋三日致齋二日陪享者竝齋五
　　日　省牲前期二日設皇帝大次于外壝東門外南向省牲位于内壝東門之外南向前祭一日車駕出詣大次太常卿奏中嚴皇帝服皮弁服太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝詣省牲位執事者各執乃事廪犧令帥其屬牽牲自東出西過御前省訖牽詣神厨執事者取毛血實於豆太常卿奏請詣神厨導駕官同太常卿導引皇帝至神厨太常卿奏請視鼎鑊請視滌濯遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次　陳設前祭一日有司陳設如圖儀　鑾駕出宫鹵簿導從同圜邱祀天儀　正祭祭日清晨太常少卿率執事者各實尊罍簋簋籩豆登爼又實幣于篚陳于酒尊所祝版置于正配神位之右樂生舞生入就位太常卿奏請中嚴皇帝服衮冕太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝自南門入至位北向立　迎神贊禮唱迎神協律郎舉麾俛伏跪奏永和之曲三成樂止贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜𫝊贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉　奠幣贊禮唱奠幣執事官捧幣各立於酒尊所太常卿奏請詣盥洗位導引官同太常卿導引皇帝詣盥洗位太常卿贊盥曰前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司洗者捧盤進巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏請升壇贊曰神明在上整肅威儀升自午陛太常卿奏請詣先農神位前司幣者捧幣以俟協律郎舉麾俛伏跪奏永和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官舉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者捧幣跪進于皇帝之右皇帝受幣奠於先農神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請詣后稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前東向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者捧幣跪進于皇帝之右皇帝受幣奠于后稷神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　進熟贊禮唱進爼太常卿奏請升壇協律郎俛伏跪舉麾奏雍和之曲進爼官舉爼升壇導駕官同太常卿導引皇帝至先農神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進爼官以爼進于皇帝之右皇帝以爼奠于先農神位前太常卿奏出圭請詣后稷神位前皇帝出圭導駕官同太常卿導引皇帝至后稷神位前進爼官以爼進于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠於后稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　初獻贊禮唱行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭請詣先農神位前皇帝出圭至神位前協律郎俛伏跪舉麾奏夀和之曲武功之舞太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣后稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版于神位之右跪讀訖太常卿奏俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　亞獻贊禮唱行亞獻禮太常卿奏行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭請詣先農神位前協律郎俛伏跪奏夀和之曲文德之舞導駕官同大常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官捧爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣后稷神位前〈樂舞作〉導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　終獻贊禮唱行終獻禮竝同亞獻儀　飲福贊禮唱飲福受胙太常卿奏請詣飲福位導駕官同太常卿導引皇帝升壇至飲福位北向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪進于皇帝之左贊曰維此酒肴神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒飲福酒以爵置于坫捧胙官捧胙跪進于皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者跪受胙于皇帝之右太常卿奏出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　徹豆贊禮唱徹豆協律郎俛伏跪舉麾奏永和之曲掌祭官徹豆贊禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜𫝊贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身　送神贊禮唱送神協律郎俛伏跪舉麾奏永和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜𫝊贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝人取祝幣人取幣詣望燎位讀祝官捧祝奉幣官捧幣掌祭官取饌及爵酒詣瘞次〈樂止〉望瘞贊禮唱望瘞太常卿奏請詣望瘞位協律郎俛伏跪舉麾奏太和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至望瘞位贊禮唱可瘞執事者以祝幣牲醴酒饌置坎内填土至半太常卿奏請還大次皇帝還大次觧嚴　耕藉太常卿奏請詣耕藉位導駕官同太常卿導引皇帝至耕藉位南向立三公以下及從耕者各就耕位户部尚書北靣進耒耜導駕官同太常卿導引皇帝秉耒三推訖户部尚書跪受耒太常卿奏請復位皇帝復耕藉位南向坐三公五推尚書九卿九推訖各退就位太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次華葢侍衛如常儀應天府尹及兩縣令率庶人終畝是日宴勞百官耆宿於壇旁鑾駕還宫鹵簿導從竝如來儀大樂鼔吹振作
　　王圻續通考樂章迎神奠帛竝奏永和之曲
　　迎神東風起蟄地脉奮然蒼龍騰掛𤍞𤍞天田民命惟食剏物有先圜鐘既奏有降斯筵
　　奠帛帝出乎震天發農祥神降于邇藹藹洋洋禮神有帛其色唯蒼豈伊具物誠敬之將
　　進爼奏雍和之曲制帛既陳禮嚴奉牲載之于爼祀禮孔明簠簋攸列黍稷唯馨民力普存先嗇之靈三獻竝奏夀和之曲初獻九榖未分庶草攸同表為嘉種實在先農黍稷斯豐酒醴是供獻奠之初以祈感通
　　亞獻倬彼甫田其隰其原耒耜云載驂馭之間本斯亞獻執事惟䖍神其歆之自古有年
　　終獻帝藉之典享祀是資潔豐嘉栗咸仰于斯時唯親耕享我農師禮成於三以汔陳詞
　　徹豆送神並奏永和之曲徹豆於赫先農歆此潔修于篚于爵于饌于羞禮成告徹神恵敢留駿及終畝豐年是求
　　送神神無不在於昭于天曰迎曰送于享之筵冠裳在列金石在懸往無不之其佩翩翩
　　望瘞奏太和之曲祀帛牲醴先農既歆不留不褻瘞之厚深有幽其瘞有赫其臨曰禮之常匪今斯今配享樂章
　　初獻厥初生民粒食其天開物唯智䆳古奚𫝊思文后稷農官之先侑神作主初獻唯蠲
　　亞獻后稷配天興於有邰誕降嘉種有栽有培俶載南畝祗事三推侑神再獻歆我尊罍
　　終獻嘉德之薦民和歲豐帝命率育報本之供陳常時夏其德其功齊明有格唯獻之終
　　蕙田案享先農樂曲明集禮不載今補録
　　春明夢餘錄洪武八年令府尹祭先農壇不設配
　　明史禮志洪武十年二月遣官享先農命應天府官率農民耆老陪祀
　　明通紀洪武二十年二月上躬耕藉田遣官享先農禮成宴羣臣於壇所
　　明史禮志二十一年更定祭先農儀不設配位
　　太祖實錄正祭止設先農一位品物如舊
　　明會典洪武建先農壇于山川壇西南列為大祀每歲親祭遂耕藉田以后稷氏配已又奉仁祖配後改中祀止遣應天府官致祭不設配位祭畢猶親耕藉田
　　蕙田案洪武十年祭社稷始命罷勾龍棄以仁祖配而是年祀先農遣官行禮未親祭也而會典云云豈仁祖未配社稷先配先農而史不書耶至二十一年始罷配位是未罷之先仁祖侑享而帝竟未親祀矣夫棄稷罷配社稷専配先農史有明文若仁祖竝配疑無是理會典之言恐有訛舛
　　明會典洪武二十六年定先農祀典一齋戒二日一省牲牛一羊一豕一鹿一兎一陳設先農之神南向犢一羊一豕一登一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一青色設酒尊三爵三篚一于壇南西向祝文案一于壇西正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所搢笏出笏贊就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止贊四拜陪祭官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作贊詣神位前獻帛獻爵訖詣讀祝位跪讀畢贊俯伏興平身復位樂止行亞獻禮樂作樂止行終獻禮儀同典儀唱飲福受胙訖俛伏興平身復位贊兩拜徹饌奏樂執事于神位前徹饌樂止唱送神奏樂贊四拜樂止典儀唱奉祝帛饌各詣瘞位禮畢
　　明史成祖本紀永樂元年二月耕藉田
　　明會典駕至耤田所戸部尚書捧鞭跪進教坊司官率其屬作樂隨駕行三推禮畢駕至儀門升座樂作觀三公九卿耕訖教坊司承應用大樂百戱奏致語駕至殿内升座進湯膳俱用樂畢順天府官率耆老謝恩次百官行禮俱作樂賜百官酒飯樂作一奏本太初之曲二奏仰大明之曲三奏民初生之曲徹御案樂止百官行禮駕還
　　成祖實錄永樂十八年十二月北京先農壇成
　　明史禮志永樂中建壇京師如南京制在太歲壇西南石階九級西瘞位東齋宫鑾駕庫東北神倉東南具服殿殿前為觀耕之所䕶壇地六百畝供黍稷及薦新品物地九十餘畝每歲仲春上戊順天府尹致祭後凡遇登極之初行耕耤禮則親祭
　　明會典永樂間續定凡祭先農畢駕至耤田所户部尚書捧鞭跪進教坊司官率其屬作樂隨駕行三推禮畢駕至儀門陞座樂作觀三公九卿耕訖教坊司承應用大樂百戲畢跪奏致語駕至殿内陞座進湯進膳俱用樂畢順天府官率耆老人等謝恩樂作禮畢樂止次百官行禮樂作禮畢樂止賜百官酒飯百官復入班行禮樂作禮畢樂止尚膳官進膳樂作進訖樂止百官入席教坊司官奏一奏本太初之曲進酒樂作進訖樂止進膳樂作進訖樂止教坊司官跪奏進湯樂作徹湯樂止二奏仰大明之曲進酒進膳進湯如前儀三奏民初生之曲進酒進膳進湯如前儀徹御案畢樂止百官復入班行禮樂作禮畢樂止鴻臚寺官奏禮畢駕還
　　農政全書宣宗時禮部進藉田儀注上觀之謂侍臣曰先王制藉田以供粢盛以率天下農務天子公卿躬秉耒耜貴有實心耳不然三推五推何益于事
　　明通紀成化元年二月行藉田禮率百官祀先農畢釋祭服秉耒三推户部尚書馬昻奉青箱後隨京府耆老二人馭牛二人曲躬案犁教坊樂工執綵旗夾隴謳歌一唱百和颭旗而行上秉耒三徃三返如儀既畢乃坐觀三公九卿助耕畢教坊前呈應用田家典故觀畢賜宴而回
　　孝宗實錄𢎞治元年二月祭先農遂耕耤田
　　户部尚書李敏言天下之勞苦者莫如農夫蠶婦今皇上躬耕耤田若不親其事則稼穡之艱難何由而知乞勅禮部于耕耤儀注内増上中下農夫各十人服常服執農器引見行禮然後令其終畝或賜食賜布以慰其勞尤見初政重農之意帝從之
　　明史禮志𢎞治元年定耕耤儀前期百官致齋順天府官以耒耜及穜稑種進呈内官仍捧出授之由午門左出置綵輿鼔樂送至耤田所至期帝翼善冠黄袍詣壇所具服殿服衮冕祭先農畢還更翼善冠黄袍太常卿導引至耕耤位南向立三公以下各就位户部尚書北向跪進耒耜順天府官北向跪進鞭帝秉耒三推三反訖户部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭太常卿奏請復位府尹挾青箱以種子播而覆之帝御外門南向坐觀三公五推尚書九卿九推太常卿奏耕畢帝還具服殿升座府尹率兩縣令耆老人行禮畢引上中下農夫各十人執農器朝見令其終畝百官行慶賀禮賜酒饌三品以上丹陛上東西坐四品以下臺下坐並宴勞耆老於壇旁宴畢駕還宫大樂鼔吹振作農夫人賜布一疋
　　明通紀武宗正德元年春上耕藉田
　　圖書編世宗嘉靖元年命終畝農夫照例引見只穿本等衣鞋每人賞布一疋
　　世宗實錄嘉靖九年二月禮部上耕耤儀帝以其過煩命來歲别議十年正月更定耕耤儀
　　明史禮志十年更定迎神送神止行二拜先二日順天府尹以耒耜穜稑種置綵輿至耕耤所並罷百官慶賀後又議造耕根車載耒耜府尹於祭日進呈畢以耒耜載車内前王輅行其御門觀耕地位卑下議建觀耕臺一詔皆可
　　世宗實錄帝命造耕根車以重農務禮臣言考大明集禮國朝耕耤因宋制皇帝乘玉輅以耕根車載耒耜同日而行及考見行儀注順天府官捧耒耜及穜稑種置綵輿先祭前二日出今用耕根車載耒耜宜於祭日早進呈畢即置車中前玉輅以行至耕根車式禮書止有圖式無髙廣尺寸合依今制車式差小通用青質又言考宋史有觀耕臺今皇上御門觀耕地位卑下侍衛人衆有礙觀侍宜令工部權作木臺髙五尺方廣五丈正面東西三出陛俟明年築臺從之
　　明史禮志是年命墾西苑隙地為田建殿曰無逸亭曰豳風又曰省耕曰省歛倉曰恒裕禮部上郊廟粢盛支給之數因言南郊耤田皇上三推公卿各宣其力較西苑為重西苑雖農官督理皇上時省耕歛較耤田為勤請以耤田所出藏南郊圓廪神倉以供圜邱祈榖先農神祗壇長陵等陵歴代帝王及百神之祀西苑所出藏恒裕倉以供方澤朝日夕月太廟世廟太社稷帝社稷禘祫先蠶及先師孔子之祀從之
　　蕙田案明史建殿曰無逸無逸訛天遁今考正
　　沈德符萬歴野獲編世宗初建無逸殿於西苑翼以豳風亭葢取詩書之意以重農務時率大臣㳺宴其中又命閣臣李時翟鑾輩坐講豳風七月之詩賞賚加等添設户部堂官専領穡事其後日事元修即於其地營永夀宫雖設官如故而所創祈報大典悉遣官代行後西苑宫殿悉毁惟無逸至今猶存至尊于西成時間亦御幸内臣各率其曹作打稻之戲凡播種收穫以及野饁農歌徴糧諸事無不入御覧葢較上耕耤田時尤詳云
　　十六年諭凡遇親耕則户部尚書先祭先農皇帝至止行三推禮
　　三十八年罷親耕唯遣官祭先農
　　四十一年並令所司勿復奏
　　圖書編嘉靖四十一年仍遣順天府尹祭先農免樂舞
　　隆慶元年罷西苑耕種諸祀皆取之耤田
　　春明夢餘錄穆宗隆慶元年禮官言先農之祭即祈榖遺意宜罷祈榖于先農行事大享禮亦宜罷詔可王圻續通考隆慶二年己丑禮部請聖駕親祭先農上躬耕耤田儀注　一前期三日太常寺進祝版上御文華殿親填御名訖太常寺博士捧出安于香亭内擡至先農壇暫安於神庫順天府官以耒耜及穜稑種于午門外伺侯早朝畢捧至皇極門内官進呈訖少頃仍捧出順天府官捧由午門左門出置綵輿鼓樂送至藉田所　一先期一日上常服以親享先農并行耕耤禮預告於奉先殿世宗皇帝几筵𢎞孝殿神霄殿　一正祭免朝上御皇極門太常寺堂上官奏請聖駕詣先農壇致祭并行耕耤禮錦衣衛官備法駕設輦于皇極門下正中上常服乘輦鹵簿導從由大明門出詣壇所導駕官導上至具服殿侯報時具皮弁服出導駕官導上詣先農壇行祭先農禮如常儀祭畢導駕官導上囘至具服殿更翼善冠黄袍太常卿侍百官俱從上至耕耤位南向立三公以下從耕者各就從耕位户部尚書北向跪進耒耜順天府尹北向跪進鞭導駕官同太常卿導引上秉耒三推三反户部尚書跪受耒耜順天府尹跪受鞭太常卿奏請復位順天府尹奉青箱隨以種子播而覆之上御外門南向坐觀三公五推九卿九推訖太常卿奏耕畢從耕官各就位教坊司承應太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引上還具服殿俟上陞座鴻臚寺官奏順天府官并兩縣官耆老人等行禮贊五拜三叩頭禮畢率庶人終畝鴻臚寺官贊入班候百官序列定致詞慶賀贊五拜三叩頭禮畢鴻臚寺官拱聽聖㫖賜酒飯鴻臚寺官承㫖訖贊入班一拜叩頭上膳監膳三品以上官各就丹陛上賜坐四品以下官臺下序立并宴勞耆宿于壇旁宴畢鴻臚寺官贊入班一拜叩頭奏禮畢駕興還宫鹵簿導從竝如來儀大樂鼓吹振作上還仍詣奉先殿及世宗皇帝几筵𢎞孝殿神霄殿參謁如前儀
　　明通紀穆宗隆慶二年二月行耕耤田禮于南郊神宗萬歴八年三月行耕耤田禮
　　春明夢餘録崇禎七年二月二十七日親祭先農行躬耕耤田禮
　　十五年二月十九日親祭先農行躬耕耤田禮
　　崇禎壬午上親耕耤田紀今上御極之七年歲在甲戌二月二十有七日親致祭於先農之神行躬耕耤田禮至十五年壬午二月十九日上復親祭先農行耕耤禮澤為户科左給事中同科員張希夏沈允培左懋第沈迅戴明說導駕躬逢大典畧紀其概壬午二月十九日己未夘刻上駕至先農壇六科同禮部堂上官導駕至具服殿易皮弁服絳紗祭服至壇壇上結黄幄奉先農上設上拜位上拜揖甚恭禮畢仍導駕至具服殿易翼善冠黄袍太常寺奏請詣耕耤位六科同禮部導駕至位戸部尚書傅淑訓跪進耒耜順天府尹張宏極跪進鞭六科錦衣衛太常卿導引上左手秉耒右手執鞭三推歩行犁土中盡壠而止耕時教坊司引紅旗兩旁唱禾詞老人牽牛二人扶犁二人耕畢户部尚書跪受耒耜置犁亭府尹跪受鞭置鞭亭府尹捧青箱播種耆老以御牛隨而覆之上御觀耕臺於是大學士周延儒賀逢聖張四知謝陞陳演吏部尚書李日宣六人耕東定國公徐允禎恭順侯呉維英清平伯呉遵周户部尚書傅淑訓兵部尚書陳新甲工部尚書劉遵憲六人耕西順天府㕔官各執箱播種太常卿奏耕畢駕至齋宫各官一拜三叩頭分班侍立順天府官率兩縣官耆老人等五拜三叩頭農夫簔衣挑農具三十人隨後俛伏禮畢即隨府縣官至耕所終畝各官行慶賀禮上𫝊㫖賜酒飯文官三品以上武官二品以上坐丹陛上餘在臺下是日科臣沈迅因教坊承應歌詞俚俗宜改正上疏即下部本月二十四日上令閣臣𫝊禮部王錫衮蔣德璟到閣諭以後耕耤宜歌豳風無逸之詩其教坊所扮黄童白叟鼓腹謳歌為佯醉狀委為俚俗斥令改正天地之舞不宜扮天神䙝瀆及禾詞宜頌不忘規須令詞臣另行撰擬户科左給事中臣某紀
　　右宋元明親耕享先農










　　五禮通考卷一百二十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十六
　　親桑享先蠶
　　蕙田案周禮内宰仲春詔后帥外内命婦蠶於北郊以為祭服此與天子親耕南郊以供粢盛同義祭統云天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡敬敬盡然後可以事神明此之為言得禮意矣其儀詳於月令祭義其享先蠶經亦不見杜氏通典馬氏通考皆云即躬桑之日其說當是自漢以後時舉時罷今採可考者類次焉
　　禮記月令季春之月天子乃薦鞠衣於先帝〈注鞠衣黄桑之服先帝太皥之屬為將蠶求福祥之助也　疏依禮祭五帝自服大裘今薦鞠衣色如鞠塵象桑葉始生鞠者草名花色黄與桑同色又當桑生之時故鄭云黄桑之服盖薦於神坐為蠶求福也知先帝太皥之屬者以其言先不言上故知非天蠶功既大總祭五方之帝於明堂故鄭云之属〉
　　〈陳氏祥道曰將耕也祈穀於上帝所以祈有秋將蠶也薦鞠衣於先帝所以祈有春鞠衣后服也其色象鞠鞠之華以隂中其色則隂盛色也后蠶服此則率内外命婦而蠶使天下之嬪婦取中焉后之盛事也薦鞠衣於先帝則是薦之於神所以告將服之以蠶也盖王與后常相資以成禮者也〉
　　〈又曰天子薦鞠衣於先帝以告將蠶内宰詔后帥内外命婦以趨蠶事而后之首飾以編服以鞠衣屨以黄屨車以翟車貝面組總有握及郊享先蠶然後東鄉而躬桑焉躬桑后夫人之事耳天子必薦鞠衣君必皮弁素積卜三宫夫人世婦使入蠶室者内外相成之義也〉
　　欽定義疏黄帝之妃西陵氏始蠶後世祀為先蠶或天子先告黄帝而後乃祀西陵與
　　路史黄帝有熊氏命西陵氏勸蠶稼月大火而浴種夫人副禕而躬桑
　　通鑑外記西陵氏之女嫘祖為帝元妃始教民育蠶治絲繭以供衣服後世祀為先蠶
　　唐月令三月之節天子乃薦鞠衣於先帝三月中氣后妃齋戒享先蠶而躬桑以勸蠶事
　　通典后妃齋戒享先蠶而躬桑以勸蠶事〈注季春吉已王后享先蠶先蠶天駟也享先蠶而後躬桑示帥天下先也〉
　　陳氏禮書先蠶壇呂氏月令言薦鞠衣於先帝不言享先蠶唐月令言薦鞠衣於先帝又言享先蠶考之於古食必祭先倉竈必祭先炊視學祭先聖先師養老祭先老射祭侯師祭禡則將蠶而享先蠶葢禮然也漢儀以中牢羊豕祭蠶神曰苑窳婦人寓氏公主凡二神晉武時先蠶壇在皇后採桑壇東南北齊為蠶壇每嵗季春榖雨後吉日使公卿以一太牢祠先蠶黄帝氏於壇上無配如祀先農禮訖皇后乃躬桑後周皇后至蠶所以一少牢親進祭奠先蠶西陵氏神二嬪為亞獻終獻隋制先蠶壇於宫北三里為壇季春上已皇后服鞠衣以太牢制幣祭先蠶用一獻之禮唐制亦皇后上已享先蠶遂以親桑李林父釋月令曰先蠶天駟也先蠶之神或以為苑窳婦人寓氏公主或以為黄帝或以為西陵氏或以為天駟歴代儒者議論不一然則蠶其首馬首其性喜温惡濕其浴火月而再養則傷馬此固與馬同出於天駟矣然天駟可謂蠶祖而非先蠶者也蠶婦人之事非黄帝也史記黄帝娶西陵氏而西陵氏始蠶於志無見漢祀苑窳婦人寓氏公主二人此或有所傳然也其壇或在桑壇東南或在桑壇之西其祭或少牢或太牢或一獻或三獻歴代之所尚異也然禮必皇后親享北齊使公卿祠之非古也
　　蕙田案聖王祀典凡有利於民者必報之故飲食必祭原其始也凡先聖先師先農先老先醫先牧先炊先倉皆始為之者之神葢理與事之所必有而不必實指其為誰何也先蠶之名舊説為天駟為黄帝為西陵氏為苑窳婦人寓氏公主夫既為始蠶之人則非天駟顯然而西陵氏已下則亦無明據也祀先蠶禮自漢以後具有之陳氏考之特詳但其正義則經無明文耳惟月令鞠衣之薦為近於祀事今取通典及禮書説附於經文之下從其類也至先蠶之神似當與祭諸先同例而不必求其人以實之與俟議禮者質焉
　　右饗先蠶
　　周禮天官内宰中春詔后帥外内命婦始蠶於北郊〈注蠶於北郊婦人以純隂為尊〉
　　〈鄭氏鍔曰中春者可蠶之候也説者謂月令季春之月鳴鳩拂其羽戴勝降於桑后妃齋戒親東鄉躬桑而先儒於祭義大昕之注亦以為季春朔日今此仲春詔后何也然以七月之詩考之春日載陽有鳴倉庚女執懿筐爰求柔桑謂仲春也倉庚以仲春鳴記禮者乃言季春豈季春者蠶事之始歟謂之始蠶意可知矣〉
　　禮記祭義古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仭有三尺棘牆而外閉之〈疏公桑蠶室者謂官家之桑於處而築養蠶之室近川取其浴蠶種便也築宮謂築養蠶宫牆七尺曰仭言牆之七尺又有三尺髙一丈也棘牆者謂牆上置棘外閉謂扇在户外閉也〉
　　〈陳氏禮書天子諸侯之禮文而有辨故耕於南郊東郊王后夫人之禮質而少變故皆蠶於北郊公桑蠶室近川為之以其便於浴蠶也築宫仭有三尺棘牆而外閉之所以謹於蠶者也〉
　　〈方氏慤曰公桑猶公田也以其别於私故謂之公築宫謂築宫牆也前曰蠶室此曰築宫者蠶居於内故曰室牆圍於外故曰宫也仭者度土髙深之用考工記曰人長八尺登下以為節故八尺為仭也牆髙於人長之外又有三尺所以防窺伺也又置棘所以防踰越也閽人自外閉其門以親蠶者皆婦人故也陸氏佃曰棘牆而外閉之者不専為防也故曰外戸而不閉禦風𰚾而已若棘亦以為暖今養華用棘〉
　　蕙田案以上公桑蠶室
　　月令季春之月命野虞毋伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降於桑具曲植籧筐〈注毋伐桑柘愛蠶食也野虞謂主田及山林之官鳴鳩飛且翼相撃趨農急也戴勝織紝之鳥是時恒在桑皆蠶將生之候也言降於桑者若時始自天來重之也曲薄也植槌也皆養蠶器也　疏曲植籧筐案方言云宋魏陳楚江淮之間謂之曲自關而西謂之簿故云曲簿方言注槌縣蠶薄柱也宋魏陳楚江淮之間謂之植自闗而西謂之槌〉
　　〈方氏慤曰以致曲而織故曰曲以取直而立故曰植籧則席之粗者筐則筥之方者凡此皆蠶具〉
　　蕙田案此條具蠶器
　　祭義及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之〈注大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫半王后也風戾之者及早凉脆采之風戾之使靈𰚾燥乃以食蠶蠶性惡濕也　疏世婦亦諸侯世婦前雖總舉天子諸侯此特舉諸侯互言之奉種浴於川言蠶將生而又浴之初於仲春已浴至此更浴之也〉
　　〈陸氏佃曰鄭氏謂大昕季春朔日之朝然則餘日為昕朔日然後謂之大昕言大以有小文王世子大昕鼓徴視學葢亦朔日不然朝愈益早矣〉
　　蕙田案此條浴蠶
　　月令季春之月后妃齊戒親東鄉躬桑〈注后妃先採桑示帥先天下也束鄉者鄉時𰚾也是明其不常留養蠶也留養者所卜夫人與世婦〉禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事〈注毋觀去容飾也婦使縫線組紃之事〉
　　周禮夏官馬質禁原蠶者〈注原再也天文辰為馬蠶書蠶為龍精月直大火則浴其種是蠶與馬同氣物莫能兩大禁再蠶者為傷馬與疏辰則大火房為天駟故云辰為馬月值大火謂二月則浴其種則内宰云仲春詔后帥外内命婦治蠶於北郊是也若然祭義云大昕之朝奉種浴於川注云大昕季春朔日之朝是建辰之月又浴之者葢蠶將生重浴之故彼下文即云桑於公桑之事是也云是蠶與馬同氣者以其俱取大火是同氣也云禁再蠶者為傷馬與者二者既同𰚾不可兩大而禁再蠶明恐傷馬無正文故云與以疑之也〉
　　〈李氏嘉㑹曰今東南如兖揚衣被天下蠶盛而無馬西北苦寒之地有馬而無蠶葢可知矣〉
　　蕙田案以上躬桑禁戒
　　禮記祭義嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示於君遂獻繭於夫人夫人曰此所以為君服與遂副禕而受之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此與〈注嵗單謂三月月盡之後也言嵗者蠶嵗之大功事畢於此也副禕王后之服而云夫人容二王之後歟禮之禮奉繭之世婦也其率用此與問者之辭也〉
　　〈方氏慤曰自去嵗蠶成之後迄今嵗蠶成期一嵗矣故謂之嵗單若孟夏稱麥秋亦此意蠶嵗既單故繼言世婦卒蠶也繭則示於君而獻於夫人者示則告其成而已獻則欲其受之以繅也禮之以少牢則所以勞其還也〉
　　月令蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服毋有敢惰〈注登成也敕徃蠶者蠶畢將課功以勸戒之〉
　　〈方氏慤曰蠶事既登者事畢而登比年之數也與曲禮年穀不登之登同義分繭所以使之繅稱絲所以使之織效其功之多少以共郊廟之服無有敢惰敬之至也〉
　　孟夏之月蠶事畢后妃獻繭乃收繭税以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服〈注后妃獻繭者内命婦獻繭於后妃收繭税者收於外命婦外命婦雖就公桑蠶室而蠶其夫亦當有祭服以助祭收以近郊之税耳貴賤長幼如一國服同　疏后妃獻繭者謂后妃受内命婦之獻繭知非后妃獻繭於王者祭義曰世婦卒蠶奉繭以示於君遂以獻於夫人是夫人不獻繭也内命婦既以獻繭乃收外命婦之賦税外命婦雖受公桑蠶室而蠶既是官家之桑繭應全入於巳所以有税者以其夫亦當有祭服官家所給故輸繭税以供造之但税寡少載師云近郊十一公桑在國比近郊故知收以近郊之税也以桑為均者言收税之時以受桑多少為賦之均齊桑多則賦多桑少則賦少胡氏銓曰鄭謂后妃受内命婦獻繭非也據經云后妃獻繭則獻於王矣鄭以祭義云世婦奉繭以示於君遂以獻夫人是夫人不獻故云后亦不獻按天子尊於后妃若諸侯與夫人體敵也不可以為比又祭義云世婦獻繭於君則夫人不可獻也此不云世婦獻繭於天子則后妃自獻無疑也鄭又謂收外命婦繭税案内宰職后妃帥外内命婦蠶則繭税亦内外均何必外命婦〉
　　祭義及良日夫人繅三盆手遂布於三宫夫人世婦之吉者使繅〈注三盆手者三淹也凡繅毎淹大總而手振之以出緒也　疏良日謂吉日宜繅之日明繅更擇日日至而後夫人自繅毎淹以手振出其緒故曰三盆手夫人親繅三盆以手振出其緒訖遂布與三宫夫人世婦之吉者既據諸侯則夫人惟一人而云世婦之吉者雜互天子言之以天子有三夫人就其中取吉者若諸侯惟世婦之吉者蠶繅非一人擇其吉者主領而已〉
　　蕙田案以上獻繭繅絲
　　月令季夏之月命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒黄蒼赤莫不質良毋敢詐偽
　　祭義遂朱綠之元黄之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也
　　〈陳氏禮書繅必三盆手者禮成於三也三盆手猶王藉之三推也然後布於三夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之元黄之以為祭服猶庻人之終畝也〉
　　蕙田案以上染采作服
　　右親蠶之禮
　　漢書文帝本紀十三年詔曰皇后親桑以奉祭服其具禮儀
　　景帝本紀二年詔曰后親桑以奉宗廟祭服為天下先元后𫝊孝元王皇后為太后春幸繭館〈師古曰上林苑有繭館盖蠶繭之所也〉率皇后列侯夫人桑
　　後漢書禮儀志注漢舊儀曰春桑生而皇后親桑於苑中蠶室養蠶千薄以上祀以中牢羊豕祭蠶神曰菀窳婦人寓氏公主凡二神羣臣妾從桑還獻於繭館皆賜從桑者絲皇后自行凡蠶絲絮織室以作祭服祭服者冕服也天地宗廟羣臣五時之服其皇帝得以作縷縫衣得以作中絮而已置蠶官令丞諸天下官皆詣蠶室亦婦人從事故舊有東西織室作法
　　通典漢皇后蠶於東郊
　　蕙田案史家稱周禮蠶於北郊漢則東郊非古也魏依周制用北郊為是晉則西郊葢止取與東郊藉田相對俱非古義
　　後漢書禮儀志明帝永平二年三月皇后帥公卿諸侯夫人蠶祀先蠶禮以少牢
　　注丁孚漢儀曰皇后出乗鸞輅青羽葢駕駟馬龍旗九斿大將軍妻叅乗太僕妻御前鸞旗車皮軒闟㦸雒陽令奉引亦千乗萬騎車府令設鹵簿駕公卿五營校尉司𨽻校尉河南尹妻皆乗其官車帶夫本官綬從其官屬導從皇后置虎賁羽林騎戎頭黄門鼓吹五帝車女騎夾轂執法御史在前後亦有金鉦黄鉞五將導桑於蠶宫手三盆於繭館畢還宫案谷永對稱四月壬子皇后蠶桑之日也則漢桑亦用四月東觀漢記曰明徳馬皇后置織室蠶室於濯龍中數徃来觀視
　　晉書禮志周禮王后帥内外命婦享先蠶於北郊漢儀皇后親蠶東郊苑中蠶室祭蠶神曰菀窳婦人寓氏公主祠用少牢魏文帝黄初七年正月命中宫蠶於北郊依周典也
　　魏韋誕皇后親蠶頌於時明庶扇物鳥帑昏正躬耕帝藉邁徳班令嘉柔桑之肇敷思郊廟之至敬命皇后以親蠶俾躬桑於郊坰考時日於巫咸詔太卜以獻禎御坤徳之大輅翳翠葆以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）旌爾乃皇英參乗塗山奉輿總姜任於後陳載樊衛於貳車千乗隐其雷動萬騎粲以星敷啟前路於三官命蚩尤而清衢遊青蚪於左角歩素螭於右隅登崇壇而正位覿休氣於朝陽歩雕輦而下降手柔條於公桑嬪妾肅以莅事職蠶植而承筐供副禕之六服昭孝敬於蒸嘗盛華禮於中宇神化馳於八方乃延羣妾宴賜於前降至貴以逮下布愷悌之渥恩禮儀備序巾車回轅班中黄之禁財散束帛之戔戔神澤沛以雨施洪恩布於膴原同碩慶於生民𤼵三靈之永歡苞繁祜於萬國卷福釐以言旋羙休祚於億載豈百世之曾元
　　隋書禮儀志魏遵周禮蠶於北郊吳韋昭制西蠶頌則孫氏亦有其禮矣
　　晉書禮志武帝太康六年散騎常侍華嶠奏先王之制天子諸侯親耕耤田千畝后夫人躬蠶桑宫今陛下以聖明至仁修先王之緒皇后體資生之徳合配乾之義而坤道未光蠶禮尚缺以為宜依古式備斯盛典詔曰昔天子親耤以供粢盛后夫人躬蠶以備祭服所以聿遵孝敬明教示訓也今耤田有制而蠶禮不修由中間務多未暇崇備今天下無事宜修禮以示四海其詳依古典及近代故事以參今宜明年施行於是蠶於西郊葢與耤田對其方也乃使侍中成粲草定其儀先蠶壇髙一丈方二丈為四出陛陛廣五尺在皇后採桑壇東南帷宫外門之外而東南去帷宫十丈在蠶室西南桑林在其東取列侯妻六人為蠶母蠶將生擇吉日皇后著十二笄歩摇依漢魏故事衣青衣乗油畫雲母安車駕六騩〈音貴〉馬女尚書著貂蟬佩璽陪乗載筐鈎公主三夫人九嬪世婦諸太妃太夫人及縣鄉君郡公侯特進夫人外世婦命婦皆歩摇衣青各載筐鈎從蠶先桑二日蠶宫生蠶著簿上躬桑日皇后未到太祝令質明以一太牢告祠謁者一人監祠祠畢徹饌頒餘胙於從桑及奉祠者皇后至西郊升壇公主以下陪列壇東皇后東面躬桑採三條諸妃公主各採五條縣鄉君以下各採九條悉以桑授蠶母還蠶室事訖皇后還便座公主以下乃就位設享宴賜絹各有差
　　隋書禮儀志晉太康六年武帝楊皇后躬桑於西郊祀先蠶
　　宋書孝武帝本紀大明三年冬十月丁酉詔曰古者薦鞠青壇聿祈多慶分繭元郊以供純服来嵗可使六宫妃嬪修親桑之禮
　　四年三月甲申皇后親桑於西郊
　　禮志先蠶壇髙一丈方二丈為四出陛陛廣五尺在採桑壇東南帷宫之外去帷宫十丈皇后未到太祝令質明以一太牢告祀謁者一人監祀祀畢徹饌班餘胙於從桑及奉祀者
　　周禮王后帥外内命婦蠶於北郊漢則東郊非古也魏則北郊依周禮也晉則西郊宜是與耤田對其方也魏文帝黄初七年正月命中宫蠶於北郊案韋誕后蠶頌則於時漢徳已亡更考撰其儀也及至晉氏先蠶多采魏法宋孝武大明四年又修此禮
　　隋書禮義志宋孝武大明四年始於臺城西白石里為蠶所設兆域置大殿七間又立蠶觀〈其禮皆循晉氏〉
　　宋書孝武文穆王皇后傳大明四年后率六宫躬桑於西郊皇太后觀禮上下詔曰朕卜祥大昕測辰拂羽爰詔六宫親蠶川室皇太后降鑾從御佇蹕觀禮緑蘧既具元紞方修庶儀發椒闈花動中縣妃主以下可量加班賜
　　隋書禮儀志北齊為蠶坊於京城北之西去皇宫十八里之外方千歩蠶宫方九十歩牆髙一丈五尺被以棘其中起蠶室二十七口别殿一區置蠶宫令丞皆宦者為之路西置皇后蠶壇髙四尺方二丈四出陛陛廣八尺置先蠶壇於桑壇東南大路東横路之南壇髙五尺方二丈四出陛陛各五尺外兆方四十歩面開一門有綠䄡𥜗□衣黄履以供蠶母毎嵗季春榖雨後吉日使公卿以一太牢祠先蠶黄帝軒轅氏於壇上無配如祀先農禮訖皇后因親桑於桑壇備法駕服鞠衣乗重翟帥六宫升桑壇東陛即御座女尚書執筐女主衣執鈎立壇下皇后降自東陛執筐者處右執鈎者居左蠶母在後乃躬桑三條訖升壇即御座内命婦以次就桑服鞠衣者採五條展衣七條禒衣九條以授蠶母還蠶室切之授世婦灑一簿領預桑者並復本位后乃降壇還便殿設勞酒頒賚而還
　　後周制皇后乗翠輅率三妃三㚤〈音弋婦官名〉御媛御婉三公夫人三孤内子至蠶所以一太牢親進祭奠先蠶西陵氏神禮畢降壇昭化嬪亞獻淑嬪終獻因以躬桑蕙田案隋書周祭先蠶以一太牢與隋制同通典通志通考俱作少牢恐相沿之訛
　　隋制先蠶壇於宫北三里為壇髙四尺季春上已皇后服鞠衣乗重翟率三夫人九嬪内外命婦以一太牢制幣祭先蠶於壇上用一獻禮祭訖就桑位於壇南東面尚功進金鈎典制奉筐皇后採三條反鈎命婦各依班採五條九條而止世婦以授蠶母受切桑灑訖還依位皇后乃還宫〈自齊及周隋其典法多依晉儀亦時有損益〉
　　唐書太宗本紀貞觀元年三月癸巳皇后親蠶
　　文獻通考唐先蠶壇在長安宫北苑中髙四尺周廽三十歩
　　太宗貞觀九年三月文徳皇后率内外命婦有事於先蠶
　　唐㑹要髙宗永徽三年三月七日制以先蠶為中祀后不祭則皇帝遣有司享之如先農
　　文獻通考有司言案周官宗伯后不祭則攝而薦豆籩徹明王后之事而宗伯得攝行之伏以農桑乃衣食萬人不宜獨闕先蠶之祀無已則皇后遣有司享之如先農可也
　　唐書髙宗本紀顯慶元年三月辛巳皇后親蠶
　　總章二年三月癸巳皇后親蠶
　　咸亨五年三月皇后親蠶
　　上元元年三月己巳皇后親蠶
　　二年三月丁巳天后親蠶
　　元宗本紀開元元年正月辛巳皇后親蠶
　　文獻通考自嗣聖以来廢闕此禮至是始重行焉肅宗本紀乾元二年三月己巳皇后親蠶
　　唐書張皇后傳后親蠶苑中儀物甚盛
　　通典顯慶元年皇后武氏先天二年皇后王氏乾元二年皇后張氏並有事於先蠶其儀備開元禮
　　開元禮皇后季春吉已享先蠶儀〈攝事附〉
　　齋戒先祀五日散齋三日於後殿致齋二日於正殿前致齋一日尚寢設御幄於正殿西序及室中俱東向致齋之日晝漏上水一刻尚儀版奏請中嚴尚服帥司仗布侍衛司賓引内命婦陪位並如式六尚以下各服其服詣後殿奉迎尚儀版奏外辦上水三刻皇后服鈿釵禮衣結珮乗輿出自西房華葢警蹕侍衛如常儀皇后即御座東向坐六尚以下侍衛如常一刻頃尚儀前跪奏稱尚儀妾姓言請降就齋室興退復位皇后降座乗輿入室六尚以下各還寢直衛者如常司賓引陪位者退散齋之日内侍帥内命婦之吉者使蠶於蠶室〈攝事無以上儀〉凡應享之官散齋三日於其寢致齋二日一日於其寢一日於享所〈亞獻終獻則致齋二日皆於其所〉六尚以下應從升者及從享内外命婦各於其寢清齋一宿諸應享之官致齋之日給酒食及明衣各習禮於齋所光禄卿監取明水火〈大官令取水於隂鑑取火於陽燧火以供㸑水以實罇〉前享一日諸衛令其屬未後一刻各以其器服守衛壝門〈毎門二人毎隅一人享日未明給使代執與女工人等俱清齋一宿攝事同〉
　　陳設前享三日尚舎直長施大次於外壝東門之内道北南向尚舎奉御鋪御座尚舍直長設内命婦及六尚以下次於大次之後俱南向守宫設外命婦次大長公主長公主公主以下於南壝之外道西三公夫人以下在其南俱重行毎等異位東向北上設陳饌幔於内壝東門之外道南北向〈攝事守宫設享宫次於東壝内道南北向西上設陳饌幔於内壝東門外道南北向〉前享二日大樂令設宫懸之樂於壇南内壝之内如圜邱儀諸女工人各為位於懸後東方西方以北為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外又為瘞塪於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛又為採桑壇於壇南二十歩所方三丈髙五尺西出陛尚舎量施帷幛於外壝之外四面開門其東門使容厭翟車前享一日内謁者設御位於壇之東南西向設望瘞位於壇之西南當瘞塪西向設亞獻終獻位於内壝東門之内道南執事者位於其後毎等異位俱重行西向北上設典正位於壇下一位於東南西向一位於西南東向女史各陪於後設司贊位於樂懸東北掌贊二人在南差退俱西面又設司贊掌贊位於瘞塪西南東面南上設典樂舉麾位於壇上南陛之西東向設司樂位於北懸之間當壇北向設内命婦位於終獻之南毎等異位重行西面北上設外命婦位於中壝南門之外大長公主以下於道東西向當内命婦位差退太夫人以下於道西去道逺近准公主俱毎等異位重行相向北上又設御採桑位於採桑壇上東向設内命婦採桑位於壇下當御位東北每等異位南向西上設外命婦採桑位於壇下當御位東南毎等異位北向西上設執御鈎筐者位於内命婦之西少南西上〈尚功執鈎司製執筐〉設内命婦執鈎筐者位各於其採桑位之後〈尚功下四典執鈎司製下女史執筐〉設門外位享官於東壝之外道南從享内命婦於享官之東俱毎等異位重行北向西上從享外命婦於南壝之外道西如設次之式〈攝事内謁者設三獻位於内壝東門之内道北執事位於道南毎等異位重行西面以北為上又設望瘞位於壇之東北當瘞塪道西向又設典正位於壇下一位於東南西向一位於西南東向女史各陪其後糾察違失設掌贊位於樂懸東北女史二人在南差退俱西向設掌贊女史位於瘞塪西南東向南上設典樂舉麾位於壇上南陛之西東向設司樂位於北懸之間當壇北向設三獻以下門外位於東壝之外道南每等異位北向西上無設御位下至此儀〉設酒罇之位於壇上東南隅北向西上犧罇二象罇二山罍二〈罇皆加勺冪有坫以置爵〉設御洗於壇南陛東南〈攝事無御洗〉亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚冪者位於罇罍篚冪之後設幣篚於壇上罇坫之所晡後内謁者帥其屬以罇坫罍洗篚冪入設於位〈升壇者自東陛〉享日未明十五刻大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血寘於饌所遂烹牲〈其神厨及諸司供事便次守宫與金吾相之量於壇東張設〉享日未明五刻司設服其服升設先蠶氏神座於壇上北方南向席以莞設神位於座首
　　車駕出宫前享一日金吾奏請外命婦等應集壇所者並聽夜行其應採桑者四人各具女侍者進筐鈎載之而行監門先奏請享日未明四刻開所由苑門諸親及命婦以下以次入詣壇南次所各服其服其應採桑者筐鈎各具女侍者執授内謁者監内謁者監受之以授執鈎筐者享日未明三刻槌一鼓為一嚴〈三嚴時節前日内寺奏裁〉未明二刻槌二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴内命婦各服其服所司陳車駕鹵簿未明一刻槌三鼓為三嚴司賓引内命婦入立於庭重行西面以北為上六尚以下各服其服俱詣室奉迎〈尚服負寳如式〉内僕進厭翟車於閤外尚儀版奏外辦馭者執轡皇后服鞠衣乗輿以出華葢侍衛警蹕如常内命婦從出門皇后升車尚功司製進筐鈎載之仗衛如常内命婦及六尚等乗車陪從如式其内命婦應採桑者四人各服其服典製等進筐鈎載之諸翊駕之官皆乗馬駕動警蹕如常不鳴鼓吹諸衛前後督攝如常内命婦宫人以次從
　　饋享享日未明二刻諸享官各服其服尚儀及司醖各帥其屬〈攝事則女史及司醖各帥其屬〉入實罇罍及幣〈犠罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊加明水酒加元酒各實於上罇其幣以黒〉太官令實諸籩豆簠簋爼等内謁者帥其屬詣厨奉饌入設於饌幔内〈内侍之屬與司膳等掌之其牲之内不上神爼者亦太官付内謁者同時進入以供班胙自餘供享之物並請祠前一日先入〉駕將至女相者引先置享官典内引引命婦俱就門外位〈女相者以尚儀下女史充攝事質明女相者引享官以下就壝外位掌贊帥女史先入就位女相者引典内女祝女史祝史典女執罇罍篚冪者入自東門當壇南北面西上立定掌贊曰再拜女史承傳典正以下皆再拜訖典正以下各就位司樂帥女工人就位女祝以興贊充女祝史以典贊下女史充〉駕至大次門外廽車南向尚儀進車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興還侍位皇后降車乗輿之大次華葢繖扇侍衛如常儀尚儀以祝版進御署訖奉出奠於坫初皇后降車訖尚功司製進受鈎筐以退〈其内命婦鈎筐則内命婦降車訖典製等進受之〉典贊引亞獻及從享内命婦就門外位司贊帥掌贊先入就位女相者引尚儀典正女史祝史〈女祝史以尚儀下女史充〉典女執罇罍篚冪者入自東門當壇南北面西上立定司贊曰再拜掌贊承傳〈凡司贊有詞掌贊皆承傳〉尚儀以下皆再拜訖尚儀以下各就位司樂帥女工人入就位典贊引亞獻終獻女相者引執事者司贊引内命婦内典引引外命婦俱入就位皇后停大次半刻頃司言引尚宫立於大次門外當門北向尚儀版奏外辦皇后出次華葢侍衛如常〈尚服負寳陪從如式〉司言引尚宫尚宫引皇后〈凡尚宫前導皆司言先引〉入自東門華葢仗衛停於門外近侍者從入如常皇后至版位西向立〈每立定尚宫與司言退立於左〉立定尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜享官及内外命婦在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉尚宫前奏有司謹具請行事退復位〈攝事女相者各引享官入就位立定掌贊曰再拜在位者皆再拜女相者進尚宫之左白有司謹具請行事無駕至以下至此儀〉典樂跪舉麾〈凡取物者皆跪而取以興奠物亦跪奠訖而後興〉鼓柷奏永和之樂以姑洗之均〈自後壇下享神之樂皆奏姑洗〉三成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆典樂舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜享官及内外命婦在位者皆再拜壇上尚儀跪取幣於篚興立於罇所〈攝事掌贊曰再拜在位者皆再拜女祝史跪取幣於篚興立於罇所〉尚宫引皇后正和之樂作〈皇后每行皆作正和之樂〉皇后詣壇升自南陛〈攝事女相者引尚宫升壇以下皆尚宫行事〉六尚以下量人從升〈以下升皆如之〉皇后升壇北面立樂止尚儀奉幣東向進皇后受幣登歌作肅和之樂以南吕之均尚宫引皇后進北向跪奠於神座興尚宫引皇后少退北向再拜訖登歌止尚宫引皇后樂作降自南陛還版位西向立樂止初内外命婦拜訖女祝史奉毛血之豆立於内壝東門之外於登歌止女祝史奉毛血入升自南陛尚儀迎引於壇上進跪奠於神座前興女祝史退立於罇所皇后既升奠幣〈攝事尚宫既升奠幣下倣此〉司膳出帥女進饌者奉饌陳於内壝東門之外皇后既降復位司膳引饌入爼初入門雍和之樂作〈攝事自後酌獻皆奏雍和之樂〉饌至陛樂止女祝史跪徹毛血之豆降自東陛以出饌升南陛尚儀迎引於壇上〈攝事女祝史迎引於上〉設於神座前〈籩豆葢冪先徹乃升簠簋既奠却其葢於下〉設訖司膳帥女進饌者降自東陛復位尚儀〈攝事女祝〉還罇所尚宫引皇后詣罍洗樂作〈攝事女相者引尚宫無樂〉皇后至罍洗樂止尚儀跪取匜盥沃水司言跪取盤興承水皇后盥手又司言跪取巾於篚興進皇后帨手訖司言受巾跪奠於篚司言跪取爵於篚興進皇后受爵尚儀酌罍水司言奉盤皇后洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵訖尚儀奠匜司言奠盤巾皆如常尚宫引皇后樂作詣壇升自南陛樂止尚宫引皇后〈攝事無皇后至罍洗以下至此儀但女相者引尚宫詣酒罇所〉詣酒罇所執罇者舉冪尚儀贊酌醴齊訖夀和之樂作〈皇后毎酌獻及飲福皆作夀和之樂攝事奏雍和〉尚宫引皇后少退北向立樂止尚儀持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子皇后某氏敢昭告於〈攝事女祝持版祝云皇后某氏謹遣某官妾姓敢昭告於〉先蠶氏唯神肇興蠶織功濟黔黎爰擇嘉時式遵令典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於神尚享訖興皇后再拜初讀祝文訖樂作尚儀進跪奠版於神座興還罇所皇后拜訖樂止尚儀以爵酌上罇福酒西向進〈攝事女祝以爵酌罍福酒進於尚宫之右西向立〉皇后再拜受爵跪祭酒啐奠興尚儀帥女進饌者持籩爼進尚儀減神前三牲胙肉〈以取前脚第二骨〉各置一爼上又以籩取稷黍飯共置一籩尚儀先以飯籩西向進皇后受以授左右尚儀又以胙爼以次進皇后毎受以授左右皇后跪取爵遂飲卒爵尚儀進受復於坫皇后興再拜訖樂止尚宫引皇后樂作降自南陛還版位西向立樂止〈自此以上若攝事儀皆尚宫行事女相女祝贊之以下倣此〉皇后獻將畢典贊引貴妃詣罍洗盥手洗爵訖〈攝事則女相者引尚儀為亞獻〉典贊引貴妃自東陛升壇詣象罇所執罇者舉冪貴妃酌盎齊典贊引進神座前北向跪奠爵興典贊引貴妃少退北向再拜尚儀以爵酌罍福酒持爵進貴妃之右西向立貴妃再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵尚儀進受爵復於坫貴妃再拜典贊引貴妃降自東陛復位如初貴妃獻將畢又典贊引昭儀〈攝事女相者引尚食為終獻〉詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖典贊引昭儀降復位尚儀進神座前跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉司贊曰賜胙掌贊唱衆官拜在位者皆再拜〈已飲福酒者不拜攝事賜胙則掌贊唱賜胙女史唱再拜也〉永和之樂作尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止尚宫前奏〈攝事女相者白〉請就望瘞位司贊帥掌贊就瘞塪西南位尚宫引皇后樂作至望瘞位西向立樂止於衆官將拜尚儀執篚進神座前取幣自北陛降壇西行詣瘞塪以幣置於塪訖司贊曰可瘞塪東西各四人寘土半塪尚宫前贊禮畢請就採桑位尚宫引皇后樂作詣採桑壇升自西陛東向立樂止初白禮畢司贊帥掌贊還本位
　　親桑皇后將詣望瘞位司賔引内外命婦採桑者俱就採桑位〈内外命婦一品各二人二品三品各一人〉諸執鈎筐者各就位皇后既至採桑位尚功奉金鈎自北陛升壇進典製奉筐從升皇后受鈎採桑典製奉筐受桑皇后採桑三條止尚功前受鈎典製以筐俱退復位皇后初採桑典製等各以鈎授内外命婦皇后採桑訖内外命婦以次採桑女史執筐者受之内外命婦一品各採五條二品三品各採九條止典製䓁受鈎與執筐者退復位司賔各引内外命婦採桑者退復位司賔引婕妤一人詣蠶室尚功帥執鈎筐者以次從至蠶室尚功以桑授蠶母蠶母受桑切之以授婕妤婕妤食蠶灑一簿訖司賓引婕妤還本位尚儀前奏禮畢退復位尚宫引皇后還大次樂作入大次訖樂止司賓引内命婦内典引引外命婦各還其次尚儀典正以下俱復執事位立定司贊曰再拜尚儀以下皆再拜訖出女工人以次出其祝版燔於齋所車駕還宫皇后既還大次内侍版奏請解嚴〈將士不得輒離部伍〉皇后停大次一刻頃槌一鼓為一嚴轉仗衛於還塗如來儀三刻頃槌二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴皇后服鈿釵禮衣五刻頃槌三鼓為三嚴内典引引外命婦出次就門外位司賓引内命婦出次序立於大次之前六尚以下依式奉迎内僕進厭翟車於大次門外南向尚儀版奏外辦馭者執轡皇后乘輿出次華葢侍衛警蹕如常皇后升車鼓吹振作而行内命婦以下乗車陪從如來儀車駕過内典引引外命婦退還第駕至正殿門外廽車南向尚儀進當車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興還侍位皇后降車乗輿入侍衛如常内侍版奏請解嚴將士各還其所
　　勞酒車駕還宮之明日内外命婦設㑹於正殿如元㑹儀〈唯不賀不上夀為異〉
　　舊唐書音樂志享先蠶樂章五首
　　迎神用永和　芳春開令序韶苑暢和風惟靈申廣祐利物表神功綺繪周天宇黼黻藻寰中庻幾承慶節歆奠下帷宫
　　皇后升壇用肅和　明靈光至徳深功掩百神祥源應節啟福緒逐年新萬宇承恩覆七廟佇恭禋於兹申至懇方期逺慶臻
　　登歌奠幣用展敬　霞莊列寳衛雲集動和聲金巵薦綺席玉幣委芳庭因心磬丹欵先已勵蒼生所兾延明福于兹享至誠
　　迎爼用潔誠　桂筵開玉爼蘭圃薦瓊芳八音調鳳律三獻奉鸞觴潔粢申大享庭㝢兾降祥神其覃有慶錫福永無疆
　　飲福送神用昭慶　仙壇禮既畢神駕儼將昇佇屬深祥啟方期庻績凝䖍誠資宇内務本朂黎蒸靈心昭備享率土洽休徴
　　文獻通考宋真宗景徳三年詔祀先蠶依先農例遣官攝事
　　資政殿大學士王欽若言古者王后親率嬪御以祀先蠶是以開寳通禮郊祀錄並有親蠶祝辭葢由中宫未嘗親祭所以有司闕而不舉又通禮義纂后親享先蠶貴妃為亞獻昭儀為終獻若攝事則尚宫為初獻尚儀為亞獻尚食為終獻又周禮大宗伯后不祭則攝而薦豆籩徹葢薦徹豆籩王后之事而宗伯得攝之唐㑹要云農桑衣食萬人不宜獨缺先蠶之祭皇帝遣有司攝祭可也臣以謂屬之命婦未若歸於有司望詔有司參定其儀
　　宋史禮志先蠶之禮久廢真宗從王欽若請詔有司檢討故事以聞案開寳通禮季春吉已享先蠶於公桑前享五日諸與享官散齋三日致齋二日享日未明五刻設先蠶氏神座於壇上北方南向尚宫初獻尚儀亞獻尚食終獻女相引三獻之禮女祝讀文飲福受胙如常儀又案唐㑹要皇帝遣有司享先蠶如先農可也乃詔自今依先農例遣官攝事禮院又言周禮蠶於北郊以純隂也漢蠶於東郊以春桑生也請約附故事築壇東郊從桑生之義壇髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五歩祀禮如中祀
　　慶歴用羊豕各一攝事獻官太尉太常光禄卿不用樂神宗本紀元豐四年九月詳定郊廟奉祀禮文
　　文獻通考禮文所言季春吉已享先蠶氏唐月令注以先蠶為天駟案先蠶之義與先農先牧先炊一也當是始蠶之人故開元禮享先蠶為瘞塪於壇之壬地禮義羅曰今禮享先蠶無燔柴之儀明不祀天駟星也又案王涇郊祀録載先蠶祝文曰唯神肇興蠶織則是始蠶之人明矣今享先蠶其壇在東郊熈寕祀儀又有燎壇則是沿襲唐月令以先蠶為天駟誤矣周禮后蠶於北郊以純隂為尊請就北郊為壇以享始蠶之人仍依開元禮不設燎壇但瘞埋以祭其餘自如故事從之宋史禮志政和禮局言禮天子必有公桑蠶室以興蠶事嵗既畢則奉繭而繅遂朱綠之𤣥黄之以為郊廟之祭服今既開藉田以供粢盛而未有公桑蠶室以供祭服尚為闕禮請倣古制於先蠶壇側築蠶室度地為宫四面為牆髙仭有三尺上被棘中起蠶室二十七别構殿一區為親蠶之所倣漢制置繭館立織室於蠶宫中養蠶於薄以上度所用之數為桑林築採桑壇於先蠶壇南相距二十歩方三丈髙五尺四陛凡七事置蠶官令丞以供郊廟之祭服又周官内宰紹后帥内外命婦蠶於北郊鄭氏謂婦人以純隂為尊則蠶為隂事可知開元禮享先蠶幣以黒葢以隂祀之禮祀之也請用黒幣以合至隂之義詔從其議命親蠶殿以無斁為名又詔親蠶所供不獨衮服凡施於祭祀者皆用之
　　徽宗本紀宣和元年三月甲戌皇后親蠶
　　禮志宣和元年三月皇后親蠶即延福宫行禮其儀季春之月太史擇日皇后親蠶命有司享先蠶氏於本壇前期殿中監帥尚舎設坐殿上南向前楹施簾設東西閣殿後之左右又設内命婦妃嬪以下次於殿之左右外命婦以下次於殿門内外之左右随地之宜量施帷幄於採桑壇外四面開門設皇后幄次於壇壝東門之内道北南向其日有司設褥位壇二少東東向設内命婦位壇下東北南向設外命婦位壇下東南北向俱異位重行西上内外命婦一品各二人二品三品各一人又設從採桑内命婦等位於外命婦之東南向以内命婦一員充詣蠶室授蠶母桑以食蠶設從採桑外命婦等位於外命婦東北向俱異位重行西上設執皇后鈎箱者位於内命婦之西少南西上尚功執鈎司製執箱内外命婦鈎箱者各位於後典製執鈎女史執箱又於壇上設執皇后鈎箱位於皇后採桑位之北稍東南向西上前出宫一日兵部帥其屬陳小駕鹵簿於宣徳門外太僕陳厭翟車東偏門内南向其日未明外命婦應採桑及從採桑者先詣親蠶所冪次以俟起居各令其女侍者進鈎箱載至親蠶所授内謁者監以授執鈎箱者前一刻内命婦各服其服内侍引内命婦妃嬪以下俱詣殿庭起居訖内侍奏請中嚴少頃又奏外辦皇后首飾鞠衣乗龍飾肩輿如常儀障以行幄出内東門至左昇龍門内侍跪奏具官臣某言請降肩輿升厭翟車訖俛伏興少退御者執綏升厭翟車内侍詣車前奏請車進𤼵出宣徳東偏門執事者進鈎箱載之車至親蠶所降車乗肩輿入後殿西閤門侍衛如常儀内侍先引内外命婦及從採桑者俱就壇下位諸執鈎箱者各就位内侍奏請中嚴少頃奏外辦皇后首飾鞠衣乗肩輿内侍前導至壇東門華葢仗衛止於門外近侍者從之入内侍奏請降肩輿至幄次内下簾又内侍至幄次請行禮導皇后詣壇升自南陛東向立執鈎箱者自北陛以次升壇就位次内侍引尚功詣採桑位前西向奉鈎以進皇后受鈎採桑司製奉箱進以受桑皇后採桑三條止以鈎授尚功尚功受鈎司製奉箱俱退復位初皇后採桑典製各以鈎授内外命婦皇后採桑訖内外命婦以次採桑女使執箱者受之内外命婦一品各採五條二品三品各採九條止典製受鈎與執箱者退復位内侍各引内外命婦退復位内侍詣皇后前奏禮畢退復位内侍引皇后降自南陛歸幄次少頃奏請乗肩輿如初内侍前導皇后歸殿後閤内侍奏解嚴初皇后降壇内侍引内命婦詣蠶室尚功帥執鈎箱者以次從至蠶室尚功以桑授蠶母蠶母受桑縷切之授内命婦蠶灑一薄訖内侍引内外命婦各還次皇后還宫
　　徽宗本紀六年閠三月辛巳皇后親蠶
　　禮志宣和重定親蠶禮外命婦宰執并一品夫人升壇侍立餘品列於壇下六年閠三月皇后復行親蠶之禮焉
　　玉海髙宗紹興二年四月二十四日上謂輔臣曰宫内亦自育蠶欲知女工艱難俾每事質儉
　　宋史髙宗本紀紹興七年五月壬申命禮官舉農蠶風雷雨師之祀
　　禮志紹興七年始以季春吉已日享先蠶視風師之儀玉海紹興七年五月十一日黄積厚請季春吉已日享先蠶從之
　　文獻通考紹興十五年太常王湛言請案政和禮建親蠶殿蠶室繭館請皇后就禁中行親蠶之禮朝㫖送禮部下太常寺討論不果行
　　宋史禮志孝宗乾道中升先蠶為中祀
　　王圻續通考親蠶之禮遼金俱不行故不列祀典元建蠶壇而祀事不舉故其禮儀亦無可考趙天麟嘗有策述古公桑之製勸中宫倣古親蠶
　　明史世宗本紀嘉靖九年正月作先蠶壇於北郊禮志先蠶明初未列祀典嘉靖時都給事中夏言請改各官莊田為親蠶厰公桑園令有司種桑柘以備宫中蠶事九年復疏言耕蠶之禮不宜偏廢帝乃敕禮部古者天子親耕皇后親蠶以勸天下自今嵗始朕親祀先農皇后親蠶其考古制具儀以聞大學士張璁等請於安定門外建先蠶壇詹事霍韜以道逺争之户部亦言安定門外近西之地水源不通無浴蠶所皇城内西苑中有太液瓊島之水考唐制在苑中宋亦在宫中宜倣行之帝謂唐人因陋就安不可法於是禮部尚書李時等言大明門至安定門道路遥逺請鳳輦由東華元武二門因條上四事一治繭之禮二壇壝之向三採桑之器四掌壇之官帝從其言命自元武門出内使陳儀衛軍一萬人五千圍壇所五千䕶於道餘如議
　　世宗實録禮部尚書李時等條上四事一增治繭之禮採桑而不治繭非禮之全及繭成後令内臣自北郊捧獻宫中仍於宫中量立蠶繭織室行三盆之禮以終蠶事二定壇壝之向先蠶採桑二壇悉凖先農耤田先蠶壇北向採桑壇東向如唐開元之制三定採桑之器唐制尚功奉金鈎夫親桑以識女工之艱難金鈎侈矣篚鈎宜如民間器用毋過雕飾四擇掌壇之官中宫出郊禮儀擇司禮監老成謹厚者掌之
　　禮志三月工部上先蠶壇圖式帝親定其制壇方二丈六尺疊二級髙二尺六寸四出陛東西北俱樹桑柘内設蠶宫令署採桑臺髙一尺四寸方十倍三出陛鑾駕庫五間後葢織堂壇圍方八十丈
　　蕙田案壇圍方八十丈壇字疑誤或當作牆存考
　　世宗實錄九年三月皇后親蠶於北郊祭先蠶氏禮部言親蠶之禮出於創見命婦倉卒入壇恐愆禮度請以所繪採桑圖授之俾先期肄習並定命婦牙牌式視陪祀官殺三之一至日皇后出郊行親蠶禮祭先蠶氏
　　明㑹典國初無親蠶禮肅皇帝始勅禮部以毎嵗季春皇后親蠶於北郊後改於西苑未久即罷嘉靖九年定先期欽天監擇日以聞順天府具蠶母名數奏送蠶室内工部具鈎箱筐架及一應飬蠶什物給送蠶母順天府將蠶種及鈎筐一副進呈訖奉自西華門出置綵輿中鼓樂送至蠶室蠶母浴種伺蠶生先飼以待先一日蠶宫令丞設皇后採桑位於採桑臺東向執鈎筐者位於稍東設公主及内命婦位於皇后位東設外命婦位於採桑臺東陛之下南北向以西為上至日四更宿衛陳兵衛女樂工備樂司設監備儀仗及重翟車蠶宫令備鈎筐俱候於西華門外内執事女樂生并司贊六尚女官等皆乗車先至壇内候將明内侍詣坤寧宫奏請皇后詣先蠶壇所皇后服常服導引女官導皇后出宫門乗肩輿侍衛警蹕如常儀公主及内命婦應入壇者各服其服以從至西華門内侍奏請降輿陞重翟車兵衛儀仗女樂前導女官奉鈎筐行於車前皇后至具服殿少憩易禮服祭先蠶祭畢更常服司賓引外命婦先詣採桑臺位南北向女侍執鈎筐者各随於後尚儀入奏請詣採桑位導引女官導皇后至採桑位東向公主以下各就位南北向執鈎者跪進鈎執筐者跪奉筐受桑皇后採桑三條還至壇南儀門坐觀命婦採桑三公命婦以次取鈎採桑五條列侯九卿命婦以次採桑九條採訖各以筐授女侍司賓引内命婦一人詣蠶室尚功帥執鈎筐者從尚功以桑授蠶母蠶母受桑縷切之以授内命婦内命婦還尚儀前奏採桑禮畢皇后還具服殿候陞座尚儀奏司賓帥蠶母等行叩頭禮訖司贊唱班齊外命婦序列定贊四拜畢腸命婦宴於殿内外並賜蠶婦酒食於採桑臺旁公主及内命婦殿内序坐外命婦從採桑者及文武二品以上命婦於殿臺上三品以下於臺下各序坐尚食進膳司賓引公主及内命婦各就坐教坊司女樂奏樂進酒及進膳進湯如儀宴畢徹案公主以下並外命婦各就班司贊贊四拜尚儀跪奏禮畢皇后興還宫導從如前
　　禮志四月蠶事告成行治繭禮選蠶婦善繅絲及織者各一人卜日皇后出宫導從如常儀至織堂内命婦一人行三盆手禮布於織婦以終其事蠶宫令送尚衣織染監局造服其祀先蠶止用樂不用舞樂女生冠服俱用黒
　　世宗本紀十年四月皇后親蠶於西苑
　　實録二月禮臣言親蠶盛典去嵗皇后躬祭採桑巳足風勵天下今先蠶壇殿工未畢宜且遣官行禮帝初不可令如舊行已而以皇后出入不便命改築先蠶壇於西苑
　　明㑹典親蠶壇改築於西苑壇髙二尺六寸四出陛廣六尺四寸甃以甎石又為瘞坎於壇右方深取足容物東為採桑臺方一丈四尺髙二尺四寸三出陛鋪甃如壇制臺之左右樹以桑壇東為具服殿三間前為門一座俱南向西為神庫神厨各三間右宰牲亭一座壇之北為蠶室五間南向前為門三座髙廣有差左右為廂房各五間後為從室各十間以居蠶婦設蠶宫署於宫左置蠶宫令一員丞二員擇内臣謹恪者為之以督蠶桑等務
　　初建先蠶壇於北郊以嵗春擇日皇后躬祀先蠶行親蠶禮後又改築壇於内苑致祭行親蠶禮一齋戒前期三日尚儀奏致齋三日内執事并司贊六尚等女官及應入壇者各齋二日一省牲羊二豕一鹿一兔一陳設先蠶氏之神羊二豕一登一籩豆各六簠簋各二帛一篚一酒尊三爵三酒盞三十祝案一正祭先一日蠶宫令陳樂女生位於壇南設皇后拜位於壇下北向次公主次内命婦次外命婦拜位俱異位重行北向設内贊位於壇南設司贊位於皇后拜位之東西設司賓位於外命婦班之北東西相向皇后至壇所入具服殿少憩司賓先引外命婦列於先蠶壇下東西相向以北為上尚儀詣皇后前奏請皇后易禮服出殿門將至壇内贊唱樂女生就位執事官各司其事導引女官導皇后至拜位司賛奏就位次公主次内命婦又次外命婦各就拜位内贊唱瘞毛血迎神樂作樂止司贊奏四拜公主以下同内贊唱奠帛行初獻樂作執事官捧帛爵跪於神位前各奠訖樂暫止内贊唱讀祝司贊奏跪皇后跪公主以下同讀祝女官跪於神位前右讀訖樂作司贊奏興皇后興公主以下同樂止内贊唱行亞獻禮樂作執事官捧爵跪奠於神位前訖樂止内贊唱行終獻禮儀同亞獻執事女官進立壇東西向唱賜福胙司贊奏跪皇后跪執事女官以福酒跪進於皇后右奏飲福酒皇后飲訖執事女官以胙跪進於皇后右奏受胙皇后受胙訖司贊奏興皇后興司贊奏二拜公主以下同内贊唱徹饌樂作執事女官詣神位前徹饌訖樂止内贊唱送神樂作司贊奏四拜公主以下同樂止内贊唱讀祝官捧祝執事官捧帛饌各詣瘞位樂作樂止司贊唱禮畢皇后還具服殿更常衣行親蠶禮
　　享先蠶樂章　於穆惟神肇啟蠶桑依我萬民保我家邦兹舉曠儀春日載陽恭迎霞馭靈𰚾洋洋　神其臨只有苾有芬乃獻玉齍乃奠文纁仰祈昭鑒淑氣氤氲顧兹蠶婦祈祈如雲　載舉清觴蠶祀孔明以格以享鼓瑟吹笙隂教用彰坤儀允貞神之聽之鑒此禋誠　神之格思桑土是宜三繅七就惟此繭絲獻禮有終神不我遺錫我純服藻繪皇儀　爼豆具徹式禮莫愆既匡既勅我祀孔䖍我思古人葛覃唯賢明靈歆只永顧桑阡　神之升矣日霽霞蒸相此女紅杼軸其興兹過元宫鸞鳯翔騰瞻望勿及永錫嘉徴
　　禮志四月皇后行親蠶禮於内苑帝謂親耕無賀此安得賀苐行叩頭禮女樂苐供宴勿前導
　　春明夢餘録夏言請舉親蠶之禮疏祭統天子親耕於南郊以供粢盛皇后親蠶於北郊以供祭服夫以天子之尊非莫為之耕也而必躬耕以供郊廟之粢盛后妃之貴非莫之蠶也而必躬蠶以為祭祀之服飾所以然者一以致其誠信可以交於神明一以勸天下之農夫蠶婦非身帥先之弗可也先儒張栻曰周家建國自后稷以農事為務歴世相傳其君子則務稼穡之事其室家則躬織袵之勤如周公之告成王其見於詩有若七月皆言農桑之候也其見於書有曰無逸欲其知稼穡之艱難知小人之依也帝王相傳心法之要端在於此臣由是考之於漢皇后蠶於東郊後漢皇后帥公卿列侯夫人蠶歴魏晉宋北齊後周以及於隋亦復依據周典未之或廢唐立先蠶壇在長安北苑太宗貞觀九年三月文徳皇后帥内外命婦有事於先蠶歴髙宗永徽顯慶以還皆間嵗皇后親祀先蠶宋真宗景徳三年詔祀先蠶神宗元豐四年又詳定享先蠶之儀宣和元年皇后親蠶於延福宫髙宗紹興七年猶復舉行至十五年太常丞王湛言請案政和禮建親蠶殿蠶室繭館請皇后就禁中行親蠶禮朝㫖送禮部下太常寺討論尋不果行則是親蠶之禮殆廢於此矣洪惟我太祖髙皇帝開天建極制禮作樂躬耕藉田既稽古攸行矣顧獨於親蠶闕焉當時議禮諸臣亦竟未有及之者豈非本朝之缺歟列聖相承繼文由舊謙譲未遑禮官廷臣蔑聞建白是固有待於陛下也夫農桑之業衣食萬人不宜獨缺耕蠶之禮垂法萬世不宜偏廢先儒謂禮樂必百年而後興又曰必聖人在天子之位此臣惓惓之愚所以不巳於今日發也伏望陛下留神垂覽倘蒙采納乞勅禮户工三部㑹集具議以聞續文獻通考嘉靖十年世宗召張孚敬李時詣西苑相地建土榖壇并建先蠶壇於仁夀宫側毁北郊蠶壇
　　農政全書太祖洪武二年二月上命皇后率内外命婦蠶北郊供郊廟衣服如儀自是嵗以為常
　　蕙田案明史先蠶明初未立祀典㑹典亦云國初無親蠶禮夏言亦云太祖制禮親蠶獨缺而農政全書所載未知何本今附之以俟考
　　世宗實録嘉靖十六年二月詔罷親蠶禮西苑改建先蠶壇十一十二年皇后皆親蠶其後因事輒不舉至是始詔罷之仍命進蠶具如常嵗遣女官祭先蠶
　　明史禮志嘉靖三十八年罷親蠶禮四十一年並罷所司奏請
　　蕙田案世宗罷親蠶禮據實錄在十六年至三十八年并女官亦罷史誤
　　右漢至明親桑享先蠶
　　五禮通考卷一百二十六



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十七
　　享先火
　　周禮夏官司爟凡祭祀則祭爟〈注報其為明之功禮如祭㸑　疏禮如祭㸑者祭㸑祭老婦也則此祭爟謂祭先出火之人〉
　　髙氏愈曰舉火曰爟又火神之名也謂祝融回祿或謂始鑚燧出火者凡民非火不活故祭而報其功先王於有功之人未嘗忘報如先蠶先農先卜皆有祭而况鑚本出火以教人者乎
　　右享先火
　　享先炊
　　禮記禮器孔子曰臧文仲焉知禮燔柴於奥夫奥者老婦之祭也盛於盆尊於瓶〈注奥當為㸑字之誤也或作竈禮尸卒食而祭饎㸑饔㸑也時人以為祭火神乃燔柴老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之　䟽老婦之祭故知非奥奥者夏祀竈神其禮尊以老婦配之耳故中霤禮祭竈先薦於奥有主有尸用特牲迎尸以下畧如祭宗廟之禮是其事大也㸑者宗廟祭祀尸卒食之後特祭老婦盛於盆尊於瓶是其事小也特牲記注舊說云宗婦祭饎㸑亨人祭饔㸑用黍肉而巳無籩豆爼〉
　　右享先炊
　　享先卜
　　周禮春官龜人上春釁龜祭祀先卜〈注先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本曰巫咸作卜筮未聞其人也　䟽先卜是人應曰享而云祭祀與天地同稱故云尊焉天地之也易所作即伏羲為之但未有揲蓍之法至巫咸乃教人為之故巫咸得作筮之名未聞其源世本又不言其人故云未聞其人也〉
　　髙氏愈曰祭祀先卜祭字疑羡文先卜始為卜筮者用其術而因祀之不敢忘本也
　　右享先卜
　　享先醫
　　蕙田案三皇之祭唐宋以来有之元始定為先醫明仍之
　　元史祭祀志元貞元年初命郡縣通祀三皇如宣聖釋奠禮太皥伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神農氏以祝融氏之神配軒轅黄帝氏以風后氏力牧氏之神配黄帝臣俞跗以下十人姓名載於醫書者從祀兩廡有司歲春秋二季行事而以醫師主之
　　王圻續通考成宗元貞間建三皇廟在明照坊内有三皇并歴代名醫像東有神機堂内置銅人鍼灸圖二十有四
　　明史禮志三皇明初仍元制以三月三日九月九日通祀三皇洪武元年令以太牢祀二年命以勾芒祝融風后力牧左右配俞跗桐君僦貸季少師雷公鬼㬰區伯髙岐伯少俞髙陽十大名醫從祀儀同釋奠四年帝以天下郡邑通祀三皇為凟禮臣議唐𤣥宗嘗立三皇五帝廟於京師至元成宗時乃立三皇廟於府州縣春秋通祀而以醫藥主之甚非禮也帝曰三皇繼天立極開萬世教化之源汨於藥師可乎命天下郡縣毋得䙝祀正徳十一年立伏羲氏廟於秦州秦州古成紀地從廵按御史馮時雄奏也
　　明㑹典嘉靖十五年建聖濟殿於文華殿後以祀先醫歲用羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八帛一遣太醫院正官行禮
　　二十一年又建景恵殿於太醫院上祀三皇配以勾芒祝融風后力牧而附歴代醫師於兩廡凡二十八人嵗遣禮部堂上官一員行禮太醫院堂上官二員分獻二殿之祭並以春秋二仲上甲日一陳設殿中正壇犢一羊一豕一登二鉶二籩豆各十簠簋各二爵三酒尊一帛一篚一祝案一東配位一壇羊一豕一鉶一籩豆各十簠簋各一爵六帛一篚一西配位一壇陳設同東廡醫師十四位分設三壇僦貸季天師岐伯伯髙鬼臾區俞跗少俞少師桐君太乙雷公馬師皇伊尹神應王扁鵲倉公淳于意張機每壇豕一析為三壇籩豆各六簠簋各一酒盞五爵三帛一篚一西廡醫師十四位華陀王叔和皇甫謐抱朴子葛洪巢元方真人孫思邈藥王韋慈藏唘元子王氷錢乙朱肱李杲劉完素張元素朱彦修陳設同一正祭賛引對引導遣官至咸濟門賛詣盥洗所賛搢笏洗訖賛出笏典儀唱執事官各司其事贊引贊就位典儀唱迎神贊四拜贊引贊陞壇導遣官至中香案前贊跪贊搢笏贊上香贊引引至東香案前贊跪上香訖引至西香案前贊跪上香訖贊出笏贊復位太醫院堂上官於兩配位香案前上香訖典儀唱奠帛行初獻禮贊引贊陞壇引至神位前贊搢笏贊獻帛贊三獻爵獻訖贊出笏贊詣讀祝位贊跪贊讀祝讀訖贊俯伏興平身贊復位兩配位執事自獻兩廡儀同殿典儀唱亞獻禮終獻禮儀同初獻惟不獻帛不讀祝典儀唱徹𩜹執事徹訖典儀唱送神贊引贊四拜典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛𩜹各詣燎位贊引贊禮畢春明夢餘錄嘉靖二十一年以太醫院廟制湫隘弗稱命展拓今廟随從禮官議增從祀僦貸季等二十八人隆慶四年禮部侍郎王希烈議三皇既祀於帝王廟請罷太醫院廟祭専遣太醫院官祭先醫不允
　　明闕名改建太醫院廟制奏議葢聞上古聖人繼天立極開物成務壽世福民其功尤繫於醫伏羲觀天象明歴氣神農嘗百藥制本草黄帝與岐伯問答而有素問之書醫道葢昉於此矣周禮小宗伯兆五帝於四郊說者謂祭以天帝配食以五人帝春以太昊夏以炎帝季夏以黄帝然此主於五方之位未有醫之専祀也至於元自國都以至郡縣皆立三皇廟於醫者之學如宣聖釋奠禮太昊伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神農氏以祝融氏之神配黄帝軒轅氏以風后力牧氏之神配及黄帝臣俞跗以下十人姓氏載於醫書者從祀兩廡有司歲春秋二季行事而以醫師主之其臣虞集有言三聖人之所以惠利生人者不必以醫之一技而求夫爲醫之道不上達於三聖人則不足以盡其至聖之能事是其祭雖専為醫而設然徧於郡縣則又不免失之凟矣肆我成祖御宇諏經稽典正名定祀尤以醫道闗係民生至重乃即太醫院立廟以崇祀三皇正統間加修葺聖祖神宗先後一揆咸欲躋斯世斯人於仁壽之域而永貽燕翼之令圖也洪惟皇上創矩以盡度備物以章䖍臣等切惟廟必有制祀必合法不為畫一之制則恐襲前人之故轍而無以稱觀瞻不正從祀之名則恐失醫聖之心𫝊而無以垂法守臣等将合行䂓制恭擬上進伏乞裁定施行
　　右享先醫
　　祭厲
　　蕙田案厲祭列於七祀見於祭法聖人知鬼神之情状而神道設教於無窮也記曰人死歸復於土其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也子産曰鬼有所歸乃不爲厲人生始化曰魄既生魄陽曰魂用物精多則魂魄强匹夫匹婦强死其魂魄猶能依於人以為淫厲帝王治天下建宗伯秩三禮俾神人上下無一不治且和雖鬼之不得其所者亦惻然有所不忍而思以慰之俾有血食以安其類其義固深且逺矣周人附於七祀之列漢立五祀而鄭氏注漢時民家皆秋祀厲則固未嘗廢也唐開元制七祀宋仍之逮明初仍立五祀而另立祭厲之禮上自國都下至州縣里社並得祀焉至於今不廢固祀典之正而非滛祠之比也今畧附見五祀門内考其原流列諸吉禮之末亦可見聖人制作之精意云
　　禮記祭法王為羣姓立七祀曰泰厲　諸侯為國立五祀曰公厲　大夫立三祀曰族厲〈注厲主殺伐士喪禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祠司命行神山神門户竈在旁是必春祠司命秋祀厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲　䟽曰泰厲者謂古帝王無後者也此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也曰公厲者謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼為厲故曰公厲曰族厲者謂古大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故言族厲士喪禮曰疾病禱於五祀者證士亦有五祀云司命與厲其時不著者以其餘五祀月令所祀皆著其時唯司命與厲祀時不顯著云今時民家或春秋祠司命行神山神門户竈在旁者鄭以無文故引今漢時民家或有春秋二時祠司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之時門戸竈三神在諸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厲也者漢時既春秋俱祠司命與山神則是周時必應春祠司命司命主長養故祠在春厲主殺害故祠在秋云或者合而祠之者鄭又疑之以見漢時司命與山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厲也者以漢時祭司命行神山神門户竈等此經亦有司命門行户竈等漢時有山而無厲此有厲而無山故云山即厲也云民惡言厲巫祝以厲山為之者鄭解厲稱山之意漢時人民嫌惡厲漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼為之故云厲山云謬乎者謂巫祝以厲為厲山之鬼於理謬乎所以為謬者鬼之無後於是為厲厲山氏有子曰柱世祀厲山之神何得其鬼為厲故云謬也引春秋傳者昭七年左傳文於時鄭良霄被殺而死其鬼為厲子産立良霄之子良止為後子太叔問其故子産曰鬼有所歸乃不為厲引之者證厲山氏既有所歸不得為厲〉蕙田案厲字義與和字相反泰大也天子主天下凡天下之大其厲皆當祀之曰泰厲諸侯主一國凡一國之無主者皆公厲也公與私對大夫主一家凡一家之無祀者皆族厲也族同姓之謂康成以公厲為諸侯之無後者諸侯稱公為公厲族厲為大夫之無後者大夫衆多故曰族厲非唯理義拘礙隘而不宏而王之泰厲又將何以訓之明集禮祭厲文得之矣
　　春秋昭公七年左氏傳鄭子產聘於晉晉侯有疾韓宣子逆客私焉曰寡君寝疾於今三月矣並走羣望有加而無瘳今夣黄熊入於寢門其何厲鬼也對曰以君之明子為大政其何厲之有昔堯殛鯀於羽山其神化為黄熊以入於羽淵實為夏郊三代祀之晉為盟主其或者未之祀也乎
　　鄭人相驚以伯有曰伯有至矣則皆走不知所往〈注襄三十年鄭人殺伯有言其鬼至〉鑄刑書之歲二月〈注在前年〉或夢伯有介而行〈注介甲也〉曰壬子余將殺帶也明年壬寅余又将殺段也及壬子駟帶卒國人益懼齊燕平之月〈注此年正月〉壬寅公孫段卒國人愈懼其明月子産立公孫洩及良止以撫之乃止〈注公孫洩子孔之子也襄十九年鄭殺子孔良止伯有子也立以為大夫使有宗廟〉子太叔問其故子産曰鬼有所歸乃不為厲吾為之歸也太叔曰公孫洩何爲〈注子孔不為厲問何故復立洩〉子産曰説也為身無義而圖說〈注伯有無義以妖鬼故立之恐惑民并立洩使若自以大義存誅絶之後者以解説民心〉從政有所反之以取媚也〈注民不可使知之故治政者或當反道以求媚於民也　䟽反之者謂反正道也媚愛也從其政事治國家者有所反於正道以取民愛也反正道者子孔誅絶於道理不合立公孫洩今既立良止恐民以鬼神為惑故反違正道兼立公孫洩以取媚於民令民不惑也叚與帶之卒自當命盡而終耳未必良霄所能殺也但良霄為厲因此恐民民心不安義須止遏故立祀山厲所以安下民也何休膏肓難此言孔子不語怪力亂神以鬼神為政必惑衆故不言也今左氏以此令後世信其然廢仁義而祈福於鬼神此大亂之道也子産雖立良止以託繼絶此以鬼賞罰要不免於惑衆豈當述之以示季末鄭𤣥答之曰伯有惡人也其鬼為厲鬼厲者陰陽之氣相乘不和之名尚書五行𫝊六厲是也人死體魄則降魂氣在上有尚徳者附和氣而興利孟夏之月令雩祀百辟卿士有益於民者由此也為厲者因害氣而施災故謂之厲鬼月令民多厲疾五行傳有禦六厲之禮禮天子立七祀有大厲諸侯立五祀有國厲欲以安鬼神弭其害也子産立良止使祀伯有以弭害乃禮與洪範之事也子所不語怪力亂神謂虚陳靈象於今無騐也伯有為厲鬼著明若此而何不語乎子産固為衆愚将惑故并立公孫洩云從政者有所反之以取媚也孔子曰民可使由之不可使知之子産達於此也〉不媚不信〈注説而後信之〉不信民不從也及子産適晉趙景子問焉曰伯有猶能爲鬼乎子産曰能人生始化曰魄既生魄陽曰魂用物精多則魂魄强是以有精爽至於神明匹夫匹婦强死其魂魄猶能慿依於人以為滛厲况良霄我先君穆公之胄子良之孫子耳之子敝邑之卿從政三世矣鄭雖無腆抑諺曰蕞爾國而三世執其政柄其用物也𢎞矣其取精也多矣其族又大所馮厚矣而强死能為鬼不亦宜乎
　　蕙田案左氏兩條可證明厲字之義
　　右古祭厲
　　通典後漢人家祀山神門户〈注山即厲也〉
　　唐開元中祭七祀門厲以秋
　　文獻通考宋制七祀秋祀厲
　　明史禮志泰厲壇祭無祀鬼神春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲此其義也祭法王祭泰厲諸侯祭公厲大夫祭族厲鄭注謂漢時民間皆秋祠厲則此祠達於上下矣然後世皆不舉行洪武三年定制京都祭泰厲設壇元武湖中嵗以清明及十月朔日遣官致祭前期七日檄京都城隍祭日設京省城隍神位於壇上無祀鬼神等位於壇下之東西羊三豕三飯米三石王國祭國厲府州祭郡厲縣祭邑厲皆設壇城北一年二祭如亰師里社則祭鄉厲後定郡邑厲鄉厲皆以清明日七月十五日十月朔日
　　大明集禮古者七祀於前代帝王諸侯卿大夫之無後者皆致其祭後世以爲渉於滛諂非禮之正遂不舉行而此等無依之厲乃或依附土木為民禍福以邀祀享者葢無足怪國朝於亰都則祭泰厲於王國則祭國厲於各府州縣則祭郡邑厲於里社則祭鄉厲而於天下之滛祀一切屏除使厲之無所歸依者不失祭享其爲民除害之意可謂至矣
　　祭日　泰厲國厲郡邑厲皆一年二祭〈春以三月清明日冬以十月初一日〉鄉厲則一年三祭〈春以清明後三日秋以七月十五日冬以十月三日〉
　　祭所　亰都壇在元武湖中其各府州縣則皆設壇於城北其縣里長則又各自立一祭壇
　　祭物　凡祭用少牢羊三豕三飯米三石
　　祭儀　凡祭前期移文告於亰都城隍〈京都七日前告各府州縣三日前告其各府州縣則随其地而易之曰某處城隍〉正祭日設城隍神位及天下城隍神位於壇上〈其各府州縣則獨設某處城隍於壇上之正東〉設無祀神鬼等衆位於壇下之東西
　　祭泰厲文維某年某月某日中書省某官欽奉聖㫖謹備牲醴羮飯致祭於天下無祀神鬼等衆有制諭爾爾其恭聽皇帝制曰普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大又設官分職於府州縣以各長之各府州縣又於每一百戸内設一里長以統領之上下之職綱紀不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王國各府州縣祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念㝠㝠之中無祀神鬼昔為生民未知何故而殁其間有遭兵刃而横傷者有死於水火盗賊者有被人取財而逼死者有被人强奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰鬭而殞身者有因危急而自縊者有因牆屋傾頽而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或殁於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人烟斷絶久缺其祭祀姓名泯沒於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為陰靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽巳𠡠天下有司依時享祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又有鄉厲之祭期於神依人而血食人敬神而知禮猶慮四海之廣未能徧及今遇〈三月清明日十月初一日〉特設壇於元武湖中遣官致備牲醴普祭天下鬼魂等衆先期已告京都城隍移文徧歴所在招集汝等鬼靈於今日悉赴此壇普享一祭城隍在此鑒察爾等或生於良善或素為兇頑善惡之報神必無私汝等既享之後聽命於城隍各安其分
　　告城隍文中書省為祭天下無祀神鬼等衆事欽奉聖㫖〈云云〉猶慮四海之廣未能徧及特於亰城之北元武湖中設壇遣官普祭天下無祀神鬼等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通故命移文於神先期分遣諸将徧歴所在召集鬼靈等衆於是日悉赴壇所普享一祭至日請神鎮控壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鑒諸鬼等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜者神當達於所司使之還生中國来享太平之福如有素為凶頑身死刑憲雖獲善終亦出僥倖者神當達於所司屏之四裔善惡之報神必無私永垂昭格欽此除欽遵外合行移咨請照欽依施行
　　各府祭郡厲文〈州縣倣此〉維某年月日某府官某遵承禮部符文為祭祀本府闔境無祀神鬼等衆事該欽奉皇帝聖㫖〈云云〉欽奉如此今某等不敢有違謹設於城北以〈三月清明日十月初一日〉置備牲醴羮飯専祭本府闔境無祀神鬼等衆靈其不昧來享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六親者有姦盗詐偽不畏公法者有拗曲作直欺壓良善者有𧻞避差徭靠損貧戸者似此頑惡奸邪不良之徒神必報於城隍發露其事使遭官府輕則笞决杖斷不得號為良民重則徒流絞斬不得生還鄉里若事未發露必遭陰譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非違良善正直之人神必達之城隍陰加䕶佑使其家道安和農事順序父母妻子保守鄉里我等闔府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善貪財作弊蠧政害民者靈必無私一體昭報如此則鬼神有鑒察之明官府非諂諛之祭尚享
　　祭告城隍文某府遵承禮部符文爲祭祀本府無祀神鬼事該欽奉聖㫖〈云云〉欽奉如此今某等不敢有違謹於年月日於城北設壇致備牲酒羮飯享祭本府無祀神鬼等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今特移文於神先期分遣諸將召集本府闔境鬼靈等衆至日悉赴壇所普享一祭神當欽承𠡠命鎮控壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鑒察善惡無私昭報為此合行移牒請照騐欽依施行
　　祭鄉厲文某縣某鄉某村某里某社里長某人承本縣官裁㫖該欽奉皇帝聖㫖〈云云〉欽奉如此今某等不敢有違謹設壇於本里以〈三月日謂清明後三日七月十五日十月初三日〉率領某人等百家聨名於此置備羮飯肴物専祭爾等本里神鬼靈其不昧依期来享凡我一里之中百家之内倘有忤逆不孝不敬六親者有姦盗詐偽不畏公法者有拗曲作直欺壓良善者有𧻞避差徭靠損貧戸者似此頑惡奸邪不良之徒神必報於城隍發露其事使遭官府輕則笞决杖斷不得號為良民重則徒流絞斬不得生還鄉里若事未發露必遭隂譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非違良善正直之人神必達之城隍陰加䕶佑使其家道安和農事順序父母妻子保守鄉里如此則鬼神有鑒察之明我民無諂諛之祭靈其無私永垂昭格尚享告祭城隍文某府某縣某鄉某村某里里長某人率領本里人民某人等聨名謹具状告於本縣城隍之神今来某等承奉縣官裁㫖遵依上司所行為祭祀本鄉無祀神鬼事該欽奉聖㫖〈云云〉欽奉如此今某等不敢有違欽依於年月日就本里設壇謹備羮飯肴物享祭於本鄉無祀神鬼等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今特䖍告於神先期分遣諸将徧歴所在招集本里鬼靈等衆至日悉赴壇所受祭神當欽承𠡠命鎮控壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鑒察善惡無私昭報為此謹用状告本縣城隍之神俯垂昭鑒謹状蕙田案觀集禮所載明太祖祭厲及告城隍文知其用意深逺何也其於厲也既憫之憐之又令其聽命於城隍各安其分其於城隍也又分别善惡以區處之憫之仁也區處之義也其於府州縣也不特憫之區處之反令伺察生人之善惡以告於神是併有所以用之俾聞之者知虚㝠之中昭佈森列赫然有以動其謹畏之心舉一小祀而䂓模條理精密如此祀典之所係豈不鉅哉
　　右歴代祭厲




　　五禮通考卷一百二十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮一
　　即位改元
　　蕙田案后王踐阼臨民體元居正典莫鉅焉唐虞禪讓受終告廟𩔖上帝秩百神巍乎尚已商書太甲元祀祗見厥祖周成王顧命康王即位陳設宿衛麻冕黼裳冊告殯宫受同瑁臨朝見諸侯既退釋冕反䘮服儀節炳然葢損益二代而為之吉凶之際禮以義起可為軌則矣漢髙帝即位氾水之陽典禮未具光武以後創業之主往往柴燎告天即位於郊壇而⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼體守文自漢文帝即阼謁髙廟後嗣因之受命几筵之前遣告天地社稷亦猶行古之道也至如唐髙祖睿宗元宗順宗宋髙宗孝宗寧宗以父子内禪則禮之變矣元祀之稱始見商書春秋嗣君即位必書元年公羊傳元者何君之始年也杜氏預謂凡人君欲其體元居正故不言一年一月胡氏大紀亦謂元者義之所存後世以元為數而不知其義如漢武之初曰建元元年既曰元年則元已建矣又曰建元豈不贅乎後又因事别建失其義也三説近之苐稱元不知何昉爾其稱後元年起於漢文而紀年之號肇於漢武本皆惑於方士之言後廼一君而數改其元一年而再更厥號甚者正偽紛雜不勝其紀詎不舛與即位受朝儀詳見元志明遂有登極儀用綜經史述其源流以為嘉禮之冠紀元則一以正統為綱而侯國及僭偽並附焉
　　通鑑前編甲辰陶唐氏帝堯元載乃命羲和〈在位一百載〉邵子皇極經世歴係命羲和于元年又東漢志晋志皆曰唐堯即位羲和立象儀則是命羲和帝堯即位之初政也
　　書舜典正月上日受終于文祖〈傳上日朔日也〉
　　蔡傳堯于是終帝位之事而舜受之也
　　月正元日舜格於文祖〈傳月正正月元日上日也舜服堯䘮三年畢將即政故復至文祖廟告　疏舜至于文祖之廟告已將即正位為天子也前以攝位告今以即位告也〉
　　〈蔡傳春秋國君皆以遭䘮之明年正月即位於廟而改元孔氏云䘮畢之明年不知何所據也鄒氏季友曰案孟子言堯崩三年䘮畢舜避堯之子天下歸之而後踐天子位孔傳本此蔡傳豈偶未之思與〉
　　通鑑前編丙戌有虞氏帝舜元載
　　紀元表丙戌虞帝舜元載正月元日即天子位〈在位五十年〉
　　右唐虞
　　書大禹謨正月朔旦受命於神宗率百官若帝之初蔡傳禹受攝帝之命於神宗之廟
　　通鑑前編丙子夏后氏大禹元嵗春正月即位會諸侯於塗山
　　紀元表丙子夏帝禹元載正月即天子位改載曰嵗通鑑前編甲申后啟元嵗〈在位九嵗子太康立〉
　　金氏履祥曰三代以來嗣君皆逾年而稱元與堯舜禹之間不同故胡氏大紀於甲申書元載今從之或曰是時三年之䘮未畢益未有箕山之避啟未膺朝覲訟獄之歸宜未王也何以稱為元年是不然古者稱元無大意義特以其君天下之始計年耳况益之相禹異於禹之相舜禹之相舜異於舜之攝堯孟子之俱以薦言者推堯舜禹之心也其俱以避言者推禹益之心也事跡固自不同故胡氏于明年書益歸政就國而不言避是為得之
　　紀元表癸巳太康元嵗尸位〈在位二十九嵗弟仲康立〉　壬戌仲康元嵗肇位四海〈在位十三嵗子相踐位〉　乙亥后相元嵗〈羿簒位寒浞又殺羿代之二十八嵗浞子澆弑王后緡歸有仍〉　癸卯少康元嵗后緡生少康於有仍〈四十嵗始即天子位共六十一嵗子杼踐位〉
　　金氏履祥曰自此以後皇極經世缺四十年不書而皇王大紀即以少康生之年為元載葢少康既生則夏統不絶也
　　宗元案大紀即以少康生之年為元載而皇極經世亦缺四十年不書極是後來如王莽十八年不書亦與此同義葢光武旋即中興則漢統亦未絶也
　　甲辰后杼元嵗〈在位十七嵗〉　辛酉后槐元嵗〈在位二十六嵗子芒踐位〉丁亥后芒元嵗〈在位十八嵗子泄踐位〉　乙巳后泄元嵗〈在位十六嵗子不降踐位〉　辛酉后不降元嵗〈在位五十九嵗弟扄立〉　庚申后扄元嵗〈在位二十一嵗子厪踐位〉　辛巳后厪元嵗〈在位二十一嵗不降之子孔甲立〉壬寅后孔甲元嵗〈在位三十一嵗子臯立〉　癸酉后臯元嵗〈在位十一嵗子發立〉　甲申帝發元嵗〈在位十九嵗子癸踐位是為桀〉　壬寅后癸元嵗〈戊寅商侯履元嵗五十三嵗湯放桀於南巢〉
　　右夏
　　通鑑前編乙未商王成湯十有八祀〈在位十三祀太子太丁早卒弟外丙立〉
　　胡氏宏大紀論曰古史不載湯改元獨劉道原載之非其實也夫人君即位之一年謂之元年一定而不可易也成湯之元立于桀之三十五載矣其所以克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正本是而為之者也又可改乎元者義之所存非若一二之為數也後世以元為數而不知其義如漢武之初年曰建元元年既曰元年則元已建矣又曰建元豈不贅乎後又因事別建年號失其義也甚矣使人君知此義而體之則元原於一豈至如是之紛紛乎
　　觀承案胡氏以湯之元立於后癸之三十五祀考之紀元表實三十七祀也然湯以侯服之十八祀統紀於割正之十三載而不改元議者曰所以克享天心者實基於此則周以虞芮質成為文王受命之始不其然乎武王⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼西伯肆伐以十三年即天子位而不改元亦一義也竊謂元者紀一君之終始崛起之聖寖昌有自而維新之命即新于厭德之年迨奄有四海告成功而已德業之丕揚何藉于改元以為重而仄微之積累又何可因改歩而頓冺耶則創業必昭乎勝國之紀而垂統乃肇興朝之盛代終之義固如此或者以統系之説為疑不知禪代推遷各有本末自堯甲辰以來興衰治亂修短之數紀於歴次者可逆覩也孰能從而矯誣之則固無害于統系也
　　史記殷本紀帝外丙即位
　　紀元表戊申帝外丙元祀〈在位二祀弟仲壬立　書序及通鑑前編俱作湯崩時外丙二嵗仲壬四嵗皆以幼故不立太甲差長立之今從史記紀元〉
　　蕙田案史記明據自不宜廢大紀以立嫡之義斷其不立外丙恐未確今從集成
　　史記殷本紀帝仲壬即位
　　紀元表庚戌帝仲壬元祀〈在位四祀太丁之子太甲立〉
　　書伊訓惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聽冡宰〈傳此湯崩踰月太甲即位奠殯而告居位主䘮　疏伊尹祠于先王謂祭湯也奉嗣王祗見厥祖謂見湯也故傳觧祠先王為奠殯而告見厥祖為居位主䘮是言祠是奠也祠䘮于殯斂祭皆名為奠虞祔卒哭始名為祭知祠非宗廟者元祀即是初䘮之時未得祠廟且湯之父祖不追為王所言先王惟有湯耳故知祠實是奠非祠宗廟也〉蔡傳夏曰嵗商曰祀周曰年一也元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑為正故以十二月為正也祠者告祭於廟也古者王宅憂祠祭則冡宰攝而告廟太甲服仲壬之䘮伊尹祠于先王奉太甲以即位改元之事祗見厥祖則攝而告廟也或曰孔氏言湯崩踰月太甲即位則十二月者湯崩之年建子之月也豈改正朔而不改月數乎曰此孔氏惑于序書之文也太甲⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼仲壬之後服仲壬之䘮而孔氏曰湯崩奠殯而告固已誤矣　又曰孔氏意湯崩踰月太甲即位奠殯而告是以崩年改元矣蘇氏曰崩年改元亂世事也不容伊尹有之不可以不辨又案孔氏以為湯崩呉氏曰殯有朝夕之奠何為而致祠主䘮者不離於殯側何待於祗見葢太甲之為嗣王嗣仲壬而王也太甲太丁之子仲壬其叔父也嗣叔父而王而為之服三年之䘮為之後者為之子也太甲既即位于仲壬之柩前方居憂于仲壬之殯側伊尹乃至商之祖廟徧祠商之先王而以立太甲告之不言太甲祠而言伊尹䘮三年不祭也奉太甲徧見商之先王而獨言祗見厥祖者雖徧見先王而尤致意於湯也湯既已袝於廟則是此書初不廢外丙仲壬之事但此書本為伊尹稱湯以訓太甲故不及外丙仲壬之事耳
　　蘇氏軾曰太史公案世本湯之後二帝七年而後至太甲其迹明甚不可不信而孔安國獨據經臆度以為成湯沒而太甲立且以是嵗改元學者因謂太史公為妄初無二帝而太史公妄増之豈有此理哉安國謂湯崩之嵗而太甲改元不待明年者亦因經以臆也
　　朱子語類伊尹祠于先王若有服不可入廟必有外丙二年仲壬四年　問書序成湯既沒太甲元年玩其語意似成湯沒而太甲立或者乃曰孟子云湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年湯沒六年西太甲立太甲服仲壬之䘮伊川謂太丁未立而死外丙方二嵗仲壬方四嵗乃立太丁之子太甲而或者又謂商人以甲乙為兄弟之名則丙當為兄而壬當為弟豈有兄二嵗而弟四嵗乎案皇極經世圖紀則太甲實⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼湯而立無疑曰書序恐只是經師所作然亦無證可考但決非夫子之言耳成湯太甲年次尤不可考問康節之説亦不可據耶曰也怎生便信得他又
　　問如此則堯即位于甲辰亦未可據也曰此却據諸歴書如此説恐或有之然亦未可必問若如此則二年四年亦可推矣曰却為中間年代不可紀自共和後方可紀則湯時自無由而推
　　胡氏一桂曰湯後有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子經世書又合孔註朱子孟子集註亦云二説未知孰是闕之可也
　　王氏樵曰觀先王厥祖上下異文則先王是湯之先廟厥祖是湯可知且于先王曰祠而於厥祖為祗見祠是祭祗見非祭也祠先王曰伊尹而見厥祖曰奉嗣王是廟中之祭攝于伊尹殯前之告非伊尹所攝也　又曰蔡氏云先王湯也又云徧祀商之先王葢以外丙仲壬為先王而不知湯以上尚當有先王也如其言先祠丙壬後見烈祖無乃非序乎若以先王中有湯則下祗見為複矣既以所居為仲壬之䘮則仲壬亦未在應祠之内
　　蕙田案太甲元祀之説史記孟子皆有外丙仲壬之六年朱子蔡氏從之書序及註疏皆以為太甲⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼湯而立程子邵子胡五峰大紀金仁山通鑑前編從之今據史記孟子而並載諸儒之説學者兩存而從胡雙峰闕疑之意可也
　　紀元表甲寅帝太甲元祀〈在位二十七祀廟號太宗子沃丁立〉
　　通鑑前編辛巳帝沃丁元祀〈在位二十九祀弟太庚立〉　庚戌帝太庚元祀〈在位二十五祀子小甲立〉
　　〈金氏履祥曰兄死弟及自太庚始謂為殷禮非也伊尹曰七世之廟可以觀德父子相𫝊為一世若兄弟則昭穆紊矣沃丁及見伊尹之典刑死而𫝊弟當必有故而典籍無可考後世沿襲諸弟子或争立遂啟亂源是以聖人立法不立異以為髙〉
　　蕙田案金氏之論正矣然以七世之廟為伊尹之典刑兄弟則昭穆紊非也若然則太甲⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼湯昭穆先紊矣不知兄弟⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼及亦同一世不害於七世之廟也夫父死子⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼者至正之理兄終弟及者遇變之事天子⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼統關係甚鉅未可以一例執也前後皆有之矣金氏不信外丙仲壬而取胡氏之論其即此意也夫
　　紀元表乙亥帝小甲元祀〈在位十有七祀弟雍已立〉　壬辰帝雍已元祀〈在位十有二祀弟太戊立〉　甲辰中宗帝太戊元祀〈在位七十五祀子仲丁立〉　己未帝仲丁元祀〈在位十有三祀弟外壬立〉　壬申帝外壬元祀〈在位十五祀弟河亶甲立〉　丁亥帝河亶甲元祀〈在位九祀子祖乙立〉　丙申帝祖乙元祀〈在位十九祀子祖辛立〉　乙卯帝祖辛元祀〈在位十六祀弟沃甲立〉　辛未帝沃甲元祀〈在位二十五祀祖辛之子祖丁立〉　丙申帝祖丁元祀〈在位三十二祀沃甲之子南庚立〉　戊辰帝南庚元祀〈在位二十五祀祖丁之子陽甲立〉　癸巳帝陽甲元祀〈在位七祀弟盤庚立〉　庚子帝盤庚元祀〈改國號曰殷在位二十八祀弟小辛立〉　戊辰帝小辛元祀〈在位二十一祀弟小乙立〉　己丑帝小乙元祀〈在位二十八祀子武丁立〉　丁巳殷髙宗武丁元祀〈在位五十九祀子祖庚立〉　丙辰帝祖庚元祀〈在位七祀弟祖甲立〉　癸亥帝祖甲元祀〈在位三十三祀子廪辛立〉　丙申帝廪辛元祀〈在位六祀弟庚丁立〉　壬寅帝庚丁元祀〈在位二十一祀子武乙立〉癸亥帝武乙元祀〈在位四祀子太丁立〉　丁卯帝太丁元祀〈在位三祀子帝乙立〉　庚午帝乙元祀〈在位三十七祀于辛立是為紂〉　丁未帝辛元祀〈十三祀命周侯昌為西伯二十一祀丁卯周侯發元年己卯三十三祀周侯發克商滅紂〉
　　右商
　　通鑑前編己卯周武王十有三年一月癸巳于征伐商金氏履祥曰序稱十一年書稱十三年程子謂必有一悞而伏生大傳史記太初歴邵子皇極經世皆係之十一年大衍歴謂伐商之嵗在武王十年則一與三字皆悞朱子謂泰誓稱十有三年洪範又云惟十有三祀則十三年為是廣漢張氏從之而經世紀年乃未及改每以為憾今從朱子
　　紀元表己卯周武王十三年二月即天子位改祀曰年〈是年焦祝薊陳杞齊魯燕管蔡俱始封　在位十九年子成王誦立〉　丙戌成王元年〈是年魯公伯禽元　三年宋微子啟衛康叔封元　八年蔡仲胡元　九年唐侯叔虞元　在位三十七年子康王釗立〉
　　書顧命
　　〈呂氏祖謙曰天子天下之共主也成王力疾臨廟朝而命之畢召受遺率諸侯而輔之所以公天位嚴大寶世稱漢武帝㧞霍光于宿衛托以幼孤為知人不知所謂大臣非可𭔃安危屬存亡者不在此選如周召内為師保外統諸侯君存則輔政君沒則托孤所謂受遺葢其職也〉
　　〈林氏之奇曰後世人主將托後嗣獨引親信入受遺詔謂之顧命之臣唐漢末雖有嫡嗣不能屬于大臣多立自戚宦之手倉卒之際廢立紛然顧命一書誠萬世之法〉
　　惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公師氏虎臣百尹御事
　　朱子語録召公冡宰畢公司馬毛公司空是三公芮伯司徒彤伯宗伯衛侯司寇是三孤孔氏以髙官兼攝下司漢世以來謂之領故召畢毛皆稱公傳皆稱領而芮彤衛則但稱本爵也
　　〈林氏之奇曰此謂紀述一時所命之人而周家命官之意見于此者有四以六卿兼主三公之事一也諸侯入為公卿二也公卿皆同姓之邦三也三公九卿各以其職任為尊卑不以爵秩髙下四也潘氏遴曰叙畢公於二伯後叙毛公于衛侯後叙六卿不叙三公也〉
　　王曰嗚呼疾大漸惟幾病日増既彌留恐不𫉬誓言嗣兹予審訓命汝
　　〈鄒氏季友曰嗣謂嗣君周禮典命云諸侯之適子誓于天子攝其君注云誓猶命也明𣗳子不易也告命之辭致其戒勉故曰誓蔡傳不得誓言以嗣續我志從孔傳也未當〉
　　兹既受命還出綴衣於庭越翼日乙丑王崩
　　〈鄒氏季友曰兹既受命句還字句還音旋孔傳羣臣既受命各還本位也屬下句非〉
　　蔡傳綴衣幄帳也羣臣既退徹出幄帳於庭
　　太保命仲桓南宫毛俾爰齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗〈疏將正太子之尊故出于路寢門外使更逆之〉
　　蔡傳桓毛二臣名伋太公望子翼室路寢旁左右翼室也逆子釗于路寢門外引入路寢翼室為居憂宗主也
　　〈呂氏祖謙曰發命者冡宰傳命者兩朝臣承命者勲戚顯諸侯體統尊嚴樞機周宻防危慮患之意深矣入自端門萬姓咸覩與天下共之也延入翼室為憂居之宗示天下不可一日無統也唐穆敬文武以降閹寺執國命易主于宫掖而外庭猶不聞然後知周家之制曲盡備豫雖一條一節亦不可廢也范氏祖禹曰成王崩太子必在側當是時本在内特出而迎之所以顯之于衆也〉
　　〈王氏樵曰初䘮未為梁開故以東夾室為恤宅之地〉
　　〈金氏履祥曰天子居䘮之次曰梁闇比諸侯倚廬而加楣梁此初䘮未為梁闇故以東夾室為宅宗之地此下文東夾所以不陳設也〉
　　〈王氏安石曰王宫南鄉南門王宫之外門也〉
　　〈葉氏時曰虎賁之士非太宰之屬而太保得發之則太宰兼總兵衛亦明矣然吕伋雖掌兵非有宰臣之命則不得以擅發召公雖制命非有二卿將命亦不得以專行兵權散主不在一人可見周人制兵之深意〉
　　〈朱氏鶴齡曰周禮虎賁氏本下大夫齊侯領之葢以宿衛王宫為重也後世功臣子弟為列侯入宿衛亦其意史記稱太公五世反葬于周是時伋必入為王官故虎賁百人屬其統屬〉
　　蕙田案此奉迎即位之禮也南門蔡氏謂為路寢門王氏謂王宫之外門考王五門自外而入為臯庫雉應路是時康王固當侍疾但亦必别有異宫如入路門當由朝門入宫門葢命其暫還本宫而後率虎賁迎之以備禮耳所由入者實不止一門故但稱南門又以見皆朝廷之正門平日不得行至此始行之以嗣正位也專主路寢門者似狹
　　丁卯命作冊度〈疏周禮内史掌䇿命既作䇿書因作受冊法度下文升階即位及受同祭饗皆是法度〉
　　蕙田案此即位之冊命也度即如後之儀注葢預擬之
　　越七日癸酉伯相命士須材
　　〈金氏履祥曰天子七日而殯癸酉殯之明日也既殯始傳顧命材物也朝廷所須器物如下文禮器几席車輅戈鉞之𩔖是也自此以下皆癸酉之事舊説須材為供䘮者與上下文不相入〉
　　蕙田案以下即位日陳設之禮也須材金氏説是若供䘮不應在既殯之後
　　狄設黼扆綴衣牖間南向敷重篾席黼純華玉仍几西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍几西夾南向敷重筍席𤣥紛純漆仍几越玉五重〈疏上云西序東嚮東序西嚮則序旁已有王之坐矣下句陳玉復云在東序西序者明于東西序坐北也西序二重東序三重二序共為列玉五重〉陳寶〈疏陳先王所寶之器物〉赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在東房
　　蕙田案此路寢堂上之陳設也
　　大輅在賔階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前
　　蕙田案此路寢庭之陳設也
　　二人雀弁執惠立于畢門之内四人綦弁執戈上刃夾兩階戺一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂一人冕執鋭立于側階〈疏立畢門及夾兩階服弁者皆士也以去殯逺故使士為之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殯近故使大夫為之先門次階次堂從外向内而序之也次東西垂次側階又從近向逺而序之也前陳坐位器物皆以西為上由王殯在西序故也此執兵宿衛之人則先東而後西者以新王在東故也〉
　　〈陳氏經曰自設黼扆至此典章文物之備一以象前王平生所坐所寶所乗所衛以起嗣王之追慕而盡誠紹述也一以昭前王委重投艱之意使嗣王肅敬以祇承也一以起羣臣諸侯之尊敬想慕前王而繫心于嗣王也一以表人主之崇髙富貴尊無二上而傳授之正如此以絶天下覬覦之萌也〉蕙田案此路寢宿衛之執事也合前二條陳設之儀法己備後世即位儀注多本此
　　王麻冕黼裳由賔階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位〈疏王麻冕者葢衮冕也鄭云衮之衣五章裳四章以黼有文故特言之禮君升阼階此用西階升者以未受顧命不敢當主也公卿大夫及諸侯皆同服吉服如助祭各服其冕服也蟻蟲色元禮祭服皆元衣纁裳此獨云元裳者不可全與祭同改其裳以示變于常也〉
　　吕氏祖謙曰儀物既備然後延嗣王受顧命而踐位自此始稱王
　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王冊命曰皇后憑玉几道揚末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用答揚文武之光訓〈疏鎮圭圭之大者天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位為天子也〉
　　〈林氏之竒曰介圭以為天子之守而冒圭以合諸侯之信故當康王之受顧命皆奉而陳之夏氏僎曰圭𤦛先王所執今將授嗣王若先王予之故自阼階而升太史執書將進之嗣王故與王接武同升〉
　　〈蔡傳成王顧命之言書之冊矣此太史口陳者也〉
　　蕙田案此即位授瑁授冊之禮
　　王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗〈疏天子執瑁故受瑁為主同是酒器故受同以祭三祭各用一同非一同而三反也釋詁云肅進也宿即肅也三宿為三進爵從立處而三進至神所也三祭三酹酒于神坐也每一酹酒則一奠爵三奠爵于地也經典無此咤字以既祭必當奠爵既言三祭知三咤之為奠爵也王肅亦以咤為奠爵禮於祭末必飲神之酒受神之福此非大祭故上宗以同酌酒進王讃王曰饗福酒也〉
　　〈陳氏櫟曰咤有兩説孔氏以為奠爵蘇氏以為至齒不飲與嚌同義考字書㓃與吒同祭奠酒爵也咤本㓃字傳寫訛耳孔氏音釋云説文作㓃由是觀之則咤訓奠爵不可易〉
　　〈鄒氏季友曰吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代尸祭酒也〉
　　蕙田案此即位而告奠于殯宫也
　　太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王答拜〈疏太保更洗異同實酒乃秉璋以酢祭于上祭後復報祭猶如正祭之亞獻也〉
　　〈陳氏櫟曰王祭告成王言己巳受顧命也太保授同而拜告成王言己巳傳顧命也〉
　　〈陳氏師凱曰此王答召公拜也冡宰傳顧命以相授見大臣如見先王也王答召公拜敬大臣即以敬先王也〉
　　太保降收諸侯出廟門俟
　　〈吕氏祖謙曰太保降收者葢百官總已以聽召公公退則有司收徹矣俟者俟見康王于門外也鄒氏季友曰爾雅室有東西廂曰廟疏凡太室有東西廟夾室及前堂有序墻者曰廟不專以神居為廟也上文東序西序即東西廂也惟路門内有之故獨稱路門為廟門禮記聘義云三讓而後傳命三讓而後入廟門所謂廟門但指路寢之門而言初非言神居亦非因有廟也周禮司儀載諸侯相見交幣之禮亦有及廟之文今人尚有廟堂廊廟之語孔氏謂殯之所處故曰廟蔡氏因之葢泥于神居為廟也〉蕙田案以上即位告殯宫之事已畢下遂臨治朝而見諸侯百辟卿士也
　　康王之誥王出在應門之内太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乗黄朱賔稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠皆再拜稽首王義嗣德答拜
　　〈鄒氏季友曰應字平聲為正音去聲為借音故陸氏于此無音禮記疏云應當也謂南向當朝正門也治朝在路門外王日視治之朝〉
　　蕙田案應門之内葢治朝也
　　〈王氏振綱曰黄朱是幣當依蔡傳後注古人以一為奇二為偶三為參四為乘布乘黄朱言所布黄朱之幣各四也故下言奉圭兼幣圭是王朝所頒信瑞也幣是諸侯所獻壤奠也非陳四黄馬而朱其鬛也〉蕙田案此即位受朝而諸侯執贄以見王也古人贄見之禮莫重于玉幣故祀享神祗皆獻玉幣臣之奉君猶王之奉天王氏之説不可易也若如疏説每一諸侯皆布四馬於朝非特與執贄不合且朝内何以容之人馬相雜豈復成體統乎
　　蔡傳再拜稽首以致敬義宜也義嗣德云者史氏之辭也康王宜嗣前人之德故答拜也答拜正其為後且知其以䘮見也
　　蕙田案此即位正其為天子而兼為後之禮故答拜
　　太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壞我髙祖寡命
　　〈古今考古之揖天子以待臣下以手著胸曰揖葢雙拱手向胸也下手曰拜〉
　　〈吕氏祖謙曰二伯率諸侯列門左右朝㑹分班儀也太保芮伯咸進相揖朝㑹合班儀也始而分班則諸侯兩列西伯與東伯之位相對今而合班則六卿前列冡宰與司徒之位相次〉
　　蕙田案此即位之後既朝而更奏告也
　　王若曰庻邦侯甸男衛惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎底至齊信用昭明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付𢌿四方乃命建侯樹屏在我後之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞
　　蕙田案此𥘉即位而報告諸侯也
　　羣公既皆聽命相揖趨出王釋冕反䘮服
　　〈蘇氏軾曰成王崩未葬君臣皆冕服禮與曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變于不得已嫂非溺終不援也三年之䘮既成服釋之而即吉無時而可者曰成王顧命不可以不傳既傳不可以䘮服受也曰何為其不可也孔子曰將冠子未及期日而有齊衰大功之䘮則因䘮服而冠冠吉禮也猶可以䘮服行之受顧命見諸侯獨不可以䘮服乎太保使太史奉冊授王于次諸侯入哭于路寢而見王于次王䘮服受教戒諫哭踊答拜聖人復起不易斯言矣春秋傳曰鄭子皮如晋葬晋平公將以幣行子産曰䘮安用幣子皮固請以行既葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則䘮禮未畢其以䘮服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乘黄玉帛之幣使周公在必不為此然則孔子何取此書也曰至矣其父子君臣之間教戒深切著明足以為後世法孔子何為不取哉然其失禮則不可不辨〉
　　朱子語𩔖潘時舉問康王釋䘮服而被衮冕受虎賁之逆于南門之外且受黄朱圭幣之獻諸家皆以為禮之變獨蘇氏以為失禮使周公在必不為此未知當此際合如何區處曰天子諸侯之禮與士庻人不同故孟子有吾未之學之語葢謂此類耳如伊訓元祀十有二月朔亦是新䘮伊尹已奉嗣王祗見厥祖固不可用凶服矣漢唐新主即位皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣王韓文外集順宗實録中有此事可考葢易世傳授國之大事當嚴其禮而王侯以國為家雖先君之䘮猶以為己私服也五代以來此禮不講則始終之際殊草草矣
　　葉氏夢得曰康王此舉必有大不得已而然者葢成王初即位猶有三監殷民之變㣲周公天下未可知況不及成王周公者乎故召公權一時之宜而遽正君臣之分若曰三年之䘮天下之通䘮也亦天下之大義也通䘮天下之所同大義天子諸侯之所獨故不以通䘮廢大義而吉凶又不可相亂則以冕服朝諸侯以為常禮則不可以為非禮亦不可傳及後世卒不能奪康王之所為然後知此書之録於經非孔子不能權于道以盡萬世之變也
　　吕氏祖謙曰顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始也舜除堯之䘮格廟而咨四岳成王除武王之䘮朝廟而訪羣臣皆百王之正禮然成湯方沒伊尹遽偕羣后侯甸陳訓太甲焉禮固有時而變矣説者不疑太甲受伊尹之訓于居憂之時乃疑康王受畢召之戒于宅恤之日甚者以晋辭諸侯為證然則隆周之元老反不若衰晋之陪臣耶
　　朱氏鶴齡曰以上諸説當與蘇説並存胡康侯傳春秋乃云是時成王方崩就殯猶未成服故用麻冕黼裳乃受顧命誥諸侯然後成服宅憂愚謂經文明言王反䘮服則先時已成服矣禮天子七日而殯自乙丑至癸酉凡九日無不殯者殯後無不成服之禮章俊卿又言古天子諸侯既殯即嗣位改元康王所行正人君即位之常禮春秋時之踰年即位及嗣君稱子乃夫子書之以著其變周制而啟亂源此説吾尤不敢信
　　蕙田案此條尤即位禮之有關係者惟朱子為能得古聖人經權之義葉氏吕氏説足相發明禮云䘮三年不祭惟祭天地社稷祭祀尚易吉服何況即位以臨天下耶
　　又案即位之禮惟此二篇最為詳備由是而上推之文武可知也由是而更推之夏商可知也周監二代此禮必傳之典冊而非倉卒舉行者後世之禮皆權輿于此矣夫子曰所損益可知也雖百世可知也豈非考禮之大法哉故備著之以為成憲之凖
　　紀元表癸亥康王元年〈十七年魯考公元　二十一年魯煬(「旦」改為「𠀇」)公熙元　在位二十六年子昭王瑕立〉　己丑昭王元年〈十五年魯魏公㵒元　在位五十一年于穆王滿立〉庚辰穆王元年〈十四年魯厲公擢元　十七年趙造父元　五十一年魯獻公具元　在位五十五年子共王翳扈立〉　乙亥共王元年〈在位十二年子懿王囏立〉　丁亥懿王元年〈在位二十五年共王之弟孝王辟方立〉　壬子孝王元年〈十三年甲子封非子為附庸邑之秦　在位十五年懿王子燮立是為夷王〉　丁卯夷王元年〈八年楚熊渠元僣稱王　在位十六年子厲王胡立〉　癸未厲王元年〈是年齊胡公元二年楚熊摯紅元　三年楚熊延元　十三年衛頃侯元　十五年曹夷伯喜燕惠侯元　十六年蔡武侯元　二十年齊獻公山元　二十一年晋靖侯宜臼宋僖公舉元　二十二年秦侯元　二十四年魯直公濞元　二十五年衛僖侯陳幽公寧元　二十九年齊武公壽元　三十二年秦公伯楚熊勇元　三十五年秦仲元　三十九年晋僖侯司徒元　四十二年楚熊嚴蔡夷侯元　四十五年曹幽伯疆元　四十八年陳釐公孝元　四十九年宋惠公覸元　在位五十一年三十七年己未國人叛王出居彘　三十八年召公周公行政號共和癸酉崩于彘子宣王靖立〉　甲戌宣王元年〈是年楚熊霜元　二年燕僖侯莊元　三年魯武公敖曹戴伯蘇元　四年齊厲公無忌元　六年晋獻侯籍元　七年秦莊公楚熊狥元　十三年魯懿公戲齊元公赤元　十六年衛武公和元　十七年晋穆侯費元　十九年蔡僖侯所事元　二十二年魯伯御元　二十五年齊成公説元　二十八年宋戴公元二十九年楚熊咢元　三十三年魯孝公稱陳武公靈曹惠伯兕元　三十四年齊莊公贖元　三十八年楚若敖熊儀燕頃侯元　四十四年晋殤叔元　在位四十六年太子湼踐位〉　庚申幽王元年〈二年晋文侯仇元　五年秦襄公陳平公燮元　在位十一年庚午申侯與犬戎入冦被弑太子宜臼立〉　辛未平王元年〈三年魯惠公弗湼元五年蔡哀侯元　六年秦文公宋武公司空元　七年燕鄭侯元　八年楚熊坎元　十年蔡共侯興元〉
　　〈十二年蔡戴侯曹穆公武元　十四年楚熊珣衛莊公揚元　十五年曹桓公終生元　十七年陳文公圉元二十一年𣏌武公元　二十二年蔡宣侯考父元二十四年宋宣公力元　二十六年晋昭侯伯元封叔〉
　　〈父成師于曲沃號桓叔　二十七年陳桓公鮑晋曲沃桓叔元　二十八年鄭莊公寤生元　三十一年楚熊通元　三十三年晋孝侯平元　三十七年衛桓公完元　四十一年齊僖公禄甫曲沃莊伯元　四十三年宋穆公和燕穆侯元　四十八年晋鄂侯郄元　四十九年魯隱公息姑元春秋之始　在位五十一年太子洩父早卒孫林立〉
　　春秋隱公元年公羊傳元年者何君之始年也〈注變一為元元者氣也王者當⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼天奉元善成萬物〉
　　〈杜氏預曰凡人君即位欲其體元居正故不言一年一月也〉
　　蕙田案書月正元日則日亦稱元也
　　〈吕氏大圭曰不書即位禮之不舉也新君踰年即位由阼階三揖而後升謂之踐阼禮不舉故不書也桓宣得國之初必有以正其朝廟臨羣臣之禮故書之定元年春不書即位而于夏之六月書之葢于是時始得以正其朝廟臨羣臣之禮耳〉
　　蕙田案新君踐阼朝廟而臨羣臣葢即虞書受終受命之禮是也
　　紀元表壬戌桓王元年〈是年宋殤公與夷元　二年衛宣公晋元　三年晋哀侯光元五年秦寧公晋曲沃武公滕宣公嬰齊元　六年蔡桓侯封人元　九年魯桓公軌元　十年宋莊公馮燕〉
　　〈宣侯元　十二年晋小子侯元　十四年陳厲公躍元十六年晋侯湣元楚熊通僣稱王　十七年秦出公杞靖公元　十九年曹莊公射姑元　二十年鄭厲公突元　二十一年衛惠公朔陳莊公林元　二十三年齊㐮公諸兒秦武公燕桓侯許穆公新臣元　在位二十三年子佗立〉　乙酉莊王元年〈是年鄭昭公忽元　二年衛黔年元　三年蔡哀侯獻舞鄭子亹元　四年魯莊公同鄭子儀元　五年陳宣公杵臼元　六年宋閔公捷元　七年燕莊公元　八年楚文王熊貲元　九年衛惠公朔後元　十二年齊桓公小白元　在位十五年子胡齊立〉　庚子釐王元年〈是年宋桓公御説元　三年鄭厲公突後元　四年晋武公稱滅晋侯湣以其寶賂王列為諸侯在位五年子閬立〉　乙巳惠王元年〈是年晋獻公詭諸楚熊囏元　二年秦宣公元三年蔡穆侯肸元　五年鄭文公㨗杞惠公元六年楚成王熊惲元　七年曹僖公夷元　九年衛懿公赤元　十二年邾文公蘧除元　十四年秦成公元十六年魯閔公啟方曹昭公班元　十七年衛戴公申元　十八年魯僖公申秦穆公任好衛文公燬元　二十年燕襄公元　二十二年許僖公業元　二十三年杞成公元　在位二十五年子鄭立〉庚午襄王元年〈二年晋惠公夷吾宋㐮公兹父元　五年陳穆公欵元　七年蔡莊侯甲午元　十年齊孝公昭元　十六年晋懷公圉宋成公王臣杞桓公姑容元十七年晋文公重耳元　十八年衛成公鄭元　二十年齊昭公潘元　二十一年陳共公朔元　二十五年晋㐮公驩鄭穆公蘭元　二十六年魯文公興元二十七年楚穆王商臣元　三十一年許昭公錫我元三十二年晋靈公夷臯秦康公罃元　三十三年宋昭公杵臼元　在位三十三年子壬臣立〉　癸卯頃王元年〈二年曹文公壽燕桓公元　六年楚莊王旅陳靈公平國邾定公貜且元　在位六年子班立〉　己酉匡王元年〈是年齊懿公商人元　二年蔡文侯申元　三年宋文公鮑元五年魯宣公倭齊惠公元秦共公稻元　在位六年弟瑜立〉　乙卯定王元年〈是年晋成公黒臂元　二年鄭靈公夷元　三年秦桓公榮元鄭㐮公堅元　六年燕宣公元　八年晋景公獳衛穆公遫膝文公繡元　九年齊頃公無野陳成公午元　十三年曹宣公廬元　十六年蔡景侯固許靈公𡩋元　十七年魯成公黒肱楚共王審元　十九年宋共公固衛定公臧元　二十一年鄭悼公費燕昭公元　在位二十一年子夷立〉　丙子簡王元年〈是年呉壽夢元始僣稱王　二年鄭成公㫻元　五年齊靈公環元　六年晋厲公州蒲元　九年曹成公負芻元　十年秦景公后衛獻公衎莒犁比公宻州元十一年宋平公成元　十三年燕武公邾宣公牼元十四年魯㐮公午晋悼公周元　在位十四年子泄心立〉　庚寅靈王元年〈二年鄭僖公髠頑元　四年陳哀公弱元　六年杞孝公匄元　七年鄭簡公嘉元　十二年呉王諸樊元　十三年楚康王昭元　十四年衛殤公元　十五年晋平公彪元　十七年邾悼公華元　十八年曹武公勝燕文公元　十九年齊莊公光元　二十一年庚戌冬十一月孔子生二十三年𣏌文公益姑元　二十四年燕懿公元二十五年齊景公杵臼呉王餘祭元　二十六年衛獻公衎後許悼公買元　在位二十七年子貴立〉丁巳景王元年〈是年楚郟敖䴢燕恵公欵元　二年衛㐮公惡呉王夷昧元　三年蔡靈侯般元　四年魯昭公稠元　五年楚靈王䖍邾莊公穿元七年滕悼公寧元　九年秦哀公元　十年蔡悼公𣏌平公欎元　十一年衛靈公元元　十四年晋昭公夷宋元公佐元　十六年陳惠公呉蔡平侯廬鄭定公寧元　十七年楚平王熊居燕共公元　十八年曹平公須莒共公庚輿元　十九年呉王僚元　二十年晋頃公去疾元　二十二年燕平公曹悼公元　二十三年詐公斯元　二十四年蔡悼侯東國元　在位二十五年子猛立是為悼王悼王崩弟丐立〉　壬午敬王元年〈二年蔡昭侯申莒郊公元　三年杞悼公成元　四年宋景公欒元　五年楚昭王軫元六年曹聲公野呉王闔閭元　七年鄭獻公蠆滕頃公元　九年晋定公午元　十年薛㐮公定元　十一年魯定公宋曹隱公元　十六年燕簡公元　十七年許元公成元　十九年陳閔公曹伯陽元　二十年秦惠公鄭聲公元　二十三年薛伯比元　二十四年越王句踐薛惠公夷元　二十五年呉王夫差元　二十六年魯哀公蔣元　二十八年衛出公輙燕獻公元　二十九年秦悼公元　三十年蔡成侯朔元　三十一年齊安孺子荼元　三十二年齊悼公陽生楚惠王章元三十三年宋景公滅曹　三十四年𣏌閔公維邾子革元　三十六年齊簡公壬元　三十九年魯西狩𫉬〉
　　〈麟孔子作春秋　四十年齊平公鷔元　四十一年衛莊公蒯瞶元　四十三年衛君起元　四十四年秦厲共公元衛出公輙後元年在位四十四年子仁立〉　丙寅元王元年〈二年晋出公錯元三年越滅呉　四年邾隱公益後元年　五年蔡聲侯産元　六年邾于何元　七年𣏌哀公閼路元　在位七年于介立〉　癸酉貞定王元年〈是年宋昭公得衛悼公黚元　二年魯悼公寧元五年燕孝公越王鹿郢元　七年鄭哀公易元　八年𣏌出公敕元　十一年越王不壽元　十三年晋哀公驕蔡元侯元　十四年齊宣公積元　十五年鄭共公丑元　十九年衛敬公蔡侯齊元　二十年燕成公載元　二十一年越王翁元　二十二年楚惠王滅蔡二十七年秦躁公元　在位二十八年子去疾立是為哀王三月弟叔自立是為思王五月少弟嵬弑思王自立是為考王〉　辛丑考王元年〈三年晋出公柳元　八年燕閔公元　十年楚簡王仲元滅莒衛昭公紏元　十一年魯元公嘉元　十三年秦懐公元　在位十五年子午立西周君封小子班于鞏是為東周東西周分之始〉　丙辰威烈王元年〈是年衛懷公亹元　二年秦靈公鄭幽公已元四年鄭繻公駘元　五年晋烈公止元　十二年秦簡公悼子衛慎公頽元　十五年越王翳元　十七年魯穆公顯元　十九年楚聲王當元　二十二年齊康公貸元　二十三年初命韓趙魏為諸侯　二十四年燕僖公莊元　在位二十四年子驕立〉集成曰史記六國表威烈王二年載魏文侯元年十八年載韓景侯趙烈侯元年是時三晋雖專國政實則大夫不可列于諸侯綱目于二十三年下始註韓趙魏為諸侯今從綱目例書
　　庚辰安王元年〈是年楚悼王類元　三年秦惠公韓烈侯取趙武公元　七年宋休公田鄭康公乞元　八年晋孝公頎元　十六年齊太公元田和初受王命為諸侯秦出公韓文侯趙敬侯章魏武侯撃元　十八年田齊桓公午秦獻公師隰元　二十二年楚肅王臧元　二十四年田齊威王因齊元　二十五年晋靖侯俱酒元　在位二十六年子喜立〉　丙午烈王元年〈是年越王之侯元　韓哀侯滅鄭　二年趙成侯種元　四年宋辟公辟兵衛聲公訓燕桓公元　六年韓懿侯魏惠侯罃元　七年宋公剔成楚宣王良夫元在位七年弟扁立〉　癸丑顯王元年〈八年衛成公遫秦孝公渠梁燕文公元　十一年韓昭侯元　十三年越王無疆元　十五年魯康公屯元　十九年秦孝公徙都咸陽二十年趙肅侯語元　二十三年衛公貶號曰侯二十四年魯景公偃元　三十年楚威王商元　三十〉
　　〈二年秦惠文公駟元　三十五年齊魏僣稱王魏惠王罃後元年　三十六年蘇秦合從　三十七年衛平侯田齊宣王辟疆韓宣惠侯燕易公元　四十一年宋元公偃楚懷王槐元　四十四年趙武靈王雍元僣稱王秦僣稱王　四十五年衛嗣侯元秦惠文王駟後元年四十六年韓燕僣稱王不改元　在位四十八年子定立〉　辛丑慎靚王元年〈是年燕王噲元衛侯貶號曰君二年張儀連衡　三年魏襄王嗣元宋僣稱王　五年魯平公叔元　在位七年子延立〉　丁未赧王元年〈二年田齊閔王地元　四年韓㐮王倉元燕昭王平元　五年秦武王蕩元　九年秦昭㐮王稷元　十七年趙惠文王何楚頃㐮王横元　十九年魯湣公賈元　二十年韓僖王咎魏昭王遫元　二十九年齊楚魏共滅宋　三十二年田齊㐮王法章元　三十三年衛懷君元　三十七年燕惠王元　三十九年魏安釐王圉元　四十二年魯頃公讎元　四十三年韓桓惠王元　四十四年燕武成王元　五十年趙孝成王丹元　五十三年楚考烈王完元　五十八年燕孝王元　五十九年秦人入冦王入秦盡獻其地周民東亡就鞏東周君傑保遺民奉周宗廟社稷〉　丙午東周君元年〈二年燕王喜元　五年衛元君元　六年秦孝文王柱元　七年東周君為秦所滅〉
　　右周
　　壬子〈秦莊㐮王楚元楚滅魯甲寅漢髙帝劉邦生〉　乙卯〈秦王政元〉　丁巳〈趙悼㐮王偃元〉　己未〈魏景閔王増元〉　癸亥〈韓王安元〉　甲子〈楚幽王悍元〉　辛未〈秦滅韓〉　壬申〈衛君角元〉　甲戌〈魏王假代王嘉楚王負芻元〉　丙子〈秦滅魏〉戊寅〈秦滅楚〉　己卯〈秦滅燕趙〉
　　庚辰秦始皇帝二十六年并天下稱皇帝〈是年齊亡共在位三十七年子胡亥立〉　壬辰二世皇帝元年〈是年衛亡楚隱王陳勝趙王武臣魏王咎燕王韓廣齊王田儋元　項梁起兵于呉漢髙帝起兵于沛自立為沛公　二年楚懷王韓王成趙王歇魏王豹元在位三年趙髙弑帝立子嬰〉　乙未王子嬰元年〈是年沛公入關至霸上王子嬰降西〉
　　〈楚霸王項羽漢王劉邦雍王章邯塞王司馬欣翟王董翳魏王豹河南王申陽殷王司馬卬代王趙歇常山王張耳九江王英布衡山王吳芮臨江王共敖膠東王田市齊王田都濟北王田安韓王鄭昌齊王田榮元〉
　　右秦
　　丙申〈西楚霸王弑義帝于江中代王陳餘齊王田廣元〉　丁酉〈齊王田横元〉
　　漢書髙祖本紀五年諸侯王及太尉長安侯臣綰等三百人與博士稷嗣君叔孫通謹擇良日二月甲午上尊號漢王即皇帝位于汜水之陽〈括地志漢髙祖即位壇在曹州濟隂縣界　在位十二年太子盈立〉
　　紀元表丁未惠帝元年〈在位七年太子立是為少帝太后臨朝稱制〉　甲寅〈髙皇后吕氏元〉　丁巳〈太后廢少帝立恒山王義為帝更名宏太后仍臨朝稱制〉　壬戌〈太后崩髙帝子代王恒立〉
　　史記孝文本紀孝文皇帝髙祖中子也髙后八年諸吕欲為亂大臣共誅之謀召立代王使人迎代王乘傳詣長安至渭橋羣臣拜謁稱臣代王下車拜太尉勃跪上天子璽符代王謝曰至代邸而議之丞相陳平太尉周勃大將軍陳武御史大夫張蒼宗正劉郢朱虚侯劉章東牟侯劉興居典客劉揭皆再拜言曰子𢎞等皆非孝惠子不當奉宗廟臣謹請與隂安侯列侯頃王后與瑯琊王宗室大臣列侯吏二千石議曰大王髙帝長子宜為髙帝嗣願大王即天子位代王曰奉髙帝宗廟重事也寡人不佞不足以稱宗廟願請楚王計宜者寡人不敢當羣臣皆伏固請代王西鄉讓者三南鄉讓者再丞相平等皆曰臣伏計之大王奉髙帝宗廟最宜稱雖天下諸侯萬民以為宜臣等為宗廟社稷計不敢忽願大王幸聽臣等臣謹奉天子璽符再拜上代王曰宗室將相王列侯以為莫宜寡人寡人不敢辭遂即天子位羣臣以禮次侍即日夕入未央宫下詔書赦天下賜民爵一級女子百户牛酒酺五日元年十月辛亥皇帝即阼謁髙廟
　　漢書文帝紀即皇帝位于代入未央宫還坐前殿十月辛亥見于髙廟〈在位二十三年太子啟立〉
　　〈通鑑胡三省注如淳曰讓羣臣也或曰賔主位東西面君臣位南北面故西鄉坐三讓不受羣臣猶稱宜乃更南鄉坐示變即君位之漸也余謂如説以為代王南鄉坐為即君位之漸恐非代王所以再讓之意葢王入代邸而漢庭羣臣⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼至王以賔主禮接之故西鄉羣臣勸進王凡三讓羣臣遂扶王正南面之位王又讓者再則南鄉非王之得已也羣臣扶之使南鄉耳遽以為南鄉坐可乎〉
　　〈文獻通考馬氏曰古之受終革命者必告于天地祖宗堯舜之禪讓湯武之征伐未之有改也漢承秦後典禮隳廢以古人所以郊祀天地者施之五畤之滛祠而未嘗有事天地之禮髙皇帝平秦滅項諸侯王推戴即皇帝位于氾水之陽亦不聞有燔燎告天之事于義闕矣至文帝以後則凡嗣君即位必謁見髙廟亦受命祖宗之意〉
　　通鑑十六年秋九月新垣平言臣候日再中於是始更以十七年為元年
　　蕙田案此帝王有後元年之始後世改元皆本此
　　七年六月丁未太子即皇帝位
　　鄭氏樵曰漢大斂畢三公奏尚書顧命太子即日即天子位于柩前請太子即皇帝位皇后為皇太后奏可羣臣皆出吉服入㑹如儀太尉升自阼階當柩御坐北面稽首讀冊畢以傳國玉璽綬東面跪授皇太子即皇帝位告令羣臣羣臣皆伏稱萬嵗或大赦天下羣臣百僚罷入成䘮服如禮
　　蕙田案此禮即倣尚書顧命康王之誥二篇為之後世即位禮史雖不詳大畧同此
　　紀年表乙酉景帝元年　壬辰中元年　戊戌後元年〈在位十六年太子徹立〉
　　史記孝武本紀有司言元宜以天瑞命不宜以一二數一元曰建元二元以長星曰元光三元以郊得一角獸曰元狩　有司言寶𪔂出為元𪔂以今年為元封元年改歴以正月為嵗首因為太初元年
　　胡氏三省曰自古帝王未有年號始起于此貢父曰封禪書云其後三年有司言元宜以天瑞命不宜以一二數推所謂其後三年者葢盡元狩六年至元𪔂三年也然元𪔂四年方得寶𪔂又無縁先三年稱之以此而言自元𪔂以前之年皆有司所追命其實年號之起在元𪔂故元封改元則始有詔書也
　　蕙田案胡氏説是
　　紀元表辛丑武帝建元元年〈六〉丁未元光元年〈六〉癸丑元朔元年〈六〉己未元狩元年〈六〉乙丑元𪔂元年〈六〉辛未元封元年〈六〉丁丑太初元年〈四〉辛巳天漢元年〈四〉乙酉太始元年〈四〉己丑征和元年〈四〉癸巳後元元年〈二　在位五十四年改元十一太子弗陵立〉　乙未昭帝始元元年〈六〉辛丑元鳳元年〈六〉丁未元平元年〈一　在位十三年改元三武帝曽孫病已立更諱詢〉
　　漢書宣帝本紀元平元年昭帝毋嗣大將軍霍光奏議曰禮人道親親故尊祖尊祖故敬宗大宗無嗣擇支子孫賢者為嗣孝武皇帝曽孫病已可以嗣孝昭皇帝後奏可遣宗正德至曽孫尚冠里舍洗沐賜御府衣太僕以軨獵車奉迎曽孫就齊宗正府庚申入見未央宫見皇太后封為陽武侯已而羣臣奏上璽綬即皇帝位謁髙廟
　　紀元表戊申宣帝本始元年〈四〉壬子地節元年〈四〉丙辰元康元年〈四〉庚申神爵元年〈四〉甲子五鳳元年〈四〉戊辰甘露元年〈四〉壬申黄龍元年〈一　在位二十五年改元七太子奭立〉　癸酉元帝初元元年〈五〉戊寅永光元年〈五〉癸未建昭元年〈五〉戊子竟寧元年〈一　在位十六年改元四太子驁立〉　己丑成帝建始元年〈四〉癸巳河平元年〈四〉丁酉陽朔元年〈四〉辛丑鴻嘉元年〈四〉乙巳永始元年〈四〉己酉元延元年〈四〉癸丑綏和元年〈二　在位十六年改元七定陶共王子欣立〉　乙卯哀帝建平元年〈四〉己未元壽元年〈二　在位六年改元二中山孝王子衎立〉　辛酉平帝元始元年〈五　封王莽為安漢公秉政在位五年改元一宣帝曽孫嬰立號曰孺子安漢公王莽居攝踐阼〉丙寅孺子嬰元年〈王莽僣稱假皇帝安衆侯劉崇起兵　二年丁卯東郡太守翟義起兵〉　戊辰初始元年〈王莽廢孺子嬰為定安公簒位國號新僣稱皇帝〉　己巳〈新莽始建國元年徐郷侯劉快起兵〉甲戌〈新莽天鳯元年　四年臨准𤓰田儀瑯琊吕母新市王匡王鳯南郡馬武王常成丹南郡張霸江夏羊牧俱起兵　五年赤眉樊崇東海刁子都起兵〉庚辰〈王莽地皇元年　二年南郡秦豐平原女子遲昭平起兵　三年景帝六世孫齊武王縯及弟光武帝秀起兵舂陵興復漢室平林陳牧廖湛起兵〉癸未〈漢兵誅新莽淮陽王劉聖公稱帝號更始元年殺齊武王縯以光武為破虜大將軍行大司馬事梁王劉永起兵睢陽稱元年王郎僣稱漢帝元年隗囂起兵成紀彭寵起兵漁陽公孫述起兵成都〉甲申〈立光武為蕭王公孫述僣稱蜀王元年張歩起兵瑯琊〉
　　右漢
　　後漢書世祖本紀建武元年命有司設壇場于鄗之南千秋亭五成陌〈注壇謂築土場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）謂除地秦法十里一亭南北為阡東西為陌其地在今趙州栢鄉縣〉六月己未即皇帝位燔燎告天禋于六宗〈續漢志平帝元始中謂六宗為易卦六子水火雷風山凙也光武中興未改〉望于羣神其祝文曰皇天上帝后土神祗眷顧降命屬秀黎元為人父母秀不敢當羣下百辟不謀同辭咸曰王莽簒位秀發憤興兵破王尋王邑于昆陽誅王郎銅馬于河北平定天下海内𫎇恩上當天地之心下為元元所歸䜟記曰劉秀發兵捕不道卯金修德為天子秀猶固辭至于再至于三羣下僉曰皇天大命不可稽留敢不敬承于是建元為建武大赦天下
　　祭祀志建武元年光武即位于鄗為壇營於鄗之陽祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣神皆從未以祖配天地共犢餘牲尚約
　　蕙田案即位燔燎告天禋六宗望羣神三代後始見于此葢是時經術大明修復唐虞之迹也
　　紀元表乙酉後漢光武帝建武元年〈三十一　是年春正月方望以前定安公嬰稱帝于臨涇更始遣兵撃斬之九月赤眉入長安更始奔髙陵辛未詔封更始為淮陽王冬十月淮陽王降于赤眉十二月赤眉殺淮陽王梁劉永僣稱帝元年成公孫述龍興元年僣稱帝赤眉以劉盆子僣稱帝號建世元年盧芳僣稱漢帝元年河西竇融起兵　三年赤眉平梁劉永子紆僣稱王元年燕彭寵僣稱王元年淮西董憲僣稱王元年齊張歩僣稱王元年淮南李憲僣稱帝元帝　五年彭寵奴殺寵以降禽梁王紆竇融降張歩平　九年隴西隗囂子純元年　十年隴西隗純降　十二年成公孫述死成都平　十三年盧芳亡入匈奴　十六年盧芳降十七年盧芳復奔匈奴〉丙辰中元元年〈二　在位三十三年改元二太子莊立〉　戊午明帝永平元年〈十八　在位十八年改元一太子烜立〉丙子章帝建初元年〈八〉甲申元和元年〈三〉丁亥章和
　　元年〈二　在位十四年改元三太子肇立〉　己丑和帝永元元年〈十六〉乙巳元興元年〈一　在位十七年改元二太子隆立〉　丙午殤帝延平元年〈八月崩清河孝王子祐立〉
　　後漢書安帝本紀延平元年鄧太后特詔留帝清河邸八月太后與兄車騎將軍鄧隲定䇿禁中其夜使隲持節以王青葢卓迎帝齋于殿中皇太后御崇德殿百官皆吉服羣臣陪位引拜帝為長安侯太后詔以祐為孝和皇帝嗣奉承祖宗案禮儀奏又作䇿命讀䇿畢太尉奉上璽綬即皇帝位太后猶臨朝九月庚子謁髙廟辛丑謁光武廟
　　紀元表丁未安帝永初元年〈七〉甲寅元𥘉元年〈六〉庚申永寧元年〈一〉辛酉建光元年〈一〉壬戌延光元年〈四　四年三月崩在位十九年改元五閻皇后臨朝立濟北惠王子北郷侯懿為嗣十月北鄉侯薨十一月中黄門孫程等迎立安帝子濟隂王保入即帝位〉
　　後漢書順帝本紀帝諱保安帝之子也母李氏為閻皇后所害永寧元年立為皇太子延光三年安帝乳母王聖大長秋江京中常侍樊豐譖太子乳母殺之太子數為歎息王聖等懼禍搆䧟太子廢為濟隂王明年三月安帝崩北鄉侯立薨車騎將軍閻顯及江京與中常侍劉安陳達等白太后秘不發䘮而更徴立諸國王子乃閉宫門屯兵自守十一月中黄門孫程等斬江京劉安陳達等迎濟隂王于德陽殿西鍾下即皇帝位年十一近臣尚書以下從輦到南宫登雲臺召百官尚書令劉光等奏言陛下正統當奉宗廟而姦臣交搆遂令陛下龍潛藩國天命有常北鄉不永漢德盛明福祚孔章近臣建䇿左右扶翼内外同心稽合神明陛下踐阼奉遵洪業為郊廟主而即位倉卒典章多缺請條案禮儀分别具奏制曰可乃召公卿百僚使虎賁羽林士屯南北宫諸門閻顯兄弟率兵入郭鎮斬顯弟衛尉景戊午遣使者入省奪得璽綬乃幸嘉德殿收閻顯等己未開門罷屯兵壬申謁髙廟癸酉謁光武廟
　　蕙田案順帝被讒見廢即位自屬變禮據史即位倉卒典章多闕則其餘諸帝典章無闕可知也後漢即位禮其詳不可得聞
　　紀元表丙寅順帝永建元年〈六〉壬申陽嘉元年〈四〉丙子永和元年〈六〉壬午漢安元年〈二〉甲申建康元年〈一　在位十九年改元五太子炳立〉　乙酉冲帝永嘉元年〈正月崩渤海孝王子纉立〉　丙戌質帝本初元年〈閏六月梁冀弑帝蠡吾侯冀子志立〉
　　後漢書桓帝本紀帝諱志肅宗曽孫襲爵為侯本初元年梁太后徴帝到夏門亭將妻以女弟㑹質帝崩遂與兄冀定䇿禁中閏月庚寅使冀持節以王青葢車迎帝入南宫其日即皇帝位秋七月乙卯葬質帝辛巳謁髙廟光武廟
　　蕙田案桓帝閏六月庚寅即位七月乙卯葬質帝辛巳謁廟凡五十二日是後漢制以二十七日除服後既葬而謁廟也
　　紀元表丁亥桓帝建和元年〈三〉庚寅和平元年〈一〉辛卯元嘉元年〈二〉癸巳永興元年〈二〉乙未永壽元年〈三〉戊戌延熙元年〈九　二年梁冀伏誅〉丁未永康元年〈一　在位二十一年改元七觧凟亭侯萇子宏立〉
　　後漢書靈帝本紀帝諱宏襲侯爵桓帝崩無子皇太后與父城門校尉竇武定䇿使劉鯈持節左右羽林至河間奉迎建寧元年春正月帝到夏門亭使竇武持節以王青葢車迎入殿中庚子即皇帝位二月辛酉葬桓帝庚午謁髙廟辛未謁世祖廟
　　蕙田案靈帝即位而葬桓帝後謁廟與桓帝同
　　紀元表戊申靈帝建寧元年〈四〉壬子熹平元年〈六〉戊午光和元年〈六〉甲子中平元年〈黄巾賊張角等始作亂二年黒山張燕起兵　六年帝崩　在位二十一年改元四皇子辯立是為少帝何太后臨朝改元光熹八月又改元昭寧九月董卓廢帝為𢎞農王弟協立是為獻帝改元永漢十二月詔除光熹昭寧永漢三號復還中平六年曹操起兵〉庚午獻帝初平元年〈是年關東州郡起兵討董卓推袁紹為盟主董卓以帝遷都于長安孫堅起兵討卓　二年孫堅卒于策嗣　三年董卓伏誅〉甲戌興平元年〈是年孫䇿據江南〉丙子建安元年〈是年曹操遷帝于許　二年袁術稱帝于壽春　四年漢宗室昭烈帝備起兵討曹操　五年孫䇿卒弟權立　七年袁紹卒　九年曹操滅袁氏　十八年封曹操為魏公　十九年昭烈取成都　二十一年進封曹操為魏王　二十三年昭烈帝稱漢中王〉庚子延康元年〈一是年春正月魏王曹操薨太子丕立冬十月獻帝禪位于魏魏封帝為山陽公在位三十二年改元四魏文帝黄初元年代神元帝拓㧞力㣲元年是為北魏始祖〉
　　右後漢
　　三國志蜀先主傳章武元年即皇帝位于成都武擔之南為文曰惟建安二十六年四月丙午皇帝備敢用元牡昭告皇天上帝后土神祗漢有天下歴數無疆曩者王莽簒盜光武皇帝震怒致誅社稷復存今曹操阻兵安忍戮弑主后滔天泯夏罔顧天顯操子丕載其凶逆竊居神器羣臣將士以為社稷隳廢備宜修之嗣武二祖龔行天罰備雖否德懼忝帝位詢于庻民外及蠻夷君長僉曰天命不可以不答祖業不可以久替四海不可以無主率土式望在備一人備畏天明命又懼漢邦將湮于地謹擇元日與百寮登壇受皇帝璽綬修燔瘞告類于天神惟神饗祚于漢家永綏四海
　　蕙田案陳壽作三國志魏主稱紀而蜀主稱傳葢典午得統于魏當時不得不以魏為正統而後之論者往往譏之今觀先主傳中詳載告天之文而魏吳即位俱從其闕葢隱然以正統與之亦可以稍諒其心矣
　　觀承案陳史紀魏傳蜀似乎以魏為統也然不直云魏書而曰三國志則魏一國耳何統之有先主告天文出自丹誠上規誥誓足垂不朽備載之直筆也乃隱含帝蜀彷彿春秋之㫖意深哉稱為良史才信矣
　　紀元表辛丑漢昭烈帝即皇帝位建元為章武元年〈是年封孫權為呉王呉黄武元年　即帝位三年崩改元一太子禪立〉
　　三國志蜀後主傳章武三年夏四月先主殂于永安宫五月後主襲位于成都大赦改元
　　蕙田案⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼嗣之君以即位之明年改元此古今通禮也後主以章武三年即位即改其年五月以後為建興元年先儒所謂崩年改元亂世之事葢始于此
　　觀承案崩年改元實乖舊典遂貽後世口實然先主既東挫於吳又即崩於永安岌岌殆哉則建號改元有萬不得已者故曰東漢人才可與立三國人才可與權
　　紀元表癸卯漢後主建興元年〈四年魏文帝崩太子叡立是為明帝　五年魏明帝太和元　七年吳黄龍元吳王稱帝　十年呉嘉禾元　十一年魏青龍元　十五年魏景初元〉戊午漢延熙元年〈二十　是年吳赤烏元　二年魏明帝崩太子芳立　三年魏齊王芳正始元十二年魏嘉平元　十四年呉太元元　十五年二月呉改元神鳳四月孫權薨子亮立改為建興　十七〉
　　〈年魏司馬師廢其主芳為齊王迎立髙貴鄉公髦改元為正元　呉五鳳元　十九年魏甘露元呉太平元〉戊寅漢景耀元年〈五　是年魏封司馬昭為晋公呉孫綝廢其主亮立琅琊王休改元永安三年司馬昭弑其主髦迎立常道郷公奐改為景元〉癸未漢炎興元年〈十月為魏所滅在位四十一年改元四〉
　　右蜀漢
　　甲申魏咸熙元年〈進封司馬昭為晋王　二年十二月禪位于晋王太子司馬炎晋封為陳留王〉
　　晉書武帝本紀泰始元年冬十二月景寅設壇于南郊百僚在位及匈奴南單于四裔㑹者數萬人柴燎告𩔖于上帝曰皇帝臣炎敢用𤣥牡明告于皇皇后帝魏帝稽協皇運紹天明命以命炎昔者唐堯熙隆大道禪位虞舜舜又以禪禹邁德垂訓多歴年載暨漢德既衰太祖武皇帝撥亂濟時扶翼劉氏又用受命于漢粤在魏室仍世多故幾于顛墜實頼有晋匡拯之德用𫉬保厥肆祀𢎞濟於艱難此則晋之有大造於魏也誕惟四方罔不祗順廓清梁岷包懷揚越八紘同𮜿祥瑞屢臻天人協應無思不服肆予憲章三后用集大命于兹炎維德不嗣辭不𫉬命於是羣公卿士百辟庻僚黎獻陪𨽻暨于百蠻君長僉曰皇天鑒下求人之瘼既有成命固非克讓所得距違天序不可以無統人神不可以曠主炎䖍奉皇運寅畏天威敬簡元辰升壇受禪告𩔖上帝永答衆望禮畢即洛陽宫辛太極前殿
　　紀元表乙酉晋武帝泰始元年〈十　是年吳甘露元二年吳寶𪔂元　五年吳建衡元　八年吳鳯凰元〉乙未咸寧元年〈五　是年吳天冊元二年吳天璽元　三年吳天紀元　五年以匈奴劉淵為左部帥〉庚子太康元年〈十　是年吳主孫皓降吳亡〉晉書孝惠帝紀太熙元年四月己酉武帝崩是日皇太子即皇帝位大赦改元為永熙　永平元年春正月乙酉朔臨朝不設樂詔曰朕夙遭不造淹恤在疚賴祖宗遺靈宰輔忠賢得以眇身托于羣后之上昧于大道不明於訓戰戰兢兢夕惕若厲乃者哀迷之際三事股肱惟社稷之重率遵翼室之典猶欲長奉先皇之制是以有永熙之號然日月踰邁已渉新年開元易紀禮之舊章其改永熙二年為永平元年
　　蕙田案晋惠帝亦以武帝崩年改元旋以非禮至明年又改元故有此詔
　　又案紀元表書庚戌惠帝永熙元年不書武帝太熙之號非也當云庚戌太熙元年四月帝崩太子即位改元為永熙元年
　　紀元表庚戌惠帝永熙元年〈一　是年四月武帝崩在位二十六年改元三太子衷立六月改元為永熙元年〉　辛亥惠帝永平元年三月改元為元康元年〈九〉庚申永康元年〈一〉辛酉永寧元年〈一　正月趙王倫簒位改為建始元年四月帝復位前凉張軌初為凉州刺史後蜀李特據蜀〉壬戌太安元年〈二二年後蜀李特建初元特死弟流自稱益州牧張昌據江夏反稱神鳯元〉甲子春正月改元永安秋七月改元建武十一月復改元為永安十二月改為永興元年〈二　是年前趙劉淵元熙元僣稱王國號漢後蜀李特子雄建興元僣稱成都王〉丙寅光熙元年〈一　是年後蜀李雄太武元僣稱帝國號成　　在位十七年太弟熾立〉丁卯懷帝永嘉元年〈六　是年前燕慕容廆據棘城自稱鮮卑大單于　二年代穆帝拓䟦猗盧元前趙劉淵永鳯元僣稱帝　三年前趙劉淵河瑞元　四年封拓䟦猗盧為代公前趙劉淵卒長子和立一月和弟聰弑和自立改為光興元年前凉張軌都督隴右　在位六年改元一武帝孫秦王業立〉癸酉愍帝建興元年〈四　二年前凉張軌為凉州牧卒子實立　三年封拓䟦猗盧為代王前趙劉聰建元元　四年劉曜䧟長安愍帝䝉塵宣帝曽孫琅琊王睿承制江東是為元帝前趙劉聰麟嘉元〉　丁丑晋元帝建武元年四月即晋王位
　　晉書禮志元帝為琅琊王將即極位告廟王導書問賀循云或謂宜祭壇拜受天命者或謂直當稱億兆羣情告四祖之廟而行者若爾當立行廟主今固辭尊號俯順羣情還依魏晋故事然魏晋皆禀命而行不知今進璽當云何循答曰愚謂告四祖之廟而行蜀書劉先主初封漢王時羣臣共奏上勲德承以即位今雖事不正同然議可方論導又書曰得刁僕射書曰如此京兆是宣帝祖章郡是父也至惠帝為七廟至懷德京兆府君應落想足下亦是識刁侯不欲告惠懷二帝不知於禮云何循答曰古禮及漢氏之初皆帝帝異廟即位大事謁于太祖故晋文朝于武宫漢文謁于髙廟也至光武之後惟有祖宗兩廟而已祖宗兩廟昭穆皆共堂别室魏晋依之亦惟立一廟則一廟之中茍在未毁恐有事之日不得偏有不告然人不詳太廟定議不敢必據欲依古禮惟告宣帝一廟人意以祖宗非一且太廟合共事與古異不得以古禮為㫁
　　蕙田案宗廟同堂異室徧告為是
　　紀元表戊寅晋元帝太興元年三月即皇帝位〈四　是年前趙劉聰子粲立改元漢昌一月為靳隼所弑淵族子曜立改元為光初　二年前趙劉曜始改國號曰趙後趙石勒僣稱趙王元年　三年前凉張實弟茂立仍稱建興八年　四年代惠帝拓䟦賀傉元〉壬午永昌元年〈一　在位六年改元三子紹立〉　癸未明帝太寧元年〈三　是年前凉張茂仍稱建興十一年　在位三年改元一太子衍立〉　丙戌成帝咸和元年〈九三年後趙石勒太初元　四年代烈帝拓䟦翳槐元後趙滅前趙　五年後趙石勒建平元年僣稱帝　八年前燕慕容廆子皝立　九年後趙石勒子宏延熙元僣稱帝後蜀李特孫班立五月雄子越弑之立雄第四子期僣稱帝〉乙未咸康元年〈八　是年代焬帝紇那後元年後趙石勒從子虎建武元僣稱天王後蜀李期五恒元　三年代烈帝翳槐後元年前燕慕容皝僣稱工　四年代髙祖拓䟦什翼犍建國元後蜀李特姪夀漢興元改國號漢　在位十七年改元二弟琅琊王岳立〉　癸卯康帝建元元年〈二　是年前凉張駿仍稱建興三十年　在位二年改元一太于𣆀立〉
　　晉書禮志康帝立凖禮將改元尚書下侍御史太常主者殿中屬應告廟其勅禮官并太史擇吉日撰祝文及諸應所用備辦符到奉行博士徐禪議曰案魯文公之書即位也僖公未葬葢改元之道宜其親告不以䘮闕昔代祖受終亦在諒闇既正其位於天郊必告成命于父祖事莫大于正位禮莫盛于改元傳曰元始也首也善之長也故君道重焉謂應告尚書奏案惠帝起居注改永熙二年為永平元年使持節太尉石鑒造于太廟前朝明凖不應革易如禪議
　　蕙田案徐禪議是
　　紀元表乙巳穆帝永和元年〈十二　是年前凉張駿仍稱建興三十三年　二年後蜀李𫝑嘉寧元前凉張駿子重華立　三年後蜀降前凉張重華仍稱建興三十五年　四年前燕慕容皝子雋立　五年後趙石虎大寧元正月僣稱帝夏四月虎卒幼子世立一月庻長子遵弑世自立十一月冉閔弑遵立虎子鑒改元為青龍前燕慕容雋元　六年後趙石虎族子祗僣稱帝于㐮國改元永寧冉閔永興元僣稱帝國號魏前秦符洪僣稱三秦王　七年後趙石祗為其將劉顯所弑後趙亡前秦苻洪子健皇始元僣稱天王國號秦　八年前燕慕容雋元璽元僣稱帝滅閔前秦苻健僣稱帝　九年前凉張重華子曜靈立二月國人廢之立駿子祚　十年前凉張祚和平元僣稱王尋為國人所殺重華子元靚立　十一年前秦苻健子生壽光元僣稱帝前凉張元靚復稱建興四十三年〉丁巳升平元年〈五　是年前燕慕容雋光壽元前秦苻洪季子堅永興元　三年前秦苻堅甘露元　四年前燕慕容雋子暐建熙元　在位十七年改元二成帝長子瑯琊王丕立〉　壬戌哀帝隆和元年〈一〉癸亥興寧元年〈三　是年前凉張元靚子天錫立　在位三年改元二弟東海王奕立後廢〉　丙寅廢帝太和元年〈六〉辛未十一月帝廢元帝子㑹稽王昱立是為簡文帝改元為咸安元年〈二年簡文帝崩太子曜立〉　癸酉孝武帝寧康元年〈三〉丙子太元元年〈二十一　是年前凉張天錫降于前秦九年後秦姚萇白爵元僣稱王後燕慕容垂燕元元僣稱王西燕慕容泓燕興元僣稱王　十年前秦苻堅子丕太安元僣稱帝右丞相竇衝叛自稱秦王改元元光西秦乞伏國仁建義元秦封為苑川王是為西秦西燕慕容暐弟冲更始元　十一年北魏道武帝拓䟦珪登國元年即代王位改國號魏前秦符堅族孫登太初元後秦姚萇建初元僣稱帝後燕慕容垂建興元僣稱帝西燕慕容冲為其將韓延所殺延立冲將叚隨為燕王改元昌平伏誅立慕容覬為燕王改元建明慕容韜殺顗立冲子瑶為帝改元建平慕容永殺瑶立泓子忠為帝改元建武立三月武衛將軍刁雲等殺之推永為主改元中興自二月至六月凡五改元後凉吕光大安元僣稱酒泉公　十三年後凉吕光麟嘉元僣稱三河王十九年前秦符堅子崇延初元國亡後秦姚萇長子興皇初元僣稱帝西燕滅于後燕　二十一年北魏皇始元始建天子旌旗後燕慕容垂子寶永康元後凉吕光龍飛元僣稱天王國號凉在位二十四年太子德宗立〉　丁酉安帝隆安元年〈五是年後燕慕容寶永康二年慕容皝曽孫詳自立改元建始垂少子麟殺之自立尋又立皝少子德是為南燕寶奔尚書蘭汗汗弑寶自立改元青龍南凉秃髪烏孤太初元僣稱西平王北凉叚業神璽元僣稱建康公二年北魏天興元年南燕慕容德元僣稱燕王後燕慕容寶子盛建平元簒三年後秦姚興𢎞始元後凉吕光嫡子紹立五日紹庻兄簒弑紹自立改元咸寧北凉叚業天璽元僣稱凉王後燕慕容盛長樂元　四年南凉秃髪烏孤弟利鹿孤建和元僣稱凉王西凉李暠庚子元僣稱凉公南燕慕容德建平元僣稱帝　五年後凉吕光弟隆神𪔂元後燕慕容垂子熙光始元北凉沮渠䝉遜永安元殺叚業僣稱張掖公〉壬寅元興元年〈三　是年南凉秃髪烏孤第三弟傉檀𢎞昌元桓元舉兵反稱大亨元　二年元簒位更號楚改元建始又改為永始　三年北魏天賜元帝復位南凉秃髪傉檀畏秦强去𢎞昌年號〉乙巳義熙元年〈十四　是年南燕慕容德兄子超太上元西凉李暠建初元　三年北燕髙雲正始元僣稱天王滅後燕四年南凉秃髪傉檀復改為嘉平元北魏道武太子明元帝永興元西秦乞伏乾歸更始元北燕馮䟦太平〉
　　〈元僣稱天王　八年西秦乞伏乾歸子熾磐永康元北凉沮渠蒙遜元始元僣稱河西王　九年夏赫連勃勃鳯翔元　十年北魏神瑞元　十二年北魏泰常元後秦姚興長子泓永和元　十三年西凉李暠子歆嘉興元　在位十四年弟瑯琊王德文立〉　己未恭帝元熙元年〈二　是年夏赫連勃勃真興元　二年禪位于宋〉
　　右晉













　　五禮通考卷一百二十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二
　　即位改元
　　宋書武帝本紀永初元年六月丁卯設壇南郊即皇帝位柴燎告天策曰皇帝臣𥙿敢用𤣥牡昭告皇天后帝晋帝以卜世告終歴數有歸欽若景運以命于𥙿夫樹君司民天下為公德充帝王樂推攸集越俶唐虞降暨漢魏靡不以上哲格文祖元勲陟帝位故能大拯黔黎垂訓無窮晋自東遷四維不振宰輔憑依為日已久難棘隆安禍成元興遂至帝王遷播宗祀湮滅𥙿雖地非齊晋衆無一旅仰憤時難俯悼横流投袂一援則皇祚尅復及危而能持顛而能扶姦宄具殱僭偽必滅誠興廢有期否終有數至於大造晋室撥亂濟民因藉時來實尸其重加以殊俗慕義重譯來庭正朔所暨咸服聲教乃至三靈垂象山川告祥人神協祉嵗月兹著是以羣公卿士億兆夷人僉曰皇靈降鑒於上晉朝欵誠于下天命不可以久淹宸極不可以暫曠遂逼羣議恭兹大禮猥以寡德託於兆民之上雖仰畏天威畧是小節顧深永懷祗懼若霣敬簡元辰升壇受禪告𩔖上帝用酬萬國之情克隆天保永祚于有宋惟明靈是饗禮畢備法駕幸建康宫臨太極前殿詔赦天下
　　紀元表庚申宋武帝永初元年〈三　是年西秦乞伏熾磐建𢎞元西凉李歆弟恂永建元　三年武帝崩太子義符立〉　癸亥少帝景平元年〈二　二年北魏太武帝始光元　在位二年弟義隆立〉　乙丑文帝元嘉元年〈三十　二年夏赫連勃勃子昌承光元　五年北魏神䴥元西秦乞伏熾磐子暮末永洪元夏赫連昌弟定勝光元北凉沮渠䝉遜承元元　八年沮渠䝉遜義和元北燕馮䟦弟𢎞太興元九年北魏延和元　十年沮渠䝉遜子牧健永和元一作氶光　十二年北魏太延元　十七年北魏太平真君元　二十八年北魏正平元　二十九年二月北魏太武帝崩南安王余立改元永平冬十月皇孫濬立是為文成帝改元興安　三十年宋元凶劭太初元　帝在位三十年子駿立改元一〉　甲午孝武帝孝建元年〈三　是年北魏興光元二年北魏太安元〉　丁酉大明元年〈八　四年北魏和平元帝在位八年太子子業立尋廢文帝子湘東王彧立〉　乙巳廢帝永光元年八月改為景和元年十一月明帝立改為泰始元年〈七　是年北魏文成帝崩太子𢎞立是為獻文帝　二年北魏獻文帝天安元　三年北魏皇興元　七年北魏禪位于太子宏是為孝文帝改元延興帝在位七年改元一太子昱立五年廢為蒼梧王〉　癸丑後廢帝元徽元年〈五〉
　　〈在位五年改元一明帝子安成王準立〉　丁巳順帝昇明元年〈三　是年北魏太和元　帝在位三年封蕭道成為齊王禪位封帝為汝隂王〉
　　右宋
　　齊書髙帝紀建元元年夏四月甲午上即皇帝位於南郊設壇柴燎告天曰皇帝臣道成敢用𤣥牡昭告皇皇后帝宋陟鑒乾序欽若明命以命于道成夫肇自生民樹以司牧所以闡極則天開元創物肆兹大道天下惟公命不于常昔在虞夏受終上代粤自漢魏揖讓中葉咸炳諸典謨載在方冊宋德既微仍世多故實頼道成匡拯之功以宏濟于厥艱大造顛墜再構區宇宣禮明刑締仁緝義晷緯凝象川岳表靈誕惟天人罔弗和㑹乃仰協歸運景屬與能用集大命于兹辭德匪嗣至于累仍而羣公卿士庻尹御事爰及黎獻至于百戎僉曰皇天眷命不可以固違人神無託不可以曠主畏天之威敢不祗從鴻歴敬簡元辰䖍奉皇符升壇受禪告𩔖上帝以永答民衷式敷萬國惟明靈是饗
　　紀元表己未南齊髙帝建元元年〈四　在位四年改元一太子賾立〉癸亥武帝永明元年〈十一　在位十一年改元一太孫昭業立後廢為欎林王〉　甲戌鬰林王隆昌元年七月弟昭文立改為延興元年十月髙帝從子西昌侯立是為明帝改為建武元年〈四〉戊寅永泰元年〈一　帝在位四年太子寶卷立後廢為東昏侯〉
　　齊書禮志永泰元年有司議應廟見不尚書令徐孝嗣議嗣君即位並無廟見之文蕃支纂業乃有䖍謁之禮左丞蕭琛議竊聞祗見厥祖義著商書朝于武宫事光晋冊豈有正位居尊⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼業承天而不䖍覲祖宗格于太室毛詩周頌篇曰烈文成王即政諸侯助祭也鄭注云新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也又篇曰閔予小子嗣王朝廟也鄭注云嗣王者謂成王也除武王之䘮將始即政朝于廟也則隆周令典煥炳經記體嫡居正莫若成王又二漢由太子而嗣位者西京七主東都四帝其昭成哀和順五君並皆謁廟文存漢史其惠景武明章六君前史不載謁事或是偶有闕文理無異説議者乃云先在儲宫已經致敬卒哭之後即親奉時祭則是廟見故無别謁之禮竊以為不然儲后在宫亦從郊祀若謂前䖍可兼後敬開元之始則無假復有配天之祭矣若以親奉時祭仍為廟見者自漢及晉支庻嗣位並皆謁廟既同有烝嘗何為獨修繁禮且晉成帝咸和元年改號以謁廟咸康元年加元服又更謁夫時非異主猶不疑二禮相因况位隔君臣而反以一謁兼敬宜逺纂周漢之盛範近黜晉宋之乖義展誠一廟駿奔萬國奏可
　　梁書蕭琛傳東昏初嗣立時議以無廟見之典琛議據周頌烈文閔予皆為即位朝廟之典于是從之
　　紀元表己卯東昏侯永元元年〈三　是年北魏孝文帝崩太子恪立是為宣武帝　二年北魏宣武帝景明元　在位三年明帝子南康王寶融即位于江陵〉　辛巳和帝中興元年〈二　在位二年封蕭衍為梁王禪位封帝為巴陵王〉
　　右南齊
　　梁書武帝紀天監元年夏四月丙寅髙祖即位於南郊設壇柴燎告𩔖于天曰皇帝臣衍敢用𤣥牡昭告于皇天后帝齊氏以歴運斯既否終則亨欽若天應以命于衍夫任是司牧惟能是授天命不于常帝王非一族唐謝虞受漢替魏升爰及晉宋憲章在昔咸以君德馭四海元功子萬姓故能大庇氓黎光宅區宇齊代云季世主昏凶狡焉羣慝是崇是長肆厥姦回暴亂以播虐于我有邦俾溥天惴惴將墜于深壑九服八荒之内連率岳牧之君蹶角頓顙匡救無術卧薪待然援天靡訴衍投袂星言摧鋒萬里厲其掛冠之情用拯兆民之切銜膽誓衆覆鋭屠堅建立人主克翦昏亂遂因時來宰司邦國濟民康世實有厥勞而晷緯呈祥川岳効祉朝夕坰牧日月郊畿代終之符既顯革運之期已萃殊俗百蠻重譯獻欵人神逺邇罔不和㑹于是羣公卿士咸致厥誠並以皇乾降命難以謙拒齊帝脱屣萬邦授以神器衍自惟匪德辭不𫉬許仰迫上𤣥之睠俯惟億兆之心宸極不可久曠民神不可乏主遂藉樂推膺此嘉祚以兹寡薄臨御萬方顧求夙志永言祗惕敬簡元辰恭兹大禮升壇受禪告𩔖上帝克播休祉以𢎞盛烈式傳厥後用永保于我有梁惟明靈是饗
　　范雲傳髙祖受禪柴燎于南郊雲以侍中參乗禮畢髙祖升輦謂雲曰朕之今日所謂凛乎若朽索之馭六馬雲對曰亦願陛下日慎一日
　　紀元表壬午梁髙祖武帝天監元年〈十八　三年北魏正始元　五年秦州主薄吕茍兒反號建明元涇州陳瞻聖明元僣稱王七年北魏永平元魏京兆王愉僣稱帝號建平元十一年北魏延昌元　十五年北魏孝明帝熙平元　十七年北魏神龜元〉庚子普通元年〈七　是年北魏正光元　五年沃野鎮人破落汙㧞陵反號真王元秦州城人莫折念生天建元僣稱天子六年北魏孝昌元徐州刺史元法僧天啟元僣稱宋王柔元鎮人杜洛州反于上谷號真王元山胡劉蠡斤神嘉元僣稱天子〉丁未大通元年〈二　是年永州刺史蕭寶寅反號隆緒元陳郡民劉獲鄭辨同反于西華號天授元　二年北魏武泰元二月孝明帝崩胡太后立臨洮王世子釗是為幼主太后臨朝稱制夏四月𠇍朱世隆立長樂王子攸是為孝莊帝改元建義九月改為永安元　河間邢㫤反于青州號天統元魏北海王顥為魏王號孝基元〉己酉中大通元年〈六　是年北海王顥建武元　二年北魏𠇍朱世隆與𠇍朱兆立長廣王曅改為建明元年　三年北魏𠇍朱世隆更立廣陵王恭改元普泰後廢十一月髙歡立渤海太守朗于信都改元中興後廢　四年北魏前廢帝普泰二年後廢帝中興二年夏四月髙歡廢具主恭及朗立平陽王修是為出帝改元太昌十二月改元永興以同太宗號復改為永熙元　六年北魏出帝入闗髙歡奉清河王亶子善見即位於洛陽是為東魏孝靜帝改元天平〉乙卯大同元年〈十一　是年北魏宇文泰立南陽王寶炬於闗西是為西魏文帝改元大統鄱陽鮮于琛反號上願元　二年汾胡王迢觸二龍號平都元　四年東魏元象元　五年東魏興和元　九年東魏武定元〉丙寅中大同元年〈一〉丁卯太清元年〈三　二年侯景立臨賀王正德為帝號正平元　帝在位四十八年改元七太子綱立〉　庚午簡文帝大寶元年〈三　是年湘東王繹起兵討侯景稱太清四年　北齊文宣帝天保元　二年侯景廢簡文帝立豫章王棟改元天正十月景簒位自立改為太始元西魏太子欽立是為廢帝　三年湘東王稱太清六年夏四月平侯景十一月即位於江陵是為元年改元氶聖武陵王紀稱帝於成都號天正元　西魏廢帝元〉　壬申元帝承聖元年〈三　三年十一月西魏䧟江陵元帝被執遇害王僧辨陳覇先奉元帝子晉安王方智承制是為敬帝西魏廢帝三年為宇文泰所廢子齊王廓立是為恭帝元　在位三年改元一〉　乙亥敬帝紹泰元年〈一　是年二月即皇帝位於潯陽王僧辨立貞陽王淵明于建康改元天成　梁王蕭詧稱帝于江陵是為後梁建元大定〉丙子太平元年〈二　二年九月封陳覇先為陳公冬十月進爵為王敬帝禪位于陳陳封帝為江隂王　在位三年改元二〉
　　右梁
　　陳書髙祖本紀永定元年冬十月乙亥髙祖即皇帝位于南郊柴燎告天曰皇帝臣霸先敢用𤣥牡昭告於皇皇后帝梁氏以圯剥荐臻歴運有極欽若天應以命霸先夫肇有烝民乃樹司牧選賢與能未常厥姓放勲重華之世咸無意於受終當塗典午之君雖有心于揖讓皆以英才處萬乗髙勲御四海故能大庇黔首光宅區縣有梁末運仍葉遘屯獯醜憑陵久移神器承聖在外非能祀夏天未悔禍復罹寇逆嫡嗣廢黜宗枝僭詐天地蕩覆紀綱冺絶霸先爰初投袂大拯横流重舉義兵實戡多難廢王立帝實有厥功安國定社用盡其力是謂小康方期大道既而煙雲表色日月呈祥緯聚東井龍見譙邦除舊布新既彰𤣥象遷虞事夏且協謳歌九域八荒同布衷欵百神羣祀皆有誠願梁帝髙謝萬邦授以大寶霸先自惟菲薄讓德不嗣至於再三辭弗𫉬許僉以百姓須主萬機難曠皇靈眷命非可謙拒畏天之威用膺嘉祚永言夙志能無慙德敬簡元辰升壇受禪告𩔖上帝用答民心永保于我有陳惟明靈是饗紀元表丁丑陳髙祖武帝永定元年〈三　是年西魏封宇文覺為周公禪位北周孝閔帝元正月即位尋廢子寧都公毓立是為明帝元　二年梁丞相王琳奉永嘉王蕭莊稱帝於江州改為天啟元　三年北齊文宣帝崩太子殷立後廢北周武成元始稱皇帝　在位三年改元一兄子臨川王蒨立〉　庚辰文帝天嘉元年〈六　是年北齊廢帝乾明元常山王演廢其主殷為濟隂王自立為孝昭帝改元為皇建北周廢帝弟魯國公邕立是為武帝　二年北齊孝昭帝崩弟長廣王湛立是為武成帝改元為太寧北周武帝保定元　三年北齊河清元後梁蕭𧦴于巋天保元　六年北齊武成帝禪位于太子緯是為後主改元為天統〉丙戌天康元年〈一　是年北周天和元　帝在位六年改元二太子伯宗立後廢〉　丁亥廢帝光大元年〈二　二年安成王頊廢帝為臨海王自立　帝在位二年改元一〉　己丑宣帝太建元年〈十四　二年北齊武平元四年北周建德元　八年北齊隆化元齊人立文襄帝子安德王延宗于晋陽改元德昌尋被執于周　九〉
　　〈年北齊後主禪位于太子恒是為幼主改為承光元被執于周　十年北周宣政元武帝崩太子斌立是為宣帝　十一年北周宣帝天成元年二月改為大象元禪位于太子衍是為靜帝　十二年北周宣帝崩十二月封楊堅為隋王　十三年北周靜帝大定元年春正月禪位于隋隋封帝為介國公隋文帝開皇元　十四年宣帝崩太子叔寶立　帝在位十三年改元一〉　癸卯後主至德元年〈四　四年後梁蕭巋子琮廣運元〉丁未禎明元年〈三　三年後主降隋隋封為長城公　在位七年改元二〉
　　右陳
　　隋書髙祖本紀開皇元年二月甲子上自相府常服入宫備禮即皇帝位于臨光殿設壇于南郊遣使柴燎告天大赦改元
　　禮儀志周大定元年靜帝遣兼太傅上柱國杞國公椿大宗伯大將軍金城公煚奉皇帝璽綬䇿書禪位于隋司録虞慶則白請設壇于東第博士何妥議以為受禪登壇以告天也故魏受漢禪設壇于繁昌為在行旅郊壇乃闕至如漢髙在汜光武在鄗盡非京邑所築壇自晉宋揖讓皆在都下莫不並就南郊更無别築之義又後魏即位登朱雀觀周帝初立受朝于路門雖自我作古皆非禮也今即府為壇恐招後誚議者從之
　　紀元表辛丑隋髙祖文帝開皇元年〈二十〉辛酉仁壽元年〈四　四年帝崩太子廣立在位二十四年改元二〉　乙丑煬帝大業元年〈十三九年杜伏威起兵掠江淮扶風向海明白烏元僣稱帝十年延安劉迦論善世元僣稱皇王　十二年鄱陽操天成始興元僣稱元興王楚林士𢎞太平元僣稱帝十三年恭帝侑立遥尊煬帝為太上皇改元義寧封大丞相李淵為唐王夏竇建德丁丑元僣稱長樂王魏李宻永平元僣稱公劉武周天興元號定揚可汗梁師都永隆元僣稱帝郭子和丑平元僣稱永樂王梁蕭銑鳴鳯元僣稱帝西秦薛舉秦興元僣稱帝桂陽曹武徹通聖元　在位十三年改元一〉　丁丑恭帝義寧元年〈二　二年二月宇文化及弑煬帝于江都立秦王浩尋弑之自稱帝國號許改元天壽五月恭帝侑禪位于唐王王世充立恭帝侗改元皇泰〉
　　右隋
　　唐書髙祖本紀武德元年五月甲子即皇帝位于太極殿命蕭造兼太尉告於南郊大赦改元
　　紀元表戊寅唐髙祖武德元年〈九　是年夏竇建德五鳳元僣稱王燕髙開道始興元僣稱王凉李軌安樂元僣稱帝楚未粲昌達元僣稱帝懷戎浮屠法輪元僣稱大乗皇帝　在位九年禪位于太子世民改元一〉
　　唐書太宗本紀武德九年以太宗為皇太子八月甲子即皇帝位于東宫顯德殿遣裴寂告于南郊
　　紀元表丁亥太宗貞觀元年〈二十三　帝在位二十三年太子治立改元一〉唐書髙宗本紀貞觀十七年立為皇太子二十三年太宗有疾詔皇太子聽政于金液門四月從幸翠微宫太宗崩以羽檄發六府甲士四千衛太子入于京師六月甲戌即皇帝位于柩前
　　紀元表庚戌髙宗永徽元年〈六〉丙辰顯慶元年〈五〉辛酉龍朔元年〈三〉甲子麟德元年〈二〉丙寅乾封元年〈二〉戊辰總章元年〈二〉庚午咸亨元年〈四〉甲戌上元元年〈二〉丙子儀鳳元年〈三〉己卯調露元年〈一〉庚辰永隆元年〈一〉辛巳開耀元年〈一〉壬午永淳元年〈一〉癸未𢎞道元年〈一　帝在位三十四年太子顯立改元十四〉　甲申中宗嗣聖元年〈二十一　是年二月武后廢帝為廬陵王立豫王旦為皇帝是為睿宗改元文明武后臨朝稱制夏四月遷帝于房州又遷于均州九月武后改元光宅　二年武后垂拱元　六年武后永昌元七年武后載初元九月改元天授武后自稱皇帝改國號周以睿宗為太子賜姓武氏　九年武后如意元九月改元長壽　十一年武后延載元　十二年武后證聖元九月改元天冊萬嵗　十三年武后萬嵗登封元三月改元萬嵗通天　十四年武后神功元　十五年武后聖歴元九月武后復以帝為太子還東都賜姓武氏以睿宗為相王　十七年武后久視元　十八年武后大足元十月改元長安〉乙巳神龍元年〈二　是年帝復位復國號曰唐神龍本武后年號中宗復位因之〉丁未景龍元年〈四　四年六月韋后弑中宗于神龍殿立温王重茂改為唐隆元睿宗即皇帝位廢重茂復為温王改元　在位五年改元三〉　庚戌睿宗景雲元年〈二〉壬子太極元年〈一　是年五月改為延和元八月睿宗禪位于太子隆基改元先天　在位二年改元四〉
　　唐書𤣥宗本紀睿宗即位立為皇太子景雲二年監國延和元年星官言帝座前星有變睿宗曰傳德避灾吾意决矣七月壬辰制皇太子宜即皇帝位太子惶懼入請睿宗曰此吾所以答天戒也皇太子乃御武德殿八月庚子即皇帝位十月庚子享于太廟大赦
　　通鑑太平公主使術者言于上曰帝座前星皆有變皇太子當為天子上曰傳德避灾吾志决矣太子聞之馳入見自投于地叩頭請曰臣以微功不次為嗣懼弗克堪未審陛下遽以大位傳之何也上曰社稷所以再安吾之所以得天下皆汝力也今帝座有災故以授汝轉禍為福汝何疑耶太子固辭上曰汝為孝子何必待柩前然後即位耶太子流涕而出壬辰制傳位于太子太子上表固辭太平公主勸上雖傳位猶宜自總大政上乃謂太子曰朕雖傳位豈忘家國其軍國大事當兼省之八月庚子即皇帝位尊睿宗為太上皇
　　紀元表癸丑𤣥宗開元元年〈二十九　七年渤海王武藝仁安元　十六年渤海王欽茂大興元〉壬午天寶元年〈十五　三年正月改年曰載十五載帝幸蜀太子亨即位于靈武尊帝為上皇天帝改元安祿山反僣稱帝國號燕改為聖武元　在位四十四年改元二〉
　　唐書肅宗本紀天寶十五載𤣥宗避賊行至馬嵬父老遮道請留太子討賊𤣥宗許之遣壽王瑁及内侍髙力士諭太子太子乃還七月辛酉至于靈武壬戌裴冕等請皇太子即皇帝位甲子即皇帝位于靈武尊皇帝曰上皇天帝大赦改元至德
　　紀元表丙申肅宗至德元載〈三　二載春正月安祿山為子慶緒所殺慶緒即偽位改元載初十月又改為天和元載十二月上皇還京師　三年改載曰年〉戊戌乾元元年〈二　二年史思明應天元殺安慶緒夏四月更國號曰大燕改元順天僣稱帝〉庚子上元元年〈二　二年去上元號稱元年史思明為子朝義所殺朝義即偽位改元顯聖〉壬寅寶應元年〈一　是年帝崩太子豫立在位七年改元四〉　癸卯代宗廣德元年〈二　是年吐番入㓂帝幸陜州郭子儀復京師帝還京〉乙巳永泰元年〈一〉丙子大歴元年〈十四　十四年南詔異牟尋貝龍元後又改上元　在位十八年改元三太子适立〉　庚申德宗建中元年〈四　四年冬十月涇原兵亂帝幸奉天朱泚應天元僣稱秦帝〉甲子興元元年〈一　是年李懷光反帝幸梁州李晟等收復京師帝還京李希烈應天元僣稱帝朱泚天皇元更號漢〉乙丑貞元元年〈二十一　十二年𥘉渤海王欽茂卒子宏臨早死族弟元義立一嵗國人殺之宏臨子華嶼立改元中興華嶼卒欽茂少子蒿臨立改元正歴　在位二十六年改元三太子誦立〉唐書順宗本紀貞元二十一年正月癸巳德宗崩丙申即皇帝位于太極殿二月癸卯朝羣臣于紫宸門　永貞元年八月庚子立皇太子為皇帝自稱曰太上皇辛丑改元降死罪以下
　　蕙田案順宗以德宗崩年即位本不改元至八月内禪乃改為永貞元年與蜀後主晉惠帝之改元有别
　　紀元表乙酉順宗永貞元年〈一　是年正月立八月禪位于太子純在位一年改元一〉　丙戌憲宗元和元年〈十五　三年沙陀來降以其酋長執宜為隂山兵馬使為後唐之始南詔王尋閣勸應道元　四年渤海王元瑜永德元南詔王勸龍晟龍興元　八年渤海王言義朱雀元　十一年南詔王勸利全義元　十三年初渤海王言義卒弟明忠立改元太始一嵗卒從父仁季立改元建興至是遣使入朝告哀詔以仁秀嗣渤海王　在位十五年太子恒立改元一〉　辛丑穆宗長慶元年〈四　三年南詔王豐祐保和元後又改元天啟　在位四年太子湛立改元一〉　乙巳敬宗寶歴元年〈二　在位二年為宦官劉克明所弑弟江王昂立改元一〉　丁未文宗太和元年〈九　四年渤海王𢑱震咸和元〉丙辰開成元年〈五　在位十四年太弟𤄊立改元二〉　辛酉武宗㑹昌元年〈六　在位六年太叔忱立改元一〉丁卯宣宗大中元年〈十三　十三年南詔王酋龍建極元　在位十三年子鄆王漼立改元一〉　庚辰懿宗咸通元年〈十四　在位十四年子普王儇立改元一〉　甲午僖宗乾符元年〈六　二年黄巢作亂五年黄巢王霸元〉庚子廣明元年〈一是年黄巢䧟長安帝幸興元黄巢金統元僣稱齊帝〉辛丑中和元年〈四　是年帝幸成都　二年賊將朱温降以為河中招討使賜名全忠為後梁之始　三年李克用破黄巢復長安〉乙巳光啟元年〈三　是年三月帝還京十二月蒲晋邠寧四鎮搆兵帝幸鳯翔秦宗權稱帝一年南詔王驃信舜化中興元　二年帝幸興元邠寧未玫以肅宗元孫㐮王煴監國尋稱帝改元建貞〉戊申文德元年〈一　是年僖宗還京　在位十年太弟傑立改元五〉　己酉昭宗龍紀元年〈一〉庚戌大順元年〈二　二年前蜀王建鎮蜀〉壬子景福元年〈二　是年吳楊行宻鎮淮南　二年吳越錢鏐節度鎮海軍〉甲寅乾寧元年〈四　二年邠寧二鎮犯闕帝幸石門鎮李克用以車駕還京　三年李茂貞犯闕帝幸華州閩王潮節度威武軍楚馬殷節度湖南　四年閩王潮弟審知節度威武軍〉戊午光化元年〈三　是年帝還京　三年宦官劉季述等廢帝立太子裕〉辛酉天復元年〈三　是年春正月帝復位黜太子裕為德王十一月韓全誨等刼帝幸鳳翔南漢劉隱節度清海〉甲子天祐元年〈四　是年朱全忠弑帝太子祝立是為昭宣帝　二年昭宣帝仍稱天祐吳楊行宻卒于渥立　四年昭宣帝禪位于梁　昭宗在位十六年改元七　昭宣帝嗣立三年末改元〉
　　右唐
　　五代史梁本紀太祖開平元年夏四月壬戌更名晃甲子皇帝即位戊辰大赦改元國號梁
　　紀元表丁卯後梁太祖開平元年〈四　是年遼太祖耶律億即皇帝位始稱元年晋王李克用岐王李茂貞吳楊渥俱稱唐天祐四年前蜀王建稱唐天復七年呉越錢鏐據杭州閏王審知據閩南平髙季興節度荆南楚馬殷據湖南南漢劉隱據嶺南　二年前蜀王建武成元僣稱帝吳越錢鏐天寶元通鑑綱目吳越至唐明宗天成元年改元寶正十國春秋呉越在梁開平二年已稱天寶後改寶大尋又改寶正　三年晋王李存朂呉楊渥弟隆演俱稱唐天祐六年〉庚午乾化元年〈四是年前蜀王建永平元南漢劉隱庻弟龑節度清海燕劉守光應天元　二年子均王友貞立是為末帝　三年末帝仍稱乾化晋王李存朂呉楊隆演岐李茂貞俱稱唐天祐十年　在位六年為其子郢王友珪所弑改元二〉甲戌末帝貞明元年〈六　二年遼太祖神冊元前蜀王建通正元　三年前蜀王建天漢元改國號漢南漢劉龑乾亨元僣稱帝國號越四年前蜀王建光天元復國號蜀南漢劉龑改國號漢五年吳楊隆演武義元僣稱呉王前蜀王建子衍乾德元〉辛巳龍德元年〈三　是年吳楊〉
　　〈隆演子溥順義元　二年遼天贊元吳越錢鏐始建國稱王　三年晋王存朂伐梁末帝自殺〉
　　右後梁
　　五代史唐本紀莊宗同光元年夏四月己巳皇帝即位大赦改元國號唐
　　紀元表癸未後唐莊宗同光元年〈四　三年前蜀王衍咸康元降唐南漢劉龑白龍元南平髙季興封南平王後蜀孟知祥節度西川閩王審知長子延翰僣稱王國號閩吳越錢鏐王寳正元　四年莊宗被弑于郭從謙養子嗣源立改元一〉
　　五代史唐本紀明宗天成元年四月丁亥莊宗崩己丑入洛陽甲午監國朝羣臣于興聖宫丙午始奠於西宫皇帝即位于柩前易斬縗以衮冕甲寅大赦改元〈徐氏無黨曰曰始奠見其緩也自己丑入洛至此二十日矣柩前即位嗣君之禮也反逆之臣自立而用嗣君之禮書從其實而不變文者葢先已書反正其罪矣此書其實者見其猶有自愧之心而欲逃大惡之名也〉
　　紀元表丙戌明宗天成元年〈四　二年遼太宗德光立仍稱天顯二年遼史太宗本紀天贊二年五月改元天顯七月太祖崩太宗本紀天顯二年十一月即位有司請改元不許據此則太宗未改太祖天顯年號故天顯有十五年而五代契丹附錄德光立三年改元天顯計在唐明宗天成元年通鑑載契丹改元天顯又在天成二年彼此互異今從遼史吳楊溥乾貞元僣稱帝閩王審知次子鏻弑延翰自立楚馬殷封楚國王　三年南漢劉龑大有元南平髙季興長子從誨立　四年吳楊溥太和元〉庚寅長興元年〈四　是年後蜀孟知祥據西川楚馬殷次子希聲立　三年楚馬殷第四子希範立　四年閩王鏻龍啟元僣稱帝國號閩吳越錢鏐長子元瓘立　在位八年子從厚立改元二〉　甲午閔帝應順元年潞王從珂清泰元年〈三　是年後蜀孟知祥明德元閏五月僣稱帝國號蜀六月子昶立仍稱明德　二年吳楊溥天祚元閩王鏻永和元　三年石敬塘䧟洛陽帝自焚死契丹立敬塘為帝　在位三年改元一〉
　　右後唐
　　五代史晉本紀髙祖尺福元年十一月丁酉皇帝即位國號晉己亥大赦改元
　　紀元表丙申晉髙祖天福元年〈八　二年南唐李昇昇元元簒吳僣稱帝國號齊　三年遼㑹同元後蜀孟昶廣政元南唐李昇改國號唐　四年閩王審知少子曦永隆元　七年南漢劉龑長子坋光天元吳越錢元瓘長子佐立　八年南唐李昪子璟保大元南漢劉龑次子晟改元應乾又改元乾和閩王審知子延政天德元改國號殷　在位七年兄子齊王重貴立是為出帝仍稱天福八年〉　甲辰出帝開運元年〈三　二年封劉知逺為北平王閩王延政復國號閩降于南唐　三年契丹入冦帝被執在位三年改元一〉
　　右後晉
　　紀元表丁未後漢髙祖建國即位稱晉天福十二年戊申改乾祐元年〈三　天福晋髙祖年號天福止八年改元開運至此四年漢雖易代仍稱晋年號舍開運而追稱天福為十二年是年六月以前仍稱晋六月始改國號漢　是年遼大同元建國號曰遼太宗崩永康王烏雲立是為世宗改元天祿楚馬希範同母弟希廣立　二年吳越錢佐弟俶立南平髙從誨第三子保融立　在位二年子周王承祐立是為隱帝仍稱乾祐二年以郭威為樞宻使宋太祖趙匡𦙍應幕居帳下　三年郭威廢帝自立楚馬希萼殺其弟希廣自立〉
　　五代史漢本紀贊嗚呼人君即位稱元年常事爾古不以為重也孔子未修春秋其前固已如此雖暴君昏主妄庸之史其記事先後逺近莫不以嵗月一二數之乃理之自然也其謂一為元亦未嘗有法蓋古人之語爾〈古謂嵗之一月亦不云一而曰正月國語言六呂曰元間大呂周易列六爻曰初九大抵古人言數多不言一不獨謂年為元也〉及後世曲學之士始謂孔子書元年為春秋大法遂以改元為重事自漢以後又名年以建元而正偽紛雜稱號遂多不勝其紀也五代亂世也其事無法而不合於理者多矣皆不足道也至於年號乖錯以惑後世則不可以不明初梁太祖以乾化二年遇弑明年末帝已誅友珪黜其鳯歴之號復稱乾化三年尚爲有説至漢髙祖建國黜晉出帝開運四年復稱天福十二年者何哉蓋以其愛憎之私爾方出帝時漢髙祖居太原嘗憤憤下視晉而晉亦陽優禮之幸而未見其隙及契丹滅晉漢未嘗有赴難之意出帝已北遷方陽以兵聲言追之至土門而還及其即位改元而黜開運之號則其用心可知矣蓋其于出帝無復君臣之義而幸禍以為利者其素志也可勝歎哉夫所謂有諸中必形于外者其見於是乎
　　蕙田案歐陽氏論後漢黜開運之號是矣以稱元為未嘗有法未敢信也
　　右後漢
　　五代史周本紀太祖廣順元年春正月丁卯皇帝即位大赦改元國號周
　　紀元表辛亥周太祖廣順元年〈四　是年遼世宗崩太宗子夀安王舒嚕立是為穆宗改元應歴楚馬殷世子希崇立一月為南唐所滅北漢劉旻僣稱帝仍稱乾祐四年　在位四年改元一養子柴榮立〉
　　五代史周本紀周世宗顯德元年正月丙申皇帝即位於柩前
　　紀元表甲寅世宗顯德元年〈七　是年北漢劉旻子鈞仍稱乾祐八年　四年北漢劉鈞天㑹元　五年南漢劉晟長子鋹大寶元南唐李璟中興元又改元交泰盡去帝號奉周正朔　六年世宗崩于梁王宗訓立是為恭帝不改元　七年恭帝禪位于殿前都檢㸃趙匡𦙍宋封帝為鄭王〉徐氏無黨曰五代亂世以嗣君即位者五而改元不依古者四梁末帝晉出帝即位踰年宜改元而不改又明年然後改漢隱帝周恭帝皆仍稱先帝年號終其世不改書其實自見其失也
　　右後周
　　宋史太祖本紀周顯德七年春軍士宣言䇿㸃檢為天子羅拜呼萬嵗擁宰相范質等至降階列拜翰林承㫖陶榖出周恭帝禪位制書于袖中宣徽使引太祖就庭北面拜受已乃掖太祖升崇元殿服衮冕即皇帝位建隆元年春正月乙巳大赦改元定有天下之號曰宋己酉遣官祭告天地社稷
　　文獻通考告天地社稷羣祀祝文曰維大宋建隆元年嵗次庚申正月辛丑朔某日嗣天子臣匡𦙍謹遣某官某敢昭告于昊天上帝皇地祗天命不常惟德是輔神器大寶猥集眇躬欽眷命而不遑勵小心而昭事靈貺下屬羣情樂推今月四日已即皇帝位改國號為大宋乃改建隆元年不敢不告尚享又遣宗正少卿郭屺以即位告周髙祖世宗廟
　　紀元表庚申宋太祖建隆元年〈三　是年南平髙寶融卒弟保朂立　二年南唐李璟子煜立　三年南平髙保朂卒保融子⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼冲立〉癸亥乾德元年〈五　是年南平髙⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼冲入宋國除　三年後蜀孟昶降于宋〉戊辰開寶元年〈九　是年北漢劉鈞養子⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼恩立二月為供奉官侯霸所殺劉⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼元立改元廣運□二年遼穆宗崩世宗子賢立是為景宗改元為保寧　三年南漢劉鋹降于宋　九年太祖崩弟晋王光義立　在位十七年改元三〉　丙子太宗太平興國元年〈八　三年吳越錢俶降于宋　四年北漢劉⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼元降于宋　七年遼景宗崩長子隆緒立是為聖宗　八年遼聖宗統和元復國號曰大契丹〉甲申雍熙元年〈四　四年李⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼遷為夏國王西夏之禍始此〉戊子端拱元年〈二　是年命李⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼捧鎮夏州賜姓名趙保忠〉庚寅淳化元年〈五　二年李⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼遷降賜姓名趙保吉趙保忠叛降契丹〉乙未至道元年〈三　三年太宗崩在位二十二年改元五太子恒立〉　戊戌真宗咸平元年〈六六年夏趙保吉死子德明嗣〉甲辰景德元年〈四〉戊申大中祥符元年〈九五年遼開泰元〉丁巳天禧元年〈五　五年遼太平元〉壬戌乾興元年〈一是年真宗崩在位二十六年改元五太子受益立〉　癸亥仁宗天聖元年〈九　九年遼聖宗崩太子宗真立是為興宗改元景福〉壬申明道元年〈二　是年遼重熙元夏趙德明死于元昊嗣避父諱稱顯道元〉甲戌景祐元年〈四　是年夏趙元昊反改元開運又改為廣運　三年夏趙元昊大慶元〉戊寅寶元元年〈二　是年夏趙元昊改元天授禮法延祚僣稱帝國號夏更名曩霄〉庚辰康定元年〈一〉辛巳慶歴元年〈八　四年冊元昊為夏國王八年夏曩霄子諒祚延嗣寧國元〉己丑皇祐元年〈五　二年夏諒祚天祐垂聖元　五年夏諒祚福聖承道元〉甲午至和元年〈二　二年遼興宗崩長子洪基立是為道宗改元為清寧〉丙申嘉祐元年〈八　八年仁宗崩在位四十二年改元九太宗曾孫宗實立〉　甲辰英宗治平元年〈四　是年夏諒祚拱化元　二年遼咸雍元　四年英宗崩在位五年改元一太子頊立〉　戊申神宗熙寧元年〈十　是年夏秉常乾道元二年王安石用事行新法交趾李日尊自稱帝國號大越改元寶象又改元神武　三年夏秉常天賜禮盛國慶元　八年遼太康元夏秉常大安元〉戊午元豐元年〈八　八年遼大安元　在位十九年改元二太子煦立〉丙寅哲宗元祐元年〈八　是年夏秉常天安禮定元二年夏秉常子乾順天儀治平元六年夏乾順天佑民安元〉甲戌紹聖元年〈四　是年章惇蔡京等用事　二年遼夀隆元〉
　　戊寅元符元年〈三　二年夏乾順永安元　三年哲宗崩在位十五年改元三弟端王佶立〉辛巳徽宗建中靖國元年〈一　是年遼道宗崩孫燕國王延禧立是為天祚帝改元乾統〉壬午崇寧元年〈五　二年夏乾順貞觀元〉丁亥大觀元年〈四〉辛卯政和元年〈七　是年遼天慶元渤海髙永昌僣號稱隆基元　四年金太祖稱帝元年　七年金天輔元〉戊戌重和元年〈一〉己亥宣和元年〈七　二年夏乾順元德元　三年遼保大元　四年遼保大二年金克中京天祚帝奔雲中三月燕京留守李處温等立秦晋王淳為帝遙廢天祚帝為湘隂王建元建福六月遼主淳殂蕭幹等迎立秦王定為帝蕭后稱制改元德興十二月金克燕京蕭后奔天德　五年遼天祚帝奔夏都統蕭迪里等立帝第二子梁王雅里為帝改元神歴冬十月天祚帝復渡河東還雅里殂蕭迪里等復立聖宗孫珠拉為帝十一月珠拉為亂兵所害知北院樞宻事奚和哩布自稱為奚帝改元天復都統蕭幹自稱為奚帝改元天嗣金太祖崩弟晟立是為太宗改元天㑹　六年耶律達實稱帝于竒爾瑪勒是為西遼改元延慶　七年遼天祚帝為金所執遼亡　在位二十五年改元六傳位于太子桓〉　丙午欽宗靖康元年〈二　是年西遼耶律達實康國元　二年徽宗欽宗北狩康王搆即位于南京是為髙宗〉
　　宋史欽宗本紀宣和七年十二月徽宗詔皇太子嗣位趣太子入禁中被以御服涕泣固辭因得疾又固辭不許辛酉即皇帝位御垂拱殿見羣臣改元
　　髙宗本紀建炎元年至應天府皇后手書告中外俾帝嗣統詔有司備法駕儀仗羣臣勸進命有司築壇府門之左五月庚寅帝登壇受命禮畢慟哭遥謝二帝即位于府治改元建炎
　　通考髙宗建炎元年五月一日登極告於昊天上帝冊文曰維靖康二年嵗次丁未五月庚寅朔嗣天子臣構敢昭告于昊天上帝金戎亂華二帝北狩天支戚屬混於穹居宗社固所憑依夷夏罔知攸主臣構以道君皇帝之子奉宸㫖以總六師握大元帥之權唱義旅而先諸將冀清京邑迎復兩宫而百辟卿士萬邦黎獻謂人思宋德天眷趙宗宜以神器屬臣構辭之再四懼不克負荷貽羞於來世九州四海萬口一辭咸曰不可稽皇天之寶命慄慄震惕敢不欽承尚祈隂相以中興于宋祚
　　紀元表丁未髙宗建炎元年〈四　是年帝幸揚州　二年夏乾順正德元　三年帝幸杭州苖傅劉正彦作亂立皇子旉改元明受四月傅正彦伏誅帝復位還越州〉辛亥紹興元年〈三十二　是年金立劉豫為齊帝改元阜昌　二年帝還臨安　五年徽宗崩于金五國城金太宗崩太祖孫亶立是為熙宗　六年夏乾順大德元西遼感天皇后蕭氏稱制改元咸清　八年帝定都臨安金天眷元　十年夏乾順子仁孝大慶元　十一年金皇統元十三年西遼達