五禮通考 (四庫全書本)/全覽6

五禮通考　全覽6



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十
　　飲食禮〈為人後附〉
　　禮記曾子問孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也〈注族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮　疏以其未成人庶子不得代為之後庶子既不為後宗子禮不可闕族人以其倫軰與宗子昭穆同者代之此為大宗族人但是宗子兄弟行無親疎皆得代之知此是指大宗者以何休公羊注云小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本也〉徐氏乾學曰此庶子即宗子之弟也蓋言宗子殤沒庶子即為父後不必為宗子後故云庶子弗為後也若依注疏之言則是父有親子反舍之不立而别立他人之子盡以己之世爵禄産授之此豈近于人情耶且有宗子則宗子為後宗子夭則庶子為後此理之必然也豈有庶子不可為父後而反以族人代宗子為後乎難者曰此庶子既不為殤後小記何以有為殤後之文不知小記本文上言男子冠而不為殤下即繼之曰為殤後者以其服服之則彼之所謂殤指已冠婚者而言此之所謂殤指未冠婚者而言已冠婚者得以立後未冠婚者不得立後故記文有不同也又何疑乎
　　晉書文六王傳城陽哀王兆字千秋十嵗而夭武帝踐阼詔曰亡弟千秋有夙成之質不幸早亡其以皇子景度為千秋後雖非典禮亦近世之所行且以述先后本㫖也於是追加封諡景度薨復以第五子憲繼哀王後薨復以第六子祗為東海王繼哀王後薨又封第十三子遐為清河王以繼兆後
　　遼東悼惠王定國年三嵗薨咸寧初追加封諡以齊王攸長子蕤為嗣
　　廣漢殤王廣德年二嵗咸寧初追加封諡以齊王第五子贊紹封薨更以第二子實嗣
　　武十三王傳毗陵悼王軌二嵗而夭以楚王瑋子義嗣
　　始平哀王裕年七嵗薨以淮南王允子廸嗣
　　蕙田案殤子立後其情有二一是寵愛其子思念不忘於是為之𡨋婚立後封爵贈諡建廟立碑以為榮寵若晉書所載是也其失也愚一是兄弟子行中已無應繼之人惟孫行尚有支子又恐無子立孫則其孫有祖而無父于是强借夭殤之子或别立兄弟夭殤之子爲子而後以孫繼之其失也詐夫殤無為父之道必以立後為厚之未見其為厚也孫有後祖之義必以無父而諱之未見其可諱也是皆明禮者所不為也
　　又案以上為殤子立後
　　禮記射儀孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵牆射至於司馬使子路執弓矢出延射曰僨軍之將亡國之大夫與〈音義與音預〉為人後者不入其餘皆入〈注與猶竒也後人者一人而已既有為者而徃竒之是貪財也　疏謂有人無後既立後訖此人復徃竒之竒謂配合之外復有竒隻也〉舊唐書盧簡辭傳無子以弟簡求之貽殷元禧入繼貽殷終光禄少卿元禧登進士第終國子博士宋史留從效世家從效無子以兄從願之子紹錤紹鎡為子
　　劉敞與為人後議孔子射於矍相之圃子路誓客曰僨軍之將亡國之大夫與為人後者不入其餘皆入蓋去者半敢問何如斯謂之與為人後矣與之也者干之也求之也庶子奪其宗非干歟適子不為族人後適子而後其族非干歟諸父諸兄尊也諸弟倫也義不可以為後非干歟禮不後異姓異姓而為人子非干歟庶子而奪其宗則簒其祖也適子而後其族則輕其親也諸父諸兄諸弟而後其子兄弟則亂昭穆也異姓而後於人則背其姓也當周之衰僨軍之將亡國之大夫與為人後者蓋多此仲由所惡也或曰昔之言禮與子異曰然昔之言禮者以為人有後矣而又徃與之者也有後人而又徃與之是兩後矣安見有兩後者歟且人惟無後故求後焉未有有後而又求副焉者也此非子路之指或曰立後者立族人族人既為人之後矣而晚父有子立族人歟立子歟曰諸侯將立後必告於天子而見於祖大夫將立後必告於諸侯而見於祖傳為人後者為之子也降其私親所以重之也故有子則反苛代匱而已非立後也
　　〈呂柟春官外署語胡林問射禮延射云敗軍之將亡國之大夫與為人後者不得入夫為人後者自是昭穆應繼不得已而為之何以與敗軍之將亡國之大夫等先生曰此為人後當是異姓飬子之類背父離母失其家矣與敗軍亡國者又何異也若同姓為後禮經有明徴矣周璞曰注疏謂與為求先生曰此説更明可見古注疏不可不讀〉
　　〈朱氏國禎曰射禮敗軍之將亡國之大夫與為人後者不得入敗亡之恥莫甚焉不入固宜為人後者亦如之何故馮文所云賤夫妄為者也然則宜為後者當入矣蓋射本觀德德以孝為先既為人後則本生父母不得執三年䘮人子之心何安而敢上觀德之塲乎先王蓋以教孝也由是觀之為人後者當列不幸之科矣馮又曰非大宗非賢非德而後之皆曰妄棄其親而親人幾於禽獸吁何至若是之甚其不妄者豈無十之四乎或者馮公有感之言不可為據〉
　　蕙田案一人二後情事亦有不同其争奪承繼以兩立為解紛者其為貪利䘮行不待言矣亦有富貴之家己雖無子而樂見子孫之蕃盛此其意亦無大惡然於情理有不可者蓋我既無子而兄弟以子後之此存亡繼絶之大德非常破格之義舉聖人之所甚重也今乃一之不足而至于再于彼于此可以唯吾所欲立其視己之衣食貲財為甚重而視人之以子後己為甚輕于情于理其可安乎又有貧富不均誼敦手足見兄弟之多男而多取之以紓其累者此尤近于美意然不思兄弟之子猶子兄弟貧窘而我獨豐盈飲之食之教之誨之皆伯叔父分中之事也何必斤斤焉使舍其父而父我然後可以施其撫育何其隘而私乎且彼兄弟之子並無干求争奪之心而自兩後並立之後旁觀之人皆以為與為人後而卑鄙之是愛之適以害之也既不以禮自處又不以禮處人亦何所取意而為之也哉注疏與劉氏説不同其義一也當並存之
　　又案以上一人立二後
　　漢書張安世傳兄賀有一子早死無子子安世小男彭祖〈師古曰言養以為子〉封陽都侯賀有孤孫覇年七嵗拜散騎中郎將賜爵關内侯
　　蕙田案上言無子謂賀無子孤孫即早死之子所生非無孫矣夫立後所以繼絶也不絶而取人為後則與義男養子何異取者受者皆失之矣
　　又案以上有孫復立子
　　春秋成公十五年春王三月乙巳仲嬰齊卒　公羊傳仲嬰齊者何公孫嬰齊也公孫嬰齊則曷為謂之仲嬰齊為兄後也為兄後則曷為謂之仲嬰齊為人後者爲之子也爲人後者為其子則其稱仲何孫以王父字為氏也然則嬰齊孰後後歸父也歸父使於晉而未反何以後之叔仲惠伯傅子赤者也文公死子㓜公子遂謂叔仲惠伯曰君㓜如之何願與子慮之叔仲惠伯曰吾子相之老夫抱之何㓜君之有公子遂知其不可與爲謀退而殺叔仲惠伯殺子赤而立宣公宣公死成公㓜臧宣叔者相也君死不哭聚諸大夫而問焉曰昔者叔仲惠伯之事孰為之諸大夫皆雜然曰仲氏也其然乎於是遣歸父之家然後哭君歸父使乎晉還自晉至檉聞君薨家遣墠帷哭君成踊反命於介自是走之齊魯人徐傷歸父之無後也於是使嬰齊後之也
　　胡傳嬰齊者公子遂之子公孫歸父之弟也歸父出奔齊魯人徐傷其無後也于是使嬰齊後之故書曰仲嬰齊此可謂亂昭穆之序失父子之親者以後歸父則弟不可為兄嗣以後襄仲則以父字為氏亦非矣
　　〈杜氏預曰嬰齊襄仲子歸父弟宣十八年逐東門氏既而使嬰齊紹其後曰仲氏〉
　　〈徐氏乾學曰卿大夫以下繼世與天子不同天下不可一日無天子國不可一日無君是故繼嗣不立則取于旁支以弟後兄可也以兄後弟可也甚至以叔後姪古亦為之君之生存既以盡臣其諸父昆弟身沒而旁支入繼必為之服斬衰既為之服斬衰即以祖禰事之可也大夫則不然以别子為祖亦不能臣其宗族繼世相傳以宗法齊之而已春秋之法大夫以罪廢逐不得入宗廟即思其先世而為之立後亦直以廢逐者之兄弟代主大宗之祀世及相傳而不及於廢逐者之子姪正所以嚴昭穆之序也魯子叔孫氏嘗逐僑如而立其弟豹矣於臧氏嘗逐紇而立其兄爲矣于東門氏則逐歸父而立嬰齊其事正同不聞豹禰僑如為禰紇而顧必以嬰齊禰歸父此魯人之剏舉也其意若謂吾逐歸父以其父故父罪之大不可後寧後其子爾乃不自知其已大悖典制矣故何氏以為亂昭穆之序失父子之親胡氏以為弟不可爲兄後父字不可為氏真不易之論也然則魯人之處此宜何如曰歸父固宗子又一時所稱賢大夫也左氏公榖皆以書其出奔為善之魯人既察其無罪而為之立後則自有宗法在不得復同於廢逐之臣矣禮曾子問篇曰若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配又曰宗子去在他國庶子無爵而居者望墓為壇以時祭若宗子死告於墓而後祭于家宗子死稱名不言孝身沒而已蓋卿大夫家乃宗法所自始其禮固甚嚴也使歸父有子當直立之無子則當立嬰齊之子嬰齊又無子則當使為攝主以待其子之生季孫有疾命正常曰南孺子之子男也則以告而立之女也則肥也可季孫卒康子即位既𦵏康子在朝正常以告康子請退此卿大夫之庶子攝位以待宜立者之生之證也〉
　　魏書文成五王傳河間王若未封而薨詔京兆康王子太安為後太安與若爲從弟非相後之義廢之以齊郡王珎繼
　　蘇淑傳淑字仲和武邑人也立性敦謹頗渉經傳兄夀興坐事為閹官後為河間太守賜爵晉陽男及夀興將卒遂冐養淑為子
　　舊唐書淮陽王道元傳無子詔封其弟道明為淮陽王以奉道元之祀
　　宋史李筠世家城陷筠將赴火妾劉欲俱死筠以其有娠麾令去守節〈筠子〉既購得之果生子焉守節無子以劉氏所生之弟為嗣
　　王欽若傳欽若子從益無子以叔二子為後
　　〈袁氏世範同姓之子昭穆不同亦不可以為後鴻雁㣲物猶不亂行人乃不然至以叔拜姪於理安乎况啟争端設不得已養弟飬姪孫以奉祭祀惟當撫之如子以其財産與之受所養者奉所養如父母如古人為嫂制服如今世為祖承重之意而昭穆不亂亦無害也〉
　　大清律若立嗣雖係同宗而尊卑失序者罪亦如之〈如立異姓杖六十〉其子亦歸宗改立應繼之人
　　蕙田案仲嬰齊以弟後兄千古未有不知其非者而近世士民之家猶有紊亂名分以弟繼兄者何歟大都長子早亡理當立後則此一分家産屬之他人不若取一㓜子畀其寡婦為子則我之家産仍是我子所有但知取後於人則我子少一分財産不思人來後我則我家添一分子孫此大惑也若人以子少則富未聞多子之家留其一而其餘推以與他人者是愛子之心無異貧與不貧不暇計也獨至立後繼絶則雖親兄弟孫猶忍弗能予而寧以㓜子當之不知㓜子固我子也而冡適則已絶矣是謂惜財産而甘為絶戸也豈不謬哉
　　又案以上以弟後兄
　　舊唐書德宗諸王傳文敬太子謜順宗之子德宗愛之命為子
　　宋史陳洪進世家子文顯文顥文顗文頊文頊本文顯子初洪進在泉妙有相者言一門受禄當至萬石時洪進與三子皆領州郡而文頊始生乃以文頊為子欲應其言
　　蕙田案孫之於祖可謂親矣何必改稱為子乃爲親愛乎不能加親於孫而適使之絶於父也有是理乎
　　又案以上名孫為子
　　晉書司馬彪傳彪字紹統髙陽王睦之長子也出後宣帝弟敏少篤學不倦然好色薄行為睦所責故不得為嗣雖名出繼實廢之也彪由此不交人事而專精學習故得博覽羣集終其綴集之務
　　蕙田案睦父進為敏兄且身列諸侯王則彪乃繼祖之適孫也敏雖無子而兄弟之子固不乏人睦以愛憎之私妄將適子後敏長㓜昭穆皆所不顧人之愚昧一至此乎
　　又案此以長房適子為㓜房後
　　魏書胡叟傳年八十而卒無子無有家人營主凶事者胡始昌迎而殯之於家𦵏於墓次即令一弟繼之襲其爵始復男虎威將軍叟與始昌雖為宗室不相好附于其存也徃來乃簡及亡而收恤至厚議者以為非必敦衰疎宗或縁求利品秩也
　　宋史李至傳至七嵗而孤鞠於飛龍使李知審家及貴即逐其養子以利其資知審因之亦至右金吾衛大將軍
　　〈癸辛雜識止安陳公振字震亨居吳門無子有同姓昌世者為人端慤每加敬愛因延之家塾常從容與言命繼之事且託之訪歴乆未有所啟問之以難其人爲對則曰得如子者乃佳昌世皇恐不敢當又乆之問如初昌世謝未敢輕有所進乃曰如此則無出于子矣昌世固辭不敢强之再三乃勉承命後因語及曩嘗夢謁家廟覺有拜於後者顧視則昌世也此意遂决昌世以其澤入仕嘗倅三州攝郡於公帑纎毫無所取穆陵聞之擢為郎淳祐間事也〉
　　〈北溪字義在今世論之立同宗又不可泛蓋姓出于上世聖人之所造正所以别生分類自後有賜姓匿姓者又皆混雜故立宗者又不可恃同姓為慿湏擇近親有來歴分明者立之則一氣所感父祖不至失祀〉
　　蕙田案同姓而不知世系所出猶異姓也夫虞有出於帝舜者爲嬀姓有出於虞仲者爲姬姓曹有出於振鐸者爲姬姓有出於邾婁者爲曹姓後世之姓與古初之姓有名異而實同或字同而實異安在其可以爲後乎又案此以同姓非宗爲後
　　春秋襄五年夏叔孫豹鄫世子巫如晉　公羊傳外相如不書此何以書爲叔孫豹率而與之俱也叔孫豹則曷爲率而與之俱蓋舅出也〈何注巫者鄫前夫人襄公母姊妹之子也俱莒外孫故曰舅出〉莒將滅之故相與徃殆乎晉也〈注殆疑疑讞于晉齊人語〉莒將滅之則曷爲相與徃殆乎晉取後乎莒也其取後乎莒奈何莒女有爲鄫夫人者蓋欲立其出也〈注時莒女嫁為鄫後夫人夫人無男有女還嫁之于莒有外孫鄫子愛後夫人而無子欲立其外孫書者善之得為善者雖揚父之惡救國之滅者可也〉
　　秋公會晉侯宋公陳侯衛侯鄭伯曹伯莒子邾婁子滕子薛伯齊世子光呉人鄫人於戚　公羊傳吳何以稱人〈注據上善稻之㑹不稱人〉吳鄫人云則不辭〈注方以吳抑鄫國故進吳稱人何以抑鄫者經書莒人滅鄫又與巫訴晉當存惡鄫文必以吳者夷狄尚知父死子繼故以甚鄫也〉
　　襄六年莒人滅鄫〈公羊何注莒稱人者莒公子鄫外孫稱人者從莒無大夫也言滅者以異姓為後莒人當坐滅也不月者取後于莒非兵滅　榖梁范注莒是鄫甥立以爲後非其族類神不歆其祀故言滅〉　榖梁傳非滅也〈注非以兵滅〉中國日卑國月夷狄時鄫中國也而時非滅也家有既亡國有既滅〈注滅猶亡亡猶滅家立異姓為後則亡國立異姓為嗣則滅既盡也〉滅而不自知由别之而不别也莒人滅鄫非滅也立異姓以蒞祭祀滅亡之道也〈楊疏言鄫所以滅者立嗣須分别同姓而鄫不别也〉
　　胡傳或曰鄫取莒公子為後罪在鄫子不在莒人春秋應以梁亡之例而書鄫亡不當但責莒人也今直罪莒舍鄫何哉曰莒人之以其子為鄫後與黄歇進李園之妹於楚王吕不韋獻邯鄲之姬于秦公子其事雖殊其欲滅人之祀而有其國則一也春秋所以釋鄫而罪莒歟以此防民猶有以韓謐爲世嗣昏亂紀度如郭氏者
　　〈李氏亷曰滅鄫之說先儒所以不取左氏者豈非以昭四年復有魯取鄫之文故以此為非實滅乎趙子案其事情以爲莒人以兵破鄫立其子使守之而爲附庸其子又鄫之外甥令奉鄫祀然神不歆非類是使鄫絶祀故須書滅公榖但傳得立鄫甥守祀之說而不知事實耳莒今滅為附庸後魯取之故復書取也究此則三傳亦互相通此恐得其實〉
　　〈三傳拆諸徐徤菴曰汪氏云鄫無後而以莒之子為後鄫未嘗無後也㐮五年經稱鄫世子巫是知其立巫為後告於大國者也舍衆著之適長而暱於牀第之情迎異姓為後其罪浮於賈充軰逺矣先王之制禮也大宗無後者為之置後今鄫本有後也而反立異姓以爲後何爲而不滅亡與按律乞養異姓義子以亂宗族者杖六十若以子與異姓人為嗣者罪同其子歸宗此乞養異姓子亦言無後者耳若鄫莒之事又律文所不載當從重科斷者也〉
　　三國志馬忠傳忠字德信少養外家姓狐名篤後乃復姓改名忠
　　王平傳平字子均本養外家何氏後復姓王
　　朱然傳然字義封治姊子也本姓施氏初治未有子然年十三乃啟䇿乞以爲嗣
　　魏氏春秋陳矯本劉氏子出嗣舅氏而婚于本族徐宣每非之庭議其闕太祖惜矯才量欲擁全之乃下令曰䘮亂以來風教凋薄謗議之言難用褒貶自建安五年以前一切勿論其以斷前誹議者以其罪罪之
　　晉書陳騫傳騫父矯魏司徒矯本廣陵劉氏為外祖陳氏所養因而改焉
　　賈充傳充無嗣及薨充婦郭槐輙以外孫韓謐為黎民子〈充子黎民三嵗死〉奉充後郎中令韓咸中尉曹軫諫曰禮大宗無後以小宗支子後之無異姓爲後之文無令先公懷腆后土良史書過豈不痛心槐不從咸等上書求改立嗣不報槐遂表陳是充遺意詔曰太宰魯公充崇德立勲勤勞佐命背世殂殞每用悼心又𦙍子早終世嗣未立古者列國無嗣取始封支庶以紹其統而近代更除其國至於周之公旦漢之蕭何或預建元子或封爵元妃蓋尊顯勲庸不同常例太宰素取外孫韓謐為世子黎民後吾退而斷之外孫骨肉至近推恩計情合於人心其以謐爲魯公世孫以嗣其國自非功如太宰始封無後皆不得以為例秦秀傳充薨秀議曰充舍宗族弗授而以異姓爲後悖禮溺情以亂大倫昔鄫養外孫莒公子為後春秋書莒人滅鄫聖人豈不知外孫親耶但以義推之則無父子耳又案詔書自非功如太宰始封無後如太宰所取必已自出如太宰不得以爲比然則外孫爲後自非元功顯德不之得也天子之禮蓋可然乎絶父祖之血食開朝廷之禍門諡法昏亂紀度曰荒請諡荒公不從
　　魏書髙崇傳崇字積善父潛顯祖初歸國賜爵開陽男居遼東詔以沮渠牧犍女賜潛爲妻封武威公主拜駙馬都尉加寧逺將軍卒舅氏坐事誅公主痛本生絶嗣遂以崇繼牧犍後改姓沮渠景明中啟復本姓襲爵
　　舊唐書李叔明傳本姓鮮于氏大歴末有閬州嚴氏子上疏稱叔明少孤養子於外遂冐姓焉請復之詔從焉叔明初不知其從外氏姓意醜其事遂抗表乞賜宗姓代宗以戎轅寄重許之仍寘嚴氏子于法宋史葉夢鼎傳本陳待聘之子七嵗後於母族蕙田案異姓為後固爲非禮然直書不諱則本系尚明傳中言召赴行在丁本生母憂蓋與爲伯叔後者同行出降之禮此是當時父命使然倘葉氏無後可立而待聘别自有子固不容自復本宗而視葉之絶嗣也若諱言非禮而沒所由來則尤不可矣
　　元史王鶚傳無子以壻周鐸子之綱承其祀
　　明史外戚傳陳公淳皇后父也追封揚王王無子生二女長適季氏次即皇太后晚以季氏長子爲後陳泰傳㓜從外家曹姓既貴乃復故
　　王得仁傳本謝姓父避讐外家因冐王氏
　　夏良勝傳徐鰲本髙氏子少孤依舅京師冐徐姓從其業爲醫
　　蕙田案世俗視兄弟之子甚疏而視女及女夫甚親于是有不立應繼而甘招贅壻亦有不得已而立後而與贅壻分支作兩房者其爲非禮不待論矣倘有㣲族單門伶仃孤子實無宗支應繼之人者若不招壻則無以自存此安得不以外孫承祀乎曰是有説焉夫既無應繼則所有財産不得不歸之女壻外孫女壻外孫既得其財産不得不承其祭祀此情理之必然者也雖曰鬼神不享非類然古之有功德於天下者則天下祭之有功德於一國一鄉者則一國一鄉祭之以云報也今以庶民之家宮室衣食俱蒙婦翁外祖之庇則亦有功德於一家一人者也柰何不祭之以報乎然其祭之也宜主之以外孫而不主之以壻沒外孫之身而止或外孫生子早識其祖母之父母則亦祭之沒身而止明其殺於本宗也而其祝文稱謂則仍以外祖外曾祖爲名而外孫外曾孫仍自姓其本姓此不得已之變通亦庶幾亡於禮者之禮也若乃更其姓氏易其稱謂使自廢其祖先之祀甚乃忘其所自而通婚於同宗是謂陷人非禮有識者所當深戒
　　又案此以女壻外孫爲後
　　北齊書髙隆之傳隆之字延興本姓徐氏云出自髙平金鄉父幹魏白水郡守爲姑壻髙所養因從其姓五代史周本紀世宗本姓柴氏柴氏女適太祖是為聖穆皇后后兄守禮子榮㓜從姑長太祖家以謹厚見愛太祖遂以爲子
　　宋史程瑀傳瑀字伯㝢饒州浮梁人其姑臧氏婦養瑀爲子及姑殁始復本姓累官至校書郎爲臧氏父母服
　　蕙田案姊妹之子猶有血氣之屬妻兄弟子何人而可以爲後乎在已則妻為夫綱在其子必知母而不知父矣真可憫也
　　又案以上以妻兄弟子爲後
　　北齊書獨孤永業傳永業字世基本姓劉母改獨孤氏永業㓜孤隨母爲獨孤家所育養遂從其姓隋書王充傳充字行滿祖支頽耨徙居新豐頽耨死其妻少寡與儀同王粲野合生子曰瓊粲遂納之以爲小妻其父收㓜孤隨母嫁粲粲愛而養之因姓王氏官至懷汴二州刺史〈王充本王世充隋書以唐諱去之也〉
　　唐書安禄山傳禄山營州栁城胡也本姓康母阿史德爲覡居突中禱之于軋犖山虜所謂閗戰神者既而妊及生有光照穹廬野獸盡鳴望氣者言其祥范陽節度使張仁愿遣摉廬帳欲盡殺之匿而免母以神所命遂字軋犖山少孤隨母嫁虜將安延偃開元初偃擕以歸國與將軍安道買亡子偕來得依其家故道買子安節厚德偃約兩家為兄弟乃冐姓安更名禄山
　　郭子儀傳子暖暖子銛尚西河公主主初降沈氏生一子銛無嗣以沈氏子嗣
　　舊唐書元載傳家本寒㣲父景昇任員外官載母擕載景昇冐姓元氏
　　青箱雜記范文正公㓜孤隨母朱氏因冐姓朱名説後復本姓以啟謝時宰曰志在投秦入境遂稱於張禄名非霸越乘舟乃効于陶朱以范雎范蠡亦嘗改姓名故也
　　明史熊概傳㓜孤隨母胡氏冐其姓巡撫南畿浙江還始復姓
　　蕙田案既娶改嫁之婦孤兒無依後夫養之亦聖人所不禁也但易姓以亂其宗則不可若其間情誼之厚薄禮制之重輕詳䘮服繼父同居條宜叅考焉
　　又案以上以妻前夫子爲後
　　詩小雅小宛螟蛉有子蜾蠃負之教誨爾子式榖似之〈注螟蛉桑上小青蟲蜾嬴土蜂也取桑蟲負之于木空中七日化爲其子式用榖善也螟蛉有子則蜾蠃負之以興不似者可教而似教誨爾子用善而似之可也〉
　　蜀志衛繼字子業兄弟五人繼父爲縣功曹繼兒時與兄弟隨父遊戯庭寺中縣長成都張君無子每呼其子省弄甚憐愛之因語功曹欲乞繼功曹即許之遂養為子繼敏逹夙成學識通博進仕州郡歴職清顯而其餘四人無堪當世者父恒言己之將衰張明府將盛也時法禁以異姓爲後故復爲衛氏
　　陳書周文育傳文育字景德義興陽羡人也少孤貧本居新安夀昌縣姓項氏名猛奴年十一能反覆遊水中數里跳髙五六尺與羣兒聚戱衆莫能及義興人周薈爲夀昌浦口戌主見而竒之因召與語文育對曰母老家貧兄姊並長大困於賦役薈哀之乃隨文育至家就其母請文育養為己子母遂與之及薈秩滿與文育還都見于太子事周捨請製名字捨因爲立名文育字景德
　　魏書胡叟傳叟字倫許安定臨涇人也不治産業常苦饑貧然不以爲恥養子字螟蛉以自給養每至貴勝之門恒乘一㹀牛弊韋袴褶而已作布囊容三四斗飲噉醉飽便盛餘肉餅以付螟蛉見車馬榮華者視之蔑如也
　　五代史王晏球傳晏球字之洛陽人也少遇亂為盗所掠汴州富人杜氏得之以爲子冐姓杜氏宋史安德裕傳父重榮晉成德軍節度德裕生未朞重榮舉兵敗乳母抱逃水竇中為守兵所得執以見軍校秦習習與重榮有舊因匿之習先養石守瓊為子及年壯無嗣以德裕付瓊養之因姓秦氏習卒德裕行三年服然後還本姓習家盡以槖裝與之凡白金萬餘兩德裕却之曰斯秦氏之蓄於我何有聞者髙之
　　薛居正傳惟吉字世康居正假子也居正妻妬悍無子婢妾皆不得侍側故養惟吉愛之甚篤
　　孝義傳劉孝忠母死孝忠傭為富家奴得錢以葬富家知其孝行養為己子後養父兩目失明孝忠爲䑛之經七日復能視
　　申積中成都人襁褓中揚繪從其父起求之爲子及長知非揚氏而絶口不言年十九登進士第事所養父母盡孝終身有二弟一妹爲畢婚娶始歸本族復為申氏
　　江萬里傳萬里無子以蜀人王橚子爲後即鎬也韓侂胄傳侂胄娶憲聖吳皇后姪女無子取魯□子為後名㣉既誅侂胄削籍流沙門島
　　〈癸辛雜識戴良齊云昔有宦家過屠門見㓜穉而愛之抱以為子戒抱者以勿言既長且承序矣嘗因祀先恍惚見受享者皆佩刀正坐而裹章服者列位其傍愕然以語保者保者始告以實自是當祀必先祀其所生而後祀其所為後者云命後者不可不知也〉
　　遼史耶律隆運傳隆運本姓韓名德讓西南面招討使匡嗣之子也賜姓名薨無子清寧三年以魏王塔布子頁嚕為嗣天祚立以皇子額嚕温繼之
　　蕙田案隆運本宗韓氏有弟有姪乃舍之不立而偏以耶律氏子為嗣細人之愛以姑息而不知以殄其嗣悲夫
　　金史章宗紀承安五年九月定皇族收義異姓男爲子者徒三年姓同者减二等
　　明史外戚傳馬公髙皇后父也追封徐王王無後以外親武忠武聚為之
　　張詩傳詩字子言順天人本農家李氏子八嵗時育於官〈恐當作宦〉家張氏閲三十年始知乃痛自悲悼覔得其兄弟哭諸父母之墓議歸宗終以張氏無子遂仍其舊
　　蕙田案張詩可謂孝矣夫已之父母尚有兄弟張氏宗祀寄之一詩少受撫育長而背之于李無大益而于張為酷禍宜仁孝之人所不忍為也
　　羅虞臣譜法或問譜法有進有黜曰他姓之子後吾宗雖成𣲖吾其猶黜諸吾宗之子為他姓後雖易世吾其猶進諸
　　大清律其乞養異姓子以亂宗族者杖六十若以子與異姓人為嗣者罪同其子歸宗　凡文武官員應合襲廕者若無嫡長嫡次庶出子孫許令弟姪應合承繼者襲廕若將異姓外人乞養為子瞞昧官府詐冐承襲者乞養子杖一百𤼵邊逺充軍本家所關俸給事𤼵截日住罷他人教令詐冐者同罪
　　蕙田案異姓為後之失人皆知之不必為之贅説矣余獨以為事變無窮固有已成父子于前而不容頓然改正者又當量其緩急輕重而善處之若安德裕申積中張詩諸人或報恩而後反其宗或繼絶而終守其祀觀過知仁無乖情理是亦君子之所諒也若乃衣食乳哺深受其恩家産田園親享其利一旦托返本復始之名以行其負義忘恩之實以是爲禮又所謂是惡知禮意者矣
　　又案以上以異姓爲後
　　管子入國所謂恤孤者凡國都皆有掌孤士人死子孤㓜無父母所養不能自生者屬之其鄉黨知識故人養一孤者一子無征養二孤者二子無征養三孤者盡家無征掌孤數行問之必知其食飲饑寒身之膌胜而哀憐之此之謂恤孤
　　魏書馮熙傳熙字晉昌文明太后之兄也父朗坐事誅熙生於長安爲姚氏魏母所養以叔父樂陵公邈因戰入蠕蠕魏母擕熙逃避至氐羗中撫育年十二好弓馬有勇幹氐羗皆歸附之魏母見其如此將還長安始就博士學問事魏母孝謹如事所生魏母卒乃散髪徒跣水漿不入口三日詔不聽服熙表求依趙氏之孤髙祖以熙情難奪聽服齊衰期
　　宋史后妃傳神宗欽成朱皇后開封人父崔傑早世母李更嫁朱士安后鞠於所親任氏熙寧初入宮進媫妤生哲宗哲宗即位尊為皇太妃紹聖中贈崔任朱三父皆至師保崇寧元年薨追冊爲皇后
　　蕙田案三姓並贈典禮濫極矣然鞠養之恩不敢忘報固忠厚之道也凡在民庶可恝然歟
　　大清律例其遺棄小兒年三嵗以下雖異姓仍聽收養即從其姓但不得以無子遂立爲嗣　例凡乞養義子有情願歸宗者不許將分得財産擕回本宗其收養三嵗以下遺棄之小兒仍依律即從其姓但不得以無子遂立為嗣仍酌分給財産俱不必勒令歸宗如有希圖貲財冐認歸宗者照律治罪
　　〈箋釋四嵗以上不報官收飬者以收留迷失子女論輯注駁之蓋收養遺棄意在哀其死收留迷失意在利其人情若有異也縱年至四五嵗不能自知其父母姓氏居址者自應收養以全其生如能明言父母姓名及居址何處即應查訪送還或報官喚人認領竟留而不言亦有不合苐不宜科以杖徒重罪耳或謂三四嵗兒成人後生父告認問以冐認良人爲子之罪斷還養父議者謂子無絶父母之理案父母忍心遺棄揆義已絶他人養成而認争之固有不合第其中或有正妻嫉妬抛棄不留夫主知情甚有家庭謀佔財産私抱棄置無由根尋者事變多端似不宜執一而論倘查明訊確實非本生父母遺棄現在年老無兒當令認償養費加倍謝酬勸諭收養者放回延其宗嗣亦體悉民情之一端也余曾有所見聞故特附筆於此〉
　　大清律凡收留人家迷失子女不送官司而自收爲妻妾子孫者杖九十徒二年半其收留在逃者杖八十徒二年給親完聚
　　蕙田案收養遺棄而藉以爲後則非禮矣又案以上收養遺棄附
　　漢書外戚惠后傳呂太后欲其生子萬方終無子乃使陽爲有身取後宫美人子名之殺其母立所名子爲太子惠帝崩太子立為帝四年乃自知非皇后所出曰太后安能殺我母而名我我壯即爲所爲太后恐其作亂乃幽之永巷言帝病甚左右莫得見太后下詔廢之更立恒山王𢎞
　　蕙田案太后欲張后有子詐取後宫子名之後宫所生亦安見其盡非帝子然推太后之心則其爲是否亦所不論嫌疑之際大臣遂盡舉誅之倘四子之中有一真惠帝子豈不因之而斬乎甚矣作偽之爲害也
　　趙充國傳傳子至孫欽欽尚敬武公主無子主教欽良人習詐有身名它人子欽薨子岑嗣侯岑父母求錢財無已忿恨相告岑坐非子免國除
　　三國志齊王芳紀芳字蘭卿明帝無子養王及秦王詢宫省事秘莫有知其所由來者
　　〈北溪事義神不歆非類民不祀非族古人繼嗣大宗無子以族人之子續之取其氣脉相為感通可以嗣續無間此亦至正大公之舉而聖人所不諱也後世理義不明人家以無嗣為諱不肯顯立同宗之子多潛養異姓之兒陽若有繼而隂已絶矣仲舒繁露載漢一事有人家祭用祝降神祭畢語人曰所見甚怪有官員公裳盛服欲進而躊躇不敢進有一鬼蓬頭祼𥘵手提屠刀勇而前歆其祭主人不曉其由有長老説其家舊日無嗣乃取異姓屠家之子爲嗣即今主祭者所以只感召得屠家父祖而來其繼立本家之祖先非其氣類自無交接感通之理〉
　　蕙田案今繁露中絶無此文蓋是書本多殘闕或宋時善本尚多别有見也但詳其文氣殊與繁露不類豈或有記憶之誤歟否則繁露曾有此事撮其事述之而非董之原文歟皆不可知也　疑即癸辛雜識戴良齋云云一條北溪誤憶耳
　　明史諸王傳楚恭王英㷿薨子華奎㓜萬歴八年始襲爵三十一年楚宗人華趆等言華奎與弟宣化王華壁皆非恭王子華奎乃恭王妃兄王如言子抱養宫中華壁則王如綍家人王玉子也華趆妻即如言女知之悉禮部侍郎郭正域請行勘大學士沈一貫右華奎委撫按訊皆言偽王事無左驗而華趆妻持其説甚堅不能决廷議令覆勘中㫖以楚襲封已二十餘年宜治華趆等誣罔御史錢夢臯為一貫劾正域正域𤼵華奎行賄一貫事華奎遂訟言正域主使正域罷去東安王英燧武岡王華増江夏王華塇等皆言僞跡昭著行賄有據諸宗人赴都投揭奉㫖切責罰禄削爵有差華趆坐誣告降庶人錮鳯陽未幾華奎輸賄入都宗人遮奪之巡撫趙可懷屬有司捕治宗人藴鉁等方恨可懐治楚獄不平遂大閧毆可懐死巡按吳楷以楚叛告一貫擬𤼵兵㑹勦命未下諸宗人悉就缚於是斬二人勒四人自盡錮高牆及禁間宅者復四十五人三十三年四月也自是無敢言楚事者久之禁錮諸人以恩詔得釋而華奎之真僞竟不白　郭正域傳先是楚恭王得廢疾隆慶五年薨遺腹宫人胡氏孿生子華奎華壁或云内官郭綸以王妃兄王如言妾尤金梅子為華奎妃族人如綍奴王玉子爲華壁儀賓汪若泉嘗許奏之事下撫按王妃持甚堅得寢萬歴八年華奎嗣王華壁亦封宣化王宗人華趆者素强禦忤王華趆妻如言女也是年遣人訐華奎異姓子也不當立一貫屬通政使沈子木格其疏勿上月餘楚王劾華趆疏至乃上之命下部議未幾華趆入都訴通政司邀截實封及華奎行賄狀楚宗與名者凡二十九人子木懼召華趆更令易月日以上㫖并下部正域請勅撫按公按從之初一貫屬正域毋言通政司匿疏事及華趆疏上正域主行勘一貫言親王不當勘但當體訪正域曰事關宗室臺諫當亦言之一貫㣲笑曰臺諫斷不言也及帝從勘議楚王懼奉百金爲正域夀且屬毋竟楚事當酬萬金正域嚴拒之已而湖廣巡撫趙可懐巡按應朝卿勘上言詳審毋左騐而王氏持之堅諸郡主縣主則云罔知真僞乞特遣官再問詔公卿雜議於西闕門日晏乃罷議者三十七人各具一單言人人殊李廷機以左侍郎代正域署部事正域欲盡録諸人議廷機以辭太繁先撮其要以上一貫遂嗾給事中楊應文御史康丕揚劾禮部壅閼羣議不以實聞正域疏辨且𤼵子木匿疏一貫阻勘及楚王饋遺狀一貫益恚謂正域遣家人導華趆上疏議令楚王避位聽勘私庇華趆當是時正域右宗人大學士沈鯉右正域尚書趙世卿謝傑祭酒黄汝良則右楚王給事中錢夢臯遂希一貫㫖論正域詞連次輔鯉應文又言正域父懋嘗笞辱於楚恭王故正域因事陷之正域疏辨留中不報一貫鯉以楚事皆求去廷機復請再問帝以王嗣位二十餘年何至今始𤼵且夫訐妻証不足憑遂罷楚事勿按正域四疏乞休去沈一貫傳萬歴三十一年楚府鎮國將軍華趆訐楚王華奎為假王一貫納王重賄令通政司格其疏月餘先上華奎劾華趆欺罔四罪疏正域楚人頗聞假王事有狀請行勘虚實以定罪案一貫持之正域以楚王饋遺書上帝不省及撫按臣會勘并廷臣集議疏入一貫力右王嗾給事中錢夢臯楊應文劾正域勒歸聽勘華趆等皆得罪　董漢儒傳楚宗五十餘人訐假王事獲罪囚十載漢儒力言王假也請釋繫者
　　外戚邵喜傳世宗大母邵太后弟也封昌化伯子蕙嗣嘉靖二年卒無子族人争嗣初太后入宫時父林早殁太后弟四人宗安宣喜宗宣無後及蕙卒帝令蕙弟萱嗣蕙姪錦衣指揮輔千戸茂言萱非嫡𣲖不當襲蕙母争之議乆不决大學士張璁等言邵氏子孫已絶今其争者皆傍支不宜嗣時帝必欲爲喜立後乃以喜兄安之孫𤇍為昌化伯明年明倫大典成命武定侯郭勛頒賜戚畹弗及𤇍𤇍自請之帝詰勛勛怒錄邵氏争襲章奏訐𤇍實他姓請覆勘帝不聽㑹給事中陸粲論大學士桂萼受𤇍賂使奴𨽻冐封爵帝怒下粲獄而盡革外戚封𤇍亦奪襲
　　蕙田案三代以下各親其親各子其子人情所同也己無子而可取他人子名之是己子不足以爲親人子不足以爲疎也此豈其情也哉觀史書所載詐爲有子者若漢之惠后敬武公主明之楚藩類皆出於婦女之所為内懷嫉妬外要權寵遂至斬其夫之世緒而不顧斯已惑矣至若近世士夫之家尚有合謀妻妾詐為有身及宗族訴訟而折獄之官不容舍其父母之言偏狥無稽之訐告以致所名之子多得守田廬承祭祀不自知其爲餒而之鬼雖其事隱秘而所見所聞蓋間有之嗚呼彼獨非人情乎蓋嘗深原其故而知其吞聲飲恨甘心爲此下下之䇿者良由憤激至深而非真以為宗支享祀之計也何則人生無子大不幸之事也無子而人以子繼之甚盛德之舉也當大不幸之時而受其甚盛德之舉此其兄弟之情宜益篤而其繼立之父子宜益親然而若是者不多見何也薄俗寡恩惟知貪利其人中年無子方以爲憂而兄弟之間已若有喜色其人晚年得子方以爲喜而兄弟之子反若失所望此其幸灾樂禍之心根于寤寐見諸聲色無子之人未有不爲之痛心者也卒也耄年無子或有子而不育而彼之乆懷覬覦者遂將肆然據之爲己有是所為兄弟叔姪者乃路人之不若而讐人之不啻也然則無子者欲以我之田園産業一旦付之讐人則寧付之路人之爲愈也然又不可正告親族曰我將以與路人也則莫如取路人之子而强名之陽以博嗣續之名而快意於一時隱以絶覬覦之心而洩憤於平日即彼明知其爲抱養他族而勢不容以口舌争也至於身後之事鬼神之享杳𣺌無憑之事亦何暇計及哉此其所以悍然行之而不顧也夫人以私情之忿遂至亂其族類絶其享祀而不恤其爲非禮無識誠無所逃其罪矣然以情事言之則激成其事者罪又甚焉何也無子之人處凄凉煢獨之境罄其資財以與人者期于無子而有子也乃未事之先耽耽虎視得之之後了無德色此其撫心悲恨情事固所難堪若彼爲兄爲弟爲姪者處安常之境而生兼并之謀利羡餘之財而幸骨肉之絶致使其人痛心疾首忽思變計從此遂成讐隙而不可復合則族類之所以亂祭享之所以絶雖曰彼自為之其能不以激成之者為罪之魁也哉
　　又案以上名他人子附
　　魏書崔元伯傳弟徽子衡衡長子敞敞弟鍾敞亡後鍾貪其財物誣敞息子積等三人非敞之嗣辭訴累嵗人士嫉之
　　宋史韓億傳知洋州州豪李甲兄死廹嫂使嫁因誣其子為他姓以專其貲嫂訴於官甲輙賂吏掠服之積十餘年訴不已億視舊牘未嘗引儒醫爲証召甲出乳醫示之甲亡以爲辭寃遂辨
　　元史順帝紀及明宗崩文宗復正大位至順元年四月明宗后班布爾實被讒遇害遂徙帝於高麗使居大青□中不與人接閲一嵗復詔天下言明宗在朔漠之時素謂非其己子移于廣西之静江　虞集傳文宗在上都將立其子喇特納達喇爲皇太子乃以托歡特穆爾太子乳母夫言明宗在日素謂太子非其子黜之
　　明史孫燧傳六月乙亥宸濠生日宴鎮巡三司明日燧及諸大吏入謝宸濠伏兵左右大言曰孝宗為李廣所誤抱民間子我祖宗不血食者十四年今太后有詔令我起兵討賊亦知之乎衆相顧愕眙燧直前曰安得此言請出詔示我宸濠曰毋多言我徃南京汝當扈駕燧大怒曰汝速死耳吾豈從汝爲逆哉蕙田案宸濠叛逆所謂路人皆知其心者也然其𤼵端藉口於民間子可謂詐而愚矣乃世之謀奪承嗣者猶紛紛以誣訐抱養為得計其皆宸濠之故智乎然宸濠曾借是以成其事乎夫亦可以悟矣
　　王守仁傳子正億隆慶初襲新建伯子承勛嗣子先進無子以弟先逹子業𢎞繼先逹妻曰伯無子爵自傳吾夫由父及子爵安徃先進怒因育族子業洵為後及承勛卒先進未襲死業洵自以非嫡嗣終當歸爵先逹且虞其争乃謗先逹爲乞養而别推承勛弟子先通當嗣屢争於朝數十年不决崇禎時先逹子業𢎞與先通疏辨而業洵兄業浩時為總督所司懼忤業浩竟以先通嗣業𢎞憤持疏入禁門訴自刎不殊執下獄尋釋先通襲伯四年流賊陷京師被殺蕙田案先進爲陽明嫡曾孫義不可絶者也業𢎞雖不言有兄弟與否然嫡伯無子便當入嗣襲爵禮之正也先逹妻既不肯以子入嗣則當别立兄弟之子近支果無其人則育業洵而子之亦禮之正也夫業洵之支屬雖疎然於先進為子行先通之服屬雖近然於先進爲堂弟既可絶先進而别嗣其爵則先逹爲承勛次子宜其有以藉口而争者反至無詞於是而乞養之謗興矣是其争訐不已之端一起於業𢎞之不肯入嗣再搆於業洵之不襲而反襲一堂弟之先通也故先通有子則當改嗣無子則立業洵此兩言而决者也乃告訐紛紛至於朝議不能為之决何歟蓋大禮議後倫紀不明先逹妻之説正世宗所謂嗣位不嗣統者也利始祖之爵禄而絶大宗之祭祀上行下效相襲成風揆厥所由蓋璁萼之流毒逺矣
　　又案以上誣指人為非其父所生〈附〉
　　宋史程顥傳爲晉城令富人張氏父死旦有老叟踵門曰我汝父也子驚疑莫測相與詣縣叟曰身為醫逺出治疾而妻生子貧不能養以與張顥質其騐取懷中一書進其所記曰某年月日抱兒與張三翁家顥問張是時纔四十安得有翁稱叟駭謝
　　大清律若冐認良人爲妻妾子孫者杖九十徒二年半蕙田案晉城老叟特欲誣此少年冀其養贍不知即果其子亦當令張氏别立應繼而子隨叟歸富人之利仍無與也又有孤兒㓜小宗族争繼而賄買閒人冐認己子并質証者此皆譸張為幻之徒彼貧寠之人以子與富人抱養必不利一時之酬謝而使子失一生之産業此人情也然則真者必不認認者必不真居官者慎無爲所惑也
　　又案以上冐認人為己所生〈附〉
　　又案立後之失至異姓亂宗止矣其間若收養遺棄名他人子甚至誣指人爲非其父所生冐認人為己所生皆異姓爲後之變態也自立後之義不明遂爲世道人心之害因連類附之以爲烱鑑若夫史傳所載更有義兒及中官養子則又理外之事與立後無關不贅入焉
　　右立後之失
　　蜀志諸葛亮傳喬字伯松亮兄瑾之第二子也本字仲慎初亮未有子求喬為嗣亮以喬為己嫡子故易其字焉年二十五卒子攀諸葛恪見誅於吳子孫皆盡而亮自有胄裔故攀後為瑾後
　　晉書彭城王權傳子康王釋薨子雄立坐奔蘇峻伏誅更以釋子紘嗣紘字偉德初繼髙密王據雄誅入繼本宗
　　嵇紹傳子聄早夭以從孫翰襲封成帝時以翰為奉朝請翰以無兄弟自表還本宗
　　魏書城陽王長夀傳長夀長子多侯早卒次子鸞字宣明始繼叔章武敬王及兄卒還襲父爵
　　宋史禮志熙寧二年同修起居注直史館蔡延慶父褒故太尉齊之弟也齊初無子子延慶後齊有子而褒絶請復本宗禮官以請許之
　　大清律若所養父母有親生子及本生父母無子欲還者聽　若養同宗之人爲子所養父母無子所生父母有子而捨去者杖一百𤼵付所養父母收管
　　蕙田案以上本生無子歸宗
　　晉書皇甫謐傳出後叔父後叔父有子既冠謐年四十䘮所生後母遂還本宗
　　南齊書魚服侯子響傳子響字雲音世祖第四子也豫章王嶷無子養子響後有子表留為嫡永明六年有司奏子響體自聖明出繼宗國大司馬臣嶷昔未有嗣所以因心鞠養陛下𢎞天倫之愛臣嶷深猶子之恩遂乃繼體扶疏世祚垂改茅蔣菴蔚冡嗣莫移誠欣惇睦之風實虧立嫡之教臣等參議子響宜還本乃封巴東郡王
　　隋書鄭譯傳譯父道邕魏司空譯從祖開府文寛尚魏平陽公主則周太祖元后之妹也主無子太祖令譯後之由是譯少爲太祖所親文寛後誕二子譯復歸本生
　　大清律例若立嗣之後却生子其家産與原立子均分
　　蕙田案以上所後有子歸宗
　　通典東晉成帝咸和五年散騎侍郎賀喬妻于氏上表云妾昔初奉醮歸於賀氏後嗣不殖母兄羣從以妾犯七出數告賀氏求妾還妾姑薄氏過見矜愍無子歸之天命婚姻之好義無絶離故使夫喬多立側媵喬仲兄羣哀妾之身恕妾之志數謂親屬曰于新婦不幸無子若羣陶新婦生前男以後當以一子與之陶氏既産澄馥二男其後子輝再孕羣即白薄若所育是男以乞新婦妾敬諾拜賜先為衣服以待其生輝生之日洗浴斷臍妾即取還服下乳以乳之陶氏時取孩抱羣恒訶止婢使有言其本末者羣輙責之誠欲使子一情以親妾而絶本恩於所生輝百餘日無命不育妾誠自悲傷為之憔悴姑長上下益見矜憐羣續復以子率重見鎮撫妾所以訖心盡力者如養輝故率至于有識不自知非妾之子也率生過周而喬妾張始生子纂于是羣尚平存不以爲疑原薄及羣以率賜妾之意非唯以續喬之嗣乃以存妾之身妾所以得終奉烝嘗於賀氏縁守羣信言也率年六嵗纂年五嵗羣始䘮亡其後言語漏洩而率漸自嫌爲非妾所生率既長與妾九族内外修姑姨之親而白談者或以喬既有纂其率不得乆安爲妾子若不去則是與為人後去年率即歸還陶氏喬時寢疾曰吾母兄平生之日所共議也陌上遊談之士遽能深明禮情當與公私共論正之尋遂䘮亡率既年小未究大義動於遊言無以自處妾亦婦人不逹典儀惟以聞於先姑謂妾養率以為己子非所謂為人後也妾受命不夭嬰此煢獨少訖心力老而見棄曾無蜾臝式榖之報婦人之情能無怨結謹備論其所不解者六條其所疑十事如左夫禮所謂人後者非養子之謂而世不深案禮文恒令此二事以相疑亂處斷所以大謬也凡言後者非並時之稱明死乃主䘮生不先養今乃以生為人子亂於死爲人後此妾一不解也今談者以喬自有纂不嫌率還本也原此失禮為後之意傳曰為人後者孰後後大宗也今喬上非大宗率不為父後何繫於有纂無纂乎此妾二不解也夫以支子後大宗者為親屬既訖無以序昭穆列親疏故繫之以宗使百代不遷故有立後之制今以兄弟之子而比之族人之子後大宗此妾三不解也凡為後者降其本親一等以成人之性奉父母之命而出身於彼豈不異嬰孩之質受成長於人不識所生惟識所養者乎鄙諺有之曰黄雞生卵烏雞伏之但知為烏雞之子不知為黄雞之兒此言雖小可以喻大今以義合之後比成育之子此妾四不解也孔傳曰爲人後者為所後祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者義比於子而恩非子也故曰爲後者異於為子也今乃以爲後之公義奪育養之至恩此妾五不解也與為人後者自謂大宗無後族人既以選支子爲之嗣矣今人之中或復重為之後後人者不二之也自非殉爵則必貪財其舉不主於仁義故尤之也非謂如率為嫡長先定庶少後生而當以爲譏此妾六不解也妾又聞父母之於子生與養其恩相半豈抱胎之氣重而長養之功輕孔子曰子生三年然後免於父母之懷故服三年詩曰父兮生我母兮鞠我長我育我顧我畜我出入腹我欲報之恩昊天罔極凡此所歎皆養功也螟蛉之體化爲蜾臝班氏之族乳虎紀焉由此觀之哺乳之義參於造化也今率雖受四體於陶氏而成髪膚於妾身推燥居濕分肌損氣二十餘年已至成人豈言在名稱之間而忘成育之功此妾一疑也夫人道之親父子兄弟夫妻皆一體也其義父子手足也兄弟四體也夫惟一體之親故曰兄弟之子猶己子故以相宗也今更以一體之親擬族人之疎長養之實比出後之名此妾二疑也夫子之於父母其情一也而有以父之尊厭母之情以父之故斷母之恩以父之命替母之禮其義安取蓋取尊父命也凡嫡庶不分惟君所立是君命制于臣也慈母如母生死弗怠是父命之行于子也妾之母率尊命則由羣之成言本義則喬之猶子計恩則妾之懐抱三者若此而今棄之此妾三疑也諸葛亮無子取兄瑾子喬為子喬本字仲慎及亮有子瞻以喬為嫡故改字伯松不以有瞻而遺喬也蓋以兄弟之子猶己子也陳夀云喬卒之後諸葛恪被誅絶嗣亮既自有後遣喬子攀還嗣瑾祀明恪不絶嗣則攀不得還亮近代之純賢瑾正逹之士其兄弟行事如此必不陷子弟于不義而犯非禮於百代此妾四疑也春秋傳曰陳女戴嬀生桓公莊姜以為己子取而字之傳又曰爲人後者為之子徃而承之也取而字之者母也徃而承之者子也在母母之仁也則蜾臝之育螟蛉在子子之義也則成人之後大宗也茍能别以為己子與爲後之子不同文也則可與求禮情矣以義相况則宗猶父也父猶母也莊姜可得子戴嬀之子繫之于夫也兄弟之子可以爲子繫之于祖名例如此而論者弗尋此妾五疑也董仲舒一代純儒漢朝每有疑義未嘗不遣使者訪問以片言而折中焉時有疑獄曰甲無子拾道旁棄兒乙養之以爲子及乙長有罪殺人以狀語甲甲藏匿乙甲當何論仲舒斷曰甲無子振活養乙雖非所生誰與易之詩云螟蛉有子蜾臝負之春秋之義父爲子隱甲宜匿乙詔不當坐夫異姓不相後禮之明禁以仲舒之博學豈闇其義哉蓋知有後者不鞠養鞠養者非後而世人不别此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙後長大丙所成育甲因酒色謂乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不勝其忿自告縣官仲舒斷之曰甲生乙不能長育以乞丙於義已絶矣雖杖甲不應坐夫拾兒路旁斷以父子之律加杖所生附于不坐之條其為予奪不亦明乎今説者不逹養子之義唯亂稱為人後此妾七疑也漢代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而養之淑亡後子還所生朝廷通儒移其鄉邑録淑所養子還繼秦氏之祀異姓尚不為嫌况兄弟之子此妾八疑也吳朝周逸博逹古今逸本左氏之子爲周氏所養周氏又自有子時人不逹亦譏逸逸敷陳古今故卒不復本姓識學者咸謂當矣此妾九疑也爲人後者止服所後而為本父服周一也女子人降所生二也為父後者爲出母無服三也諸侯之庶子不得服其母四也庶子爲王不敢服其母五也凡此五者非致人情禮稱以義斷恩節文立焉率情立行者蠻貊之道也患世人未能錯綜禮文表𥚃仁義亂於大倫故漢哀以諸侯嗣天子各還尊其私親以爲得周公嚴父之義而不知其大悖國典夫未名之子死而不哭既名之後哭而不服三殤之差及至齊衰所禀所受其體一也而長㓜異制等級若此又今世人生子徃徃有殺而不舉者君子不受不慈之責有司不行殺子之刑六親不制五服之哀賓客不修弔問之禮豈不以其蠢爾初載未夷於人乎生而殺之如此生而棄之受成長於他人則追名曰本吾子也乃全責以父子之恩自同長養之功此妾十疑也勅下太常廷尉禮律博士案舊典决處上博士杜瑗議云夫所謂為人後者有先之名也言其既沒於以承之耳非並存之稱也率為喬嗣則猶吾子羣之平素言又惻至其為子道可謂備矣而猥欲同之與爲人後傷情棄義良可悼也昔趙武之生濟由程嬰嬰死之日武為服三年䘮夫異姓名義其猶若此况骨肉之親有顧復之恩而無終始之報凡于氏所據皆有明證議不可奪廷史陳序議令文無子而養人子以續亡者後於事役復除無廻避者聽之不得過一人令文養人子男後自有子男及閹人非親者皆别爲户案喬自有子纂率應别為户尚書張闓議賀喬妻于氏表與羣妻陶辭所稱不同陶辭喬妻于氏無子夫羣命小息率爲喬嗣一年喬妾張生纂故驃騎將軍顧榮謂羣喬已有男宜使率還問與爲人後者不同故司空賀循取從子紘為子鞠養之恩皆如率循後有晚生子遣紘歸本率今欲喬即便見遣于表養率以爲己子非謂爲人後立六義十疑以明為後不並存之稱生言長嫡死乃言後存亡異名又云乞養人子而不以爲後見於何經名不虚立當有所附于古者無此事也今人養子皆以爲後于又云為人後者族人選支子為之嗣非謂如率為嫡長先定庶㓜後生而以爲譏此乃正率宜去非所以明其應留也且率以若子之輕義奪至親之重恩是不可之甚也于知禮無養子之文故欲因今世乞子之名而博引非類之物爲喻謂養率可得自然成子避其與後之譏乎丹陽尹臣謨議言辭清允折理精練難于之説要而合典上足以重一代之式愚以為宜如闓議
　　周書豆盧寧傳初寧未有子養弟永安子勣及生子讚親屬皆請讚為嗣寧曰兄弟之子猶子也吾何擇焉遂以勣為世子世以此稱之及寧薨勣襲爵癸辛雜識昌化章氏昆弟二人皆未有子其兄先抱育族人一子未幾其妻得翃其弟言兄既有子盍以所抱子與我兄告其妻妻猶在蓐曰不然未有子而抱之甫得子而棄之人其謂我何且新生那可保也弟請不已嫂曰不得已寧以我新生與之弟初不敢當嫂卒與之已而二子皆成立長曰翃字景韓季曰詡字景虞翃之子樵槱詡之孫鑄鑑皆相繼登第遂為名族孝友睦婣之報如此婦人有識尤可尚也歸有光金守齋墓誌初子喬未生時即以沐齋先生〈守齋兄〉之季子為嗣名之曰嵒撫愛如己子嵒亦不知其非己出也君春秋六十有三以嘉靖某年月日終二子即嵒喬
　　蕙田案以上所後生子不歸宗
　　歸有光題立嗣辨錫命無子而同父弟宜亦未有子故以同祖兄寵之子能白為子時寵有三子故以能白與錫命子之其理順矣迨後宜生三子而寵子皆殁議者謂能白當還寵而宜子當後錫命錫命是以爲此辨以為等之兄弟之子而二十餘年蜾臝式榖之恩不忍更也不忍更者情也情之所在即禮也昔諸葛亮取兄瑾子喬為子及亮有子瞻而恪被誅無嗣亮遣喬還嗣瑾祀錫命今尚無子與亮異而寵未嘗無子而無孫獨可使能白之子嗣之庶乎無憾也已
　　蕙田案此條本生䘮子可立孫者不歸宗
　　晉書高密王泰傳據薨無子以彭城康王子紘為嗣其後紘歸本宗立紘子俊以奉其祀
　　蕙田案據與紘本從祖兄弟此襲封之制如古諸侯禮故不以行軰拘也歸宗立後則行軰無誤而情理兩合是可為法雖間代亦可也
　　又案此條歸宗而以子後所後
　　宋史禮志淳熙四年十月二十七日户部言知蜀州吳擴申明乞自今養同宗昭穆相當之子夫死之後不許其妻非理遣還若養子破蕩家産不能侍養實有顯過即聽所養母愬官近親尊長証騐得實依條遣還仍公共繼嗣
　　大清律例若繼子不得於所後之親聽其告官别立
　　蕙田案以上所後不肖歸宗
　　晉書河間王洪傳章武王混薨諸子皆沒於胡少子滔初嗣新蔡王確亦與其兄俱沒後得南還與新蔡太妃不協大興二年上疏以兄弟並沒遼東宜還所生太妃訟之事下太常太常賀循議章武新蔡俱承一國不絶之統義不得替其本宗而先後傍親案滔既被命為人後矣必須無復兄弟本國永絶然後得還所生今兄弟在逺不得言無且鮮卑恭命信使不絶自宜詔下遼東𤼵遣令還繼嗣本封滔今未得便離所後也元帝詔曰滔雖出養自有所生母新蔡太妃相待甚薄淊執意如此如其不聽終當紛紜更為不可今便順其所執還襲章武
　　蕙田案太常之議禮也元帝之詔情也據禮則兄弟尚存不應歸宗論情則母子既乖不容强合蓋雖不可以為常法而不幸處變亦宜有以變通而兩全之矣
　　宋書東平王子嗣傳子嗣字孝叔孝武帝第二十七子也大明七年生仍封東平王繼東平冲王休倩休倩母顔性理嚴酷泰始二年子嗣所生母景寧園昭容謝上表曰故東平冲王休倩託荄璿極岐嶷夙表降年弗永遺緒莫傳孝武皇帝敕妾子臣子嗣出繼爲後既承國祀方奉烝薦庶覃遐慶式延于逺而妾顔訓養非恩撫導乖理情闕引進義違負螟昔世祖平日詭申慈愛崩背未幾真性便𤼵猶逼畏崇憲少欲藏掩自兹以後專縱嚴酷實顯布宗戚宣灼宮闈用傷人倫爰惻行路妾天屬冥至感切實深伏願乾渥廣臨曲垂末照賜復改命還依本屬則妾母子雖隕之辰猶生之年許之
　　晉熙王昶傳昶二妾各生一子並卒泰始六年以第六皇子爕字仲綏繼昶改封為晉熙王爕襲爵太宗既以爕繼昶乃下詔曰夫虎狼䕶子猴猨負孫毒性薄情亦有仁愛故識念氣類尚均羣品况在人倫可亡天屬晉熙太妃謝氏沈刻無親物理罕比征北公雖孝道無替而遭此不慈自少及長闕恩育之〈闕〉乃至休否莫關寒温不訪晨昏屏塞定省靡因事無違忤動致誚責毒句𤼵口人所難聞加惡備苦過於讎隙遂事憤于宗姻義傷于行路公故妃郗氏婦禮無違逢此嚴酷遂以憂卒用夭盛年又謝氏食則豐珍衣則文麗奉己之餘播覃羣下而諸孫纊不温體食不充饑付於姆妳之手縱以任軍之路遇其所生棄若糞土繿縷比之重囚窮困過於下使誠皇規方逺沙塞將一公修短不諱亦難豫圖兼妾女累弱一第領主防閑之道人理斯急朕所以詔第六子爕奉公爲嗣欲以毗整一門爲公繼紹但謝氏待骨肉至親尚相棄蔑况以義合免苦為難患萌防漸危機湏斷便可還其本家削絶蕃秩
　　蕙田案以上所後不慈歸宗
　　右爲後歸宗


　　五禮通考卷一百四十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十一
　　冠禮
　　蕙田案大宗伯嘉禮以昏冠之禮親成男女曲禮人生十年曰幼學二十曰弱冠又曰男子二十冠而字内則二十而冠始學禮冠義所謂責以成人之道是也山堂考索云三代之盛冠禮頗備東遷以後禮樂廢壊魯襄公可冠而未冠則晉悼公問其年而告之曰盍為冠具春秋之時猶如此則盛時可知也秦漢以來人自為禮家自為俗雖縉紳大夫豈知所謂筮日筮賓卜筮之制為如何始加緇布再加皮弁三加爵弁其弁之制為如何夏用葛屨冬用皮屨其屨之制又如何唐栁宗元答韋中立書云冠禮數百年來人不復行近有孫昌引者獨發憤行之既成禮明日造朝至外廷薦笏言於卿士曰某子冠畢應之者咸憮然京兆尹鄭叔則怫然曳笏却立曰何預我耶廷中皆大笑天下不以非鄭尹而快孫子何哉獨為所不為也由是觀之則冠禮之廢也乆矣考其制度天子諸侯大夫冠禮之有無見於經傳者已無定論所紀十二十三十五行冠之年嵗又不盡如曲禮内則之云特士冠之見於儀禮者為稍完耳今從朱子經傳通解以儀禮為首摭拾經史遺文以綴於篇
　　儀禮士冠禮〈鄭目録云童子任職居士位年二十而冠主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民世事士之子恒為士冠禮於五禮屬嘉禮　疏天子諸侯同十二而冠自有天子諸侯冠禮但儀禮之内亡耳士既三加為大夫早冠者亦依士禮三加若天子諸侯則多故大戴禮公冠篇云公冠四加緇布皮弁爵弁後加𤣥冕天子亦四加後當加衮冕矣天子之子亦用士禮而冠案家語冠頌云王大子之冠擬冠則天子元子亦擬諸侯四加若諸侯之子不得四加與士同三加可知〉
　　〈敖氏繼公曰此篇主言士冠其適子之禮〉
　　筮於廟門〈注冠必筮日於廟門者重以成人之禮成子孫也廟謂禰廟〉
　　〈敖氏繼公曰於廟門者為將有事於廟中也必於門者明其求於外神也〉
　　蕙田案疏云不筮月者夏小正云二月綏多士女冠子取妻時也既有常月故不筮非也綏多士女專指昏言周禮仲春之月令會男女是也云冠子取妻乃注家之誤耳下經云屨夏用葛冬皮屨可也則冠無常月明矣筮日而不筮月筮之常法也
　　主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位於門東西面〈注主人將冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊著龜之道也緇帶黒繒帶也天子與其臣　冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝〉
　　〈郝氏敬曰𤣥冠𤣥繒為之朝服見君之禮〉
　　〈陳氏禮書特牲筮祭同𤣥端少牢筮與祭同朝服而士冠筮服朝服冠服𤣥端者特牲少牢祭事也筮不可尊於先祖故同服士冠非祭事也筮可尊於子孫故異服也〉
　　有司如主人服即位於西方東面北上〈注有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也今時卒吏及假吏皆是也〉
　　〈敖氏繼公曰有司即筮者占者宰宗人之類〉
　　筮與席所卦者具饌于西塾〈注筮謂著也所卦者所以畫地記爻饌陳也具俱也西塾門外西堂也〉布席於門中闑西閾外西面〈注闑門橜也閾閫也張氏爾岐曰布席將坐以筮也前具之西塾至此乃布之云門中者以大分言之闑西閾外則布席處也〉
　　筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人〈注筮人有司主三易者也韇藏筴之器也自西方而前受命者當知所筮也〉
　　〈張氏爾岐曰筴即蓍兼執之者兼上韇與下韇而并執之此時蓍尚在下韇待坐時乃取出以筮〉
　　宰自右少退贊命〈注宰有司主政教者也贊佐也佐主人告所以筮也〉筮人許諾右還即席坐西面卦者在左〈注東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者也〉卒筮書卦執以示主人〈注書卦者筮人以方寫所得之卦也〉主人受眡反之〈注反還也〉筮人還東面旅占卒進告吉〈注旅衆也還與其屬共占之〉若不吉則筮逺日如初儀〈注逺日旬之外　疏曲禮吉事先近日冠吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃更筮中旬又不吉乃更筮下旬云如初儀者自筮於廟門已下至告吉是也〉徹筮席〈注徹去也〉宗人告事畢〈注宗人有司主禮者也〉
　　〈陳氏禮書筮必於廟尊其尊也廟必於禰親其親也士筮於門而不於堂避其君也筮必面西求諸隂也卦者必居筮之左上其北也聘禮君受聘於先君之祧卿受問於祖廟士冠士昏皆止言廟則凡言廟者禰廟也記曰凡行事受於禰廟是也若諸侯則冠於祖廟左氏曰以先君之祧處之是也〉
　　蕙田案以上筮日
　　主人戒賓賓禮辭許〈注戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂與賢者歡成之有凶事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也〉主人再拜賓答拜主人退賓拜送
　　〈盛氏世佐曰凡拜送者客不答拜禮有終也〉
　　蕙田案以上戒賓
　　前期三日筮賔如求日之儀〈注前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者賢者恒吉冠義曰筮日筮賓所以敬冠事〉
　　〈張氏爾岐曰前日戒賓汎及僚友此又於僚友中專筮一人使為加冠之賓也〉
　　蕙田案以上筮賓
　　乃宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答拜〈注宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆賓或悉來或否主人朝服〉
　　蕙田案宿賓在冠前二日為筮賓之明日也
　　乃宿賓賓許主人再拜賓答拜主人退賓拜送〈注乃宿賓者親相見致其辭〉宿贊冠者一人亦如之〈注贊冠者佐賓為冠事者謂賓若他官之屬中士若下士也宿之以筮賓之明日〉
　　〈張氏爾岐曰佐賓為冠事即下文坐櫛設纚卒紘諸事助賓成禮故取其屬降於賓一等者為之〉
　　蕙田案以上宿賓
　　厥明夕為期於廟門之外主人立於門東兄弟在其南少退西靣北上有司皆如宿服立於西方東靣北上〈注厥其也宿服朝服〉
　　〈張氏爾岐曰宿賓之明夕冠前一日之夕也為期猶言約期也〉
　　擯者請期宰告曰質明行事〈注擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰告曰旦日正明行冠事〉告兄弟及有司〈注擯者告也〉告事畢〈注宗人告也〉擯者告期於賓之家
　　〈敖氏繼公曰賓謂賓及衆賓也〉
　　蕙田案以上為期
　　夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東〈注洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也〉
　　〈敖氏繼公曰說文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰梠楣也爾雅曰楣謂之梁然則榮者乃梁東西之兩端也直東榮謂遙當之也周制卿大夫以下為夏屋故其設洗以東榮為節人君為殿屋故以東霤為節其處同也〉
　　陳服於房中西墉下東領北上〈注墉牆也〉
　　〈張氏爾岐曰所陳之服即下文爵弁服皮弁服𤣥端三服也房在堂上之東北上者爵弁服在北皮弁服次南𤣥端最南也冠時先用卑服北上便也〉
　　爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐〈注此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而㣲黑如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳　疏凡冕以木為體長尺六寸廣八寸績麻三十升布上以𤣥下以纁前後有旒其爵弁制大同惟無旒又為爵色為異又名冕者俛也低前一寸二分故得冕稱其爵弁則前後平故不得冕名其尊卑次於冕故云冕之次也陳服則於房緇布冠皮爵弁在堂下是冠弁不與服同陳今以弁在服上並言之者以冠弁表明其服耳不謂同陳之也〉皮弁服素績緇帶素韠〈注此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉〉𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠〈注此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黄士皆爵韋為韠其爵同不以𤣥冠名服者是為緇布冠陳之〉
　　〈敖氏繼公曰爵弁服士之上服也皮弁次於爵弁亦士之尊服也二弁之衣用絲者宜别於冠服也冠服之衣用布〉
　　緇布冠缺項青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋〈注缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋〉
　　〈敖氏繼公曰下經言賓受冠右手執項左手執前則是冠後亦謂之項也此缺項者盖别以緇布一條圍冠而後不合故名之曰缺項謂其當冠項之處則缺也其兩端有𦁐别以物貫穿而連結之以固冠其兩相又皆以纓屬之而結於頥下以自固盖太古始知為冠之時其制如此後世之冠縫著於武亦因缺項之法而為之也纚舊說謂繒為之纚長六尺則固足韜其髪矣然廣惟一幅則圍髪際而不足或亦缺其後與古者布帛幅廣二尺經言纚於缺項二笄之間以見三加同一纚也紘弁之繫也以組一條為之冠用纓弁用紘各從其便也〉
　　蕙田案敖氏說極明陳用之謂注讀缺為頍無所經見姜上均云說文頍從支頁聲乃舉首貌詩有頍者弁盖又以弁有舉首之形而釋為弁之貌也則頍初非首服之名又何得讀缺為頍而指為首服之制乎注說未妥
　　〈張氏爾岐曰此所陳者飾冠之物非謂冠也缺項青組纓屬於缺共一物緇纚一物並緇布冠所用皮弁笄一物爵弁笄一物緇組紘皮弁爵弁各有一共二物凡六物同箧貯之待冠時隨各冠致用也〉
　　櫛實於簞〈注簞笥也〉蒲筵二在南〈注筵席也〉
　　〈張氏爾岐曰一為冠子一為醴子也在南在三服之南通指缺項纚笄組櫛等不専言蒲筵〉
　　側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上〈注側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡〉
　　〈敖氏繼公曰尊設尊也甒瓦甒醴尊設於房臣禮也國君則於東廂南上醢在北〉
　　爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上賓升則東面〈注爵弁者制如冕黑色但無繅耳周禮王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角〉
　　〈陳氏祥道曰士之服止於爵弁而茍卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也則爵弁即韋弁耳又曰古文弁象形則其制上鋭如合手然韋其質也爵其色也〉
　　〈敖氏繼公曰爵弁皮弁其制同也周禮言王與諸侯及孤卿大夫之弁飾以玉琪各以其等為之于西方而統於賓盖以賓專掌冠事執匴者皆主人之贊者也南面而東上及東面則北上矣不言者可知也坫在東西堂之南〉
　　〈張氏爾岐曰有司三人各執一冠豫在西階西以待冠事賓未入南面序立賓升堂則東面向賓也〉
　　蕙田案以上冠日陳設
　　主人𤣥端爵韠立于阼階下直東序西面〈注𤣥端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賓客也堂東西牆謂之序〉
　　〈張氏爾岐曰案特牲祭服用𤣥端𤣥端是士自祭其先之服與上所陳為子加緇布冠之𤣥端一服也但𤣥冠耳主人服此服立阼階下以待賓至其立處與堂上東牆相直〉
　　兄弟畢袗𤣥立於洗東西面北上〈注兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也緇帶韠位在洗東退於主人不爵韠者降於主人也古文袗為均也〉
　　〈敖氏繼公曰袗如袗絺綌之袗乃被服之别稱𤣥𤣥端也畢袗𤣥者謂盡服𤣥端也洗東於主人為東南〉蕙田案朱子通解袗古文作均而鄭注訓同漢書字亦作袀則是當從均袀為是但疏乃云當讀如左傳均服振振一也則未知其以袗字為均耶抑以袗音為振也集韵又釋袀為戎衣偏裻今亦未詳其義盛世佐以古文作均為是考經文有女從者畢袗𤣥不應兩處皆誤敖繼公說似屬自然
　　擯者𤣥端負東塾〈注東塾門内堂負之北面〉
　　〈張氏爾岐曰擯者立此以待傳命疏謂别言𤣥端不言如主人服則與主人不同可知當衣冠同而裳異也下文贊者别言𤣥端亦然〉
　　將冠者采衣紒在房中南面〈注采衣未冠者所服玉藻曰童子緇布衣錦緣錦紳并鈕錦束髪皆朱錦也紒結髪古文紒為結〉
　　朱子曰房戸宜當南壁東西之中而將冠者在房中當戸而立也
　　蕙田案以上即位
　　賓如主人服贊者𤣥端從之立於外門之外〈注從猶隨也外門大門外〉擯者告主人迎出門左西面再拜賓答拜〈注左東也出以東為左入以東為右〉主人揖贊者與賓揖先入〈注與賓揖先入道之贊者隨賓〉毎曲揖〈注周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖〉至於廟門揖入三揖至於階三讓〈注入門將右曲揖將北曲揖當碑揖〉
　　〈張氏爾岐曰上文毎曲揖據入大門向廟時既入廟主人趨東階賓趨西階是主人將右欲背賓宜揖既當階主賓將北面趨階與賓相見又宜揖廟中測影麗牲之碑在堂下三分庭之一在北是庭中之大節至此又宜揖皆因變伸敬以道賓也〉
　　主人升立于序端西面賓西序東面〈注主人賓俱升立相向〉
　　蕙田案以上迎賓
　　贊者盥于洗西升立于房中西面南上〈注盥於洗西由賓階升也立於房中近其事也南上尊於主人之贊者〉
　　朱子曰贊者西面則負東墉而在將冠者之東矣
　　主人之贊者筵于東序少北西面〈注主人之贊者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人〉將冠者出房南面〈注南面立於房外之西待賓命〉贊者奠纚笄櫛于筵南端〈注贊者賓之贊冠者也奠停也〉賓揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚〈注即就設施〉賓降主人降賓辭主人對〈注主人降為賓將盥不敢安位也辭對之辭未聞〉賓盥卒壹揖壹讓升主人升復初位〈注揖讓皆壹者降於初〉賓筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賓〈注正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也〉
　　賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒〈注進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西序東面卒謂設缺項結纓也　疏項謂冠後翔謂行而張拱也鶬與蹌同〉
　　〈敖氏繼公曰右手執項以冠時進右手便也容者示之以威儀〉
　　蕙田案上缺項之項宜與此項字同解卒者終其事也以青組纓束冠而又為之結於項下也
　　冠者興賓揖之適房服𤣥端爵韠出房南面〈注復出房南面者一加禮成觀衆以容體〉
　　蕙田案以上初加
　　賓揖之即筵坐櫛設笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘〈注如初為不見者言也卒紘謂繫屬之〉
　　〈張氏爾岐曰即筵坐櫛者當再加皮弁必脫去緇布冠更櫛也方櫛訖即云設笄疏以為此紒内安髪之笄非固冠之笄其固冠之笄則加冠時賓自設之〉
　　興賓揖之適房服素積素韠容出房南面〈注容者再加彌成其儀益繁〉
　　蕙田案以上再加
　　賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀〈注降三等下至地〉徹皮弁冠櫛筵入於房〈注徹者賓贊及主人之贊者為之〉五經名義士冠禮三加緇布冠欲其尚質重古次皮弁欲其行三徳三行次爵弁欲其承事神明
　　蕙田案以上三加
　　陳氏禮書士禮始加緇布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然後能事君能事君然後能事神所謂三加彌尊喻其志者如是而已賓盥所以致潔降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等執者升一等再加降二等三加降三等以服彌尊故降彌下也
　　筵于戸西南面〈注筵主人之贊者戸西室戸西〉
　　〈敖氏繼公曰戸西即戸牖間也後皆倣此戸西客位也筵於此者以其成人尊之〉
　　蕙田案敖氏說是也大夫士皆有東西房故以牖間為客位也詳見前室條下
　　贊者洗於房中側酌醴加柶覆之面葉〈注洗盥而洗爵者昏禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥側酌者言無為之薦者面前也葉柶大端贊酌者賓尊不入房張氏爾岐曰注引昏禮證房中别有洗非在庭之洗也側酌者贊者自酌還自薦也柶類今茶匙葉即匙頭贊者前其葉以授賓者欲賓得前其柄以授冠者冠者得之乃前其葉以扱醴而祭也柶用時仰之贊者不自用故覆之以授也〉
　　賓揖冠者就筵筵西南面賓授醴於戸東加柶面枋筵前北面〈注戸東室戸東〉
　　〈張氏爾岐曰酌醴者出房向西授賓賓至室戸東受之筵前北面致祝當在此時祝辭見後〉
　　冠者筵西拜受觶賓東面答拜〈注筵西拜南面拜也賓還答拜於西序之位東面者明成人與為禮異於答主人〉
　　〈張氏爾岐曰冠者拜訖進受觶賓既授觶乃復西序之位答之賓答主人拜當西階北面此西序東面故註云異於答主人〉
　　薦脯醢〈注贊冠者也薦進也〉冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三〈注祭於脯醢之豆間也祭者示有所先也　疏祭醴三者如昏禮始扱一祭又扱再祭也注云有所先即先世之造此食者也〉興筵末坐啐醴㨗柶興降筵坐奠觶拜執觶興賓答拜冠者奠觶于薦東〈注啐嘗也其拜皆如初〉
　　蕙田案以上醴冠者
　　陳氏禮書冠必用醴若不用醴則醮焉以醴者太古之物故其禮簡所以示質酒者後世之味故其禮煩所以示文故適子用醴庶子用醮適婦有醴與享庶婦使人醮之不享是醮輕於醴也
　　降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母〈注適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門〉
　　〈敖氏繼公曰取脯亦右取而左奉之必取脯者見其受賜也執脯見於母因有脯而為之且明禮成也云適東壁而見之則是時母位在此與〉
　　蕙田案廟在宅東闈門當在廟西注適東壁出闈門非是
　　母拜受子拜送母又拜〈注婦人於丈夫雖其子猶俠拜〉
　　〈敖氏繼公曰母於其子乃俠拜者重冠禮也子拜送亦再拜此拜非主於受送也亦因有脯而言之耳凡婦人與丈夫為禮其禮重者亦俠拜〉
　　蕙田案子冠畢北面見母母拜受脯欽其有成人之徳是謂重承先祖之正欲見禮子之體將為宗廟之主故拜成人非失尊序也冠義云成人而與為禮也與之為禮進之也禮凡婦人肅拜少儀云婦人雖君賜肅拜肅拜者立拜也立而俯下手也周禮九拜肅為輕鄭注謂雖其子猶俠拜則太重矣
　　又案以上見於母
　　賓降直西序東面主人降復初位〈注初位初至階讓升之位〉冠者立於西階東南面賓字之冠者對〈注對應也其辭未聞疏未字先見母字訖乃見兄弟之等急於母緩於兄弟也〉
　　蕙田案以上字冠者
　　〈賈氏公彦曰殷質二十為字之時兼伯仲叔季稱之周文為字之時未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也〉
　　賓出主人送於廟門外請醴賓賓禮辭許賓就次〈注醴賓者謝其勤勞也次門外更衣處也以惟幕簟席為之〉
　　蕙田案以上賓出就次
　　冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之〈注見贊者西面拜則見兄弟東面拜贊者後賓出　疏亦如之者言贊者先拜而冠者答之也〉入見姑姊如見母〈注入入寢門也廟在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也不見妹妹卑〉
　　蕙田案以上見兄弟贊者姑姊
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生〈注易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉先生鄉中老人為卿大夫致仕者張氏爾岐曰見君見鄉大夫先生非必是日因見兄弟等類言之耳〉
　　蕙田案以上見君與鄉大夫先生
　　乃醴賓以壹獻之禮〈注壹獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酢酬賓主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也士禮一獻卿大夫三獻賓醴不用柶者泲其醴内則曰飲重醴清糟凡醴事質者用糟文者用清〉主人酬賓束帛儷皮〈注飲賓客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也〉贊者皆與贊冠者為介〈注贊者衆賓也皆與亦飲酒為衆賓介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介〉
　　〈敖氏繼公曰言此於酬賓之後者明酬幣惟用於正賓也贊者亦兼贊冠者而言介副也以副於正賓名之飲酒之禮有賓有介有衆賓此贊冠者為介其餘為衆賓也衆賓之位亦在堂鄉飲酒禮賓席於戸牖間介席於西序衆賓之席繼而西〉
　　蕙田案以上醴賓
　　陳氏禮書既冠乃醴賓以壹獻之禮酬賓束帛儷皮贊者皆與盖君子之於人勞之必有以禮之故昏禮享送者鄉飲司正祭禮賓尸冠禮醴賓其義一也
　　賓出主人送于外門外再拜歸賓俎〈注一獻之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賓家也〉
　　蕙田案以上送賓歸俎
　　朱子曰此以上正禮已具以下皆禮之變
　　〈張氏爾岐曰以上士冠禮正經頗疑數事冠於廟重成人也未冠不以告既冠不以見何也見於母而不見于父見贊者而不見賓疏以為冠畢已見似矣然醴畢即見于母儀節相承則見父見賓當于何時豈在酌醴定祥之前與又言歸俎而不言載俎其牲未聞注已陳之要皆文不具也〉
　　蕙田案曲禮言取妻者齊戒以告鬼神而士昏禮不具何疑乎冠禮之無告廟文也文王世子冠取妻必告有明證矣父為主人與賓皆行冠事何必再行見禮張氏之說泥矣
　　若不醴則醮用酒〈注若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮疏自此以上說周禮冠子之法自此以下至取邊脯以降如初說夏殷冠子之法〉
　　蕙田案疏分周禮夏殷禮其說非辨見後
　　尊于房戸之間兩甒有禁𤣥酒在西加勺南枋〈注房中間者房西室戸東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也𤣥酒新水也雖今不用猶設之不忘古也〉洗有篚在西南順〈注洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳於洗西南順北為上也〉始加醮用脯醢賓降取尊於篚辭降如初卒洗升酌〈注始加者言一加一醮也加冠於東序醮之於戸西同耳始醮亦薦脯醢賓降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時降盥辭主人降也凡薦出自東房〉冠者拜受賓答拜如初〈注贊者筵於户西賓升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賓授爵東面答拜如醴禮也於賓答拜贊者則亦薦之〉冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵於薦東立於筵西〈注冠者立俟賓命賓揖之則就東序之筵〉徹薦爵筵尊不徹〈注徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也〉加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初〈注攝猶整也整酒謂撓之〉加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初北面取脯見于母〈注乾肉牲體之脯也折其體以為俎嚌嘗之〉若殺則特豚載合升離肺實於鼎設扄鼏〈注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也〉
　　髙氏愈曰士田禄㣲故不殺殺則為盛禮
　　蔡氏徳晉曰醮止於乾肉折俎而不殺牲此言其盛則殺牲也
　　始醮如初〈注亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣〉再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯〈注蠃醢䗂蝓醢〉三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺〈注攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加俎嚌之嚌當為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢〉卒醮取籩脯以降如初
　　蕙田案以上醮及殺牲而醮
　　〈劉氏敞曰若不醴則醮用酒謂庶子也醴重醮輕昏禮適婦醴之庶婦醮之丈夫之冠猶婦人之嫁則醮用酒者必庶子也下文曰庶子冠於房外南面遂醮焉是矣註云謂國有舊俗可行聖人用焉又註醮于客位云夏殷禮也皆非也夏殷有天下千有餘嵗冠禮行之久矣設以醮為禮焉溥天之下皆醮也周公何以改之然則醮於客位當曰醴於客位嫡子冠於阼醴於客位以變為敬也庶子冠與醮相因不於阼亦不於客位畧庶子也醮禮繁醴禮簡以簡為貴也醮三舉醴一辭以少為貴也醮用酒醴用醴以質為貴也醮有折俎醴脯醢而已不尚味也酒在房外醴在房中以變為敬也此皆聖人分别嫡庶異其儀也〉朱子曰不醴而醮乃當時國俗不同有如此者如魯衛之幕有縿布祔有離合皆周禮自不同未必夏殷法也記註所云若以宋杞二代之後及它逺國未能純用周禮者言之則或可通然亦未有明文可考也此註又言改字者上下文異故須别出也
　　〈敖氏繼公曰此醮與醴大意畧同惟用酒而儀物繁為異上既見醴禮矣此復言不醴則醮者盖冠禮之始惟醴而已然少近於質故後世聖人又為此醮禮與之並行焉言若者文質在人用之惟所欲耳郝氏敬曰醮釂也盡飲之名醴一酌醮三酌加折俎盛者殺牲較醴多文矣凡禮先質而後文醴與醮皆歴世已行之跡若者隨時不定之辭若醴則用醴若醮則用酒醴濁而酒清〉
　　〈張氏爾岐曰醴醮二法其異者醴側尊在房醮兩尊於房戸之間醴用觶醮用爵醴篚從尊在房醮篚從洗在庭醴待三加畢乃一舉醮每一加即一醮醴薦用脯醢醮每醮皆用脯醢至三醮又有乾肉折俎醴贊冠者酌授賓賓不親酌醮則賓自降取爵升酌酒醴則每加入房易服出房立待賓命醮則每醮訖立筵西待賓命醴者每加冠必祝醴時又有醴辭醮者加冠時不祝至醮時有醮辭其餘儀節並不異也姜氏兆錫曰若不醴及若殺皆禮之變用酒禮盛於醴殺牲禮盛於脯醢折俎而冠禮不以盛禮先之者聖人於始冠示以淳古之意即始加用緇布冠之意也其又及於用酒殺牲者則權也夫拜下改為拜上聖人雖違衆而不從其泰若麻冕改純則聖人亦以無害於禮而從之若不醴若殺意亦如此若如疏者之說則夏尚忠商尚質而反謂其文勝於周也豈理之所可通哉〉
　　盛氏世佐曰衆說不同當以朱子為正凡禮皆由質而趨於文疏以醴之質者為周禮醮之文者為夏殷禮倒矣宜後儒莫之從也劉氏知疏說之非而其自為說亦未善如以此節為醮庶子經當云若庶子則醮用酒而下文亦不應别見庶子冠法矣朱子謂庶子一醮以酒安得有若此及下文殺牲之盛禮哉葢冠禮之初惟醴而已庶子則一醮以酒所謂醴重而醮輕也〈醴重醮輕鄭註曾子問語〉若三醮殺牲乃後人為此以尊異適子而庶不敢干焉敖氏知冠禮始惟有醴後乃為醮所見最卓而以醮為聖人所制則惑也此特叔世變禮之後國俗有此不同記者以其無甚害於禮而存之猶夫子從純之意耳姜說實本朱子然亦不能堅守其說而遷就之至以用酒殺牲為聖人之權葢見此節列於經文之内不敢斷然以為變禮不得不曲為回䕶而其辭屈矣是皆不知此篇經記混淆之所致也竊謂此篇之經至歸賓俎而止矣自此以下皆記也凡為記者有三有記經所未備者有記禮之變異者〈變以時代言異以國俗言〉有各記所聞頗與經義相違者記經所未備者周公之徒為之與經並行者也記禮之變異則非周之盛時之書矣至於各記所聞而頗失經意者則七十子後學所記也意其初經與記分記與記亦不相雜至漢儒掇拾灰燼之餘竄以經師之說而三者之辨不可復知且有經連於記記混於經者矣何以明其為記也試以昏禮較之若不醴及若殺猶昏禮記若不親迎也所謂記禮之變異也若孤子若庶子及冠者母不在猶昏禮記庶婦及宗子無父之類所謂記經未備也諸辭則昏禮俱屬記尤為明證惟屨制一節朱子移附陳器服節之末或是彼處脱簡然詳其文體亦似昏禮記摯不用死腊必用鮮之類經葢以屨賤不與冠服並言而記者詳之亦是記所未備也自冠義以下乃漢儒取戴記家語以成文非本記之舊矣觀其首冠義二字若小戴記篇目十七篇無此例也疑作者原不敢自附於本經之記而編禮者誤以記之一字加之若移彼記字於若不醴之首則得矣朱子謂體賓節以上正禮已具以下皆禮之變是也特未正其為記耳
　　蕙田案盛說頗有見地存㕘
　　觀承案醴重而醮輕醮文而醴質醮繁而醴簡此注家所以互異也舊說以醴為周禮醮為夏殷禮者固為無据謂適子用醮庶子用醮下文又别見庶子冠法亦未見其然竊謂饗以訓恭儉適子用醴所以慎選古儀而不從俗之煩以重之且以著冠禮之正義如從俗而用醮亦非有害於禮者故别具其儀於後經義上下原自貫通即不移記字於若不醴之首末始不分明也
　　若孤子則父兄戒宿〈注父兄諸父諸兄〉冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立於序端皆如冠主禮於阼〈注冠主冠者親父若宗兄也古文紒為結今文禮作醴〉凡拜北面於阼階上賓亦北面於西階上答拜若殺則舉鼎陳于門外直東塾北面〈注孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外〉
　　蕙田案以上孤子冠
　　觀承案士冠禮不言告廟諸侯以上告廟且將之以祼享節之以金石已變士禮矣而不知仍士禮也士之父没而冠埽地而祭於禰以示不敢自擅葢冠者父冠其子祖亦不可以冠孫諸侯以上之有告廟皆自為主人時也與士之父没而祭禰義同禮孤子之冠父兄戒宿冠之日主人紒而迎賓紒冠者之飾方其未冠故紒而迎賓則冠者之孤皆得自為主人故曰仍士禮也
　　若庶子則冠于房外南面遂醮焉〈注房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊〉
　　蕙田案以上庶子冠
　　冠者母不在則使人受脯于西階下
　　〈張氏爾岐曰母不在謂有他故也使人受脯當於後見也〉
　　蕙田案以上見母權法
　　戒賓曰某有子某將加布於其首願吾子之教之也〈注吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀〉賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭〈注病猶辱也古文病為秉〉主人曰某猶願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從〈注敢不從許之辭〉宿曰某將加布於某之首吾子將莅之敢宿賓對曰某敢不夙興〈注莅臨也今文無對〉
　　蕙田案以上戒賓宿賓之辭
　　始加祝曰令月吉日始作元服〈注令吉皆善也元首也〉棄爾幼志順爾成徳夀考惟祺介爾景福〈注爾女也既冠為成德祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有夀考之祥大女之大福也〉再加曰吉月令辰乃申爾服〈注辰子丑也申重也〉敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福〈注胡猶遐也逺也逺無窮〉三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服〈注正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也〉兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶〈注黄黄髮也耉凍黎也皆夀徴也疆竟〉
　　蕙田案以上加冠祝辭
　　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳〈注嘉善也善薦謂脯醢芳香也〉拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘〈注不忘長有令名〉
　　蕙田案以上醴辭
　　醮辭曰㫖酒既清嘉薦亶時〈注亶誠也古文亶為癉〉始加𤣥服兄弟具來孝友時格永乃保之〈注善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不祝〉
　　〈張氏爾岐曰孝友時格孝友極其至也教以盡孝友之道乃可長保之也注凡醮者不祝謂用酒以醮者毎加冠畢但用醮辭醮之其方加冠時不用祝辭也詳醮辭始加𤣥服等句與祝辭相類兼用之則矣疏以為醮庶子不用祝辭錯㑹注意〉
　　再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜〈注祜福也〉三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚〈注㫖美也楚陳列之貌〉咸加爾服肴升折俎〈注肴升折俎亦謂豚〉承天之慶受福無疆
　　蕙田案以上醮辭
　　字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉〈注昭明也爰於也孔甚也〉髦士攸宜宜之于假〈注髦俊也攸所也于猶為也假大也宜之是為大矣〉永受保之曰伯某甫仲叔季惟其所當〈注伯仲叔季長幼之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有家甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父〉
　　白虎通人所以有字何冠徳明功敬成人也故禮士冠經曰賓北面字之曰伯某甫又曰冠而字之敬其名也所以五十乃稱伯仲者五十知天命思慮定也能順四時長幼之序故以伯仲號之禮檀弓曰幼名冠字五十乃稱伯仲
　　蕙田案以上字辭
　　屨夏用葛𤣥端黑屨青絇繶純純博寸〈注屨者順裳色𤣥端黑屨以𤣥裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純緣也三者皆青博廣也〉
　　〈張氏爾岐曰此下言三服之屨不與上服同陳者屨賤故别言之夏葛屨冬皮屨春秋熱則從夏寒則從冬此𤣥端黒屨初加時所用注云以𤣥裳為正者𤣥端兼有黄裳雜裳屨獨用黒與𤣥同色故云以𤣥裳為正也絇在屨頭繶其牙底相接縫中之絛純謂繞口緣邊三者皆青色也〉
　　素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸〈注魁蜃蛤柎注也張氏爾岐曰此皮弁服之屨再加時所用以魁蛤之灰注於上使色白也〉
　　爵弁纁屨黑絇繶純純博寸〈注爵弁屨以黑為飾爵弁尊其屨飾以繢次張氏爾岐曰此三加所用之屨疏云爵弁尊其屨飾以繢次者案冬官畫繢之事云青與白相次赤與黑相次𤣥與黄相次繢以為衣青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻繡以為裳是對方為繢次比方為繡次又鄭注屨人云下曰舄禅下曰屨凡舄之飾如繢之次凡屨之飾如繡之次上文黑屨青飾白屦黑飾皆繡之次此爵弁纁屨而黑飾不取比方之色而以對方黑色為飾是用繢次與舄同故云爵弁尊也〉
　　朱子曰三屨經不言所陳處疑在房中既冠而適房改服并得易屨也
　　冬皮屨可也不屨繐屨〈注繐屨喪屨也縷不灰治曰繐疏言此者欲見大功未可以冠子故於屨末因禁之也〉
　　蕙田案以上三服之屨
　　記冠義始冠緇布之冠也太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也〈注太古唐虞以上緌纓飾未之聞太古質無飾重古始冠冠其齊冠白布冠今之喪冠是也〉
　　春秋昭公九年左氏傳豈如弁髦而因以敝之注童子垂髦始冠必三加冠成禮而棄其始冠故言弁髦因以敝之疏弁謂緇布冠歛括垂髦三加之後去緇布之冠不復更用故云因以敝之
　　〈郊特牲孔疏太古之時其冠惟用白布常所冠也若其齊戒則染之為緇今始冠重古故先冠之也古禮布冠不合有緌而後世加緌故記者云其緌也引孔子之言謂未聞緇布冠有緌之事冠而敝之者言緇布冠初加暫用冠之罷冠則敝棄之可也以其古之齊冠後世不復用也〉
　　〈皇氏曰鄭云雜記緇布冠無緌而玉藻云緇布冠繢緌者此經所論謂大夫士故緇布冠無緌諸侯則位尊盡飾故有緌也〉
　　〈方氏慤曰緇布之冠太古尚質未聞有緌末世寖文乃加緌耳玉藻言緇布冠繢緌者兼末世言之也孔子未嘗聞其緌者指盛世言之也〉
　　蕙田案此記用緇布冠之義
　　適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之敬其名也〈注名者質所受於父母冠成人益文故敬之郊特牲孔疏士冠禮冠者在主人之少北是近主位也庶子則冠於房户外南面客位謂户牖之間南面此謂適子〉
　　〈方氏慤曰冠者成人之服阼者主人之階成人則將代父為主故冠於阼以著代也醮則以酒澤之也每一加則一醮盖酒以饗賓冠於阼是以主道期之醮於客位是以賓禮崇之也以其有成人之道故以是禮加之故曰加有成也然緇布之粗不若皮弁之精皮弁之質不若爵弁之文故曰三加彌尊服彌尊則志宜彌大故曰喻其志也以冠考之非特冠彌尊而衣也屨也亦彌尊非特衣屨彌尊至於祝辭醮辭亦然所以喻其志則一而已〉
　　蕙田案此記重適子之義
　　委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也〈注或謂委貌為𤣥冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父母𤼵聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞〉
　　蕙田案注意以三者皆為𤣥冠葢始加本當用此因重古而用緇布冠既乃以易之也張氏爾岐謂此因冠者既畢易服𤣥冠故記之
　　周弁殷冔夏收〈注弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收歛髪也齊所服而祭也其制之異未聞〉
　　〈張氏爾岐曰此因三加爵弁而記其制之相等者殷則冔夏則收也〉
　　三王共皮弁素積〈注質不變　疏言三代再加所同用也〉
　　蕙田案以上記三代冠之同異
　　無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有〈注據時有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改娶有昏禮是也〉
　　〈敖氏繼公曰無大夫冠禮而有其昏禮據禮經而言也其下二句所以釋無大夫冠禮之意也古者謂始有冠禮之時五十而爵者以其年艾徳盛乃可服官政也〉
　　公侯之有冠禮也夏之末造也〈注造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒弑所由生故作公侯冠禮以正君臣也葉氏夢得曰諸侯既冠而即位固已同於士禮矣未冠而即位則既為諸侯何緇布皮弁爵弁之云則冠禮無復施安得有公侯之冠禮此所以為夏之末造也鄭氏謂諸侯雖父死年未及五十亦服士服行士禮五十乃命古禮雖不可盡見然諸侯固未當以年斷審如其說不幸有未冠而立立未及五十而死則終身不得為諸侯乎此理之必不然者也〉
　　〈張氏爾岐曰此言不獨大夫無冠禮雖公侯冠禮亦夏末始作非古也據註訓造為作則末字當一讀近徐師曾解郊特牲云末造猶言末世則二字連讀〉
　　天子之元子猶士也天下無生而貴者也〈注元子世子也無生而貴皆由下升〉繼世以立諸侯象賢也〈注象法也為子孫能法先祖之賢故使之繼世也〉以官爵人徳之殺也〈注殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官〉
　　〈敖氏繼公曰元子長子其冠時猶用士禮以其未即位則無爵故也舉天子之元子以見其餘方氏慤曰嗣諸侯者有冠禮嗣大夫則無之葢諸侯繼世以立大夫以官爵之而不繼世也諸侯必繼世以立所以象賢大夫不繼世為其徳之殺也〉
　　〈王氏安石曰天子元子冠同於士雖君儲副有君父在上故冠用士禮所謂無生而貴者也象法象也父祖之賢子孫能法象之故使之雖未冠南面君國是以諸侯别有冠禮也爵言命為大夫也視諸侯徳有殺故冠惟士禮與諸侯不同此言大夫之所以無冠禮也〉
　　盛氏世佐曰記自無大夫冠禮下即劉歆所謂倉等推士禮而致於天子之說也古者謂殷以前耳非周初也喪服殤小功章云大夫為昆弟之長殤此周公之書也身為大夫其兄乃有未冠而殤者則年未二十而為大夫者有矣如謂試為大夫而仍行士禮則為昆弟之長殤當服大功不得降而為小功也降而為小功則已爵也又案大夫以上本無冠禮而玉藻記天子諸侯始冠之冠家語載成王冠頌及公侯冠禮左傳載魯襄公冠事國語載趙文子冠事然則諸侯冠禮始於夏末天子冠禮始於周初大夫冠禮其始於周之季世乎孔頴達謂此記直云諸侯不云天子又下云天子之元子猶與士同則天子冠禮由來已乆但無文以明之此臆說也家語言天子冠禮而直以成王之事實之且曰此周公之制也足徵其所自起矣惟其先有諸侯冠禮而後有天子冠禮故大戴禮公冠篇〈公冠今本作公符〉云天子儗焉歸有光作天子諸侯無冠禮論乃訾之殆未之深考與
　　死而諡今也古者生無爵死無諡〈注今謂周衰記之時也古謂殷殷士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時士死則諡之非也〉
　　〈張氏爾岐曰爵以徳升故冠從乎賤用士禮古者生不以士為爵死不為之立諡士固賤者也〉朱子曰自繼世以下於冠義無所當疑錯簡也
　　蕙田案錯簡之說近是存㕘
　　又案禮記郊特牲文與此冠義同今不復載
　　右儀禮士冠禮
　　家語冠頌邾隠公既即位將冠使大夫因孟懿子問禮於孔子子曰其禮如世子之冠冠於阼者以著代也醮於客位加其有成三加彌尊導喻其志冠而字之敬其名也雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也行冠事必於祖廟以祼享之禮將之以金石之樂節之所以自卑而尊先祖示不敢擅也懿子曰天子未冠即位長亦冠乎孔子曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與孔子曰君薨而世子主喪是亦冠也已人君無所殊也懿子曰今邾君之冠非禮也孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也有自來矣今無譏焉天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既塟冠成王而朝於祖以見諸侯示有君也周公命祝雍作頌曰祝王辭達而勿多也祝雍辭曰使王近於民逺於年嗇於時惠於財親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮職欽若昊命六合是式率爾祖考永永無極此周公之制也懿子曰諸侯之冠其所以為賓主何如孔子曰公冠則以卿為賓公自為主迎賓揖升自阼主於席北其醴也則如士饗之以三獻之禮既醴降自阼階諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階𤣥端與皮弁異朝服素韠公冠四加𤣥冕祭其酬幣於賓則束帛乗馬王太子庶子之冠擬焉皆天子自為主其禮與士無變饗食賓也皆同懿子曰始冠必加緇布之冠何也孔子曰示不忘古太古冠布齊則緇之其緌也吾未之聞今則冠而敝之可也懿子曰三王之冠其異何也孔子曰周弁殷冔夏收一也三王共皮弁素積委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
　　禮記玉藻始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也〈注皆始冠之冠也𤣥冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也〉
　　陳氏澔曰天子始冠之冠則𤣥冠而以朱組為纓諸侯雖是緇布冠却用雜采之繢為纓緌為尊者飾耳非古制也
　　大戴記公符自為主迎賓揖升自阼立於席既醴降自阼其餘自為主者其降也自西階以異其餘皆公同也公𤣥端以皮弁皆韠朝服素韠公冠加四𤣥冕饗之以三獻之禮無介無樂皆𤣥端其醻幣朱錦綵四馬其慶也天子儗焉太子與庶子其冠皆自為主其禮與士同饗賓也皆同〈注公符公冠也四當為三元當為衮字之誤〉
　　春秋襄公九年左氏傳十二月晉悼公以諸侯之師伐鄭而還公送晉侯晉侯以公宴於河上問公年季武子對曰㑹於沙隨之嵗寡君以生〈注沙隨在成十六年〉晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也〈注嵗星十二嵗而一終矣〉國君十五而生子冠而生子禮也〈注冠成人之服故必冠而後生子〉君可以冠矣大夫盍為冠具武子對曰君冠必以祼享之禮行之〈注祼謂灌鬯酒也享祭先君行將也〉以金石之樂節之〈注以鐘磬為舉動之節〉以先君之祧處之〈注諸侯以始祖之廟為祧〉今寡君在行未可具也請及兄弟之國而假備焉晉侯曰諾公還及衛冠於成公之廟〈注成公今衛獻公之曾祖從衛所處〉假鐘磬焉禮也
　　國語晉語晉趙文子冠〈注文子趙盾之孫趙朔之子趙武也冠謂以士禮始冠〉見欒武子武子曰美哉〈注武子欒書也禮既冠奠贄于君遂以贄見于鄉大夫先生〉昔吾逮事莊主〈注荘莊子趙朔之諡大夫稱主趙朔嘗將下軍欒書佐之〉華則榮矣實之不知請務實乎〈注榮者有色貌實之不知華而不實也〉見范文子〈注文子范燮〉文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕〈注智不足者得寵而驕〉故興王賞諫臣逸王罰之先王疾是驕也見韓獻子〈注獻子晉卿韓厥〉獻子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣始與不善不善進不善善亦蔑由至矣如草木之産也各以其物〈注物類也〉人之有冠猶宫室之有牆屋也糞除而已又何加焉〈注糞除喻自修潔〉見智武子武子曰吾子勉之〈注武子晉卿荀首之子荀罃〉成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而納之以成子之文事君必濟見張老而語之〈注張老晉大夫張老〉張老曰善矣從欒伯之言可以滋〈注滋益也〉范叔之教可以大韓子之戒可以成物備矣志在子〈注物事也人事已備能行與否在子之志〉智子之道善矣是先主覆露子也〈注先主謂成宣覆潤也〉白虎通王者太子亦稱士何舉從下升以為人無生得貴者莫不由士起是以舜時稱為天子必先試於士禮士冠經天子之元子士也
　　陳氏禮書諸侯始加緇布冠繢緌次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕天子則始加𤣥冠朱組纓次加皮弁三加爵弁四加𤣥冕五加衮冕矣郊特牲言𤣥冠朱組纓天子之冠緇布繢緌諸侯之冠鄭氏皆以為始冠之冠家語稱成王冠祝雍辭曰去幼志服衮職而賈公彦孔頴達皆言天子當加衮冕則始終之所加與士異也家語曰王太子之冠亦擬諸侯四加則天子五加可知矣諸侯四則其子三加可知矣王太子四加而禮記言天子之元子猶士者非謂加數也儀禮士冠無祼享之禮無金石之樂而季武子曰君冠必祼享之禮行之金石之樂節之而家語之說亦然此盖國君之禮歟國君自冠有享禮大夫士自冠亦然曾子問曰父没而冠則已冠埽地而祭於禰
　　〈楊氏復曰儀禮所存者惟士冠禮自士以上有大夫諸侯天子冠禮見於家語冠頌大戴公冠與禮記特牲玉藻者雖遺文斷缺不全而大概亦可考如趙文子冠則大夫禮也魯襄公邾隠公冠則諸侯禮也周成王冠則天子禮也大夫無冠禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有其冠也則服士服行士禮而已歸氏有光天子諸侯無冠禮論儀禮有士冠禮無天子冠諸侯冠禮非逸也記曰無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有公侯之有冠禮夏之末造也天子之子猶士也天下無生而貴者也繼世以立諸侯象賢也明天子諸侯大夫之無冠禮也冠者將責為人子為人弟為人臣為人少之禮故冠必有主人孤子則父兄戒宿父謂諸父盖父兄以成人之禮責子弟也天子為元子之時以士冠禮所謂有父在則禮然也已奉宗統君臨天下將又責之為人子為人弟為人臣為人少之禮乎家語稱孔子答孟懿子之問吾取焉曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有曰諸侯之冠異天子與曰君薨而世子主䘮是亦冠也與人君無所殊也諸侯之有冠禮也夏之末造也此孔子之遺言也益以祝雍頌公冠之篇則誣矣公冠曰公冠自為主迎賓揖升自阼立於席既醴降自阼享之以三獻之禮無介無樂其酬幣朱錦綵四馬其慶也天子儗焉曰自為主曰賓降阼嫌尊矣非為人子為人弟為人臣為人少之禮也且禮自上達而曰天子擬冠何也此非孔氏之言也公冠曰公冠四加𤣥冕左傳季武子曰君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之以先君之祧處之玉藻曰始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也盖務為天子諸侯士庶之别而不知先王制冠禮之義所以同之於士庶者也〉
　　〈郝氏敬曰古無大夫冠禮亦附㑹之說禮所以獨有士者禮莫不始於士也明乎士禮而大夫以上可引而伸之加其等益其數天子諸侯皆可知矣今謂五十為大夫故無大夫冠禮天子諸侯未聞必五十而後為其亦無冠禮又何也玉藻云𤣥冠朱組纓天子之冠緇布冠繢緌諸侯之冠大戴記云諸侯冠禮四加𤣥冕春秋傳云公冠用祼享之禮行之金石之樂節之此禮皆起於夏末乎焉知士冠之獨始於古也古有士即有大夫有士冠即有大夫冠而諸侯天子所損益可知也〉
　　〈徐氏師曽曰古者天子諸侯十二而冠與大夫皆用士禮故儀禮無天子諸侯大夫之冠禮非逸也設不幸天子崩太子未冠則冕而踐祚不行冠禮盖已奉宗統君天下不可復責以成人之道也故家語孔子曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治天下之事者何冠之有又曰君薨而世子主䘮是亦冠也所謂因喪而冠也盖世子未命於天子故不言即位而言主䘮周氏不考於禮乃謂元子世子不當用士禮而引玉藻公符左傳冠頌以補之殊不知玉藻公符左傳所云皆後世之失成王冠頌如誠有之意者周公欲王修徳故因仍夏末之禮而使祝雍作頌以朂之爾安可取以補儀禮之逸乎〉
　　盛氏世佐曰大小戴記家語左傳國語諸書及儀禮之記所論天子諸侯大夫冠禮之有無何其殊也有謂天子諸侯即位已冠無冠禮者冠頌云古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有又云君薨而世子主䘮是亦冠也已人君無所殊也是也〈有援此以證大夫者鄭注䘮服云大夫無殤服疏云已為大夫則冠矣大夫冠而不為殤朱子云得為大夫之時已治成人之事如家語所說人君之例〉有謂天子之元子諸侯之世子其冠與古士禮同者冠頌邾隠公既即位將冠問禮於孔子子曰其禮如世子之冠雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也此記亦云天子之元子猶士是也有謂諸侯大夫因䘮而冠後不改冠者曽子問云天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服于是乎有冠醮無冠醴〈注云不醴明不為改冠然則此諸侯大夫亦因䘮而冠者疏乃謂其幼弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子非〉是也有謂諸侯大夫年未五十猶服士服行士禮至五十乃命所以無冠禮者此記與郊特牲所云是也此皆論其無者之据也言天子冠者冠頌記冠成王之頌公冠云天子儗焉玉藻記天子之冠是也言諸侯王太子世子之冠與士異者冠頌記公冠則以卿為賓至其酬幣於賓則束帛乗馬等儀節又云王太子世子之冠儗焉公冠篇略同及左傳季武子之說玉藻記諸侯之冠是也言大夫冠者國語云晉趙文子冠是也此則論其有者也或一禮而異議或一篇而異詞覽者幾茫乎不知所從矣然其說葢各有指焉未可是彼而非此也夏以前諸侯無冠禮周以前天子無冠禮春秋以前大夫無冠禮凡言無者皆推本古義以見世代之升降而其中有二說焉即位已冠為繼世者言之也五十乃命為崛起者言之也至於除䘮不改冠者為其先已冠訖特與吉冠不同耳今亦略見於雜記〈記云既冠於次入哭踊三者三乃出〉非無其禮也夫自天子諸侯之冠禮既作必有成書以著其詳中更去籍滅學之變而亡之故本經不能具要其大節目之所在未嘗不以士禮為凖而其中四加三獻之類則亦尊卑隆殺之所由辨也見謂同者不盡同見謂異者不盡異自天子以至諸侯之世子其冠禮大略可覩矣惟大夫之冠僅一見於國語而其禮不得聞記殆以其衰世之制而略之與
　　蕙田案自家語以下各條與儀禮記互相𤼵類附於後諸家之說盛氏近之
　　右經傳天子諸侯大夫冠禮
　　禮記曲禮男子二十冠而字
　　内則男女未冠笄者雞初鳴咸盥潄櫛縰拂髦總角二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝悌博學不教内而不出
　　荀子大畧篇古者天子諸侯子十九而冠冠而聴治其教至也
　　說苑建本篇周召公年十九見正而冠冠則可以為方伯諸侯矣
　　白虎通陽小成於隂大成於陽故二十而冠三十而娶隂小成於陽大成於隂故十五而笄二十而嫁也
　　冠義孔疏世本云黄帝造火食旃冕是冕起於黄帝也但黄帝以前則以羽皮為之冠黄帝以後乃用布帛其冠之年即天子諸侯十二故襄九年左傳云國君十五而生子冠而生子禮也又云一星終也十二年嵗星一終又文王十五而生武王尚有兄伯邑考又金縢云王與大夫盡弁時成王十五而已著弁既已著弁則已冠矣是天子十二而冠與諸侯同又祭法云王下祭殤五若不早冠何因下祭五等之殤大夫冠年雖無文案喪服大夫為昆弟之長殤大夫既為昆弟之長殤則不二十始冠也其士則二十而冠也曲禮云二十曰弱冠是也
　　杜佑通典文王十三生伯邑考左傳曰冠而生子禮也許慎五經異義曰春秋左氏傳曰說嵗星為年紀十二而一周於天天道備故人君于十二可以冠自夏殷天子皆十二而冠譙周五經然否論云古文尚書說武王崩成王年十三推武王以庚辰嵗崩周公以壬午嵗出居東癸未嵗反禮公冠記周公冠成王命史作祝辭告是除喪冠也周公未反成王冠弁開金縢之書時十六矣是成王十五周公冠之而後出也許慎五經異義云武王崩後管蔡作亂周公出居東是嵗大風王與大夫冠弁開金縢之書成王年十四是喪冠也者恐失矣案禮傳天子之年近則十二逺則十五必冠矣
　　陳氏禮書二十而冠士禮也天子諸侯則十二而冠故春秋傳曰十二年謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也考之經傳文王十三生伯邑考成王十五而弁則十二而冠可知荀卿曰天子諸侯十九而冠失之矣小記曰大夫冠而不為殤則大夫不待五十而爵者亦不待二十而冠豈天子諸侯之冠特先士禮一嵗哉
　　陸氏佃曰二十曰弱冠則二十而冠禮之大節在是也惟天子諸侯十五而冠早成其徳先儒謂晉侯曰國君十五而生子冠而生子禮也君可以冠矣魯襄公是時年十二諸侯十二而冠誤矣盖曰可以冠則非禮之正也金縢王與大夫盡弁成王時年十五則冠在是嵗可知
　　蕙田案陳氏陸氏說俱可通
　　右冠年
　　禮記文王世子五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠取妻必告
　　曾子問父沒而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者
　　右告廟祭禰
　　曾子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何〈注冠者賔及贊者〉孔子曰内喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢〈注内喪同門也不醴不醴子也其廢者喪成服因喪而冠〉如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠〈注廢吉禮而因喪冠俱成人之服及至也〉除喪不改冠乎〈疏曾子疑除喪之後更改易而行吉冠之禮〉孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴〈注酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當醴之〉
　　雜記以喪冠者雖三年之喪可也既冠於次入哭踊三者三乃出〈注言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也　疏謂將冠值喪當成服時因喪服加冠非但輕服得冠雖三年重喪亦可因喪服而冠故云可冠於次謂加冠於廬次之中若齊衰以下加冠於次舍之處冠後入喪所哭而跳踊毎哭一節三踊如此者三凡九踊乃出就次所〉
　　蕙田案冠以責人為人子為人弟之道遭喪則盡哀盡敬全子道焉可不冠乎冠者以喪冠冠以喪之冠也曾子問因喪服而冠是也
　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可〈注此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之〉
　　方氏苞曰大功以上其情切而為期逺故因喪服而冠小功緦麻則俟焉而用吉可矣此人情之實也梁氏萬方曰注已大功卒哭而可以冠子句子字當為衍文
　　通典大功小功末冠議晉傅純難曰雜記本文已在小功則得冠大功不得冠也鄭云已大功卒哭可以冠與本文不同何耶賀循答曰道父為子嫌但施於子不施於已故下言己雖小功著已與子亦同也俱同則大功之末己可以冠以理推之正自應爾非謂與本文不同髙崧問范汪曰小功之末可以冠子已雖小功卒哭可以冠而鄭孫二家注並云已大功卒哭可以冠求之於禮無可冠之文范汪答曰大功之末可以冠子此於子已為無服又云父小功可以冠子疑與上章俱有末語特於下言已雖小功卒哭可以冠是為小功卒哭皆得行冠娶之事也大夫三月而𦵏𦵏而後虞虞而後卒哭是為父雖小功子服盡也大功許冠婚則小功便無所不可也髙崧重問范汪曰下殤小功則不可而云小功之末可以冠婚何范汪重答曰下殤小功此是周服之下殤不可以服輕而恩疎也或曰因喪而冠亦禮之明文何以復於大功小功喪中毎言冠乎答曰在喪冠而已不行冠禮也於大功小功之末故可行冠禮因喪而冠與備行冠禮殊也或問者曰禮大功之末可以冠子嫁子小功之末可以冠子嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以娶妻案經大功之末雖云可以冠子嫁子不言已可以冠鄭注云已大功卒哭而可以冠未解經又云大功之末而注云卒哭不知此言末便是卒哭為非卒哭耶答曰記云大功之末可以冠子嫁子而注又云已大功卒哭而可以冠小功卒哭而可以冠娶妻者冠而後娶今既云冠嫁其子則於文不得復自著已冠故注家合而明之以小功得娶妻則大功亦可以得冠冠輕昏重故大功之末得自冠小功之末得自娶以記文不備故注兼明之注之有此比禮三月既𦵏卒哭於小功則餘有二月是末也於大功則正三分之一便謂之末意嘗以疑之然鄭氏注喪服經云葬喪之大事既畢故謂之末耶重問曰省及申釋注意甚為允也然僕猶有所未了禮小功卒哭可以取者婚禮娶婦之家三日不舉樂明婚雖屬吉而有嗣親之感小功餘喪不重祖考之思故可以娶也大功可冠猶有疑焉夫吉禮將事必先筮賓然後成禮大功之末可以冠嫁其子者以已大功之末於子則小功服已過半情降既殊日算浸逺故子可以行吉事至於已身親有功布重制月數尚近而便釋親重之服行輕吉之禮於此稱情無乃薄耶且非禮正文出自注義耳若有廣比想能明例以告之答曰齊衰之喪則冠婚皆廢大功則廢婚而行冠冠吉輕而婚吉重故也冠吉輕故行之於大功之末婚吉重故行之於小功之餘但以大功末云可以冠子而自著已冠之文不便賢者以三隅反之推小功得自娶則大功得自冠以身有功服月數尚近釋親重之服行輕吉之事今正以大功小功之末俱得行吉禮故施輕吉於重末行重吉於輕餘重服不可以行重吉故許其輕者輕服可以通重吉故因得行之若大功之冠則行吉冠之禮而反喪服若服在齊衰不得行吉則因喪而冠以冠禮貴及不可踰時而齊衰之服崇重則大功之末差輕輕則行以吉重則因以凶也
　　蕙田案范汪之答於經注兩合
　　右有喪而冠
　　周禮春官大宗伯以嘉禮親萬民以昏冠之禮親成男女
　　〈鄭氏鍔曰昏者禮之本冠者禮之始昏則親男女之情冠則成男女之徳也〉
　　地官黨正凡其黨之昏冠教其禮事
　　禮記樂記昏姻冠笄所以别男女也
　　冠義凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而後禮義備以正君臣親父子和長幼君臣正父子親長幼和而後禮義立故冠而後服備服備而後容體正顔色齊辭令順故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也已冠而字之成人之道也見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也〈注國本國以禮為本也阼謂主人之北也適子冠於阼若不醴則醮用酒於客位敬而成之也戸西為客位庶子冠於房戸外又因醮焉不代父也鄉先生謂鄉老而致仕者服𤣥冠𤣥端異於朝也疏阼是主人接賓處適子冠於阼所以著代父之義也鄭注阼為主人之北若不醴則醮用酒庶子冠於戸外又因醮焉皆士冠禮文周禮適子則以醴禮之庶子則以酒醮之其於周時或有舊俗行先代之禮雖適子亦用酒醮則因而行不必改也醮者醮盡之義鄭注士冠禮酌而無酬酢曰醮是也冠於客位尊以成人若賓客待之也加有成也謂益加有成人之事此記是士冠禮故三加若大夫亦同士冠禮云古者五十而後爵何大夫冠禮之有是大夫雖冠用士禮若諸侯則有冠禮故左傳云公冠用祼享之禮行之金石之樂節之其加則四而有𤣥冕故大戴禮公冠四加也諸侯四加則天子亦當五加衮冕也今唐禮母見子但起立不拜案儀禮廟中冠子以酒脯奠廟訖子持所奠酒脯以見於母母拜其酒脯重從尊者處來故拜之非拜子也〉
　　〈吕氏大臨曰母拜之義古今學者疑焉孔氏疏義曰廟中冠子以酒脯奠廟子持所奠脯以見母母以脯自廟中來故拜之非拜子也此說未然所薦脯醢為醴子設非奠廟也盖古者有庸敬有斯須之敬子之於母固所尊也所尊則庸敬矣然婦人之義在家從父已嫁從夫夫死從子母雖尊也卒有從子之道故當其冠也以成人之禮禮之則屈其庸敬以申斯須之敬明從子之義猶未害乎母之尊也庸何疑焉陳氏祥道曰儀禮曰主人𤣥冠而朝服緇帶而素韠立於廟門之東面以筮日者以日月往來而吉凶無常者也古之人舉大事興大功則必擇之以𤣥辰占之以卜人况冠禮之大者也𤣥冠以象道之幽朝服皮弁以致其誠之潔緇以黑為主素以白為主黑與白純而不變者也惟夫有道之君子素其誠而不雜其行此所以筮日而日無不吉也筮其賓客儀禮所謂前期三日如求日之儀是也昔之人有吉事則與賢者歡成之有凶事則亦與賢者哀戚之冠事吉禮所以筮賓而歡成之也上而有冠則天道也中而有服則人道也下而有履則地道也故三加而彌尊每加莫不有此三者焉夫始加也其冠則緇布而服則𤣥端爵韠屨則白而絇緇及其三加則冠非特此而授之以纁裳韎韐也屨則纁而其絇黑其加之有序其序之有章而衆人由之亦足以得性命之文而况夫君子者乎所謂喻其志則有成者凡在是也母所以生我者也兄所以長我者也而見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之豈非以見其既冠而深責之以成人耶此家與之成禮也君者出令以正我者也而不可以不見故𤣥端𤣥冠以奠摰見於君非特家與之成禮也而國又與之成禮也鄉大夫以智帥我者也鄉先生以徳先我者也而不可以不見故遂以摯見於鄉大夫鄉先生者非特國與之成禮而鄉黨鄰里亦與之成禮也故自一家達於一鄉自一鄉達於一國莫不與之成禮故曰將責成人者將責其為人子為人弟為人臣為人少之禮行焉其是之謂乎盖冠必用醴若不醴則醮焉以醴者太古之物故其禮簡所以示質酒者後世之味故其禮煩所以示文故適子用醴庶子用醮適婦有醴與饗庶婦使人醮之不饗諸侯大夫受賜服於天子歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴是醮輕於醴也士冠若不醴則醮者則冠適子或醴或醮惟其所用矣〉
　　〈方氏慤曰所謂𤣥冠𤣥端者禮運曰天子齊𤣥衣𤣥冠𤣥裳郊特牲曰𤣥冕齊戒司服曰其齊服有𤣥端或曰𤣥冕或曰𤣥冠或曰𤣥衣或曰𤣥端何也盖有旒則謂之𤣥冕無旒則謂之𤣥冠以其身之所依則謂之𤣥衣以其服有兩端則謂之𤣥端或𤣥衣而加𤣥冕或𤣥衣而加𤣥冠皆謂之𤣥端玉藻曰天子𤣥端而祭則𤣥冕𤣥端者祭服也𤣥冠𤣥端齊服也然而𤣥冕雖以祭亦有用之以齊者郊特牲言𤣥冕齊戒是也𤣥冠雖以齊亦有用之以燕者玉藻言𤣥端而居是也〉
　　成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重歟故孝弟忠順之行立而後可以為人可以為人而後可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也〈疏先王重冠故行之於廟士行之於禰廟故士冠禮注廟謂禰廟既在禰廟此云尊先祖者尊禰即尊先祖之義且下士祖禰共廟其諸侯則冠於太祖之廟故左傳云先君之祧處之聘禮云不腆先君之祧鄭注以為始祖之廟則天子當冠於始祖之廟也〉說苑冠者所以别成人也修道束躬以自申飭所以檢其邪心守其正意也君子始冠必祝成禮加冠以勵其心故君子成人必冠帶以行事棄幼小嬉戱惰慢之心而衎衎於進徳修業之志是故服不成象而内心不變内心修徳外被禮文所以成顯令之名也是故皮弁素積百王不易既以修徳又以正容孔子曰正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之斯不亦威而不猛乎
　　白虎通冠者□也所以□持其髪也人懷五常莫不貴徳示成禮有修飾首别成人也
　　小學司馬温公曰冠者成人之道也成人者將責為人子為人弟為人臣為人少者之行也將責四者之行於人其禮可不重與冠禮之廢乆矣近世以來人情尤為輕薄生子猶飲乳已加巾帽有官者或為之製公服而弄之過十嵗猶總角者盖鮮矣彼責以四者之行豈能知之故往往自幼至長愚騃如一由不知成人之道故也古禮雖稱二十而冠然世俗之𡚁不可猝變若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝經論語粗知禮義之方然後冠之斯其美矣
　　右冠義







　　五禮通考卷一百四十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十二
　　冠禮
　　史記始皇本紀始皇九年四月己酉王冠帶劍
　　漢書惠帝本紀四年三月甲子皇帝冠赦天下
　　蕙田案此皇帝冠肆赦之始
　　通典漢改皇帝冠為加元服惠帝加元服用正月甲子若丙子為吉
　　蕙田案甲子丙子用剛日也亦桑弧蓬矢之意
　　景帝本紀景帝後三年正月皇太子冠賜民為父後者爵一級
　　三輔黄圖博望苑武帝立子據為太子為太子開博望苑漢書曰武帝年二十九乃得太子甚喜太子冠為立博望苑使之通賓客從其所好
　　蕙田案太子年甫冠即通賓客從其所好失豫教之道矣
　　昭帝本紀元鳳四年帝加元服見於髙廟賜諸侯王丞相大將軍列侯宗室下至吏民金帛牛酒各有差賜中二千石以下及天下民爵毋收四年五年口賦三年以前逋更賦未入者皆勿收
　　蕙田案冠而見廟始見於此
　　續漢書禮儀志注博物記曰孝昭帝冠辭曰陛下摛顯先帝之光耀以承皇天之嘉禄欽奉仲春之吉辰普尊大道之邦域秉率百福之休靈始加昭明之元服推逺冲孺之幼志藴積文武之就徳肅勤髙祖之清廟六合之内靡不蒙徳永永與天無極
　　蕙田案此别製冠詞之始時用仲春不用正月葢不拘於時矣
　　宣帝本紀五鳳元年皇太子冠皇太后賜丞相將軍列侯中二千石帛人百匹大夫人八十匹又賜列侯嗣子爵五大夫男子為父後者爵一級
　　元帝本紀竟寧元年皇太子冠賜列侯嗣子爵五大夫天下為父後者爵一級
　　漢書匡衡傳衡上疏曰臣聞室家之道修則天下理得故詩始國風禮本冠昏適子冠乎阼禮之用醴衆子不得與列所以貴正體而明嫌疑也非虚加其禮文而已乃中心與之殊異故禮探其情而見之外也
　　哀帝本紀孝哀皇帝元帝庶孫定陶恭王子也年三嵗嗣立為王元延四年入朝盡從傅相中尉上以問定陶王對曰令諸侯王朝得從其國二千石上令誦詩通習能說成帝由此賢定陶王數稱其材為加元服而遣之時年十七矣
　　平帝本紀元始五年冬十二月丙午崩有司議曰禮臣不殤君皇帝年十有四嵗宜以禮歛加元服奏可司馬彪漢儀志漢制正月甲子若丙子為吉日可加元服儀從冠禮乗輿初加緇布進賢次爵弁次通天冠訖皆於髙廟如儀謁見
　　蕙田案漢禮用四加
　　續漢書加元服乗輿皆於髙祖廟謁見案世祖廟始冠緇布冠於宗廟從古制
　　漢書王莽傳莽令天下冠以戊子為元日婚以戊寅之旬為忌日百姓多不從者
　　後漢書和帝本紀永元三年皇帝加元服賜諸侯王公將軍特進中二千石列侯宗室子孫在京師奉朝請者黄金將大夫郎吏從官帛賜民爵及粟帛各有差大酺五日郡國中都官繫囚死罪贖縑至司冦作及亡命各有差庚辰賜京師民酺布兩戸共一匹
　　通典黄香太子冠頌惟永元之盛代仰皇徳之茂純躬烝烝之至孝崇敬順以奉天以三載之孟春建寅月之上旬皇帝將加𤣥冕簡甲子之元辰厥日正於太皞厥時叶於百神皇輿幸夫金根駕元虯之連蜷建螭龍以為旂鳴節路之和鸞既臻廟以成禮乃逥軫而反宮正朝服以享宴撞太簇之庭鐘祚蕃屏與鼎輔暨夷蠻之君王咸進酒於金罍獻萬年之玉觴蔡邕上始加元服與羣臣上夀表伏惟陛下應天淑靈丁期中興誕及幼齡聖姿碩異威儀孔備俯仰龍光顔如日星言稽典謨動蹈規矩緝熙光明思齊周成早智夙就參美顯宗令月吉日始加元服進御幘結以章天休臣妾萬國遐邇大小同喜逸豫式歌且舞臣等不勝踴躍鳬藻謹奉生頭酒九鍾稽首再拜上千萬夀陛下享兹吉福永守皇極通遵太和靖綏六合宜民宜人受禄於天書曰一人有慶兆民賴之其寧惟永詩曰顒顒卬卬如圭如璋令聞不忘萬夀無疆
　　後漢書周防傳防年十六仕郡小吏世祖巡狩汝南召掾史試經防能誦讀拜為守丞防以未冠謁去下邳惠王衍傳衍有容貌肅宗即位常在左右建初初冠詔賜衍師傅已下官屬金帛各有差
　　馬防傳防為衛尉子鉅為常從小侯六年正月以鉅當冠特拜為黄門侍郎肅宗親御章臺下殿陳鼎俎自臨冠之
　　蕙田案皇帝臨冠廷臣止此
　　後漢書安帝本紀永初三年皇帝加元服大赦賜王主貴人公卿以下金帛各有差男子為父後及三老孝悌力田爵人二級流民欲占者人一級
　　順帝本紀永建四年正月丙子帝加元服賜王主貴人公卿以下金帛各有差賜男子爵及流民欲占者人一級為父後三老孝悌力田人二級鰥寡孤獨篤癃貧不能自存者人帛一匹
　　晉書禮志周禮雖有服冕之數而無天子冠文儀禮云公侯之有冠禮夏之末造也王鄭皆以為夏末上下相亂簒弑由生故作公侯冠禮則明無天子冠禮之審也大夫又無冠禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有周人年五十而有賢才則試以大夫之事猶行士禮也故筮日筮賓冠於阼以著代醮於客位三加彌尊皆士禮耳然漢代以來天子諸侯頗採其儀正月甲子若丙子為吉日可加元服儀從冠禮是也漢順帝冠又兼用曹褒新禮乗輿初加緇布進賢次爵弁武弁次通天皆於髙廟以禮謁見世祖廟王公以下初加進賢而已案此文始冠緇布從古制也冠於宗廟是也
　　蕙田案據晉志曹褒新禮皇帝冠於髙廟惟皇帝四加初用緇布冠王公以下三加初加進賢冠則不用緇布冠也
　　桓帝本紀建和二年皇帝加元服大赦天下賜河間渤海二王黄金各百斤彭城諸國王各五十斤公主大將軍三公特進侯中二千石二千石將大夫郎吏從官四姓及梁鄧小侯諸大夫以下帛各有差年八十以上賜米酒肉九十以上加帛二匹綿三斤
　　靈帝本紀建寧四年帝加元服大赦天下賜公卿以下各有差惟黨人不赦
　　禮儀志注獻帝傳興平元年帝加元服司徒淳于嘉為賓加賜元纁駟馬貴人公主卿司𨽻城門五校及侍中尚書給事黄門侍郎各一人為太子舍人
　　蕙田案加元服用賓見此
　　禮儀志注獻帝起居注曰建安十八年正月濟北王加冠戸外以見父母給事黄門侍郎劉瞻兼侍中假貂蟬加濟北王給之
　　通典後漢何休冠儀約制將冠子者具衣冠冠者父兄若諸父宗族之尊者一人為主主人告所素敬僚友一人為冠賓必自告其家告曰某之子某若弟某長矣將加冠於首願吾子教之賓既許主人自定吉日先冠一日宿告賓曰請以明日行事賓曰敢不從命主人灑掃内外皆肅執事者於兩楹間為冠者設北享筵又設賓東享筵兩筵相接授冠以篋器設於兩筵又設尊爵於東方冠者如常服待命於房夙興賓到迎延揖讓如常坐定執事自請行事主人跪告曰請勞吾子賓跪答曰敬諾賓起立西序東面聴命之禮畢冠者興西向拜賓賓答拜訖命就筵賓主各還坐冠者北享筵坐伏賓跪曰吾子之使請將命主人跪答曰勞吾子賓起就東享筵執事者執爵跪向冠者祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考惟祺介爾景福冠者即坐賓跪加冠訖冠者執爵酹地然後啐酒訖賓興復還本坐主人亦起乃俱坐冠者還房自整飾出拜父父為起若諸父羣從及兄應答拜者答拜如常入拜母母答拜其餘兄弟姑姊妹皆相拜如常主人命冠者出更設酬為勸乃罷異日有祭事自告祖考者自如舊祭禮常儀
　　蕙田案此漢時士庶冠禮大概仿彿儀禮添出拜父一節
　　右秦漢
　　三國魏志齊王本紀正始四年帝加元服賜羣臣各有差
　　晉書禮志魏天子冠一加其說曰士禮三加加有成也至於天子諸侯無加數之文者將以踐阼臨下尊極徳備豈得與士同也魏氏太子再加皇子王公世子乃三加孫毓以為一加再加皆非也又舊禮皆冠於廟自魏以來始於正殿行事别卜日謁廟侯太尉奠獻九室以下帝衮服執鎮圭入再拜乃出㑹羣臣通典其說曰古之士禮服必三加彌尊所以喻其志至於天子諸侯數無文將以踐阼臨人尊極徳成不復與士以加喻勉為義禮冠於廟自魏不復在廟矣蕙田案據此自魏以前天子加元服猶用古禮至是始分一加二加三加之别又改為正殿行事非禮也
　　晉書武帝本紀武帝泰始七年皇太子冠賜王公以下帛各有差
　　禮志惠帝之為太子將冠武帝臨軒使兼司徒髙陽王珪加冠兼光禄大夫屯騎校尉華廙贊冠
　　蕙田案臨軒行事從魏制也
　　泰始十年南宫王承年十五依舊應冠有司奏議禮十五成童國君十五而生子以明可冠之宜又漢魏遣使冠諸王非古典於是制王十五而冠不復加使命王彪之云禮傳冠皆在廟案武帝既加元服車駕出拜於太廟以告成也蓋亦猶擬在廟之儀　禮醮辭曰令月吉日以嵗之正以月之令案魯襄公冠以冬漢惠帝冠以二月明無定月而後漢以來帝加元服咸以正月及咸寧二年秋閏九月遣使冠汝南王柬此則必非嵗首惠帝本紀惠帝永平元年皇太子冠見於太廟
　　禮志冠禮於廟然武惠冠太子太子皆即廟見斯亦擬在廟之儀也
　　通典晉王堪冠禮儀永平元年正月戊子冠中外四孫立於步廣里舍之阼階設一席於東廟引冠者以長幼次於席南東上賓宗人立於西廂東面南上堪立於東軒西南面西上陳元服於席上宗人執儀以次呼冠者各應曰諾宗人申誡之曰以嵗之正以月之令兄弟具來咸加爾服棄爾幼志順爾成徳敬慎威儀惟人之則夀考惟祺永受景福冠者皆跪而冠各自著布興再拜從立於賓南上酌四杯酒各拜醮而飲事訖上堂向御史府君再拜訖冠者皆東面坐如常燕禮
　　蕙田案此晉士大夫冠禮
　　成帝本紀咸康元年春正月庚午朔帝加元服大赦改元増文武位一等大酺三日賜鰥寡孤獨不能自存者米人五斛
　　禮志江左諸帝將冠金石宿設百僚陪位又豫於殿上鋪大牀御府令奉冕幘簪導衮服以授侍中常侍太尉加幘太保加冕將加冕太尉跪讀祝文曰令月吉日始加元服皇帝穆穆思𢎞衮職欽若昊天六合是式率遵祖考永永無極眉夀惟祺介兹景福加冕訖侍中繫𤣥紘侍中脱帝絳紗服加衮服冕冠事畢太保率羣臣奉觴上夀王公以下三稱萬嵗乃退華恒傳恒領太常及帝加元服㓂難之後典籍靡遺冠禮無所依據恒推尋舊典撰定禮儀事並施用
　　蕙田案冠用金石之樂見此
　　孫毓五禮駁魏氏天子一加三加嫌同諸侯毓案玉藻記曰元冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也其說謂皆始冠則是有次加之辭此二冠皆卑服質古勢不一加必重加朝祭之服以崇彌尊聖人制禮所以一時歴加衆服者今始成人卜擇令日而徧加之所以重始也若冠日有不加者後必不擇吉而服非重始也又禮器有以少為貴者冠不在焉記有彌尊喻志之言葢以服從卑始象德日新不可先服尊服轉而即卑今嫌士禮喻志之文因從魏氏一加之制考之玉藻似非古典今三加者先冠皮弁次冠長冠後冠進賢冠以為彌尊於意又疑裴頠答治禮問天子禮元冠者形之成也為君未必成人故君位雖定不可孩抱而服冕弁摰虞以為天子即位之日即為成君冕服以備不宜有加諸侯即位為成豈不定諸侯成君不拘盛典而可以冠天子成君獨有火龍黼衣便不可乎意為宜冠有加
　　蕙田案魏氏一加非禮也孫毓等議是
　　穆宗本紀升平元年正月帝加元服告於太廟始親萬幾大赦改元増文武位一等
　　禮志穆帝孝武將冠皆先以幣告廟訖又廟見也通典臺符問修復未畢吉凶不相干可加元服與不太常王彪之議禮有喪冠當是應冠之年服制未終若須服終便失應冠之年故也禮所以冠無定時月春夏不可便用秋冬若今嵗内修復未畢入新年卜仲春之日加元服不失年不失禮今便凖喪冠闕享樂而行事誠有依傍然加衮冕火龍焕然以凖喪儀情有不體若别有事必速加元服權諸輕重不須修復畢者便當凖喪冠耳又議新年至尊當加元服今若依成帝故事用三元日者冠有金石之樂恐修山陵未畢於樂便闕禮冠自卜日又云夏葛屨冬皮屨無定時不必三元也案晉故事及兩漢皆非三元當任時事之宜耳又議近訪得成皇帝加元服儀注闕無拜廟事案禮冠皆於廟儀禮云既畢賓出主人送於廟門明必在廟近代以來不復在廟成皇帝既加元服拜太廟以告成葢亦猶擬在廟之儀今既加元服亦應拜廟
　　蕙田案王彪之議頗得漢魏之詳所稱冠無定時日必在廟尤合禮意
　　孝武帝本紀太元元年帝加元服見於太廟
　　康獻禇皇后傳穆帝既冠太后詔曰昔遭不造帝在幼沖皇緒之㣲𦕈若贅旒百辟卿士率遵前朝勸喻攝政以社稷之重先代成義僶俛敬從弗遑固守仰憑七廟之靈俯仗羣后之力帝加元服禮成徳備當陽親覽臨御萬國今歸事反政一依舊典於是居崇徳宫簡文帝即位尊后為崇徳太后及帝崩孝武帝幼沖太后復臨朝帝既冠乃詔曰皇帝昏冠禮備遐邇宅心宜當陽親覽緝熙維始今歸政事率由舊典於是復稱崇徳太后
　　安帝本紀隆安元年帝加元服増文武位一等
　　晉書輿服志緇布冠蔡邕云即委貌冠也太古冠布齊則緇之緇布冠始冠之冠也其制有四形一似武冠又一似進賢其一上方其下加幘顔其一刺上而方下進賢冠古緇布遺象也斯葢文儒者之服前髙七寸後髙三寸長八寸有五梁三梁二梁一梁人主元服始加緇布則冠五梁進賢三公及封郡公縣公郡侯縣侯鄉亭侯則冠三梁卿大夫八座尚書關中内侯二千石及千石以上則冠兩梁中書郎秘書丞郎著作郎尚書丞郎太子洗馬舍人六百石以下至於令史門郎小吏並冠一梁漢建初中太官令冠兩梁親省御膳為重也博士兩梁崇儒也宗室劉氏亦得兩梁冠示加服也
　　蕙田案此以進賢冠為緇布冠遺象故晉王公以下初加進賢冠惟天子用古制始加緇布也進賢冠又以梁之多少分貴賤
　　宋書文帝本紀元嘉十六年十二月乙亥皇太子冠大赦天下
　　孝武帝本紀孝武帝大明七年冬十月壬寅太子冠賜王公以下帛有差
　　宋謝莊太子元服上至尊表伏惟皇太子殿下明兩承乾元良作貳抗法迂身英華自逺樂以修中禮以治外三美克懋徳成教尊令日昭辰顯加元服對靈祗之望儔上庠之歡率天罄世莫不載躍　上太后表離景承宸樞光陪極毓問東華飛英上序樂正歌風司成頌徳清明神鏡温文在躬練日簡辰顯被元服懋三王之教爥少陽之重
　　後廢帝本紀元徽二年御加元服大赦賜民男子爵一級為父後及三老孝悌力田者爵二級鰥寡孤獨篤癃不能自存者穀五斛年八十以上加帛一匹大酺五日賜王公以下各有差
　　南齊書鬱林王本紀鬱林王昭業文惠太子長子封南郡王永明五年冠於東宫崇政殿其日小㑹賜王公以下帛各有差
　　禮志永明五年十月有司奏南郡王昭業冠求儀注未有前凖尚書令王儉議皇孫冠事歴代所無禮雖有嫡子嫡孫然而地居正體下及五世今南郡王體自儲暉實惟國裔元服之典宜異列蕃案士冠禮主人元冠朝服賓加其冠贊者結纓鄭元云主人冠者之父兄也尋其言父及兄則明祖在不為主也大戴禮記公冠篇云公冠自為主四加𤣥冕以卿為賓此則繼體之君及帝之庶子不得稱子者也小戴禮記冠義云嫡子冠於阼以著代也醮於賓位三加彌尊加有成也注稱嫡子冠於阼庶子冠於房記又云古者重冠故行之於廟所以自卑而尊先祖也據此而言彌與鄭注儀禮相㑹是故中朝以來太子冠則皇帝臨軒司徒加冠光禄贊冠諸王則郎中加冠中尉贊冠今同於儲皇則重依於諸王則輕又春秋之義不以父命辭王父命禮父在斯為子君在斯為臣皇太子居臣子之節無專用之道南郡雖處蕃國非支庶之列宜稟天朝之命㣲申冠阼之禮晉武帝詔稱漢魏遣使冠諸王非古正典此葢謂庶子封王合依公冠自主之義至於國之長孫遣使為允宜使太常持節加冠大鴻臚為贊醮酒之儀亦歸二卿祝醮之辭附凖經記别更撰立不依蕃國常體國官陪位拜賀自依舊章其日内外二品清官以上詣公車門集賀并詣東宫南門通牋别日上禮宮臣亦詣門稱賀如上臺之儀既冠之後尅日謁廟以宏尊祖之義此既大典宜通關八座丞郎并下二學詳議僕射王奐等十四人議並同并撰立贊冠醮酒二辭詔可祝辭曰皇帝使給事中太常武安侯蕭惠基加南郡王冠祝曰筮日筮賓肇加元服棄爾幼志從厥成徳親賢使能克隆景福醮酒辭曰㫖酒既清嘉薦既盈兄弟具在淑慎儀型永屆眉夀於穆斯寧
　　蕙田案此天子嫡孫冠禮王儉等議是也集賀上禮見此
　　明帝本紀建武三年皇太子冠賜王公以下帛各有差為父後者賜爵一級斷逺近上禮
　　禮志明帝永泰元年徐孝嗣議曰案士冠禮三加畢乃醴冠者醴則惟一而已故醴辭無二若不醴則毎加輒醮以酒故醮辭有三王肅云醴本上古其禮重酒用時味其禮輕故也或醴或醮二三之義詳記於經文今皇王冠畢一酌而已即可擬古設醴而猶用醮辭實為乖衷謂自今王侯以下冠畢一酌醴以遵古之義醴即用舊文於事為允
　　蕙田案用醴一酌徐議是
　　梁書武帝本紀天監十四年正月皇太子冠赦天下賜為父後者爵一級王公以下頒賚各有差停逺近上慶禮
　　蕙田案通典政和禮儀俱作十三年與本紀不同
　　梁蕭子範冠子箴是月惟令敬擇良辰式遵士典誥筮於賓嘉字爰錫醮酒方陳禮莊爾質徳成爾身永變童心長移悼齒朱錦辭髪青絇在履丹石為操氷泉厲已務簡朋匹田蘓遊止在我尚謙推物盡美面諂退言弗納於耳直矢辭斯為良士
　　沈約冠子祝文蠲兹令日元服肇加成徳既舉童心自化行之則至無謂道賒敦以秋實食以春華無恥下問乃至髙車子孫千億廣樹厥家
　　阮孝緒傳孝緒字士宗陳留尉氏人也年十三徧通五經十五冠而見其父彦之戒曰三加彌尊人倫之始宜思自朂以庇爾躬答曰願迹松子於瀛海追許由於穹谷庶保促生以免塵累自是屏居一室非定省未嘗出戸家人莫見其面親友因呼為居士
　　陳書文帝本紀天嘉六年春皇太子加元服王公以下賜帛各有差孝悌力田為父後者賜爵一級鰥寡孤獨不能自存者穀人五斛
　　後主本紀至徳二年秋七月太子加元服在位文武賜帛各有差孝悌力田為父後者各賜一級鰥寡癃老不能自存者人穀五斛
　　北魏書髙祖本紀高祖太和十九年皇太子冠於廟禮志太和十九年五月甲午冠皇太子恂於廟丙申高祖臨光極堂太子入見帝親詔之事在恂傳六月高祖臨光極堂引見羣官詔曰比冠子恂禮有所闕當思往失更順將來禮古今殊制三代異章近冠恂之禮有三失一朕與諸儒同誤二諸儒違朕故令有三誤今中原兆建百禮維新而有此三失殊以愧歎春秋襄公將至衛以同姓之國問其年幾而行冠禮古者皆灌地降神或有作樂以迎神昨失作樂至廟庭朕以意而行拜禮雖不得降神於理猶差完司馬彪云漢帝有四冠一緇布二進賢三武弁四通天冠朕見家語冠頌篇四加冠公也家語雖非正經孔子之言與經何異諸儒忽司馬彪四冠之志致使天子之子而行士冠禮此朝廷之失冠禮朕以為有賓諸儒皆以為無賓朕既從之復令有失孔所云斐然成章其斯之謂太子太傅穆亮等拜謝髙祖曰昔裴頠作冠儀不知有四裴頠尚不知卿等復何愧
　　廢太子恂傳太和十七年七月癸丑立恂為皇太子及冠恂於廟高祖臨光極東堂引恂入見誡以冠義曰夫冠禮表之百代所以正容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順故能正君臣親父子和長幼然母見必拜兄弟必敬責以成人之禮字汝元道所寄不輕汝當尋名求義以順吾㫖
　　蕙田案此用冠於廟之禮從古也所謂三失不作樂一也不用四加二也不用賓三也親臨告誡不傳制尤為重禮
　　肅宗本紀正光元年秋帝加元服内外百官進位一等禮志肅宗加元服時年十一既冠拜太廟大赦改元官有其注
　　劉芳傳王肅之來奔也髙祖雅相器重朝野屬目芳未及相見高祖宴羣臣於華林肅語次云古者惟婦人有笄男子則無芳曰推經禮正文古者男子婦人俱有笄肅曰喪服稱男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如此則男子不應有笄芳曰此專謂凶事也禮初遭喪男子免時則婦人髽男子冠時則婦人笄言俱時變而男子婦人免髽冠笄之不同也又冠尊故奪其笄稱且互言也非謂男子無笄又禮内則稱子事父母雞初鳴櫛纚笄總以兹而言男子有笄明矣高祖稱善者乆之肅亦以芳言為然曰此非劉石經耶
　　北齊書後主本紀天統三年二月帝加元服大赦九州職人各進四級内外百官普進二級
　　隋書禮儀志後齊皇帝加元服以玉帛告圜丘方澤以幣告廟擇日臨軒中嚴羣官位定皇帝著空頂介幘以出太尉盥訖升脱空頂幘以黑介幘奉加訖太尉進太保之右北面讀祝訖太保加冕侍中繫𤣥紘脱絳紗袍加衮服事畢太保上夀羣官三稱萬嵗皇帝入温室移御座而不上夀後日文武羣官朝服上禮酒十二鍾米十二囊牛十二頭又擇日親拜圜丘方澤謁廟皇太子冠則太尉以制幣告七廟擇日臨軒有司供帳於崇正殿中嚴皇太子空頂幘公服出立東階之南西面使者入立西階之南東面皇太子受詔訖入室盥櫛出南面使者進揖詣冠席西面坐光禄卿盥訖詣太子前梳櫛使者又盥奉進賢三梁冠至太子前東面祝脱空頂幘加冠太子興入室更衣出又南面就席光禄卿盥櫛使者又盥祝脱三梁冠加逺遊冠太子又入室更衣設席中楹之西使者揖就席南面光禄卿洗爵酌醴使者詣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降階復本位西面三師三少及在位羣臣拜事訖又擇日㑹宫臣又擇日謁廟
　　五禮新儀至設㑹因奉觴上夀禮各有宜也辭云某臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服禮制樂和臣等不勝大慶謹上萬嵗夀也
　　蕙田案齊制太子初加黑介幘次加冕皇太子初加進賢次加逺遊冠止似二加未詳其義
　　北周書宣帝本紀宣帝髙祖長子也建徳元年髙祖親告廟冠於阼階立為皇太子
　　蕙田案親告廟而冠於阼階是在廟也
　　右三國南北朝
　　隋書禮儀志隋皇太子將冠前一日皇帝齋於大興殿皇太子與賓贊及預從官齋於正寢其日質明有司告廟各設筵於阼階皇帝衮冕即御座賓揖皇太子進升筵西向坐贊冠者坐櫛設纚賓盥訖進加緇布冠贊冠進設頍纓賓揖皇太子適東序衣𤣥衣素裳以出贊冠者又坐櫛賓進加逺遊冠改服訖賓又受冕太子適東序改服以出賓揖皇太子南面立賓進受醴進筵前北面立祝皇太子拜受觶賓復位東面答拜贊冠者奉饌於筵前皇太子祭奠禮畢降筵進當御東面拜納言承詔詣太子戒訖太子拜贊冠者引太子降自西階賓少進字之贊冠者引皇太子進立於庭東面諸卿拜訖贊冠者拜太子皆答拜與賓贊俱復位納言承詔降命令有司致禮賓贊又拜皇帝降復阼階拜皇太子以下皆拜皇帝出更衣還宫皇太子從至闕因入見皇后拜而還
　　蕙田案初加緇布次加逺遊次加冕三加也
　　唐書太宗本紀貞觀八年皇太子加元服降死罪以下賜五品以上子為父後者爵一級民酺三日
　　通典貞觀五年有司上言皇太子將冠禮宜用二月為吉請追兵以備儀注太宗曰今東作方興恐妨農事令改用十月太子少保蕭瑀奏稱准隂陽家用二月為勝上曰隂陽拘忌朕所不行若動静必依隂陽不顧禮義欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然當為吉㑹且吉凶在人豈假隂陽拘忌農事甚要不可暫失〈原本追兵闕疑一本作遣官〉
　　髙宗本紀永徽六年皇太子加元服降死罪以下賜酺三日五品以上為父後者勲一轉
　　顯慶四年十月皇太子加元服大赦賜五品以上子孫為祖父後者勲一轉民酺三日
　　唐㑹要開元六年侍中宋璟上表曰臣伏以太常狀以皇太子冠准東宫典記有上禮之儀謹案上禮非古從南齊後魏始有此事而垂拱神龍更扇其道羣臣歛錢獻食君上厚賜答之姑息施恩方便求利毎縁一事有此再煩齊魏乃呉虜之風故不足效後車轍有前車之戒應當取適皇太子冠乃盛禮自然合有錫賚上臺東宫兩處宴㑹非不優厚其上禮宜停蕙田案上禮五禮精義云古者君臣之有嘉事必設賀慶之禮所以通上下之情庾蔚之云凡事吉則遣送酒肉以賀之則上禮自魏行之晉王彪之云上禮惟酒犢而已犢十二頭酒十二斛以應天地之大數也於朝堂設禮訖牛酒付所司相沿已乆習尚成風宋文貞公以為羣臣歛錢為獻君上厚賜答之姑息施恩方便求利應當停止可謂卓見矣
　　舊唐書元宗本紀開元八年春正月甲子朔皇太子加元服
　　開元禮皇帝加元服卜日如别儀
　　告圜丘〈方丘附〉
　　前一日諸告官清齋於告所其守衛及設罇坫等前一日陳設如巡狩圜丘攝事儀〈告方丘自前一日陳設及告官清齋等亦如之為埋塪於壝南外壇之内北出陛〉未明二刻諸告官各服其服郊社令良醖令入實罇罍及玉帛〈太罇二一實明水為上一實汎齊次之山罍二一實元酒為上一實清酒次之玉以四珪有邸幣以蒼告方丘太罇二一實明水一實醴齊玉兩珪有邸幣以黄〉未明一刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下入行埽除如常儀質明謁者引告官以下俱就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入就位謁者引告官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜謁贊者承傳〈凡奉禮者謁贊者皆承傳〉告官以下皆再拜謁者進告官之左曰有司謹具請行事儀至禮畢燔祝版於齋所並同巡狩告圜丘攝事儀〈告方丘其儀同但改皇天為皇地祗其玉帛埋之〉
　　告宗廟
　　其禮與巡狩告宗廟儀有司攝事同惟祝文臨時撰臨軒行事
　　先一日尚舍奉御設御冠席於太極殿中楹間南向莞筵紛純加藻席繢純加次席黼純守宮設羣官次於朝堂太樂令展宫懸於殿庭並如常儀設協律郎舉麾位於殿上西階之西東向一位於樂懸東南西向鼓吹令分置十二案於建鼓之外乗黄令陳車輅尚輦奉御陳輿輦並如常儀典儀設文官一品以下五品以上位於懸東六品以下於横街南皆重行西面北上設武官一品以下五品以上位於懸西六品以下於横街南當文官皆重行東面北上設朝集使位分方於文武官當品之下設諸親位於四品五品之中〈皇帝親在東異姓親在西〉設蕃客位各分方於朝集使六品之南諸州使人分方位於朝集使九品之後又設太師太尉位於横街之南道東北面西上又設典儀位於懸之東北贊者二人在南少退俱西向奉禮設門外位於東西朝堂皆如元日之儀其日諸衛勒所部屯門列黄麾仗如常羣官依時刻集朝堂俱就次各服其服通事舍人引就朝堂前位侍中版奏請中嚴太樂令鼓吹令帥工人入就位奉禮郎設罍洗於阼階東南罍在洗東加勺冪篚在洗西南肆實巾加冪尚舍奉御設席於東房内近西又張帷於東序外殿中監陳衮服於東房内席上東領𤣥衣纁裳十二章〈八章在衣日月星辰山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻〉白沙中單黼領青褾𰨓裾革帶玉鈎䚢大帶〈青帶朱裏紕其外上以朱下以緑鈎用組之〉朱黻三章〈龍山火〉鹿盧玉具劍火珠鏢首白玉雙珮𤣥組雙大綬六綵𤣥黄赤白縹緑純𤣥質長二丈四尺五百首廣一尺〈小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環〉朱韈赤舄金飾繢纚玉簪及櫛三物同箱在服北向尚舍奉御設莞筵一粉純加藻席繢純加次席黼純又在南尚舍奉御實醴罇於東序外帷内坫在罇北實角觶柶各一加冪饌陳於罇西籩豆各十二俎三在籩豆北設罍洗於罇東罍在洗西加勺冪篚在洗東北肆實巾加冪執罍罇籩豆及在廷罍篚者並絳公服立於其所衮冕垂白珠十二旒以組為纓色同其纓黈纊充耳玉導於箱太常博士一人立於西階下近西東面諸侍衛之官各服其器服俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位通事舍人各引羣官入就位太常博士引太常卿升西階立於西房外當戸北向侍中版奏外辦皇帝著空頂黑介幘雙童髻雙玉導絳紗袍以出侍衛警蹕如常儀皇帝將出太樂令令撞黄鐘之鐘右五鐘皆應協律郎舉麾鼓吹奏太和之樂皇帝出自西房太常博士引太常卿太常卿引皇帝即御座南向立樂止〈太常卿與博士退立於皇帝之左〉通事舍人引太師太尉就位〈凡太師太尉進皆舍人導引〉太師初入門舒和之樂作至位樂止典儀曰再拜贊者承傳羣臣在位者皆再拜太師升自西階太師初行樂作至階樂止太師升立於西階上東面太尉詣阼階下罍洗盥手升東階詣東房内取纚櫛箱進跪奠於御座西端太師詣御座前跪奏稱請坐退復位皇帝坐太尉進當御座前少左跪脱空頂幘置於櫛箱櫛畢設纚興少西東面立太師降盥初降樂作盥訖詣西階下樂止太常受冕左執項右執前升西階進當皇帝前左樂作太師祝曰令月吉日始加元服夀考維祺以介景福乃跪冠興復西階上位太尉進皇帝前少左跪設簪纓興復位皇帝興太常卿引適東房殿中監進徹櫛纚箱以退皇帝著衮服太常卿引即席南向坐樂止太尉詣序外帷内盥手洗觶酌醴加柶覆之面葉立於序内南向太師進受醴面柄進御前北面祝曰甘醴唯厚嘉薦令芳承天之休夀考不忘訖跪進觶興退降立於西階下東面將祝殿中監進進饌者奉饌設於御座前皇帝左執觶右執脯擩於醯祭於籩豆間太師取胏一以進皇帝皇帝奠觶於薦西受胏却左手執本右手絶末以祭上右手嚌之授太尉加於俎降立於太師之南皇帝帨手〈侍中一人進帨巾〉取觶以柶祭醴啐醴建柶奠觶於薦東皇帝初受觶休和之樂作奠觶訖樂止太師太尉俱復横街南位太師初行樂作至位樂止典儀唱再拜贊者承傳在位者皆再拜太師太尉出初行樂作出門樂止侍中前跪奏禮畢皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應太和之樂作太常卿引入東房侍衛警蹕如來儀入訖樂止通事舍人引東西面位者以次出
　　見太后
　　其日冠訖著通天冠服詣太后所御殿如常朝見之式尚宮引就殿前北面再拜訖尚宮引出還宮如常謁太廟
　　將謁有司卜日如别儀前一日皇帝清齋於太極殿太尉以下清齋於廟所近侍之官應從入廟者各於本司清齋一宿諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門與太樂工人俱清齋一宿前三日尚舍直長施大次於太廟南門之外道西東向尚舍奉御鋪御座守宮設文武侍臣次於大次之後文左武右俱東向設太尉以下次於齋坊内設三師次於侍臣次之西東向前二日太樂令設宮懸之樂於廟庭如常儀右校清掃内外前一日奉禮設御座於樂懸之南道西北向設太尉以下及御史等位於内外如常儀設酒罇之位於廟堂上前楹間各於室戸之左北向毎室雞彛一鳥彛一犧罇二山罍二皆加勺冪皆西上各有坫〈以置瓚爵〉設罍洗篚如常〈篚實圭瓚巾爵〉其執罇罍篚冪及烹牲皿並如巡狩告謁儀日未明三刻太尉以下各服其服太廟令良醖令各帥其屬入實罇罍〈雞彛犠罇上罇皆實以明水山罍之上罇實以𤣥酒鳥彛實以鬱鬯犧尊實以醴齊山罍實以清酒〉太官令帥進饌者實籩豆行埽除及奏出獻祖以下祖主各置於座如常儀訖各就位如巡狩告儀質明謁者引太尉以下俱就門外位太樂令帥工人次入就位〈其升堂坐者皆脱履於階下降納如常〉謁者引太尉贊引引執事者次入就位立定奉禮曰再拜太尉以下皆再拜〈其先拜者不拜〉謁者進太尉之左白有司請行事其行事儀至讀祝文如時享攝事儀〈惟無燔膟膋及奠毛血〉讀祝文曰維某年嵗次月朔日孝曾孫皇帝某〈大祖以下稱臣某〉謹遣太尉〈臣〉名敢昭告於獻祖宣帝祖妣某氏敬尊常典禮加元服以今吉辰祇見謹以一元大武明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊尚饗訖興太尉再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太尉拜訖樂止謁者引太尉以次獻皆如獻祖之儀〈惟不盥洗〉徧獻訖其飲福受胙如常儀訖謁者引太尉降復位贊引引御史太祝及執罇罍篚冪者俱就執事位重行西面立以候皇帝既謁廟出門太祝等升復位登歌作雍和之樂諸祝各進入室徹豆出還罇所登歌止奉禮曰賜胙其贊拜及納神主燔祝版並如時享攝事儀
　　親謁
　　前出三日本司宣攝内外各供其職前一日守宫設羣官五品以上次東西朝堂如常謁晝漏上水三刻鑾駕出宮發引前七刻槌一鼓為一嚴〈三嚴時即一刻侍中奏裁〉發引前五刻槌二鼓為再嚴其鑾駕發引之儀與時享出宮儀同惟乘小駕鹵簿乗金輅為異駕逥通事舍人引文武羣官不從者退就次以候駕至大次逥輅東向將軍降立於路侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗輿之大次繖扇華葢侍衛如常儀通事舍人引三師各就便位各服其服出立於大次門外太常博士引太常卿立於大次門外當門西向侍中版奏外辦皇帝出次華盖侍衛如常〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉至廟門外殿中監進鎮珪皇帝執鎮珪華葢仗衛停於門外三師近侍者從入如常皇帝初入門太和之樂作至版位北向立樂止太常卿與博士退立於左太常卿前奏稱請再拜皇帝再拜少頃太常卿又奏稱請再拜皇帝又再拜訖太常博士引太常卿太常卿引皇帝出還大次初行樂作出門樂止殿中監受鎮珪華葢侍衛如常儀皇帝既還大次請解嚴轉仗衛至既入閤侍中版奏請解嚴叩釭將士各還本所如時享還宮儀
　　㑹羣臣
　　皇帝見廟之明日㑹羣臣如元㑹之儀其上夀詞云具官臣某言伏惟皇帝陛下吉辰元服禮備樂和臣等不勝大慶謹上千萬嵗夀
　　羣臣上禮
　　前一日守宮量設次於東朝堂如常儀其日應上禮之官依時刻各集於次皆服朝服奉禮先設上禮之官位於東朝堂之前近南文東武西重行北面相對為首又設中書舍人位於吏部為首者之北南向設奉禮位於文官東北贊者二人在南差退俱西向通事舍人各引應上禮之官就位立定令史二人對舉表案禮部郎中引就中書舍人前取表授舍人訖引案退奉禮唱再拜贊者承傳在位者皆再拜中書舍人奉表入進通事舍人引在位者退
　　蕙田案開元禮皇帝冠止一加冕而已
　　唐書車服志天子未加元服以空頂黑介幘雙童髻雙玉導加寳飾三品以上亦加寳飾五品以上雙玉導金飾六品以下無飾緇布冠始冠之服也天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁
　　五禮精義古者冠布齋則緇之明冠制不殊但緇白有異今喪冠則古緇布無梁幘也鄭注冠禮云緇布冠今小吏冠其遺象也漢小吏之冠即委貌矣晉志緇布即委貌是也又云進賢冠緇布遺象然進賢加梁幘與古不同若從今制當類進賢而無幘梁者也又云古者天子之士服皆皮弁素幘而夕則𤣥冠𤣥端𤣥冠委貌也緇布象之故服則𤣥端即素裳也開元禮義鑑將冠者何服禮云童子之冠也緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也士冠禮曰將冠者綵衣紒在房中南面鄭氏云綵衣是未冠者之服禮說童子幘無屋故云空頂也士冠禮云將冠者綵衣紒鄭云綵衣未冠者所服又云冠禮緇纚廣終幅長六尺鄭云纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以縚髪而結之葢古者以黑繒為纚先縚髪而後加冠幘卷梁故鄭引漢事言之
　　開元禮皇太子加元服告太廟
　　皇太子將冠先告太廟如常吉之儀
　　臨軒㑹賓贊
　　所司先奏請司徒一人為賓卿一人為贊冠吏部承以戒之前一日尚舍奉御整飾御幄於太極殿衛尉設羣臣朝集使諸蕃客次於左右朝堂太樂令展宮懸之樂於殿庭設舉麾位於殿上一位於懸下鼓吹令設十二案乗黄令陳車輅尚輦奉御陳輿輦典儀設文官一品以下五品以上位於横街之北西面北上諸州使人五品以上合班六品以下位於横街南諸州使人六品以下諸蕃客又在南皆西面北上設武官五品以上位於横街北東面北上諸州使人五品以上合班諸親位於其南六品以下位於横街南諸州使人六品以下及蕃客等又於其南皆東面北上設典儀位於懸之東北贊者二人在南少退俱西向設賓受命位於横街南道東北面贊者位又於其後少東北面奉禮郎設門外文官一品以下位於順天門外道東每等異位重行西面武官三品以下位於門西每等異位重行東面並以北為上其日諸衛勒所部列黄麾仗如常儀羣臣各依時刻集朝堂俱就次各服其服侍中量時版奏請中嚴協律郎太樂令帥工人就位諸侍衛之官各服其器服奉迎典儀帥贊者先入就位通事舍人引先置羣官入立定又引賓贊入立於太極門外道東西向黄門侍郎引主持節中書侍郎引制書案立於樂懸東南面西北上侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍以出曲直華葢警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應協律郎舉麾鼓柷奏太和之樂皇帝升輿出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置於御座樂止通事舍人引賓贊入就位賓贊初行入門舒和之樂作至位樂止立定典儀曰再拜侍中及舍人前承制侍中降至賓前稱有制公再拜將加冠於某之首公其將事公少進北面再拜稽首辭曰臣不敏恐不能供事敢辭侍中拜奏又承制降稱制㫖某公將事無辭公再拜退復位侍中退舍人至卿前稱勅㫖卿再拜將加冠於某之首卿宜贊冠卿再拜舍人退黄門侍郎引主節至賓所主節授黄門侍郎黄門侍郎執節立於賓東北面賓再拜受節付主節訖又再拜主節立於賓後黄門侍郎退中書舍人引制書案至賓所取制書在賓東北面西立賓再拜受制書執立又再拜持案者立於賓後中書侍郎退典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜舍人引賓贊出賓贊初行樂作出門樂止侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應鼓柷奏太和之樂皇帝降座侍衛警蹕如來儀入自東房樂止舍人引一品以下以次出初賓贊出門賓以制書置於案升車從輅而行威儀鼓吹詣東宮降輅入次賓贊具服其服一品以下以次出蕃客各還館九品以上詣東宮朝堂次服其服就位如冠儀
　　冠
　　前一日衛尉設賓次於重明門外道西南向贊冠次又於其西南向並鋪床席又於重明門内道西施一次擬㑹賓贊設文武羣官九品以上及羣親并宮臣次如常儀奉禮設文武羣官九品以上諸親在五品之下及宮臣外位如常儀設殿庭位文武羣官共典儀共宮臣合班諸親在五品下文官在東西面武官在西東面皆以北為上又設皇太子位於閤外道東西向設三師位於閤外道西三少位於三師之南少退東向典儀又設皇太子受制位於樂懸北北面所司設軒懸之樂於殿庭又設舉麾位於庭上一位於懸下有司設皇太子羽儀車輿於殿庭如常儀典設郎帥其屬鋪解劍席於懸之東北冠日平明宮臣皆朝服非宮臣者公服三師三少公服並集於重明門外次宗正卿乗犢車侍從詣左春坊權停左右二率各勒所部屯門列仗左庶子版奏請中嚴工人及諸行事之官各入就位奉禮郎設罍洗於東階東南罍在洗東篚在洗西南肆〈篚實爵加勺冪〉典設郎鋪皇太子冠席於殿上東向壁下近南西向設賓席於西階上東向設主人席於皇太子席西南西向設三師席於冠席北三少席於冠席南典設郎張帷幄於東序内設褥席於帷中又張帷幄於序外擬置饌物等内直郎陳服於帷内東領北上衮冕服𤣥衣纁裳九章白紗中單黼領襟襈裾革金鈎□大帶朱黻二章玉具劍火珠鏢首瑜玉雙珮珠組雙大綬四綵赤白縹紺純朱質長一丈八尺三百二十首廣九寸〈小綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環〉白韈赤舄金飾象笏逺遊冠服絳紗袍白紗中單皂領褾襈裾白方心曲領假帶絳紗蔽膝白練裙襦白韈黑舄其革帶劍珮綬笏與冕服同緇布冠𤣥衣素鞸白紗中單青領褾襈裾履韈革帶大帶笏緇纚〈用卓羅中方六寸屬帶於前兩隅〉犀簪二物同箱在服南櫛實於箱又在南莞筵四紛純繅席四繢純又在南良醖令實側罇甒醴加勺冪於序外帷内設罍在洗北篚在洗南東肆實巾一角觶角柶各一加冪太官令實饌豆九籩九於罇西俎在豆北執在庭罍洗者絳公服立於罍洗之南北向執帷内罇罍洗籩豆俎等並絳公服立於罇罍豆俎之所冕白珠九旒犀導組纓青纊充耳逺遊三梁冠金附蟬九首施珠翠黑介幘犀導肆髪纓緌緇布冠青組纓屬於冠冠冕各一箱盛奉禮郎二人各執立於階之西東面北上主人各贊冠者〈庶子為之〉升諸東序帷内少北戸東西面立典謁引羣官以次入就常位初賓贊入次左庶子版奏外辦通事舍人引三師等入就閤外道西位東面立皇太子著空頂黑介幘雙童髻玉導寳飾綵衣〈紫䌌縁袴織成褾領緣錦紳烏皮履〉乗輿以出洗馬迎於閤門外左庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下降輿俛伏興還侍位皇太子降輿洗馬引之道東位西向立左庶子又前跪奏稱左庶子臣某言請殿下再拜皇太子再拜三師三少答再拜洗馬引就階東南位三師訓導在前三少訓從於後千牛仗二人夾左右其餘仗衛列於師保之外通事舍人引宗正卿入見皇太子訖通事舍人引出迎賓洗馬引皇太子初行樂作至階東西面立偃麾樂止宗正卿引迎賓於門東西面賓立於門西東面宗正卿再拜賓不答拜賓入門樂作主人從入立於樂懸東北西面賓入贊冠者從入舍人引賓贊詣殿階間南面立樂止贊冠者立於賓西南東面節在賓東少南西面制案在贊冠西南東面賓就案取制執洗馬引皇太子詣受制位北面立皇太子初行樂作至位樂止主節脱節衣賓稱有制皇太子再拜宣詔曰制皇太子某吉日元服率由舊章命太尉就宮展禮訖皇太子又再拜少傅進詣賓前受制書退授皇太子皇太子受制書付庶子案退洗馬引皇太子師保等如式升東階〈量人從升〉初行樂作至階樂止入東序帷内近北西向立師保等就席位訖賓升西階宗正卿升東階各立席後初賓升舍人引贊冠者詣罍洗盥手升自東階詣序帷内於主人贊冠之南俱西面贊引皇太子出立於席東西面賓之贊冠者取纚櫛二箱坐奠於皇太子南端興席北少東西向立賓揖皇太子進升筵西向坐賓之贊冠者進筵前東面坐脫空黒介幘置於箱櫛畢設纚興少北南面立賓降盥主人從降樂作賓升樂止主人從升執緇布冠者升賓降一等受之右執項左執前進皇太子筵前東向立祝曰令月吉日始加元服棄厥幼志順其成徳壽考維祺以介景福乃跪冠興復位東面立賓之贊冠進筵前東面跪結纓興復位皇太子興賓揖皇太子贊冠者引皇太子適東序帷内著元衣素裳之服以出立於席東西面賓揖皇太子進升筵西向坐賓之贊冠者進筵前東面跪脱緇布冠置於黑介幘之箱櫛纚依舊不解興復位賓降二等受逺遊冠右執項左執前進皇太子筵前東向祝曰吉月令辰乃申嘉服克敬威儀式昭厥徳眉夀萬年永受祺福乃跪冠興復位賓之贊冠者引皇太子適東序帷内著朝服以出立於席東西面賓揖皇太子進升筵西向坐賓之贊冠者進筵前東面跪脫逺逰冠置於纚箱櫛纚依舊不解興復位賓降三等受冕右執項左執前進皇太子筵前東向祝曰以嵗之正以月之令咸加其服以成厥徳萬夀無疆承天之慶乃跪冠興賓復位賓之贊冠者跪受簪結纓興復位皇太子興賓揖皇太子贊冠者引皇太子適東序著衮冕之服以出立於席東西面贊冠者徹纓櫛二箱入於帷内主人贊冠者又設醴皇太子席於室戸西南向下莞上藻賓之贊冠者於東序帷内盥手洗觶典膳郎酌醴加柶覆之面柄賓之贊冠者受面葉立於序内南面立賓揖皇太子贊冠者引皇太子就筵西南面立賓進受醴加柶面柄進皇太子筵前北面立祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定厥祥承天之休夀考不忘皇太子筵西拜受觶賓復位東面答拜贊冠者興進饌陳於皇太子筵前皇太子升筵坐左執觶右執脯擩於醢祭於籩豆之間贊冠者取篚葅徧擩於豆以授皇太子又祭於籩豆之間贊冠者取胏一以授皇太子皇太子奠觶於薦西興受胏郄左手執本坐繚右手執末以祭上左手嚌之興以授贊冠者加於俎皇太子帨手興取觶以柶祭禮三始扱一祭又扱再祭加柶於觶面葉興筵末坐啐醴建柶興降筵西南南面坐奠觶再拜執觶興賓答拜皇太子升筵坐奠觶於薦東興降筵贊冠者引皇太子降自西階立於西階之東南面賓初答拜訖降立於西階之西近南東面引賓之贊冠者隨降立於賓西南東面皇太子立定賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告厥字君子攸宜宜之於嘏永受保之奉勅字某皇太子再拜曰某雖不敏敢不祗奉又再拜洗馬引皇太子降初行樂作至阼階下位樂止三師在南北面三少在北南面立定皇太子西面再拜三師等答再拜以出於三師拜訖典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜左庶子前稱禮畢皇太子乗輿以入侍臣從至閤如常儀初皇太子降通事舍人引賓贊及宗正出就㑹所㑹賓贊
　　賓既出於㑹所門外之西東面北上宗正卿立於門東西面立定一揖一讓而入宗正卿立於座東西面賓贊立於座西東面俱再拜就座俛伏坐遂行酒酒至賓主俱興再拜就席坐飲食至賓主俱興設食訖賓主俱坐食㑹訖贊立於西廂東面南上宗正卿立於東廂西面執事奉束帛之篚以授宗正卿又執事者奉帛篚立於宗正卿之後後牽乗馬入陳於庭北首西上賓贊俱迴北面西上再拜宗正卿以幣篚進西南向授賓執事者以幣進授贊冠者宗正卿與執事者退復位賓贊降從者互受幣賓當庭實揖左右馬以出三馬從出從者互受馬宗正卿出門東西面賓出門西東面北上宗正卿與賓俱揖而退賓贊就車輅詣順天門外復命
　　朝謁
　　朝前衛尉先於順天門外東朝堂之北設太子次又於後設三師三少及詹事等次皇太子冠訖諸衛尉率依常鹵簿陳列威儀仗衛前後部鼓吹備列師傅以下及宮臣皆服其服皇太子服逺遊冠絳紗袍乗輿以出儀衛侍從如常禮洗馬前導皇太子出重明門左庶子跪奏請降輿升輅又左庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子降輿升金輅三師乗軺車訓導在前三少亦乗軺車訓從在後威儀仗衛依鹵簿發引鳴鐃而行至長樂門鐃吹止至順天門次迴輅西向左庶子跪奏請降輅就次又左庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子降輅洗馬前導入次左庶子侍右舍人引三師三少詹事就次皇太子停於次少頃舍人奏聞典儀先於皇帝所御殿前設皇太子位左庶子跪奏請入又左庶子稱令曰諾左庶子俛伏興皇太子出次左庶子等夾持舍人引洗馬導引當門揖引入外宮諸儀衛鹵簿等悉陳列於門外皇太子自東上閤洗馬左庶子等從入至皇帝所御殿前位北向立從官陪後左庶子贊拜皇太子再拜侍中宣勅戒曰事親以孝接下以仁使人以義養人以惠訖皇太子再拜少進稱臣雖不敏敢不祗承又再拜訖引下詣皇后所御殿至殿院内給事奏聞出則皇太子入洗馬左庶子等不入太子至皇后所御殿前北向立再拜尚儀前承令降詣皇太子西北東面稱令㫖皇太子再拜宣令戒之詞如皇帝皇太子再拜少進稱臣夙夜祗奉不敢失墜又再拜司言引至閤舍人承引以出皇太子還如來儀
　　皇太子謁太廟
　　前一日皇太子宿齋於正殿其宮臣從入廟者宿齋於家正寢所司拂除廟之内外衛尉設皇太子次於正寢西南角東向又設三師以下及宮官次於皇太子之後少近西俱東向又設宫官次於東宮官堂奉禮郎設皇太子版位於朝廷道東北向典儀設宫官位於重明門外文官在東西面武官在西東面毎等異位重行俱以北為上其日未明所司依鹵簿陳設於重明門外宫臣應從者依時刻集朝堂次皆服朝服非朝服者服常服諸率各勒所部陳設如式左庶子版奏請中嚴僕䇿輅於西閤外南向左右執刀立於輅前北向舍人引宮官各就位侍衛之官各服其器服其庶子負寳如式俱詣閤奉迎左庶子版奏外辦僕奮衣而升正立執轡皇太子服逺遊冠絳紗袍以出左右侍衛如常洗馬引皇太子升僕立授綏命車右升訖車驅左庶子以下夾侍如式出重明門左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請車輅權停請侍臣上馬俛伏興退稱侍臣上馬贊者唱侍臣上馬文武侍臣皆上馬宮官上馬畢左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請發引俛伏興退侍位皇太子車輅動鐃吹不作文官在左武官在右至下馬所侍臣並下車馬皇太子至次所迴輅南向庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下降輅俛伏興還侍位皇太子降輅洗馬引入次侍臣立如常皇太子入次一刻頃左庶子跪奏稱左庶子臣某言請殿下出次俛伏興皇太子出次謁者引家令家令引皇太子入自南門三師三少導從如式庶子二人一人贊左一人贊右舍人二人從近仗量人從入皇太子至位立定家令奏請殿下再拜皇太子再拜少頃家令奏禮畢謁者引家令家令引皇太子出自南門升輅還宮如來儀至重明門外皇太子乗輅入將士停三師三少還皇太子至殿前迴輅左庶子跪奏請殿下降輅俛伏興皇太子降入侍臣從至閤左庶子跪奏請將士各還本位〈其還宫鳴鐃吹如常〉
　　㑹羣臣
　　皇太子冠見廟之明日皇帝㑹羣臣如元㑹之儀其上夀詞云皇太子爰以吉辰載加元服徳成禮備普天同慶臣等不勝悅慶謹上千萬嵗夀
　　羣臣上禮
　　先上禮三日本司宣令諸應上禮文武之官一品以下五品以上前一日衛尉量設次於東朝堂漏上水七刻各集於次皆朝服奉禮郎先設上禮之官位於東朝堂南文東武西北面重行相對為首又設中書舍人位於文官為首者之北南向設奉禮郎位於文官東北贊者二人在東南差退俱西向牛酒在文武二位之間少前舍人各引應上禮之官就位定令史二人對舉賀録案禮部郎中引就中書舍人前取賀録授舍人訖引案退奉禮郎唱再拜贊者承傳在位者皆再拜中書舍人奉賀録入進舍人引在位者退酒十二斛犢十二頭赤繩為籠頭奏訖並付所司
　　皇太子㑹宮臣
　　皇太子㑹宮臣如常㑹之儀上夀與上同詞
　　宮臣上禮
　　先上禮一日詹事宣告上禮之官詹事以下七品以上晝漏上水七刻皆朝服集東宫南門之左典儀先設羣官位於中門外北面以西為上牛酒置其位西五歩少近晝漏上水八刻通事舍人引羣官皆就位定詹事丞奉羣官簡録案於詹事前東面跪授導客舍人導客舍人西面立受迴南向立典儀唱再拜詹事以下俛伏興皆再拜導客舍人以簡録案入通事舍人引羣官詹事以下退酒九斛盛以銅鍾一斛犢九頭赤繩為籠頭皆付所司
　　蕙田案開元禮義鑑云家語云皇太子之冠擬諸侯四加三同士禮後加衮冕也漢儀王公初加進賢冠魏王子及王公子並三加先皮弁次長冠次進賢冠晉惠帝為太子冠一加幘冕北齊皇太子初進賢冠三梁冠再逺遊冠隋皇太子初加緇布冠再加逺遊冠開元之制三加初加緇布冠再加逺逰冠三加衮冕五禮精義云皇帝加元服告天地太子冠獨告太廟者天子為天下之主將有大事必先告天地皇太子雖儲貳之尊然未接天地故獨告宗廟示親也
　　開元禮親王冠〈百官一品以下盡九品庶人並附其嫡子但以品第庶子與親王同其降殺則異〉
　　前三日本司帥其屬筮日筮賓於㕔事〈五品以上嫡子筮於廟門外無廟筮於正寢之堂主人公服立於楹間之東西面於寢則堂上楹間近東掌事者各服其服立於門西東面於寢則楹間近西東面布筮席於主人之西西面餘並如别儀前三日筮賓如求口之儀主人謂將冠者之父也賓謂可使冠子者〉前二日主人至賓第掌次者引之次主人公服出立於大門外之西東面賓公服立於阼階下西面儐者公服進於賓之左北面受命出立於門東西面曰敢請事主人曰皇子某王〈一品以下曰某之子其下倣此〉將加冠請某公教之〈相稱各隨官爵〉儐者入告賓出立於門左西面再拜主人答拜主人曰皇子某王將加冠願某公教之〈一品以下云吾子下倣此〉賓曰某不敏恐不能供事〈一品以下加以辱吾子〉敢辭主人曰某猶願某公教之賓曰王重有命某敢不從主人再拜賓答拜主人還賓拜送主人命使者戒贊冠者如戒賓〈一品以下主人戒冠贊者如戒賓亦通使子弟戒之〉前一日掌次者設次於大門外之右南向其日夙興掌事者〈一品以下贊者庶子同〉設洗於阼階東南東向當東霤〈六品以下當東榮〉南北以堂深罍水在洗東加勺冪篚在洗西南肆〈篚實巾一勺一加冪〉席於東房内西墉下〈無房者張帷〉陳衣於席東領北上衮冕服青衣纁裳九章〈五章在衣山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻一品冕服同上二品鷩冕服七章三章在衣華蟲藻火四章在裳宗彛粉米黼黻三品毳冕服五章三章在衣宗彛藻粉二章在裳黼黻四品繡冕服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻五品𤣥冕衣無章裳刺黼一章六品以下爵弁服青衣纁裳〉白紗中單黼領青褾襈裾革帶鈎鞢大帶〈青帶紕其外上朱下緑紉約用組一品二品大帶皆紕其外上以朱下以緑三品大帶四品五品素帶皆紕其垂外以𤣥内以黄紉約皆用青組六品以下練帶紕其内外以編約用青組中單青領〉朱黼二章山火〈三品以上飾以裳色山火二章四品繍冕山一章五品𤣥冕無章六品爵𩏂〉劍飾以珠玉〈三品以上飾以金玉四品五品飾以金〉山𤣥玉雙珮纁朱雙绶四綵赤黄縹紺純朱質纒文織長丈八尺二百四十首廣九寸〈小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環一品雙佩山𤣥玉五品以上水蒼玉雙綬一品緣綟綬四綵紫黄赤緣質長丈八尺二百四十首廣九寸二品三品紫綬三綵紫黄赤純紫質長丈六尺一百八十首廣八寸皆有小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之一品施二玉環四品青綬三綵青白紅純青質長丈四尺一百三十首廣七寸五品黑綬二綵青紺純紺質長丈二尺一百首廣六寸皆有小雙綬長三尺六寸色同大綬而首半之六品以下無劍珮綬〉朱韈赤舄〈五品以上同六品以下白韈赤履庶人黑介幘服絳公服方心革帶紉緤假帶韈履庶子以上皆同〉逺遊冠絳紗單衣白紗中單皂領褾襈裾白裙襦〈赤裙衫一品以下進賢冠〉假帶曲領方心絳紗蔽膝白韈黑舄〈一品以下革帶鈎緤珮雙綬六品以下無劍綬八品以下去中單曲領蔽膝黑履庶人黑介幘服白裙襦青領革帶韈履〉緇布冠服青衣素裳白紗中單青領褾裾素韠〈其革帶大帶劍珮綬與冕服同韈舄與逺遊冠服同三品以上中單革大帶劍珮綬與冕服同韈舄與進賢冠同六品以下中單革帶繡帶與爵弁同韈履與進賢服同庶人帶韈履與介幘服同去鞸〉緇纚〈其纚用皂巾方六寸屬於前西隅〉犀簪櫛實於箱在服南莞筵三紛純加藻席三緇純在南〈三品以上莞筵四加藻席四四品五品蒲筵四緇布純加萑席四𤣥帛純六品以下蒲筵四不加萑席其庶子各如其品嫡子之席各用三〉罇於房戸外之西兩甒𤣥酒在西加勺冪設坫於罇東置二爵加冪豆十籩十在服北俎三在籩豆北〈凡牲醴節折如離肺俎三實羊豕及腊籩實脯棗之類豆實菹醢之屬一品以下側罇甒醴在服北加勺冪設在罇北實角觶柶各一加冪饌陳於坫北四品以下無坫同設篚庶子尊於房戸外之西兩甒元酒在西加勺冪設坫於罇東置二爵於坫加冪饌陳於服北一品俎三籩十豆十三品八四品五品六六品以下用特牲俎一籩二豆三庶子同嫡子牲器〉設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆實以巾質明賓贊至於主人大門外掌次者引之次賓贊俱公服諸行事者各服其服〈六品以下無公服者服常服〉執罇罍篚者皆就位冕青珠九旒青纊充耳犀簪導組纓色如其綬〈三品以上衮冕垂青珠九旒以組為纓色如其綬青纊充耳角簪導鷩冕七旒毳冕五旒餘皆同衮冕四品五品繡冕垂青珠四旒以組為纓色如其綬青纊充耳角簪導𤣥冕三旒餘同繡冕六品以下爵弁𤣥纓導庶人則黒介幘庶子同嫡子〉逺遊冠三梁金附蟬黑介幘纓青緌犀導〈三品以上進賢冠三梁纓青緌犀導四品五品以上二梁六品以下一梁庶人則黑介幘〉緇布冠青組纓冠冕各一箱各一人執之侍於西階之東西面北上設主人之席於阼階上西面設賓席於西階上東面皇子席於房戸之西南面〈房外罇東〉俱下莞上藻〈一品以下冠者席於主人東北面庶子如親王儀〉主人公服立於阼階東當序西面親公服非公服者常服立於罍洗東南西面北上〈一品以下偕諸尊者停别室儐者公服立於門内道東北面〉皇子雙童髻空頂幘玉導金寳飾綵袴褶錦紳烏皮履〈四品五品導飾以金六品以下無金飾〉立於房内南面主人贊冠者公服立於房内戸東西面賓及贊冠者出次立於門西贊冠者少退俱東面北上儐者進於主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事賓曰皇子某王將冠某謹應命〈一品以下云某子有嘉禮命執事庶子同〉儐曰入告主人迎賓於大門外之東西面再拜賓答拜〈凡賓主拜揖入出階贊者相導〉主人揖贊冠者贊冠者報揖主人又揖賓賓報揖主人入賓及贊冠者次入及内門主人揖賓賓報揖主人與賓入贊冠者從至内霤將曲揖賓報揖主人及階主人立於階東西面賓立於階西東面主人曰請公升〈一品以下請吾子升他倣此〉賓曰某備將事敢辭主人曰固請公升賓曰某敢固辭主人曰終請公升賓曰敢終辭主人升自阼階立於席東西面賓升自西階立於席西東面贊冠者及庭盥洗升自阼階入東房立於主人贊冠者之南俱西面主人贊冠者引皇子出立於戸外之西南面賓之贊冠者取纚櫛簪箱跪奠於皇子筵東端〈一品以下筵南庶子筵東〉興席東少北南面立〈一品以下席北少東西面立庶子南面〉賓揖皇子賓主俱即席坐皇子進升席南面坐〈一品以下西面坐庶子南面〉賓之贊冠者進筵前北面〈一品以下東面庶子北面〉跪脫雙童髻置於櫛箱畢設纚興復位賓主俱興賓降盥主人從降賓東面辭曰願主不降〈一品以下云吾子下倣此〉主人曰公降辱敢不從賓降至罍洗盥手訖詣西階賓主一揖一讓升主人立於席後西面賓立於西階上東面執緇布冠者升賓降一等受之右執項左執前詣皇子筵前北面跪冠興復西階上席後東面立〈祝文曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福乃跪奠冠興〉賔之贊冠者進筵前北面跪設頍結纓興復位〈一品以下東向跪結纓庶子同親王而無頍〉皇子興賓揖皇子適房賓主俱坐皇子著青衣紫裳之服出戸西南面立賓主俱興賓揖皇子進立於席後南面〈一品以下進升席西向坐一品以下庶子同親王〉賓降盥主人從降辭對如初賓盥手跪取爵於篚興洗訖詣西階賓主一揖一讓升主人立於席後西面賓詣酒罇所酌酒進皇子筵前北向立祝曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之皇子筵西拜受爵賓復西階上東面答拜執饌者薦籩豆於皇子筵前皇子升筵坐左執爵右取脯擩於醢祭於籩豆之間祭酒興筵末坐啐酒執爵興降筵西跪奠爵再拜執爵興賓答拜冠者升筵跪奠爵於薦東興立筵西執饌者徹薦爵賓揖皇子進升筵南面坐〈一品以下無賓降盥主人從降下至此儀其一品以下嫡子三加冠後酌醴以禮之又有祝辭其庶子則醮而不醴親王冠同於庶子〉賓之贊冠者跪脱緇衣冠置於櫛箱畢設纚興復位賓降二等受逺遊冠〈一品以下進賢冠庶人黑介幘〉左執項右執前詣皇子筵前北面跪冠〈一品以下詣冠者筵前東向立祝曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受斯福乃跪冠〉興復位賓之贊冠者坐設簪結纓興復位皇子興賓揖皇子適房賓主俱坐皇子著朝服〈一品以下庶子著絳紗服庶人則白裙襦服〉出房戸西南面立賓主俱興賓揖皇子進立席後南面賓詣酒罇所〈一品至三品嫡子冠禮無賓詣酒罇所以下執饌者徹薦爵立俟〉取爵酌酒進皇子筵前北面立祝曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申其服〈庶子云爾服〉禮儀有序祭此嘉爵承天之祜皇子筵西拜受爵賓復西階上東面答拜執饌者薦籩豆皇子升筵末坐啐酒執爵興筵西跪奠爵再拜執爵興賓答拜皇子升筵坐奠爵於薦東興立於筵西南面執饌者徹薦賓揖皇子進升席南面坐賓之贊冠者跪脱逺遊冠〈庶人脱黑介幘〉置於箱櫛畢設纚興復位賓降三等受冕〈六品以下爵弁庶人則黑介幘〉左執項右執前詣皇子筵前北面跪冠興復位賓之贊冠者坐設簪結纓興復位皇子興賓揖皇子適房賓主俱坐主人贊冠者徹櫛箱入房皇子著衮冕之服〈庶子及六品以下爵弁服庶人絳公服〉出房戸西南面立賔主俱興賓揖皇子進立於席後南面賓詣酒罇所取爵酌酒進皇子筵前北面立祝曰㫖酒令芳籩豆有楚咸嘉其服〈庶子云爾服〉肴升折俎承天之慶福夀無疆皇子筵西拜受爵賓復位東面答拜〈三品以上賓之贊冠者跪設簪結纓興復位冠者興賓揖冠者適房賓主俱坐冠者著絳紗服庶人白裙襦服出房户西南面賓主俱興賓揖冠者進升席西向坐賓之贊冠者跪脱進賢冠庶人黒介幘置於櫛箱畢設纚興復位賓降三等受冕六品受爵弁庶人黒介幘右執項左執前進冠者筵前東向立祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黄耉無疆受天之慶乃跪興復位賓之贊冠者設簪結纓興復位冠者興賓揖冠者適房賓主俱坐主人贊冠者徹纚櫛簪箱及筵入於房又筵於室戸西南向冠者著冕服六品以下爵弁服庶人絳公服出戸西南面賓主俱興主人贊冠者盥手洗觶於房酌醴加柶覆之面葉出房南面立賓揖冠者就筵西面立賓進受醴於室戸東加柶面柄進冠者筵前北面立祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不㤀冠者筵西拜受觶賓復西階上東面答拜一品以下庶子與親王儀同〉執饌者薦籩豆設俎於籩豆之南皇子升筵坐左執爵〈一品以下用觶下倣此〉右祭脯醢贊冠者取胏一以授皇子奠爵於薦西興受郄左手執本坐右絶末祭上左手嚌之興加於俎皇子帨手執爵祭酒興筵末坐啐酒興降筵西南面坐奠爵再拜執爵興賓答拜皇子升筵坐奠爵於薦東興贊冠者引皇子降立於西階之南東面初皇子降賓自西階直西序東面立主人降自阼階直東序西面立賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉君子攸宜宜之於嘏永受保之曰孟某甫仲叔季惟其所當皇子曰某雖不敏夙夜祗奉賓出主人送於内門之外〈一品以下賓答拜賓主俱坐冠者升筵跪觶奠於薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於薦前退再拜以出冠者母不在則使人受脯於西階下初冠者入見母賓主俱興賓降當西席東向立主人東序西向立冠者既見母出立於西階之東南向賓少進字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰字某冠者曰某雖不敏夙夜祗奉賓出送於内門外一品以下庶子取脯見母如嫡子餘如親王〉主人西面請賓曰公辱執事請禮從者賓曰某既得將事敢辭主人曰敢固以請賓曰某辭不得命敢不從賓就次主人入初賓出皇子東面見諸親拜之皇子答拜〈一品以下及冠者西南拜賓之贊冠者答拜庶子同〉皇子入見内外諸尊於别所賓主既釋服改設席訖賓贊俱出次立於門西東面主人出門東西面主人揖賓賓報揖主人先入賓贊從之至階一揖一讓升各就座後立定俱升座㑹就賓主俱興賓立於西階上贊冠者在北少退俱東階主人立於東階上西面〈一品以下及衆賓降立於西階下東面庶子同〉掌事者受束帛之篚升授主人於東序端主人執篚少進西面立又掌事者奉幣篚升立於主人後於幣篚升牽馬者牽兩馬入陳於内門三分庭一在南北首西上北面賓還西階上北面贊冠者立於左少退俱北面再拜主人進立於楹間南面賓贊進立於主人之右俱南面東上主人授幣篚賓受之退復東面位於主人授幣篚掌事者又以幣篚授贊冠者退復位主人還阼階上北面拜送賓贊降自西階從者訝受幣賓當庭賓東面揖牽馬者從出訝受馬於門外賓降主人降送於大門外之東西面再拜賓退主人入〈四品以下於衆賓降並立於西階下掌事者以幣篚升授主人於序端賓北面再拜主人進立於楹間南面賓進立於主人之右俱南面賓受幣退復東面位主人還阼階北面再拜送賓降自西階從者拜受幣賓出主人送賓於大門外之東西面再拜賔退主人入庶子同親王儀孤子則諸父諸兄戒賓冠之日主人髻而迎賓拜揖讓如冠主冠於阼醴之庶子醴之及禮賓拜送皆如上儀明日見廟者冠者朝服無廟者見祖禰於寢質明贊禮者引入廟南門中庭道西北賓贊再拜訖引出六品以下見祖禰於正寢冠者公服庶人常服質明張几筵於正寢贊禮者引入至庭北面再拜訖引出五品以上子孫九品以上子冠假用出身品服其三品以上大功以上親冠同八品九品之服〉皇子詣闕至次著朝服通事舍人引皇子入詣皇帝所御之殿至闕閤近臣奏皇帝即御座南向坐近臣引皇子入立於階間北面再拜訖近臣引皇子至皇后殿閤外近臣附奏皇后即御座南向坐司言至閤引皇子入立於階間北面再拜司言引出閤皇子出還第如來儀
　　明集禮親王即周之同姓諸侯漢之諸侯王也漢室冠諸侯遣使行事魏氏冠諸王三加禮晉議冠南宮王不復加使命冠汝南王復用漢遣使之儀劉宋冠蕃王齊冠南郡王止一加唐制親王冠於㕔事主人行禮天子不自為主止稱賓贊無臨軒遣命之文三加三醮並同於士也
　　右隋唐

　　五禮通考卷一百四十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十三
　　冠禮三
　　宋史真宗本紀大中祥符八年十二月皇子冠
　　禮志皇子冠前期擇日奏告景靈宮太常設皇子冠席文徳殿東階上稍北東向設褥席陳服於席南東領北上九旒冕服七梁進賢冠服折上巾公服七梁冠簪導九旒冕簪導同箱在服南設罍洗酒饌旒冕冠巾及執事者並如皇太子儀其日質明皇帝通天冠絳紗袍御文徳殿皇子自東房出内侍二人夾侍王府官從恭安之樂作即席南向坐樂止掌冠者進折上巾北向跪冠修安之樂作贊冠者進北面跪正冠皇子興内侍跪進服訖樂止掌冠者揖皇子復坐以爵跪祝曰酒醴和㫖籩豆静嘉授爾元服兄弟俱來永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之樂作飲訖太官令進饌訖再加七梁冠進安之樂作掌冠者進爵祝曰賓贊既成肴核維旅申加厥服禮儀有序允觀爾成承天之祜皇子跪受爵輔安之樂作太官奉饌三加九旒冕廣安之樂作掌冠者進爵祝曰㫖酒嘉栗敢薦令芳三加爾服眉夀無疆永承天休俾熾而昌皇子跪受爵賢安之樂作太官奉饌饌徹皇子降易朝服立横階南北向位掌冠者字之曰嵗日云吉威儀孔時昭告厥字君子攸宜順爾成徳永受保之奉勅字某皇子再拜舞蹈又再拜左輔宣勅戒曰好禮樂善服儒講藝蕃我皇室友于兄弟不溢不驕惟以守之皇子再拜進前俛伏跪稱臣雖不敏敢不祗奉俛伏興復位再拜出殿上侍立官並降復位再拜放仗明日百僚東上閤門賀
　　玉海祥符八年十二月戊寅承天節羣臣上夀是日皇子慶國公加冠禮輔臣面賀宗室賀於内東門司天言日煇珥直抱氣戊子集賢校理晏殊上皇子冠禮賦詔奬之辛卯進封夀春郡王制曰辯惠之性言必有章趨進之容動皆合禮維城之制載協周邦半楚之封尚尊漢牘
　　政和五禮新儀近制加冠者止加烏紗折上巾不用開寳禮舊儀宗室子若將授官者必先賜袍笏令裹頭而後授命焉
　　蕙田案此三加三醮也宋開寳通禮如開元禮
　　禮志皇太子冠儀常行於大中祥符之八年徽宗親製冠禮沿革十一卷命禮儀局倣以編次其儀前期奏告天地宗廟社稷諸陵宮觀殿中監設尚舍張設垂拱文徳殿門之内設香案殿下螭陛間又為房於東朶殿大晟展宮架樂於横街南太常設太子冠席東階上東宮官位於後設褥位陳服於席南東領北上逺遊冠簪導衮冕簪導同箱在服南設罍洗阼階東罍在洗東篚在洗西實巾一加勺冪光禄設禮席西階上南面實側尊在席南又設饌於席加冪執事者並公服立罍洗酒饌之所九旒冕逺遊冠折上巾各一匴奉禮郎三人執以侍於東階之東西面北上設典儀位於宮架東北贊者二人在南西向禮直官通事舍人太常博士引太子詣朶殿東房皇帝乗輦駐垂拱殿百官起居如月朔視朝儀左輔版奏中嚴外辨符寳郎奉寳先出左輔奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍詣文徳殿簾捲大樂正令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應殿上鳴鞭皇帝出西閤乗輦協律郎俛伏跪舉麾興工鼓柷奏乾安之樂殿上扇合禮直官太常博士引禮儀使導皇帝出降輦即座簾捲扇開鞭鳴樂止爐烟升符寳郎奉寳陳於御座左右禮直官通事舍人太常博士引掌冠贊冠者入門肅安之樂作至位樂止典儀曰再拜在位者皆再拜左輔詣御座前承制降東階詣掌冠者前西向稱有制典儀贊在位官再拜訖宣制曰皇太子冠命卿等行禮掌冠贊冠者再拜訖文臣侍從官宗室武臣節度使以上升殿東西立應行禮官詣東階下立東宮官入詣太子東房次禮直官等引太子内侍二人夾侍東宮官後從欽安之樂作即席西向坐樂止引掌冠贊冠以次詣罍洗所樂作搢笏盥帨訖出笏升樂止執折上巾者升掌冠者降一等受之右執項左執前進皇太子席前北向立祝曰咨爾元子肇冠於阼筮日擇賓徳成禮具於萬斯年承天之祜乃跪冠順安之樂作掌冠者興席南北面立後凖此贊冠者進席前北面跪正冠興立於掌冠者之後太子興内侍跪進服服訖樂止掌冠者揖太子復坐禮直官等引掌冠者降詣罍洗如上儀贊冠者進席前北向跪脫折上巾置於匴興内侍跪受興置於席執逺遊冠者升掌冠者降二等受之右執項左執前進太子席前北向立祝曰爰即令辰申加元服崇學以讓三善皆得副予一人受天百福乃跪冠懿安之樂作掌冠者興贊冠者進跪簪結紘興太子興内侍跪進服服訖樂止掌冠者揖太子復坐掌冠者降詣罍洗及贊冠者跪脱逺遊冠並如上儀執衮冕者升掌冠者降三等受之右執項左執前進太子席前北向立祝曰三加彌尊國本以正無疆惟休有室大競懋昭厥徳保兹永命乃跪冠成安之樂作掌冠者興贊冠者如上儀跪簪結紘内侍進服服訖樂止禮直官等引太子降自東階樂作由西階升即禮席南向坐樂止又引掌冠者詣罍洗樂作盥帨訖升西階樂止贊冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪進太子席前北向立祝曰㫖酒嘉薦有飶其香拜受祭之以定爾祥令徳夀豈日進無疆太子搢圭跪受爵正安之樂作飲訖奠爵執珪太官令設饌席前太子搢圭食訖樂止執圭興太官令徹饌爵禮直官等引自西階詣東房易朝服降立横街南北向東宮官復位西向太子初行樂作至位樂止禮直官等引掌冠贊冠者詣前西向掌冠者少進字之曰始生而名為實之賓既冠而字以益厥文永受保之承天之慶奉勅字某太常博士請再拜太子再拜訖搢笏舞蹈再拜奏聖躬萬福又再拜左輔承㫖降自東階詣太子前西向宣曰有勅太子再拜宣勅曰事親以孝接下以仁逺佞近義禄賢使能古訓是式大猷是經宣訖太子再拜訖禮直官等引太子前俛伏跪奏稱臣雖不敏敢不祗奉奏訖興復位再拜訖引出殿門樂作出門樂止侍立官並降復位典儀曰拜贊者承傳在位者再拜禮儀使奏禮畢鳴鞭大樂正令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應乾安之樂作皇帝降座左輔奏解嚴放仗在位官再拜退太子入内朝見皇后如宮中儀迺擇日謁太廟别廟宿齋於本宮質明服逺遊冠朱明衣乗金輅至廟改服衮冕執圭行禮羣臣稱賀皇帝賜酒三行
　　蕙田案此三加一醴也
　　徽宗本紀政和四年二月癸酉長子桓冠
　　玉海政和四年二月禮制局定皇長子冠禮十七日癸酉行禮於文徳殿掌冠以禮部尚書贊冠以鴻臚卿列黄麾細仗於殿庭
　　鐵圍山叢談冠禮肇於古國初草昧未能行因循至政和始脩焉是時淵聖皇帝猶未入儲宮初以皇長子而行冠於是天子御文徳殿百僚在位命官行三加禮是日方樂作行事而日為之重輪也先是諸王冠止於宫中行世俗之禮謂之上頭而已繇是而後天子諸王咸冠於外庭葢自淵聖始
　　政和五禮新儀品官冠子儀
　　告廟
　　將冠主人諏日擇賓告於禰廟無廟者為位於㕔事兩楹之間南面主人公服再拜乃告曰某子某年若干矣卜某甲子冠吉賓某官某贊某官某不泯先君之嗣徼福於我先君實辱臨之以始卒冠事謹告〈凡行事如非南向並各因所向陳設以後倣此〉前三日主人戒賓賓如主人服出門立西面肅而入賓入門而左主人入門而右賓升東階主人升西階主人再拜賓答拜主人曰某之子某將以某日加冠於其首願吾子終教之賓曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子終教之也賓曰吾子重有命某敢不從主人再拜賓答拜主人退賓送於門外前一日主人擇賓可使冠子者一人而宿之如戒賓之儀宿曰某將加冠於子某之首願吾子將莅之敢宿賓對曰某敢不夙興宿贊冠者亦如之質明執事者設洗於東階東南水在洗東箱實巾一在洗西陳服於房中東領北上〈無房者張帷為之〉平冕金鍍鍮石稜角簪青羅素裙蔽膝白綬中單緋白羅大帶金鍍銅華帶緋羅履襪〈五品以上五旒冕青生色大袖緋羅繡裙蔽膝皂綾銅環餘同平冕服〉三梁冠朝服金鍍銀稜角簪銀立筆緋羅大袖白紗中單皂襈白羅方心曲領緋羅蔽膝緋白羅大帶銀褐綬勤台金鍍銅束帶佩方膝練鵲錦綾青絲網鍮石環〈五品以上四梁羅金鍍銀稜犀簪束帶銀佩□四盤賜錦綬餘同二梁冠〉折上巾公服巾總二梁冠平冕笄組紘實於篚平冕二梁冠折上巾各一箱執以待於西隅南面東上賓升則東面設洗於房中之東水在洗東箱實巾一在洗西質明主人公服立於東階下西面兄弟各服其服立於洗東西面北上將冠者立於房中南面賓贊如主人服立於外門之外主人出迎揖先入三揖至於階三遜設主人位於東階上西面賓贊位於西階上東面主人以賓升就位贊冠者盥於洗西升立於房中西面設冠位於主人東北西面將冠者出房南面贊冠者奠巾總於席南端賓揖將冠者即席坐贊冠者坐設巾總賓降主人從降賓辭請勿降主人曰吾子降辱敢不從降賓既盥一揖一遜升主人復初位賓即將冠者席前跪正巾興降西階一等執折上巾者升東面授賓賓右手執項左手執前進揖冠者席前東向立祝曰粤惟初冠考禮之稱正爾容體順爾辭令盡革童心永膺大慶乃跪冠興復位贊冠者跪正折上巾冠者興賓揖冠者適房服〈折上巾服〉出房南面立賓主俱興賓揖冠者即席坐贊冠者跪脫折上巾設笄賓降主人從降辭對如初賓既盥揖遜賓即冠者席前跪正巾興復西階二等執二梁冠者升東面授賓賓右手執項左手執前進冠者席前東向立祝曰載契我龜載加爾服爾既順序毋曰欲速自天申之申以百福乃跪冠興復位贊冠者卒紘冠者興賓揖冠者適房服〈二梁冠服〉出房南面立賓主俱興賓揖冠者即席坐贊冠者跪脫二梁冠設笄賓降主人從降辭對如初賓既盥揖遜升賓即冠者席前跪正巾興降西階三等執平冕者升東面授賓賓右手執項左手執前進冠者席前東向立祝曰授時之吉迎天之休抗以髙明掖其進修三加彌尊百禄是遒乃跪冠興復位贊冠者卒紘冠者興賓揖冠者適房服〈平冕服〉出房南面立賓主俱興執事者徹折上巾二梁冠席於房執事者布席於西階上南面設酒饌如常儀執事者盥手洗爵於房中贊冠者以酒注於爵賓揖冠者即席西南面立賓受爵進席前北向立祝曰㫖酒既嘉載肴斯阜既曰克家亦惟繼祖孝友慈祥受天之祐冠者席西拜受爵賓東面答拜贊冠者薦饌贊冠者即座坐飲食訖降席再拜賓答拜易服拜父父為起入拜母母為起賓降當西序東面主人降當東序西面立冠者出立于西階東南面賓少進字之曰卜筮云吉禮儀孔明爰字爾徳嘉爾有成伊何曰伯某甫〈仲叔季惟其所當〉冠者曰某雖不敏敢不祗奉賓出主人西面請賓曰吾子辱執事請禮從者賓曰某既得將事敢辭主人曰敢固以請賓曰某辭不得命敢不從賓就次如别儀冠者廟見及見諸父諸兄姑姊如常儀〈若以巾帽折上巾為三加者聴〉冠訖主人釋服改席賓與贊冠者如主人服出次立于門西東面主人出門東西面主人揖賓先入賓及贊冠者從之至階揖遜升各即席衆賓皆與執事者奉幣酬賓㑹訖賓主俱興主人再拜賓答拜賓出主人送於門外〈孤子冠即諸父諸兄為主如上儀品官子孫三舍生冠依品官儀〉
　　庶人子冠儀將冠主人諏日擇賓告于禰為位於㕔事南面主人北面再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速賓某以始卒冠事庶幾臨之謹告〈凡㕔事如非南向並各因所向陳設〉前期主人戒賓曰某日將冠於子某首願吾子莅之賓許諾其日夙興張帷為房於㕔事之東陳服其中東領北上酒饌在服北帽一折上巾一陳於西階之西為賓主位如常儀為冠者席於主人東少北西向將冠者待於房中賓至主人出迎揖而入坐定冠者出自房執事者曰請行事主人曰敢勞吾子賓揖將冠者即席坐執帽者升賓降受之進冠者席前東向立祝曰令月吉日始加首服棄爾幼志茂爾成徳俾夀而臧以介多福乃跪加帽興復位賓揖冠者適房易服出即冠席復坐賓跪脱帽執折上巾者升賓降受之進冠者席前東向立祝曰吉月令辰申加爾服欽爾威儀柔嘉維則夀考不忘以終厥徳乃跪冠興復位賓揖冠者適房執事者徹冠箱冠席入於帷中為醴席於西階南向冠者易服出賓主俱興執事者以酒注於琖賓揖冠者即醴席西向立賓受琖進席前北向立祝曰爾酒既湑爾肴伊旅拜受祭之自求多祜冠者席西拜受賓答拜執事者薦饌於席前冠者坐欽食訖再拜賓答拜冠者興離席立於東階之西東南向賓少進字之曰爾服既莊爾儀既備兄弟偕止爰告爾字永保受之令徳是似冠者拜賓答拜冠者廟見如常儀拜父父為起入拜母母為起拜諸父羣從之尊者主人享賓賓出主人送於門外〈孤子冠即諸父諸兄為主如上儀戒賓若主人有故所以函書〉
　　蕙田案宋制庶人二加也
　　又案政和五禮新儀皆御製禮故宋無皇帝加元服禮
　　司馬氏書儀男子年十二至二十皆可冠必父母無期以上喪始可行之〈冠婚皆嘉禮也曾子問冠者至聞齊哀大功之喪冠而不醴未至則廢雜記曰大功之末可以冠子可以嫁子然則大功之初亦不可冠也曽子問有因喪服而冠者恐於今難行〉其禮主人盛服〈主人謂冠者之祖父父及諸父諸兄凡男子之為家長者皆可也凡盛服有官者具公服靴笏無官者具幞頭鞾襴或衫帶各取其平日所服最盛者〉親臨筮日於影堂門外西向〈卜筮在誠敬不在著龜或不能曉卜筮之術者止用坏□亦可也其制取大竹根判之或止用兩錢擲於盤以一仰一俯為吉皆仰為平皆俯為凶西向據影堂門南向者言之私家堂室不能一一如此但以前為南後為北左為東右為西〉若不吉則更筮他日〈凡將筮日先謀得暇可行禮者數日然後筮取其吉者用之〉前期三日筮賓如求日之儀〈凡賓當擇朋友賢而有禮者為之亦擇數賓取吉者或不及筮日筮賓則曰擇其可者而已〉乃遣人戒賓〈士冠禮主人自戒賓宿賓今欲從簡但遣子弟若僮僕致命或使者不能記其辭則為如儀中之辭後云某上一辭為一紙使者以次達之賓答亦然〉曰某〈主人名也使者不欲斥主人名即稱官位或云某親〉有子某〈子名〉將加冠於某之首願吾子之教之也賓答曰某〈賓名〉不敏恐不能供事以病吾子敢辭〈病猶辱也禮辭一辭而許曰敢辭再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也〉主人曰某願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從〈凡賓主之辭或不以書傳慮有誤㤀則宜書於笏記無笏者為掌記〉前一日又遣人宿賓曰某將加冠於某之首吾子將莅之敢宿賓對曰某敢不夙興〈古人宿贊冠者一人今從簡但令賓自擇子弟親戚習禮者一人為之前夕又有請期告期今皆省之〉其日夙興賓主人執事者皆盛服〈執事者謂家之子弟親戚或僕妾凡與於行禮者皆是也〉執事者設盥盆於㕔事阼階下東南有臺帨巾在盆北有架〈古禮謹嚴之事皆行之於廟故冠亦在廟今人既少家廟其影堂亦褊隘難以行禮但冠於外㕔笄在中堂可也士冠禮設洗直於東榮南北以堂深水在洗東今私家無罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也㕔事無兩階則分其中央以東者為阼階西者為賓階無室無房則暫以帟幕截其北為室其東北為房此皆據㕔堂南向者言之〉陳服於房中西牖下東領北公服靴笏〈無官則襴衫靴〉次旋襴衫次四䙆衫〈若無四䙆止用一衫〉腰帶櫛篦總幧頭〈總頭𢄼幧頭掠頭也〉席二在南公服衫設於椸〈椸音移衣架也〉靴置椸下笏腰帶篦櫛總幧頭置卓子上酒壺在服北次盞注亦置卓子上幞頭帽巾各承以盤蒙以帕主人執事者三人執之立於堂下西階之西南下東上賓升則東向主人立於阼階下少東西向子弟親戚立於盥盆東西向北上〈親戚預於冠禮者皆謂男子也尊卑共為一列若有僮僕預於執事則立於親戚之後拜立行列皆倣此〉擯者立於門外以俟賓〈主人於子弟親戚中擇習禮者一人為擯〉將冠者雙紒〈童子紒似刀鐶今俗所謂呉雙紒也〉袍〈今俗所謂襖子是也夏單冬複〉勒帛素屐〈幼時多躡采屐將冠可以素屐〉在房中南向賓至贊者從之立於門外東向贊者少退擯者以告主人主人迎賓出門左西向再拜賓答拜主人與贊者相揖不拜又揖賓乃先入門賓並行少退贊從賓後入門賓主分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升立於階上少東西向賓由賓階繼升立於階上少西東向贊者盥手由賓階升立於房中西向擯者取席於房布之於主人之北西向〈此適長子之禮也衆子則布席於房戸之西南向〉將冠者出房立於席北南向〈衆子立於席西東向〉賓之贊者取櫛總篦幧頭置於席南端〈衆子置於席東端〉興席北少東西向立〈衆子則席東少北南向立〉賓揖將冠者將冠者即席西向坐〈衆子南向坐〉為之櫛合紒施總加幧頭賓降主人亦降立於阼階下賓禮辭賓盥手畢主人一揖一讓升自阼階賓升自西階皆復位賓降西階一等執巾者升一等授賓〈古者階必三等於中等相授今則無數但三分其階升階毎分一等可也〉賓執巾正容徐詣將冠者席前東向〈衆子北向〉祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福乃跪為之著巾興復位贊者為之取篦掠髪冠者興賓揖之適房服四䙆衫〈無四䙆衫止用衫勒帛〉腰帶出房南向良乆〈士冠禮注曰復出房南面者一加禮成觀衆以容禮〉賓揖之即席跪賓盥如初降二等受帽進祝曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受遐福加之復位如初興賓揖之適房服旋襴衫腰帶正容出房南向良乆賓揖之即席坐賓盥如初降三等受幞頭進祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶贊者徹帽賓加幞頭復位如初冠者興賓揖之適房改服公服若靴襴正容出房立南向主人執事者受帽徹櫛篦席入於房擯者取席布於堂中間少西南向〈衆子仍故席〉贊者取盞斟酒於房中出房立於冠者之南西向賓揖冠者就席冠者立於席西南向賓受盞於贊者詣席前北向祝曰㫖酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘〈古者冠用醴或用酒醴則一獻酒則三醮今私家無醴以酒代之但改醴辭甘醴惟厚為㫖酒既清耳所以從簡〉冠者再拜於席西升席南向受盞賓復位東向答拜冠者即席南向跪祭酒興就席末坐啐酒〈啐子對切少飲酒也〉興降席授贊者盞南向再拜賓東向答拜冠者入家拜見於母母受之〈冠義曰見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也今則難行但於拜時母為之起立可也下見諸父及兄倣此〉賓降階東向主人降階西向冠者降自西階立於西階東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏〈嘏古雅切〉永受保之曰伯某甫〈仲叔季惟所當〉冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祗奉賓請退主人請禮賓賓禮辭許乃入設酒饌延賓及擯賛如常儀酒罷賓退主人酬賓及賛者以幣〈端匹丈尺臨時隨意凡君子使人必報之至於婚喪相禮者當有以酬之若主人實貧相禮者亦不當受也〉仍拜謝之〈士冠禮乃禮賓以一獻之禮注一獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酬酢賓主人各兩爵而禮成又曰主人酬賓束帛儷皮注飲賓客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也又曰贊者皆與贊冠者為介注贊者衆賓也介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介又曰賓出主人送於外門外再拜歸賓俎注使人歸諸賓家也今慮貧家不能辦故務從簡易〉於賓之請退也冠者東向拜見諸父諸兄〈諸父為一列諸兄為一列毎列再拜而已下見諸母姑姊倣此〉西向拜贊者贊者答拜入見諸母姑姊皆為之起遂出見於鄉先生〈鄉里耆徳〉及父之執友冠者拜先生執友皆答拜若有誨之者則對如對賓之辭且拜之先生執友不答拜若孤子冠〈士冠禮主人紒而迎賓拜揖遜立於序端皆如冠主開元禮亦然恐於今難行故須以諸父諸兄主者〉則明日量具香酒饌於影堂冠者北向焚香跪酒俛伏興再拜而出〈曽子問父没而冠則已冠掃地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後享冠者此謂自為冠主者也開元禮孤子冠之明日見於廟冠者朝服無廟者見祖禰於寢質明贊禮者引入廟南門中庭道西北賓贊再拜訖引出今㕘用之〉
　　蕙田案書儀初加巾次加帽三加幞頭從時制也
　　髙宗本紀宣和三年進封康王四年始冠出就外第寧宗本紀寧宗諱擴光宗第二子也淳熙五年十月封英國公九年正月始冠
　　南渡典儀皇子行冠禮儀畧太史擇日降㫖命太常寺㕘酌舊禮有司具辦儀物至日質明百僚立班皇帝即御坐禮直官通事舍人太常博士引掌冠贊冠者入就位掌冠以太常卿贊冠以閤門官初入門祗安之樂作至位樂止典儀贊再拜在位皆再拜跪左輔詣御坐前承制降自東階詣掌冠者前稱有制典儀贊再拜在位皆再拜訖左輔宣制曰皇子冠命卿等行禮掌冠贊冠者再拜左輔復位王府官入詣皇子東房禮直官通事舍人太常博士引皇子内侍二人夾侍王府官後從皇子初行恭安之樂作即席南向坐樂止禮直官等引掌冠贊冠者詣罍洗樂作搢笏盥手訖執笏升樂止執折上巾者升掌冠者降一等受之右執項左執前進皇子席前北向跪冠修安之樂作掌冠者興席南北面立贊者進席前北面跪進服服訖樂止掌冠揖皇子復坐贊冠者跪取爵内侍以酒注於爵掌冠受爵跪進皇子席前北向立祝曰酒醴和㫖籩豆静嘉授爾元服兄弟具來永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之樂作飲訖奠爵執笏太官令奉饌設於皇子席前皇子搢笏食訖執笏太官令徹饌贊冠者進席前北向跪脫折上巾置於匴興内侍跪受服興置於席執七梁冠者升掌冠者降二等受之右執項左執前進皇子席前北向跪冠欽安之樂作掌冠者興贊冠者進席前北向跪簪結紘興皇子興内侍進服服訖樂止復坐贊冠者進酒如前祝曰令月吉辰爰申爾服禮儀不愆受天之禄兄弟具來介爾景福皇子跪受爵崇安之樂作太官令奉饌如前贊冠者進席前北向跪脫七梁冠置於匴興内侍跪受服興置於席執九旒冕者升掌冠者降三等受之右執項左執前進皇子席前北向跪冠廣安之樂作掌冠者興贊冠者進席前北面跪簪結紘興立皇子興内侍進服服訖樂止復坐贊冠者進酒如前祝曰㫖酒既清嘉薦令芳三加爾服眉夀無疆永承天休俾熾而昌皇子跪受爵賢安之樂作太官令奉饌如前皇子降自東階詣朶殿東房易朝服降立於横街南王府官階下西向皇子初行樂作至位樂止禮直官等引掌冠者詣皇子位少進字之曰嵗日云吉威儀孔時昭告厥字君子攸宜順爾成徳永受保之奉勅字某皇子再拜舞蹈再拜奏聖躬萬福又再拜左輔詣御座前承㫖降階詣皇子前宣曰有勅皇子再拜宣勅戒曰好禮樂善服儒講藝蕃我王室友于兄弟不溢不驕惟以守之宣訖皇子再拜餘如皇太子儀次日文武百僚詣東上閤門拜表稱賀
　　宋史理宗本紀寳祐二年冬十月癸酉皇子祺進封忠王十一月壬寅日南至忠王冠
　　樂志皇子冠二十首〈寳祐二年〉
　　皇帝將出文徳殿　於皇帝徳乃聖乃神本支百世立愛立親敬供冠事以明大倫承天右序休命用申賓贊入門　豐芑貽謀建爾元子揆禮儀年筮龜敬事八音克諧嘉賓至止於以冠之成其福履
　　賓贊出門　禮國之本冠禮之始賓升自西維賓之位于著于阼維子之義厥維欽哉敬以從事
　　皇帝降坐　路寢闢門黼坐恭已羣公在庭所重維禮正心齊家以燕翼子於萬斯年王心載喜
　　皇子初行　有來振振月重輪兮瑜玉在佩綦組明兮左徴右羽徳結旌兮步中采齊矩彠循兮
　　賓贊入門　我有嘉賓直大以方亦既至止厥徳用光冠而字之厥義孔彰表裏純備黄耉無疆
　　皇子詣受制位　吉圭休成其日南至天子有詔冠爾皇嗣為國之本隆邦之禮拜而受之式共敬之皇子升東階　兹惟阼階厥義有在歴階而升敬謹將冠經訓昭昭邦儀粲粲正灑賓筵夀考未艾皇子升筵　秩秩賓筵籩豆孔嘉帝子至止衿纓振華周旋陟降禮行三加成人有徳匪驕匪奢
　　初加　帝子惟賢懋昭厥徳跪冠於房元冠有特鼓鐘喤喤威儀抑抑百禮既洽祚我王國
　　初醮　有賓在筵有尊在戸磬管將將醮禮時舉跪觴祝辭以永燕譽寳祚萬年磐石鞏固
　　再冠　復乃肇祥震維標徳乃共皮弁其儀不忒體正色齊維民之則璇霄眷佑國夀箕翼
　　再醮　冠醮之義匪酬匪酌于戸之西敬共以恪金石相宣冠醮相錯帝祉之受施及家國
　　三加　善頌善禱三加彌尊爵弁峩峩介珪温温陽徳方長成徳允存燕及君親厥祉孔蕃
　　三醮　席於賓階禮義以興受爵執爵多福以膺匪惟服加徳加愈升匪惟徳加夀加愈増
　　皇子降　命服煌煌跬步中度慶輯皇闈化行海宇禮具樂成惕若戒懼寳璐厥躬有秩斯祜
　　朝謁皇帝將出　皇王烝哉令聞不已燕翼有謀冠醮有禮百僚在庭遹相厥事頌聲所同嘉受帝祉皇子再拜　青社分封前星啟燄繁弱綏章厥光莫揜容稱其徳蓄學之騐芳譽敷華大圭無玷
　　皇子退　元衮黼裳垂徽永世勉勉成徳是在元子胙土南賓厥音孔懿充一忠字作百無愧
　　皇帝降坐　愛始於親聖盡倫兮元子冠字拜禮成兮天步舒徐皇心寧兮家人之吉億萬春兮
　　朱子家禮冠禮男子年十五至二十皆可冠必父母無期以上喪始可行之〈大功未𦵏亦不可行〉前期三日主人告於祠堂〈古禮筮日今不能然但正月内擇一日可也主人必冠者之祖父自為繼髙祖之宗子者若非宗子則必繼髙祖之宗子主之有故則命其次宗子若其父自主之告禮見祠堂章祝版但云某之子某若某之某親之子某年漸長成將以某月某日加冠於其首謹以後同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某　若宗子已孤而自冠則亦自為主人祝版前同但云某將以某月某日加冠于首謹以後同〉戒賓〈古禮筮賓今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也是日主人深衣詣其門所戒出見如常儀啜茶畢戒者起言曰某有子某若某子某親有子某將加冠於其首願吾子之教之也對曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辭戒者曰願吾子之終教之也對曰吾子重有命某敢不從地逺則書初請之辭為書遣子弟致之所戒者辭使者固請乃許而復書曰吾子有命某敢不從〉前一日宿賓〈遣子弟以書致辭曰來日某人加冠於子某若某親某子某之首吾子將莅之敢宿某上某人答書曰某敢不夙興〉陳設〈設盥帨於㕔事如祠堂之儀以帟幕為房於㕔事之東北或㕔事無兩階則以堊畫而分之〉厥明夙興陳冠服〈有官者公服帶靴笏無官者襴衫帶靴通用皂衫深衣大帶履櫛𢄼掠皆卓子陳於房内東領北上酒注盞盤亦以卓子陳於西階下執事者一人守之長子則布席于阼階上之東少北西向衆子則少西南向宗子自冠則如長子之席少南〉主人以下序立〈主人以下盛服就位主人阼階下少東西向子弟親戚童僕在其後重行西向北上擇子弟親戚習禮者一人為擯立於門外西向將冠者雙紒四䙆采勒帛采履在房中南面若非宗子之子則其父立於主人之右尊則少進卑則少退〉賓至主人迎入升堂〈賓自擇其子弟親戚習禮者為贊冠者俱盛服至門外東面立贊者在右少退擯者入告主人主人出門左西向再拜賓答拜主人揖贊者贊者報揖主人遂揖而行賓贊從之入門分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升少東西向賓由西階繼升少西東向贊者盥帨由西階升立于房中西向擯者筵於東序少北西面將冠出房南面〉賓揖將冠者就席為加冠巾冠者適房服深衣納履出〈賓揖將冠者出房立於席右向席贊者取櫛𢄼掠置于席左興立于將冠者之左賓揖將冠者即席西向跪贊者即席如其向跪為之櫛合紒施掠賓乃降主人亦降賓盥畢主人揖升復位執事者以冠巾盤進賓降一等受冠笄執之正容徐詣將冠者前向之祝曰吉月令日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺以介景福乃跪加之贊者以巾跪進賓受加之興復位揖冠者適房釋四䙆衫深衣加大帶納履出房正容南向立良乆〉再加帽子服皂衫革帶繫鞋〈賓揖冠者即席跪執事者以帽子盤進賓降二等受之執以詣冠者前祝之曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑慎爾徳眉夀永年享受遐福乃跪加之興復位揖冠者適房釋深衣服皂衫革帶繫鞋出房立〉三加幞頭公服革帶納靴執笏若襴衫納靴〈禮如再加惟執事者以幞頭盤進賓降没階受之祝辭曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶贊者徹帽賓乃加幞頭執事受幞徹櫛入於房餘並同〉乃醮〈長子則擯者改席於堂中間少西南向衆子則仍故席贊者酌酒於房中出房立於冠者之左賓揖冠者就席右南向乃取酒就席前北面向祝之曰㫖酒既清嘉薦芬芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘冠者再拜升席南向受盞賔復位東面答拜冠者進席前跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授贊者盞南向再拜賓東向答拜冠者遂拜贊者贊者賓左東向少退答拜也〉賓字冠者〈賓降階東向主人降階西向冠者降自西階少東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某甫仲叔季惟所當冠者對某雖不敏敢不夙夜祗奉賓或别作辭命以字之亦可〉出就次〈賓請退主人請禮賓賓出就次〉主人以冠者見於祠堂〈如祠堂章内生子而見之儀但改告辭曰某之子某若某親某之子某今日冠畢敢見冠者進立於兩階間再拜餘並同　若宗子自冠則辭改曰某今日冠畢敢見遂再拜降復餘位並同〉冠者見於尊長〈父母堂中南面坐諸叔父兄在東序諸叔父南向諸兄西向諸婦女在西序諸叔母姑南向諸姊嫂東向冠者北向拜父母父母為之起同居有尊長則父母以冠者詣其室拜之尊長為之起還就東西序毎列再拜應答拜者答拜若非宗子之子則先見宗子及諸尊于父者於堂乃就私室見於父母及餘親　若宗子自冠有母則見於母如儀族人宗之者皆來見於堂上宗子西向拜其尊長毎列再拜受卑幼者拜〉乃禮賓〈主人以酒饌延賓及擯贊者酬之以幣而拜謝之幣多少隨宜賓贊有差〉冠者遂出見於鄊先生及父之執友〈冠者拜先生執友皆答拜若有誨之則對如對賓之辭再拜之先生執友不答拜〉
　　〈邱氏濬曰註内將冠者雙紒四䙆衫勒帛采屐紒即是髻子書儀註童子髻似刀環疑是作兩圎圈子也四䙆衫不知其制考玉篇廣韻等書並無䙆字惟車服志史照釋文曰䙆音暌挂反衣𥚑分也李廌師友談記有云國朝面賜緋即四䙆義襴衫事物紀原衫下註云有缺骻衫庶人服之即今四袴衫也紀原宋髙承作所謂今者指宋時言也豈四袴衫即此四䙆耶又案書儀始加適房服四䙆衫無四䙆衫即服衫則是四䙆衫亦可無也况此服非古制殊非深衣之比隨時不用可也若夫所謂勒帛采屐者書儀無采屐而於勒帛下有素字自註云幼時多躡采將冠可以素謂之躡意勒帛乃用以裹足者也屐是木履今云采屐疑是以采帛代木為之謂之勒帛采展似是以帛裹足納履中也此葢當時童子服後不必深泥惟隨時用童子所常服者代之似亦無害所謂帽子皂衫者其制不可考惟文公語録有云前輩士大夫家居常服紗帽皂衫革帶又云温公冠禮先裹巾次裹帽又云今來帽子做得怎地髙硬既不便於從事又且費錢皂衫費更重向疑其必廢今果人罕用也由是數言推之則帽子必是以紗為也温公時猶以軟輻裹頭至文公時始為髙硬之制後與皂衫俱不用於世也今世所戴帽子有二等所謂大帽者乃是笠子用以蔽雨日之具決不可用惟所謂小帽者以縐紗或羅或縀為之此雖是䙝服然今世之人通貴賤以為燕居常服環衛及邉方官舍以事朝見者亦往往戴之今世除此二帽之外别無他帽必不得已用以再加其紗製者似亦可用〉
　　右宋
　　金史禮志皇帝加元服告太廟或一室或徧告及原廟並一獻禮用祝幣
　　明史禮志天子加元服儀前期太史院卜日工部製冕服翰林院撰祝文祝辭禮部具儀注中書省承制命某官攝太師某官攝太尉既卜日遣官奏告天地宗廟行一獻禮前一日内使監令陳御冠席于奉天殿正中其南設冕服案及香案寳案侍儀司設太師太尉起居位於文樓南西向設拜位於丹墀内道設侍立位於殿上御席西東向設盥洗位於丹墀西其餘文武百官及諸執事位次陳設如大朝儀是日質明鼓三嚴文武官入皇帝服空頂幘雙童髻雙玉導絳紗袍御輿以出侍衛導從警蹕奏樂如常儀皇帝陞坐捲簾鳴鞭報時雞唱訖通班贊各供事太師太尉先入就拜位百官皆入贊拜樂作四拜興樂止引禮導太師先詣盥洗位搢笏盥帨訖出笏由西陛升内贊接引至御席西東向立引禮復導太尉詣盥洗位盥帨訖立於太師南侍儀跪奏請加元服太尉詣皇帝前少右跪搢笏脫空頂幘以授内使内使跪受幘興置於箱太尉進櫛設纚畢出笏興退立於西太師詣御前北向立内使監令就案取冕立於左太師祝曰令月吉日始加元服夀考維祺以介景福内使監令捧冕跪授太師太師搢笏跪受冕加冠加簪纓訖出笏興退立於西内使監令徹櫛纚箱御用監令跪奏請皇帝著衮服皇帝興著衮服訖侍儀跪奏請就御坐内贊贊進醴樂作太師進御前北面立光禄卿奉酒進授太師太師搢笏受酒至御前北面祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳承天之休夀考不忘祝訖跪授内使内使跪受酒捧進御前皇帝受祭少許啐酒訖以虚盞授内使樂止内使受盞降授太師太師受盞興以授光禄卿光禄卿受盞退太師出笏退復位内贊導太師太尉出殿西門樂作降自西階引禮接引至丹墀拜位樂止贊拜樂作太師太尉及文武官皆四拜興樂止搢笏三舞蹈山呼出笏俯伏興樂作復四拜樂止侍儀奏禮畢皇帝興鳴鞭樂作警蹕侍從導入宮樂止百官以次出皇帝改服通天冠絳紗袍入宮拜謁太后如正旦儀擇日謁太廟與時祭同明日百官公服稱賀賜宴於謹身殿明集禮皇太子加元服㕘用周禮其年近則十二逺則十五天子自為主設御座於殿庭設冠席於殿東壁擇三公太常為賓贊三加冠一祝醴
　　禮志皇太子冠禮洪武元年定先期太史監筮日工部製衮冕逺逰冠折上巾服翰林院撰祝文祝辭禮部具儀注中書省承制命某官為賓某官贊既筮日遣官祭告天地宗廟前一日内使監令陳御座香案於奉天殿設皇太子次於殿東房賓贊次於午門外質明執事官設罍洗於東階設皇太子冠席於殿上東南西向設醴席於西階上南向張帷幄於東序内設褥席於帷中又張帷於序外御用監陳服於帷内東領北上衮服九章逺遊冠絳紗袍折上巾緇纚犀簪二物同箱在服南櫛實於箱又在南司尊實醴於側尊加勺冪設於醴席之南設坫於尊東置二爵進饌者實饌設於尊北諸執事者各立於其所冕九旒逺遊冠十八梁折上巾冠冕各一箱盛執事官各執立於階之西東面北上〈冕九旒以下三十二字依集禮增〉鼓三嚴文武官入皇帝服通天冠絳紗袍御輿出樂作升座樂止捲鳴鞭報時訖賓贊就位樂作四拜興樂止侍儀司跪承制降自東階詣賓前稱有勅賓贊及在位官皆跪宣制曰皇太子冠命卿等行禮賓贊在位官皆俯伏興四拜文武侍從班俱就殿内位賓贊執事官詣東階下位東宮官入詣皇太子東房太常博士亦詣東房導皇太子入就冠席内侍二人夾侍東宮官後從初行樂作即席西南向樂止賓贊以次詣罍洗樂作搢笏盥帨訖出笏樂止升自西階執事者奉折上巾升進賓降一等受之右執項左執前進皇太子席前北面祝畢乃跪冠樂作賓興席南北面立贊冠者進席前北面跪正冠興立於賓後内侍跪進服皇太子興服訖樂止賓揖皇太子復坐賓贊降詣罍洗訖贊進前跪脱折上巾置於箱興以授内侍執事者奉逺遊冠進賓降二等受之樂作進冠如前儀畢贊進前北面跪簪結紘興立於賓後内侍跪進服訖樂止賓揖皇太子復坐賓贊又降詣罍洗訖贊進前跪脫逺遊冠置於箱興以授内侍執事者奉衮冕者進賓降三等受之樂作進冠如前儀畢贊進前北面跪簪結紘興立於賓後内侍跪進服訖樂止太常博士導皇太子降自東階樂作由西階升即醴席南向坐樂止賓詣罍洗樂作盥帨訖樂止贊冠者取爵盥爵帨爵詣司尊所酌醴授賓賓受爵跪進於皇太子席前北向祝畢皇太子搢圭跪受爵樂作飲訖奠爵執圭進饌者奉饌於前皇太子搢圭食訖執圭興樂止執事官徹爵與饌太常博士導皇太子降自西階至殿東房易朝服詣丹墀拜位北向東宮官屬各復拜位皇太子初行樂作至位樂止賓贊詣皇太子位稍東西向賓少進字之辭曰奉勅字某皇太子再拜跪聴宣勅復再拜興進御前跪奏曰臣不敏敢不祗奉奏畢復位侍立官並降殿復拜位四拜禮畢皇帝興樂作還宮樂止内給事導皇太子入内殿朝見皇后如正旦儀百官以次出明日謁廟如時享禮又明日百官朝服詣奉天殿稱賀退易公服詣東宮稱賀錫宴
　　明㑹典洪武二十六年定親王冠禮至日傳制遣官持節行禮前期儀衛司先設王邸在東序張帷幄設䄄褥於序中又張帷於序外儀禮司設掌贊宣勅戒等官序立位於王邸東稍西向具九旒冕翼善冠絳紗袍等服并網巾金簪二物候節至王出迎門外節入置中庭王詣香案前四拜畢就冠席西南向賓贊以次詣罍洗盥訖通贊典儀二人露臺東西向冠席在東序南西向醴席在西南向行禮執事官陞向東階稍東西向掌冠者執網巾陞賓降一等受之進王席前祝曰惟兹吉日冠以成人克敦孝友福禄來臻畢供奉官束髪掌冠跪進網巾贊冠者跪正之内侍跪進服訖執翼善冠者陞賓降二等受之進如前儀祝曰冠禮斯舉實由成徳敬慎威儀惟民之則畢跪進冠興贊冠進脫翼善冠興内使跪脱袍服執衮冕者陞賓降三等受之進如前儀祝曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦跪進服興樂作贊冠跪簪結紘興内侍跪進衮服訖王降自東階由西階升醴席南向坐掌冠詣罍洗盥手訖陞西階贊冠者取爵詣司尊所酌醴授賓賓跪進席前北面祝曰㫖酒嘉薦載芬載芳受兹景福百世其昌畢王搢圭受爵樂奏喜千春之曲飲訖奠爵進饌饌訖出圭樂止王降自西階詣東序易服訖王詣拜位宣勅戒官至中庭西向立稱有制王跪宣勅戒曰孝於君親友於兄弟親賢愛民率由禮義毋溢毋驕永保富貴四拜興禮畢王退掌冠等官復命王是日謁廟畢就詣父皇及東宮前謝次日百官稱賀畢詣王府行叩頭禮
　　永樂八年皇孫監國稱皇長孫及行冠禮始稱皇太孫蕙田案儀注行禮於華葢殿上御奉天殿傳制持節行禮初加緇纚網巾再加翼善冠三加衮冕祝辭同東宮是日王具冕服謁祭奉先殿謁見皇太后皇帝皇后皇妃東宮及妃明日皇上常服陞金臺百官常服稱賀王具常服詣奉天門前東廡坐百官常服行禮
　　大政紀成化十四年皇太子冠
　　明㑹典成化十四年續定皇太子冠禮前期一日遣官具特牲告廟行一獻禮錦衣衛設幕次於文華殿東序鴻臚寺設節案香案於殿内之北正中設香案於節案之南設冠席於殿内之東西向設醴席於殿西南向内使張帷於序外陳袍服皮弁服衮服鞋帶舄等物各以箱盛置於帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕各用盤盛以紅袱覆之置於東階之南案上光禄寺設盥洗所於東階冠案之南稍東設司尊所於醴席之西南司尊者實醴於側尊加勺冪設坫於尊東置二爵於坫進饌者實饌設於尊北諸執事者皆立於其所教坊司設樂是日早上具皮弁服御華葢殿鴻臚寺奏請陞殿傳制遣官文武百官各具朝服侍班如常儀制詞曰朕皇太子某冠命卿等持節行禮節將至禮部官詣東序啟皇太子皇太子迎節樂作禮部官導皇太子出迎於殿門外持節官捧節入置於案退立於節案之東樂止禮部官導皇太子詣香案前樂作行四拜禮畢樂止持節官同賓贊并宣勅戒等官序立於東南盥洗之次禮部官啟皇太子就冠席樂作禮部等官導皇太子詣冠席内侍二人夾侍皇太子即席西南向坐樂止鴻臚寺鳴贊贊行初加冠禮樂作引禮序班引賓贊皆詣盥洗所賓贊皆搢笏以次盥手訖出笏樂止鳴贊二人稍南東西向立賓贊官陞自東階稍東西向立樂作内侍以盤捧翼善冠陞賓降階一等受之樂止賓右手執冠後左手執冠前進皇太子席前北面立祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福樂作賓跪進冠興復位贊者跪正冠興立於賓後樂止禮部官啟易服皇太子入帷幄易新袍服出禮部官啟復坐鳴贊贊行再加冠禮樂作内侍揭葢袱以盤捧皮弁陞賓降階二等受之樂止賓右手執皮弁後左手執皮弁前進如前儀祝曰冠禮申舉以成令徳敬慎威儀惟民之式樂作内侍釋翼善冠賓跪進皮弁興復位贊者跪正皮弁興立於賓後樂止禮部官啟易服皇太子入帷幄易皮弁服舄出禮部官啟復坐鳴贊贊行三加冠禮樂作内侍以盤捧冕旒陞賓降階三等受之樂止進如前儀祝曰章服咸加飭敬有䖍永固皇圖於千萬年樂作内侍釋皮弁冠賓跪進冕旒興復位贊者跪簪結紘興立賓後樂止禮部官啟易服皇太子入帷幄易衮服出禮部官啟復坐鳴贊贊行醮禮皇太子詣醴席樂作降自東階由西階陞即醴席南向坐樂止光禄寺官舉醴案樂作引禮序班引賓贊詣盥洗所賓贊搢笏盥手訖出笏陞西階贊者取爵詣司尊所酌醴授賓賓執爵詣席前立樂止祝曰㫖酒孔馨嘉薦載芳受天之福萬世其昌畢賓跪進爵鳴贊贊皇太子搢圭受爵置於案教坊司作樂奏喜千春之曲次啟進酒皇太子舉爵飲訖奠爵於案樂止光禄寺進饌樂作至案樂止饌訖贊出圭徹案賓贊復位鳴贊贊受勅戒皇太子降自西階樂作由東階詣拜位宣勅戒官詣皇太子拜位稍東西向立樂止稱有制鳴贊贊跪皇太子跪宣勅戒曰孝事君親友於兄弟親賢愛民居仁由義毋怠毋驕茂隆萬世樂作贊俯㐲興四拜樂止禮部官捧節出樂作皇太子送節至殿門外引禮還東序内侍引還宮持節及賓贊宣勅戒等官復命當日皇太子具冕服謁祭奉先殿用樂行禮如常儀畢詣太皇太后皇太后皇帝皇后前謝俱行五拜三叩頭禮俱用樂次日皇帝具皮弁服御華葢殿鴻臚寺奏請陞殿文武百官具服稱賀詞曰皇太子冠禮既成禮當慶賀行五拜三叩頭禮畢就詣文華殿行賀皇太子禮錦衣衛陳設儀仗如常儀
　　太子冠禮𢎞治八年以後同成化十四年禮増謁祭奉慈殿用樂行禮如常儀
　　成化二十三年更定親王冠禮鴻臚寺設王冠所於奉天門前東廡左順門之北是日早上豫告奉先殿畢具皮弁服御華葢殿傳制遣官持節行禮初加翼善冠再加皮弁三加冕旒祝詞與前同進酒王受勅戒詞與前同禮志初皇子冠之明日百官稱賀畢詣王府行禮成化二十三年五月皇子冠之次日各詣奉天門東廡序立百官常服四拜
　　嘉靖二十四年穆宗在東宫方十嵗欲行冠禮大學士嚴嵩尚書費寀初皆難之後遂阿㫖以為可行而請稍簡煩儀止取成禮帝以冠當具禮至二十八年始行之其儀洪武元年定
　　明㑹典嘉靖二十八年皇太子冠以孝烈皇后几筵未徹先是遣内命婦告几筵如告廟之禮既冠謁祭几筵行禮如奉先殿但不用樂謁見所生皇妃行四拜禮亦不用樂冠之日原遣告廟官及内閣詹事府坊局官儀制司官俱入侍班錦衣衛掌印官入侍衛餘同前儀　又是年裕王景王冠禮儀俱同成化二十三年但賓自致祝不用宣祝官百官稱賀俱吉服
　　隆慶元年十一月定東宫加冠儀注𢎞孝殿神霄殿亦當豫告
　　蕙田案儀注與成化十四年同
　　禮志神宗三年正月帝擇日長髪命禮部具儀以聞大學士張居正等奏言禮重冠昏皇上前在東宮已行冠禮上公掌冠輔臣陪列三加彌尊執爵而酳鉅禮既成可畧其細臣等以為不必令部臣擬議苐先期詣奉先殿𢎞孝殿神霄殿以長髪告是日禮畢詣兩宮皇太后行五拜三叩頭禮隨御乾清宮受賀帝是之著為令明㑹典神宗五年潞王冠禮儀俱同嘉靖二十八年典彚神宗二十四年二月禮部奏周制天子之元子冠禮之行近年則十二逺則十五國朝典禮屢㕘用之著於大明集禮大明㑹典累朝所遵行者今皇長子春秋已十有五矣揆之典禮正合行冠禮之年也先二十一年十二月十六日臣等欽奉聖諭皇長子出閤在邇合先行冠禮以見講官但思尚未冊立既不可遽用東宮之儀又不可下同親王之服姑令暫著常服出講以待册立之日再行冠禮如勅奉行禮科給事中楊天民奏我朝典禮皇子冠婚大都於十五嵗舉行間多先時率無後期二百年來未之或改兹惟皇長子睿齡日茂已及十有五嵗加冠選婚正當其候舊章可考無容愆期查二十一年二月初八日聖㫖少俟二三年中宮無出再議册立惟加冠之禮原奉聖諭待册立并行今冠期實不容緩矧與少俟二三年之㫖期㑹通行符合用是謹循職掌欽奉徃時成憲及近日新㫖以請乞特諭禮部擇吉具儀及時并舉則於大典有光於成命無爽矣十一月初七日禮部奏累朝舊制皇太子加冠文武百官朝賀皇上之後即以朝服賀皇太子親王加冠朝賀皇上之後另具吉服賀親王載在令典皇太子於文華門受賀原有定例臣等已列之儀注惟是親王舊例詣皇極門前百官行禮今四王冠禮既行於文華殿之西廡而西廡之地勢偪窄百官班不能盡容相應俟賀皇太子禮畢百官易吉服司禮監請四王常服坐西廡内文武大臣堂上官及近侍官拜於西丹墀内庶僚拜於文華門外近西行禮報可又奏皇太子御文華殿東間福王等王御西問百官行稱賀禮上是之
　　明史禮志神宗二十九年十一月禮部尚書馮琦言舊制皇太子冠設冠席醴席於文華殿内今文華殿為皇上臨御遣官之地則皇太子冠醴席應移於殿之東序又親王冠舊設席於皇極門之東廡今皇太子移席於殿東序則親王應移殿西序從之
　　品官冠禮其儀前期擇日主者告於家廟乃筮賓前二日主者戒賓及贊冠者明日設次於大門外之右南向至日夙興設洗於阼階東南東西當東霤六品以下當東榮南北以堂深罍水在洗東加勺冪篚在洗西南肆實巾一於篚加冪設席於東房内西牖下陳服於席東領北上莞筵四加藻席四在南側尊甒醴在服北加勺冪設坫在尊北四品以下設篚無坫饌陳於坫北設洗於東房近北罍水在洗西篚在洗西北肆實以巾質明賓贊至門外掌次者引之次賓贊公服諸行事者各服其服執尊罍篚者皆就位冠各一笥各一人執之待於西階之西東面北上設主席於阼階上西面設賓席於西階東面冠者席於主者東北西面主者公服立於阼階下當東序西面諸親公服立於罍洗東南西面北上尊者在别室儐者公服立於門内道東北面冠者雙童髻空頂幘雙玉導金寳飾綵褶錦紳烏皮履六品以下導不以玉立於房中南面主者贊冠者公服立於房内戸東西面賓及贊冠者出次立於門西東面北上儐者進受命出立門東西面曰敢請事賓曰某子有嘉禮命某執事儐者入告主者迎賓於大門外之東西面再拜賓答拜主者揖贊冠者贊冠者報揖又揖賓賓報揖主者入賓贊次入及内門至階主者請陞賓三辭乃陞主者自阼階立於席東西向賓自西階立於席西東向賓贊冠者及庭盥於洗陞自西階入於東房立於主贊冠者之南西面主贊冠者導冠者立於房外之西南面賓贊冠者取纚櫛簪跪奠於冠者筵南端退立於席北少東西面賓揖冠者冠者進升席西向坐賓贊冠者進筵前東面跪脫雙童髻櫛畢設纚興復位立賓降至罍洗盥訖詣西階主者立於席後西面賓立於西階上東面執緇布冠者升賓降一等受之右執項左執前進冠者筵前東向立祝用士禮祝詞祝畢跪冠興復位賓贊冠者進筵前東面跪結纓興復位冠者興賓揖之適房賓主皆坐冠者衣青衣素裳出戸西南面立賓主俱興賓揖冠者冠者進升席西向坐賓贊冠者跪脫緇布冠櫛畢設纚賓進進賢冠如初加禮祝用士禮詞〈易萬年為永年易胡福為遐福〉祝畢跪冠興復位賓贊冠者跪設簪結纓興復位冠者適房易絳紗服出升席賓贊冠者跪脫進賢冠櫛畢設纚賓進爵弁如再加禮祝用士禮詞祝畢賓贊冠者設簪結纓如前冠者適房著爵弁之服出主贊冠者徹纚櫛簪箱及筵入於房又設筵於室戸西南向冠者出房戸西南面立主贊洗觶於房酌醴出南面立賓揖冠者就筵西南面立賓受醴進冠者筵前北面立祝畢冠者拜受觶賓復西階上答拜執饌者薦饌於筵冠者左執觶右取脯祭於籩豆之間贊者取胏一以授冠者奠觶於薦西以祭冠者坐取觶祭醴奠觶再拜賓答拜冠者執觶興賓主俱坐冠者升筵跪奠觶於薦東興進北面跪取脯降自西階入見母進奠脯於席前退再拜出母不在則使人受脯於西階下初冠者入見母賓主俱興賓降當西序東面立主者降當東序西面立冠者出立於西階東南面賓少進字之辭同士禮冠者再拜跪曰某不敏夙夜祇奉賓出主者送於内門外西向請禮從者賓就次主者入初賓出冠者東面見諸親諸親拜之冠者答拜冠者西向拜賓贊冠者亦答拜見諸尊於别室亦如之賓主既釋服入醴席一獻訖賓與衆賓出次立於門東西面主者出揖賓賓報揖主者先入賓及衆賓從之至階賓立於西階上主者立於東階上衆賓立於西階下主者授幣篚於賓又授賓之贊冠者復位還阼階上北面拜送賓贊降自西階主者送賓於大門外西面再拜而入孤子則諸父諸兄戒賓冠之日主者紒而迎賓冠於阼階下其儀亦如之明日見廟冠者朝服入廟南門中庭道西北面再拜出
　　蕙田案明集禮云後世所謂品官葢即古之大夫也古之大夫無冠禮大夫五十而後爵何冠禮之有其冠也則服士服行士禮而已自唐至宋品官冠禮悉倣士禮而増益至於冠制則一品至五品三品俱用冕六品而下三加用爵弁焉明㑹典品官之儀始加緇布冠再加進賢冠三加爵弁以為一代通行之制
　　庶人冠禮凡男子年十五至二十皆可冠將冠筮日筮賓於祠堂戒賓俱如品官儀是日夙興張帷為房於㕔事東皆盛服設盥於阼階下東南陳服於房中西牖下席二在南酒在服北次幞頭帽巾各盛以盤三人捧之立於堂下西階之西南向東上主人立於阼階下諸親立於盥東儐者立於門外以俟賓冠者雙紒袍勒帛素履待於房賓至主人出迎揖而入坐定冠者出於房執事者請行事賓之贊者取櫛總篦幧頭置於席南端賓揖冠者冠者即席西向坐贊者為之櫛合紒施總加幧頭賓降主亦降立於阼階下賓盥主人揖讓升自西階復位執事者進巾賓降一等受之詣冠者席前東向祝詞同品官祝訖跪著巾興復位冠者興賓揖之入房易服深衣大帶出就冠席賓盥如初執事者進帽賓降二等受之進祝跪冠訖興復位揖冠者入房易服襴衫腰帶出就冠席賓盥如初執事者進幞頭賓降三等受之進祝跪冠訖興復位揖冠者入房易公服出執事者徹冠席設醴席於西階南向贊者酌醴出房立於冠者之南賓揖冠者即醴席西向立賓受醴詣席前北面祝冠者拜受賓答拜執事者薦饌冠者即席坐飲食訖再拜賓答拜冠者離席立於西階之東南向賓字之如品官辭冠者拜賓答拜冠者拜父母父母為之起拜諸父之尊者遂出見鄉先生及父之執友先生執友皆答拜賓退主人請禮賓賓辭固請乃入就坐設酒饌賓退主人酬賓贊侑以幣禮畢主人以冠者見於祠堂再拜出蕙田案儀禮所存者惟士冠禮後世之所謂冠儀皆推士禮為之者也其大夫諸侯天子冠禮雖見於家語冠頌大戴公冠與禮記特牲玉藻國語而遺文殘闕漢魏迄明其儀注損益亦毎不同冠則隨時尊用有一加二加三加四加之殊祝辭則或用古或新製醴則専用酒而或一醴或三醮冠之所則或於廟或於朝廷或於邸或於别殿告則或兼兩郊或止宗廟天子則或親臨或遣使持節至有以皇帝而下臨臣子之冠以男冠而推為女子之笄致不一焉要其初本無古禮可據亡於禮者之禮亦惟存其意而已雖書儀家禮亦猶是爾
　　右金明
　　禮記曲禮女子許嫁笄而字
　　〈黄氏震曰字以尊名男冠女笄皆成人而字惟君父之前則名〉
　　雜記女子十有五年許嫁笄而字雖未許嫁年二十而笄醴之婦人執其禮燕則鬈首〈注雖未許嫁年二十亦為成人矣醴之酌以成人言婦人執其禮明非許嫁之笄既笄之後去之猶若女有鬌結也　疏賀瑒云十五許嫁而笄則主婦及女賓為笄禮主婦為之著笄而女賓以醴禮之也未許嫁而笄則婦人禮之無女賓不備儀也〉
　　〈劉氏璋曰笄今簪也婦人之首飾也女子笄則當許嫁之時然嫁止於二十以其二十而不嫁則為非禮〉
　　内則女子十有五年而笄
　　〈呂氏坤曰笄翟形成人之飾也〉
　　春秋公羊傳婦人許嫁笄而字之死則以成人之喪埋之〈注謂不為殤也魯僖公九年伯姬卒是也〉
　　〈沈氏佳曰古者男子冠而字之儀禮賓字之檀弓云幼名冠字伯仲某甫是也女子幼名笄字如孟光字徳耀班昭字惠姬是也周制許嫁笄而醴之稱字女子未許嫁則二十而笄不字易屯九二爻辭女子貞不字十年乃字是也故朱子本義云字謂許嫁也其實女子有字字非許嫁之謂也謂許嫁乃稱字也呂氏坤曰古婦人名今不名不名何字鳥獸草木未有不名者士女不名不字鄙也夫〉
　　唐開元禮義鑑禮云雖未嫁年二十而笄其儀如冠男子但用酒醮之為異耳禮云女子著笄明有繫屬故笄在許嫁二十而笄者禮云女子許嫁為成人故著笄焉明在繫屬於外若未許嫁年二十而笄以其成人非謂繫嫁也故禮記言婦人執其禮明非許嫁之笄許嫁笄當使主婦對女賓執其禮是二十未許嫁未許嫁有笄之義也
　　宋史禮志公主笄禮年十五雖未議下嫁亦笄笄之日設香案於殿庭設冠席於東房外坐東向西設醴席於西階上坐西向東設席位於冠席南西向其裙背大袖長裙褕翟之衣各設於椸陳於庭冠笄冠朶九翬四鳳冠各置於槃蒙以帕首飾隨之陳於服椸之南執事者三人掌之櫛總置於東房内執事宫嬪盛服旁立俟樂作奏請皇帝陞御坐樂止提舉官奏曰公主行笄禮樂作贊者引公主入東房次行尊者為之總髻畢出即席西向坐次引掌冠者東房西向立執事奉冠笄以進掌冠者進前一步受之進公主席前北向立樂止祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考綿鴻以介景福祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事者奉裙背入服畢樂作公主就醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰酒醴和㫖籩豆静嘉受爾元服兄弟俱來與國同休降福孔皆祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹饌復引公主至冠席坐樂止贊冠者至席前贊冠者脫冠置於槃執事者徹去樂作執事者奉冠以進掌冠者進前二步受之進公主席前北向立樂止祝曰吉月令辰乃申爾服飾以威儀淑謹爾徳眉夀永年享受遐福祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事奉大袖長裙入服畢樂作公主至醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰賓贊既戒殽核惟旅申加爾服禮儀有序允觀爾成永天之祜祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹饌復引公主至冠席坐樂止贊冠者至席前贊冠者脱冠置於槃執事者徹去樂作執事奉九翬四鳳冠以進掌冠者進前三步受之進公主席前向北而立樂止祝曰以嵗之吉以月之令三加爾服保兹永命以終厥徳受天之慶祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事奉褕翟之衣入服畢樂作公主至醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰㫖酒嘉薦有飶其香咸加爾服眉夀無疆永承天休俾熾而昌祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹饌復引公主至席位立樂止掌冠詣前相對致辭曰嵗日具吉威儀孔時昭告厥字令徳攸宜表爾淑美永保受之可字曰某辭訖樂作掌冠者退引公主至君父之前樂止再拜起居謝恩再拜少俟提舉進御坐前承㫖訖公主再拜提舉乃宣訓辭曰事親以孝接下以慈和柔正順恭儉謙儀不溢不驕毋詖毋欺古訓是式爾其守之宣訖公主再拜前奏曰兒雖不敏敢不祗承歸位再拜見后母之禮如之禮畢公主復坐皇后稱賀次妃嬪稱賀次掌冠贊冠者謝恩次提舉衆内臣稱賀其餘班次稱賀並依常式禮畢樂作駕興樂止
　　蕙田案公主笄禮於他書不詳即政和御製冠禮亦未及也惟宋史載此儀皇帝親臨於内殿三加三醮葢倣庶子冠禮而為之者
　　司馬氏書儀女子許嫁笄〈年十五雖未許嫁亦笄〉主婦女賓執其禮〈主婦謂笄者之祖母母及諸母嫂凡婦女之為家長者皆可也女賓亦擇親戚之賢而有禮者贊亦賓自擇婦女為之〉行之於中堂執事者亦用家之婦女婢妾戒賓宿賓之辭改吾子為某親或邑封〈婦人於婦黨之尊長當稱兒卑幼當稱姑姊之類於夫黨之尊長當稱新婦卑幼當稱老婦〉陳服止用背子無篦幧頭有諸首飾〈謂釵梳之類〉席一背設於椸櫛總首飾置卓子上冠笄盛以盤蒙以帕〈笄如今朶子之類所以綴冠者〉執事者一人執之〈陪位者及擯亦止於婦女内擇之〉擯立於中門内將笄者雙紒繻〈繻今之褑子〉主人迎賓於中門内布席於房外南面〈如庶子之冠席〉賓祝而加冠及笄贊者為之施首飾賓揖笄者適房改服背子既笄所拜見者惟父母及諸母諸姑兄姊而已〈笄祝用冠者始加巾祝辭但去髦士攸宜一句〉餘皆如男子冠禮
　　朱子家禮女子許嫁笄母為主前期三日戒賓一日宿賓〈以牋紙書其辭使人致之〉陳設〈如冠禮但於中堂布席如衆子之位〉厥明陳服〈如冠禮但用背子冠笄〉序立〈主婦如主人之位將笄者雙紒衫子房中南面〉賓至主婦迎入升堂〈主婦升自阼階〉賓為將笄者加冠笄適房服背子乃醮〈如冠禮辭亦同〉乃字〈如冠禮但改祝辭髦士為女士〉主人以笄者見於祠堂笄者見於尊長乃禮賓〈以上皆如冠儀而省〉
　　蕙田案士庶女子笄禮自宋書儀家禮而外明世葢無聞焉然冠禮乆廢而今人家於女子年十三則畜髪謂之上頭擇日行之或拜見父母尊長告於親黨劉氏曰笄今簪也簪所以固冠今世惟已嫁者乃得用之似與禮意適合
　　右女子笄















　　五禮通考卷一百五十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十四
　　昏禮
　　蕙田案天地合而後萬物興焉夫昏禮萬世之始也人道之本也娶妻之禮以昏為期因名焉壻曰昏妻曰姻謂壻以昏時而來妻則因之而去也鄭氏注昏禮云女氏稱昏壻氏稱姻爾雅壻之父為姻婦之父為昏又壻之黨為姻兄弟婦之黨為昏兄弟是也易曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦遂皇立七政始有夫婦太昊制嫁娶儷皮為禮釐降之文見於尚書媒官之義具於月令周禮士昏禮備見於儀禮之經後代循而行之不廢故采自古以來昏禮咸著於篇
　　易序卦傳有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦〈注天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸恒〉蒙九二納婦吉
　　本義九二以陽受隂為納婦之象
　　咸卦咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也程傳天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以說為主恒常也以正為本而說之道自有正也正之道固有說焉巽而動剛柔皆應說也咸之為卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心說而上應男感之先也男先以誠感則女說而應也
　　序卦傳夫婦之道不可以不乆也故受之以恒
　　漸卦漸女歸吉彖曰漸之進也女歸吉也
　　歸妹彖傳歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　禮記郊特牲天地合而後萬物興焉夫昏禮萬世之始也
　　樂記昏姻冠笄所以别男女也
　　昏義男女有别而後夫婦有義夫婦有義而後父子有親父子有親而後君臣有正故曰昏禮者禮之本也〈注言子受氣性純則孝孝則忠也　疏夫婦昏姻之禮是諸禮之本所以昏禮為禮本者昏姻得所則受氣純和生子必孝事君必忠孝則父子有親忠則朝廷正是昏禮為諸禮之本也〉
　　經解昏姻之禮所以明男女之别也故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣
　　白虎通人道所以有嫁娶何以為性情之大莫若男女男女之交人情之始莫若夫婦易曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生人承天地施隂陽故設嫁娶之禮者重人倫廣繼嗣也禮保傅記曰謹為子嫁娶必擇世有仁義者禮男娶女嫁何隂卑不得自專就陽而成之故傳曰陽倡隂和男行女隨男不自專娶女不自專嫁必由父母須媒妁何逺恥防淫佚也史記外戚世家自古受命帝王及繼體守文之君非獨内徳茂也葢亦有外戚之助焉夏之興也以塗山而桀之放也以妺喜殷之興也以有娀紂之殺也嬖妲己周之興也以姜嫄及大任而幽王之禽也淫於褒姒故易基乾坤詩始關雎書美釐降春秋譏不親迎夫婦之際人道之大倫也禮之用惟昏姻為兢兢夫樂調而四時和隂陽之變萬物之統也可不慎與人能𢎞道無如命何甚哉妃匹之愛君不能得之於臣父不能得之於子况卑下乎既驩合矣或不能成子姓能成子姓矣或不能要其終豈非命也哉孔子罕稱命葢難言之也非通幽明之變惡能識乎性命哉
　　蕙田案禮記昏義皆昏禮之義朱子謂儀禮之傳是也今以經傳言夫婦之大義者冠於篇端而昏義附於儀禮之後
　　右昏大義
　　禮記曲禮天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻〈注后之言後也夫之言扶孺之言屬婦之言服妻之言齊也　疏妃邦君之合配王諸侯以下通有妃義故以妃字冠之以特牲少牢是大夫士之禮皆云某妃配某氏尊卑通稱也白虎通云后君也明配至尊為海内小君也諸侯曰夫人者夫人之名惟諸侯得稱論語云邦君之妻邦人稱之曰君夫人是也大夫曰孺人者孺屬也與人為親屬士曰婦人者婦之言服也服事其夫也其婦號亦上下通稱案春秋逆婦姜於齊是諸侯亦呼婦也穀梁傳云言婦通稱之辭言服事舅姑知通名也庶人曰妻者妻之言齊也庶人賤無别稱判合齊體而已尊卑如此若通而言之則上下通曰妻故詩曰刑于寡妻是天子曰妻也周家大夫妻曰内子趙姬以叔隗為内子是也〉
　　〈呂氏大臨曰天子之妃所以稱后者冇繼後之辭合二姓之好以繼聖人之後以為天地社稷宗廟之主則有繼者也夫者帥人之稱也男子謂之丈夫士之貴者命為大夫稱之曰夫子則夫人者亦帥其嬪婦以事君故諸侯之妃曰夫人若邦人稱之則曰君夫人言君之夫人也大夫曰孺人士曰婦人䘮大記卿之妻曰内子春秋傳趙盾以叔隗為内子是也大夫妻曰世婦士則止曰士之妻而已未聞有孺人婦人之稱况婦人者已嫁之通稱非特士妻之名或古有之考于經傳未之有也庶人曰妻妻者貴賤同稱貴者尚文故其名異賤者尚質無所改也〉
　　〈方氏慤曰自天子至於庶人皆有妃獨天子曰后以有君道故也諸侯之夫人一國之小君亦有君道不得謂之后者妃之有君道惟天子足以當之故也曰夫人者以其為一國之小君而人所事也故稱夫然非夫之也故稱人周南王者之風故關雎言后妃之徳召南諸侯之風故鵲巢言夫人之徳此非所辨歟大夫曰孺人者需人而有所屬謂之孺大夫能帥人而人之所屬也故其妃曰孺人凡妃皆有所屬而止大夫曰孺人者以言乎上則夫人之尊不宜以有所屬名之以言乎下則士之卑不足以人所屬名之故也婦以事人士亦以事人為事故其妃名以婦人庶人曰妻妻有二義與夫齊而莫之勝者妻之道也承夫而在下者妻之位也前言天子有妻則以天子之尊而妻之所當承故也此言庶人曰妻則以庶人之卑而妻得與之齊故也〉
　　天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾〈注王八十一御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寢妾賤者　疏天子冇后者天子立官則先從后妃為始所以然者為治之法刑于寡妻始於家邦終于四海故刪詩則以后妃為首若論氣先隂後陽故此言天子冇后也謂之為后者后後也言其后於天子亦以廣後𦙍也冇夫人者夫扶也言扶持于王也冇世婦者婦服也言其進以服事君子也以其猶貴故加以世言之亦廣世𦙍也有嬪者嬪婦人之美稱可賓敬也冇妻者鄭注内則云妻之言齊也以禮見問得與夫敵體也案彼是判合齊體者今此言齊者以進御于王之時暫有齊同之義有妾者鄭注内則云妾之言接也聞彼有禮走而往焉以得接見於君子也周禮則嬪在世婦上又無妾之文也〉
　　公侯有夫人有世婦有妻有妾〈注貶於天子也無后與嬪去上中　疏公侯有夫人者獨言公侯舉其上者餘從可知也既下於天子不得立后故但得以一人正者為夫人有世婦者謂夫人之姪娣故公侯之夫人無子立姪娣子也質家先立姪之子文家先立娣之子二氏亦夫人姪娣貴於二媵則此世婦者謂夫人姪娣〉夫人自稱於天子曰老婦〈注謂畿内諸侯之夫人助祭若時事見〉自稱於諸侯曰寡小君〈注謂饗來朝諸侯之時〉自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子〈注小童若云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當〉
　　〈呂氏大臨曰諸侯自夫人以下如天子之制而無嬪有所殺也自稱於天子曰老婦婦事舅姑者也諸侯事天子猶子事父則夫人必稱婦也寡小君者臣下稱諸異邦之辭猶稱其君為寡君也小童之稱不見於經傳秦夫人告秦伯曰晋君朝以入則婢子夕以死雖夫人亦稱婢子自貶而就下也〉
　　論語邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君異邦人稱之亦曰君夫人〈注孔曰小君君夫人之稱對異邦謙故曰寡小君當此之時諸侯嫡妾不正稱號不審故孔子正言其禮也　疏此章正夫人之名稱也邦君之妻者諸侯之夫人也妻者齊也言與夫齊體上下之通稱故曰邦君之妻也君稱之曰夫人者夫之言扶也能扶成人君之徳也夫人自稱曰小童者自稱謙言己小弱之童稚也邦人稱之曰君夫人者謂國中之臣民言則繫君而稱之言是君之夫人也稱諸異邦曰寡小君者諸於也謂己國臣民稱己君之夫人於他國之人則曰寡小君謙言寡徳之君夫人對君為小故曰寡小君也異邦人稱之亦曰君夫人者謂稱他國君妻亦曰君夫人也以當此之時諸侯嫡妾不正稱號不審故孔子正言其禮也〉
　　春秋隠公二年公羊傳女在其國稱女在塗稱婦入國稱夫人伯姬歸於紀其言歸何婦人謂嫁曰歸
　　爾雅母之考為外王父母之妣為外王母母之王考為外曽王父母之王妣為外曽王母〈注異姓故言外〉母之晜弟為舅母之從父晜弟為從舅母之姊妹為從母從母之男子為從母晜弟其女子子為從母姊妹
　　蕙田案此言母黨
　　爾雅妻之父為外舅妻之母為外姑〈注謂我舅者吾謂之甥然則亦宜呼壻為甥孟子曰帝館甥于貳室是也〉姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥〈注四人體敵故更相為甥甥猶生也今人相呼葢依此〉妻之姊妹同出為姨〈注同出謂俱已嫁詩曰邢侯之姨〉女子謂姊妹之夫為私〈注詩衛風碩人篇曰譚公維私疏孫炎云私無正親之言〉　男子謂姊妹之子為出〈注春秋公羊傳曰葢舅出〉女子謂晜弟之子為姪〈注左傳曰姪其從姑〉謂出之子為離孫謂姪之子為歸孫女子子之子為外孫女子同出謂先生為姒後生為娣〈注同出謂俱嫁事一夫公羊傳曰諸侯娶一國二國往媵之以姪娣從娣者何弟也此即其義也〉女子謂兄之妻為嫂弟之妻為婦〈注猶今言新婦也　疏嫂猶叟也老人之稱〉長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦〈注今相呼先後或云妯娌　疏廣雅云娣姒妯娌娣姒先後也世人多疑娣姒之名皆以為兄妻呼弟妻為娣弟妻呼兄妻為姒喪服娣姒婦報傳曰娣姒婦者弟長也以弟長觧娣姒言娣是弟姒是長也公羊傳亦云娣者何弟也是其以弟觧娣自然以長解姒長謂身之年長非夫之年長也此止言婦之長稚不言夫之大小左傳成公十年穆姜謂聲伯之母為姒昭公八年叔向之嫂謂叔向之妻為姒二者皆呼夫弟之妻為姒豈計夫之長幼乎故賈逵鄭𤣥及杜預皆云兄弟之妻相謂謂長者為姒知娣姒之名不計夫之長幼也〉
　　經傳通解此篇所指皆姒娣相對之定名同事一夫則以生之先後為長少各事一夫則以夫之長幼為先後所謂從夫之爵坐以夫齒者是也單舉則可通謂之姒葢相推讓之意耳疏說恐非是
　　蕙田案朱子之說是
　　又案此言妻黨
　　婦稱夫之父曰舅稱夫之母曰姑舅姑在則曰君舅君姑沒則曰先舅先姑〈注國語魯語曰吾聞之先姑〉謂夫之庶母為少姑夫之兄為兄公〈注今俗呼兄鍾語之轉耳〉夫之弟為叔夫之姊為女公夫之女弟為女妹〈注今謂之女妹是也〉子之妻為婦長婦為嫡婦衆婦為庶婦女子子之夫為壻壻之父為姻婦之父為昏父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟婦之父母壻之父母相謂為昏姻兩壻相謂為亞〈注詩曰瑣瑣姻亞今江東人呼同門為僚壻〉婦之黨為昏兄弟壻之黨為姻兄弟〈注古者皆謂昏姻為兄弟〉嬪婦也〈注書曰嬪於虞〉謂我舅者吾謂之甥也
　　蕙田案母黨妻黨皆從昏而有故並著焉
　　白虎通天子妃謂之后何后君也天下尊之故謂之后春秋傳曰迎王后於紀國君之妻稱之曰夫人何明當扶進夫人謂非妾也國人尊之故稱君夫人也自稱小童者謙也言己智能寡少如童蒙也論語曰國君之妻稱之曰夫人夫人自稱曰小童國人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君謂聘問兄弟之國及臣他國稱之謙之辭也妻者何謂妻者齊也與夫齊體自天子下至庶人其義一也妾者接也以時接見也嫁娶者何謂也嫁者家也婦人外成以出適人為家娶者取也男女謂男者任也任功業也女者如也從如人也在家從父母既嫁從夫夫殁從子也傳曰婦人有三從之義也夫婦者何謂也夫者扶也扶以人道者也婦者服也服於家事事人者也配匹者何謂相與偶也謂之舅姑何舅者舊也姑者故也舊故之者老人之稱也稱夫父母謂之舅姑何尊如父而非父者舅也親如母而非母者姑也故稱夫之父母為舅姑也
　　〈石林燕語帝女謂之公主葢昏禮必稱主人天子不可與羣臣敵故以同姓諸侯主之主者言主昏爾而漢又有稱翁主者諸侯之女也翁者老人之稱古人大抵謂父為翁諸侯自相主昏無嫌故稱翁者謂其父自主之也自六朝後諸王之女皆封縣主隋以後又有稱郡主者自是遂循以為故事則主非主昏之名〉
　　右名稱
　　禮記曲禮取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之郊特牲取於異姓所以附逺厚别也〈注同姓或取多相䙝也〉大傳其庶姓别於上而戚單於下昏姻可以通乎繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也〈疏作記之人以殷人五世以後可以通昏故將殷法以問姓别親盡昏姻應可以通故問其可通與否記者以周法答之周法雖庶姓别于上而冇世繫連繫之以本姓而不分别若姬氏姜氏大宗百世不改也連綴族人以飲食之禮而不殊異雖相去百世昏姻不得通周道如此異於殷也〉
　　〈陳氏祥道曰恩出於情有時而可絶義出於理無時而可廢故六世而親屬竭者恩之可絶也百世而昏姻不通者義之不可廢也然恩之有絶其來尚矣而義之不廢特始於周故舜娶於堯而君子不以為非禮昭公娶於吴而君子以為不知禮以其時之文質不同故也〉
　　坊記取妻不取同姓以厚别也〈注厚猶逺也〉故買妾不知其姓則卜之〈注妾言買者以其賤同之於衆物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓也〉以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒〈注吳太伯之後魯同姓也昭公取焉去姬曰吳而已至其死亦略云孟子卒不書夫人某氏薨孟子葢其且字　疏春秋之例吳女亦當云夫人姬氏至自吳魯則諱其姬姓而不稱〉
　　雜記夫人之不命於天子自魯昭公始也
　　論語君取於吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮
　　春秋哀公十二年夏五月甲辰孟子卒　左氏傳昭夫人孟子卒昭公娶於吳故不書姓　公羊傳孟子者何昭公之夫人也其稱孟子何諱娶同姓葢吳女也　榖梁傳孟子者何也昭公夫人也其不言夫人何也諱娶同姓也
　　僖公二十三年左氏傳鄭叔詹曰男女同姓其生不繁襄公二十八年左氏傳慶舍之士謂盧蒲癸曰男女辨姓
　　昭公元年左氏傳子産曰僑聞之内官不及同姓其生不殖美先盡矣則相生疾是以君子惡之故志曰買妾不知其姓則卜之違此二者古之所慎也男女辨姓禮之大司也
　　國語晉懷公自秦逃歸秦伯召公子於楚楚子厚幣以送公子於秦秦伯歸女五人懷嬴與焉公子使奉匜沃盥既而揮之嬴怒曰秦晉匹也何以卑我公子懼降服囚命秦伯見公子曰寡人之適此為才子圉之辱備嬪嬙焉欲以成昏而懼離其惡名非此則無故不敢以禮致之歡之故也公子有辱寡人之罪惟命是聴公子欲辭司空季子曰同姓為兄弟黄帝之子二十五人其同姓者二人而已惟青陽與夷鼔皆為已姓青陽方雷氏之甥也夷鼓彤魚氏之甥也其同生而異姓者四母之子别為十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人為十二姓姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也惟青陽與倉林氏同於黄帝故皆為姬姓同徳之難也如是昔少典取於有蟜氏生黄帝炎帝黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而異徳故黄帝為姬炎帝為姜二帝用師以相濟也異徳之故也異姓則異徳異徳則異類異類雖近男女相及以生民也同姓則同徳同徳則同心同心則同志同志雖逺男女不相及畏黷敬也黷則生怨怨亂毓災災毓滅姓是故取妻避其同姓畏亂災也故異徳合姓同徳合義義以道利利以阜姓姓利相更成而不遷乃能攝固保其土房今子於子圉道路之人也取其所棄以濟大事不亦可乎公子謂子犯曰何如對曰將奪其國何有於妻惟秦所命從也謂子餘曰何如對曰禮志有之曰將有請於人必先有入焉欲人之愛己也必先愛人欲人之從己也必先從人無徳於人而求用於人罪也今將昏媾以從秦受好以愛之聴從以徳之懼其未可也又何疑焉乃歸女而納幣且逆之
　　家語衛公使其大夫求昏於季氏桓子問禮於孔子孔子曰同姓為宗有合族之義故繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世昏姻不得通周道然也桓子曰魯衛之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也孔叢子季孫問於夫子曰百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世昏姻不通忠篤之道然也
　　〈通典同姓昏議殷以上昏不隔同姓周制則不娶宗族許慎五經異義諸侯娶同姓今春秋公羊說魯昭公娶於吳為同姓也謂之吳孟子春秋左氏說孟子非小君也不成其䘮不當譏又案易曰同人于宗吝言同姓相娶吝道也即犯誅絶之罪言五屬之内禽獸行乃當絶　漢呂后妹嫁吕平王莽取宜春侯王咸女後稱曰宜春氏　晉劉頌為漢廣陵王後臨淮陳矯本劉氏子矯與頌為近親出養始改姓陳頌女適陳氏時人譏之若同姓得昏論如虞陳之類禮所不禁同姓不殖非此類也難者不能屈濮陽太守劉嘏與同姓劉疇昏司徒下太常博士議非之嘏以為同姓庶姓有正姓有複姓有單姓鍾云出於鍾離之後胡母與胡公同本鍾單鍾胡單胡今年共昏不以損一字為疏増一字為親不以共其本為悔取其同者為吝宜理在可通而得明始限之别故昏姻不疑耳今並時比族年齊代等至於庶姓禮記書其别於上始祖正姓明其斷於下以之通議則人倫無闕案太常縂言博士議𫐠叙姓變為始祖者始此姓為祖也此既非禮所謂始祖為正姓之義即便棄經從意謂義可通如今衆庶之家或避國諱遁讐逃罪變音易姓者便可皆言是始祖正姓為昏之斷如此禮稱附逺厚别百代不通之義復何所施乎此惑之甚者也論者又以為開通同姓昏則令小人致濫案禮自有禁限禁限之外本自禮所不責不可以禁禮所不應責者而云通禮所應責也王皆王沈魏晉名儒同周室之後共昏者二門譜地皆存昌黎張仲娶范陽張璉妹諮張公而後昏今日若考經據事足以取正惟大府裁之嘏又與卞壺疏云堯妻舜女其代不逺又春秋云畢原酆郇文之昭邗晉應韓武之穆代俗之所惑上惑堯舜之代下惑應韓之昭穆欲追過堯舜耶則輕歴聖人議者或謂巍巍蕩蕩之徳可以掩堯舜之疵或謂代近姓異可以通應韓之昏豈其然哉若代近姓異可以通應韓之昏則周公立百代之限禮記云娶於異姓附逺而厚别此二義復何所施如其不然則明始限之外堯舜可以昏禮終之後應韓可以通堯舜之昏以正姓分絶於上應韓之通庶姓理終於下也絶則無繫終則更始斷可識矣壺以嘏書示朝賢光祿大夫荀崧答卞云如嘏所執苟在限内雖逺不可苟在限外不逺可通也吾無以異之王伯輿鄭𤣥髙雋弟子也為子稚賓取王處道女也當得禮意於時清談盡無譏議今難者雖苦竟不能折其理春秋不伐有辭謂嘏不應見責庾蔚之謂嘏據王者必有始祖始祖為正姓共始祖之後則百代不得通昏故魯娶於吳為失禮嘏云堯舜之昏以正姓分絶於上者當謂各立始祖則可通昏也又云應韓之通以庶姓理終於下者當謂帝王逓代始祖既謝屬籍亦廢則為理終於下亦可通昏也嘏雖明始限之外與理終之後皆可通昏而未有親疎之斷昭穆祚𦙍無代不有若周代既遷屬籍已息應韓之昏以其昭穆乆逺今所疑雖在始限之外理終之後而親未逺者當以何斷案禮云六代親屬竭矣故當以此為斷耶若周室已遷無復后稷之始祖則當以别子及始封為判今宗譜之始亦可以為始祖也古人數易姓姓異不足明非親故昏姻必原其姓之所出末代不復易姓異姓則胡越不假復㝷其由出同姓必宜本其由是以各從首易不為同姓之昏且同姓之昏易致小人情巧又益法令滋章嘏在邊地無他昏處居今行古致斯云爾〉
　　晉書劉頌傳初頌嫁女臨淮陳矯矯本劉氏子與頌近親出養於姑改姓陳氏中正劉友譏之頌曰舜後姚虞陳田本同根系而世皆為昏禮律不禁今與此同義為昏可也友方欲列上為陳騫所止故得不劾頌問明法掾陳黙蔡畿曰鄉里誰最屈二人俱云劉友屈頌作色呵之畿曰友以私議冒犯明府為非然鄊里公論稱屈
　　〈通典内表不可昏議魏袁准正論曰或曰同姓不相娶何也曰逺别也曰今之人外内相昏禮歟曰中外之親近於同姓同姓且猶不可而况中外之親乎古人以為無疑故不制也今以古之不言因謂之可昏此不知禮者也或云國語云同徳則同姓同姓雖逺男女不相及異徳則異姓異姓雖近男女相及也斯言何故也曰此司空季子明有為而言也文公將求秦以反國不敢逆秦故也季子曰子於子圉道路之人也舅犯曰將奪之國而况妻乎趙衰曰有求於人必先從之此不既了乎〉
　　容齋續筆姑舅兄弟為昏在禮法不禁而世俗不曉案刑統戸昏律云父母之姑舅兩姨姊妹及姨若堂姨母之姑堂姑己之堂姨及再從姨堂外甥女女壻姊妹並不得為昏姻議曰父母姑舅兩姨姊妹於身無服乃是父母緦麻據身是尊故不合娶及姨又是父母大功尊若堂姨雖與父母無服亦是尊屬母之姑堂姑並是母之小功以上尊己之堂姨及再從姨堂外甥女亦謂堂姊妹所生者女壻姊妹於身雖並無服據理不可為昏並為尊卑混亂人倫失序之故然則中表兄弟姊妹正是一等其於昏娶了無所妨予記政和八年知漢陽軍王大夫申明此項勅局看詳以為如表叔娶表姪女從甥女嫁從舅之類甚為明白徽州法司編類續降有全文今州縣官書判至有將姑舅兄弟成昏而斷離之者皆失於不能細讀律令也惟西魏文帝時禁中外及從母兄弟姊妹為昏周武帝又詔不得娶母同姓以為妻妾宣帝詔母族絶服外者聴昏皆偏國之制漫附於此
　　通典外屬無服尊卑不通昏議唐永徽元年御史大夫李乾祐奏言鄭宣道先聘少府監主簿李元義妹為婦即宣道堂姨元義先雖執迷許其姻媾後以情理不合請與罷昏宣道經省陳訴議以為法無此禁判許成親何則堂姨甥雖則無服既稱從母何得為昏又母與堂姨本是大功之服大功之上禮實同重况九月為服親亦至矣子而不子辱以為妻名教所悲人倫是棄且堂姑堂姨内外之族雖别而父黨母黨骨肉之恩是同愛敬本是天性禽獸亦猶知母豈可令母之堂妹降以為妻從母之名將何所寄古人正名逺别後代違道任意恐寖以成俗然本屬無服而尊卑不可為昏非止一條請付羣官詳議永為後法右衛大將軍紀王慎等議父之姨及堂姨母之姨父母之姑舅姊妹堂外甥並外姻無服請不為昏詔可
　　蕙田案昏禮别姓禮之大端也殷以上尚質周道尚文其義著焉異姓主夫不主婦容齋所記足正通典之惑
　　右取異姓
　　周禮地官媒氏掌萬民之判凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男子三十而娶女子二十而嫁〈注鄭司農云成名謂子生三月父名之二三者天地相承覆之數也易曰參天兩地而倚數焉〉
　　〈呂氏大臨曰成名者案内則子生三月父名之宰書曰某年某月某日某生而藏之宰告閭史閭史書為二其一藏諸閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯藏諸州府其制詳宻如此〉
　　〈髙氏愈曰男娶以三十女以二十者陽貴老而隂貴少也〉
　　禮記曲禮三十曰壯有室
　　内則女子二十而嫁
　　春秋文公十二年榖梁傳子叔姬卒其曰子叔姬貴也公之母姊妹也其一傳曰許嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而許嫁二十而嫁〈注禮二十而冠冠而在丈夫之列譙周曰國不可乆無儲貳故天子諸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫婦之道王教之本不可以童子之道治之禮十五為成童以次成人欲人君之早有繼體故因以為節書稱成王十五而冠著在金縢周禮媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁内則云女子十五而笄說曰許嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是則速後是則晚凡人嫁娶或以賢淑或以方類豈但年數而已若以差紀乃為夫婦是廢賢淑方類苟比年數而已禮何為然哉則三十而娶二十而嫁說嫁娶之限葢不得復過此爾故舜年三十無室書稱曰鰥周禮云女子年二十未有嫁仲春之月奔者不禁奔者不待禮聘因媒請嫁而已𡩋謂禮為夫之姊妹服長殤年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁明矣此又士大夫之禮〉
　　蕙田案范註最為明顯可斷葛藤
　　家語魯哀公問於孔子曰人之命與性何謂也孔子對曰分於道謂之命形於一謂之性化於隂陽象形而發謂之生化窮數盡謂之死故命者性之始也死者生之終也有始則必有終矣人始生而有不具者五焉目無見不能食不能行不能言不能化及生三月而㣲煦然後有見八月生齒然後能食期而生臏然後能行三年顖合然後能言十有六而精通然後能化隂窮反陽故隂以陽變陽窮反隂故陽以隂化是以男子八月生齒八嵗而齔二八而化女子七月生齒七嵗而齔二七而化一陽一隂奇偶相配然後道合化成性命之端形於此也公曰男子十六精通女子十四而化是則可以生民矣而禮男子三十而有室女子二十而有夫也豈不晚哉孔子曰夫禮言其極也不是過也男子二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而往則自昏矣羣生閉藏乎隂而為化育之始故聖人因時以合偶男女窮天數也
　　孔叢子子張曰女子必漸乎二十而後嫁何也孔子曰十五許嫁而後從夫是陽動而隂應男唱而女隨之義也以為繢組紃織絍者女子之所有事也黼黻文章之義婦人之所有大功也必十五以往漸乎二十然後可以通乎此事通乎此事然後乃能上以孝乎舅姑下以事夫養子也　子張問曰禮丈夫三十而室昔者舜三十徴庸而書云有鰥在下曰虞舜何謂也孔子曰夫男子二十而冠冠而後娶古今通義也舜父頑母嚚莫克圖室家之端焉故逮三十而謂之鰥也詩云娶妻如之何必告父母父母在則宜圖昏若已沒則己之娶必告其廟今舜之鰥乃父母之頑嚚也雖堯為天子其如舜何
　　白虎通男三十而娶女二十而嫁陽數奇隂數偶男長女幼者陽舒隂促男三十筋骨堅强任為人父女二十肌膚充盛任為人母合為五十應大衍之數生萬物也故禮内則曰男三十壯有室女二十壯而嫁七嵗之陽也八嵗之隂也七八十五隂陽之數備有相偶之志故禮記曰女子十五許嫁笄而字禮之稱字隂繫於陽所以專一之節也
　　通典男女昏嫁年幾議太古男五十而娶女三十而嫁中古男三十而室女二十而嫁堯舉舜曰有鰥在人間以其二女妻之二十而行之周文王十五生武王地官媒氏掌萬民之判令男三十而娶女二十而嫁有故則二十三而嫁曲禮曰男子三十曰壯有室周末越王勾踐蕃育庶人欲速報吳使男二十而娶女十七而嫁議曰鄭𤣥據周禮春秋榖梁逸禮本命等篇男必三十而娶女必二十乃嫁王肅據孔子家語服經等以為男十六可以娶女十四可以嫁三十二十言其極耳又案家語魯哀公問於孔子曰男子十六而精通女子十四而化育是則可生人矣而禮必三十而室女必二十而嫁豈不晚哉孔子曰夫禮言其極耳不是過也男二十而冠有為人父之端女十五許嫁有適人之道又曰孔子年十九而娶於宋之亓官氏又曰孔子七十三而終伯魚年五十先孔子而卒而經服有為夫姊之長殤據此王鄭之說義並未明今案三十二十而嫁娶者周官云掌萬民之判即衆庶之禮也故下云於是時也奔者不禁服經為夫姊之長殤士大夫之禮也左傳十五而生子國君之禮也且冠有貴賤之異而昏得無尊卑之殊乎則卿士大夫之子十五六之後皆可嫁娶矣
　　蕙田案男女昏年當以孔子家語之言為正王肅宗之是也鄭注太泥通典分大夫庶民亦鑿
　　右昏年
　　周禮地官媒氏仲春之月令㑹男女〈注仲春隂陽交以成昏禮順天時也〉於是時也奔者不禁〈注重天時權許之〉若無故而不用令者罰之司男女之無夫家者而㑹之
　　鄭氏鍔曰康成一語之謬傷敗風教至今牢不可破周官言奔者不禁若無故而不用命與今律文言若之若同若之為言及也謂不禁男女之奔及無故不用命者俱有罰耳奈何以為重天時權許之耶熊氏經說媒氏若無故之若猶言及也顔師古注漢史以萬人若一郡降曰若豫及也刑統言某罪及某罪皆以若言周禮秋官凡封國若家即若字訓及之例鄭注乃謂不禁奔權許之不照下文若字之義仲春㑹男女之時不以禮合至淫奔而不能禁固父母之罪及有愆期不嫁别無喪故而不遵昏令者亦父母之罪似此二者皆罰之則必無過笄無嫁之女矣讀書雜鈔周官媒氏奔者不禁注云重天時權許之也愚謂此文極分明謂使媒氏㑹合昏嫁苟有奔者而不為之禁止若元無喪故而不用此令者則皆置之罰非謂權許其奔也若讀如子若孫之類
　　史氏曰内則曰聘曰妻奔曰妾六禮不備謂之奔奔者不禁聴其殺禮而成昏也國有凶荒家有喪禍必待備禮男女失時矣此之謂故無故而不備禮其罰也宜
　　葉氏時禮經㑹元嘗讀三山林氏辨以為仲春之月令㑹男女於是時也奔者不禁亂人倫之本開淫恣之門莫此為甚初亦竊以為疑徐而思之詩三百篇首以夫婦為本桃夭周南詩也美其男女以正昏姻以時摽有梅召南詩也美其男女得以及時野麕一詩雖當亂世而被文王之化則猶惡無禮螮蝀一詩雖以亡國而被文公之化則亦恥淫奔豈以成周盛時周公制禮而有奔者不禁事乎善說詩者不以文害辭不以辭害志讀周禮者亦然葢古者昏禮必問名必納采必請期必親迎必得六禮之備而後行誠以昏姻人倫之大嘉禮之重者也春官宗伯以昏禮親成男女地官司徒以隂禮教親則民不怨遂人以樂昏擾氓皆重昏也豈於媒氏而獨不致謹乎毎嵗仲春乃㑹男女而行昏娶之禮此常禮也然昏娶非必盡以仲春行禮葢媒氏以是月而令㑹也此正有女懷春之時也詩人三星在天之詠正是謂耳於是時也苟有故不得行昏禮則有不待禮而行者此謂之奔奔非鑽穴相窺踰牆相從之謂也特以其凶荒札喪而不得備其禮耳有不待親迎而行耳豈若桑中之所謂奔乎故下文曰若無故而不用令者罪之是其無凶荒札喪之變有不待禮而相奔者則有罰也案大司徒以荒政十有二聚萬民七曰眚禮十曰多昏葢古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者故下文又曰司男女之無夫家者而㑹之是三十而未娶二十而未嫁者皆因其有故而㑹之矣則夫仲春之月苟有故而奔者雖不禁之不亦可乎邵氏寳曰妾之於禮乆矣有媵而妾者有卜而妾者卜而妾聞名而趨不待六禮故謂之奔傳曰疲於奔命盖言速也奔者非必淫淫而奔者謂之淫奔是故女之嫁者有二道焉有聘而嫁者有奔而嫁者慎案天文有織女主貴女須女主賤女貴則嫡也賤女則諸侯之副宫九媵大夫之側室三歸也禮之所謂買妾奔則為妾皆不備禮之謂先王制禮豈不欲六禮皆備而後歸哉禮不下庶人勢也故仲春奔者不禁恐失時也荒年殺禮多昏欲繁育也
　　蕙田案媒氏奔者不禁後人以此疑周禮者多矣諸儒說雖不同皆有精義可從因並存之
　　詩召南野有死麕有女懷春〈傳懷思也春不暇待秋也箋有貞女思仲春以禮與男㑹　疏傳以秋冬為正昏此云春者此女年二十期已盡不暇待秋也此思春思仲春欲其以禮來箋以仲春為昏時故知貞女思仲春之月以禮與男㑹非謂仲春之月始思遣媒〉
　　嚴氏粲曰春者天地交感萬物孶生之時聖人順天地萬物之情令媒氏以仲春㑹男女故女之懷昏姻者謂之懷春
　　蕙田案毛以秋冬為嫁娶之期鄭以仲春大㑹男女為據二說不同嚴氏發揮鄭說最為有理毛說不可從
　　詩邶風匏有苦葉雝雝鳴雁旭日始旦士如歸妻迨氷未泮〈傳迨及也泮散也　箋歸妻使之來歸於己謂請期也氷未散正月中以前也二月可以昏矣〉白虎通嫁娶必以春者春天地交通萬物始生隂陽交接之時也詩云士如歸妻迨氷未泮
　　豳風七月春日遲遲采蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸
　　東山倉庚于飛熠燿其羽之子於歸皇駁其馬親結其縭九十其儀其新孔嘉其舊如之何〈箋倉庚仲春而鳴嫁娶之候也之子于歸謂始嫁時也　疏鄭以仲春為昏月月令仲春倉庚鳴序云樂男女得以及時故知作者以倉庚鳴為嫁娶之候歸士始行之時以仲春新合昏禮也毛以秋冬為昏此義必異於鄭宜以倉庚為興〉
　　大戴禮夏小正二月綏多士女〈注綏安也冠子娶婦之時也〉
　　禮記月令仲春之月元鳥至至之日以太牢祀於髙禖天子親徃〈注元鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳娶嫁之象也媒氏之官以為候〉家語霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農桑起昏禮而殺於此男子者任天道而長萬物者也
　　束晳昏姻以時議春秋二百四十年魯女出嫁夫人來歸大夫迎女天王取后自正月至十二月悉不以得時失時為貶褒何限於仲春季秋以相非哉夫春秋舉秋毫之善貶纎介之惡故春狩於郎書時禮也夏城中丘書不時也此人間小事猶書得時失時況昏姻人倫端始禮之大者不譏得時失時不善者耶若昏姻季秋期盡仲春則隐二年冬十月夏之八月未及季秋伯姬歸於紀周之季春夏之正月也桓九年春季姜歸於京師莊二十五年六月夏之四月也已過仲春伯姬歸於紀或出盛時之前或在期盡之後而經無貶文三傳不譏何哉凡詩人之興取義繁廣或舉譬類或稱所見不必皆可以定候也又案桃夭篇叙美昏姻以時盖謂盛壯之時而非日月之時故灼灼其華喻以盛壯非謂嫁娶當用桃夭之月其次章云其葉蓁蓁有蕡其寔之子于歸此豈在仲春之月乎又摽有梅三章注曰夏之向晚迨冰未泮正月以前草蟲喓喓末秋之時或言嫁娶或美男女及時然咏各異矣周禮以仲春㑹男女之無夫家者盖一切相配合之時而非常人之節曲禮曰男女非有行媒不相知名故日月以告君齋戒以告鬼神若常人必在仲春則其日月有常不得前却何復日月以告君乎夫冠昏笄嫁男女之節冠以二十為限而無春秋之期笄以嫁而設不以日月為斷何獨嫁娶當繫於時月乎
　　通典嫁娶時月議案鄭𤣥嫁娶必以仲春之月王肅以為秋冬嫁娶之時也仲春期盡之時矣孫卿云霜降迎女冰泮殺止孔子家語云羣生閉藏於隂而為化育之始故聖人因時以合偶男女窮天數霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農桑起昏禮殺於此焉又云冬合男女春班爵位皆謂順也王肅云昏姻始於季秋止於仲春不言春不可以嫁也而馬昭多引春秋以為之証反詩相難錯矣兩家俱失義皆不通通年聴昏盖古正禮也今案士昏禮請期之辭云惟是三族之不虞卜得吉日則可配合昏姻之義在於賢淑四時通用協於詩禮安可以秋冬之節方為好合之期先賢以時月為限恐非至當束氏之說暢於禮矣
　　蕙田案嫁娶時月王鄭不同通典兩非之主束氏之說謂四時通用是也
　　右昏時
　　書益稷予創若時娶於塗山〈疏哀七年左氏傳云禹㑹諸侯於塗山塗山國名娶於塗山言其所娶之國耳非就妻家見妻也〉
　　周禮春官大宗伯之職以嘉禮親萬民以昏冠之禮親成男女
　　〈鄭氏鍔曰昏者禮之本昏以親男女之情也〉
　　蕙田案昏禮掌於宗伯通上下而言之者也
　　典瑞榖圭以聘女〈注榖圭亦王使之瑞節〉
　　〈鄭氏鍔曰圭之長七寸而為文如榖粟者名曰穀圭葢與榖之文同也昏禮有六其五用雁以其束帛可執故納幣用元纁天子加以穀圭故曰以聘女〉
　　冬官玉人之事榖圭七寸天子以聘女
　　〈易氏祓曰榖善也聘女嘉禮之至善者也〉
　　〈王氏曰以穀不失性生生而不窮也故天子以納徴〉
　　〈鄭氏鍔曰七寸者少陽之數也故天子用七寸蓋男下女之義也〉
　　〈王氏昭禹曰典瑞言以和難以聘女此不言和難葢玉人為穀圭以用於天子聘女為主〉
　　竹書紀年成王三十三年命王世子釗如房逆女房伯祈歸於宗周
　　春秋桓公八年冬祭公來遂逆王后於紀〈注王使魯主昏故祭公來受命而迎也天子無外故因稱王后　疏既書其來又言遂逆是先來見魯君然後向紀知王使魯主昏故祭公來受魯命而往迎也凡昏姻皆賓主敵體相對行禮天子嫁女於諸侯使諸侯為主令與夫家為禮天子聘后於諸侯亦使諸侯為主令與后家為禮嫁女則送女於魯令魯嫁女與人迎后則令魯為主使魯遣使徃逆故祭公受魯命也嫁王女者王姬至魯而後至夫家其王后昏后不來至魯者以王姬至魯待夫家之逆以為禮故須至魯后則王命已成於魯無事故即歸京師於逆稱王后舉其得王之命后禮已成于歸稱季姜申父母之尊言子尊不加於父母從父母之家而將歸於王據父母之家為文故于歸申父母之尊也公羊説天子至庶人皆親迎左氏説王者至尊無敵體之義不親迎鄭康成駁之曰文王親迎於渭濱即天子親迎也天子雖尊其於后則夫婦也夫婦判合禮同一體所謂無敵豈施於此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地之主非天子則誰乎是鄭以天子當親迎也此注之意猶以為天子不親迎者以此時祭公迎后傳言禮也劉夏逆后譏卿不行皆不譏王不親行明是王不當親也文王之迎太姒身為公子迎在殷世未可據此以為天子禮也孔子之對哀公自論魯國之法魯周公之後得郊祀上帝故以先聖天地為言耳其意非說天子禮也且鄭康成注禮自以先聖為周公及駁異議則以為天子二三其説自無定矣〉
　　蕙田案天子不親迎此疏最直捷
　　左氏傳祭公來遂逆王后於紀禮也〈注天子娶於諸侯使同姓諸侯為之主祭公來受命於魯故曰禮〉　公羊傳祭公者何天子之三公也何以不稱使昏禮不稱主人遂者何生事也大夫無遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我奈何使我為媒可則因用是徃逆矣〈注昏禮成於五先納采問名納吉納徴請期然後親迎時王者遣祭公來使魯為媒可則因用魯徃迎之不復成禮疾王者不重妃匹逆天下之母〉女在其國稱女此其稱王后何王者無外其辭成矣　榖梁傳其不言使焉何也不正其以宗廟之大事即謀於我故弗與使也〈注時天子命祭公就魯共卜擇紀女可中后者便逆之不復反命〉遂紀事之辭也其曰遂逆王后故略之也故曰天子無外王命之則成矣劉氏曰為之節者王當使大夫命魯侯曰予一人不能獨任天地宗廟之事未有内主予一人將卜於紀姜氏委諸伯父伯父其以予敬若先王之禮魯侯稽首對曰天子有命敢有弗恭使者以是言也復於王魯使大夫請於紀侯曰天子使某來命我寡君曰予一人不能獨任天地宗廟之事未有内主予一人將卜於紀姜氏使某也以告主人宜固辭固辭不獲命主人曰某也固辭不獲命敢不敬從先守某公之遺女若而人夫婦所生若而人然後天子命以其吉使上大夫用王后之禮逆以歸也此豈人臣之所當遂於竟外哉
　　〈胡氏寧曰或曰天子必親迎信乎太上無敵於天下雖諸父昆弟莫不臣適四方諸侯莫敢有其室若屈萬乗之尊而逺行親迎之禮即何無敵於天下之有或曰王后所與共事天地宗廟繼萬世之重者其禮當如之何使同姓諸侯主其辭命卿徃逆公監之父母之國諸卿皆送至京師舍而止然後天子親迎以入其納王后之禮乎〉
　　〈家氏翁曰昏禮不稱主人者謂天子雖尊不自為主人也左氏莊十八年虢公晉侯鄭伯使原莊公逆王后於陳陳媯歸於京師不曰王使而曰虢晉鄭使之逆此不稱主人之明證也祭公何以來乎周制天子與諸侯為昏則使同姓諸侯為之主魯以周公之從為王主禮其來舊矣穀乃云不正其以宗廟之大事即謀於我其未然與劉原父謂三公乃師傅之官以為任之重使之輕愚謂周之三公即宰相也天子不行親迎之禮而使其宰徃逆所以重大昏之始其未為失歟〉
　　蕙田案家氏之言近是
　　九年春紀季姜歸於京師　公羊傳其辭成矣則其稱紀季姜何自我言紀父母之於子雖為天王后猶曰吾季姜〈注明子尊不加於父母書季姜歸者明魯為媒當有送迎之禮〉　榖梁傳為之中者歸之也〈注中謂關與昏事〉
　　〈胡傳徃逆則稱王后既歸何以書季姜自逆者而言則當尊崇其匹内主六宮之政使妃妾不得以上僣故從天王所命而稱王后示天下之母儀也自歸者而言則當樛屈逮下使夫人嬪婦皆得進御於君而無嫉妬之心故從父母所子而稱季姜化天下以婦道也〉
　　莊公十八年左氏傳虢公晉侯鄭伯使原莊公逆王后於陳陳媯歸於京師實惠后〈注虢晉朝王鄭伯又以齊執其卿故求王為援皆在周倡義為王定昏陳人敬從得同姓宗國之禮故傳詳其事不書不告陳媯後號惠后〉
　　宣公六年左氏傳夏定王使子服求后於齊〈注子服周大夫〉冬召桓公逆王后於齊
　　襄公十二年左氏傳靈王求后於齊齊侯問對於晏桓子桓子對曰先王之禮辭有之天子求后於諸侯諸侯對曰夫婦所生若而人妾婦之子若而人無女而有姊妹及姑姊妹則曰先守某公之遺女若而人齊侯許昏王使隂里結之
　　十四年左氏傳王使劉定公賜齊侯命曰昔伯舅太公右我先王股肱周室師保萬民世胙太師以表東海王室之不壞繄伯舅是賴今余命女環兹率舅氏之典纂乃祖考無忝乃舊敬之哉無廢朕命〈注將昏於齊故也〉
　　十五年劉夏逆王后於齊　左氏傳官師從單靖公逆王后於齊卿不行非禮也〈注官師劉夏也天子官師非卿也天子不親昏使上卿逆而公監之故曰卿不行非禮〉　公羊傳劉夏逆王后於齊外逆女不書此何以書過我也
　　蕙田案以上天子昏
　　詩大雅大明天監在下有命既集文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘文王嘉止大邦有子
　　朱子詩傳嘉昏禮也大邦莘國也子太姒也
　　大邦有子俔天之妹文定厥祥親迎于渭造舟為梁不顯其光〈箋文王聞太姒之賢則美之曰大邦有子女可以為妃乃求昏　傳俔罄也　箋既使問名還則卜之又知太姒之賢尊之如天之有女弟問名之後卜而得吉則文王以禮定其吉祥謂納幣也親迎于渭賢女配聖人得其宜故備禮也　傳天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟造舟然後可以顯其光輝　箋迎太姒而更為梁者欲其昭著示後世敬昏禮也天子造舟周制也殷時未有等制　疏知太姒之賢言大邦之有子女言尊敬之罄作是天之妹然言尊重之甚也卜而得吉行納吉之禮言太姒之有文徳文王則以禮定其卜吉之善祥謂使人納幣則禮成昏定也既納幣於請期之後文王親徃迎之於渭水之傍造其舟以為橋梁敬重若此豈不明其禮之有光輝乎美大其事而造舟若禮先冇之不應特述明是文王所創制也以傳歴言舟之等級故申之云天子造舟周制也殷時未有等制知者若先有等制則下不僣上文王雖欲重昏禮豈得僣天子乎文王敬重昏事始作而用之後世以文王所用故制為天子法耳〉
　　詩周南闗雎序闗雎后妃之徳也風之始也所以風天下而正夫婦也周南召南正始之道王化之基是以闗雎樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是闗雎之義也
　　闗闗雎鴆在河之洲窈窕淑女君子好逑
　　召南鵲巢序鵲巢夫人之徳也國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鳲鳩乃可以配焉〈箋起家而居有之謂嫁于諸侯也夫人有均壹之徳如鳲鳩然而後可配國君〉
　　維鵲有巢維鳩居之之子于歸百兩御之〈傳百兩百乗也諸侯之子嫁於諸侯送御皆百乗　疏士昏禮從車二乗其天子與大夫送迎則無文以言夫人之嫁自乗家車故鄭箴膏肓引士昏禮曰主人爵弁纁裳從車二乗婦車亦如之有裧則士妻始嫁乗夫家之車也又引此詩乃云此國君之禮夫人自乗其家之車也然宣五年齊高固及子叔姬來反焉何彼穠矣美王姬之車故鄭箴膏肓又云禮雖散亡以詩義論之天子以至大夫皆有留車反馬之禮故泉水云還車言邁箋云還車者嫁時乗來今思乗以歸是其義也知夫人自乗家車也言迓之者夫自以其車迎之送之則其家以車送之故知壻車在百兩迎之中婦車在百兩將之中明矣〉　維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之　維鵲有巢維鴆盈之之子于歸百兩成之衛風碩人碩人其頎衣錦褧衣〈傳夫人徳盛而尊嫁則錦衣加褧襜　箋國君夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之所服也〉　碩人敖敖說於農郊〈箋說當作襚衣服曰襚今俗語然此言莊姜始來更正衣服於衛近郊〉　四牡有驕朱幩鑣鑣翟茀以朝〈傳驕壯貌幩飾也人君以朱纒鑣扇汗且以為飾鑣鑣盛貌翟翟車也夫人以翟羽飾車茀蔽也箋此言莊姜自近郊既正衣服乗是車馬以入君之朝皆用嫡夫人之正禮〉
　　大雅韓奕韓侯取妻汾王之甥蹶父之子韓侯迎止于蹶之里百兩彭彭八鸞鏘鏘不顯其光
　　周禮冬官玉人大璋亦如之諸侯以聘女
　　〈陳氏祥道曰以文考之書繼天子以聘女之後亦如之者亦如穀圭之七寸葢聘女天子以圭諸侯以璋是為降殺之等〉
　　春秋隠公二年九月紀裂繻來逆女十月伯姬歸于紀左氏傳紀裂繻來逆女卿為君逆也　公羊傳紀履
　　緰者何紀大夫也何以不稱使昏禮不稱主人〈注為養㢘逺恥也〉然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也〈注禮有母母當命諸父兄師友稱諸父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之故不得不稱使〉然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也外逆女不書此何何以書譏何譏爾譏始不親迎也〈注禮所以必親迎者所以示男先女也於廟者告本也夏后氏逆於庭殷人逆於堂周人逆於戸〉始不親迎昉於此乎前此矣前此則曷為始乎此託始焉爾曷為託始焉爾春秋之始也女曷為乎或稱女或稱婦或稱夫人女在其國稱女在塗稱婦入國稱夫人伯姬者何内女也其言歸何婦人謂嫁曰歸　榖梁傳逆女親者也〈注親者謂自逆之也〉使大夫非正也以國氏者謂其來交接於我故君子進之也禮婦人謂嫁曰歸反曰來歸從人者也婦人在家制於父既嫁制於夫夫死從長子婦人不專行必有從也伯姬歸於紀此其如專行之辭何也曰非專行也吾伯姬歸於紀故志之也其不言使何也逆之道微無足道焉爾〈注言君不親迎而大夫來迎故曰㣲也〉
　　桓公三年春王正月公㑹齊侯于嬴　左氏傳㑹于嬴成昏於齊也〈注公不由媒介自與齊侯㑹而成昏非禮也〉
　　秋公子翬如齊逆女九月齊侯送姜氏于讙公㑹齊侯于讙夫人姜氏至自齊　左氏傳秋公子翬如齊逆女修先君之好故曰公子齊侯送姜氏非禮也凡公女嫁於敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之　公羊傳九月齊侯送姜氏於讙何以書譏何譏爾諸侯越境送女非禮也〈注禮送女父母不下堂姑姊妹不出門〉此入國矣何以不稱夫人自我言齊父母之於子雖為隣國夫人猶曰吾姜氏公㑹齊侯於讙夫人姜氏至自齊翬何以不致得見於公矣　榖梁傳公子翬如齊逆女逆女親者也使大夫非正也九月齊侯送姜氏於讙禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎從爾姑之言諸母般申之曰謹慎從爾父母之言送女踰境非禮也〈注祭門廟門也闕兩觀也在祭門之外　疏凡親迎之禮必在廟也〉公㑹齊侯於讙無譏乎曰為禮也齊侯來也公之逆而㑹之可也夫人姜氏至自齊其不言翬之以來何也公親受之於齊侯也子貢曰冕而親迎不已重乎孔子曰合二姓之好以繼萬世之後何謂已重乎〈疏引之者以齊侯送女公親受之於禮為可故發冕而親迎之問〉
　　〈胡傳娶妻必親迎禮之正也若夫邦君以爵則有尊卑以國則有大小以道途則有逺邇或迎之於其國或迎之於境上或迎之於所館禮之節也魯侯於齊以逺邇言則親之者也而使公子翬徃是不重大昏之禮失其節矣故書古者昏禮必親迎則授受明後世親迎之禮廢於是有父母兄弟越境而送其女者以公子翬徃逆則既輕矣為齊侯來乃逆而㑹之於讙是公之行其重在齊侯而不在姜氏豈禮也哉〉
　　冬齊侯使其弟年來聘　左氏傳冬齊仲年來聘致夫人也〈注古者女出嫁又使大夫隨加聘問存謙敬序殷勤也在魯而出則曰致女在他國而來則總曰聘故傳以致夫人釋之〉
　　莊公二十二年冬公如齊納幣　公羊傳納幣不書此何以書譏何譏爾親納幣非禮也〈注納幣即納徴禮言納徴春秋言納幣者春秋質也凡昏皆用雁取其知時候惟納徴用元纁束帛儷皮〉　榖梁傳納幣大夫之事也禮有納采〈注采擇女之徳性其禮用雁為贄〉有問名〈注問女名而卜之知吉凶也其禮如納采〉有納徴〈注徴成也納幣以成昏〉有告期〈注告迎期〉四者備而後娶禮也〈疏士昏禮有納采問名納吉納徴請期親迎六禮此傳不云納吉者直舉四者足以譏公故略納吉不言之或以為諸侯與士禮異者非也〉公之親納幣非禮也故譏之二十四年夏公如齊逆女　公羊傳何以書親迎禮也榖梁傳親迎恒事也不志此其志何也不正其親迎
　　於齊也
　　秋公至自齊　榖梁傳迎者行見諸舍見諸先至非正也
　　八月丁丑夫人姜氏入　公羊傳其言入何難也其言日何難也其言奈何夫人不僂不可使入與公有所約然後入〈注僂疾也夫人稽留不肯疾順公不可使即入公至後與公約定八月丁丑乃入故為難辭也〉榖梁傳入者内弗受也日入惡入者也何用不受也
　　以宗廟弗受也其以宗廟弗受何也娶仇人子弟以薦舍於前其義不可受也戊寅大夫宗婦覿用幣禮大夫不見夫人不言及不正其行婦道故列數之也男子之贄羔雁雉腒婦人之贄𬃷栗腶脩用幣非禮也大夫國體也而行婦道惡之故謹而日之也
　　二十五年伯姬歸于杞
　　文公二年冬公子遂如齊納幣　左氏傳襄仲如齊納幣禮也凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝禮之始也〈注謂諒闇既終嘉好之事通於外内於是遣卿修好舅甥之國修禮以昏姻也元妃嫡夫人奉粢盛供祭祀〉　公羊傳納幣不書此何以書譏何譏爾譏喪娶也娶在三年之外則何譏乎喪娶三年之内不圖昏〈注僖公以十二月薨至此未滿二十五月又禮先納采問名納吉乃納幣此四者皆在三年之内故云爾〉吉禘於莊公譏然則曷為不於祭焉譏三年之恩疾矣非虚加之也以人心為皆有之以人心為皆有之則曷為獨於娶焉譏娶者大吉也非常吉也其為吉者主於己以為有人心焉者則宜於此焉變矣
　　四年夏逆婦姜于齊〈注稱婦有姑之辭〉　左氏傳逆婦姜於齊卿不行非禮也君子是以知出姜之不允於魯也曰貴聘而賤逆之君而卑之立而廢之棄信而壞其主在國必亂在家必亡不允宜哉詩云畏天之威于時保之敬主之謂也　公羊傳其謂之逆婦姜於齊何略之也髙子曰娶乎大夫者略之也　榖梁傳其曰婦姜為其禮成乎齊也其逆者誰也親逆而成婦或者公與何其速婦之也曰公也其不言公何也非成禮於齊也曰婦有姑之辭也其不言氏何也貶之也何為貶之也夫人與有貶也〈注夫人能以禮自防則夫婦之禮不成於齊故譏公而夫人與焉〉
　　宣公元年公子遂如齊逆女三月遂以夫人婦姜至自齊　公羊傳夫人何以不稱姜氏貶曷為貶譏喪娶也喪娶者公也則曷為貶夫人夫人與公一體也其稱婦何有姑之辭也〈注有姑當以婦禮至無姑當以夫人禮至故分别言之〉　榖梁傳其不言氏喪未畢故略之也其曰婦緣姑言之之辭也遂之挈繇上致之也〈疏昏禮遲速繇於夫家陽倡隂和固是其理而責夫人者一禮不備貞女不行夫人姜氏若其不行公得無喪娶之譏夫人無苟從之咎故責之〉
　　成公八年夏宋公使公孫夀來納幣〈注昏聘不使卿今華元將命故特書之宋公無主昏者自命之故稱使也〉　左氏傳宋華元來聘聘共姬也〈注聘不應使卿故傳發其事而已〉夏宋公使公孫夀來納幣禮也〈注納幣應使卿胡傳納幣不書此何以書公孫夀卿也納幣使卿非禮也禮不可略亦不可過惟其稱而已矣略則輕大倫過則溺私愛宋公之請伯姬魯侯之嫁其女皆致其厚者也而不知越禮踰制豈所以重大昏之禮哉經悉書之為後法也〉
　　九年二月伯姬歸於宋〈注宋不使卿逆非禮〉
　　夏季孫行父如宋致女〈注女嫁三月又使大夫隨加聘問謂之致女所以致成婦禮篤昏姻之好〉　公羊傳未有言致女者此其言致女何録伯姬也〈注古者婦人三月而後廟見稱婦擇日而祭於禰成婦之義也父母使大夫操禮而致之必三月者取一時足以别貞信貞信著然後成婦禮書者與上納幣同義所以彰其潔且為父母安榮之言女者謙不敢自成禮婦人未廟見而死歸葬于女氏之黨〉　榖梁傳致者不致者也婦人在家制於父既嫁制於夫如宋致女是以我盡之也〈注刺已嫁而猶以父制盡之〉不正故不與内稱也
　　胡傳致女者何女既嫁三月而廟見則成婦矣而後父母使人安之故謂之致也常事耳何以書致女使卿非禮也
　　十四年秋叔孫僑如如齊逆女〈注成公逆夫人最為得禮而經無納幣者文闕絶也〉　左氏傳秋宣伯如齊逆女稱族尊君命也
　　九月僑如以夫人婦姜氏至自齊　左氏傳舍族尊夫人也〈注舍族謂不稱叔孫〉　榖梁傳大夫不以夫人以夫人非正也刺不親迎也僑如之挈由上致之也
　　昭公二年左氏傳夏四月韓須如齊逆女齊陳無宇送女致少姜少姜有寵於晉侯晉侯謂之少齊謂陳無宇非卿執諸中都少姜為請曰送從逆班畏大國也猶有所易是以亂作
　　三年左氏傳齊侯使晏嬰請繼室於晉曰寡君使嬰曰寡人願事君朝夕不倦不腆先君之適以備内官焜燿寡人之望則又無禄早世隕命寡人失望君若不忘先君之好惠顧齊國辱收寡人徼福於太公丁公照臨敝邑鎮撫其社稷則猶有先君之適及遺姑姊妹若而人君若不棄敝邑而辱使董振擇之以備嬪嬙寡人之望也韓宣子使叔向對曰寡君之願也寡君不能獨任其社稷之事未有伉儷在縗絰之中是以未敢請君有辱命惠莫大焉若惠顧敝邑撫有晉國賜之内主豈惟寡君舉羣臣實受其貺其自唐叔以下實寵嘉之
　　五年左氏傳晉韓宣子如楚送女叔向為介及楚楚子朝其大夫曰晉吾仇敵也茍得志焉無恤其他薳啓疆曰晉之事君臣曰可矣求諸侯而麇至求昏而薦女君親送之上卿及上大夫致之猶欲恥之君其亦有備矣不然奈何楚子終厚禮之
　　禮記祭統國君娶夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也
　　哀公問孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道誰為大孔子愀然作色而對曰人道政為大公曰敢問為政如之何對曰夫婦别父子親君臣嚴三者正則庶物從之矣公曰願聞所以行三言之道對曰古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昏為大大昏至矣大昏既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親舍敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本歟〈疏禮以敬為主若敬之至極天子諸侯之大昏又為大也國君雖尊服冕服以自迎欲親此婦也〉公曰寡人願有言然冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎〈疏冕則祭服也天子則衮冕諸侯以下各用助祭之服故士昏禮主人爵弁服是也春秋公羊傳説天子至庶人皆親迎左氏謂天子至尊無敵無親迎之禮諸侯有故若疾病則使上卿迎上公臨之許氏案髙祖時皇太子納妃叔孫通制禮以為天子無親迎𤣥駁之云太姒之家在渭之涘文王親迎於渭引此記為証又詩說云文王親迎之時猶為西伯鄭駁未定此以答哀公所問故解先聖為周公又魯得郊天故云天地社稷之主若異義駁所云則以先聖及天地據天子〉公曰寡人固不固焉得聞此言也寡人欲問不得其辭請少進孔子曰天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也君何謂已重焉孔子遂言曰内以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物恥足以振之國恥足以興之為政先禮禮其政之本歟
　　陳氏禮書昏有六禮納采問名納吉納徴請期親迎而納采者擇其族類問名者詢其誰氏問名然後卜之故納吉納吉則其禮成矣故納徴然則納采問名同一使納吉納徴請期皆異使納采問名納吉請期以禽贄納徴以圭璋皮帛由徴以前慮其或不受也故皆言納既納徴則聴命而已故於期言請焉曲禮曰日月以告君齋戒以告鬼神春秋之時楚公子娶於鄭曰告於莊共之廟而來鄭公子忽先配後祖君子譏之故士昏禮既納采問名然後歸卜於禰既卜然後納吉而卜常在告廟之日禮記曰卜郊受命於祖廟作龜於禰宫尊祖親考之義也鄭氏謂受命退乃卜卜昏之禮盖亦如之然則告廟始於納采問名之後矣異義云戴禮説天子親迎左氏天子不親迎上卿迎之諸侯亦不親迎使上大夫迎之鄭駁異義云文王娶太姒親迎於渭又孔子答哀公合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主冕而親迎何謂已重乎此天子諸侯有親迎也然考之於經著之詩刺不親迎而充耳以黄者人君之飾又文王迎於渭韓侯迎於蹶而春秋紀裂繻來逆女公羊曰譏不親迎也公子翬如齊逆女榖梁曰逆女親者也使大夫非正也莊公如齊逆女榖梁曰親迎常事也不志此其志何不正其親迎於齊也凡此皆言諸侯親迎之禮若天子則不然趙氏曰王者之尊海内莫敵故嫁女則使諸侯主之適諸侯諸侯莫敢有其室若屈萬乗之尊而行親迎之禮則何莫敢敵之有乎夫子對哀公曰為天地宗廟社稷之主以魯有郊祀天地之禮故云爾非為天子發也左氏謂諸侯不親迎公羊謂天子亦親迎其說不能全與經合當從趙氏之論為正
　　蕙田案以上諸侯昏
　　書堯典帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女釐降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉
　　蔡傳吳氏曰二女堯二女娥皇女英也此堯言其將試舜之意也莊子所謂二女事之以觀其内是也葢夫婦之間隠㣲之際正始之道所繫尤重故觀人者於此尤切也釐理降下也媯汭舜所居之地嬪婦也史言堯治裝下嫁二女於媯水之北使為舜婦於虞氏之家也欽哉堯戒二女之辭即禮所謂徃之女家必敬必戒者况以天子之女嫁於匹夫尤不可不深戒之也
　　黄氏度曰降下也貴賤之勢可以言降也釐降則婦從夫理之不可易者也後世直改為下嫁孟子舜尚見帝尚猶上也雖貴而上之夫婦後先之義也後世訓其義為配皆失理
　　易泰卦六五帝乙歸妹以祉元吉
　　程傳史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至於帝乙㒺不明徳恤祀稱帝乙者未知孰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫也
　　〈吳氏澄曰案京房傳載湯歸妹之辭曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也往事爾夫必以禮義其辭雖善要是後世假托為之或乃因是遂指帝乙為湯而謂非受辛之父者非矣〉
　　詩序何彼穠矣美王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之徳也〈箋下王后一等謂車乘厭翟勒而繢總服則䄖翟〉
　　何彼穠矣唐棣之華曷不肅雝王姬之車　何彼穠矣華如桃李平王之孫齊侯之子　其釣維何維絲伊緡齊侯之子平王之孫
　　春秋莊公元年夏單伯送王姬〈注王將嫁女於齊既命魯為主故單伯送女不稱使也天子嫁女於諸侯使同姓諸侯主之不親昏尊卑不敵〉　公羊傳單伯者何吾大夫之命乎天子者也何以不稱使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷為使我主之天子嫁女於諸侯必使諸侯同姓者主之諸侯嫁女於大夫必使大夫同姓者主之〈注大夫與諸侯同姓者不自為主者尊卑不敵其行昏姻之禮則傷君臣之義行君臣之禮則廢昏姻之好故必使同姓有血脈之屬宜為父道與所適敵體者主之禮尊者嫁女於卑者必待風㫖為卑者不敢先求亦不可斥與之者申陽倡隂和之道天子嫁女於諸侯備姪娣如諸侯之禮義不可以天子之尊絶人繼嗣之路我主書者惡天子也禮齊衰不接弁冕仇讎不交昏姻〉　榖梁傳其不言如何也其義不可受於京師也其義不可受於京師何也曰躬君弑於齊使之主昏姻與齊為禮其義固不可受也
　　髙氏閌曰王姬下嫁禮雖不傳而以義推之諸侯固當躬至京師天子置館命同姓之尊者行賓主之禮然後逆歸本國此亦男下女之義也今齊既不朝王又不親迎而魯之單伯反往逆之莊王不以魯之先君戕於齊命之主昏魯有大喪不因而辭之陷王於不義故不書如京師而直書逆王姬猶曰魯自逆耳
　　秋築王姬之館於外　左氏傳築王姬之館於外為外禮也〈注喪制未闋故異其禮得禮之變〉　公羊傳何以書譏何譏爾築之禮也於外非禮也於外何以非禮築於外非禮也其築之何以禮主王姬者必為之改築主王姬者則曷為必為之改築於路寢則不可小寢則嫌於羣公子之舍則以卑矣其道必為之改築者也　榖梁傳築禮也於外非禮也築之為禮何也主王姬者必自公門出於廟則已尊於寢則已卑為之築節矣築之外變之正也築之外變之為正何也仇讎之人非所以接昏姻也衰麻非所以接弁冕也〈注親迎服祭服者重昏姻也公時有桓之喪〉其不言齊侯之來逆何也不使齊侯得與吾為禮也
　　冬王姬歸于齊
　　十有一年冬王姬歸於齊〈注魯主昏不書齊侯逆不見公〉　公羊傳何以書過我也
　　〈胡傳案周制王姬嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等禮亦隆矣春秋之義尊君抑臣其書王姬下嫁曷為與列國之女同辭而不異乎曰陽倡而隂和夫先而婦從天理也述天理訓後世則雖以王姬之貴其當執婦道與公侯大夫士庶人之女何以異哉故舜為匹夫妻帝二女而其書曰嬪于虞西周王姬嫁於齊侯亦執婦道成肅雝之徳其詩曰曷不肅雝王姬之車自秦而後尤欲尊君抑臣為治而不得其道至謂列侯尚公主使男事女夫屈于婦逆隂陽之位故王陽條奏世務指此為失而長樂王回亦以其弊至父母不敢畜其子舅姑不敢畜其婦原其意雖欲尊君抑臣為治而使人倫悖於上風俗壞於下又豈所以為治也其流至此然後知春秋書王姬侯女同辭而不異垂訓之義大矣〉
　　〈汪氏克寛曰後世公主出嫁無王姬執婦道之風莫不庸奴其夫雖尚公主者極有才名而勢屈於崇貴吞悲茹氣無所逃訴故晉人有無事取官府之說至六朝其失尤甚江斆尚臨海公主讓昏表有云制勒甚於僕隷則其敝可知矣春秋書王姬之歸與詩相表裏實萬世之法也〉
　　蕙田案以上王姬下嫁
　　右天子諸侯昏〈王姬下嫁附〉
　　春秋隠公八年左氏傳四月甲辰鄭公子忽如陳逆婦媯辛亥以媯氏歸甲寅入於鄭陳鍼子送女先配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育〈注鍼子陳大夫禮逆婦必先告祖廟而後行故楚公子圍稱告荘共之廟鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖疏先配後祖多有異説賈逵以配為成夫婦也禮齊而未配三月廟見然後配案昏禮親迎之夜袵席相連〉
　　〈是士禮不待三月也禹娶塗山四日即去而有唘生焉亦不三月乃配是賈之謬也鄭衆以配為同牢食也先食而後祭祖無敬神之心故曰誣其祖也案昏禮婦既入門即設同牢之饌其間無祭祀之事先祭乃食禮無此文是鄭之妄也鄭𤣥以祖為祓道之祭也先為配匹而後祖道言未去而行配案傳既言入于鄭乃云先配而後祖寧是未去之事也若未去先配則鍼子在陳譏之何須云送女也此三說皆滯故杜引楚公子圍告廟之事言鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖此時忽父見在計告廟以否當是莊公之事而譏忽者楚公子圍亦人臣矣而自布几筵告於莊共之廟不言禀君之命知逆者雖受父命當自告廟且忽先為配匹而後告祖見其告祖方始譏之知忽自告祖也或可鄭伯為忽娶妻先逆而後告廟鍼子見而譏之公子圍告廟者專權自由耳非正也〉
　　莊公二十七年莒慶來逆叔姬　公羊傳莒慶者何莒大夫也莒無大夫此何以書譏何譏爾大夫越竟逆女非禮也〈注禮大夫任重為越竞逆女於政事有所捐曠故竟内乃得親逆所以屈私赴公也〉　榖梁傳諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之來者接内也不正其接内故不與夫婦之稱也〈注董仲舒曰大夫無束脩之餽無諸侯之交越竟逆女紀罪也〉
　　宣公五年秋九月齊高固來逆子叔姬
　　胡傳案左氏公如齊高固使齊侯止公請叔姬焉書夏公至自齊秋齊高固來逆子叔姬罪宣公焉其曰來者以公自為之主稱子者或謂别於先公之女也諸侯嫁女於大夫主大夫以與之者為體敵也而公自為之主壓尊毁列卑朝廷慢宗廟矣夫以鄭國𥚹小楚公子圍之貴驕强大來娶於鄭子産辭而卻之使館於外欲野賜之幾不得撫有其室〈事見左傳昭公元年〉宣公以魯國周公之後逼於高固請昏其女强委禽焉而不能止惟不知以禮為守身之幹是以得此辱也春秋詳書為後世鑒欲人之必謹於禮以定其位不然卑巽妄說不近於禮奚足逺恥辱哉
　　冬齊髙固及子叔姬來　左氏傳冬來反馬也　公羊傳何言乎髙固之來言叔姬之來而不言髙固之來則不可子公羊子曰其諸為其雙雙而俱至者與
　　胡傳左氏曰反馬也禮嫁女留其送馬不敢自安及廟見成婦遣使反馬則高固親來非禮也又禮女子有行逺父母者嵗一歸寧今見逆逾時未易嵗也而叔姬亟來亦非禮也故書及書來以著齊罪也凡昏姻常事不書而書此者則以為非常為後世戒也〈孔氏曰天子諸侯嫁女留其乗車馬固反馬則大夫亦留其車妻之道也反馬壻之義也婦至質明見於舅姑若舅姑既沒則婦入三月乃祭因以三月為反馬之節舅姑存者亦當以三月反馬也法當遣使不合親行故經傳具見其事以示譏〉
　　右大夫昏













　　五禮通考卷一百五十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十五
　　昏禮
　　儀禮士昏禮〈鄭目録云士娶妻之禮以昏為期因而名焉必以昏者陽往而隂來日入三商為昏於五禮屬嘉禮　疏商謂商量是漏刻之名馬氏云日未出日入後皆二刻半前後共五刻三商據整數言其實二半也〉
　　〈敖氏繼公曰此篇主言士之適子娶妻之禮娶必以昏者取其近夜也〉
　　昏禮
　　〈敖氏繼公曰此不言士者辟下逹之文也〉
　　下逹納采用鴈〈注逹通逹也將欲與彼合婚姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮詩云娶妻如之何匪媒不得昏必以媒交接設紹介皆所以養亷恥納采而用鴈為贄者取其順陰陽徃来〉
　　〈陸氏佃曰若逆女之類自天子逹是也大夫有昏禮而無冠禮則冠禮不下達矣〉
　　〈朱子曰下逹之說注疏迂滯不通陸氏說為近是盖大夫執雁士執雉而士昏下逹納采用雁如大夫乗墨車士乗棧車而士昏親迎乗墨車也注疏知乗墨車為攝盛而不知下達二字本為用雁一事而𤼵言自士以下至于庻人皆得用雁亦攝盛之意也盖既許攝盛則雖庶人不得用匹又昏禮贄不用死故不得不越雉而用雁耳今注疏既失其指陸于下達之義雖近得之然不知其與用鴈通為一義則亦未為盡善也〉
　　〈敖氏繼公曰此謂自天子下逹于庶人納采皆用鴈也經惟有士昏禮故因以下達之文見之也以此推之則餘禮之用雁者皆當下逹惟納徴之禮或異耳媒妁傳言女家已許乃敢納其采女之禮采者取也用雁者先儒謂取其不再偶義恐或然春秋傳曰鄭徐吾犯之妺美公孫黒使强委禽焉是大夫納采亦用雁也〉
　　蕙田案下達用鴈先儒順陰陽往来及敖氏不再偶之説似屬附㑹盖男先乎女六禮皆然故曰下達不特用鴈一事敖氏從朱子攝盛之義而謂自天子至於庻人納采皆用鴈不知朱子之意以為雁乃大夫之摯本非士庶人所得用故為攝盛若卿以上自當用其本等之摯不必下同于大夫矣盖士當用雉而雉不可生致故舍雉而用雁記云摯不用死是也
　　主人筵於户西西上右几〈注主人女父也筵為神布席也户西者尊䖏將以先祖之遺體許人故受其禮扵禰廟席西上右設几神不統于人席有首尾　疏公食記蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也〉
　　〈張氏爾岐曰女家將受納采之禮先設神坐乃受之西上席首在西也郷射燕禮等設席皆東上以近主人為上是統于人今以神尊不統于人取地道尊右之義故席西上几在右也〉
　　使者𤣥端至〈注使者夫家之屬若羣吏使往来者　疏如至人是上士則屬是中士主人是中士則屬是下士主人是下士則屬亦當是下士禮窮即同也士冠禮𤣥端士莫夕于朝之服又以𤣥端祭廟今使者亦於主人廟中行事也〉
　　蕙田案使者注疏謂中下士敖君善以為家臣似注疏說是家臣不宜服𤣥端也下經從者畢𤣥端疏又以為僕隷存參
　　擯者出請事入告〈注擯者有司佐禮者也請猶問也禮不必事雖知猶問之重愼也〉主人如賔服迎於門外再拜賔不答拜揖入〈注門外大門外不答拜者奉使不敢當其盛禮〉
　　〈張氏爾岐曰此時賔自執雁〉
　　至於廟門揖入三揖至於階三讓〈注入三揖者至内霤將曲揖既曲北面揖當碑揖〉主人以賔升西面賔升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜〈注阿棟也入堂深示親親　疏禮之通例賔主敵者賔主俱升若士冠與此文是也若郷飲酒郷射皆主尊賔卑故初至之時主人升一等賔乃升至卒洗之後亦俱升惟聘禮則公升二等賔始升也〉
　　〈敖氏繼公曰主人以賔升謂主人先升而賔從之也〉
　　蕙田案賔尊於主則先升聘禮是也主賔敵則主先升以導客故曰以賔升曲禮主人與客讓登主人先登客從之是也敖說是
　　授於楹間南面〈注授于楹間明為合好其節同也南面並授也〉
　　〈張氏爾岐曰授謂授雁楹間兩楹之間凡授受敵者扵楹間不敵者不于楹間君行一臣行二是也今使者不敵而授扵楹間明為合好故其逺近之節同也〉
　　賔降出主人降授老鴈〈注老羣吏中之尊者　疏大夫家臣稱老是以䘮服公食大夫以貴臣為室老士雖無君臣之名云老亦是羣吏中尊者也〉
　　蕙田案以上納采
　　擯者出請〈注不必賔之事冇無〉
　　〈敖氏繼公曰請請事也下文倣此〉
　　賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮〈注問名者將歸卜其吉凶　䟽此一使兼行納采問名二事相因也入門升堂授雁與納采禮同故云如初禮也〉
　　〈張氏爾岐曰案記主人受鴈還西面對賔受命乃降是主人既受雁還復阼階之位西面以女名對賔賔乃降階出門也此一使兼行二禮既采須卜其事相因故也〉
　　蕙田案以上問名
　　陳氏禮書禮言婚姻禮下達而繼之以納采納采辭曰吾子有惠貺室某也某有先人之禮使某也請納采則納采之前已達其言矣納采扵廟賔受主人雁訖降出擯者出請賔執鴈請問名入授如初禮擯者出請醴賔主人迎于廟門外揖讓如初一使而二鴈三入廟而再迎之則問名因于納采故其禮略也士昏贄用鴈者不以死贄亦攝盛也觀其所乗大夫之墨車所衣助祭之爵弁而女必次純衣纁袡腊必用鮮魚必殽全則攝贄以鴈不為過也鄭氏曰用鴈取其順陰陽來徃理必不然
　　擯者出請賔告事畢入告出請醴賔〈注此醴亦當為禮禮賔者欲厚之〉賔禮辭許〈注禮辭一辭〉主人徹几改筵東上側尊甒醴於房中〈注徹几改筵者郷為神今為人側尊亦言無𤣥酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設張氏爾岐曰徹去其几後將授賔也改筵改西上而東上也為人設則束上者統扵主人也〉
　　主人迎賔於廟門外揖讓如初升主人北面再拜賔西階上北面答拜主人拂几授校拜送賔以几辟北面設於坐左之西階上答拜〈注拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡遁　疏揖讓如初升者如納采時也主人北面再拜者拜賔至此堂飲之主人拂几者案有司徹主人西面左手執几縮之以右𬒮推拂几三二手横執几進授尸扵筵凡敵者拂几皆若此卑於尊者則内拂之授校者凡授几之法卑者以兩手執几兩端尊者則以兩手扵几間執之授設皆然受几之時或受其足或受于手間皆横受之及其設之皆旋几縱執乃設之于坐南北面陳之位為神則右之為人則左之不坐設之者几輕故也〉贊者酌醴加角柶面葉出於房〈注賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受〉主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴復位主人阼階上拜送〈注主人西北而疑立待賔即筵也賔復位于西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起〉
　　〈張氏爾岐曰主人執醴筵前西北面以待賔賔拜于西階上乃進筵前受醴受訖復西階北面之位主人乃扵阼階上拜送此醴古人受爵送爵相拜之法率如此〉
　　贊者薦脯醢賔即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜〈注即就也左執觶則祭以右手也凡祭於脯醢之豆間啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也〉賔即筵奠於薦左降筵北面坐取脯主人辭〈注薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人賜將歸執以反命辭者辭其親徹〉賔降授人脯出主人送扵門外再拜〈注人謂使者從者授於階下西面然後出去〉
　　蕙田案以上醴賔
　　納吉用鴈如納采禮
　　〈張氏爾岐曰如納采禮其揖讓升階致命授雁及主人醴賔取脯出門之節並如之〉
　　蕙田案以上納吉
　　納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮〈注徵成也使使者納幣以成昏禮用𤣥纁者象陰陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭寔皮鹿皮疏此納徵無鴈者以有束帛為贄故也周禮純帛緇帛也是庻人用緇無纁士大夫乃以𤣥纁束帛天子加〉
　　〈以榖圭諸侯加以大璋雜記云納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈𤣥纁束帛者合言之陽竒陰偶三𤣥二纁也〉
　　〈陳氏禮書鄭氏釋周禮曰純寔緇字也古緇以才為聲士大夫乃以𤣥纁束帛賈公彦曰庻人用緇無纁然考之于史曰錦繡千純又曰文繡千純則純匹端也周禮所謂純帛乃匹帛也鄭改以為緇誤矣匹帛無過五兩則庶人不必五兩大夫士不得過焉非謂庻人用緇大夫用𤣥纁也先王之制昏禮其用財不過如此則婦之所飾可知矣以為合二姓之好上以事宗廟下以繼後世而不在財也後世之俗有以金幣相髙盖不知此〉
　　〈盛氏世佐曰以三𤣥二纁釋五兩則𤣥六端纁四端矣其說本之聘禮鄭注本之雜記雜記云魯人之贈也三𤣥二纁是也但贈是送死之制幣此則用以聘女吉凶不同其制或異古䊷字多訛為純鄭改純為緇不為無據然𤣥而不纁與此不合疏以緇為庶人禮亦無明文可證陳氏說可以㕘考〉
　　蕙田案以上納徴
　　請期用鴈主人辭賔許告期如納徴禮〈注主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家束也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辭即告之〉
　　〈敖氏繼公曰壻家既得吉日乃不敢直以告女家而必請之者示聼命扵女家之意尊之也〉
　　蕙田案以上請期
　　期初昏陳三鼎於寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扄鼏〈注期取妻之日鼎三者升豚魚腊也寢壻之室也北面郷内也特猶一也合升合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎减一為十四者欲其敵偶也腊兎腊也肫或作純全也凡腊用全髀不升者近竅賤也飪熟也扃所以扛鼎鼏覆之〉
　　〈張氏爾岐曰此下言親迎之禮先陳同牢之饌乃乘車往迎婦至成禮共三節〉
　　設洗於阼階東南〈注洗所以承盥洗之器棄水者〉饌於房中醯醬二豆葅醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖〈注醯醬者以醯和醬生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵盖為尚温周禮曰食齊視春時〉太羮湇在㸑〈注太羮湇煮肉汁也太古之羮無鹽菜㸑火上周禮曰羮齊視夏時〉尊於室中北墉下有禁𤣥酒在西綌冪加勺皆南枋〈注墉墻也禁所以庪甒者𤣥酒不㤀古也綌粗葛〉尊於房户之東無𤣥酒篚在南實四爵合卺〈注無𤣥酒者略之也夫婦酌于内尊其餘酌于外尊合卺破匏也四爵兩卺凡六為夫婦各三酳一升曰爵〉
　　蕙田案以上將親迎陳器饌
　　主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乗墨車從車二乗執燭前馬〈注主人壻也爵弁𤣥冕之次大夫以上親迎冕服袘謂縁也從者有司也乗二車從行者也畢猶皆也士而墨車攝盛也執燭前馬使從役持炬火居前炤道〉
　　〈敖氏繼公曰此禮據壻家而言故以壻為主人爵弁者以親迎當用上服也此言緇袘不言衣帶鞸與士冠禮互見也從者謂在車及執燭者也從者棧車也〉
　　〈張氏爾岐曰一命大夫冕而無旒士變冕為爵弁故云冕之次士助祭扵公用之是士服之盛者大夫以上親迎則皆冕服矣疏以為五等諸侯亦不過𤣥冕天子親迎當衮冕或然也〉
　　〈盛氏世佐曰郊特牲孔疏云士昏用上服以爵弁則天子以下皆用上服以五冕色俱𤣥故總稱𤣥冕也朱子嘗是其說賈云五等諸侯亦不過𤣥冕殆誤〉
　　婦車亦如之有裧〈注亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳帷周禮謂之容車有容則固有盖〉
　　盛氏世佐曰亦如之者如其乘墨車而下之儀也嫁時之車王后重翟上公夫人厭翟侯伯子男夫人翟車孤卿以下至士皆與夫同唯有裧為異裧周禮謂之容詩謂之幃裳一名童容〈周禮作幢容〉容者以為車之容飾也幃裳者以其幃障車之傍如裳也其上有盖謂之童容四傍垂而下謂之裧〈裧與襜同〉其實一物也男子立乗有盖無裧婦人坐乗重自蔽故有盖復有裧敖君善云以布為之想當然耳又云在上曰裧在下曰帷裳此唯有裧而已以裧與帷裳為二非也鄭注雜記云裧謂鼈甲邊縁裧固在旁不在上又案裧車之形不見於聶氏三禮圖
　　蕙田案鄭司農云容謂襜車山東謂之裳帷或謂之幢容似係一物
　　至扵門外〈注婦家大門之外〉主人筵於户西西上右几〈注主人女父也筵為神布席〉女次純衣纁袡立於房中南面〈注次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者卑袗𤣥則此衣亦𤣥矣袡亦縁也袡之言任也以纁縁其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袡之衣盛昏禮為此服䘮大記曰復衣不以袡明非常　疏不言裳者以婦人之服不殊裳次次第髪長短為之所謂髲髢外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣服次其副唯于三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎則士之妻亦服褖衣助祭之服也此純衣即衣褖衣是士妻助祭之服尋常不用纁為袡今用之故云盛昏禮為此服〉姆纚笄宵衣在其右〈注姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母纚縚髪笄今時簮也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦𤣥衣以綃為領因以為名且相别耳姆在女右當詔以婦禮〉女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後〈注女從者謂姪娣也詩諸娣從之祁祁如雲袗同也同𤣥者上下皆𤣥也顈襌也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施襌黼扵領上假盛飾耳言被明非常服〉
　　〈陳氏云袗設飾也説文曰褧檾也枲屬顈與褧檾通袗元設飾以元也顈黼以枲為領而刺黼也〉蕙田案注引詩諸娣從之釋女從者非也惟天子諸侯一娶九女娣姪從之白虎通義云卿大夫一妻二妾士一妻一妾不備娣姪何北面之勢不足盡人骨月之親也據此則卿大夫已異於諸侯之禮矣何况士乎女從者即下經所謂婦人送者耳
　　主人𤣥端迎於門外西面再拜賔東面答拜〈注賔壻也〉主人揖入賔執鴈從至於廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送〈注賔升奠鴈拜主人不答明主為授女耳主人不降送禮不㕘　疏禮賔主宜各一人今婦既從故主人不參也〉壻御婦車授綏姆辭不受〈注壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰僕人之禮必授人綏〉
　　蕙田案女已從男故稱婦也
　　婦乗以几姆加景乃驅御者代〈注乘以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行車輪三周御者乃代壻〉壻乗其車先俟扵門外〈注壻車在大門外乘之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外壻家大門外　疏乘以几者謂登車時也景盖以襌縠為之〉
　　〈顧氏炎武曰主人爵弁纁裳緇袘注主人壻也壻為婦主主人筵于戸西注主人女父也親迎之禮自夫家而行故壻稱主人至于父家則女父又當為主人故不嫌同辭也女父為主人則壻當為賔故曰賔東面答拜注賔壻也對女父之辭也至于賔出而婦從則變其文而直稱曰壻壻者對父之辭也曰主人曰賔曰壻一人而三異其稱可以見禮時為大而義之由内矣〉
　　〈陳氏禮書納幣必以使而春秋之時有親行之者莊公如齊納幣是也逆女必親而春秋之時或以使公子翬公子遂如齊逆女是也應親而不親不應親而親之此春秋所以譏耳禮必親迎若不親迎則有婦入三月壻見之儀存焉〉
　　蕙田案以上親迎
　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席於奥夫入於室即席婦尊西南面媵御沃盥交〈注升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當為訝訝迎也謂壻從者也媵沃壻盥扵南洗御沃婦盥于北洗夫婦始接情冇亷耻媵御交道其志　疏御與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也〉
　　〈李氏心傳曰御壻家之女侍也〉
　　蕙田案御為壻家女侍故後文媵餕主人之餘御餕婦餘不為䙝矣
　　〈敖氏繼公曰奥室中西墉下少南也布席東面北上宜變扵神席也夫婦既升而並俟於堂媵既布席乃入也即席立于席上也婦立于尊西則尊亦當户明矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此禮相下相親之義也〉
　　蕙田案媵御交侍沃盥示交親之義也盥者夫與婦以將禮食也敖氏以為媵御盥非夫亦盥于北洗故經不見出入之文注謂壻盥於南洗恐未安
　　贊者徹尊羃舉者盥出除鼏舉鼎入陳於阼階南西面北上𠤎俎從設〈注執匕者執俎者從鼎而入設之匕所以别出牲體也俎所以載也〉北面載執而俟〈注執爼而立俟豆先設〉𠤎者逆退復位於門東北面西上〈注執𠤎者事畢逆退由便至此乃著其位略賤也〉贊者設醬於席前菹醢在其北俎入設扵豆東魚次腊特於俎北〈注豆東葅醢之東〉贊設黍於醬東稷在其東設湇扵醬南〈注饌要方也〉設對醬于東〈注對醬婦醬也設之當特俎〉菹醢在其南北上設黍於腊北其西稷設湇于醬北御布對席贊啟會郤扵敦南對敦於北〈注啟發也〉贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺〈注贊者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醴〉贊爾黍授肺脊皆食以湇醬皆祭舉食舉也〈注爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湇用指𠯗醬〉三飯卒食〈注卒巳也同牢示親不主為食起三飯而成禮也〉贊洗爵酌酳主人主人拜受贊户内北面答拜酳婦亦如之皆祭〈注酳潄也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食酳酌内尊　疏壻拜當東面婦拜當南面少牢籑答拜注云在東面席者東面拜在西面席者南面拜故知婦拜南面若贊答婦拜亦於户内北面也〉贊以肝從皆振祭嚌肝皆實於菹豆〈注肝肝炙也飲酒宜有肴以安之〉卒爵皆拜〈注婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及内則女拜尚右手〉贊答拜受爵
　　〈敖氏繼公曰卒爵而拜拜其飲己之賜也賛答拜亦一拜也受爵出奠於篚乃復洗他爵以升〉
　　再酳如初無從三酳用卺亦如之〈注亦無從也〉
　　〈敖氏繼公曰至是乃用卺者昏禮將終示以合體相親之意也亦如之者亦如初而無從也〉
　　贊洗爵酌於户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜興〈注贊酌者自酢也〉
　　〈敖氏繼公曰三酳乃自酢變于常禮也〉
　　主人出婦復位〈注復尊西南面之位〉
　　蕙田案前文夫婦皆答拜此時夫婦室中之拜皆順其東西向興謂夫婦也主人出為將脱服扵房也婦但當脱服扵室故不出復舊位而立也
　　乃徹於房中如設於室尊否〈注徹室中之饌設于房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也〉主人説服於房媵受婦説服於室御受姆授巾〈注巾所以自潔清〉御袵於奥媵袵良席在東皆有枕北止〈注袵卧席也婦人稱夫曰良孟子曰將覸良人之所之止足也古文止作趾　疏布同牢席夫在西婦在東今乃易處者前者示隂陽交㑹有漸今取陽往就隂也〉主人入親說婦之纓〈注入者從房還入室婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫也盖以五采為之其制未聞〉
　　蕙田案疏纓有二曲禮云女子許嫁纓注云繫纓有從人之端也即此說纓之纓也内則云男女未冠笄者總角衿纓此幼時纓也皆與男子冠纓異今主人親脱之者明此纓為已而繫也然亦暫脱之耳婦事舅姑衿纓仍當飾之
　　燭出〈注昏禮畢將卧息〉媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之〈注外尊房户外之東尊〉媵侍於户外呼則聞〈注為尊者有所徴求〉
　　蕙田案以上婦至成禮
　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見〈注夙早也昏明日之晨興起也俟待也待見扵舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宫〉
　　蕙田案特牲主婦宵衣盖士妻之正服也解見前疏謂純衣纁袡嫁時之盛服故事已而復其常也
　　質明贊見婦於舅姑席於阼舅即席席于房外南面姑即席〈注質平也房外房户外之西〉婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠于席〈笲音煩　注笲竹器有衣者其形盖如今之筥𥬔籚矣進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也〉舅坐撫之興答拜婦還又拜〈注還又拜者還于先拜處拜婦人與丈夫為禮則俠拜〉降階受笲腵脩升進北面拜奠扵席姑坐舉以興拜授人〈注人有司姑執笲以起答婦拜授有司徹之舅則宰徹之　曲禮疏脯搏肉無骨而𦢊之修取肉鍜治而加薑桂乾之如脯者〉
　　蕙田案棗栗腵脩所以為贄也乃皆奠之而不敢授者凡相見之禮尊卑不敵則奠之舅撫而姑舉示受之也舅姑答拜與冠禮母拜之之拜同
　　〈張氏爾岐曰婦見舅訖復自西階降受腵修以見姑〉
　　蕙田案以上婦見舅姑
　　贊醴婦〈注醴當為禮贊禮婦者以其婦道新成親厚之〉席於户牖間〈注室户西牖東南面位〉側尊甒醴扵房中婦疑立於席西〈注疑正立自定之貌〉贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受贊西階上北面拜送婦又拜薦脯醢〈注婦東面拜賛北面答之變于丈夫始冠成人之禮〉婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊答拜婦又拜奠於薦東北面坐取脯降出授人於門外〈注奠於薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人〉
　　蕙田案以上醴婦
　　舅姑入于室婦盥饋〈注饋者婦道既成成以孝養〉特豚合升側載無魚腊無稷並南上其他如取女禮〈注側載者右胖載之舅爼左胖載之姑俎異尊卑並南上者舅姑共席扵奥其饌各以南為上其他謂醬湆菹醢女謂婦也如取婦禮同牢時　疏自側載以下南上以上與取女異周人吉禮尚右故知右胖載之舅俎左胖載之姑俎以異尊卑也〉
　　蕙田案異俎則異席但同在奥而東面耳東面舅南而姑北
　　婦贊成祭卒食一酳無從〈注賛成祭者授處之今文無成也〉席於北墉下〈注室中北墻下〉婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醬〈注婦餕者即席將餕也辭易醬者嫌淬汙〉婦餕姑之饌御贊祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之〈注奠于篚〉婦徹於房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先於是與始飯之錯〈注古者嫁女必娣姪從之謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也古文始為姑〉
　　蕙田案士之媵無娣姪故曰雖無娣媵先則士之媵盖以他女備之然既曰媵則始至之時亦客之也故酳媵在御先媵御固同餕姑之餘但止飯黍而無食舉故止與始飯敦黍而交錯餕之亦猶特牲少牢上下餕之分敦黍之意注謂媵餕舅餘御餕姑餘似可商又案以上婦饋舅姑
　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗於南洗姑洗於北洗奠酬〈注以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酢酬以潔清為敬奠酬者明正禮成不復舉凡酬酒皆奠於薦左不舉其燕則更使人舉爵〉舅姑先降自西階婦降自阼階〈注授之室使為主明代已〉歸婦俎於婦氏人〈注言俎則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦俎當以反命扵女之父母明其得禮〉
　　蕙田案昏義厥明饗婦乃異日也注疏謂大夫以上或異日士同日非
　　又案以上舅姑饗婦
　　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦〈注送者女家有司也爵至酬賔乂從之以束錦所以相厚古文錦皆作帛　疏尊無送卑之法士無臣故知有司送之也〉姑饗婦人送者酬以束錦〈注婦人送者隷子弟之妻妾凡饗速之　疏凡速者皆就館速之〉若異邦則贈丈夫送者以束錦〈注贈送也就賔館〉
　　蕙田案以上饗送者
　　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜〈注沒終也奠菜者以篚祭菜也盖用堇疏必三月者三月一時天氣變婦道可成也此言舅姑俱沒者若舅沒姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑沒婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也案曾子問云三月而廟見擇日而祭于襧鄭云舅姑沒者也婦有供養之禮猶舅姑存時盥饋特豚扵室此言奠菜即彼祭扵禰一也〉席於廟奥東面右几席於北方南面〈注廟考妣之廟北方墉下〉
　　〈張氏爾岐曰席扵奥者舅席也席于北方者姑席也舅姑别席異而象生時婦見之禮與常祭同几者不同也〉
　　祝盥婦盥於門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜於皇舅某子〈注帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也　疏盥于門外此亦異于常祭云某子者言若張子李子也〉
　　〈張氏爾岐曰疏以婦新入門稱姓以告故亦以姓稱其舅與〉
　　婦拜扱地坐奠菜扵几東席上還又拜如初〈注扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首　疏婦人以爾手為正今云扱地則婦人之重拜也男子稽首亦拜中之重故以相况也〉盛氏世佐曰婦人拜法見扵經傳者五曰肅拜少儀云婦人吉事雖君賜肅拜是也曰手拜少儀注云凶事乃手拜孔疏云婦人除為䘮主其餘輕䘮凶事乃有手拜是也曰稽顙䘮服小記云婦人為夫為長子稽顙是也曰頓首左傳晋穆嬴抱太子以適趙氏頓首扵宣子是也曰扱地此奠菜禮是也惟肅拜為正餘皆非吉禮扱地之拜盖介乎吉凶之間以致其哀敬之意與以男子九拜例之肅拜軍中之拜也手拜盖與空首相似其法先以手至地而頭來至手也稽顙即凶拜頓首是男子平敵相與之拜而穆嬴施於其臣疏家以為私求法非禮之正然嬴時遭襄公之䘮則亦凶拜也殆如吉拜拜而后稽顙為殷之凶拜與扱地於九拜無所似賈疏謂以手至地而首不至手又與空首不同注云婦人扱地猶男子稽首稽首拜頭至地臣拜君之拜舉以相况者明其為拜中之最重非為拜法似之也然則扱地與肅拜異稽顙又與扱地異手拜與扱地皆以手至地而首或至手或不至手亦異熊氏謂初嫁及為夫為長子主䘮則以手扱地葢考之未精矣又案肅拜之法周禮注云肅拜但俯下手今時撎是也疏引郷飲酒禮注推手曰揖引手曰撎為證少儀注云肅拜拜低頭也若然女拜益不折腰屈𰯌矣郝氏謂男子坐拜婦人立拜故婦人見舅姑手棗栗腵修拜而後奠若坐拜必奠後拜此說得之敖氏云凡婦人之拜以左掌據地故右手執物而可以拜殆未講乎肅拜之法與特牲禮主婦致爵訖酌酢左執爵拜則以左掌據地之說不辨自破矣郝氏又謂婦拜舅立而使其舅坐拜答之於禮未當且廟見婦拜扱地舅姑坐拜不當扱地耶愚謂扱地之拜為不逮事舅姑者設將以生其哀慕之心焉故與凶事手拜相似豈宜施於具慶者㦲先聖使婦人肅拜所以重男女之别也拜君賜拜君舅君姑非不欲加隆焉而禮有所止惡其不純乎吉者參之也郝氏每以臆見測古禮無怪乎其疑之也
　　婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告於皇姑某氏奠菜於席如初禮〈注降堂階上也室事交乎户今降堂者敬也扵姑言敢告舅尊于姑〉婦出祝闔牖户〈注凡廟無事則閉之〉老醴婦於房中南面如舅姑醴婦之禮〈注因于廟見禮之〉
　　〈盛氏世佐曰上云賛醴婦賛即老也以其助舅姑行禮故曰賛此無所助故直指其人言之郝氏敬扵醴婦章嘗以男女不親授受今用男子酌新婦而禮文不言用何等男子獻疑張氏爾岐亦云嘗疑此老與前贊者並是男子乃使與新婦為禮在前聖必自有說非末學所可臆度愚謂老家臣之長必有徳而年髙者為之故使之醴婦所以代舅姑也特牲少牢禮有主婦與尸祝佐食賔獻酢致爵之事古人行禮固不以為嫌後人不之疑而獨疑昏禮何居又郝氏謂三月廟見以夫婦共為祭主非以三月為限也苟未三月而及祭期婦可以不與于祭乎與于祭可以不先見乎此皆臆說也婦入三月然後祭行未三月而及祭期婦固不與也以其未成婦也〉
　　壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮〈注舅姑沒故壻兼饗丈夫婦人如舅姑饗禮〉
　　〈盛氏世佐曰春秋宣五年經書齊髙固及子叔姬來左傳云反馬也杜注云禮送女留其送馬謙不敢自安三月廟見遣使反馬此士禮雖無反馬之事然送女者則必俟其成婦而後歸亦猶謙不敢自安之意也舅姑存則以昏之明日見于舅姑舅姑醴之而婦禮成矣送者可以歸矣故舅姑于饗婦之後即饗送者不必三月也若舅姑既殁則必待三月廟見而後成婦記云擇日而祭于禰成婦之儀也又云如未廟見而死歸葬于女氏之黨示未成婦也成婦而後送者乃可歸故經言壻饗送者于老醴婦之後著其行禮之節也敖云此禮宜行于始嫁之時非且婦未受禮而先饗送者亦失其尊卑先後之次矣〉蕙田案以上舅姑沒婦廟見及饗婦饗送者之禮
　　盛氏世佐曰此章言禮之變亦記體也凡言禮之變者二一後世變禮自不合入經如冠禮不醴若殺此篇不親迎之類是也一古者元有其禮以通乎正之所窮特以非常故不見扵經而賢者識之以補其所未備如冠禮孤子冠母不在此篇宗子無父之類是也此章亦其類矣
　　記士昏禮凡行事必用昏昕受諸禰廟辭無不腆無辱〈注用昕使者用昏壻也腆善也賓不稱幣不善主人不謝來辱　疏辭無不腆無辱者郊特牲云告之以直信是賔納幣之時不得謙虗為辭主人亦不為謙虗教女正直之義也〉
　　朱子曰用昕即詩所謂旭日始旦也
　　〈敖氏繼公曰士一廟則祖禰皆在焉惟云禰者祖尊而禰親受昏禮宜于親者〉
　　摯不用死皮帛必可制〈注摯雁也皮帛儷皮束帛也〉
　　蕙田案死謂雉也虞書二生一死二生鴈其一也士當用雉因其死而不用故用鴈此記所以釋用鴈之義必可制謂當其人與時之宜可制而服之也聘禮記云幣美則沒禮過美則不可制而况濫惡乎是皆謂之不可制而非所云幣必誠也
　　腊必用鮮魚用鮒必殽全〈注殽全者不餒敗不剥傷〉
　　〈郝氏敬曰同牢禮饗用腊必新乾者鮒鯽魚性相依附曰鮒殽用全牲體備也〉
　　〈盛氏世佐曰殽全謂豚爼也殽骨體也全者不折也一骨而分為二曰折特牲少牢禮言俎之折者不一是皆有殽而不全也雖一體完矣而二十一體不備亦不可謂全惟同牢之禮用其全耳郝氏說近之〉
　　蕙田案以上記昏禮時地辭命用物
　　女子許嫁笄而醴之稱字〈注許嫁已授納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賔執其禮　疏笄女許嫁者用醴禮之未許嫁者當用酒醮之〉祖廟未毁教于公宫三月若祖廟已毁則教于宗室〈注祖廟女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宫教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家〉
　　〈張氏爾岐曰此謂諸侯同族之女將嫁之前敎成之法其與諸侯共髙祖者是緦麻之親教之於公宫其共曾祖共祖共禰廟者皆教扵公宫可知也若與君絶服者則于大宗之家教之大宗之家謂别子之世適長子族人所宗事者也〉
　　〈盛氏世佐曰宗子所以尊祖收族女子將嫁教于宗室三月亦收族之一端案注云大宗之家疏云不于小宗者小宗卑故也昏義孔疏大宗小宗之家悉得教之與大宗近者扵大宗與大宗逺者于小宗二說不同當以賈疏為正若謂與國君絶服者教于大宗之家與大宗絶服者教于小宗之家設有繼髙祖之宗而與大宗絶服者其女當于何教乎教于大宗則已逺教于已室是無統矣此則孔說所不通也〉
　　蕙田案以上記笄女嫁女
　　問名主人受鴈還西面對賔受命乃降〈注受鴈于两楹間南面還于阼階上對賔以女名〉
　　蕙田案此記問名之儀
　　祭醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃歸執以反命〈注反命謂使者問名納吉納徴請期還報于壻父疏祭醴謂替醴賔之時禮成于三始祭醴之初扱一祭及又扱則分為兩祭是為三也〉
　　〈張氏爾岐曰凡祭醴之法皆如此〉
　　蕙田案以上記祭醴之儀
　　納徴執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南〈注攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後两足左首象生曲禮曰執禽者左首西上中庭位併〉
　　〈敖氏繼公曰先儒讀攝為摺則訓叠也今人屈物而叠之謂之摺古之遺言與内文兼執足攝之之法也左首謂西上也云隨入者以其並攝嫌亦並行也西上統乎賔也〉
　　〈張氏爾岐曰納徵之禮賔執束帛入别有二人執皮以為庭寶其執之之法襞攝之使文在内兩手兼執其四足首向左二人相隨入門至庭則併立以西為上三分庭之一而在其南〉
　　賔致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁〈注賔致命主人受幣庭寳所用為節士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也〉
　　〈張氏爾岐曰賔堂上致命時執皮者庭中釋皮外足見文主人堂上受命時主人屬吏受皮者自東方出執皮者之後至其左北面受之既受皮遂坐攝之復使内文逆退適東壁者初二人相隨自東而西及退反東壁則後者在前也〉
　　蕙田案以上記納徴庭實之儀
　　父醴女而俟迎者母南面於房外〈注女既次純衣父醴之于房中南面盖母薦焉重昏禮也女奠爵於薦東立于位而俟壻壻至父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女也〉女出於母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降〈注必有正焉者以託戒之使不忘〉
　　〈張氏爾岐曰母在房户西南面女出房至母左時父阼階上西面戒之母送女至西階上乃戒之也父母不降送庶母及門内申父母之命〉
　　蕙田案以上記父母戒女
　　婦乗以几從者二人坐持几相對〈注持几者重愼之疏王后則履石大夫諸侯亦應有物履之但無文今人猶用臺〉
　　蕙田案此記婦升車乗几
　　婦入寢門贊者徹尊冪酌𤣥酒三屬於尊棄餘水於堂下階間加勺〈注屬注也𤣥酒涚水貴新昏禮又貴新故事至乃取之三注于尊中〉
　　蕙田案此記𤣥酒之節
　　笲緇被纁裏加於橋舅答拜宰徹笲〈注被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以庪笲其制未聞今文橋為鎬〉
　　蕙田案此記笲飾及受笲之節
　　婦席薦饌於房〈注醴婦饗婦之席薦也〉饗婦姑薦焉〈注舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢〉婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥〈注洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房户與隅間〉婦酢舅更爵自薦〈注更爵男女不相因也〉不敢辭洗舅降則辟於房不敢拜洗〈注不敢與尊者為禮〉凡婦人相饗無降〈注姑饗婦人送者扵房無降者以北洗篚在上　疏言凡者欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然〉
　　蕙田案以上記醴婦饗婦饌具儀節
　　婦入三月然後祭行〈注入夫之室三月之後於祭乃行謂助祭也〉
　　蕙田案注云助祭盖兼舅姑存沒適婦庶婦而言三月之後婦道既成故凡祭皆行也特牲少牢禮婦人助祭者内賔宗婦皆與若謂助夫祭為主婦必舅姑既沒或老而傳者乃為得之舅在無姑婦仍不得為主婦也注是疏不合
　　又案此記婦助祭之期
　　庻婦則使人醮之婦不饋〈注庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共養統于適也〉
　　〈張氏爾岐曰亦昏之明日婦見舅姑時因使人醮之於房外之西如醴婦之儀婦不饋則舅姑亦不饗也〉盛氏世佐曰庶婦之醮當適婦之醴其不饗又因不饋而見非一義也注以不饗釋醮疏云以醮贊饗誤矣醮之位未聞以冠禮醮世子法例之當在房外敖氏謂亦在户牖間非或疑醮禮亦行於婦見舅姑之日斯時房外之位姑寔在焉豈庶婦見舅姑其位亦異於適與曰非也上文贊醴婦時舅姑尚在阼與房外之位若親醴之然所以尊適也禮畢乃入室此云使人醮之則舅姑早入於室矣無妨婦席於房外也人亦室老也舅姑不在其位故不云贊
　　蕙田案此記庶婦禮
　　敖氏繼公曰此以上專記事以下專記辭不欲其相亂也
　　昏辭曰吾子有惠貺室某也〈注昏辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有惠明下逹貺賜也室猶妻也某壻名〉某有先人之禮使某也請納采〈注某壻父名也某也使名也〉對曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭〈注對曰者擯出納賔之辭某女父名也吾子謂使者〉致命曰敢納采
　　蕙田案以上記納采之辭
　　問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏〈注某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女〉
　　盛氏世佐曰古人有姓有氏姓如姬姜之類氏如季孫叔孫之類男子恒稱氏婦人恒稱姓記云㓜名冠字五十以伯仲男子之禮也婦人既笄之後即以伯仲為字而稱之皆與男子異故以姓配伯仲婦人之通稱間有以姓配氏者如欒黶之妻曰欒祁東郭偃之姊曰東郭姜之類盖傳者以此相别耳非常稱也婦人之氏有二種而姓氏之氏不與焉一則以姓為氏如曰姬氏姜氏是也一則以字為氏如詩稱戴嬀太任皆曰仲氏是也上文云某氏來婦某姓也此云女為誰氏誰字也禮本問名辭乃問字者使者不敢斥言主人之對則直告以女名矣若女之姓氏於媒氏傳言時已知之何必問耶注誤以問名為問姓嫌于知而復問故以謙不必其主人之女解之真曲說也疏家主扵䕶注遂創為名有二種之說皆泥于婦人不以名行之說故耳夫不以名行者特以婦人無外事故名不聞于人非謂有名而不稱也昭二十七年左傳云請以重見是婦人稱名之例矣周禮媒氏云凡男女自成名以上皆書歲月日名焉記云男女非有行媒不相知名然則女子未字以前其名不出於梱唯媒氏知之而男家則猶待問也姜氏上均以問名為問字亦未為得昏義孔疏又云問名者問其女之所生母之姓名亦非問女名將以卜之也問女母之姓名何為㦲又案此辭及下文吾子有命以下至某不敢辭皆賔在廟門外與擯者對答之辭即經所謂擯者出請賔執鴈請問主人許者也賔致命於堂當曰敢問名主人則以女名對之即上記所謂主人受鴈還西面對者也疏以此為致命之辭張氏爾岐謂告擯者之辭當亦不異皆未的夫不敢斥言而云誰氏者使者之辭直云問名者壻父之命自納采以至請期致命之辭俱相似故記於納采納徴見其例而餘則畧之
　　對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭〈注卒曰某氏不記之者明為主人之女〉
　　蕙田案注當云對以女名今曰某氏與前經主人受鴈還西面對注語不合云不記之者明其為主人之女更未妥見前盛氏辨中又案以上記問名之辭
　　醴曰子為事故至于某之室某有先人之禮請醴從者〈注言從者謙不敢斥也〉對曰某既得將事矣敢辭〈注將行〉先人之禮敢固以請〈注主人辭固如故〉某辭不得命敢不從也〈注賔辭也不得命者不得辭已之命〉
　　蕙田案以上記醴賔之辭
　　納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告〈注貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名〉對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭〈注與猶兼也〉
　　蕙田案以上記納吉之辭
　　納徴曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徴致命曰某敢納徴對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命〈注典常也法也〉
　　蕙田案以上記納徴之辭
　　請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日〈注三族謂父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死䘮此三族者已及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子〉對曰某既前受命矣唯命是聽〈注前受命者申前事也〉曰某命某聽命於吾子〈注曰某壻父名也〉對曰某固唯命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日〈注某吉日之甲乙〉對曰某敢不敬須〈注須待也〉
　　蕙田案以上記請期之辭
　　凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告〈注告禮所執脯〉主人曰聞命矣
　　蕙田案此記使者反命之辭
　　父醮子〈注子壻也　疏父醮子用酒在寢〉命之辭曰徃迎爾相承我宗事〈注相助也宗事宗廟之事〉朂帥以敬先妣之嗣若則有常〈注朂勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當冇常深戒之詩云太姒嗣徽音〉
　　〈張氏爾岐曰謂婦為相以其為夫之助也注以朂帥以敬八字為句愚謂當四字為句事嗣叶相常首尾叶若曰今徃迎爾相以承我宗事當勉帥以敬使其惟先妣是嗣汝之敬必有常不可敬始而怠終也末句申勸之〉
　　子曰諾唯恐弗堪不敢忘命
　　蕙田案以上記父醮子辭
　　賔至擯者請對曰吾子命某以兹初昏使某將請承命〈注賔壻也命某某壻父名兹此也將行也使某行昏禮來迎〉對曰某固敬具以須〈敖氏繼公曰壻家告期而賔乃云吾子之命者不敢自專若受命于婦家也〉
　　父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事〈注帨佩巾〉庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶〈注庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬為謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶皆託戒使識之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌㤀之〉
　　〈盛氏世佐曰鄭以鞶為囊杜氏注左傳以為紳帶一名大帶賈服皆與杜同說文亦云大帶也孔氏之疏每曲鄭而直杜以易或錫之鞶帶知鞶即帶也左傳疏又以内則縏袠之縏亦當為帶然縏字從系鞶字從革則一為囊一為帶自屬兩義丈夫之帶有二一為大帶以束衣一為革帶以佩韍玉之等婦帶應如之鞶為大帶則衿猶丈夫之革帶與凡佩繫于革帶故施衿則結帨以為之佩也〉
　　蕙田案以上記親迎及父母戒女之辭
　　壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也
　　〈張氏爾岐曰此節監本脱據石經及吳本補入或當有鄭注而今逸之矣姆教人者〉
　　蕙田案此記姆辭壻授綏之辭
　　宗子無父母命之親皆沒已躬命之〈注宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻来逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫夀來納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊䘮之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之〉
　　〈盛氏世佐曰母命之者母使子之諸父兄命五禮之使者親迎則使命其子昏詞皆稱母所使出命者之名也雖有諸父諸兄不敢擅為昏主必待母命而後為之尊大宗也母沒則族人無敢主其昏矣故已躬命五禮之使者親迎則告於禰而其詞皆稱壻名也母不通使義見公羊傳又昏禮當使同姓主之公羊傳云稱諸父兄師友劉向說苑載大夫士昏詞亦曰某之父某之師友師友異姓而與兄並稱恐未安〉
　　支子則稱其宗〈注支子庶昆弟也稱其宗子命使者〉
　　盛氏世佐曰此亦謂無父者支子與庶子異庶者對適而言支者對宗而言有庶子而為宗者如庶子為父後是也有宗子而為支者如身是繼禰之宗而父非適長則於祖為支矣身是繼祖之宗而祖非適長則於曾祖為支矣推而上之即至為繼髙祖之宗而於大宗仍為支子也曲禮云支子不祭祭必告於宗子以支子對宗子言與此同䘮服傳所云者非支子之正解也宗五宗也大宗一小宗四稱謂昏辭所稱之名如曰某有先人之禮之類是也父在則某是父名無父則是繼禰之宗子名身繼禰則稱繼祖之宗身繼祖則稱繼曾祖之宗其他可以類推矣
　　弟則稱其兄〈注弟宗子母弟亦謂無父者〉
　　〈敖氏繼公曰弟謂凡無父母而有親兄者也兄雖非宗子猶稱之也有兄則不稱宗子者尚親也〉
　　蕙田案以上記命使之人
　　若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得為外昏姻請覿〈注女氏稱昏壻氏稱姻覿見也〉
　　〈敖氏繼公曰不親迎謂使人迎之此指無父者也記曰父醮子而命之迎昏義曰子承父命以迎是親迎者必受父命也無父則子無所承命故其禮不可行〉
　　盛氏世佐曰敖氏無父者不親迎之說非也據昭元年左傳載楚公子圍娶婦事云請以衆迎又云圍布几筵告於莊共之廟而来則無父者告於廟而後迎禮也豈以無所承命而廢鬼神陰陽之大典乎隱二年經書紀履緰來逆女公羊傳曰譏始不親迎也莊二十有四年公如齊逆女杜氏注云親迎禮也詩曰韓侯迎止于蹶之里冕而親迎孔子以告哀公是諸侯之迎且不以父廢也而况大夫以下乎其為臆說無疑矣
　　主人對曰某以得為外昏姻之數某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宫某將走見〈注主人女父也以白造緇曰辱〉對曰某以非他故不足以辱命請終賜見〈注非他故彌親之詞命謂將走見之言〉對曰某以得為昏姻之故不敢固辭敢不從〈注不言外亦彌親之辭〉主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出〈注出門出内門入門入大門出内門不出大門者異于賔客也壻見于寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雉也〉擯者以摯出請受〈注欲使以賔客禮相見〉壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出〈注出已見女父〉見主婦主婦闔扉立於其内〈注主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉〉壻立於門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出〈注必先一拜者婦人於丈夫必俠拜〉主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣〈注及與也無幣異于賔客〉壻出主人送再拜蕙田案以上記不親迎見婦父母之禮
　　盛氏世佐曰此篇於親迎以前不言告廟之事白虎通義因有娶妻不先告廟者示不必安也之說然記有之曰日月以告君齋戒以告鬼神為酒食以召郷黨僚友以厚其别也齋戒以告鬼神而謂非告廟可乎儀禮之文不具者多矣他傳記足以補之者君子弗棄也隱八年左傳載鄭公子忽逆婦先配而後祖陳鍼子譏之之事注云禮逆婦必先告廟而後行鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖杜義要有所本竊疑告廟之禮當是壻父率其子以告孤子則自告時忽父見在而疏以為逆者當自告恐未是鄭氏盖主不告廟之説故其解左傳以祖為軷道之祭注曲禮之告鬼神則以昏禮凡受女之禮皆于廟為神席當之解左之説已見斥於孔疏而曲禮注顧未有非之者夫於廟為神席乃女氏之事記者之意葢主男氏而言不可援以為証也况女父筵几於廟是重以先祖之遺體許人亦與厚别意㣲異左傳又載楚公子圍娶婦告廟事疏云聘禮臣奉君命聘於鄰國猶釋幣於禰乃行况昏是嘉禮之重文王世子曰五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠娶妻必告鄭云告于君也亦既告君必須告廟此說得之朱子經傳通解右白虎通義而疑左氏不足信愚未敢以為安
　　右儀禮士昏禮




　　五禮通考卷一百五十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十六
　　昏禮
　　周禮地官媒氏掌萬民之判凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆書之〈注判半也得耦為合主合其半成夫婦也䘮服傳曰夫妻判合鄭司農云主萬民之判合入子者謂嫁女者也元謂言入子者容媵姪娣不聘之者〉
　　〈髙氏愈曰判當作胖胖者胸背之骨兩形而聯為一體夫妻之合似之儀禮所稱夫妻胖合即此也判妻謂出妻再嫁娶判妻而入其子猶易所謂得妾以其子者欲令别于父母自養者故書之〉
　　蕙田案判妻入子髙氏說較注疏為直截即下文男女之無夫家者也
　　仲春之月令㑹男女於是時也奔者不禁若無故而不用令者罰之司男女之無夫家者而會之〈注司察也無夫家謂男女之鰥寡者　疏上文已云令㑹男女謂無夫家者也今又言司察男女無夫家是嘗已有匹配故鄭云男女之鰥寡者也〉
　　〈王氏應電曰程子云取失節者以配身是已失節也此云司無夫家而㑹之非歟夫天下之人上智寡而中材衆一與之齊終身不改固女子天然之節苟盡責以此事則失所者必多且非貞節之人徒使之不嫁以避失節之名而其陰至于敗俗必有甚者故聖人於牧民之政而開為此法凡鰥寡而欲嫁娶者亦量其才齒而㑹合之所以待中人至于昏禮用鴈從一而終實萬世綱常爰及鰥寡旌表貞婦常以為世勸實並行而不悖也〉
　　蕙田案程子之言禮義自守之正也注疏之意惠鮮鰥寡之仁也王者參贊化育守經達權與匹夫硜硜之節自有不同王氏發明之是矣
　　凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩〈注純實緇字也納幣用緇婦人陰也凡於娶禮必用其類五兩十端也必言兩者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以元纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈〉
　　禮記昏義孔疏納徴納聘財也春秋謂之納幣其庶人則緇帛五兩
　　〈王氏應電曰雜記納幣一束束五兩兩五尋八尺曰尋五尋即四丈也凡布帛四丈為一匹一匹兩端故又謂之兩然則每端二丈毎兩四丈十端五兩為一束共二十丈也古者納幣不過於此故男女不至失時也後世昏娶論財男家以此責其婦女氏以此驕其夫南方遂以溺女成風禮之失也久矣反之其在士君子歟〉
　　禮記雜記納幣一束束五兩兩五尋
　　〈方氏慤曰納幣即昏禮所謂納徵以物言故曰幣以義言故曰徴五兩王氏謂天數五地數五五位相得而各有合五兩則以天地合數為之節〉
　　〈陳氏澔曰從兩端卷至中則五匹為五箇兩卷矣故曰束五兩〉
　　周禮地官遂人以樂昏擾甿〈注樂昏勸其昏姻如媒氏㑹男女擾順也　疏男女人之大欲存焉配以昏姻即順民意〉
　　大司徒以荒政十有二聚萬民十曰多昏
　　〈劉氏彛曰昏必用六禮禮以荒而不可備時雖荒而不可失也故多昏之政行焉〉
　　〈史氏浩曰古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者所以育人民〉
　　媒氏禁遷葬者與嫁殤者〈注遷葬謂生時非夫婦死既葬遷之使相從殤十九以下未嫁而死者生不以禮相接死而合之亦是亂人倫也〉
　　〈王氏應電曰骨月歸于土以掩藏為善故袝之離合聖人所不拘而死則同穴特匹夫匹婦之私情耳民有遷徙而屑屑扵遷其舊葬以祔其夫或婦者既使死者體魄不安亦使生者不盡人道而酖溺鬼神禁之者裁民以義也此遷葬事由于夫婦之合故附載于此〉
　　〈華氏泉曰嫁殤或女已殤而嫁之或男子殤而嫁女與之亦為嫁殤〉
　　〈王氏昭禹曰昏姻所以合二姓之好天地之義受命則于祖親迎則扵庭三月而後廟見未廟見而死猶不遷于祖不祔于姑歸葬于女氏之黨以示其未成婦殤而死乃妄為嫁娶豈禮之意乎〉
　　蕙田案遷葬嫁殤後世不惟習以為俗且以合葬為禮而分葬為非者有之矣女未嫁殉夫不以為非禮而旌其貞烈者有之矣此皆溺於欲而不循於理聖人申以明禁豈非風俗民心之大閑哉
　　凡男女之陰訟聽之於勝國之社其附於刑者歸之扵士〈注隂訟争中冓之事以觸法者亡國之社就之以聽隂訟之情明不當宣露其罪不在赦宥者直歸士刑之不復以聽〉
　　〈王氏應電曰隂訟以滛僻而致訟中冓之事故曰隂亡國之社覆以屋而行刑辟者聽之必于此者以其事□故于屋中不欲宣布扵衆且自古犯滛亂者無有不至于敗亡故于此以自戒〉
　　大司徒之職施十有二教焉三曰以隂禮敎親則民不怨
　　〈王氏昭禹曰隂禮則昏姻之類以其為内事故謂之隂禮男子生而願為之有室女子生而願為之有家先王之教使民樂所願而已男女以正昏姻以時孰有怨哉〉
　　蕙田案昏禮之見於經者惟儀禮士昏禮由士而上則為天子諸侯大夫下則為庶人而其禮不載盖闕如矣家語孔子對哀公云敬之至矣大昏為大大昏至矣大昏既至冕而親迎合二姓之好以為天地宗廟社稷之主是天子諸侯有昏禮也又云無大夫冠禮而有其昏禮是大夫有昏禮也惟庻人之昏辭無所見今考大宗伯以嘉禮親萬民以昏冠之禮親成男女而大司徒又云以隂禮教親遂人以樂昏擾民媒氏掌萬民之判皆屬於地官何也宗伯之昏禮以節文為主雖無所不統而以天子諸侯大夫士為重若大司徒教養萬民貴在男女及時家室完聚内無怨外無曠故媒氏所掌曰㑹男女而娶判妻入子者皆書之司無夫家者而㑹之至納幣不過純帛非士大夫之元纁束帛也荒則多昏何擇乎冰泮霜降之時與六禮之相將也且不用令者有罰遷葬嫁殤者有禁豈所以行於士大夫者乎此盖庶人之昏也何也禮不下庶人也
　　右庶人昏
　　禮記昏義昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以昏禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几于廟而拜迎於門外入揖讓而升聽命於廟所以敬愼重正昏禮也〈注聼命謂主人聽使者所傳壻家之命　疏此一節總明昏禮之義而拜迎于門外揖讓而升自從始至終也納采者謂采擇之禮故昏禮云下逹納采用鴈也問名者問其女之所生母之姓名故昏禮云謂誰氏言女之母何姓氏也此二禮一使而兼行之納吉者謂男家既卜得吉與女氏也納徵者納聘財也徴成也先納聘財而後昏成春秋則謂之納幣其庻人則緇帛五兩卿大夫則𤣥纁元三纁二加以儷皮及諸侯加以大璋天子加以穀圭皆具于周禮經注也請期者謂男家使人請女家以昏時之期由男家告于女家何必請者男家不敢自専執謙敬之辭故云請也女氏終聽男家之命乃告之納吉納徴請期每一事則使者一人行惟納徴無雁以有幣故其餘皆用雁主人筵几於廟者謂行此等之禮主人謂女父母設筵几于禰廟此等皆據士昏禮而知之也聽命于廟者謂女之父母聼受壻之使者之命扵廟堂之上兩楹之間也〉父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執雁入揖讓升堂再拜奠雁盖親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也〈注酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與其異者扵寢耳壻御婦車輪三周御者代之壻自乘其車先道之歸也共牢而食合而酳成婦之義　疏此一節明親迎之時父之醮子明迎婦之節所以必命迎者欲使男徃迎之女則從男而來也是男子先迎女從後至是男先女也拜迎於門外以敵禮待之共牢而食者共一牲牢而同食不異牲謂半瓢以一瓠分為兩瓢謂之壻之與婦各執一片以酳故云合以酳同尊卑謂共牢也所以合體同尊卑者欲使壻之親婦婦亦親壻所以體同為一不使尊卑有殊也〉敬慎重正而后親之禮之大體而所以成男女之别而立夫婦之義也
　　夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦于舅姑婦執笲𬃷栗腵脩以見贊醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也
　　〈陳氏禮書棗栗腵脩贄也見舅以棗栗見姑以腵脩者以棗栗者天所産腵修者人所成也棗栗進于舅而舅拜之腵脩進于姑而姑拜之以禮無不答猶冠禮母拜子燕禮君答臣祭禮尸答主人也見必立於堂下而拜必于階上者立于堂下婦之所以尊尊也拜于階上舅姑所以親親也〉
　　舅姑入室婦以特豚饋明婦順也〈注以饋明婦順者供養之禮主于孝順〉厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也〈注言既獻之而授之以室是也降者各還其燕寢婦見及饋饗于適寢昏禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日　疏此以士為主亦兼明大夫故有厥明舅姑共饗婦若士婦見舅姑之日即舅姑饗婦故士昏禮舅姑醴婦醴婦既訖則饗之不待厥明也阼階是舅姑所升之處令婦由阼階而降是著明代舅姑之事也〉
　　〈陳氏禮書冠必醴子昏必醴女以至主人醴賔舅姑醴婦皆致其誠敬而示以質也醴婦必席于户牖間其酌以觶其薦以脯醢其禮有祭而拜送拜答則贊者而已若夫饗婦則不然故舅洗在庭姑洗在北堂則所與行禮者舅姑也然則醴與饗必于户牖間猶冠者之醮于客位也婦降自阼階猶冠者之冠于阼也庶婦則使人醮之猶庶子之冠不醴也〉
　　〈方氏慤曰阼者主人之階子之代父將以為主于外婦之代姑將以為主于内故此與冠禮並言著代也〉
　　成婦禮明婦順又申之以著代所以重責婦順焉也婦順者順於舅姑和於室人而后當於夫以成絲麻布帛之事以審守委積盖藏〈注室人謂女妐女叔諸婦也當猶稱也後言稱夫者不順舅姑不和室人雖有善者猶不為稱夫也〉是故婦順備而后内和理内和理而后家可長乆也故聖王重之〈注順備者行和當事成審也　疏以審守委積葢藏者言以此詳審保守家之所有委積掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐謂壻之姊也女叔謂壻之妹也諸婦謂娣姒之屬〉是以古者婦人先嫁三月祖禰未毁教於公宫祖廟既毁教於宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也〈注謂與天子諸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女師也祖禰女所出之祖也公君也宗室宗子之家也婦徳貞順也婦言辭令也婦言婉娩也婦功絲麻也祭之祭其所出之祖也魚蘋藻皆水物隂類也魚為俎實蘋藻為羮菜祭無牲牢告事耳非正祭也其齊盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖廟已毁則為壇而告焉〉雜記婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立於堂下西面北上是見已〈注婦來為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為已見不復特見〉見諸父各就其寢〈注旁尊也亦為見時不來〉
　　郊特牲幣必誠辭無不腆〈注誠信也腆猶善也〉告之以直信〈注直猶正也此二者所以教婦正直信也〉信事人也信婦徳也〈注事猶立也〉壹與之齊終身不改故夫死不嫁〈注齊謂共牢而食同尊卑也齊或為醮〉男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也〈注先謂倡道也〉執摯以相見敬章别也〈注言不敢相䙝也摯所奠雁也〉男女有别然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安〈注言人倫有别則氣性醇也〉無别無義禽獸之道也〈注言聚麀之亂類也〉壻親御授綏親之也親之也者親之也〈注言己親之所以使之親己〉敬而親之先王之所以得天下也〈注先王若太王文王〉出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也〈注先者車居前也〉婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子〈注從謂順其教令〉夫也者夫也夫也者以知帥人者也〈注夫之言丈夫也夫或為傅〉
　　〈陳氏澔曰太王爰及姜女文王親迎于渭皆是敬而親之之道以至扵有天下故曰先王之所以得天下也〉
　　𤣥冕齋戒鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎〈注元冕祭服也隂陽謂夫婦也〉
　　〈陳氏澔曰服元冕而致齋戒是事鬼神之道鬼者隂之靈神者陽之靈故曰鬼神隂陽也今昏禮者盖將以主社稷之祭祀承先祖之宗廟也可不以敬社稷與先祖之禮敬之而元冕齋戒乎〉
　　共牢〈注牢爼也〉而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒〈注爵謂夫命為大夫則妻為命婦〉器用陶匏尚禮然也〈注此謂太古之禮器也〉三王作牢用陶匏〈注言太古無共牢之禮三王之世作之而用太古之器重夫婦之始也〉厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也〈注私之猶言恩也〉舅姑降自西階婦降自阼階授之室也〈注明當為家事之主也〉昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也〈注幽深也欲使婦深思其義不以陽散之也〉昏禮不賀人之序也〈注序猶代也〉
　　曽子問孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也〈注謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有共養之禮猶舅姑存時盥饋特豚于室　疏昏禮奠菜之後更無祭舅姑之事此云祭于禰者正謂奠菜也則廟見奠菜祭禰是一事也〉
　　〈汪氏克寛曰案禮舅姑存成昏明日婦見舅姑共盥饋之禮此成昏三月擇日祭禰者則舅姑巳沒而婦見于廟也非謂廟見後擇日又祭也婦人謂嫁曰歸故稱来婦詩謂之子于歸易言歸妹是矣曰成婦之義者曰生既不獲供養扵舅姑廟祭亦如生成盥饋之禮明敬事之當完故曰成婦之義也此雖存沒不同亦皆互文以見義耳然則廟見必待三月者父母既沒為人子者謂婦之来以成絲麻布帛以審守委積盖藏者其事也和室人當于夫在中饋者其行也上以奉宗廟下以繼後世此又禮之重也職或不修有可去之事則不可以苟合也故必待久觀其成夫婦之道而後告廟焉此亦致敬于其所事也〉
　　曲禮男女非受幣不交不親故日月以告君齋戒以告鬼神為酒食以召郷黨僚友以厚其别也〈注日月娶婦之期也媒氏書之以告于君厚其别者重愼男女之倫也〉
　　女子許嫁纓非有大故不入其門
　　賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞
　　〈吕氏曰賀者以物遺人而有所慶也著代以為先祖後人子之所不得已故不用樂且不賀也然為酒食以召郷黨僚友則遺問不可廢也故其辭曰聞子有客使某羞舍曰昏禮而謂之有客則所以羞者佐其供具之費而已非賀也作記者因俗之名稱賀〉
　　坊記昏禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也〈注舅姑妻之父母也妻之父為外舅妻之母為外姑父戒女曰夙夜無違命母戒女曰毋違宫事〉以此坊民婦猶有不至者〈注不至不親夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姫歸于宋夏五月季孫行父如宋致女是時宋共公不親迎恐其有違而致之也〉
　　曲禮納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備埽灑〈注納女猶致女也不親迎則女之家遣人致之此其權也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也〉
　　〈吕氏大臨曰不敢以伉儷自期願備妾媵之數而已皆自卑之辭也〉
　　〈馬氏晞孟曰納女者嫁女之家謙辭也備百姓者以嗣續為重備酒漿者以祭祀為重備埽灑者以賔客為重〉
　　〈陸氏佃曰備百姓則百斯男太姒之事也曰備酒漿諸侯宜有禮樂之事焉曰備埽洒下于夫人有事人之道而已〉
　　〈陳氏祥道曰傳曰凡公主嫁于敵國姊妹則上卿送之公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之于天子則諸卿皆行于小國則上大夫送之故晋叔向送女于楚而薳啓疆曰上卿上大夫致之則送女謂之致女也納女而不及士何也儀禮凡女行于大夫以上曰嫁于士曰適人嫁者有家之辭適人則適于人而已此所以略而不言〉
　　家語魯哀公問於孔子曰禮男必三十而有室女必二十而有夫也豈不晚乎孔子曰夫禮言其極也不是過也男子二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而徃則自昏矣羣生閉藏乎隂以〈以一作而〉為化育之始〈注陰冬也萬物翕聚于冬所以為發育之始也〉故聖人因時以合偶男女窮天數也〈注時謂婚姻之時窮天數即下文季秋冰泮之義承閉藏于陰而言矣〉霜降而婦功成嫁娶者行焉〈注季秋霜降嫁娶者始于此詩云將子無怒秋以為期也〉冰泮而農桑起昏禮始殺於此〈注泮觧也正月農事起蠶者采桑昏禮始殺言猶未止也至二月農事已起乃㑹男女之無夫家者奔者期盡此月故也詩云士如歸妻迨冰未泮言如欲使妻歸及氷未泮散之盛時也〉男子者任天道而長萬物者也〈注乾知大始男乾道也〉知可為知不可為知可言知不可言知可行知不可行者也是故審其倫而明其别謂之知所以效匹夫之聽也〈注聼宜為徳〉女子者順男子之教而長其禮者也〈注坤作成物女坤道也〉是故無專制之義有三從之道幼從父兄既嫁從夫夫死從子言無再醮之端〈注禮女子當嫁父母醮而命之無再醮之端統言不改事人也〉教令不出於閨門〈注禮女不言外也〉事在共酒食而已〈注易曰無攸遂在中饋〉無門外之儀也〈注閫門限也婦人以自專為與閫外之事詩云無非無儀惟酒食是議言婦人得無非足矣有善者則非其所宜者也〉不越境而奔䘮事無擅為行無獨成參知而後動可騐而後言晝不遊庭夜行以燭所以效匹婦之徳也孔子遂言曰女有五不取逆家子者〈注謂其逆徳也〉亂家子者〈注謂其亂倫也〉世有刑人子者〈注謂其棄扵人也〉有惡疾子者〈注謂其棄于天也〉䘮父長子者〈注謂其無受命也〉婦有七出三不去七出者不順父母者〈注謂其逆徳也〉無子者〈注謂其絶世也〉滛僻者〈注謂其亂族也〉嫉妬者〈注謂其亂家也〉惡疾〈注謂其不可供粢盛也〉多口舌者〈注謂其離親也〉竊盜者〈注謂其反義也〉三不去者謂有所取無所歸〈注一也何休曰取作受不窮窮也〉與共更三年之䘮〈注二也何休曰以其不忘恩也〉先貧賤後富貴〈注三也何休曰賤取貴不去不背徳也〉凡此聖人順男女之際重昏姻之始也
　　孟子女子之嫁也母命之徃送之門戒之曰徃之女家必敬必戒無違夫子以順為正者妾婦之道也
　　爾雅釋詁嫁徃也
　　劉熙釋名婦之父曰昏言壻親迎用昏又恒以昏夜成禮也壻之父曰姻姻因也女徃因媒也
　　白虎通禮曰女子十五許嫁納采問名納吉請期親迎以雁贄納徴曰𤣥纁故不用雁贄用雁者取其隨時南北不失其節明不奪女子之時也又取飛成行止成列也明嫁娶之禮長㓜有序不相踰越也又昏禮贄不用死雉故用鴈也納徴𤣥纁束帛離皮𤣥三法天纁二法地也陽竒陰偶明陽道之大也離皮者兩皮也以為庭實庭實偶也天子下至士必親迎授綏者何以陽下隂也欲得其歡心示親之心也必親迎輪三周下車曲顧者防滛佚也遣女于禰廟者重先人之遺支體也不敢自專故告禰也父誡扵阼階母誡於西階去不辭誡不告者葢恥之重去也禮曰嫁女之家不絶火三日思相離也娶婦之家三日不舉樂思嗣親也感親年衰老代至也禮曰昏禮不賀人之序也娶妻不先告廟者示不必安也昏禮請期不敢必也婦入三月然後祭行舅姑既殁亦婦入三月奠采扵廟三月一時物有成者人之善惡可得知也然後可得事宗廟之禮人君及宗子無父母自定娶者卑不主尊賤不主貴也大夫功成受封得備八妾者重國家廣繼嗣也不更聘大國者不㤀本適也故禮曰納女扵諸侯曰備灑埽天子諸侯之世子皆以諸侯禮娶與君同示無再娶之義也王者之娶必先選於大國之女禮儀備所見多春秋曰紀侯來朝紀子以嫁女於天子故增爵稱侯至數十年之間紀侯無他功但以子為天王后故爵稱侯知雖小國者必封以大國明其尊所不臣也王者娶及庶人者何開天下之賢示不遺善也諸侯所以不得自娶國中何諸侯不得專封義不可臣其父母春秋傳曰宋三代無大夫惡其内娶也不娶同姓者重人倫防滛佚恥與禽獸同也外屬小功以上亦不娶也故春秋傳曰譏娶母黨也王者嫁女必使同姓諸侯主之何昏禮貴和不可相答為傷君臣之義亦欲使女不以天子尊乗諸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主親故使攝父事也不使同姓卿主之何尊加諸侯為威厭不得舒也不使同姓諸侯就京師主之何諸侯親迎入京師當朝天子為禮不兼春秋傳曰築王姬觀於外明不徃京師也所以必更築觀者何尊之也不以路寢路寢本所以行政䖏非婦人之居也小寢則嫌羣公之舍則已卑矣故必改築扵城郭之内也卿大夫妻二妾者尊賢重繼嗣也不備姪娣何北面之臣賤不足盡人骨肉之親禮服經曰貴臣貴妾明有卑賤妾也士一妻何下卿大夫禮䘮服小記曰士妾有子則為之緦聘適未徃而死媵當徃否乎人君不再娶之義也天命不可保故一娶九女以春秋伯姬卒時娣季姬更嫁鄫春秋譏之嫡夫人死後更立夫人者不敢以卑賤承宗廟自立其娣者尊大國也春秋傳曰叔姬歸扵紀叔姬者伯姬之娣也伯姫卒叔姫升於嫡經不譏也或曰嫡死不復更立明嫡無二防簒弑也祭宗廟攝而已以禮不聘為妾明不升婦人所以有師何學事人之道也詩云言告師氏言告言歸昏禮經曰教扵公宫三月婦人學一時足以成矣與君無親者各教于宗廟婦人之室國君取大夫之妾士之妻老無子者而明于婦道又禄之使教宗室五屬之女大夫士皆有宗族自于宗子之室學事人也女必有傅姆何尊之也春秋傳曰傅至矣姆未至婦人學事舅姑不學事已父母者示婦與夫一體也禮内則曰妾事夫人如事舅姑尊嫡絶妬嫉之原禮服傳曰妾事女君與事舅姑同也婦事夫有四禮焉雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總而朝君臣之道也惻隐之恩父子之道也會計有無兄弟之道也閨門之内袵席之上朋友之道也聞見異辭故設此也列女傳魯師春姜曰夫婦人以順從為務貞慤為首故婦事夫有五平旦纚笄而朝則有君臣之嚴沃盥饋食則有父子之敬報反而行則有兄弟之道受期必誠則有朋友之信寢席之交而後有夫婦之際
　　蕙田案以上昏禮之義
　　晏子景公有愛女請嫁于晏子公廼徃燕晏子之家飲酒酣公見其妻曰此子之内子耶晏子對曰然是也公曰嘻亦老且惡矣寡人有女少且姣請以滿夫子之宫晏子違席而對曰乃此則老且惡嬰與之居故矣故及其少而姣也且人固以壯託乎老姣託乎惡彼嘗託而嬰受之矣君雖有賜可以使嬰倍其託乎再拜而辭
　　蕙田案此條男子守禮
　　詩國風栢舟序栢舟共姜自誓也衛世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作詩以絶之〈注共伯僖侯之世子〉
　　列女傳魯寡陶嬰者魯門之女也少寡養幼孤無强昆弟紡績為産魯人或聞其義將求焉嬰聞之恐不得免作歌明己之不更二也其歌曰悲夫黄鵠之早寡兮七年不雙宛頸獨宿兮不與衆同夜半悲鳴兮想其故雄天命早寡兮獨宿何傷寡婦念此兮泣下數行鳴呼哀哉兮死者不可忘飛鳥尚然兮况于貞良雖有賢匹兮終不重行魯人聞之曰斯女不可得已遂不敢復求嬰寡終身不改
　　梁寡髙行者梁之寡婦也其為人榮扵色而美于行夫死早寡不嫁梁貴多争欲娶之者不能得梁王聞之使相聘焉髙行曰妾聞婦人之義壹徃而不改以全貞信之節今忘死而趨生是不信也貪貴而忘賤是不貞也棄義而從利無以為人乃援鏡持刃以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也于是相以報王大其義而髙其行乃復其身尊其號曰髙行
　　陳寡孝婦者陳之少寡婦也年十六而嫁未有子其夫當行戍夫且行時屬孝婦曰我生死未可知幸有老母無他兄弟儻吾不還汝肯養吾母乎婦應曰諾夫果死不還婦養姑不衰慈愛愈固紡績以為家業終無嫁意居䘮三年其父母哀其年少無子而早寡也將取而嫁之孝婦曰妾聞之信者人之幹也義者行之節也妾幸得離襁褓受嚴命而事夫夫且行時屬妾以其老母既許諾之夫受人之託豈可棄㦲棄託不信背死不義不可也母固欲嫁之孝婦不從因欲自殺其父母懼而不敢嫁也遂使養其姑也二十八年姑死𦵏之終奉祭祀淮陽太守以聞漢孝文皇帝髙其義貴其信美其行使使者賜之黄金四十斤復之終身無所與號曰孝婦
　　邵南申女者申人之女也既許嫁於酆夫家禮不備而欲迎之女與其人言以為夫婦者人倫之始不可不正傳曰正其本則萬物理失之毫釐差之千里是本立而道生源潔而流清故嫁娶者所以傳重承業繼續先祖為宗廟主也夫家輕禮違制不可以行遂不肯徃夫家訟之於理致之于獄女終以一物不具一理不備守節持義必死不徃
　　孟姬者華氏之長女齊孝公之夫人也好禮貞一過時不嫁齊中求之禮不備終不徃躡男席語不及外逺别嫌疑齊中莫能備禮求焉齊國稱其貞孝公聞之乃脩禮親迎於華氏之室父母送孟姬不下堂母醮之房中結其衿褵戒之曰必敬必戒無違宫事父誡之東階之上曰必夙興夜寐無違命其有大妨扵王命者亦勿從也諸母誡之兩階之間曰敬之敬之必終父母之命夙夜無怠爾之衿䄜父母之言謂何姑姊妺誡之門内曰夙夜無愆爾之衿鞶無忘父母之言孝公親迎孟姬於其父母三顧而出親授之綏自御輪三曲顧姬輿遂納于宫三月廟見而後行夫婦之道
　　東海鮑宣妻字少君宣嘗就少君父學父竒其清苦故以女妻之裝送資賄甚盛宣不悅曰少君生富驕習美飾而吾寔貧賤不敢當禮妻乃悉歸侍御服飾更著短布裳與宣共挽鹿車歸郷里拜姑禮畢提甕出汲修行婦道郷邦稱之
　　蕙田案以上女子守禮
　　韓非子齊桓公㣲服以廵民家人有年老而自養者桓公問其故對曰臣有子三人家貧無以妻之傭未及反桓公歸以告管仲管仲曰畜積有腐棄之財則人饑餓宫有怨女則民無妻桓公曰美乃論宫中有婦人而嫁之下令于民也丈夫二十而室婦人十五而嫁
　　漢書匡衡傳衡為光禄大夫太子少傅上疏曰臣聞室家之道修則天下之理得故詩始國風禮本冠昏始乎國風原情性而明人倫也本乎冠昏正基兆而防未然也福之興莫不本乎室家之道衰莫不始乎梱内故聖王必慎妃后之際别適長之位禮之于内也卑不踰尊新不先故所以統人情而理陰氣也元帝崩成帝即位衡上疏戒妃匹曰臣聞之師曰妃匹之際生民之始萬福之原昏姻之禮正然後品物遂而天命全孔子論詩以闗雎為始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之統而理萬物之宜故詩曰窈窕淑女君子好逑言能致其貞淑不貳其操情欲之感無介乎儀容燕私之意不形乎動靜夫然後可以配至尊而為宗廟主此紀綱之首王教之端也自上世以來三代興廢未有不由此者也
　　後漢書荀淑傳淑子爽延熹元年太常趙典舉爽至孝拜郎中對䇿陳便宜曰臣聞有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後有禮義禮義備則人知所厝矣夫婦人倫之始王化之端故文王作易上經首乾坤下經首咸恒孔子曰天尊地卑乾坤定矣夫婦之道所謂順也堯典曰釐降二女扵媯汭嬪于虞降者下也嬪者婦也言雖帝堯之女下嫁于虞猶屈體降下勤脩婦道易曰帝乙歸妺以祉元吉婦人謂嫁曰歸言湯以娶禮歸其妹扵諸侯也春秋之義王姬嫁齊使魯主之不以天子之尊加扵諸侯也今漢承秦法設尚主之儀以妻制夫以卑臨尊違乾坤之道失陽唱之義孔子曰昔聖人之作易也仰則觀象於天俯則察法于地覩鳥獸之文與天地之宜近取諸身逺取諸物以通神明之徳以類萬物之情今觀法于天則北極至尊四星妃后察法於地則崑山象夫卑澤象妻覩鳥獸之文鳥則雄者鳴雊雌能順服獸則牡為唱導牝乃相從近取諸身則乾為人首坤為人腹逺取諸物則木寔屬天根荄屬地陽尊隂卑盖乃天性宜改尚主之制以稱乾坤之性昔者聖人建天地之中而謂之禮衆禮之中昏禮為首故天子娶十二天之數也諸侯以下各有等差事之降也陽性純而能施隂體順而能化以禮濟樂節宣其氣故能豐子孫之祥致老夀之福後世之人好福不務其本惡禍不易其軌傳曰截跡適屨孰云其愚何與斯人追欲䘮軀誠可痛也臣竊聞後宫采女五六千人從官侍使復在其外冬夏衣服朝夕廪糧耗費縑帛空竭府藏徴調増倍十而税一空賦不辜之民以供無用之女百姓困窮于外隂陽隔塞於内故感動和氣災異屢臻臣愚以為諸非禮聘未曾幸御者一皆遣出使成妃合一曰通怨曠和隂陽二曰省財用實府藏三曰修禮制綏眉夀四曰配陽施祈螽斯五曰寛役賦安黎民此誠國家之宏利天人之大福也
　　蕙田案以上帝王重昏之義
　　文中子中說子曰昏娶而論財夷虜之道也君子不入其郷古者男女之族各擇徳焉不以財為禮〈安定胡氏遺訓嫁女必須勝吾家勝吾家則女之事人必欽必戒娶婦必湏不若吾家不若吾家則婦之事舅姑必執婦道〉
　　〈世範男女不可扵㓜小之時便議昏姻大抵女欲得托　男欲得偶若論目前悔必在後盖富貴盛衰更迭不常男女之賢否須年長乃可見若早議婚姻事無變易固為甚善或昔富而今貧或昔貴而今賤或所議之女狠戾不檢從其前約則難保家背其前約則為薄義而争訟由之以興可不戒㦲男女議親不可貪其閥閲之髙資産之厚苟人物不相當則子女終身抱恨况又不和而生他事者乎有男雖欲擇婦有女雖欲擇壻又須自量我家子女如何如我子愚癡庸下若娶美婦豈特不和或有他事如我女醜拙狠妬若嫁美壻萬一不和卒為其棄出者有之凡嫁娶因非偶而不和者父母不審之罪也〉
　　〈人之議親多要因親及親以示不相忘此最風俗好處然其婦女無逺識多因相熟而相簡至于相忽遂至于相争而不和反不若素不相識而驟議親者故凡因親議親最不可託熟闕其禮文又不可忘其本意極于責偹則兩家周致無他患矣故有姪女嫁于姑家獨為姑氏所惡甥女嫁于舅家獨為舅妻所惡姨女嫁于姨家獨為姨氏所惡皆由玩意扵其初禮薄而怨生又有不審于其初之過者〉
　　〈嫁女須隨家力不可勉强然財産寛餘亦不可視為他人不以分給今世固有生男不得力而依託女家及身後葬祭皆由女子者豈可謂生女之不如男孤女有分必隨力厚嫁合得田産必依條分給若吝于目前必致嫁後有所陳訴〉
　　蕙田案以上男女擇昏之義
　　右昏義
　　易屯卦六二屯如邅如乗馬班如匪㓂昏媾女子貞不字十年乃字
　　朱子本義字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅囬不進然初非為㓂也乃求與己為昏媾耳但已守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣
　　姤卦姤女壯勿用取女
　　程傳取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之陰漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣
　　孟子萬章問曰詩云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫如舜舜之不告而娶何也孟子曰告則不得娶男女居室人之大倫也如告則廢人之大倫以懟父母是以不告也萬章曰舜之不告而娶則吾既得聞命矣帝之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉則不得妻也孟子曰不孝有三無後為大舜不告而娶為無後也君子以為猶告也
　　論語子謂公冶長可妻也雖在縲絏之中非其罪也以其子妻之子謂南容邦有道不廢邦無道免於刑戮以其兄之子妻之
　　南容三復白圭孔子以其兄之子妻之
　　禮記曾子問曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔父䘮稱父母䘮稱母父母不在則稱伯父世母〈注弔禮不可廢也父母不在則稱伯父世母伯父母又不在則稱叔父母也〉壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也〈注必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之時〉壻免䘮女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也〈注請請成昏　疏壻免䘮之後則應迎婦必須女之父母請者以壻家既葬致命于己壻既免䘮所以須請也〉女之父母死壻亦如之〈注女免䘮壻之父母亦使人請其已葬時亦致命疏男氏許諾而不敢娶女家不許壻而後别娶陽唱隂和壻之父母使人請昏而女家得冇不許者亦以彼初葬訖致命于已故也〉
　　〈徐氏乾學曰或謂既納幣有吉日壻既免䘮乃弗取而復嫁之似非禮之正何以為禮也不知壻免䘮而女之父母使人請之以免䘮所以須請也壻弗取而後嫁之必壻弗取而後嫁也若壻免䘮而許娶則必取之矣此亦權禮之變也非壻必弗取而嫁之者也〉
　　曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞緫以趨䘮〈注布深衣縞緫婦人始䘮未成服之服〉女在塗而女之父母死則女反如壻親迎女未至而有齊衰大功之䘮則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服于内次然後即位而哭〈注不聞䘮即改服者昏禮重于齊衰以下　疏男謂壻也不入大門改其親迎之服服深衣于門外之次女謂婦也入夫門改其嫁服亦服深衣于門内之次然後就䘮位而哭謂于壻室皇氏以為就䘮家也然曾子不問小功者雜記云小功可以冠子取婦明小功輕不廢昏禮待昏禮畢乃哭也若女家齊衰大功之䘮皇氏云不反歸其改服即位與男家親同也禮運云三年之䘮與新有昏者期不使又王制云齊衰大功三月不從政是昏禮重于齊衰以下也此謂在塗聞齊衰大功廢昏禮若婦已揖遜入門内䘮則廢外䘮則行昏禮約上冠禮之文然昏禮重于冠故雜記云大功之末可以冠子小功之未可以取妻也〉
　　曾子問曰除䘮則不復昏禮乎〈注復猶償也　疏復是反覆之義故為償也曾子以初昏遭䘮不得成禮除䘮之後豈不酬償更為昏禮乎〉孔子曰祭過時不祭禮也又何反于初〈注重喻輕也同牢及饋饗相飲食之道疏祭重而昏輕重者過時尚廢輕者不復可知祭祀是奉事鬼神故為重昏禮是生人燕飲故為輕〉
　　曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷扵祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也〈注不遷于廟不遷柩而朝于壻之祖廟也不祔扵皇姑以未廟見故主不得祔姑之廟壻齊衰期但不杖不草履不别䖏哀次耳女之父母自降服大功〉
　　曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之〈注未有期三年之恩也女服斬衰　疏壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩以壻服齊衰故知女服斬衰〉
　　雜記大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶婦已雖小功既卒哭可以冠娶妻下殤之小功則不可〈注此謂可用吉禮之時父大功卒哭可以冠子小功卒哭可以娶妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之䘮除䘮而後可為昏禮　疏大功謂已有大功之䘮末謂卒哭之後取婦有酒食之㑹集郷黨僚友渉近歡樂故小功之末乃可得為也經文大功據己身不云父小功據其父不云身互而相通故鄭注同之謂父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦是小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行〉
　　通典已拜時而後各有周䘮迎婦遣女議晋懐帝永嘉中太常潘尼為子娶黄門郎李循女已拜時後各有周䘮潘迎婦李遣女國子博士江統侍中許遐同議已拜舅姑者宜准女在途之禮齊衰大功三月既葬可迎婦案禮記在途而壻之父母死則改服赴䘮女之父母死反而服周今已拜舅姑其義同于在塗也降其親而服夫黨非婦而何禮父母既沒而娶三月廟見成婦之義舅姑存則盥饋特豚以成婦道皆明重其成婦不繫其成妻也然則未廟見女死還葬於女氏若已見舅姑雖無袵席之接固當歸葬于夫家此非可否之斷乎禮壻親迎女未至而有齊衰大功之䘮男不入改服於外次女入改服於内次即位哭又齊衰大功之䘮三月既葬雖不可以納徴而可正御矣何𤦺駁江許議曰夫正名者理道之本然拜時非古而行之歴代遂以成俗古者布其几筵恭告祖禰將納他族以奉宗事父親醮子而命之迎女受父母之遣以渉夫氏之庭而交拜敬之禮方之在途䘮紀定矣服制既正齊功卒哭可迎此不闕扵古而通于今議是也然昏姻之道公私急務愚以為拜時及一日二日之婦婦名既正即宜一揆其衾幬未接歸葬其黨　東晋廢帝太和中平北將軍郄愔上言功曹魏隲周䘮内迎拜時婦郷曲以違禮譏之謝奉與郄牋曰魏隲後來之良足以日新其美近聞邑有異議從弟異亦當拜時婦家遭䘮即是其例夫拜之禮誠非舊典盖由季代多難男女宜各及時故為此制以固昏姻之義也雖未入壻門今年吉辰拜後歲俗無忌便得以成婦迎之正以䇿名委質有定故也謝安議拜時雖非正典代所共行久矣將以三族多虞歲有吉忌故逆成其禮耳　宋庾蔚之謂俗既流弊故以拜時代三日推其始意當是貪得從省以赴吉歲若周大功之䘮既葬不可迎已拜之婦則與始昏不異非其㫖也
　　已拜時壻遭小功䘮或婦遭大功䘮可迎議晋中書郎范汪問劉惔曰從妹與荀始文昏已及好歲拜時有從叔父徳度䘮㑹叔親患危篤欲令荀氏迎從妺盡婦敬於夫氏以有此䘮為難故為此議拜時出於近代將以宗族多虞吉事宜速故好歲拜新年便可迎也惡歲可迎是拜時已成婦也在途之婦猶服夫氏况已交拜成禮便當迎是長還也惔答云荀今從叔䘮三月小功之服禮云小功之末可以納妻如此自可比初昏何疑蔡謨曰古人君爵命其臣在逺則遣使太公既封齊五侯九伯實得征之即王使名康公所命也至今詔使拜授亦當如此豈有疑乎易曰家有嚴君焉父母之謂今壻父命使拜其婦女父遣女拜受此命即是太公受命扵召康公令人拜爵扵詔使也而云未拜舅姑未為成婦然則太公未拜周王亦非方伯乎不脩婦禮是其失耳至于是婦與非自當以典禮為正安得從彼所行假令太公不行臣禮王者便當不臣之乎謂拜壻之宗親與拜舅姑於禮無異又㑹稽王道子與王彪之書曰東海王來月欲迎妃而女身有大功服此于常禮當是有疑但先拜時大禮已交且拜時本意亦欲通如此之閡耳不得同之初昏固當在扵可通彪之答曰女有大功服若初昏者禮例無許既已拜時猶復不同昔中朝許侍中等㑹議此事以為拜時不應以䘮為疑倚傍經禮甚有理據談者多謂是殿下可視而量之
　　拜時婦三日婦輕重議案禮經昏嫁無拜時三日之文自後漢魏晋以来或為拜時之婦或為三日之昏魏王肅鍾毓毓弟㑹陳羣羣子泰咸以拜時得比於三日晋武帝謂山濤曰拜扵舅姑可准廟見三日同牢允稱在塗濤曰愚論已拜舅姑重于三日所舉者但不三月耳張華謂拜時之婦盡㳟于舅姑三日之昏成吉扵夫氏准扵古義可為成婦已拜舅姑即是廟見常侍江應元等謂已拜舅姑其義同于在塗或曰夫失時之女許不備禮盖急嫁娶之道也三日之婦亦務時之昏矣雖同牢而食同衾而寢此居室袵席之情義耳豈合古人亡則奠菜存則盥饋而婦道成㦲且未廟見之婦死則反葬女氏之黨以此推之貴其成婦不係成妻明拜舅姑為重接夫為輕所以然者先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也此春秋明義拜時重于三日之徴也議曰有夫婦而後有父子有父子而後有君臣則昏姻王化所先人倫之本拜時之婦禮經不載自東漢魏晋及扵東晋咸有此事案其儀或時屬艱虞歲遇良吉急於嫁娶權為此制以紗縠幪女氏之首而夫氏發之因拜舅姑便成婦道六禮悉捨合復乖隳政教之大方成容易之弊法王肅鍾毓陳羣山濤張華蔡謨皆當時知禮達識者何為不非之耶或時俗久行因循且便或彼衆我寡議論莫從者乎宋齊以後斯制遂息後之君子無媿前賢
　　周䘮不可嫁女娶婦議晋惠帝元康二年司徒王渾奏云前以冒䘮昏娶傷化悖禮下十六州推舉今本州中正各有言上太子家令虞濬有弟䘮嫁女拜時鎮東司馬陳湛有弟䘮嫁女拜時上庸太守王崇有兄䘮嫁女拜時夏侯俊有弟子䘮為息恒納婦恒無服國子祭酒鄒湛有弟婦䘮為息蒙取婦拜時蒙有周服給事中王琛有兄䘮為息稜娶婦拜時并州刺史羊暨有兄䘮為息明娶婦拜時征西長史牽昌有弟䘮為息彦娶婦拜時湛職儒官身雖無服據為昏主案禮大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦無齊衰嫁女之文虧違憲典宜加貶黜以肅王法請臺免官以正清議尚書符下國子學處議國子助教吳商議今之拜時事畢便歸昏禮未成不得與娶婦者同也俊琛稜並以齊衰娶婦娶妻所犯者重恒雖無服當不議而不諍亦禮所譏然其所犯者猶輕于稜也湛身既平吉子雖齊衰義服之末又不親迎吉凶别處所犯者輕濬暨為子拜時拜時禮輕當降也國子祭酒裴頠議以為吉凶之别禮之大端子服在凶而行嘉禮非所以為訓雖父兄為主事由已興此悉人倫大綱典章所慎也詔曰下殤小功不以娶俊等簡忽䘮紀輕違禮經皆宜如所正司直劉隗上言文學王籍有叔母服未一月納吉娶妻虧俗傷化宜加貶黜輙下禁止妻父周嵩知籍有䘮而成昏無王孫恥奔之義失為父之道王廙王彬扵籍親則叔父皆無君子幹父之風應清議者任之郷論主簿江啟曰夫風節不振無以蕩弊俗禮義不備無以正人流籍以名門耀登賔友不能率身正道公違典憲誠是愷悌垂恕體例宜全又東閣祭酒顔含居叔父䘮而遣女推尋舊事永康二年虞濬陳湛各有弟䘮嫁子拜時司徒王渾奏免竊謂弟䘮不重扵叔父成昏之禮不輕扵拜時含犯違禮典夫崇禮謂之有方之士不崇禮謂之無方之人况虧淳創薄崇俗棄禮請免官禁止從事中郎謝潜議鄭𤣥以為女子成人逆降旁親及將出者昔陳湛以女年過二十依鄭議不責遷任徐州不為坐免久為成此若含女未過二十宜如隗奏若謂鄭𤣥説與禮違當先除而後禁不宜制未下而責人也主簿孔夷議鄭以未嫁成人降其旁親以明當及時與不及時者同降若嫁有時而遭䘮因䘮而降之非言齊衰之中可嫁女學者多失此㫖非獨在今含應見原王濛息叔仁兄十月亡至十二月詔其子與瑯琊王昏拜時叔仁以䘮辭范尚書與㑹稽王牋為伸其意㑹稽王答曰既有所准情理可通故人主權而行之自君作故古之制也古人墨絰從事豈情所安通扵君命之所制奪人臣之所屈乃至扵此以今方之事情輕重豈得同日而欲執違耶又今自非拜時未為備禮蹔一致身交拜而已即之于情有何不可且今王氏情事與國家正同王命既定事在必行太常王彪之與㑹稽王牋曰王濛女有同生之哀計其日月尚未絶哭豈可成昏凡在君子猶愛人以禮况崇化之主耶以此為聖人故事寜可執訓當今宜流後裔忝偹禮官情有不安謹具白所懐周服降在小功可嫁女娶妻議晋范郎問蔡謨曰甲有庶兄乙為人後甲妹景已許嫁而未出今乙亡如鄭𤣥意已許嫁便降旁親者景應為乙服小功本是周親甲今於禮可得嫁景不蔡答曰案禮大功之末可以嫁子不言降服復有異也兄在大功嫁降服小功之妺猶父在大功嫁小功之女也謂甲今嫁景扵禮無違范難曰禮小功不稅降而小功則税之又小功不易䘮之練冠而長殤中殤之小功則變三年之葛又小功之末可以娶妻而下殤之小功則不可據此數事則明降服正服所施各異今子同之其理何居蔡答曰夫服有降有正此禮之常也若其所施必皆不同則當舉其一例無為復説税與娶也今而然者明其所施有同有異不可以一例舉故隨事而言之也鄭君以為下殤小功不可娶者本齊衰之親也案長殤大功亦齊衰親而禮但言下殤不可以娶而不言長殤不可嫁明殤降之服雖不可娶而可嫁也所以然者陽唱隂和男行女從和從者輕唱行者重二者不同故其制亦異也范又難曰禮舉輕以明重下殤猶不可娶言長殤大功何可以嫁知禮所謂大功末者唯正服大功末耳蔡答曰下殤不可娶妻者謂己身也吾言長殤可以嫁子者謂女父也身自行之扵事為重但施於子其理差輕然則下殤之不娶未足以明長殤之不嫁也又東晉臺符廬陵公主薨瑯琊東海二王扵禮為應得昏與不太常王彪之曰二王出後二國禮為人後降本親一等又云為姑姊妹適人者小功二王應制小功之服禮小功絶哭可以娶妻下殤之小功則不可先儒之說本齊衰之親故除䘮而後可昏今二王雖以出後降服本亦齊衰之親情禮如例不應成昏也宋庾蔚之謂禮云下殤之小功則不可而不云再降之小功則知再降之小功可以娶
　　大功末可為子娶婦議晋御史中丞髙崧有從弟䘮在服末欲為兒昏書訪尚書范汪曰禮有大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦下章云已雖小功既卒哭可以娶妻已有小功䘮則父便應有大功䘮以義例推之小功卒哭可以娶妻則大功卒哭可以娶婦耶〈有舅姑曰婦無舅姑曰妻〉范答曰案禮大功之末可以冠子嫁子此於子已為無服也以已尚在大功䘮中猶未忍為子娶婦近扵歡事也故于冠子嫁子則可娶婦則不可矣已有緦麻之䘮扵祭亦廢昏亦不通矣况小功乎崧又曰禮已雖小功既卒哭可以娶妻已有小功則父有大功已既小功卒哭可娶妻則父大功卒哭可娶婦將不嫌耶汪曰五服之制各有月數月數之内自無吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏傳齊侯使晏子請繼室于晋叔向對曰寡君之願也縗絰之中是以未敢請〈時晋侯有少姜之䘮耳〉禮貴妾緦而叔向稱在衰絰之中推此而言雖輕䘮之麻猶無昏姻之道也而敦本敬始之義每扵昏冠見之矣雜記曰大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦〈案大功之末未忍為子娶婦小功之末乃為子娶耳〉而下章云已雖小功卒哭可冠娶妻也二文誠為相代尋此㫖為男女失時或繼嗣未立者耳非通例也禮男三十而娶女二十而嫁至于仲春㑹男女便云于此時也奔者不禁此亦是權禮非經常之典也崧又訪扵江彪彪答曰案大功之末可以嫁子小功之末可以娶婦又已小功卒哭可以娶妻此悉是明文正例當不如范語為此議者皆扵為昏之主也娶婦則父為主取妻則已為主故父大功之末不得行此嘉禮至于已小功之末則可行之又禮稱娶妻則是無父之子正文謂大功之末娶婦於禮例猶尚不安今所為者重所虧者輕又准時人由來之比自不致嫌于是崧依議爲兒昏
　　祖無服父有服可娶婦嫁女議晋劉嗣問徐野人曰嗣去年十二月有周欲用六月昏兒服早已除大人本無服便是一家主想無復異徐答曰此議本據祖為孫兒昏自平吉可得娶妻不計兒之有慘也嗣弟損又重問野人曰諸賢唯云祖尊一家得為昏主若便昏損疑速也徐答曰今歸重于王父理無取扵遲速損重問曰禮云嫁女之家三夜不息燭取婦之家三日不舉樂得不有輕不又大功之末可以嫁女則男不得昏向家是嫁女今是已子昏男女詎無異耶〈向家亦是祖無服而父有周慘得嫁女〉徐答曰秉燭請樂居然輕重故嫁娶殊品至扵今事理本分塗唯取歸重極尊而不别異男女一也又宋向歆問何承天曰父有伯母慘女服小功祖尊統一家年末可得嫁孫女不何答曰吾謂祖為昏主女身又小功服不嫌于昏鄭尚書曰祖為昏主女父不與昏事意謂可昏周續之曰禮已雖小功可以冠娶妻則女身雖有服謂出門無嫌也伯母義服而祖為家主於禮可通徐野人曰禮許變通記所稱父大功者當非有祖之家又公羊傳云不以父命辭王父命推附名例義在尊無二上容或可通理耶
　　降服及大功末可嫁姊妹及女議晋南陽中正張輔言司徒府云故凉州刺史楊欣女以九月二十日出赴姊䘮殯而欣息俊因䘮後二十六日强嫁妹與南陽韓氏而韓就楊家共成昏姻韓氏居妻䘮不顧禮義三旬内成昏傷化敗俗非冠帶所行下品二等本品第二人今為第四請正黄紙梁州中正梁某言俊居姊䘮嫁妺犯禮傷義貶為第五品又宋江氏問裴松之曰從兄女先尅此六月與庾長史弟昏其姊祭氏先三月亡葬送已畢從兄無嗣兄子簡為後今與從妺同服大功大功末可以嫁子不知無父而兄有大功服可復嫁妺否答曰意謂父有大功尚可嫁子兄在大功理無不可今所未了者未知女身大功亦可得嫁不又降而在大功得與本服九月者同不見宗濤答范超伯問娶婦之與嫁子輕重有一等之差已身小功可以娶妻女身大功何為不可以嫁謂此言為是但其論降在大功者如為不盡吾以為聘納禮重故探其本情適人差輕故以見服為斷禮無降在大功不可嫁子之文不應于外生疑且有下殤小功之䘮過五月便可以娶降在九月者過三月而後嫁計其日月亦一等之謂也荀伯子難裴曰本不謂父可而兄反不可今所疑謂父兄及女身並不可耳案禮小功之䘮不可嫁子其末則可以娶妻下殤之小功則不可以所本是周服故也今降在大功亦本是周服何容復於降殺之内以行昏姻之禮耶禮云大功之末可以嫁子者自是論本服耳所以不明降在大功不可者正以下殤之小功足以包之也若謂降與不降必其不殊者其兄弟出後姊妹出適便再降為小功矣請問居此小功服在始亦可即以嫁子乎三月卒哭又可以娶妻乎奚獨慈于下殤而薄扵出降之甚耶何承天通裴難荀曰昏禮吉而非樂貴不失時元康中有犯䘮者為憲司所紏都無降服大功嫁女之彈彼豈輕犯周制重犯功服耶固于禮自通不應致譏耳足下謂下殤小功不可娶足以包降在大功不可嫁夫徹樂興嗣親之感繼燭發離别之悲唱行重于和從受禮輕于納幣既有一等之差本服周者雖不得娶何疑得嫁耶若本降為大功不可嫁者大功降為小功亦不可娶豈獨下殤小功而已乎斯不然矣李嵩為息邃昏張康女未成禮而康有姊䘮已葬二家昏皆務速書問太常馮懐懐曰降服不與正服同者謂居處之節耳大功之末可冠子嫁子明冠宜時成嫁宜及時先儒云末者服半之後也張氏所服既半將非所疑又魏放之問孔琳之曰降在大功當得嫁女不答曰吾意降者似不得昏記稱大功之末可以嫁子小功之末可以娶妻不云不可嫁子者此便是得嫁也傅都官駁孔議曰娶妻嫁子雖為不同然可以例求也何者小功絶哭之後可以娶妻至于下殤之小功則不可也本服重而降在小功既不得同小功而娶妻本服周而降在大功豈可同大功而嫁子乎孔答曰娶妻事重嫁子事輕今若云不可納婦容可以嫁子為難耳既不明不以嫁子而獨明不可以娶妻事重非其類矣傅難曰今舉重以明輕何以謂之不類孔答曰傅意謂本周而在大功小功者則不得冠子嫁子納婦娶妻四事夫冠嫁納婦三事皆子身之吉事事不在己娶妻一事非在他人乃己身之吉事在子則輕在身則重輕故可行之於服末重必卒哭而後可以降殺之明義亦既差降則事何必齊今若欲徴其文觀扵輕者則知重者應明輕者猶不可則重者不言自彰而今獨言小功之殤不可以娶妻是指言重者不可也重者自不可輕者自可有差何得輕必從重耶又宋庾蔚之曰昔為禮記略解已通此議大功重而嫁輕小功輕而娶重故大功之末可以嫁小功之末可以娶也所以然者下殤小功本周親者以其殤折之痛既人情所哀不可以娶長殤大功鄰於成人大功接於齊衰周親之内扵情差重冠嫁之事可同扵成人之大功故不言長殤大功之不嫁也
　　降服䘮已除猶在本服月内可嫁議晋謝琰問車𦙍曰人有妹䘮降服已除本服未周可得嫁否答曰禮小功不税降在小功者則税是推本情不計見服也時人有以此昏嫁者僕常疑之孫騰答人有卜日除服便以昏况降服已徐禮有大斷此都無疑
　　蕙田案禮記曾子問皆所以處昏禮之變也惟聖人可以權處變觀夫子之言可為義精仁熟而為萬世法矣雜記一條可補其略通典所載晋人辨議深足發明
　　朱子文集答李繼善問孝述議親十年輾轉牽制尚未成畢老母欲令今冬畢親但先兄几筵未徹老母乃齊衰三年之服復有妨礙然主昏却是叔父姑從郷族就親不知可否若就畢挈歸凡百從殺衣服皆從素淡不知可否曰若叔父主昏即可娶婦無嫌禮律皆可考也但母在而叔父主昏恐亦未安更可詳考也又問孝述謹案禮壻將親迎父醮而命之今孝述父兄俱沒上惟母在旁尊有叔父不知徃迎之時當受母命耶為復受叔之命耶曰當受命于母然母既有服又似難行記得春秋隐公二年公羊傳有母命其諸父兄而諸父兄以命使者之說恐可檢看為叔父稱母之命以命之否更詳之更以上條并考之又問孝𫐠又案禮婦盥饋舅姑若舅姑既殁不知可以叔父受盥饋禮否曰叔父無盥饋之文盖與姑受禮禮相妨也母若有服則亦難行此禮要是本領未正百事俱礙耳
　　蕙田案此父沒兄期䘮已畢牽于母服未除而不便娶以叔父受母命主昏但不行盥饋亦禮之變也
　　又答應仁仲趙氏聘幣無置之之所故遣歸之今既不受未有以處欲如來諭納之於壙則今已葬且此間之葬例薄然亦時有意外之患欲置少田以給墓户則亦不必如此之多欲以施諸郷人之為橋道者則似扵義亦無所當反復思之唯有别以它女再結姻好之為善而家間諸女及孫雖多而年嵗無相當者其最長者才十有二耳似此再三籌度皆未有計不知賢者何以教之使扵義稍安而無所疑也蕙田案此既受幣而女死者遣歸不受無所處之亦禮之變或以女年十二者結姻而待年成昏可也
　　雜記諸侯出夫人夫人比至扵其國以夫人之禮行至以夫人入使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告扵執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命有司官陳器皿主人有司亦官受之〈注出夫人有罪而出之還本國也在道至入猶以夫人禮者致命其國然後義絶也將命者謙言寡君不敏不能從夫人以事宗廟社稷而不斥言夫人之罪答言前辭不教謂納采時固嘗以此為辭矣疏有司官陳器皿者陳夫人嫁時所齋器皿之屬以還主國也亦官受之者主國亦使有司官領受之也並云官者明付受悉如法也此諸侯禮也〉
　　妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫主人之辭曰某之子不肖如姑姊妺亦皆稱之〈注姑姊妹見棄亦曰某之姑不肖或某之姊不肖或某之妹不肖故云亦皆稱之也　疏此卿大夫以下之禮也〉
　　家語曾參後母遇之無恩而供養不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也參曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之終身不取妻其子元請焉參告其子曰髙宗以後妻殺孝己尹吉甫以後妻放伯竒吾上不及髙宗中不比吉甫庸知其得免于非乎
　　右昏禮之變
　　易歸妺歸妺征凶无攸利〈注妺者少女之稱也兑為少隂震為長陽少隂而承長陽說以動嫁妹之象也　疏歸妺者卦名也婦人謂嫁曰歸歸妺猶言嫁妹也然易論歸妺得名不同泰卦六五云帝乙歸妺彼據兄嫁妺謂之歸妺此卦名歸妹以妹從娣而嫁謂之歸妺故初九爻辭云歸妺以娣是也卦以少承長非是匹敵明是妹從娣嫁故謂之歸妹焉古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以娣姪從故以此卦當之矣不言歸姪者女弚是兄弟之行亦舉尊以包之也〉
　　彖曰歸妹人之終始也說以動所歸妹也〈注少女而與長男交嫁而以娣是以說也　疏既係娣為媵不得别適若其不以備數更有動望之憂故係娣而行合禮説以動也〉初九歸妺以娣跛能履征吉〈注娣少女之稱也少女之行善莫若娣少女以娣雖跛能履〉
　　象曰歸妺以娣以恒也跛能履吉相承也〈注少女謂之妺從娣而行謂之歸初九以兑適震非夫婦匹敵是從娣之義也〉
　　六三歸妺以須反歸以娣〈注室主猶存而求進焉進未值時故有須也不可以進故反歸待時以娣乃行也〉
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也〈注嫁宜及時今乃過期而遲歸者此嫁者之志正欲有所待而後乃行也〉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良
　　詩召南江有氾之子歸不我以不我以其後也悔　江有渚之子歸不我與不我與其後也處　江有沱之子歸不我過不我過其嘯也歌
　　序江有汜美媵也文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也〈音義媵音孕古者諸侯娶夫人則同姓二國媵之嫡正夫人也　疏嫡謂妻也媵謂妾也謂之媵者以其從嫡以送為名也故士昏禮注云媵送也古者女嫁必娣姪從謂之媵也士昏禮云雖無娣媵先言姪若無姪娣猶先媵是士有姪娣但不必備耳䘮大記大夫撫姪娣是大夫有姪娣矣公羊傳曰諸侯一取九女二國媵之所從皆名媵獨言二國者異國主為媵故特名之其實雖夫人姪娣亦為媵也〉
　　大雅韓奕諸娣從之祁祁如雲韓侯顧之爛其盈門〈傳諸侯一取九女二國媵之諸娣衆妾也　箋媵者必娣姪從之獨言娣者舉其貴者　疏衆妾之名有姪有娣有媵媵又自有姪娣其名不盡為娣而言諸娣衆妾者以衆妾之中娣為最貴故舉娣以言衆妾也明可以兼姪娣也〉
　　春秋隐公七年春王三月叔姬歸於紀〈注叔姬伯姬之娣也至是歸者待年扵父母國不與嫡俱行故書〉　榖梁傳其不言逆何也逆之道㣲無足道焉爾〈注媵之為言送也從也不與嫡俱行非禮也許慎曰姪娣年十五以上能共事君子可以徃二十而御易曰歸妹愆期遲歸有時娣必少于嫡知未二十而徃也〉
　　莊公十有九年秋公子結媵陳人之婦於鄄遂及齊侯宋公盟〈注公子結魯大夫公羊穀梁皆以為魯女媵陳人之婦其稱陳人之婦未入國略言也　疏成九年伯姬歸于宋晋衛齊三國来媵然則為人媵者皆送至嫁女之國使之從嫡而行也〉　公羊傳媵者何諸侯娶一國則二國徃媵之以姪娣從姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯壹聘九女諸侯不再娶媵不書此何以書為其有遂事書〈注言徃媵之者禮君不求媵二國自徃媵夫人所以一夫人之尊必以姪娣從之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重繼嗣也因以備尊尊親親也九者極陽數也不再娶者所以節人情開媵路也〉榖梁傳媵淺事也不志此其志何也辟要盟也何以見其辟要盟也媵禮之輕者也盟國之重也以輕事遂乎國重無說其曰陳人之婦略之也其不日數渝惡之也
　　成公八年冬衛人來媵〈注古者諸侯取適夫人及左右媵各有姪娣皆同姓之國國三人凡九女所以廣繼嗣也當時雖無其人必待年而送之所以絶望求塞非常也辭稱蠢愚不教故遣大夫隨之亦謂之媵臣所以將謙敬之實也夫人薨不更聘必以姪娣媵繼室一與之醮則終身不二所以重昏姻固人倫人倫之義既固上足以奉宗廟下足以繼後世此夫婦之義也〉　左氏傳衛人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否〈注必以同姓者參骨月至親所以息隂訟〉　公羊傳媵不書此何以書〈注逆女不書媵也言來媵者禮君不求媵諸侯自媵夫人〉録伯姬也〈注伯姬以賢聞諸侯諸侯争欲媵之故善而詳録之〉　榖梁傳媵淺事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故盡其事也
　　九年晋人來媵〈注媵伯姬也〉　左氏傳晋人來媵禮也〈注同姓故〉公羊傳媵不書此何以書録伯姬也
　　十年齊人來媵〈注媵伯姬也異姓來媵非禮也〉　公羊傳媵不書此何以書録伯姬也三國來媵非禮也曷為皆以録伯姬之辭言之婦人以衆多為侈也〈注伯姬以至賢為三國所爭媵故侈大其能容之惟天子娶十二女　疏惟天子取十二女保乾圖文孔子為後王非禮也〉
　　榖梁范注異姓來媵非禮楊疏何休以為異姓亦得媵故鄭箴膏盲難之云天子云備百姓博異氣諸侯直云備酒漿何得有異姓在其中是亦以異姓不合媵也此媵不發傳者上詳其事見同姓之得禮異姓非禮可知
　　〈啖氏助曰左氏云凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否若然則莒姓已邾姓曹此二國同姓至少如嫁女孰為媵乎恐此禮難行今則不取〉
　　〈趙氏曰左氏云異姓則否啖子難之誠為當矣若實異姓不合媵則成十年直云齊人來媵足知非禮何假先書衛晋乎所以先書二國者明九女已足而又来媵所以為失禮非謂譏異姓来媵其義甚明〉蕙田案杜注夫人媵娣同姓之國國三人凡九女國三人者謂夫人本國娣媵二其餘兩國各三人也夫女之多少難以懸定一娶九女特因其自有非必定三人也或本國之數多于三人或不及三人兩國之媵亦如是耳左公榖皆言異姓來媵非禮啖氏趙氏以為不然趙氏又謂九女已足而又來媵所以為非禮恐亦曲說安知非晋衛二國媵不及數而齊人足之耶
　　襄公二十三年左氏傳晋將嫁女于吳齊侯使析歸父媵之〈注禮媵同姓適異姓今晋嫁女於同姓齊以異姓為媵皆非禮也〉
　　管子國君聘妻於異姓設為姪娣命婦宫女盡有法制所以治其内也明男女之别昭嫌疑之節所以防其姦也是以中外不通䜛慝不生婦言不及官中之事而諸臣子弟無宮中之交此先王所以明徳圉姦昭公威私也
　　白虎通天子諸侯一娶九女何重國廣繼嗣也適也者何法地有九州承天之施無所不生也娶九女亦足以成君施也九而無子百亦無益也或曰天子娶十二女法天有十二月萬物必生也必一娶何防滛佚也為其棄徳嗜色故一娶而已人君無再娶之義也備姪娣從者為其必不相嫉妬一人有子三人共之若已生子不娶兩姓何傳異氣也娶三國女何廣異類也恐一國血脉相似俱無子也姪娣年雖少猶從適人者明人君無再娶之義也還待年于父母之國未任答君子也二國來媵誰為尊者大國為尊國等以徳徳同以色質家法天尊左文家法地尊右所以不聘妾何人有子孫欲尊之義義不可求人以為賤也春秋傳曰二國來媵可求人為士不可求人為妾何士即尊之漸賢不止于士妾雖賢不得為嫡
　　右娣媵
　　春秋隱公元年左氏傳惠公元妃孟子孟子卒繼室以聲子生隠公〈注聲謚也盖孟子之姪娣也諸侯始娶則同姓之國以姪娣媵元妃死則次妃攝治内事猶不得稱夫人故謂之繼室　疏襄二十三年傳稱臧宣叔娶于鑄生賈及為而死繼室以其姪則姪之與娣皆得繼室經傳之說諸侯惟有繼室之文皆無重昏之禮故知元妃死則次妃攝治内事次妃謂姪娣與媵諸妾之最貴者釋例曰夫人薨不更聘必以姪娣媵繼室是夫人之姪娣與二媵皆可以繼室也〉
　　右繼室
　　詩豳風伐柯取妻如何匪媒不得〈傳媒所以用禮也箋媒者能通二姓之言定人室家之道〉
　　周禮地官媒氏下士二人史二人徒十人〈注媒之言謀也謀合異類使和成者　疏媒氏在此者集名云配儷取地道生息故在此也異類謂别姓三十之男二十之女和合使成婚姻〉禮記曲禮男女非有行媒不相知名〈注見媒徃来傳昏姻之言乃相知姓名　疏相知男女名者先須媒氏行傳昏姻之意後乃知名〉
　　坊記夫禮坊民之滛章民之别使民無嫌以為民紀者也故男女無媒不交無幣不相見恐男女之無别也以此坊民民猶有自獻其身
　　公羊傳使我為媒可則因用是徃逆矣
　　孟子媒妁之言〈注妁音酌丁云謂媒氏酌二姓之可否故謂之媒妁也〉
　　戰國䇿處女無媒老且不嫁
　　管子明主之治天下也必用聖人而後天下治婦人之求夫家也必用媒而後家事成求夫家而不用媒則醜耻而人不信也故曰自媒之女醜而不信淮南子因媒而嫁不因媒而成
　　又民有好色之性故有大昏之禮因其好色而制昏姻之禮故男女有别待媒而結言所以防滛也世範古人謂周人惡媒以其言語反覆紿女家則曰男富紿男家則曰女美近世尤甚紿女家則曰男家不求備禮且助出嫁遣之資紿男家則厚許其所遷之賄且虗指數目若輕信其言而成昏則責恨見欺夫妻反目至扵仳離者有之大抵嫁娶固不可無媒而媒者之言不可盡信如此宜謹察於始
　　右媒妁



　　五禮通考卷一百五十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十七
　　昏禮
　　漢書惠帝本紀四年冬十月立皇后張氏
　　通典漢惠帝納后納采鴈璧乗馬束帛聘黄金二萬斤馬十二匹吕氏為惠帝娶魯元公主女故特優其禮
　　六年冬令女子年十五以上至三十不嫁五算〈注應劭曰越王令女子年十七不嫁者父母有罪漢律人出一算算百二十錢今使五算罪謫之也〉
　　宣帝本紀五鳳二年秋詔曰夫昏姻之禮人倫之大者也酒食之㑹所以行禮樂也今郡國二千石或擅為苛禁禁民嫁娶不得具酒食相賀召由是廢郷黨之禮令民亡所樂非所以導民也詩不云乎民之失徳乾餱以愆勿行苛政
　　平帝本紀元始三年春詔有司為皇帝納采安漢公女又詔光禄大夫劉歆等雜定昏禮四輔公卿大夫愽士郎吏家屬皆以禮娶親迎立軺併馬
　　外戚傳孝平皇后安漢公太傅大司馬莽女也平帝即位成帝母太皇太后稱制而莽秉政莽欲依霍光故事以女配帝太后意不欲也莽設變詐令女必入因以自重太后不得已而許之遣長樂少府夏侯藩宗正劉宏少府宗伯鳳尚書令平晏納采太師光大司徒馬宮大司空甄豐左將軍孫建執金吾尹賞行太常事大中大夫劉歆及太卜太史令以下四十九人賜皮弁素幘以禮雜卜筮太牢祠宗廟待吉月日明年春遣大司徒宮大司空豐左將軍建右將軍甄邯光禄大夫歆奉乘輿法駕迎皇后扵安漢公第宮豐歆授皇后璽紱登車稱警蹕便時上林延夀門入未央宮前殿羣臣就位行禮大赦天下益封父安漢公地滿百里賜迎皇后及行禮者自三公以下至騶宰執事長樂未央宮安漢公第者皆增秩賜金帛各有差
　　王莽傳莽既尊重欲以女配帝為皇后以固其權奏言皇帝即位三年長秋宫未建掖廷媵未充乃者國家之難本從亡嗣配取不正請考論五經定取禮正十二女之義以廣繼嗣博采二王後及周公孔子世列侯在長安者適子女事下有司上衆女名王氏女多在選中者莽恐其與己女争即上言身無徳子材下不宜與衆女並採太后以為至誠乃下詔曰王氏女朕之外家其勿采庶民諸生郎吏以上守闕上書者日千餘人公卿大夫或詣廷中或伏省户下咸言明詔聖徳巍巍如彼安漢公盛勲堂堂若此今當立后獨奈何廢公女天下安所歸命願得公女為天下母莽遣長史以下分部曉止公卿及諸生而上書者愈甚太后不得已聽公卿采莽女莽復自白宜博選衆女公卿爭曰不宜采諸女以貳正統莽白願見女太后遣長樂少府宗正尚書令納采見女還奏言公女漸漬德化有窈窕之容宜承天序奉祭祀有詔遣大司徒大司空䇿告宗廟雜加卜筮皆曰兆遇金水王相卦遇父母得位所謂康强之占逢吉之符也信郷侯佟上言春秋天子將娶扵紀則褒紀子稱侯安漢公國未稱古制事下有司皆曰古者天子封后父百里尊而不臣以重宗廟孝之至也佟言應禮可許請以新野田二萬五千六百頃益封莽滿百里莽謝曰臣莽子女誠不足以配至尊復聽衆議益封臣莽伏自惟念得託肺腑獲爵土如使子女誠能奉稱聖徳臣莽國邑足以共朝貢不須復加益地之寵願歸所益太后許之有司奏故事聘皇后黄金二萬斤為錢二萬萬莽深辭讓受四千萬而以其三千三百萬予十一媵家羣臣復言今皇后受聘踰羣妾亡幾有詔復益二千三百萬合為三千萬莽復以其千萬分予九族貧者
　　通典漢制皇太子納妃奉常迎時叔孫通定禮以天子無親迎之義皇太子以奉常迎也
　　蕙田案天子親迎之禮不見於經惟家語有冕而親迎之語諸儒以為即指魯君其言近是叔孫此說或有所本
　　後漢書桓帝本紀建和元年秋立皇后梁氏
　　懿獻梁皇后紀后諱女瑩順烈皇后之女弟也帝初為蠡吾侯梁太后徴欲與后為昏未及嘉禮㑹質帝崩因以立帝明年有司奏太后曰春秋迎王后于紀在塗則稱后今大將軍冀女弟膺紹聖善結昏之際有命既集宜備禮章時進徴幣請下三公太常案禮儀奏可扵是悉依孝惠皇帝納后故事聘黄金二萬斤納采鴈璧乗馬束帛一如舊典建和元年六月始入掖庭八月立爲皇后
　　通典靈帝冊宋貴人為皇后天子御章徳殿軒百官陪位太尉襲使持節奉璽紱皇后北面帝南面太尉立階下東向宗正大長秋西向宗正讀冊〈文曰維建寜四年七月乙未制誥皇后之尊與帝齊體供奉天地祗承宗廟母臨天下故有革興殷姜任母周二代之崇盖有内徳長秋宫闕中宫曠位宋貴人秉淑媛之懿體河山之儀威容昭曜徳冠後庭羣僚所咨僉曰宜㦲卜之蓍龜卦得承乾有司奏議宜稱紱組以母兆人今使太尉襲使持節奉璽紱宗正祖為副立貴人為皇后后其徃踐爾位敬遵禮典肅慎中饋無替朕命永終天禄〉冊文畢皇后拜稱臣妾畢住位太尉授璽紱中常侍長秋太僕髙郷侯覽長跪受璽紱奏扵殿前女使授婕妤長跪受以授昭儀受長跪以帶皇后皇后伏起拜稱臣妾畢黄門鼓吹三通鳴鼔畢羣臣以次出后即位大赦天下皇后秩比國王即位威儀赤紱玉璽也〈漢志乘輿黄赤綬四采黄赤縹紺純黄質長二丈九尺九寸太子太后與乘輿同〉
　　後漢書杜喬傳建和元年代胡廣為太尉桓帝將立梁冀妹冀欲令以厚禮迎之喬據執舊典不聽
　　後漢書獻穆皇后紀后諱節曹操之中女也獻帝建安十八年操進三女憲節華為夫人聘以束帛𤣥纁五萬匹小者待年扵國十九年並拜為貴人
　　通典後漢鄭衆百官六禮辭大略因於周制而納采女家答辭末云奉酒肉若干再拜反命其所稱前人不云吾子皆云君六禮文皆封之先以紙封表又加以皂囊著箧中又以皂衣箧表訖以大囊表之題檢文言謁箧某君門下其禮物凡三十種各内有謁文外有贊文各一首封如禮文箧表訖蠟封題用皂帔葢于箱中無囊表便題檢文言謁篋某君門下便書贊文通共在檢上禮物以元纁羊雁清酒白酒粳米稷米蒲葦卷栢嘉禾長命縷膠漆五色絲合歡鈴九子墨金錢禄得香草鳳凰舍利獸鴛鴦受福獸魚鹿烏九子婦陽燧總言物之所象者元象天纁法地羊者祥也羣而不黨鴈則隨陽清酒降福白酒歡之由粳米養食稷米粢盛蒲衆多性柔葦柔之久卷栢屈卷附生嘉禾須禄長命縷縫衣延夀膠能合異類漆内外光好五色絲章彩屈伸不窮合歡鈴音聲和諧九子墨長生子孫金錢和明不止禄得香草為吉祥鳳凰雌雄伉合舍利獸亷而謙鴛鴦飛止須匹鳴則相和受福獸體恭心慈魚䖏淵無射鹿者禄也烏知反哺孝扵父母九子婦有四徳陽燧成明安身又有丹為五色之榮青為色首東方始
　　右漢昏禮
　　三國魏志齊王本紀正始四年夏四月乙卯立皇后甄氏大赦
　　通典魏制天子冊后以皮馬庭實加榖珪齊王正始四年立后甄氏其儀不存諸侯娶妃以皮馬為庭實加以大璋王娶妃公主嫁五禮用絹百九十匹
　　晋書武帝本紀泰始九年秋七月詔聘公卿以下子女以備六宫採擇未畢權禁斷昏姻冬十月辛巳制女年十七父母不嫁者長吏配之
　　禮志泰始十年將納拜三夫人九嬪有司奏禮王后聘以榖珪無妾媵禮贄之制詔曰拜授可依魏氏故事于是臨軒使使持節兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嬪
　　武帝本紀咸寜二年冬十月丁卯立皇后楊氏
　　禮志咸寜二年臨軒遣太尉賈充䇿立皇后楊氏納悼后也因大赦賜王公以下各有差百僚上禮
　　太康八年有司奏昏納徴大昏用𤣥纁束帛加珪馬二駟王侯𤣥纁束帛加璧乗馬大夫用𤣥纁束帛加羊古者以皮馬為庭實天子加以榖珪諸侯加大璋可依周禮改璧用璋其羊鴈酒米𤣥纁如故諸侯昏禮加納采告期親迎各帛五匹及納徴馬四匹皆令夫家自備惟璋官為具致之尚書朱整議案魏氏故事王娶妃公主嫁之禮天子諸侯以皮馬為庭實天子加以榖珪諸侯加以大璋漢髙后制聘后黄金二百斤馬十二匹夫人金五十斤馬四匹魏氏王娶妃公主嫁之禮用絹百九十匹晋興故事用絹三百匹詔曰公主嫁由夫氏不宜皆為備物賜錢使足而已惟給璋餘如故事
　　成帝本紀咸康二年春立皇后杜氏大赦增文武位一等四月皇后見于太廟
　　禮志咸康二年臨軒遣使持節兼太保領軍將軍諸葛恢兼太尉䕶軍將軍孔愉六禮備物拜皇后杜氏即日入宫帝御太極殿羣臣畢賀賀非禮也王者昏禮禮無其例春秋祭公逆王后于紀榖梁左氏傳說與公羊又不同而自漢魏遺事並皆闕略武惠納后江左又無復儀注故成帝將納杜后太常華恒始與博士參定其儀據杜預左氏傳説主昏是供其昏禮之幣而已又周靈王求昏于齊齊侯問于晏桓子桓子對曰夫婦所生若如人姑姊妹則稱先守某公之遺女若如人此則天子之命自得下達臣下之答徑自上通先儒以謂丘明詳録其事盖為王者昏娶之禮也故成帝臨軒遣使稱制拜后然其儀注又不具存
　　華恒傳恒領太常帝將納后冦難之後典籍靡遺昏禮無所依據恒推尋舊典撰定禮儀事並施用
　　康帝本紀咸康八年即皇帝位十二月壬子立皇后禇氏
　　禮志康帝建元元年納皇后禇氏而儀注陛者不設旄頭殿中御史奏令迎皇后依成恭皇后入宫御物而儀注至尊衮冕升殿旄頭不設求量處又案昔迎恭皇后惟作青龍旂其餘皆即御物今當臨軒遣使而五牛旂旗旄頭罼罕並出即用故致今闕詔曰所以正法服升太極者以敬其始故備其禮也今云何更闕所重而徹法物耶又恭后神主入廟先帝詔后禮宜降不宜建五牛旂而今猶復設之耶既不設五牛旗則旄頭罼罕之物易具也又詔曰舊制既難凖且于今而備亦非宜府庫之儲惟當以供軍國之費耳法服儀飾粗令舉其餘兼副雜器停之
　　穆帝永和二年納后議賀不王述云昏是嘉禮春秋傳曰娶者大吉非常吉又傳曰鄭子罕如晋賀夫人鄰國猶相賀况臣下耶如此便應賀但不在三日内耳今因廟見成禮而賀亦是一節也王彪之議云昏禮不樂不賀禮之明文傳稱子罕如晋賀夫人既無經文又傳不云禮也禮娶婦三日不舉樂明三日之後自當樂至于不賀無三日之斷恐三日之後故無應賀之禮又云禮記所以言賀娶妻者是因就酒食而有慶語也愚謂無直相賀之體而有禮貺共慶㑹之義今世所共行扵時竟不賀
　　通典撫軍答諸尚書云禮官所據誠是古典然禮亦隨時今既已從近代而上禮上禮即是稱慶將是賀例又恭后時已賀今依舊亦可通王彪之納悼后起居注無賀文而有上禮武帝以長秋再見感愴不敘詔通斷之納恭后記注有賀文時亦上禮案禮云昏禮不賀又云賀娶妻者愚謂禮傳昏姻無直相賀之禮而有禮貺共慶㑹之義今代所共行范汪云先朝所以上禮而不賀者依傍賀娶妻也雖名曰賀寔是酒食無慶語也但是吉事故曰賀耳思親之序故慶辭不可以達扵主人然吉禮宜有敘情故獻酒食而已先朝行之近代得禮至扵恭后時賀是王丞相導以明君臣之恩本不以為將來之法彪之云足下不賀意同而敘之小異吾謂昏禮不賀者謂不如今三節特賀也禮記所以復言賀娶妻者因獻酒食而有慶語也是不明言賀而於㑹同因有獻辭足下今云都不應有慶辭則何得獻酒肉㑹同耶亦與足下上禮辭不同自為矛盾又從伯丞相時相賀何必非失足下以徃賀為美事以今不賀為得禮亦不能兩濟斯義庾蔚之議案禮文及鄭注是親友聞主人有吉事故遣人送酒肉以賀之但昏有嗣親之感故不斥主人以賀昏唯云為有客而已今上禮既所為者昏亦不得都無慶辭彪之議為允扵時竟不賀但上禮穆帝本紀升平元年八月立皇后何氏大赦賜孝弟鰥寡米人五斛逋租宿債皆勿收冬十月皇后見于太廟禮志升平元年將納皇后何氏太常王彪之大引經傳及諸故事以定其禮深非公羊昏禮不稱主人之義又曰王者之于四海無非臣妾雖復父兄之親師友之賢皆純臣也夫崇三綱之始以定乾坤之儀安有天父之尊而稱臣下之命以納伉儷安有臣下之卑而稱天父之名以行大禮逺尋古禮無王者此制近來史籍無王者此制比於情不安扵義不通案咸寜二年納悼皇后時𢎞訓太后母臨天下而無命戚屬之臣為武皇父兄主昏之文又考大晋已行之事咸寜故事不稱父兄師友則咸寜華恒所上禮合扵舊臣愚謂今納后儀制宜一依咸寜故事扵是從之華恒所定之禮依漢舊及晋己行之制故彪之多從咸寜由此也惟以娶婦之家三日不舉樂而咸康羣臣賀為失禮故但依咸寜上禮不復賀其告廟六禮版文等儀皆彪之定也其納采版文璽書曰皇帝咨前大尉參軍何𤦺渾元資始肇經人倫爰及夫婦以奉天地宗廟社稷謀於公卿咸以宜率由舊典今使使持節太常彪之宗正綜以禮納采主人曰皇帝嘉命訪昏陋族備數採擇臣從祖弟故散騎侍郎凖之遺女未閑教訓衣屨若如人欽承舊章夙奉典制前太尉参軍都鄉侯糞土臣何𤦺稽首頓首再拜承詔次問名版文曰皇帝曰咨某官某姓兩儀配合承天統物正位于内必俟令族重章舊典今使使持節太常某宗正某以禮問名主人曰皇帝嘉命使者某到重宣中詔問臣名族臣族女父母所生先臣故光禄大夫雩婁侯禎之遺𤣥孫先臣故豫州刺史闗中侯惲之曾孫先臣安豐太守闗中侯叡之孫先臣故散騎侍郎凖之遺女外出自先臣故尚書左丞胄之外曾孫先臣故侍中闗内侯之外孫女年十七欽承舊章肅奉典制次納吉版文曰皇帝曰咨某官某姓人謀龜從僉曰貞吉敬從典禮今使使持節太常某宗正某以禮納吉主人曰皇帝嘉命使者某重宣中詔太卜元吉臣陋族卑鄙憂懼不堪欽承舊章肅奉典制次納徴版文曰皇帝曰咨某官某姓之女有母儀之德窈窕之姿如山如河宜奉宗廟永承天祚以𤣥纁皮帛馬羊錢璧以章典禮今使使持節司徒某太常某以禮納徴主人曰皇帝嘉命降昏卑陋崇以上公寵以典禮備物典䇿欽承舊章肅奉典制次請期版文曰咨某官某姓謀于公卿泰筮元龜罔有不臧率遵典禮今使使持節太常某宗正某以禮請期主人曰皇帝嘉命使者某重宣中詔吉日惟某可迎臣欽承舊章肅奉典制次親迎版文曰皇帝曰咨某官某姓歲吉月令吉日惟某率禮以迎今使使持節太保某太尉某以禮迎主人曰皇帝嘉命使者某重宣中詔令月吉辰備禮以迎上公宗卿兼至副介近臣百輛臣螻蟻之族猥承大禮憂懼戰悸欽承舊章肅奉典制某稽首承詔皆如初答　其納采問名納吉請期親迎皆用白鴈白羊各一頭酒米各十二斛惟納徴羊一頭𤣥纁用帛三匹絳二匹絹二百匹獸皮二枚錢二百萬玉璧一枚馬六匹酒米各十二斛鄭𤣥所謂五鴈六禮也其馬之制備物之數校太康所奏又有不同云古者昏冠皆有醮鄭氏醮文三首具存　䑓符問迎皇后大駕應作鼔吹不博士胡訥議臨軒儀注闕無施安鼓吹䖏所又無舉麾鳴鐘之條太常王彪之以為昏禮不樂鼓吹亦樂之總名儀注所以無者依昏禮今宜備設而不作時用此議　穆帝納后欲用九月九月是忌月范汪問王彪之答云禮無忌月不敢以所不見便謂無之博士曹躭荀訥等並謂無忌月之文不應有妨王洽曰若有忌月當復有忌歲
　　通典升平元年䑓符問皇后拜訖何官應上禮上禮悉何用太常王彪之上書以為上禮唯酒犢而已犢十頭酒十二斛王公以下名在三節祥瑞自簡慶賀録者悉賀左傳曰㑹吳扵鄫吳徴百牢子服景伯曰周制上物不過十二天之大數也太學博士雖不在賀而常小㑹者同悉應上禮〈又〉䑓符問迎皇后大駕應作樂不博士胡訥議臨軒儀注無施安鼔吹䖏所又無舉麾鳴鐘之條太常王彪之以為昏禮不樂鼓吹亦樂之總名儀注所以無者依昏禮也臣伏重詳禮云昏禮不作樂幽隂之義樂陽氣也又云娶婦之家三日不舉樂思嗣親也自王者下達迎大駕鹵簿及至尊升太極並闕此條當是依三日不舉樂之禮愚謂殿庭及大駕鹵簿鼓吹並可備儀而已蘭䑓太常主者案儀注云皇后列人自閶闔掖門鳴鐘鼓填門露仗如儀注之條案諸門唯有鼓無鐘既云鳴鐘則應施鐘既施鐘則施建鼓若如寺卿今意不作樂者當復安懸而不作彪之又議魏晋舊制晝夜漏既盡門鳴鼓鳴鐘吉凶鼓鐘常用非樂也舊儀皇后乗輿列閶闔門掖門鳴鐘鼓所以聲告内外耳今自應施鐘若他事㑹黄門侍郎舉麾舊應作宫懸金石之樂鳴鼓鐘中朝無宫懸設軒懸中興以來無此樂故惟作鼓吹鳴鐘以擬宫懸金石耳昏禮三日不作樂經典明文愚謂宜如舊儀至尊升殿舉麾作樂迎皇后大駕不應鼓吹
　　蕙田案皇帝大昏至晋始具六禮亦縁士禮推之也禮重親迎而升平元年雖有版文仍遣太尉太保行事可見親迎之不可行扵天子也當時廷臣深扵禮典信經如蓍蔡至扵不樂不賀猶徃来辨論如此可謂篤信好學矣
　　孝武帝本紀寜康二年八月以長秋將建權停昏姻三年秋八月立皇后王氏大赦加文武位一等
　　禮志太元中公主納徴以獸豹皮各一其禮豈謂昏禮不辨王公之序故取獸豹以尊革其事乎　漢魏之禮云公主居第尚公主者來第成昏司空王朗以爲不可其後乃革
　　江左以來太子昏納徴禮用玉璧一獸皮二未詳何所凖况或者獸取其威猛有班彩玉以象徳而有潤栗珪璋亦玉之美者豹皮采蔚以譬君子王肅納徴辭云纁束帛儷皮鴈羊前漢聘后黄金二百斤馬十二匹亦無用羊之㫖鄭氏昏物贊曰羊者祥也然則昏之有羊自漢末始也王者六禮尚未用焉是故太康中有司奏太子昏納徴用𤣥纁束帛加羊馬二駟
　　通典東晋王堪六禮儀于版上各方書禮文壻名媒人正版中納采于版左方裹以皂囊白繩纒之如封章某官某君大門下封某官甲乙白奏無官言賤子禮版奉案承之酒羊鴈繒采錢米别版書之裹以白繒同著案上羊則牽之豕鴈以籠盛繒以笥盛采以匳盛米以黄絹囊盛米稱斛數酒稱器脯腊以斤數媒人賫禮到女氏門使人執鴈主人出相對揖畢以鴈付主人侍者媒人進主人侍者執鴈立扵堂下從者以奉案入媒人退席當主人前跪曰甲乙使某敬薦不腆之禮主人跪答曰君之辱不敢辭事畢還座從者進奉案主人前侍者以鴈退禮物以次進中庭主人設酒媒人跪曰甲乙使某獻酒却再拜主人答拜還座主人酢媒人媒不復答〈杜氏佑曰禮唯昏辭云不得稱不腆故昏禮云幣必誠辭無不腆此恐王堪之説有誤〉
　　宋書文帝本紀十五年夏四月立皇太子妃殷氏賜王公以下各有差
　　禮志皇太子納妃六禮文與納后不異百官上禮其月壬戌于太極殿西堂敘宴二宫隊主副司徒征北鎮南三府佐揚兖江三州綱彭城江夏南譙始興武陵廬陵南豐七國侍郎以上諸二千石在都邑者並豫㑹禮志明帝泰始五年十一月有司奏案晋江左以來太子昏納徴禮用玉一虎皮二未詳何所凖况或者虎取其威猛有彬炳玉以象徳而有潤栗珪璋既玉之美者豹皮義兼炳蔚熊羆亦昏禮吉徴以類取象亦宜並用未詳何以遺文晋氏江左禮物多闕後代因襲未遑研考今法徽儀方將大備宜憲範經籍稽諸舊典今皇太子昏納徴禮合用珪璋豹皮熊羆皮與不下禮官詳依經紀更正若應用者為各用一為應用兩博士裴昭明議案周禮納徴元纁束帛儷皮鄭𤣥注云束帛以儀注以虎皮二太元中公主納徴以虎豹皮各一具豈謂昏禮不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹雖文而徴禮所不用熊羆吉祥而昏典所不及珪璋雖美或為用各異今帝道𢎞明徽則光闡儲皇聘納宜凖經誥凡諸僻謬並合詳裁雖禮代不同文質或異而鄭為儒宗既有明說守文淺見盖有惟疑兼太常丞孫詵議以為聘幣之典損益惟義歴代行事取制士昏若珪璋之用實均璧品彩豹之彰義齊虎文熊羆表祥繁衍攸寄今儲后崇聘禮先訓逺皮玉之美宜盡暉備禮稱束帛儷皮則珪璋數合同璧熊羆文豹各應用二長兼國子博士虞龢議案儀禮納徴直云元纁束帛雜皮而已禮記郊特牲云虎豹皮與玉璧非虗作也則虎豹之皮居然用兩珪璧宜仍舊各一參詵龢二議不異今加珪璋各一豹熊羆皮各二以龢議為允詔可
　　明帝本紀泰始六年二月癸丑皇太子納妃甲寅大赦天下
　　南齊書世祖本紀四月戊寅詔曰昏禮下逹人倫攸始周官設媒氏之職國風興及時之詠四爵内陳義不期侈三鼎外列事豈存奢晚俗浮麗歴兹永久每思仍革而民未知禁乃聞同牢之費華泰尤甚膳羞方丈有過王侯富者扇其驕風貧者恥躬不逮或以供帳未具動致推遷年不再來盛時忽徃宜為節文頒之士庶並可擬則公朝方樏供設合之禮無虧寜儉之義斯在如故有違繩之一法
　　禮志永明中世祖以昏禮奢費敕諸王納妃上御及六宫依禮正棗栗腵脩加以香澤花粉其餘衣物皆停惟公主降嬪則止遺舅姑也
　　明帝永泰元年尚書令徐孝嗣議曰尋昏禮實篚以四爵加以合卺既崇尚質之禮又象牉合之義故三飯卒食再酳用卺先儒以禮成好合事終於三然後用卺合儀注先酳卺以再以三有違㫖趣又郊特牲曰三王作牢用陶匏言太古之時無共牢之禮三王作之用太古之器重夫婦之始也今雖以方樏示約而彌乖昔典又連卺以鏁盖出近俗復别有牢燭雕費彩飾亦虧曩制方今聖政日隆聖教惟穆則古昔以敦風存餼羊以愛禮沿襲之規有切治要嘉禮實重宜備舊章謂自今王侯以下昏亦依古以卺酌終酳之酒並除金銀連鏁自餘雜器悉用埏陶堂人執燭足充焫燎牢燭華侈亦宜停省庻斵雕可期移俗有漸參議並同奏可
　　蕙田案晋宋以後風俗奢敝齊世祖之詔孝嗣之議可謂得禮意矣
　　隋書禮儀志梁大同五年臨城公昏公夫人於皇太子妃為姑姪進見之制議者互有不同令曰纁鴈之儀既稱合于二姓酒食之㑹亦有因不失親若使榛栗腵修贄饋必舉副笄編珈盛飾斯備不應婦見之禮獨以親闕頃者敬進酏醴已傳婦事之則而敬奉沃盥不行侯服之家是知繁省不同質文異世臨城公夫人于妃既是姑姪宜停省
　　梁書徐摛傳摛為中庶子加戎昭將軍是時臨城公納夫人王氏即太宗妃之姪女也晋宋以來初昏三日婦見舅姑衆賔皆列觀引春秋義云丁丑夫人姜氏至戊寅公使大夫宗婦覿用幣戊寅丁丑之明日故禮官據此皆云宜依舊貫太宗以問摛摛曰儀禮云質明贊見婦于舅姑雜記又云婦見舅姑兄弟姊妺皆立於堂下政言婦是外宗未審𡢃令所以停坐三朝觀其七徳舅延外客姑率内賔堂下之儀以備盛禮近代婦見扵舅姑本有戚屬不相瞻看夫人乃妃姪女有異他姻覿見之儀謂應可略太宗從其議
　　陳書文帝本紀天嘉三年秋皇太子納妃王氏在位文武賜帛各有差孝悌力田為父後者賜爵二級
　　宣帝本紀太建元年秋七月皇太子納妃沈氏王公以下賜帛各有差
　　右魏晋宋齊梁陳昏禮
　　魏書太宗本紀神瑞二年冬姚興使散騎常侍東武侯姚敞尚書姚泰送其西平公主來帝以后禮納之世祖本紀太平真君九年十月癸卯以昏姻奢靡詔有司更為科限
　　髙宗本紀和平四年冬詔曰夫昏姻者人道之始是以夫婦之義三綱之首禮之重者莫過于斯尊卑髙下宜令區别然中代以來貴族之門多不率法或貪利財賄或因縁私好在于苟合無所選擇令貴賤不分巨細同貫塵穢清化虧損人倫將何以宣示典謨垂之來裔今制皇族師傅王公侯伯及士民之家不得與百工伎巧卑姓為昏
　　髙祖本紀太和二年五月詔曰昏聘過禮則嫁娶有失時之弊厚葬送終則生者有糜費之苦聖王知其如此故申之以禮數約之以法禁廼者民漸奢尚昏葬越軌致貧富相髙貴賤無别又皇族貴戚及士民之家不惟氏族髙下與非類昏偶先帝親發明詔為之科禁而百姓習常仍不肅改朕今憲章舊典祗案先制著之律令永為定凖犯者以違制論
　　七年冬詔曰淳風行扵上古禮化用乎近葉是以夏殷不嫌一姓之昏周世始絶同姓之娶此皆教隨時設治因事改者也皇運初基中原未混撥亂經綸日不暇給古風遺樸未遑釐改後遂因循迄兹莫變朕屬百年之期當後仁之政思易質舊式昭惟新自今悉禁絶之有犯以不道論
　　十九年九月詔厮養之户不得與士民昏
　　二十七年七月詔曰夫婦之道生民所先仲春奔㑹禮有達式男女失時者以禮㑹之
　　隋書禮儀志後齊皇帝納后之禮納采問名納徴訖告圓丘方澤如加元服是日皇帝臨軒命太尉為使司徒副之持節詣皇后行宫東向奉璽綬冊以授中常侍皇后受冊扵行殿使者出與公卿以下皆拜有司備迎禮太保太尉受詔而行主人公服迎拜于門使者入升自賔階東面主人升自阼階西面禮物陳於庭設席于兩楹間童子以璽書版升主人跪受送使者拜扵大門之外有司先於昭陽殿兩楹間供帳為同牢之具皇后服大嚴繡衣帶綬佩加幜女長御引出升畫輪四望車女侍中負璽陪乗鹵簿如大駕皇帝服衮冕出升御座皇后入門大鹵簿住門外小鹵簿入到東上閤施歩鄣降車席道以入昭陽殿前至席位姆去幜皇后先拜後起皇帝後拜先起帝升自西階詣同牢坐與皇后俱坐各三飯訖又各酳二爵一卺奏禮畢皇后興南面立皇帝御太極殿王公以下拜皇帝興入明日后展衣于昭陽殿拜表謝又明日以榛栗棗脩見皇太后扵昭陽殿擇日羣官上禮又擇日謁廟皇帝使太尉先以大牢告而後徧見羣廟
　　蕙田案後齊儀注稍詳頗合禮意
　　皇太子納妃禮皇帝遣使納采使者受詔而行主人迎於大門外禮畢㑹扵㕔事其次問名納吉並如納采納徴則使司徒及尚書令為使備禮物而行請期則以太常宗正卿為使如納采親迎則太尉為使三日妃朝皇帝于昭陽殿又朝皇后扵宣光殿擇日羣官上禮佗日妃還又佗日皇太子拜閤
　　後齊聘禮一曰納采二曰問名三曰納吉四曰納徴五曰請期六曰親迎皆用羔羊一口鴈一隻酒黍稷稻米麪各一斛自皇子王以下至于九品皆同流外及庻人則減其半納徴皇子王用𤣥三匹纁二匹束帛十匹大璋一〈第一品已下至從三品用璧玉四品已下皆無〉獸皮二〈第一品已下至從五品用豹皮二六品已下至從九品用鹿皮〉錦綵六十匹〈一品錦綵四十匹二品三十匹三品二十匹四品雜綵十六匹五品十匹六品七品五匹〉絹二百匹〈一品一百四十匹二品一百二十匹三品一百匹四品八十匹五品六十匹六品七品五十匹八品九品三十匹〉羔羊一口羊四口犢二頭酒黍稷稻米麪各十斛〈一品至三品减羊二口酒黍稷稻米麪各减六斛四品五品减一犢酒黍稷稻米麪又减二斛六品已下無犢酒黍稷稻米麪各一斛〉諸王之子已封未封禮皆同第一品新昏從車皇子百乗一品五十乗第二品三品三十乗第四品五品二十乗第六第七品十乗八品達扵庻人五乗各依其秩之節
　　通典杜氏佑曰上古人食禽獸之肉而衣其皮毛周氏尚文去質𤣥衣纁裳猶用皮為韠所以制昏禮納徴用元纁儷皮充當時之所服耳秦漢以降衣服制度與三代殊乃不合更以𤣥纁及皮為禮物也又有用虎皮豹皮者王彪之云取威猛有班彩尤臆説也人之常情非今是古不詳古今之異制禮數之從宜今時俗用五色信頗為得禮之變也或曰近代所以尚循𤣥纁儷皮之制男女配合教化大倫示存古儀務重其禮安可捨棄有類去羊答曰𤣥纁及皮當時之要詳觀三代制度或沿或革不同皆貴適時並無虗事豈今百王之末畢循徃古之儀如三代制天子諸侯至庻人祭則立尸秦漢則廢又天下列國唯事征伐志存于射建侯擇士皆主于斯秦漢以降改制郡縣戰爭既息射藝自輕唯祀與戎國之大事今並豈要復舊制乎其朝宗覲遇行朝享禮畢諸侯皆右肉𥘵扵廟門之東乃入門右北面立告聽事今豈須行此禮乎賔禮既重兩楹間有反爵之坫築土為之今㑹客豈須置坫乎又並安能復古道耶略舉數事餘其可知也何必納徴猶重無用之物徒稱古禮是乖從宜之㫖易曰隨時之義其大矣㦲先聖之言不可誣也
　　蕙田案杜氏議極得從宜之㫖
　　周書武帝本紀建德二年九月戊寅詔曰政在節財禮唯寜儉而頃者昏嫁競為奢靡牢羞之費罄竭資財甚乖典訓之禮有司宜加宣勒使咸遵禮制壬午納皇太子妃楊氏
　　三年正月癸酉詔自今已後男年十五女年十三已上爰及鰥寡所在軍民以時嫁娶務從節儉勿為財幣稽留
　　六年六月丁夘詔曰同姓百世昏姻不通盖惟重别周道然也而娶妻買妾有納母氏之族雖曰異宗猶為混雜自今以後悉不得娶母同姓以為妻妾其已定未成者即令改聘
　　宣帝本紀宣政元年秋八月壬申遣大使廵察諸州詔制九條宣下州郡二曰母族絶服外者聽昏
　　蕙田案此詔是
　　右北魏北齊北周
　　隋書髙祖本紀開皇四年秋七月以秦王俊納妃宴百寮班賜各有差
　　禮儀志隋皇太子納妃禮皇帝臨軒使者受詔而行主人俟扵廟使者執鴈主人迎拜於大門之東使者入升自西階立扵楹間南面納采訖乃行問名儀事畢主人請致禮於從者禮有幣馬其次擇日納吉如納采又擇日以玉帛乗馬納徴又擇日告期又擇日命有司以特牲告廟冊妃皇太子將親迎皇帝臨軒醮而誡曰徃迎爾相承我宗事朂帥以敬對曰謹奉詔既受命羽儀而行主人几筵於廟妃服䄖翟立于東房主人迎于門外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立於阼階西面皇太子升進當房户前北面跪奠鴈俛伏興拜降出妃父少進西面誡之母于西階上施衿結帨及門内施鞶申之出門妃升輅乗以几姆加幜皇太子乃御輪三周御者代之皇太子出大門乗輅羽儀還宫妃三日雞鳴夙興以朝奠笲於皇帝皇帝撫之又奠笲扵皇后皇后撫之席扵户牖間妃立于席西祭奠而出蕙田案皇太子納妃曲依儀禮者莫如隋
　　唐書太宗本紀貞觀元年詔民男二十女十五以上無夫家者州縣以禮聘娶貧不能行者郷里富人及親戚資送之鰥夫六十寡婦五十婦人有子若守節者勿彊通典貞觀五年長樂公主出降帝以皇后所生敕有司資送倍扵永嘉長公主魏徴諫曰不可昔漢明帝欲封其子云我子豈得與先帝子等可半楚淮陽前史以為美談天子姊妺為長公主天子之女為公主既加長字即是有所尊崇或可情有淺深無容禮有踰越上然其言長孫皇后遣使齎絹四百匹詣徴家送之
　　貞觀中王珪子尚太宗女南平公主禮有婦見舅姑之儀自王姬下降此事多略珪曰此禮之廢由來久矣今上欽明動循法制吾受公主謁見豈為身榮㦲所以成國家之美耳扵是夫妻西向坐公主執行盥饋之道禮成而退物議善之是後公主有舅姑者皆備婦禮自珪始也
　　永徽元年正月衡山公主欲出降長孫氏議以時既公除合行吉禮侍中于志寜上疏曰伏見衡山公主出降欲就今秋成禮竊案禮記云女十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁鄭元云有故謂遭䘮也固知須終三年其有議者云准制公除之後須並從吉此漢文創制其儀為天下百姓至于公主服是斬縗縱使服隨例除無宜情隨禮改心䘮之内方復成昏非唯違扵禮經亦是人情不可陛下方奬仁孝之日敦崇名教之秋此事行之若難猶宜抑而守禮况行之甚易何容廢而受譏伏願遵髙祖之令規略孝文之權制國家扵法無虧公主情禮得畢則天下幸甚
　　蕙田案于志寜議是
　　唐書髙宗本紀顯慶二年三月戊申禁舅姑拜公主父母拜王妃
　　通典顯慶二年詔曰比聞公主出適王妃作嬪舅姑父母皆降禮答拜此乃子道云替婦徳不循何以式序家邦儀刑列辟自今以後可明加禁斷使一依禮法若更有以貴加於所尊者令所司隨事紏聞
　　蕙田棄此詔不可易
　　顯慶三年又詔曰古稱釐降唯屬王姬比聞縣主適人皆云出降娶王女者亦云尚主濫假名器深乖禮經其縣主出嫁宜稱適娶王女者稱娶仍永以為式
　　顯慶四年十月詔天下嫁女受財三品以上之家不得過絹三百匹四品五品不得過二百匹六品七品不得過一百匹八品以下不得過五十匹皆充所嫁女資装等用其夫家不得受陪門之財
　　咸亨四年以左金吾將軍裴居道女為皇太子𢎞妃十月乙未皇太子𢎞納妃畢曲赦岐州賜酺三日
　　中宗本紀神龍元年九月禁昏娶之家父母親亡停䘮成禮
　　景龍二年以安樂公主出降假皇后仗出于禁中以盛其儀帝及后御安福樓觀之禮畢大赦天下賜酺三日
　　蕙田案此舉非禮宜後之不終也
　　輿服志太極元年左司郎中唐紹上疏曰士庻親迎之儀備諸六禮所以承宗廟事舅姑當須昏以為期詰朝謁見徃者下俚庸鄙時有障車邀具酒食以為戯樂近日此風轉盛上及王公乃廣奏音樂多集徒侣遮擁道路留滯淹時邀致財物動踰萬計遂使障車禮貺過扵聘財歌舞喧嘩殊非助感既虧名教實蠧風猷違紊禮經須加節制望請昏姻家障車者並須禁斷其有犯者有䕃家請凖犯名教例附簿無䕃人决杖六十乃各科本罪制從之
　　通典開元十六年唐昌公主出降有司進儀注于紫宸殿行五禮右補闕施敬本等上疏曰竊以紫宸殿者漢之前殿周之路寢陛下所以負黻扆正黄屋享萬國朝諸侯人臣致敬之所猶元極可見不可得而升也昔周女出降於齊而以魯侯為主但有外館之法而無路寢之事今欲紫宸㑹禮即當臣下攝行馬入扵庭醴升扵牖主人授几逡廵紫宸之間賔使就筵登降赤墀之地又據主人辭稱吾子有事至扵寡人之室言辭僣越事理乖張既黷威靈深虧典制其問名納采等事並請權扵别所從之遂移扵光順門外設次行禮
　　唐書禮樂志皇帝納皇后制命太尉為使宗正卿為副吏部承以戒之前一日有司展縣設案陳車輿于太極殿廷如元日文武九品朝集蕃客之位皆如冠禮設使者受命位于大横街南道東西上副少退北面侍中請中嚴羣臣入就位使副入立于門外道東西面黄門侍郎引幡節中書侍郎引制書案立于左延明門内道北西面北上乃奏外辦皇帝衮冕御輿出自西房即御座使副入就位典儀曰再拜在位者皆再拜侍中前承制降詣使者東北西面曰有制使副再拜侍中宣制曰納某官某氏女為皇后命公等持節行納采等禮使副又拜主節立于使者東北西面以節授黄門侍郎侍郎以援使者付于主節立于後中書侍郎引制書案立扵使者東北以制書授使者置于案典儀曰再拜在位者皆再拜使副出持節者前導持案者次之侍中奏禮畢皇帝入在位者以次出初使副乗輅鼓吹備而不作從者乗車以從其制書以油絡網犢車載之其日大昕使副至于次主人受于廟若寢布神席於室户外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右彫几使副立于門西北上持幡節者立于北少退制案立于南執鴈者又在其南皆東面主人立于大門内西面儐者北面受命于左出立扵門東西面曰敢請事使者曰某奉制納采儐者入告主人曰臣某之女若如人既蒙制訪臣某不敢辭儐者出告入引主人出迎使者于大門之南北面再拜使者不答主人揖使副先入至于階使副入導以幡節案鴈從之幡節立西階之西東面使者由階升立于兩楹間南面副在西南持案及執鴈者又在西南皆東面主人升阼階當使者前北面立持案者以案進授使者以制書節脱衣使者曰有制主人再拜宣制主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受制書以授左右使者授鴈主人再拜進受鴈以授左右儐者引答表案進立扵主人後少西以表授主人主人進授使者退復位再拜節加衣謁者引使副降自西階以出制文以版長一尺二寸博四寸厚八分后家答版亦如之　問名使者既出遂立于内門外之西東面主人立于内門内東廂西面儐者出請事使者曰將加卜筮奉制問名儐者入告主人曰臣某之子若如人既蒙制訪臣某不敢辭儐者出告入引主人出迎使者以入授主人以制書答表皆如納采使副降自西階以出立于内門外之西東面主人立扵東階下西向儐者出請事使者曰禮畢儐者入告主人曰某公奉制至于某之室某有先人之禮請禮從者儐者出告使者曰某既得將事敢辭儐者入告主人曰先人之禮敢固以請儐者出告使者曰某辭不得命敢不從儐者入告遂引主人升立于序端掌事者徹几設二筵東上設甒醴扵東房西牖下加杓羃坫在尊北實觶二角柶二籩豆各一實以脯醢在坫北又設洗扵東南主人降迎使者西面揖先入使副入門而左主人入門而右至階主人曰請某位升使者曰某敢辭主人又曰固請某位升使者曰某敢固辭主人又曰終請某位升使者曰敢終辭主人升自阼階使副升自西階北面立主人阼階上北面再拜受几於序端掌事者内拂几三奉兩端西北而以進主人東南向外拂几三振袂内執之掌事者一人又執几以從主人進西北向使者序進迎受於筵前東南向以俟主人還東階上北面再拜送使者以几跪進北面跪各設扵座左退于西階上北面東上答拜立于階西東面南上贊者二人俱升取觶降盥手洗觶升實醴加柶扵觶覆之面葉出房南面主人受醴面柄進使者筵前西北面立又贊者執觶以從使者西階上北面各一拜序進筵前東南面主人又以次授醴使者受俱復西階上位主人退復東階上北面一拜送掌事者以次薦脯醢扵筵前使者各進升筵皆坐左執觶右取脯擩扵醢祭於籩豆之間各以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興各以柶兼諸觶上躐降筵扵西階上俱北面坐啐醴建柶各奠觶於薦遂拜執觶興主人答拜使者進升筵坐各奠觶扵薦東降筵序立於西階上東面南上掌事者牽馬入陳於門内三分庭一在南北首西上又掌事者奉幣篚升自東階以授主人受於序端進西面位掌事者一人又奉幣篚立于主人之後使者西階上俱北面再拜主人進詣楹間南面立使者序進立於主人之西俱南面主人以幣篚授使者使者受退立於西階上東面執幣者又以授主人主人受以授使副使副受之退立於使者之北俱東面主人還東階上北面再拜送使者降自西階從者迓受幣篚使者當庭實揖馬以出牽馬者從出使者出大門外之西東面立從者迓受馬主人出門東西面再拜送使者退主人入立扵東階下西面儐者告于主人曰賔不顧矣主人反于寢使者奉答表詣闕　納吉使者之辭曰加諸卜筮占曰日從制使某也入告主人之辭曰臣某之女若如人龜筮云吉臣預在焉臣某謹奉典制其餘皆如納采　納徴其日使者至扵主人之門外執事者入布幕扵内門之外元纁束帛陳扵幕上六馬陳于幕南北首西上執事者奉榖珪以匵俟扵幕東西面謁者引使者及主人立于大門之内外儐者進受命出請事使者曰某奉制納徴儐者入告主人曰奉制賜臣以重禮臣某祗奉典制儐者出告入引主人出迎使者入執事者坐啓匵取珪加扵元纁牽馬者從入三分庭一在南北首西上執珪者在馬西俱北面其餘皆如納采冊后前一日守宫設使者次扵后氏大門外之西尚
　　舍設尚宫以下次扵后氏閣外道西東向障以行帷其日臨軒命使如納采奉禮設使者位于大門外之西東向使副及内侍位于使者之南舉冊案及寶綬者在南差退持節者在使者之北少退俱東向設主人位扵大門外之南北面使者以下及主人位于内門外亦如之設内謁者監位扵内門外主人之南西面司贊位于東階東南掌贊二人在南差退俱西向又置一案扵閤外使副乗輅持節備儀仗鼓吹備而不作内僕進重翟以下于大門之外道西東向以北為上諸衛令其屬布后儀仗使者出次就位主人朝服立于東階下西面儐者受命出請事使者曰某奉制授皇后備物典冊儐者入告主人出迎于大門外北面再拜使者不答拜使者入門而左持節者前導持案者次之主人入門而右至内門外位奉冊寶案者進授使副冊寶内侍進使者西面受冊寶東面授内謁者監持入立扵閤門之西東面跪置於案尚宫以下入閤奉后首飾禕衣傅母贊后出尚宫引降立扵庭中北面尚宫跪取冊尚服跪取寶綬立於后之右西向司言司寶各一人立于后左東向尚宫曰有制尚儀曰再拜皇后再拜宣冊尚儀曰再拜皇后又再拜尚宫授皇后以冊受以授司言尚服又授以寶綬受以授司寳皇后升坐内官以下俱降立于庭重行相向西上司贊曰再拜掌贊承傳皆再拜諸應侍衛者各升立于侍位尚儀前跪奏曰禮畢皇后降坐以入使者復命　其遣使者奉迎其日侍中版奏請中嚴皇帝服冕出升所御殿文武之官五品以上立於東西朝堂奉迎前一日守宫設使者次扵大門之外道右設使副及内侍次扵使者次西俱南向尚舍設宫人次于閤外道西奉禮設使副持案執鴈者持節者及奉禮賛者位如冊后又設内侍位于大門外道左西面又設宫人以下位于堂前使副朝服乗輅持節至大門外次宫人等各之次奉迎尚儀奏請皇后中嚴傅姆導皇后尚宫前引出升堂皇后將出主婦出于房外之西南向文武奉迎者皆陪立扵大門之外文官在東武官在西皆北上謁者引使者詣大門外位主人立于内門外堂前東階下西面儐者受命出請事使者曰某奉制以今吉辰率職奉迎儐者入告主人曰臣謹奉典制儐者出告入引主人出門南北面再拜謁者引入至内門外堂西階使者先升立于兩楹間南面副在西持案執鴈者在西南俱東面主人升東階詣使者前北面立使副授以制書曰有制主人再拜使者宣制主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受制書主人再拜北面立使副授以鴈主人再拜進受仍北面立儐者引二人對舉答表案進主人以表授使副再拜降自西階以出復門外位奉禮曰再拜贊者承傳使副俱再拜使者曰令月吉日臣某等承制率職奉迎内侍授以入傳於司言司言受以奏聞尚儀奏請皇后再拜主人入升自東階進西面誡之曰戒之敬之夙夜無違命主人退立扵東階上西面母誡扵西階上施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違命皇后升輿以降升重翟以几姆加幜内宫侍從及内侍導引應乗車從者如鹵簿皇后車出大門外以次乗車馬引從　司牢之日内侍之屬設皇后大次于皇帝所御殿門外之東南向將夕尚寢設御幄于室内之奥東向鋪地席重裀施屏障初昏尚食設洗于東階西當東霤南北以堂深后洗扵東房近北設饌於東房西牖下豆各二十四簠簋各二豋各三爼三尊于室内北牖下𤣥酒在西又尊於房户外之東無元酒坫在南加四爵合卺器皆烏漆卺以匏皇后入大門鳴鐘鼓從永巷至大次前囬車南向施歩障尚儀進當車前跪請降車皇后降入次尚宫引詣殿門之外西向立尚儀跪奏外辦請降坐禮迎皇后降坐尚宫前引詣門内之西東面揖后以入尚食酌元酒三注子尊尚寢設席于室内之西東向皇帝導后升自西階入室即席東向立皇后入立扵尊西南面皇帝盥于西洗后盥於北洗饌入設醬于前席菹醢在其北爼三設扵豆東豕爼特在北尚食設黍于醬東稷稻粱又在東設湆于醬南設后對醬于東當特爼菹在其南北上設黍于豕爼北其西稷稻粱設湆扵醬北尚食啓㑹郤扵簠簋之南對簠簋扵北加𠤎箸尚寢設對席於饌東尚食跪奏饌具皇帝揖皇后升對席西面皆坐尚食跪取韭葅擩醢授皇帝取葅擩醢授皇后俱受祭於豆間尚食又取黍實扵左手遍取稷稻粱反扵左手授皇帝又取黍稷稻粱授皇后俱受祭于豆間又各取胏絶末授帝后俱祭扵豆間尚食各以胏加於爼司飾二人以巾授皇帝及皇后俱帨手尚食各跪品嘗饌移黍置扵席上以次授胏脊帝后皆食三飯卒食尚食二人俱盥手洗爵于房入室酌於尊以授帝后俱受祭尚食各以肝從皆奠爵振祭嚌之尚食皆授實扵爼豆各取爵皆飯尚儀受虗爵奠于坫再酳如初三酳用卺如再酳尚食俱降東階洗爵升酌於户外進北面奠爵興再拜跪取爵祭酒遂飲卒爵奠遂拜執爵興降奠於篚尚儀北面跪奏稱禮畢興帝后俱興尚宫引皇帝入東房釋冕服御常服尚宫引皇后入幄帨服尚宫引皇帝入尚食徹饌設於東房如初皇后從者餕皇帝之饌皇帝侍者餕皇后之饌
　　蕙田案開元禮有皇太子納妃親王納妃附百官禮無皇帝納皇后儀今從唐書禮樂志載之其皇太子親王以下諸禮志俱從略不如開元禮之詳故從開元禮載扵後
　　開元禮太子納妃臨軒命使將行納采制命使者吏部承以戒之前一日尚舍奉御設御幄於太極殿北壁下南向衛尉設羣官次于東西朝堂大樂令展宫懸並如常儀其日典儀設文官一品以下五品以上位扵横街之北西面北上朝集使五品以上合班六品以下位于橫街南朝集使六品以下合班蕃客又於其南皆西面北上設武官一品以下五品以上位于横街北東面北上朝集使五品以上合班諸親位扵其南六品以下位扵横街南朝集使六品以下蕃客等又在南皆東面北上設典儀位于懸之東北贊者二人在南少退俱西向設舉麾位于殿上西階之西東面設使者受命位于横街南道東北面西上奉禮設門外位文官一品以下五品以上位于順天門外道東每等異位重行西面武官五品以上位扵道西每等異位俱重行東面以北為上未明二刻諸衛勒所部屯門布黄麾半仗入陳扵殿庭如常儀羣官依時刻集朝堂俱就次各服朝服侍中量時刻版奏請中嚴鈒㦸近仗就陳扵閤外大樂令以下帥工人入就位諸侍衛之官各服其器服侍中中書令以下諸侍臣俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位吏部兵部各贊羣官出次典謁各引就門外位侍中版奏外辦皇帝服衮冕出坐如常儀通事舍人引羣官以次入就位立定典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜吏部與禮部侍郎贊使主副出典謁引就受命位侍中前承制降詣使者西北東面稱有制使主副俱再拜侍中還侍位典謁引使主副出初使者將出典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜通事舍人引羣官出侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝降座入自東房侍衛警蹕如來儀侍臣從至閤使主副乗輅備儀仗而行從者乗車以從　納采前一日主人設使者次扵大門之外道右南向其日大昕使者公服至扵妃氏大門外掌次者延入次〈凡賔主及行事者皆公服〉主人受其禮於廟〈無廟者受于正寢〉掌事者布神席于室户外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右雕几使者出次謁者引立扵大門外之西東面主人立扵大門内西面儐者立于主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事使者曰奉制作儷儲宫允歸令徳率由舊章使某納采儐者入告主人曰臣某之女不教若如人既蒙制訪臣某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使副進授使者退復位使者左手執之擯者引主人迎于大門之南北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左主人入門而右使者升自西階立于楹間俱南面西上主人升自東階進使者前北面使者曰某奉制納采主人升詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈退立于東階上西面使者降自西階以出　問名使者既出立于門外之西東面初使者降左右授鴈于序端主人降立扵内門東廂西面儐者進受命出請事使者曰某將加卜筮奉制問名儐者入告主人曰制以某之子備數扵儲宫臣某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使副主人拜迎入俱升堂南面如納采儀使者曰某奉制問名將加諸卜筮主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈少退仍北面曰臣某第某女某氏出使者降自西階出立于内門外之西東面初使者降主人退于阼階東左右受鴈於序端主人降立於内門東廂西面儐者進受命出請事使者曰禮畢儐者入告主人曰某公為事故至于某之室某有先人之禮請禮從者其儀與納后禮賔同　納吉前一日主人設使者次如常其日大昕使者至妃氏大門之外儐者出請事如納采儀使者曰加諸卜筮占曰協從制使某也納吉儐者入告主人曰臣某之女弗教惟恐不堪龜筮云吉臣某謹奉典制儐者出告掌畜者以鴈授使副主人迎拜入俱升堂南面並如納采儀主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈使者降自西階立扵大門外之西東面初使者降主人還阼階東左右受鴈扵序端主人降立於内門西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其賔使者皆如問名之儀　納徴前一日主人設使者次如常儀其日大昕使者至妃氏大門之外掌次者延入次執事者設布幕扵内門之外元纁束帛陳扵幕上乗馬陳于幕南北首西上執事者奉榖珪以匵俟扵幕東西面主人掌事者設几筵如常使者出次謁者引立扵大門外之西東面主人立扵大門内西面儐者進受命出請事使者曰制使某以玉帛乗馬納徴儐者入告主人曰奉制賜臣以重禮臣某祗奉典制儐者出告又儐者引主人迎扵大門外之南北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左主人入門而右至于内門外使者立于門西東面北上主人立于門東西面執事者坐啟匵取珪加元纁上興以授使副使副進授使者退復位使者受玉帛謁者引使者入門而右主人入門而右牽乗馬者從入三分庭一在南首西上使者升自西階立于楹間俱南面西上主人升自東階進使者前北面使者曰某奉制納徴主人降階間北面再拜稽首升進北面受玉帛使者降自西階出立于内門外之西東面初使者降主人還阼階東左右受玉帛受馬自左受之以東牽馬者既授馬自前西出儐者進受命出請事使者曰禮畢其賔使者如納吉之儀　告期前一日主人設次設几筵及儐者受命請事等並如納采儀使者曰詢于龜筮某月某日吉制使某告期其授鴈升堂受命之儀一如納采使者曰某奉制告期主人降詣階間北面再拜稽首禮畢其賔使者俱如納徴之儀　告廟有司以特牲告如常禮祝文臨時撰　冊妃前一日主人設使者次如常設宫人次扵使者西南俱東面障以行幃其日奉禮設使者位于大門外之西東向使副及内侍位于使者之南舉冊案及璽綬命服者在南差退俱東向設主人位于門南北面設使者以下及主人位于内門外儀皆如之設典内位扵内門外主人南西面設宫人位于門外扵使者之後俱重行東向以北爲上障以行幃設贊者二人位于東階東南西向典内先置一案扵閤外近限使主副朝服乗輅持節備儀仗鼓吹備而不作至妃氏大門外使者降輅掌次者延入次宫人等各之次掌嚴奉䄖翟衣及首飾内廐尉進厭翟車於大門之外道西東向以北為上諸衛率其屬布妃儀仗如常使者出次典謁引使者以下持節者前導及宫人典内各就位持節者立于使者之北少退俱東向主人朝服出迎扵大門外之東西面立定少頃北面再拜使者不答拜典謁引使者持節者前導入門而左持案以下皆從之主人入門而右至内門外各就位立定奉冊寶案者進當使副前使副受冊寶奉案者退復位使副以冊寶進授使者退復位内侍進使者前西面受冊寶東面授典内退復位典内持冊寶入立于閤外之西東面跪置冊寶扵案典内俛伏興奉衣服及侍衛者從入皆立扵典内之南俱東面北上傅姆贊妃出引立扵庭中北面掌書進跪取玉寶興進立于妃前南向掌嚴奉首飾及褕翟與諸宫侍衛者次入侍衛如常典内還復位司則前贊妃再拜司則進掌書前北面受冊寶進妃前南向授妃妃受以授司閨司則又前贊妃再拜還侍位妃又再拜訖司則前請妃升座還侍位司閨引妃升座南向坐宫官以下俱降立于庭重行北向以西為上立定賛唱者曰再拜宫官以下皆再拜訖諸應侍衛者各升立扵侍位司則前啟禮畢妃降座司閨引妃入室主人賔使者如禮賔之儀使者乗輅而還　臨軒醮戒前二日本司宣攝内外各供其職前一日衛尉設次于東朝堂之北西向又設宫觀次于重明門外如常儀其日前三刻宮官俱集扵次各至次皆服其服諸衛各勒所部依圖陳設左庻子奏請中嚴内僕進金輅扵閤外南向率一人執刀立扵輅前北向前二刻諸衛之官各服其器服以次詣閤奉迎左庻子負璽如式宫官應從者各出次立于門外文東武西重行相向北上左庻子奏外辦太僕奮衣而升執轡皇太子著衮冕之服以出左右侍衛如常儀皇太子乃升僕立授綏車驅左庶子以下夾侍如常出門車權停令車右升輅陪乗宮臣上馬訖皇太子車動鼓吹振作如式文武官皆乗馬如常至承天門下車所廽輅南向左庻子進當輅跪奏稱左庻子臣某言請降輅俛伏興還侍位皇太子降輅典謁引舍人舍人引皇太子就位侍衛如常儀前一日尚舍奉御整設御座於太極殿阼階上西向衛尉設羣官次扵朝堂太樂令展宫懸於殿庭乗黄令陳車輅並如常儀其日尚舍直長鋪皇太子席於牖間南向其席莞筵紛純加藻席繢純尚食奉御設酒罇東序下有坫加勺設羃實爵一又陳籩脯一豆醢一在罇西晡前三刻典儀設羣官版位扵内奉禮設版位于外如朝儀諸衛勒所部屯門布仗立仗入陳扵殿庭羣官依時刻集朝堂俱就次各服其服侍中版奏請中嚴鈒㦸近仗就陳于閤外太樂令率工人入就位晡前二刻諸衛侍之官各服其器服侍中中書令以下俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位次吏部兵部贊羣官俱出次通事舍人各引就門外位侍中版奏外辦皇帝服通天冠綘紗袍乗輿以出曲直華葢警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動皇帝出自西房即御座西向坐符寶郎奉寶置扵御座如常通事舍人引羣官以次入就位羣官立定典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜初羣官入訖典謁引舍人舍人引皇太子侍從如常式皇太子每行事左庶子執儀贊相至懸南北面立典儀曰再拜贊者承傳皇太子再拜典儀引舍人舍人引皇太子詣西階皇太子脫舄舍人引升就席西南面立尚食奉御酌酒于序進詣皇太子西南東面立皇太子再拜受爵尚食直長又薦脯醢扵席前皇太子升薦座左執爵右取脯擩扵醢祭于籩豆之間右祭酒興降席西南面坐啐酒奠爵再拜執爵興奉御受虗爵直長徹薦還扵房舍人引皇太子進當御座東面立皇帝命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣謹奉制㫖遂再拜舍人引皇太子降自西階納舄訖典謁引舍人舍人引皇太子出門典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜通事舍人引羣官以次出侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝降座入自東房警蹕侍衛如來儀侍臣從至閤　親迎前一日衛尉設皇太子次于妃氏大門之外道西南向設侍衛羣官次于皇太子次西南東向北上皇太子既受命遂適妃第執燭馬前鼔吹振作如式侍從如常皇太子車至妃氏大門外次前廽輅南向左庻子進當輅前跪奏稱左庻子臣某言請降輅俛伏興還侍位皇太子降輅之次車將至主人設几筵如常醴女如别儀妃服䄖翟花鈿立于東房侍從如常主婦衣禮衣鈿釵立扵房户外之西南向主人公服出立于大門之内西向〈在廟則主人以下著祭服〉儐者公服立于主人之左北向左庶子前跪奏稱左庻子臣某言請就位俯伏興還侍位皇太子出次立于門西東面侍衛警蹕如常儐者進受命出門東西面曰敢請事左庶子承傳進跪奏如常皇太子曰以兹初昏某奉制承命左庶子俯伏興傳于儐者入告主人曰某謹敬具以須儐者出傳于左庶子奏如初儐者引主人迎扵門外之東西面再拜左庻子前跪奏稱左庻子臣某言請答拜俯伏興還侍位皇太子答再拜主人揖皇太子先入掌畜者以鴈授左庻子進東南面奉授皇太子既授鴈進入侍衛者量入侍從及内門主人讓曰請皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又曰固請皇太子入皇太子曰某固不敢先主人揖入皇太子從入皇太子入門而左主人入門而右及内門主人揖入内霤將曲揖當階揖皇太子皆報揖至于階主人曰請皇太子升皇太子曰某敢辭主人曰固請皇太子升皇太子曰某敢固辭主人又曰終請皇太子升皇太子又曰某敢終辭主人揖皇太子報揖主人升立于阼階上西面皇太子升進當房户前北面跪奠鴈俛伏興再拜降出主人不降送内廐尉進厭翟于内門外傅姆導妃司則前引出扵姆左傅姆在右保姆在左〈執燭及侍從如式〉父少進西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜無違命母戒之西階上施衿結帨命之曰勉之敬之夙夜無違命庻母及門内施鞶申之以父母之命命之曰恭敬聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶妃既出内門至輅後皇太子授綏姆辭不受曰未教不足與為禮妃升輅乗以几姆加幜皇太子御輪三周馭者代之皇太子出大門乗輅還宫侍衛如來儀妃仗次于後主人使其屬送妃以儐從　同牢其日司閨設妃次于東閤内道東南向掌筵鋪褥席將夕司閨設皇太子幄于殿室西廂東向鋪地重茵施屏帳設同牢之席扵室内皇太子之席西廂東向妃東廂西向〈席皆莞筵紛純加藻席繢純〉席間量容牢饌典膳監設洗于東階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚寔以二巾二爵〉設妃洗在東房筵北罍水在洗西篚在洗東北肆加勺巾羃典膳監設饌于房西牖下籩豆各二十簠簋各二銒各三瓦甒一皆加巾羃葢爼三罇在室内北牖下𤣥酒在西加羃勺南柄〈羃夏用紗冬用緆〉罇在房户外之東無𤣥酒篚在南實四爵合卺〈其器皆烏漆惟㽅以陶巹以瓢〉皇太子車至侍臣下馬所車權停文武侍臣皆下馬車右降立扵輅右車動車右夾輅而趨車至左閤廽輅南向左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請降輅俯伏興還侍位皇太子降輅入俟于内殿門外之東西面侍衛如常儀左庶子以下皆退妃至宫門鹵簿仗衞停于門外近侍者從如常入至左閤外廽輅南向司則進當輅前啟請妃降輅掌嚴依式執扇前後執燭如常儀妃降輅就次整飭司閨引妃詣内殿門西東面皇太子揖妃以入又司閨前升自西階妃後升執扇燭者陳于東西階内皇太子即席東向立妃即席西向立司饌進詣階間北面跪奏稱司饌妾姓言請具牢饌興司則承令曰諾司饌率其屬升奉饌入設扵皇太子及妃座前醬在席前葅醢在其北爼三入陳于豆東豕爼特于爼北〈豆在菹醢之東〉司饌設黍於醬東稷在東設湆扵醬南〈饌在西也〉設對醬扵東〈對醬婦醬也設之當特爼〉葅醢在其南北上設黍扵豕爼北其西稷稻粱設湆于醬北司饌啟㑹郄扵簠簋之南對簠簋扵北〈啟發也豆葢徹于房内〉各加𠤎箸設訖司饌北面跪奏饌具興皇太子及妃俱坐司饌跪取脯擩于醢取韭葅擩醢授皇太子又司饌取脯擩于醢取韭葅擩醢授妃皇太子及妃俱受祭扵籩豆之間司饌興取黍寔于左手徧取稷反于右手授皇太子又司饌取黍實于左手徧取稷反于右手授妃皇大子及妃各授祭于葅醢之間司饌俱興各立取胏皆絶末跪授皇太子及妃俱受又祭扵葅醢之間司饌俱以胏加于爼掌嚴授皇太子巾又掌嚴授妃巾皇太子及妃皆帨手以柶扱上鈃徧擩之祭于籩豆之間司饌品嘗皇太子饌又司饌品嘗妃饌司饌各移黍置於席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆食以湆醬三飯卒食司饌北面跪奏稱司饌妾姓言請進酒司則承令曰依奏興司饌北面俱盥手洗爵于房入室詣酒罇所酌酒進北面立皇太子及妃俱再拜興一人進授爵皇太子一人以爵授妃皇太子及妃俱受爵司饌俱退北面答再拜皇太子及妃俱坐皇太子及妃俱祭酒司饌各以肝從司則俱進受虗爵奠扵篚司饌又俱洗爵酌酒再酳皇太子及妃俱受爵俱飲司則進受虚爵奠扵篚三酳用卺如禮再拜皇太子及妃立于席後司則降東階洗爵升酌于户外罇進北面俱奠爵興再拜皇太子及妃俱答拜司則俱坐取爵祭酒遂飲卒爵奠爵遂拜執爵興降奠爵于篚還侍位司饌北面奏稱司饌妾姓言牢饌畢司則承令曰諾司饌徹饌設于房司則前跪奏稱司則妾姓言請殿下入俛伏興還侍位皇太子入于東房釋冕服著袴褶司則啟妃入帷幄皇太子及妃俱入室媵餕皇太子之饌御餕妃之饌妃朝見其日晝漏上水一刻所司列御座于所御殿阼階上西面〈其席莞筵紛純加藻席畫純次席黼純左右玉几〉司設設皇后座于室户外之西近北南向尚食帥司膳設酒罇于房内東壁下有坫加勺羃〈罇用瓦甒實以醴酒〉籩一豆一實以脯醢設扵罇北又設洗于東房近北罍水在洗西篚在東北肆〈篚實以巾羃觶一角柶一〉其日夙興妃沐浴司則啟請妃内嚴質明諸衛帥其屬陳布儀仗如常儀近仗入陳於寢門外内廐尉進厭翟于正寢西階之前南向司則啟外辦妃服褕翟加首飾以出降自西階升輅侍衛如常至降車所司則賛妃降輅司言引妃入仗衛停扵閤外障扇侍從如常妃至寢門之外立扵西廂東面諸衛勒所部屯門布仗三仗入陳於所御殿閣外如常侍中奏請皇帝内嚴妃既至寢門侍中版奏外辦皇帝服通天冠綘紗袍以出升自阼階即御座西向坐侍衛如常儀尚儀又奏皇后外辦皇后禕衣首飾司言引尚宫尚宫引皇后出即御座南向坐侍從如常妃奉笲棗栗司饌又執奉笲腵修以從司則引妃入立于庭北再拜司賔引妃升自西階進東面跪奠笲於御座前皇帝撫之尚食進徹以東司言引妃自西階降復北面位奉笲腵修再拜司言引妃升進北面跪奠笲扵皇后座前皇后撫之尚食進徹以東司言引妃退立扵西序東面又再拜司設設妃席於户牖之間近北面南向司言引妃立扵席西南向尚食又入東房盥手洗觶酌醴齊加柶面柄出進詣妃席前北向立妃進東面再拜受醴尚食薦脯醢扵席妃升席坐左手執觶右取脯擩扵醢祭於籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭降席進東面跪取觶興即席坐奠觶扵薦東興降席司賔引妃降自西階出閤乗車還宫障扇侍從如來儀　㑹羣臣皇帝㑹羣臣扵太極殿如正至之儀唯上夀辭云皇太子嘉聘禮成克崇景福臣某等不勝慶忭謹上千秋萬歲夀
　　親王納妃〈一品以下至庶人附〉納采前一日主人設使者次于大門外道右南面〈一品以下先使媒氏通書女氏許之乃致納采之禮前一日設次如親王其後納吉納徴請期親迎設次皆如之〉其日大昕使者公服乗犢車備儀仗至于妃氏大門外掌次者延入次〈凡賔主及行事者公服一品以下使者入次主人公服無使者犢車儀仗等事凡百官以下皆同〉主人受其禮於廟〈無廟者以正寢〉掌事者布神席于室户外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右雕几〈三品以下布席室户外之西右几〉使者公服出次謁者引立扵大門外之西東面〈一品以下無謁者引〉主人立扵東階下西面儐者立于主人之左北面受命出扵大門外之東西面曰敢請事使者曰某公貺室某王〈謂皇帝皇子一品以下賔曰吾子有命貺室某也吾子女父其壻父凡百官以下相稱皆曰吾子下倣此〉某王率由先典使某也請納采〈某王主昏者也某也使者名一品以下某有先人之禮使某也請納采〉儐者入告主人曰某之子蠢愚又弗教某王命之某不敢辭〈某王亦謂主昏者〉儐者出告掌畜者以鴈授使者退立扵後使者左手執之主人迎扵大門外之東西面再拜使者不答拜主人入門而右賔入門而左至次門主人揖入至内霤將曲揖當階揖至階揖主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升使者曰某敢固辭主人曰終請吾子升使者曰某敢終辭主人升東階當阿西面賔升西階當阿東面使者曰敢納采主人阼階上北面再拜進立于楹間南面使者進立扵主人之西俱南面使者授鴈如儀降自西階以出　問名納采禮畢使者既降立於廟門外之西東面〈一品以下内門外下准此〉主人還阼階東左右授鴈扵序端主人降立扵阼階下西面儐者進受命出請事使者曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏儐者入告主人曰某王有命且以備數而擇之某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使者退立于後儐者引主人迎於廟門外之東西面揖使者以入主人入門而右使者入門而左三揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面使者升西階當阿東面曰敢問名主人扵阼階北面再拜進立於楹間南面使者進入主人之西俱南面使者授鴈還立西階上東面主人還阼階上西面曰某第某女某氏使者降出立於廟門外之西東面主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立于阼階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢儐者入告主人曰吾子為事故至于某之室某有先人之禮請禮從者儐者出告使者曰某既得將事敢辭儐者入告主人曰先人之禮敢固以請儐者出告使者曰某辭不得命敢不從儐者入遂引主人升立扵序端掌事者徹几改筵東上〈莞並紛加藻席繢純一品二品雕几三品彤几四品以下漆几主人設神席亦准此〉設罇甒醴扵東房内西牖下加爵羃坫在罇北實觶一角柶一加羃籩豆在坫北實以脯醢設洗於東房筵北罍水在洗西篚在洗東北肆〈篚實巾加勺羃〉設訖儐者引主人降迎使者報揖主人入使者從入至階一讓升〈一品以下三揖至階三讓升〉主人扵阼階上北面再拜旋立扵階東西面賔立扵西階上北面答拜旋立扵階西東面主人授几扵序端掌事者内拂几三奉兩端西北向進主人東南向外拂几三振袂内執進之北向使者迎受扵筵前東南向以俟主人還阼階上北面再拜送西面立使者以几進北面坐設于座左興退扵西階上北面答拜旋立扵階西東面贊者盥手洗觶酌醴加柶扵觶覆之面葉出房南面主人立受醴面柄進筵前北面立使者西階上北面一拜進筵前東南面受醴復西階上位主人還阼階上北面一拜送贊者薦脯醢扵筵前使者進升筵坐左執觶右取脯擩扵醢祭扵籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興以柶兼諸觶上躐降筵扵西階上北面坐啐醴建柶奠觶遂拜執觶興主人答拜使者進升筵坐奠觶扵薦東降筵立於西階上東面掌事者牽兩馬入陳扵門内三分庭一在南北首西上〈一品以下無馬〉又掌事者奉篚幣升自東階主人受扵序端進西面立使者西階上北面再拜主人進楹間南面立使者立于主人之西俱南面主人以篚幣授使者使者退立扵西階上東面主人還阼階上北面再拜送使者降自西階從者迓受幣使者揖馬以出牽馬者從之使者出大門外之西東面立從者迓受馬主人出門東西面拜送使者退主人入立于阼階下西面儐者告于主人曰賔不顧矣主人乃還于寢〈一品以下又扵使者歸主人公服立扵階下西面及使者入告立于主人之左北面曰某既得事敢告主人曰聞命使者退立主人入以下復命准此〉　納吉其日大昕使者至妃氏大門外贊禮者〈一品以下掌事者〉延入次掌事者設几筵如初使者出次謁者引立于主人大門外之西東面〈一品以下無謁者〉主人立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰某公有貺命加諸卜占曰吉某王使某也敢告〈某王主昏者一品以下云某使某也敢告上某壻父下某使者〉儐者入告主人曰某之子弗教恐弗堪某王有吉某亦與在焉某不敢辭儐者出告其拜迎升堂受鴈之儀並如納采唯致命云納吉為異使者立於廟門外之西東面〈一品以下次門外〉主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立扵阼階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其禮賔如問名之禮納徴其日大昕使者至妃氏大門外掌次者延入次賔之掌事者入布幕扵廟門之外〈百官入次門外〉𤣥纁束〈𤣥三疋纁二疋合束之〉陳扵幕上乗馬〈四品五品兩馬六品以下鹿皮二其執皮内攝之手相向左手并執前足右手并執後足〉在幕南北面西上掌事者奉璋以匵俟扵幕東西面〈一品以下無璋〉主人掌事者設几筵如初使者出次謁者引立扵大門外之西東面主人立扵東階下西面儐者進受命出請事使者曰某公有嘉命貺室某王率由先典〈一品以下儐曰有嘉命貺室某也有先人之禮束帛乗馬六品以下云束帛儷皮〉使某也以玉帛乗馬請納徴儐者入告主人曰某王順先典貺某重禮某敢不承命儐者出告又儐者引主人迎立扵大門外之東西面再拜使者不答拜主人揖入使者從入主人入門而右使者入門而左至扵内門主人立扵門東西面使者立於門西東面〈一品以下賔立扵門西東面〉掌事者坐啟匵取璋〈一品以下無璋但取𤣥纁而已六品以下取儷皮〉加於𤣥纁上興以授使者退復位使者奉玉帛主人揖與使者俱入牽馬者從入陳扵庭三分庭一在南北首西上主人入三揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面使者升西階當阿東面使者曰敢納徴〈六品以下執儷皮釋外足見文〉主人阼階上北面再拜進立扵楹間南面使者進立扵主人之西俱南面使者授玉帛降自西階立扵内門外之西東面主人還阼階東左右授玉帛扵序端主人立扵阼階下西面主人還受玉帛受馬者自左授之以東牽馬者既授馬自門西而出儐者進受命出請事使者曰禮畢其禮賔如問名之儀　請期前一日設次其日大昕使者至妃氏大門外其主人設几筵儐者出請事並如納吉儀使者曰某公有賜既申受命矣某王使某也請吉日〈一品以下既申受命惟是三族之不虞使某也請吉日〉儐者入告主人曰既前受命矣唯命是聽儐者出告使者曰某王命聼命扵某公〈一品以下云吾子吾子壻父名也〉儐者入告主人曰某唯命是聼儐者出告使者曰某王使某受命扵某公公不許某敢不告期日某日〈某吉日之甲乙〉儐者入告主人曰某敢不敬須儐者出告掌畜者以鴈授其受鴈及禮賔並如納徴之儀冊妃其日妃氏親屬咸集使者公服乗輅備儀仗至妃氏大門之外贊禮者延入次使主副以下俱公服使者出次典謁者引使者持節者前導立扵門西東面持節者立扵使者之北少退使副立扵使者西南史二人對舉冊案立扵使副之南少退俱東面主人公服以出贊禮者引立扵東階東南諸宗人立扵主人東南俱西向外姻立扵西方東面皆北上妃嚴於别室以俟姆服禮衣立扵其右〈傅保各一人〉女相者綵禮衣帥女贊者二人綵禮衣立扵内寢東階東南西面北上者引使者持節者前導入門西面再拜使者不答拜謁者引使者持節者前導入門而左使副以下從之主人立扵閤外之東西面典謁引使者入閤立於内寢階間南面持節者立扵使者之東少南西面使副立扵使者西南持冊案者又立于使副之南少退俱東面女相者引妃出障以行帷其侍從提挈如式姆左右以相進當使者南北面立持節者脫節衣又女相者引宗人外姻之婦人扵序位之東西廂俱北上〈宗人在東外姻在西〉立定史舉案詣使副前使副受冊史以案退復位使副舉冊授使者退復位使者稱有制女相者曰再拜女贊者承傳妃再拜使者讀冊訖女相者曰再拜女贊者承傳妃再拜訖女相者引妃少前傅姆進受冊以退其羽儀依式俱進持節者加節衣典謁引使者持節者前導以出俱復門外位主人拜送於門外使者還主人入初使者出女相者引妃入　親迎其日大昕妃父服其服告于禰廟〈以酒脯醢告之一獻無廟者告于寢一品以下其日大昕壻之父女之父各服其服告于禰廟將行父醮子于正寢賛者布席于東序西向又設席于户牖之間南向父公服庶人常服坐于東序西向子服其上服一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品絺冕五品元冕六品爵弁庶人綘公服升自西階進立于序西南面贊者酌酒進北面以授子子再拜受爵賛者進脯醢于席前脯醢出自房子升席跪左執爵右取脯擩于醢薦祭于籩豆之閒祭酒執爵興降席西南面跪啐酒奠爵再拜執爵興贊者受虗爵還罇所子進于父席前東面父命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若則有常庶子則云徃迎爾相朂率以敬子再拜曰不敢忘命又再拜降出初昏設于阼階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵二巾二加羃設婦洗于東房筵北罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實以巾加羃陳設于東房内西牖下一品以下牲用少牢及腊六品以下用特牲及腊皆三爼簠三簋三㽅一其豆數一品十六二品十四三品十二四品十五品八六品六壻及婦共牢婦之簠簋及豆㽅之數各視其夫牲體皆折節爼簠實稷黍簋實稻粱㽅實以羮豆實醢醬醯爼簠簋豆㽅加盖爼加羃罇于室中北牖下元酒在西加勺羃面柄又設罇于房户外之東加勺羃無元酒篚在南肆實爵加卺加羃夫婦酌于内罇四爵兩卺凡六夫婦各三酳〉初昏王著衮冕之服乗輅備儀仗從者乗車後部從詣妃第〈三品以下主人乘革輅四品五品木輅五品非京官執事者乗青通幰犢車六品以下青徧幰犢車備儀仗從者公服乗車以從婦車及從車各准其夫至婦氏大門外延入次〉車將至主人布席〈百官以下贊者布席〉於室户外之西西上右几又席于户内南向設罇甒醴扵東户東北隅加勺羃篚在罇南〈三品以上醴罇於房内東壁下坫在北籩豆一又在坫北四品以下篚在北〉實觶一角柶一脯醢在篚南王至妃氏大門外降輅贊禮者引王停次妃著花釵䄖衣纁袇入于房即席南向立〈百官以下女官凖其夫服花釵翟衣一品花釵九樹翟九等二品花釵八樹翟八等三品七樹翟七等四品六樹六等五品五樹五等入于房即房南向立六品以下花釵大䄂之服庶人花釵連裳服〉姆禮衣在其右從者陪其後主人〈一品以下父公服〉升自阼階立扵房户外之東西面内贊者詣醴罇所以觶酌醴加柶覆之面柄進妃筵前北面妃降席西南面再拜受觶内贊者薦脯醢扵席前妃升席跪左執觶右取脯擩扵醢祭於籩豆之間遂以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興筵末跪啐祭醴建柶奠觶扵薦東〈一品以下下豆東〉筵西南面再拜升席立内贊者徹薦觶主人降立扵東階東南西面贊禮者贊王〈一品以下皆云賔賔壻也下倣此〉出次立扵大門外之西東面左右羽儀及執燭者如常儐者進受命出扵門東西面曰敢請事王曰以兹初昏某將請承命〈一品以下云以兹初昏某父使某將請承命〉儐者入告主人曰某固敬具以須儐者引主人迎於大門外之東西面再拜王答拜主人逡廵〈百官以下無逡廵〉主人揖王報揖主人入掌畜者以鴈進王受鴈左手執之以入至内門主人曰請王入王曰某弗敢以先主人又曰固請王曰某固不敢以先主人揖王報揖王與主人俱入左右從者如常主人揖入及内霤將曲揖當階揖王皆報至階主人曰請王升王曰某敢辭主人曰固請王升王曰某敢固辭主人曰終請王升王曰某敢終辭主人升阼階西面立王升西階進當房户前北面跪奠鴈興再拜降出主人不降送初王入門母出立扵房户外之西南面扵王拜訖姆導妃出于姆左父少進西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜無違命母戒扵西階上施衿結帨戒之曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗父母之言夙夜無愆視諸衿鞶〈鞶囊也婦人鞶絲所以盛帨巾之屬〉妃出車後王授綏姆辭不受曰未教不足以為禮妃乗以几從者二人坐相對持之〈一品以下無持几者〉姆加幜王乃御輪三周馭者代之王出大門乗輅還第如來儀妃鹵簿次從而行〈一品以下主人使其屬送之〉　同牢〈一品以下同牢與親迎不别篇〉初昏掌事者設洗陳饌加一品儀籩豆各十六簠簋各二𤮘各一皆加勺盖爼三羊豕及腊羊豕皆節折爵坫扵室内北牖下𤣥酒在西加勺羃皆面柄〈羃夏用絺冬用緆〉又設罇扵房户外之東加勺羃無𤣥酒坫在南實四爵合卺加羃王至降輅車以俟妃至降車北面立王南面揖妃以入及寢門又揖以入贊者徹罇羃酌元酒三注于罇妃從者設席于奥東向〈西南隅謂之奥一品以下若室内窄則席于堂上楹間東向設罇于室户東〉王導妃升自西階入于室即席東面立妃入立扵罇西南面王盥扵南洗妃從者沃之妃盥扵北洗王從者沃之盥訖王及妃俱復位立贊者以饌入設于席前贊者設醬於席前葅醢在扵北爼三入設于豆東腊特扵豆北〈豆東葅醢之東〉設黍扵醬東稷稻粱在東設湆扵醬南設對醬扵東〈對醬婦醬也設之當特爼〉葅醢在其南北上設黍于腊北其西稷稻粱設湆于醬北司饌啓㑹郄于簠簋之南對簠簋于北皆加𠤎箸王從者對席扵饌東贊者西南告饌具王揖妃妃即對席西面皆坐贊者皆授箸各以葅擩扵醢皆祭扵豆間又皆祭黍贊者各取胏皆絶末以授皆祭贊者以胏加于爼〈凡祭與食皆贊者贊之〉贊者各移黍置扵席上授胏脊皆食以湆醬三飯卒食贊者二人俱洗爵于房酌扵室内之罇詣饌南北面〈一品以下户西北向〉以酳王及妃皆興再拜受爵贊者北面再拜王及妃皆坐祭酒贊者以肝從皆奠爵取肝振祭嚌之賛者皆授實扵爼豆各取爵皆飲訖執爵興贊者受爵王及妃皆再拜贊者以爵覆于坫王及妃俱坐〈一品以下仍立〉贊者又以爵酌再酳王及妃受爵不祭而飲卒爵〈一品以下立受爵飲〉贊者受爵覆扵坫三酳用卺如再酳〈一品以下主人及婦立于席後〉贊者皆降東階洗爵升酌于户外罇入詣于饌南北面跪〈一品以下入户西北面〉奠爵興再拜皆坐取爵祭酒遂飲卒爵遂拜執爵興降奠於篚〈一品以下夫婦答拜降奠爵于篚〉王出妃退立于罇西南面〈一品以下主人出脱衣于房〉贊者徹饌設於東房内如初〈婦脱衣于室袵于奥〉又徹室内酒罇以出王脫冕服于房妃從者受之妃脱服于室王從者受之姆受巾王從者袵于奥妃從者袵良席于東皆有枕北趾〈一品以下無交受服姆受巾〉王入燭出妃從者餕王之餘王從者餕妃之餘贊者酌户外罇酳之〈王從者皆婦人〉妃從者侍于户外呼則聞　妃朝見〈一品以下見舅姑〉其日依時刻諸衛勒所部屯門列仗妃夙興沐浴著花釵服褕衣乗厭翟車以出侍從如常至降車所妃下車司賔引妃立扵閤外近臣入奏皇帝即御座南向坐近臣如常妃奉笲〈笲竹器元表纁裏〉棗栗司賔引妃入立于庭北面妃再拜司賔引妃升自西階進北面跪奠于皇帝前興皇帝撫之尚食進饌以東司賔引妃降復位又再拜尚儀承勅降詣妃西北東面稱勅㫖妃再拜宣勅訖又再拜司賔引妃出遂詣皇后所御之殿立于閤外奉笲腵脩六尚以下各服其服俱詣閤奉迎尚儀入奏皇后即御座南向坐近臣如常司賔引妃入立扵庭北面再拜司賔引妃升自西階進北面跪奠於皇后前興皇后撫之尚食進徹以東司賔引妃降復位又再拜尚儀前承令降詣妃西北稱令㫖妃再拜宣令訖又再拜司賔引妃出閤侍從如常妃乗車還第如來儀〈一品以下見舅姑儀質明贊者見婦于舅姑立于寢門外贊者布舅席于東序西向布姑席于房中之西南向舅姑俱即席坐婦執笲棗栗自門外入升自西階東面再拜進跪奠于舅席前舅撫之贊者進徹以東婦退復東面位又再拜自西階階受笲腵修從者執俟于階下升進北面再拜進跪奠于姑席前姑撫之内贊者徹以東退復北面位人再拜贊設婦席于室户西南面在姑席之西少北側罇甒醴于房内東壁下加勺羃籩豆各一實以脯醢在罇北設洗東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆篚實以觶巾角柶各一加羃婦立于席西南面内贊者盥手洗觶酌醴加柶面柄出房詣婦席前北面立婦進東面拜退復位内贊者西階上拜送内贊薦脯醢于席前婦升席坐左執觶右取脯擩于醢祭于籩豆之間加柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶于觶面業興降席西東面坐啐醴加柶興拜内贊者答拜婦進升席跪奠觶于豆東取脯降自西階以出授婦氏從入于寢門外婦盥饋儀舅姑入于室婦盥饋贊者布席于室之奥舅姑共席坐俱東面南上贊設罇于室内北牖下饌于房内西牖下具饌如同牢牲體皆節折右載之於舅爼左載之于姑爼婦入升自西階入房以醬進設于舅姑席前其他饌從者設之加𠤎箸俱以南為上爼入各設于豆東訖贊者各受箸舅姑各以韭葅擩于醬祭于邊豆之間又祭飲訖乃食婦入于房内盥手洗爵入室酌酒酳舅進奠爵于舅席前少東西面再拜舅取爵祭酒飲之婦受爵出户入房奠于篚又盥洗爵酌酒酳姑如酳舅之禮設婦席于室内北牖下罇東南面婦徹饌設于席如初西上婦親徹醬設之其他從者設之婦進西面再拜退升席南向坐將餕舅辭命易醬内贊者易之婦乃餕姑饌婦祭内贊者助之既祭乃食三飯卒食内贊者洗爵酌酒酳婦婦降席西面再拜受爵升席坐祭酒飲訖執爵興降席東面立内贊受爵奠于篚婦進西面再拜姑先降自西階婦降自阼階凡庶子婦舅不降而婦降自西階以出〉　昏㑹主人及賔俱公服饌以籩豆簠簋爼銒罇爵巾坫其日主人至賔大門外之西東面立賔立於東階下西面儐者進于賔左北面受命出立扵門外之東西面曰敢請事主人曰某有嘉禮請公有顧〈王則稱王以下准此〉儐者入告遂引賔出大門外之東西面再拜主人答拜主人曰某有嘉禮請公有顧賔曰敢辭主人曰敢固請賔曰辭不得命敢不從主人拜賔答拜主人還賔遂與諸親從之掌事者先鋪賔席于堂上楹間近北南向設賔之宗室席位于賔西南賔之異姓席位于宗室之南又扵西廊下〈一品以下于西階下〉設異姓席位皆重行東向以北為上設主人席位于東階上西向設主人宗室席位于主人東北設異姓席位于宗室之北皆重行西向以南為上又設主人異姓席位于東廊下〈一品以下于東階下〉重行西向以北為上賔至扵主人大門外之西東向賔之宗室立扵賔西南異姓立宗室之南俱重行東面以北為上儐者引主人出立扵大門外之東西面主人諸親立于大門外之東重行西面以南為上立定主人西面再拜賔東面答拜主人揖賔報揖儐者引主人以入又儐者引賔以入賔之諸親以次從入至門内主人諸親從入如常至階主人揖賔報揖賔主及諸親以次升各立扵席後其在庭者亦如之立定賔主及諸親俱坐執觴者酌酒〈一品以下執爵者下倣此〉升自東階酒升堂賔與主人及諸親皆起執觴者以酒授主人儐者引主人進詣賔前北面立賔自席西進東南向受酒儐者引主人退復位賔還席後賔主及諸親俱坐執觴者又以酒授主人及諸親賔主俱祭而飲諸親不祭而飲觴行一周食升堂賔主及諸親皆起掌事者以醢醬豆授主人儐者引主人進設於賔席前賔曰請公無辱主人曰不敢忘禮儐者引主人復位執饌者以饌進設于賔主席前加以𠤎箸執饌者又以饌設于衆賔以下設訖賔主及諸親皆坐賔主皆祭而食諸親不祭而食于賔祭主人辭曰蔬食不足祭賔主俱食三飯而止主人曰請公食賔更飯食畢遂進庶饈觴如常㑹畢賔主及諸親俱興儐者各引賔主以下降出賔主及賔之諸親皆復門外位主人諸親復門内位主人再拜送賔退儐者引主人入　婦人禮㑹女賔乗車入至下車所内儐者引入主人迎送于門内相稱之辭各准其夫餘如丈夫之禮　饗丈夫送者其日掌事者鋪賔席于堂上楹間近北南向又鋪主人席于阼階上西向又設衆賔席扵賔西南設從者席位于西廊下〈一品以下西階下〉俱重行東向以北為上儐者引賔以下立于主人門外之西重行東向以北為上立定儐者引主人出立于門東西向主人揖賔報揖儐者各引賔主以下入至階主人揖賔報揖賔主以次升立於席後立定賔主以下俱坐遂進酒設食如昏㑹之儀㑹畢賔主以下俱興儐者引賔立扵西階上東面主人掌事者牽馬入陳于門三分庭一在南北首西上〈一品以下無馬〉又掌事者奉束帛之篚升授主人主人執篚西面立賔西階上北面再拜主人進立扵楹間南面賔進立於主人之右俱南面主人授篚賔受之退立扵西階上北面主人還阼階上北面再拜送儐者引賔以下降自西階從者迓受篚賔及庭東面揖左馬以出牽馬者從之在庭者以次出俱復門外位從者迓受馬〈一品以下無受馬儀〉初賔降儐者引主人降自東階出門東西面拜送賔退主人入　饗婦人送者其日女贊者鋪賔席扵堂上楹間近北南向又鋪主人席扵阼階上西向又設衆賔席於廊下俱重行東向以北為上女相者引賔以下立扵主人門外之西重行東面以北為上立定女相者引主人出立扵門外之東西面女相者引賔入衆賔以下從入賔入門西東面立定俱坐遂進酒設食如昏㑹之儀㑹畢賔主以下俱興女相者引賔立于西階上東面女相者奉束帛之篚升以授主人主人執篚進于楹間南面立女相者引賔進立扵主人之右俱南面主人授幣訖女相者引賔降出從者迓受篚衆賔以下從出初賔降女相者引主人降送于門内賔出女相者引主人入〈一品以下内相者引賔升主人迎送于閤内相稱之辭各准其夫酬以束帛如丈夫之禮〉
　　公主出降　納采前一日主人設使者次于大門之外道右南向〈其納吉納徴請期親迎等禮皆如之〉其日大昕使者至扵主人大門外贊禮者延入次〈凡賔主及行事者皆公服〉使者出次贊禮者引至扵大門外之西東面主人立扵東階下西面儐者立扵主人之左北面受命出立扵門東西面曰敢請事使者曰朝恩貺室於某公之子某公有先人之禮使某也請納采儐者入告主人曰寡人敢不敬從儐者出告掌畜者以鴈授使者其餘並如一品昏儀　問名使者既出至主人還阼階上西面曰皇帝第某女封某公主餘行事並如一品昏儀〈其禮使者于户牖之間贈之篚幣及兩馬詞云吾子為事故至于寡人之室寡人有先皇之禮請禮從者〉　納吉其日大昕使者至請事使者曰加諸卜占曰吉使某也敢告主人曰某公有吉寡人與在焉寡人不敢辭如納采之儀　納徴其日大昕使者至入次掌事者布幕于内門外𤣥纁束帛陳于幕上乗馬在幕南北首西上掌事者奉璋以匵俟扵幕東使者曰朝恩貺室於某公之子某公有先人之禮使某也以束帛乗馬請納徴主人曰某公順先典貺以重禮寡人敢不承命餘並如一品昏儀請期其日大昕使者至入次至請事依常禮使者曰某公有賜既申受命某公使某請吉日儐者入告主人曰寡人既前受命唯命是聽使者曰某公命某聽命扵王儐者入告主人曰寡人固唯命是聽使者曰某公使某受命于王王不許某敢不告期曰某日餘並如一品昏儀　親迎其日大昕壻之父告廟醮子並如一品昏儀子再拜降出乗輅備儀仗詣主人之第賔將至内贊者布席扵東房當户南向設罇甒醴等扵東房主人醴公主如一品醴女之儀公主著花釵褕翟纁袇入房以下並如一品醴女儀訖主人降立扵東階東南西面贊禮引賔出次立於門西東面儐者進受命出門東面曰敢請事賔曰某王命某之父以兹初昏命某將請承命儐者入告主人曰寡人固敬具以須至奠鴈出如常禮初賔入門主婦出立扵房户外之西南面扵賔拜訖姆導公主出主人少進西面戒之必有正焉若衣若花命之曰戒之敬之夙夜無違命主婦戒之於西階上施衿結帨戒之曰勉之敬之夙夜無違公主出以下並如常儀　同牢初昏掌事者設洗扵東階東南及陳設牢饌鉶爼之數各依其品羊豕節折大羮在扵爨〈其器皆明烏漆惟㽅以陶以匏〉餘並如一品儀見舅姑見之日公主夙興沐浴著花釵服褕翟舅服
　　公服姑著鈿釵禮衣其儀同一品昏禮公主降西階以出無取脯授婦氏之儀　盥饋舅姑公主盥饋以少牢舅姑公主服如見禮及酳舅姑訖内贊者設公主席扵舅姑東北南面餘並如一品儀　昏㑹〈如一品昏儀〉　婦人禮㑹〈如一品昏儀〉　饗丈夫送者同一品儀加送以乗馬設從者乃扵西廊下饗婦人送者女相者引賔升降酬以束帛餘如丈夫禮
　　唐書元宗本紀開元二十一年五月以皇太子納妃降死罪流以下從之
　　食貨志開元二十二年詔男子十五女十三以上得嫁娶
　　舊唐書代宗本紀大歴元年正月禁王公宗室郡縣主之家不得與諸將昏姻
　　通典建中元年十一月禮儀使顔真卿等奏郡縣主見舅姑請于禮㑹院過事明日早舅姑坐堂上行執笲之禮其觀華燭仗以昏禮主敬竊恐非宜並請停障車下壻却扇等行禮之夕可以感思至扵聲樂竊謂非禮並請禁斷相見儀制近代設以氈帳擇地而置此亦非禮合於堂室中置帳請准禮施行俗忌今時以子午卯酉年謂之當梁年其年娶婦舅姑不相見盖禮無所據亦請禁斷並從之其制多因周禮以三品以上五品以上六品以下爲降殺並如開元禮
　　舊唐書徳宗本紀貞元九年八月皇太子長男廣陵王淳納妃郭氏
　　敬宗本紀長慶四年正月穆宗崩皇太子即位三月詔六宅十宅諸王女宜令每年扵選人中選擇降嫁冬十月丙子朔宗正寺選尚縣主壻和元亮等二十五人各賜錢三十萬令備吉禮
　　文宗本紀太和七年八月詔十六宅諸縣主委吏部于選人中簡擇匹配具以名聞
　　右隋唐昏禮




　　五禮通考卷一百五十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十八
　　昏禮
　　宋史太宗本紀太平興國七年春正月定昏娶儀制禮志諸王納妃聘禮賜女家白金萬兩敵門〈即古納采〉用羊二十口酒二十壺綵四十匹定禮羊酒綵各加十茗百斤頭𢄼巾叚綾絹三十匹黄金釵釧四雙條脫一副真珠琥珀瓔珞真珠翠毛玉釵朶各二副銷金生色衣各一襲金塗銀合二錦繡綾羅三百匹果盤花粉花羃眠羊卧鹿花餅銀勝小色金銀錢等物納財用金器百兩綵千匹錢五十萬錦綺綾羅絹各三百匹銷金繡畫衣十襲真珠翠毛玉釵朶各三副函書一架纒束帛押馬函馬二十匹羊五十口酒五十壺繋羊酒紅絹百匹花粉花羃果盤銀勝羅勝等物親迎用塗金銀裝肩輿一行障坐障各一方團掌扇四引障花十樹生色燭籠十髙髻釵揷并童子八人騎分左右導扇輿其宗室子聘禮賜女家白金五千兩其敵門定禮納財親迎禮皆减半逺屬族卑者又减半　品官昏禮納采問名納吉納成請期親迎同牢廟見見舅姑姑醴婦盥饋享婦送者並如諸王以下昏四品以下不用盥饋享婦禮　士庶人昏禮并問名扵納采并請期於納成其無雁奠者三舍生聽用羊庶人聽以雉及雞鶩代其辭稱吾子親迎質明掌事者設禰位㕔事東間南向壻之父服其服北面再拜祝曰某子某年若干禮宜有室聘某氏第幾女以某日親迎敢告子將行父坐㕔事南向子服其服〈三舍生及品官子孫假九品服餘並皂衫衣折上巾〉立父位西少南東向贊者注酒扵醆授子子再拜跪受贊者又以饌設位前子舉酒興即坐飲食訖降再拜進立父位前命之曰釐爾内治徃求爾匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初昏掌事者設酒饌室中置二醆扵槃壻服其服如前服至女家贊者引就次掌事者設禰位主人受禮如請期之儀女盛服立房中父升階立房外之東西向〈非南向者各隨其所向父立扵門外之左餘倣此〉贊者注酒扵醆授女女再拜受醆贊者又以饌設于位前女即坐飲食訖降再拜父降立扵東階下賔出次〈賔謂壻〉主人迎扵門揖賔入賔報揖從入主人升東階西面賔升西階進當房户前北面掌事者陳雁於階賔曰某受命於父以兹嘉禮躬聽成命主人曰某固願從命賔再拜降出主人不降送初女出父戒之曰徃之女家無忘肅恭母戒之曰夙夜以思無有違命諸母申之曰無違爾父母之訓女出壻先還俟扵門外婦至贊者引就北面立壻南面揖以入至扵室掌事者設對位室中壻婦皆即坐贊者注酒扵醆授壻及婦壻及婦受醆飲訖設饌再飲三飲並如上儀壻及婦皆興再拜贊者徹酒饌見祖禰見舅姑醴婦享送者如儀
　　蕙田案宋品官以下昏禮不如開元禮逺矣
　　太宗本紀至道元年八月禁西北縁邊諸州民與内屬戎人昏娶
　　仁宗本紀天聖八年三月禁以財冒士族娶宗室女者至和元年十月詔士庶家毋得以常傭僱之人為姻違者離之
　　文獻通考公主出降嘉祐二年禮官言禮閣新儀公主出降前一日行五禮古者結昏始用行人告以夫家采擇之意謂之納采問女之名歸卜夫廟吉以告女家謂之問名納吉今選尚一出朝廷不待納采又公主封爵已行誕告不得問名而卜之若納成則既有進財請期則有司擇日宜稍依五禮之名存其物數俾知古者昏姻之事重而夫婦之嚴如此亦不忘古禮之義也時兖國公主下嫁李瑋詔俟出降日令夫家主昏者具合用鴈帛玉馬等物陳扵内東門外以授内謁者進入内中付掌事者受之其馬不入
　　宋史禮志凡宗室昏姻治平中宗正司言宗室女舅姑夫族未立儀制皆當創法詔壻家有二世食禄即許娶宗室女未仕者與判司簿尉已仕者隨資序推恩即壻别祖女别房舊為昏姻而於今尊卑不順者皆許壻之三代郷貫生月人材書劄止令昏主問騐以告宗正寺大宗正司寺司詳視如條保明所進財皆賜壻家令止於本宫納財媒妁使令之人非理求匄許告宗室女事舅姑及見夫之族親皆如臣庶之家其後又令宗室女嫁者祖父有二代任殿直若州縣官以上即許為昏姻英宗本紀治平四年一日語神宗曰國家舊制士大夫之子有尚帝女皆升行以避舅姑之尊朕嘗思此寤寐不平豈可以富貴之故屈人倫長㓜之序也可詔有司革之
　　神宗本紀治平四年即位二月詔公主下嫁者行見舅姑禮
　　禮志熙寧十年詔應𥘵免以上親不得與雜類之家昏嫁謂舅嘗為僕姑嘗為娼者若父母係化外及見居沿邊兩屬之人其子孫亦不許為昏緦麻以上親不得與諸司胥吏出職納粟得官及進納伎術工商雜類惡逆之家子孫通昏後又禁刑徒人子孫為昏應昏嫁者委主昏宗室擇三代有任州縣官或殿直以上者列姓名家世州里歲數奏上宗正司驗實召保付内侍省宣繫聽期而行嫁女則令其壻召保其冒妄成昏者以違制論主昏宗室與媒保同坐不以赦降自首者减罪告者有賞非𥘵免親者依庶姓法宗室離昏委宗正司審察若于律有可出之實或不相安方聽若無故捃拾者劾奏如許聽離追完賜予物給還嫁資再娶者不給賜非𥘵免以上親與夫聽離再嫁者委宗正司審核其恩澤已追奪而乞與後夫者降一等尋詔宗室女毋得與嘗娶人結昏再適者不用此法
　　哲宗本紀元祐三年九月禁宗室聨姻内臣家
　　文獻通考元祐五年八月太皇太后詔以皇帝納后有期令太常禮官檢詳古今六禮沿革參考通禮典故具其節文著為成式者先是太皇太后諭宰臣吕大防等曰皇帝將納后天聖景祐故事止降進冊未嘗御殿禮甚簡略大防等請退而討論遂降是詔又詔翰林學士御史中丞兩省給舍與禮部太常寺官同詳議
　　宋史哲宗本紀元祐六年八月三省進納后六禮儀制文獻通考三省樞宻院言納后六禮命使納采問名納吉納成告期差執政官攝太尉充使侍從官或判宗正官攝宗正卿充副使以舊尚書省權為皇后行第納采問名同日次日納吉納成告期納成加榖珪請期依開寶禮改為告期納采前擇日告天地發冊命使差宰臣攝太尉執政官攝司徒前一日告宗廟奉迎命使依開寶禮改親迎為命使奉迎皇帝臨軒與冊禮使副同遣先遣冊禮使次遣奉迎使令文武百官詣行第班迎其日皇后服禕衣乗重翟車鹵簿依禮令由宣德門東偏門入文臣大卿監武臣正任刺史以上宣徳門外班迎詔從之時給事中范祖禹言臨軒發冊命使奉迎及皇后入内皇帝乃服通天冠綘紗袍扵禮未隆請並服衮冕以重大昏之禮翰林學士范百禄言昏禮下達匪媒不克今采擇先定有命既集而形扵麻制以后氏族姓宣告外庭方且遣使齎制行納采問名之禮則禮文顛倒失先後之序請以降詔之日行納采問名之禮宣制之日行納吉納成告期之禮皆不從既而禮部太常寺言五禮命使據開元納采問名合用一使其納吉納成告期各别日遣使今未委三禮共遣一使或各遣使文武百官詣行第班迎文武大卿監武臣正任刺史以上宣徳門外班迎縁至日行第門外已設皇后車乗儀仗逼隘不容百官車馬其文武百官欲並扵宣徳門外立班奉迎案士昏禮用鴈所以為贄也又案曲禮凡贄天子鬯鄭康成謂天子無客禮以鬯為贄者惟用告神今已據周禮用榖圭聘后欲更不用雁文徳殿發制欲依發冊例立仗或止用月朔視朝仗百官朝服詔納吉納成告期令各遣使文徳殿發制依發冊例立仗餘並從之
　　〈清波雜志元祐大昏吕正獻公當國執議不用樂宣仁云尋常人家娶個新婦尚㸃幾個樂人如何官家郤不得用欽聖云更休與他懣宰執理㑹但自安排著遂令教坊鈞容伏宣徳門裏皇后乗翟車甫入兩部闌門衆樂具舉久之伶官輦出賞物語人曰不可似得這個科第相公郤不教用實録具書納后典禮但言昏禮不賀不及用樂一節王彦霖繫年録載六禮特詳亦不書此〉
　　宋史哲宗本紀元祐七年夏四月己未立皇后孟氏甲子命吕大防為皇后六禮使五月戊戌御文德殿冊皇后
　　〈老學菴筆記元祐七年哲廟納后用五月十六日法駕出宣德門行親迎之禮初道家以五月十六日為天地合日夫婦當異寢違犯者必夭死故世以為忌當時太史選定乃謂人主與后猶天地也故特用此日將降詔矣皇太妃特以為不可上亦疑之宣仁獨以為此語俗忌耳非典禮所載遂用之其後詔獄既興宦者復謂若廢后可弭此禍上意亦不可囬矣〉
　　徽宗夲紀徽宗崇寧二年九月辛巳詔宗室不得與元祐姦黨子孫為昏姻
　　政和三年四月庚戌班五禮新儀閏月改公主為帝姬禮志政和三年四月議禮局上皇子納夫人儀采擇使者曰奉制某王之儷屬子懿淑謹之重之使某行采擇之禮儐者入告主人曰臣某之子顓愚不足以備采擇恭承制命臣某不敢辭問名使者曰某王之儷采擇既諧將加官占奉制問名儐者入告主人曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辭告吉使者曰官占既吉奉制以告儐者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占貺之吉臣與有幸臣某謹奉典制告成使者曰官占云吉嘉偶既定制使某以儀物告成儐者入告主人曰奉制賜臣以重禮臣某謹奉典制告期使者曰涓辰之良某月某日吉制使某告期儐者入告主人曰臣某謹奉典制前期太史局擇日奏告景靈宫賜告前一日主人設使者次如常儀使者以内侍為之又設告箱之次于中門外北向隨闕所向設香案於寢庭其日大昕使者公服至主人出迎于大門外北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左主人入門而右舉告箱者同入主人立香案左使者在右舉告箱者以告置扵香案女相者引夫人出面闕立使者稱有制女相者贊再拜使者曰賜某國夫人告又贊再拜退使者出皇帝醮戒扵所御之殿皇子乗象輅親迎同牢夫人朝見盥饋皇帝皇后享夫人如儀其諸王以下納采賔曰某官以伉儷之重施於某王〈某官謂主人某王謂壻〉某王率循彞典以某將事敢請納采〈某王謂壻父某謂賔〉儐者入告主人曰某之子弗嫻於姆訓維是腵修棗栗之饋未知所以告䖍也某聽命於廟敢不拜嘉問名賔曰合二姓之好必稽諸龜筮敢請問名儐者入告主人曰某王恭謹重正昏禮將以加諸卜某敢不以告納吉賔曰某王承嘉命稽諸卜筮龜筮協從使某以告儐者入告主人曰某王不忘寒素欲施徳于某未教之女而卜以吉告某曷敢辭納成賔曰某官以伉儷之重施於某王某王率循彛典有不腆之幣以某將事敢請納成儐者入告主人曰某王順彞典申之以備物某敢不重拜嘉請期賔曰某王謹重嘉禮將卜諸近日使某請期儐者入告主人再辭儐者出告賔曰某既不獲受命于某官某王得吉卜曰某日敢不以告儐者入告主人曰謹奉命以從親迎前一日主人設賔次如常儀其日大昕壻之父服其服告扵禰廟子將行父醮之於㕔事贊者設父位中間南向設子位扵父位之西近南東向父即坐子公服升自西階進立位前贊者注酒于醆西向授子子再拜跪受贊者又設饌父位前子舉酒興即坐飲食訖降再拜進立扵父位前命之曰躬迎嘉偶釐爾内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出詣女家主人服其服告於禰廟如請期之儀賔將至主人設神位扵寢户外之西設醴女位於戸内南向具酒饌賔至贊者引就次女盛服於房中就位南向立姆位於右從者陪其後父公服升自東階立扵寢户外之東西向内贊者設酒饌女就位坐飲食訖降再拜内贊者徹酒饌主人降立東階東南西面贊者引賔出次立於門西東面儐者進受命出請事賔曰某受命於父以兹嘉禮躬聽成命儐者入告主人曰某固願從命儐者出告訖入引主人迎賔大門外之東西面揖賔賔報揖主人入門而右賔入門而左執雁者從入陳雁於庭三分庭一在南北向主人升立於東階上西南賔升西階進當寢戸前北面再拜降出主人不降送賔初入門母出立於寢户外之西南面賔拜訖姆引女出於母左父命之曰徃之汝家以順為正無忘肅恭母戒之曰必恭必戒無違舅姑之命庶母申之曰爾誠聽於訓言毋作父母羞女出門壻先還第其同牢廟見見舅姑諸禮皆如儀
　　文獻通考四朝國史傳國朝帝女封公主沿襲漢唐或以美名或以國姊妹曰長公主諸姑曰大長公主至祖姑則或加兩國政和三年蔡京為相建議以為不典始改為帝姬以二字易國名四字易兩國名自宗祖以降數十女皆追加封冊至中興時始復初故今所書但仍舊式唯徽宗諸主乃從一時之制云
　　帝姬降嫁儀納采問名納吉請期壻家具禮物納成修表如儀前期太史局擇日差官奏告景靈東西宫親迎前一日所司於東門外量地之宜西向設壻次其日大昕壻之父服其服告於禰廟曰天子降女於某以某日親迎敢告再拜子將行父醮子於㕔事贊者設父位於中間南向設子位扵父之西近東南向父即座子公服升自西階進立扵位前贊者注酒扵醆西向授子子再拜跪受贊者又奉饌設扵位前子舉酒興即座飲食訖降再拜贊禮者引立於父位前父命之曰徃迎肅雍以昭惠宗祏子再拜曰祗率嚴命又再拜降出乗馬至東華門内下馬禮直官引就次有司陳帝姬鹵簿儀仗扵内東門外俟帝姬將升厭翟車禮直官引壻出次立於内東門外躬身西向掌事者以鴈陳扵前内謁者奉雁以進俟帝姬升車訖壻再拜先還第同牢其日初昏掌事者設巾洗各二一扵東階東南一于室之北水在洗東尊扵室中實四爵兩卺扵篚壻至本第下馬以俟帝姬至降車贊者引壻揖帝姬以入及寢門又揖壻導帝姬升降入室盥洗掌事者布對位壻揖帝姬皆即座受醆三飲壻及帝姬俱興再拜訖贊者徹酒見舅姑夙興帝姬著花釵服䄖翟以俟見贊者設舅姑位扵堂上東西相向舅位扵東姑位於西舅姑服其服俱就位後立女相者引帝姬升自西階詣舅位前再拜訖贊者以棗栗授帝姬帝姬奉棗栗置扵舅位前舅即座贊者進徹以東帝姬退復位又再拜女相者又引帝姬詣姑位前再拜訖贊者以腵脩授帝姬帝姬奉腵脩置扵姑位前姑即座贊者進徹以東帝姬退復位又再拜次醴婦盥饋享婦如儀
　　政和五年五月嘉德帝姬下嫁曹夤詔用新儀行盥饋之禮皇后宮闈送至第外命婦免從
　　宋史徽宗本紀政和六年六月癸未皇太子納妃文獻通考重和元年十一月蔡京請免茂德帝姬下降見舅姑行盥饋之禮詔不允又詔神考治平間親灑宸翰以王姬下降躬行舅姑禮革去歴代沿習之弊以成婦道
　　宋史寧宗本紀嘉定六年二月詔宗室毋與胥吏通昏著為令
　　司馬氏書儀男子年十六至三十女子十四至二十〈古禮男三十而娶女二十而嫁案家語孔子十九娶扵宋亓官氏一嵗而生伯魚伯魚年五十先孔子卒然則古人之娶未必皆三十也禮盖言其極至者謂男不過三十女不過二十耳過此則為失時矣今令文凡男年十五女年十三以上並聽昏嫁葢以世俗早昏之弊不可猝革又或孤弱無人可依故順人情立此制使不麗于刑耳若欲參古今之道酌禮令之中順天地之理合人情之宜則若此之説當矣〉身及主昏者無期以上䘮皆可成昏〈士昏僼請期之辭惟是三族之不虞三族謂父己子之昆弟是期服皆不可以昏也雜記曰大功之末可以嫁子然則大功未葬亦不可以主昏也今依律文以從簡易〉必先使媒氏徃來通言俟女氏許之然後遣使者納采〈使者擇家之子弟為之凡議昏姻當先察其壻與婦之性行及家法何如勿苟慕其富貴壻苟賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎苟為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎孔子謂南容邦有道不廢邦無道免于刑戮以其兄之子妻之彼行能必有過人者故邦有道不廢也寡言而慎事故邦無道免於刑戮也擇壻之道莫善扵是矣婦者家之所由盛衰也苟慕一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴苟有丈夫之志氣者能無媿乎又世俗好扵襁褓童㓜之時輕許為昏亦有指腹為昏者及其既長或不肖無頼或身有惡疾或家貧凍餒或䘮服相仍或從宦逺方遂至棄信負約速獄至訟者多矣是以先祖太尉嘗曰吾之男女必俟既長然後議昏昏既通書不數月必成昏故終身無此悔乃子孫所當法也〉　納采〈納其采擇之禮〉前一日主人〈謂壻之祖父若父也如無則以即日男家長為之女家主人准此〉以香酒脯醢〈無脯醢者止用食一二味可也〉先告於影堂主人北向立焚香酹酒俛伏興立祝懷辭〈祝以家之子弟為之後准此辭為寫祝文于紙〉由主人之左進東向搢笏出辭跪讀之曰某〈壻父名〉之子某〈壻名〉敢告祝興主人再拜出撤闔影堂門乃命使者如女氏〈士昏禮無先告廟之文而六禮皆行之于禰廟春秋傳鄭忽先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣楚公子圍娶扵鄭曰圍布几筵告扵莊共之廟而來然則古之昏姻皆先告于祖禰也夫昏姻家之大事其義不可不告〉女家主人亦告于祖禰曰某之女某將嫁於某氏如壻父之儀其日日出〈昏禮自請期以上皆用昕日出時也〉使者盛服執生鴈左首飾以繢〈用鴈為贄者取具順隂陽徃來之義若無生鴈則刻木為之飾以繢謂以生色繒交絡之〉止扵女氏之門外門者入告女家主人盛服出迎揖讓入門揖讓升堂主人立阼階上西向賔立西階上稍北東向〈士昏禮賔升西階當阿東面注云阿棟也入堂深示親親今之室堂必不合禮故稍北而已〉賔曰吾子有惠貺室某〈壻名〉也某〈壻父名〉有先人之禮使某〈使者名〉請納采主人對曰某〈女父名〉之子〈妹姪孫惟其所當〉蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭〈儀禮先使儐徃來傳命别有致命之辭今從簡〉北面再拜〈此敬壻父之命非拜賔也〉賔避席立不答拜〈奉使不敢與尊長抗禮〉主人賔皆進就兩楹間並立南向賔授鴈主人受之以授執事乃交授書〈書者别書納采問名之辭扵紙後繫年月日昏主官位姓名止賔主各懐之既授鴈因交相授書壻家書藏女家女家書藏壻家以代今之世俗行書〉納於懐退各以授執事者賔降出門東向立　問名主人降階立俟扵門内之東西向使儐者出請事〈儐者主人擇子弟為之〉賔曰請問名儐者入告主人出延賔賔執鴈復入門與主人揖讓升堂復前位賔曰某〈使者名〉既受命將加諸卜敢問女為誰氏對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭女子第幾賔授鴈交授書降出主人立扵門内如初儐者出延賔曰請醴從者對曰某既得將事矣敢辭主人曰敢固以請賔曰某辭不得命敢不從遂入與主人揖讓拜起〈使者舊拜主人扵此方叙私禮〉飲酒三行或設食而退如常儀　納吉〈歸卜得吉兆復使使者徃告昏姻之事扵是定計納采之前已卜矣扵此告女家以成六禮也〉用雁賔曰吾子有貺命某〈壻父名〉加諸卜占曰吉使某〈使者名〉也敢告主人對曰某〈女父名〉之子不教惟恐弗堪子有吉我與在某〈女父名〉不敢辭〈餘如納采禮〉　納幣〈士昏禮納徴元纁束帛儷皮如納吉禮注徴成也使者納幣以成昏禮〉用雜色繒五匹為束〈纁既染為元纁則不堪他用且恐貧家不能辦故但雜色繒五匹卷其兩端合為一束而已〉兩鹿皮使者執束帛執事者二人執皮反之令丈在内左手執前兩足右手執後兩足隨賔入門及庭三分之一而止北面西上賔與主人揖讓升堂賔曰吾子有嘉命貺室某〈使者名〉也請納幣主人對曰吾子順先典貺某〈女父名〉重禮某不敢辭敢不承命於賔之致命也執皮者釋外足復之令文在外於主人之受幣也主人之執事者二人自東來出扵執皮者之後受皮於執皮者之左逆從東出餘如納吉禮　請期〈夫家卜得吉日使使者徃告之〉用鴈賔曰吾子有賜命某〈壻父名〉既申受命矣使某〈使者名〉也請吉日主人曰某既前受命矣惟命是聼賔曰某〈壻父名〉命某〈使者名〉聽命于吾子主人曰某固惟命足聼賔曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日主人曰某敢不謹須餘如納幣禮　親迎前期一日女氏使人張陳其壻之室〈俗謂之鋪房古雖无之然今世俗所用不可廢也牀榻薦蓆椅卓之類壻家當具之氊褥帳幔衾綯之類女家當具之所張陳者但氊褥帳幔帷幙之類應用之物其衣服襪履等不用者皆鎻之篋笥世俗盡陳之欲矜誇富多此乃婢妾小人之態不足為也文中子曰昏娶而論財夷虜之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少至于立契約云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而復欺紿負約者是乃駔儈鬻奴賣妾之法豈得謂之士大夫昏姻㦲其舅姑既被欺紿則殘虐其婦以攄其忿由是愛其女者務厚資裝以悅其舅姑殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝力㦲扵是質其女以責貨于女氏貨有盡而責無窮故昏姻之家徃徃終為仇讎矣是以世俗生男則喜生女則戚至有不舉其女因此故也然則議婚姻有及于財者皆勿與為昏姻可也綯音陶駔祖朗切儈工外切〉及期壻具盛饌〈古者用牢而食必殺牲開元禮一品以下用少牢六品以下用特牲恐非貧家所便故止具盛饌而已〉設盥盆二扵阼階東南皆有二盥盆中央有勺設椅卓各二于室中東西相向各置杯𠤎箸蔬果扵卓子上罩之〈士昏禮媵布席于奥夫入于室即席婦尊西南面既設饌御布對席今室堂之制異于古故但東西向而已古者命士以上父子皆異宫故各有堂室奥阼今則不然子舍隘狹或東西北向皆不可知今假設南向之室而言之左為東右為西前為南後為北〉酒壺在東席之後墉下置合卺一注扵其南卓子上〈卺以匏剖而為二音謹〉又設酒壺於室外亦一注有盃〈此所以飲從者也室外隘則扵側近外室置之其盃數為時量人之多少也〉又設酒壺盃注扵堂上初昏壻盛服〈世俗新壻盛戴花勝擁蔽其首殊失丈夫之容體必不得已且隨俗戴花一兩枝勝一兩枚可也〉主人亦盛服坐於堂之東序西向設壻席扵其西北南向壻升自西階立扵席西南向贊者〈兩家各擇親戚婦人習扵禮者為之凡壻及婦行禮皆贊者相導之〉取盃斟酒執之詣壻席前北向立壻再拜升席南向受盃跪祭酒興就席末坐啐酒興降西授贊者盃又再拜〈此所謂醮也〉進詣父座前東向跪父命之曰徃迎爾相承我宗事勉率以謹若則有常〈祖父在則祖父命之〉子曰諾惟恐弗堪不敢忘命俛伏興再拜出乗馬至扵女氏之門外下馬俟扵次〈女家必先設壻次于外〉女家亦設酒壺杯注扵堂上扵壻之將至女盛飾姆相其禮〈姆音茂以乳母或老女僕為之〉奉女立于室户外南向姆在其右從者在後父坐扵東序西向母坐於西序東向〈祖父母在則祖父母醮而命之〉設婦席扵母之東北南向贊者醮以酒如壻父醮子之儀姆導女出扵母左父少進命之曰戒之謹之夙夜無違爾舅姑之命母送女至扵西階上為之整冠歛帔命之曰夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送扵中門之内為之整裙衫申以父母之命曰謹聽爾父母之言夙夜無愆父既醮女即先出迎壻於門外揖讓以入壻執鴈以從至於㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈於地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不答拜姆奉女出扵中門壻揖之降自西階以出婦從後主人不降送壻至婦氊車後之右舉以俟姆辭曰未教不足與為禮也〈士昏禮壻御婦車授綏姒辭不受注壻御者親而下之綏所以引升車者僕人之禮必授人綏今車無綏故舉以待之〉壻乃自車右由車前過立扵左轅側姆奉婦登車下壻右執䇿左撫轅行驅車輪三周止車以俟〈今婦人幸有氊車可乗而世俗重檐子輕氊車借使親迎時暫乗氊車庸何傷㦲然人亦有性不能乗車乗之即嘔吐者如此則自乗檐子其御輪三周之理更無所施姆亦無所用矣〉壻乗馬在前婦車在後亦以二燭前導〈男率女女從男夫婦刚柔之義自此始也〉壻先至㕔事婦下車揖之遂導以入婦從之執事先設香酒脯醢於影堂〈無脯醢量具殽羞一兩味〉舅姑盛服立於影堂之上舅在東姑在西相向贊者導壻與婦至於階下北向東上〈無階則立扵影堂前〉主人進北向立焚香跪酹酒俛伏興立祝懐辭由主人之左進東面搢笏出辭跪讀之曰某〈壻名〉以令月吉日迎婦某〈婦姓〉昏事見祖禰祝懷辭出笏興主人再拜退復位壻與婦拜如常儀出撤闔影堂門〈古無此禮今謂之拜先靈亦不可廢也〉贊者導壻揖婦而先婦從之適其室壻立於南盥之西婦立於北盥之西皆東向婦從者沃壻盥扵南壻從者沃婦盥扵北〈從者各以其家之女僕為之前准此〉帨巾畢揖而行升自西階〈士昏禮及寢門揖入升自西階媵御沃盥交注媵送也謂女從者也御音訝御迎也謂壻從者也媵沃壻盥于南洗御沃婦盥于北洗夫婦始接情有亷耻媵御交導其志案洗在阼階東南既升階不云降階何由復至洗所故今先盥而升階〉婦從者布席扵閫向東方壻從者布席扵西方壻婦踰閫壻立扵東席婦立扵西席婦拜壻答拜〈古者婦人與丈夫為禮則俠拜郷里舊俗男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女子又一拜盖由男子以再拜為禮女子以四拜為禮故也古无壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜拜致恭亦事理之宜不可廢也俠音夾〉壻揖婦就坐壻東婦西〈古者同□之禮壻在西東面婦在東西面盖占人尚右故壻在西尊之也今人既尚左且須從俗〉壻從者徹羃置饌壻婦皆先祭後食食畢壻從者啟壺入酒扵注斟酒壻揖婦祭酒舉飲置酒舉殽〈殽者乃今之下酒也〉又斟酒舉飲不祭無殽又取卺分置壻婦之前斟酒舉飲不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中乃徹饌置室外設席壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘壻復入室脱服婦從者受之婦脱服壻從者受之燭出〈古詩云結髪為夫婦言自穉齒始結髪以來即為夫婦猶李廣云廣結髪與匈奴戰也今世俗有結髪之儀此尤可笑〉扵壻婦之適其室也主人以酒饌禮男賔扵外㕔主婦以酒饌禮女賔于中堂如常儀〈占禮明日舅姑乃享送者今從俗〉不用樂〈曾子問曰取婦之家三日不舉樂思嗣親也今俗昏禮用樂殊為非禮〉　婦見舅姑婦明日夙興盛服飾俟見舅姑執事者設盥盆於堂阼階下帨架在北兄弟姊妹立扵盆東如冠禮男女異列男在西女在南皆北上平明舅姑坐扵堂上東西相向各置卓子于前贊者見婦于舅姑婦北向拜舅扵堂下〈古者拜于堂上今恭也可從衆〉執笲〈古笲制度漢世已不能知今但取小箱以帛衣之皂表緋裏以代笲可也〉實以棗栗升自西階進至舅前北向奠扵卓子上舅撫之侍者徹去婦降又拜舅畢乃拜姑别受笲實以腵脩〈腵修今之暴脯是也〉升進至姑前北向奠扵卓子上姑舉之以授侍者婦降又拜執事者設席扵姑之北南向設酒壺及注盃卓子扵堂上婦升立扵席西南面贊者醴婦如父母醮女之儀婦降西階就兄弟姊妹之前其長屬應受拜者少進立婦乃拜之無贄拜畢長屬退〈長屬雖多共為一列受拜以從簡易〉㓜屬應相拜者〈今世俗小郎小姑皆相拜〉少進相拜畢退無贄〈若有尊屬則婦徃拜扵其室有卑屬則來拜于婦室〉婦退休扵其室至食時行盥饋之禮婦家具盛饌酒壺〈士昏禮婦盥饋特豚合升側載注側載者右胖載之舅爼左胖載之姑爼今恐貧者不便殺特故但具盛饌而已〉婦從者設蔬果卓子扵堂上舅姑之前設盥盆於阼階東南帨架在東婦盥扵阼階下執饌自西階升〈凡子婦升降皆應自西階惟家婦受享畢降自阼階〉薦於舅姑侍立扵姑之後饌有繼至者侍者傳至扵西階不盡一級婦徃受之薦於舅姑侍者徹餘饌置於旁側别室舅姑侍者各置一卓子上食畢婦降拜舅升洗盃斟酒置舅卓子上降俟舅舉酒飲畢又拜遂獻姑姑受而飲之餘如獻舅之儀婦升徹飯侍者徹其餘皆置别室婦就餕姑之饌畢婦從者餕舅之餘壻從者餕婦之餘舅姑共饗婦扵堂上設席如朝來禮婦之位婦升立扵席西南向贊者取盃斟酒授婦皆如朝來禮婦之儀舅姑先降自西階婦降自阼階〈此謂家婦也餘婦則舅姑不降婦降自西階古者庶婦不饋然饋主供養雖庶婦不可闕也若舅姑已殁則古有三月廟見之禮今已拜先靈更不行若舅姑止一人則舅坐于東序姑坐于西序席婦于姑坐之北〉壻見婦之父母明日壻徃見婦之父母皆有幣婦父迎送揖讓皆如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立於門内壻拜扵門外次見妻黨諸親拜起皆如俗儀而無幣見諸婦女如婦母之禮婦家設酒饌壻如常儀〈親迎之夕不當見婦母及諸親亦不當行私禮設酒饌以婦未見舅姑故也〉
　　朱子家禮昏禮議昏男子年十六至三十女子年十四至二十身及主昏者無期以上䘮乃可成昏〈大功未葬亦不可主昏凡主昏如冠禮主人之法但宗子自昏則以族人之長為主〉必先使媒氏徃來通言俟女氏許之然後納采　納采〈納其采擇之禮即今世俗所謂言定也〉主人具書〈主人即主昏者書用牋紙如世俗之禮如族人之子則其父具書告于宗子〉夙興奉以告祠堂〈如告冠儀其祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年已長成未有伉儷已議娶某官某郡姓名之女今日納采不勝感愴謹以後同若宗子自昏則自告〉乃使子弟為使者如女氏女氏主人出見使者〈使者盛服如女氏女氏亦宗子為主主人盛服出見使者非宗子之女則其父位于主人之右尊則少進卑則少退啜茶畢使者起致辭曰吾子有惠貺室某也某之某親某官有先人之禮使某請納采從者以書進使者以書授主人主人對曰某之子若妹姪孫蠢愚又弗能敎吾子命之某不敢辭北向再拜使者避不答拜使者請退俟命出就次若許嫁者扵主人為姑姊則不云蠢愚又弗能教餘辭並同〉遂奉書以告於祠堂〈如壻家之儀祝版前同但云某之第幾女若某親某之第幾女年漸長成已許嫁某官某郡姓名之子若某親某今日納采不勝感愴謹以後同〉出以復書授使者遂禮之〈主人出延使者升堂授以復書使者受之請退主人請禮賔乃以酒饌禮使者使者至是始與主人交拜揖如常日賔客之禮其從者亦禮之别室皆酬以幣〉使者復命壻氏主人復以告祠堂〈不用祝〉　納幣〈古禮有問名納吉今不能盡用止用納采納幣以從簡便幣用色繒貧富隨宜少不過兩多不踰十今人更用釵釧羊酒果實之屬亦可〉具書遣使如女氏女氏受書復書禮賔使者復命並同納采之儀〈禮如納采但不告廟使者致辭改采為幣從者以書幣進使者以書授主人主人對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命乃受書執事者受幣主人再拜使者避之復進請命主人授以復書餘並同〉　親迎〈近則迎扵其家逺則迎扵其館〉前期一日女氏使人張陳其壻之室〈世俗謂之鋪房然所張陳者但氊褥帳幔帷幕應用之物其衣服鎻之篋笥不必陳也〉厥明壻家設位於室中〈設椅卓兩位東西相向蔬果盤盞匙筯如賔客之禮酒壺在東位之後又以卓子置合卺一扵其南又南北設二盥盆勺扵室東隅又設酒盞壺注于室外或别室以飲從者卺音謹以小匏一判而兩之也〉女家設次於外初昏壻盛服〈世俗新壻帶花勝擁蔽其而殊失丈夫之客體勿用可也〉主人告於祠堂〈如納采儀祝版前同但云某之子某若某親之子某將以今日親迎扵某官某郡某氏不勝感愴謹以後同若宗子自昏則自告〉遂醮其子而命之迎〈先以卓子設酒置盤盞于堂上主人盛服坐于堂之東序西向設壻席于其西北南向壻升自西階立于席西南向贊者取盞期酒執之詣壻席前壻再拜升席南向受盞跪祭酒興就席末跪啐酒興降席西授贊者盞又再拜進詣父坐前東向跪父命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬若則有常壻曰諾唯恐不堪不敢忘命俛㐲興出非宗子之子則宗子告于祠堂而其父醮于私室如儀但改宗事為家事若宗子已孤而自昏則不用此禮〉壻出乗馬〈以二燭前導〉至女家俟於次〈壻下馬扵大門外入俟于次〉女家主人告於祠堂〈如納采儀祝版前同但云某之第幾女若某親某之第幾女將以今日歸于某官某郡姓名不勝感愴謹以後同〉遂醮其女而命之〈女盛飾姆相之立于室外南向父坐東序西向母坐西序東向設女席于母之東北南向贊者醮以酒如壻禮姆導女出扵母左父起命之曰敬之戒之夙夜無違爾舅姑之命母送至西階上為之整冠歛帔命之曰勉之戒之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送至于中門之内為之整裙衫申以父母之命曰謹思爾父母之言夙夜無愆非宗子之女則宗子告于祠堂而其父醮于私室如儀〉主人出迎壻入奠鴈〈主人迎壻于門外揖讓以入壻執鴈以從至扵㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈扵地主人侍者受之壻俯伏興再拜主人不答拜若族人之女則其父從主人出迎立扵其右尊則少進卑則少退凡贄用生鴈左首以生色繒交絡之無則刻木為之取其順隂陽徃來之義程子曰取其不再偶也〉姆奉女出登車〈姆奉女出中門壻揖之降自西階主人不降壻遂出女從之壻舉轎以俟姆辭曰未教不足與為禮也女乃登車〉壻乗馬先婦車〈婦車亦以二燭前導〉至其家導婦以入〈壻至家立於㕔事俟婦下車揖之導以入〉壻婦交拜〈婦從者布壻席扵東方壻從者布婦席于西方壻盥于南婦從者沃之進帨婦盥于北壻從者沃之進帨壻揖婦就席婦拜壻答拜〉就坐飲食畢壻出〈壻揖婦就坐壻東婦西從者斟酒設饌壻婦祭酒舉餚又斟酒壻揖婦舉飲不祭無餚又取卺分置壻婦之前斟酒壻揖婦舉飲不祭無餚壻出就他室姆與婦留室中徹饌置室外設席壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘〉復入脱衣燭出〈壻脱服婦從者受之婦脱服壻從者受之〉主人禮賔〈男賔于外㕔女賔于中堂古禮明日享從者今從俗〉　婦見舅姑明日夙興婦見于舅姑〈婦夙興盛服俟見舅姑坐于堂上東西相向各置卓子其家人男女少于舅姑者立于西序如冠禮之叙婦進立阼階下北面拜舅升奠置幣于卓子上舅授之侍者以入婦降又拜畢諸西階下北面拜姑升奠贄幣姑舉以授侍者婦降又拜若非宗子之子而與宗子同居則先行此禮扵舅姑之私室與宗子不同居則如上儀〉舅姑禮之〈如父母醮女之儀〉婦見於諸尊長〈婦既受禮降自西階同居有尊扵舅姑者則舅姑以婦見于其室如見舅姑之禮還拜諸尊長扵兩序如冠禮無贄小郎小姑皆相拜非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮而還見于兩序其宗子及尊長不同居則廟見而後徃〉若冡婦則饋於舅姑〈是日食時婦家具盛饌酒壼婦從者設蔬果卓子扵堂上舅姑之前設盥盆于阼階東南帨架在東舅姑就坐婦盥升自西階洗盞斟酒置舅卓子上降俟舅飲畢又拜遂獻姑進酒姑受飲畢婦降拜遂執饌升薦于舅姑之前侍立姑後以俟卒食徹饌侍者徹飯分置别室婦就餕姑之餘婦從者餕舅之餘非宗子之子則于私室如儀〉舅姑享之〈如禮婦之儀禮畢舅姑先降自西階婦降自阼階〉　廟見三日主人以婦見扵祠堂〈古者三月而廟見今以其太逺改用三日如子冠而見之儀但告辭曰子某之婦某氏敢見餘並同〉　壻見婦之父母明日壻徃見婦之父母〈婦父迎送揖讓如賔禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立于門内壻拜於門外皆有幣婦父非宗子即先見宗子夫婦不用幣如上儀然後見婦之父母〉次見婦黨諸親〈不用幣婦女相見如上儀〉婦家禮壻如常儀〈親迎之夕不當見婦母及諸親友設酒饌以婦未見舅姑故也〉
　　程子曰昏禮不用樂幽隂之義此說非是昏禮豈是幽隂但古人重此大禮嚴肅其事不用樂也昏禮不賀人之序也此說却是婦質明而見舅姑成婦也三日而後宴樂禮畢也宴不以夜禮也
　　朱子曰人著書只是自入些己意便做病司馬與伊川定昏禮都依儀禮只略改一處便不是古人意司馬云親迎奠鴈見主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云婦至次日見舅姑三月廟見司馬却說婦入門即拜影堂司馬非是盖親迎不見妻父母者婦未見舅姑也入門不見舅姑者未成婦也今親迎用温公入門以後用伊川三月廟見改為三日云
　　又曰昏禮用命服乃是古禮如士乗墨車而執鴈者大夫之禮也冠帶只是燕服非所以重正昏禮不若從古之為正
　　楊氏復曰昏禮有納采問名納吉納徴請期親迎六禮家禮略去問名納吉止用納采納幣以從簡便但親迎以前更有請期一節有不可得而略者
　　〈黄氏瑞莭曰補注謂之昏者娶妻之禮以昏為期因名焉今世不知昏之為義徃徃拘忌隂陽家書選擇時辰雖昕旦晝夜亦皆成禮殊為紕繆士昏禮記曰凡行事必用昏昕受諸禰廟疏曰用昕使者謂男氏使向女家納采問名納吉納徴請期五者皆用昕即詩所謂旭日始旦也昏親迎時也〉
　　〈毛氏竒齡曰昏禮問名必先問年月日而後及于名周官所謂媒氏先書年月日名是也盖年軙名為尤重男女伉儷湏先計年時以辨長幼其但稱問名而不及年月日者舉一以該二也且問名者謂生時三月所命之名男女皆有之故周官云男女自成名以上曲禮曰不相知名儀禮敢問女為誰氏注謂問女母所出之姓則不然禮稱問名未嘗稱問姓即曰以姓為名則女名父姓如曰某姬某姜未聞以母姓稱名者又解曰氏者字也女幼命之名及長而易之以字與男子同所云誰氏者言何字也則又不然據公羊傳女子許嫁稱字則問名時未許嫁也則問名非問氏且非問字鄭康成謂問名有二一是三月所命之名一是長時所命名如伯姬叔姬類則仍兼字矣鴈本贄物非禮物鴈者大夫所執之贄昏禮攝盛故士禮用鴈得借大夫禮亦謂之下逹今人認為納昏禮物以為昏禮必用鴈或云取不再偶之義或云取順隂陽徃來之義可笑甚矣　春秋天子不親迎使公卿迎之祭公迎王后于紀單靖公逆王后於齊是也諸侯則親迎或有故若疾病及越境未便則遣大夫迎之莊公如齊逆女為親迎公子翬如齊逆女為遣迎是也大夫以下則無不親迎者雖越境亦然鄭忽娶扵陳楚公子圍娶于鄭襄仲娶扵莒莒慶齊髙周娶于魯皆親迎是也〉
　　蕙田案毛大可昏禮辨正以儀禮家禮為非是語多不經不足置辨唯論問名一條稍有發明以鴈為贄物攝盛原本朱子語而考證親迎一條詞亦簡括故附存之
　　右宋昏禮
　　遼史聖宗夲紀統和元年二月以皇女長夀公主下嫁國舅宰相蕭博爾桑之子烏里
　　禮志公主下嫁儀選公主諸父一人為昏主凡當奥者媒者致詞之儀自納幣至禮成大略如納后儀擇吉日詰旦媒者趣尚主之家詣宫竢皇帝皇后御便殿率其族入見進酒訖命皇族與尚主之族相偶飲翼日尚主之家以公主及壻率其族入見致宴扵皇帝皇后獻贐送者禮物訖朝辭賜公主青幰車二螭頭盖部皆飾以銀駕駞送終車一車樓純錦銀螭懸鐸後垂大氊駕牛載羊一謂之祭羊擬送終之具至履尸儀物咸在賜其壻朝四時襲衣鞍馬凡所須無不備選皇族一人送至其家　親王女封公主者昏儀倣此以親踈為差降聖宗夲紀統和四年九月丙寅朔皇太妃以上納后進衣物駞馬以助㑹親頒賜戊寅内外命婦進㑹親禮物辛巳納皇后蕭氏
　　禮志皇帝納后之儀擇吉日至日后族畢集詰旦后出私舍坐於堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔餼至門執事者以告使及媒者入謁再拜平身立少頃拜進酒於皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜納幣致詞再拜訖后族皆坐特哩衮夫人四拜請就車后辭父母伯叔父母兄各四拜宗族長者皆再拜皇后升車父母飲后酒致戒辭徧及使者媒者送者發軔伯叔父母兄飲皇后酒如初教坊遮道贊祝后命賜以物后族追拜進酒遂行將至宫門宰相傳勅賜皇后酒徧及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后車至便殿東南七十歩止特哩衮夫人請降車負銀罌捧縢履黄道行後一人張羔裘若襲之前一婦人捧鏡却行置鞍扵道后過其上乃詣神主室三拜南北向各一拜酹酒向謁者一拜起居訖再拜次詣舅姑御容拜奠酒選皇族諸婦宜子孫者再拜之授以罌縢詣諸帝御容拜奠酒神賜襲衣珠玉珮飾拜受服之后姊若妹陪拜者各賜物皇族迎者后族送者徧賜酒皆相偶飲訖后坐别殿送后者退食扵次媒者傳㫖命送后者列於殿北竢皇帝即御座選皇族尊者一人當奥坐主昏禮命執事者徃來致辭于后族引后族之長率送后者升當御座皆再拜又一人少進附奏送后之詞退復位再拜后族之長及送后者向當奥者三拜南北向各一拜向謁者一拜后族之長跪問聖躬萬福再拜復奏送后之辭又再拜當奥者與媒者行酒三周命送后者再拜皆坐終宴翼日皇帝晨興詣先帝御容拜奠酒訖復御殿宴后族及羣臣皇族后族偶飲如初百戲角觝戲馬較勝以為樂又翼日皇帝御殿賜后族及贐送后者各有差受賜者再拜進酒再拜皇帝御别殿有司進皇后服飾之籍酒五行送后者辭訖皇族獻后族禮物后族以禮物謝當奥者禮畢
　　〈國語解拜奥禮凡納后即族中選尊者一人當奥而坐以主其禮為之奥始送后者拜而致敬故云拜奥禮〉
　　聖宗夲紀太平八年六月權北院大王耶律哲魯奏今歲十一月皇太子納妃諸族備㑹親之帳詔以豪盛者三十户給其費十一月丙申皇太子納妃蕭氏
　　興宗夲紀重熙十六年定公主行婦禮扵舅姑儀金史太宗本紀天輔元年夏五月詔自收寧江州以後同姓為昏者杖而離之
　　太宗夲紀天㑹五年四月詔曰哈斯罕諸部與新附人民其在降附之後同姓為昏者離之
　　八年五月禁繼父繼母之男女無相嫁娶
　　十四年四月詔諸良人知情嫁奴者聽如故為妻其不知而嫁者去住悉從所欲
　　海陵本紀天德二年十一月命庶官許求次室二人百姓亦許置妾
　　世宗本紀大定九年正月制漢人渤海兄弟之妻服闋歸宗以禮續昏者聽
　　十七年正月詔朝官嫁娶給假三日不須申告十二月戊辰以渤海舊俗男女昏娶多不以禮必先攘竊以奔詔禁絶之犯者以姦論
　　章宗夲紀明昌元年十月制民庶聘財為三等上百貫次五十貫次二十貫
　　承安五年三月戊辰定妻亡服内昏娶聽離制辛巳定本國昏聘禮制七月癸亥定居祖父母䘮昏娶聽離法十二月辛丑詔宫籍監户百姓自願以女為昏者聽泰和五年六月丁酉制定本朝昏禮
　　六年十一月乙酉詔屯田軍户與所居民為昏姻者聽元史順帝本紀至元六年七月禁色目人勿妻其叔母十一月甲寅監察御史實達爾言宜禁達實愛滿回回輝和爾人等叔伯為昏姻
　　右遼金元昏禮
　　明史禮志天子納后儀昏禮有六天子惟無親迎禮漢晋以來皆遣使持節奉迎明興諸帝皆即位後行冊立禮正統七年英宗大昏始定儀注凡納采問名前期擇日遣官告天地宗廟至期設御座制案節案鹵簿綵輿中和大樂如儀禮部陳禮物扵丹陛上及丈樓下質明皇帝冕服陞座百官朝服行禮訖各就位正副使朝服四拜執事舉制案節案由中門出禮物隨之俱置丹陛中道傳制官宣制曰兹選某官某女為皇后命卿等持節行納采問名禮正副使四拜駕興舉制節案由奉天門中門出正副使取節及制書置綵輿中儀仗大樂前導出大明門釋朝服乗馬行詣皇后第第中設使者幕次扵大門外左南向設香案扵正堂設制節案扵南别設案扵北使者至引禮導入幕次執事官陳禮物于正堂使者出次奉制書扵案禮官先入立扵東主昏朝服出立扵西禮官曰奉制建后遣使行納采問名禮引主昏者出迎使者捧制書及節主昏者隨至堂置制書及節於案正副使分立案左右主昏者四拜詣案前跪正使取納采制宣曰朕承天序欽紹鴻圖經國之道正家為本夫婦之倫乾坤之義寔以相宗祀之敬協奉養之誠所資惟重祗遵聖母皇太后命遣使持節以禮采擇宣訖授主昏者主昏者授執事者置于北案上稍左副使取問名制宣曰朕惟夫婦之道大倫之本正位乎内必資名家特遣使持節以禮問名尚佇來聞宣訖授如前置案上稍右主昏者俯伏興執事舉表案以表授主昏者主昏者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制詔問臣名族臣女臣夫婦所生先臣某官某之曾孫先臣某官某之孫先臣某官某之外孫臣女今年若干謹具奏聞主昏者俯伏興退四拜使者出置表綵輿中主昏者前曰請禮從者酒饌畢主昏者捧幣以勞使者使者出主昏者送至大門外使者随綵輿入大明門左門至奉天門外以表節授司禮監復命〈明㑹典納采問名禮物元纁紵絲四叚元二纁二金一百兩花銀八百兩珍珠五様紵絲八十疋大紅線羅四疋白生土紗四疋各色熟絹八十疋綿臙脂一百箇蠟臙脂二兩用金合二箇珠兒粉一十兩開合紵絲六疋木紅絹六疋珠翠花一朶羊八隻猪四口酒一百六十瓶鵝四十隻末茶二十袋圓餅一百六十箇白熟米四石白麫八十袋棗子四合栗子四合木弹四合〉次納吉納徴告期傳制遣使並如前儀但納徴用元纁束帛六馬榖圭等物制詞曰兹聘某官某女為皇后命卿等持節行納吉納徴告期禮皇后第陳設如前惟更設玉帛案使者至以制書玉帛置案上六馬陳堂下執事先設皇后冠服諸物扵正堂禮官入主昏者出迎執事舉玉帛案正使捧納吉納徴制書副使捧告期制書執節者捧節以次入各置於案主昏者四拜詣案前跪正使取制書宣曰大昏之卜龜筮師士協從敬循禮典遣使持節告吉又宣曰卿女有貞静之德稱母儀之選宜其承天地宗廟特遣使持節以禮納徴宣訖授主昏者正副使又捧圭及元纁以授主昏者俱如前儀副使取制書宣曰歲令月良吉日某甲子大昏維宜特遣使持節以禮告期宣訖授如前儀主昏者四拜使者持節出主昏者禮使者使者還復命如初〈明㑹典納吉納徴告期禮物元纁紵絲四叚元二纁二玉榖圭一枝金龍珠翠燕居冠一頂簮全燕居服素夾四件紵絲一件線羅二件銀絲紗一件大帶各色線羅四條玉革帶一條玉花采結綬一副金事件全玉佩玎璫一副金鈞金事件全玉雲龍霞帔墜頭一箇金鈒花釵一雙素釧一雙金連珠鐲一雙玉禁歩一副青素紵絲滴真珠描金雲龍舄一雙青羅韈全珠翠花四朶翠花四朶珠兒粉十兩蠟臙脂二兩金鑲合香串一副金八百兩花銀二千六百兩寳鈔二千錠白綿五十斤五様珍珠二十八兩紵絲八十疋銀絲紗八十疋素線羅八十疋大紅素線羅八疋熟綾八十疋妝花絨錦四十叚白生闊土紗八疋各色熟絹二百八十疋各色衣服七十件各色被六牀白絹卧单四條栽剰紵絲紗羅錦二束朱紅漆戧金皮箱三十對翟服匣一座朱紅漆栁箱二對擎執宫人用衣帽等件九十六件紅緑平羅銷金衣二十四件硬翠⺮葉烏紗帽二十四頂皂麂皮靴二十四雙鈒花銀束帶二十四條馬十二匹回禮馬八匹金鞍四副開合紵絲八疋木紅熟絹八疋珠翠花一朶北羊五十二隻酒三百四十瓶猪三十二口鵞六十四隻末苶六十四袋圓餅一千二百箇白麫二百四十袋膠棗四合栗子二合榛子二合木弹二合胡桃二合響糖四合纒糖四合蓮肉纒四合杏仁纒四合砂仁纒四合〉次彂冊奉迎所司陳設如前儀禮部陳鴈及禮物扵丹陛上内官監陳皇后鹵簿車輅扵奉天門外制詞曰兹冊某官某女為皇后命卿等持節奉冊寶行奉迎禮正副使以冊寶置綵輿中隨詣皇后第至門取制書冊寶置案上禮官先入主昏者朝服出見禮官曰奉制冊后遣使持節奉冊寶行奉迎禮主昏者出迎執事者舉案前行使者捧制書及節執事者以鴈及禮物從之至堂中各置扵案使者左右立主昏者四拜退立扵西南女官以九龍四鳳冠褘衣進皇后内官陳儀仗扵中堂前設女樂扵堂下作止如常儀使者以節冊寶授司禮監官内贊導入中堂皇后具服出閤詣香案前向闕立四拜贊宣冊皇后跪宣冊官宣訖以授皇后皇后搢圭受冊以授女官女官跪受立于西贊宣寶如宣冊儀贊出圭贊興四拜訖皇后入閤司禮監官持節出授使者報受冊寳禮畢主昏者詣案前跪正使取奉迎制宣訖授主昏者副使進鴈及禮物主昏者皆跪受如前儀主昏者興使者四拜出主昏者禮使者如初女官奏請皇后出閤自東階下立香案前四拜陞堂南向立主昏者進立扵東西向曰戒之敬之夙夜無違退立於東階母進立扵西東向施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違退立扵西階内執事請乗輿皇后降階升輿導從出儀仗大樂前行次綵輿正副使隨次司禮監官擁導從大明門中門入百官朝服扵承天門外班迎候輿入乃退皇后至午門外鳴鐘鼓鹵簿止正副使以節授司禮監復命授冊寶官捧冊寶儀仗女樂前道進奉天門至内庭幕次司禮監以冊寶授女官皇后出輿由西階進皇帝由東階降迎於庭揖皇后入内殿帝詣更服處具衮冕后詣更服處更禮服同詣奉先殿行謁廟禮祭畢還宫〈明㑹典發冊奉迎禮物串五大紅紵絲二疋金冊一副金寶一副冠一頂首飾一副翟服一副大衫三件紵絲一羅一紗一鞠衣繡四件霞帔各色羅繡三副舄一雙襪珍珠全駕一副鴈一隻羊一十二隻酒六十瓶膠棗二合粟子二合木弹二合胡桃二合〉合卺帝更皮弁陞内殿后更衣從陞各陞座東西相向執事者舉饌案於前女官取四金爵酌酒以進既飲進饌復進酒進飯訖女官以兩卺酌酒合和以進既飲又進饌畢興易常服帝從者餕后之饌后從者餕帝之饌次日早帝后皆禮服候太后陞座帝后進座前宫人以腵修盤立扵后左帝后皆四拜執事舉案至宫人以腵脩盤授后后捧置於案女官舉案后隨至太后前進訖復位帝后皆四拜三日早帝冕服后禮服同詣太后宫行八拜禮還宫帝服皮弁陞座女官導后禮服詣帝前行八拜禮后還宫陞座引禮導在内親屬及六尚等女官行八拜禮次各監局内官内使行八拜禮是日皇帝御奉天殿頒詔如常儀四日早皇帝服衮冕御華盖殿親王八拜次執事官五拜遂陞奉天殿百官進表行慶賀禮是日太后及皇后各禮服陞座親王入八拜出次内外命婦慶賀及外命婦進表箋皆如常儀五日行盥饋禮尚膳監具膳修皇后禮服詣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳進扵案復位四拜退立扵西南俟膳畢引出
　　明會典天子納后先遣官祭告天地宗廟天子臨軒命使行六禮東宫納妃則先告廟
　　蕙田案明天子納后儀志稱英宗大昏始定儀注今據㑹典云皆遵用舊儀而稍有損益則是明初已有儀注矣太子納妃儀定扵洪武元年史稱凡行禮遣使持節如皇帝大昏儀則是先有皇帝大昏儀明矣今以禮志所載冠扵皇太子親王昏禮之前庶尊卑之分定而時次亦得其宜矣
　　皇太子納妃歴代之制與納后同隋唐以後始親迎天子臨軒醮戒宋始行盥饋禮明因之洪武元年定制凡行禮皆遣使持節如皇帝大昏儀納采問名制曰奉制納某氏女為皇太子妃命卿等行納采問名禮至妃第儐者出詣使者前曰敢請事使者曰儲宫納配屬扵令德邦有常典使某行納采之禮儐者入告主昏者曰臣某之子昩扵壼儀不足以備采擇恭承制命臣某不敢辭儐者出告使者入陳禮物於庭宣制曰某奉詔采擇奠鴈禮畢使者出儐者復詣使者前曰敢請事使者曰儲宫之配采擇既詣將加卜筮奉制問名儐者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍儲宫臣某不敢辭儐者出告使者復入陳禮奠鴈如儀宣制曰臣某奉詔問名將謀諸卜筮主昏者曰臣某第幾女某氏出次納吉儐者請事如前使者曰謀諸卜筮其占協從制使某告吉儐者入告主昏者曰臣某之子蠢愚懼弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣謹奉典制儐者出告使者入陳禮奠鴈如儀宣制曰奉制告吉又次納徴儐者出告使者入陳玉帛禮物不奠鴈宣制曰某奉制告成又次請期辭曰詢於龜筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不承命陳禮奠鴈如儀又次告廟遣使持節授冊寶儀注悉見前文次醮戒皇帝服通天冠綘紗袍御奉天殿百官侍立引進導皇太子至丹陛四拜入殿東門就席位東向立司爵以醆進皇太子跪搢圭受醆祭酒司饌以饌進跪受亦如之興就席坐飲食訖導詣御座前跪皇帝命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣某謹奉制㫖俯伏興出至丹陛四拜畢皇帝還宫皇太子出又次親迎前一日有司設皇太子次于妃氏大門外南向東宫官次扵南東西相向至日質明東宫官具朝服陳鹵簿鼓吹扵東宫門外皇太子冕服乗輿出侍衛導從如儀至宫門降輿升輅東宫官皆從至妃第回轅南向降輅升輿至次降輿入就次東宫官皆就次先是皇太子將至主昏者設㑹宴女至期妃服褕翟花釵出就閤南面立傅姆立扵左右主昏者具朝服立扵西階之下引進導皇太子出次立扵大門之東西向儐者朝服出立扵門東曰敢請事引進跪啟訖皇太子曰某奉制親迎引進受命興承傳於儐者儐者入告導主昏者出迎扵大門外之西東向再拜皇太子答拜引進導皇太子入門而左執鴈者從儐者導主昏者入門而右皇太子陞東階進立扵閤門户前北向立主昏者升西階立扵西東向引進啟奠鴈執鴈者以鴈進皇太子受鴈以授主昏者主昏者跪受興以授左右退立于西皇太子再拜降自東階出至次以俟主昏者不降送初皇太子入門妃母出立扵閤門外奠鴈位之西南向皇太子拜訖宫人傅姆導妃出立扵母左主昏者命之曰戒之戒之夙夜恪勤母或違命母命之曰勉之勉之爾父有訓徃承惟欽庶母申之曰恭聽父母之言宫人傅姆擎執導從妃乗輿出門降輿乗鳯轎皇太子揭訖遂升輅侍從如來儀至東宫門外降輅乗輿至閤降輿入俟扵内殿門外之東西面司閨導妃詣内殿門外之西東面皇太子揖妃入行合卺禮如中宫儀又次朝見其日妃詣内殿陛下候皇帝陞座司閨導妃入北面立再拜自西階升宫人奉棗栗盤進至御座前授妃妃奠扵御前退復位再拜禮畢詣皇后前奉腵脩盤如上儀又次醴妃次盥饋次謁廟次羣臣命婦朝賀皆如儀蕙田案明㑹典載皇太子六禮禮物與皇帝昏禮大致略同今不附載
　　親王昏禮唐制皇子納妃命親王主昏宋皆皇帝臨軒醮戒略與皇太子同明因之其宣制曰冊某氏為某王妃納采致詞曰某王之儷屬扵懿淑使某行納采禮問名詞曰某既受命將加諸卜筮奉制問名主昏者曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辭納吉詞曰卜筮協從使某告吉主昏者曰臣某之子愚弗克堪卜貺之吉臣與有幸謹奉典制納徴詞曰某王之儷卜既協吉制使某以儀物告成主昏者曰奉制賜臣以重禮臣某謹奉典制請期詞曰某月日涓吉制使某告期主昏者曰謹奉命醮戒命曰徃迎爾相用承厥家朂帥以敬其親迎合卺朝見盥饋並如皇太子盥饋畢王皮弁服妃翟衣詣東宫前行四拜禮東宫坐受東宫妃立受二拜答二拜王與妃至妃家妃父出迎王先入妃父從之至堂王立扵東妃父母立於西王四拜妃父母立受二拜答二拜王中坐其餘親屬見王四拜王皆坐受妃入中堂妃父母坐妃四拜其餘序家人禮太祖之世皇太子皇子有二妃
　　公主昏禮古者天子嫁女不自主昏以同姓諸侯主之故曰公主唐猶以親王主昏宋始不用惟令掌昏者扵内東門納表則天子自為主矣明因之凡公主出降行納采問名禮壻家備禮物表文扵家庭望闕再拜掌昏者奉至内東門詣内使前曰朝恩貺室扵某官某之子某習先人之禮使臣某請納采以表跪授内使内使跪受奉進内殿執鴈及禮物者從入内使出掌昏者曰將加卜筮使臣某問名進表如初内使出曰有制掌昏者跪内使宣曰皇帝第幾女封某公主掌昏者俯伏興入就次賜宴出納吉儀與納采同掌昏者致詞曰加諸卜筮占曰從吉謹使臣某敢告納徴壻家具元纁玉帛乗馬表丈如儀掌昏者致詞曰朝恩貺室扵某官某之子某有先人之禮使臣某以束帛乗馬納徴請期詞曰某命臣某謹請吉日親迎日壻公服告廟曰國恩貺室扵某以某日親迎敢告將行父醮扵㕔隨意致戒壻再拜出至内東門内内使延入次執鴈及奉禮物者各陳扵庭其日公主禮服辭奉先殿詣帝后前四拜受爵帝后隨意訓戒受命訖又四拜降階内命婦送至内殿門外公主陞輦至内東門降輦壻揭公主陞轎壻出次立執鴈者以鴈跪授壻壻受鴈跪進扵内使内使跪受以授左右壻再拜先出乗馬還公主鹵簿車輅後發公侯百官命婦送至府壻先候扵門公主至壻揭公主降同詣祠堂壻東公主西皆再拜進爵讀祝又再拜出詣寢室壻公主相向再拜各就坐壻東公主西進饌合卺如儀復相向再拜明日見舅姑舅姑坐扵東西向公主立扵西東向行四拜禮舅姑答二拜第十日駙馬朝見謝恩行五拜禮
　　明㑹典洪武元年令凡民間嫁娶並依朱文公家禮行又令男女昏姻各有其時或有指腹割衫襟為親者並行禁止
　　二年凡令嫁娶皆由祖父母父母主昏祖父母父母俱無者從餘親主昏若夫亡携女適人者其女從母主昏若已定昏未及成親而男女或有身故者不追財禮其定昏夫作盜及犯徒流移郷者女家願棄者聽還聘財其定昏女犯姦經斷夫家願棄者追還聘財五年無故不娶及夫逃亡過三年不還者並聽經官告給執照别行改嫁亦不追其財禮　凡招壻須慿媒妁明立昏書開寫養老或出舍年限止有一子者不許出贅如招養老女壻者仍立同宗應繼者一人承奉祭祀家産均分如未立繼身死從族長依例議立
　　三年定品官昏娶
　　明史禮志品官昏禮周制凡公侯大夫士之昏娶者用六禮唐以後儀物多以官品為降殺明制凡品官昏娶或為子聘婦皆使媒氏通書女氏許之擇吉納采主昏者設賔席至日具祝版告廟訖賔至女氏第主昏者公服出迎揖賔及媒氏入鴈及禮物陳扵㕔賔左主右媒氏立於賔南皆再拜賔詣主人曰某官以伉儷之重施扵某某率循典禮謹使某納采主昏者曰某之子弗嫻姆訓既辱采擇敢不拜嘉賔主西南相向坐徹鴈受禮訖復陳鴈及問名禮物賔興詣主昏者曰某官愼重昏禮將加卜筮請問名主昏者進曰某第幾女妻某氏出或以紅羅或以銷金紙書女之第行年歲賔辭主昏者請禮從者禮畢送賔至門外納吉如納采儀賔致詞曰某官承嘉命稽諸卜筮龜筮協從使某告吉主昏者曰某未教之女既以吉告其何敢辭納徴如納吉儀加元纁束帛函書不用鴈賔致詞曰某官以伉儷之重加惠某官率循典禮有不腆之幣敢請納徴主昏者曰某官貺某以重禮某敢不拜受賔以函書授主昏者主昏者亦答以函書請期亦如納吉儀親迎日壻父告扵禰廟壻北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶釐爾内治壻進曰敢不承命再拜媒氏導壻之女家其日女氏主昏者告廟訖醴女如家人禮壻至門下馬就大門外之次女從者請女盛服就寢門内南向坐壻出次主昏者出迎於門外揖而入主昏者入門而右壻入門而左執鴈者從至寢户前北面立主昏者立於户東西向壻再拜奠鴈出就次主昏者不降迎壻既出女父母南向坐保母導女四拜父命之曰徃之女家以順為正無忘肅恭母命之曰必恭必戒毋違舅姑之命庶母申之曰爾忱聽扵訓言毋作父母羞保母及侍女翼女出門升車儀衛導前送者乗車後壻先還以俟婦車至門出迎扵門内揖婦入及寢門壻先升階婦從升入室壻盥扵室之東南婦從者執巾進水以沃之婦盥扵室之西北壻從者執巾進水以沃之盥畢各就座壻東婦西舉食案進酒進饌酒食訖復進如初侍女以卺注酒進扵壻婦前各飲畢皆興立於座南東西相向皆再拜壻婦入室易服壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘明日見宗廟設壻父拜位扵東階下壻扵其後主婦拜位扵西階下婦扵其後諸親各以序分立其日夙興壻父以下各就位再拜贊禮引婦至庭中北面立壻父升自東階詣神位前跪三上香三祭酒讀祝興立扵西婦四拜退復位壻父降自西階就拜位壻父以下皆再拜禮畢次見舅姑其日婦立堂下俟舅姑即座就位四拜保姆引婦升自西階至舅前侍女奉棗栗授婦婦進訖降階四拜詣姑前進腵修如前儀次舅姑醴婦如家人禮次盥饋其日婦家備饌至壻家舅姑即座婦四拜升自西階至舅前從者舉食案以饌授婦婦進饌執事者加𠤎箸進饌扵姑亦如之食訖徹饌婦降階就位四拜禮畢舅姑再醴婦如初儀
　　庻人昏禮禮云昏禮下達則六禮之行無貴賤一也朱子家禮無問名納吉止納采納幣請期洪武元年定制用之凡庶人娶婦男年十六女年十四以上並聽昏娶壻常服或假九品服婦服花釵大袖其納采納幣請期略倣品官之儀有媒無賔詞亦稍異親迎前一日女氏使人陳設扵壻之寢室俗謂之鋪房至若告詞醮戒奠鴈合卺並如品官儀見祖禰舅姑舅姑醴婦亦略相凖蕙田案明祖洪武元年令凡民嫁娶凖文公家禮故其儀多與家禮同今不重載
　　洪武四年冊開平王常遇春女為皇太子妃禮部上儀注太祖覧之曰贄禮不用笲但用金盤翟車用鳳轎鴈以玉為之古禮有親迎執綏御輪今用轎則揭是矣其合卺依古制用匏妃朝見入宫中乗小車以帷幕蔽之謁廟則皇太子俱徃禮成後三日乃宴羣臣命婦著為令
　　明㑹典洪武五年詔古之昏禮結兩姓之好以重人倫近代以來專論聘財習染奢侈宜令中書省集議定制頒行遵守務在崇尚節儉以厚風俗違者論罪如律又令蒙古色目人氏既居中國許與中國人家結昏姻不許與本類自相嫁娶違者男女兩家抄沒入官為奴婢其色目欽察自相昏姻不在此限
　　明史禮志洪武八年十一月徴衛國公鄧愈女為秦王次妃不𫝊制不發冊不親迎正副使行納徴禮冠服擬唐宋二品之制儀仗視正妃稍減昏之日王皮弁服導妃謁奉先殿王在東稍前妃西稍後禮畢入宫王與正妃正坐次妃詣王前四拜復詣正妃前四拜次妃東坐宴飲成禮次日朝見拜位如謁殿謁中宫不用棗栗腵脩餘並同
　　蕙田案此娶次妃禮歴代未行
　　洪武九年太祖以太師李善長子祺為駙馬都尉尚臨安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使冊公主冊後次日謁奉先殿又定駙馬受誥儀吏部官捧誥命置龍亭至太師府駙馬朝服拜受次日善長及駙馬謝恩後十日始請昏期二十六年稍更儀注然儀注雖存其拜舅姑及公主駙馬相向拜之禮終明之世寔未甞行也明年又更定公主郡主封號昏禮及駙馬儀賔品秩
　　蕙田案儀注具前
　　明㑹典永樂四年詔北京山東等䖏人民流移各䖏趂食有將女憑媒禮嫁在䖏人民為妻已生男女者保勘明白仍許完聚不必發囬原籍
　　英宗正統四年令武職不得與所管旗軍結昏
　　七年定皇帝納后之禮
　　蕙田案納后儀注具前
　　十一年令雲南四川貴州所屬宣慰宣撫安撫長官司并邊夷府州縣土官衙門不分官吏軍民其男女昏姻皆依朝廷禮法違者罪之
　　景泰三年詔各王府庶人子女長成或無父母昏姻又無人敢與議配所在官司審察具名奏來處置
　　天順四年奏准宗室降為庶人者其子女昏嫁有司每人與四表裏首飾銀二十兩猪四口羊四隻自令昏配明史禮志成化二十二年更定皇太子昏禮凡節冊等案俱由奉天左門出皇太子親迎由東長安門出親迎日妃服燕居服隨父母家廟行禮執事者具酒饌妃飲食訖父母坐堂上妃詣前各四拜父命之曰爾徃大内夙夜勤慎孝敬無違母命之曰爾父有訓爾當奉承合卺前扵皇太子内殿各設拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然後各升座廟見後百官朝賀致詞曰某官臣某等恭惟皇太子嘉禮既成益綿宗社隆長之福臣某等不勝欣忭之至謹當慶賀帝賜宴如正旦儀命婦詣太后皇后前賀亦賜宴致詞曰皇太子嘉聘禮成益綿景福餘大率如洪武儀
　　明會典𢎞治二年令有訐告服内成昏者如親病已危從尊長主昏招壻納婦罪止坐主昏免離異若親死雖未成服輙昏配仍依律斷離異
　　明史禮志𢎞治二年冊封仁和長公主重定昏儀入府公主駙馬同拜天地行八拜禮堂内設公主座扵東西向駙馬東向座餘如前儀
　　明會典嘉靖二年令王府有不遵禁約擅自成昏者俱革退另選
　　明史禮志嘉靖二年工科給事中安磐等言駙馬見公主行四拜禮公主坐受二拜雖貴賤夲殊而夫婦分定於禮不安不聽
　　自宣徳時駙馬始有教習用學官為之正統以後令駙馬赴監讀書習禮嘉靖六年始定禮部主事一人專在駙馬府教習
　　明會典嘉靖八年題准士庶昏禮如問名納吉不行已久止倣家禮納采納幣親迎等禮行之所有儀物二家俱無過求
　　二十八年題准王府擅自擇選繼室已經革封者其所生子女照革爵庶人所生例不許請乞封號以後違例擅昏者視此
　　明史禮志凡選駙馬禮部榜諭在京官員軍民子弟年十四至十六容貌齊整行止端莊有家教者報名司禮内臣扵諸王館㑹選不中則博訪於畿内山東河南選中三人欽定一人餘二人送本處儒學充廪生崇禎元年教習駙馬主事陳鍾盛言臣教習駙馬鞏永固駙馬黎明於府門外月臺四拜云至三月後則上堂上門上影壁行禮如前始視膳扵公主前公主飲食扵上駙馬侍立扵旁過此方議成昏駙馬饋果餚書臣公主答禮書賜皆大失禮夫既合卺則儼然夫婦安有拜跪數月稱臣侍膳然後成昏者㑹典行四拜於合卺之前明合卺後無拜禮也以天子館甥下同𨽻役豈所以尊朝廷帝是其言令永固即擇日成昏
　　蕙田案公主下嫁人倫攸係風化所闗歴代以来未有跪拜數月稱臣侍膳如明之甚者原其始皆因一二驕縱踰禮勛戚之家視為畏途遂乃下選庶姓出身既㣲又皆起自内臣之力多方挾制以致凌夷若此昏禮之壞可勝言㦲
　　右明昏禮









　　五禮通考卷一百五十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二十九
　　饗燕禮
　　蕙田案周禮大宗伯以饗燕之禮親四方之賔客賈疏饗禮烹太牢以飲賔獻依命數在廟行之燕禮其牲狗行一獻四舉旅降脱屨升堂無算爵以醉為度行之在寝成十二年左傳晋郤至曰饗以訓恭儉燕以示慈惠宣十六年定王曰王享有體薦宴有折俎公當饗卿當燕周語王公立飫則有房烝親戚宴享則有殽烝杜注享有體薦設几而不倚爵盈而不飲殽乾而不食燕則折俎相與共食孔疏王為公侯設饗則半觧其體而薦之為不食故不觧折燕禮體觧節折升之於俎即殽烝其物觧折使可食又饗則君親獻燕則不親獻此饗與燕之别也而饗之禮有三天子享元侯一也兩君相見二也凡饗賔客三也詩小雅彤弓覲禮饗禮乃歸周禮掌客三饗壹饗大行人饗禮九獻七獻五獻郊特牲大饗尚腵脩此天子享諸侯之大饗襄四年左傳穆叔曰三夏天子所以享元侯是也仲尼燕居言禮有九大饗有四兩君相見揖讓而入門入門而升堂升堂而樂闋下管象舞夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官坊記大饗廢夫人之禮是兩君相見之大饗成十二年左傳晋郤至曰世之治也諸侯間於天子之事則相朝於是乎有饗宴之禮是也左傳僖十二年齊侯使管夷吾平戎於王王以上卿之禮饗管仲三十年周公閲來聘饗有昌歜形鹽襄二十九年范獻子來聘公享之昭二年韓宣子来聘公享之等是凡饗賔客之大饗也饗禮以天子饗元侯為正兩君相見次之若殽烝之饗不得謂之大饗矣天子之大饗有等數周禮掌客凡諸侯之禮上公三饗三食三燕侯伯三饗再食再燕子男壹饗壹食壹燕大行人上公之禮廟中将幣三享王禮再祼而酢饗禮九獻食禮九舉諸侯之禮廟中将幣三享王禮壹祼而酢饗禮七獻食禮七舉諸子廟中將幣三享王禮壹祼不酢饗禮五獻食禮五舉是也鄭注饗設盛禮以飲賔賈疏云盛禮者以其饗有食有酒兼燕與食故云盛禮是燕不得為饗而饗則又兼燕與食矣考之禮惟諸侯燕其臣及公食大夫之禮見於儀禮而饗禮久亡今以散見於周禮傳記者類而輯之以著於燕禮之前而以儀禮及左傳所載春秋饗宴之禮及後世史事附焉
　　周禮春官大宗伯以饗燕之禮親四方之賔客〈注賔客謂朝聘者　疏饗燕謂大行人云上公三饗三燕侯伯再饗再燕子男一饗一燕饗烹大牢以飲賔獻依命數在廟行之燕者其牲狗行一獻四舉旅降脱屨升坐無算爵以醉為度行之在寢此謂朝賔若聘客則皆一饗其燕與時賜無數是親四方之賔客也〉
　　秋官掌客掌四方賔客之牢禮之等數凡諸侯之禮上公三饗三食三燕侯伯三饗再食再燕子男壹饗壹食壹燕
　　春秋宣公十六年左氏傳王享有體薦〈注享則半觧其體而薦之所以示共儉　疏王為公侯設享則半觧其體而薦之為不食故不觧折所以示共儉也〉宴有折俎〈注體觧節折升之於俎物皆可食所以示慈惠也　疏王為公侯設宴禮體觧節折升之於俎即殽烝是也其物觧折使皆可食共食噉之所以示慈惠也其宴飲殽烝其數無文若祭祀體觧案特牲饋食禮有九體則肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七長脇八短脇九此謂士禮也若大夫禮則十一體加脡脊代脇其諸侯天子無文或同十一〉公當享卿當宴王室之禮也〈注公謂諸侯　疏五等諸侯總名為公故云公謂諸侯言諸侯親來則為之設享又設燕也享用體薦燕用折俎若使卿來雖為設享仍用公之燕法亦用折俎是王室待賔之禮也周語説此甚詳王召士季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴享則有殽烝今叔父使士季實來惟是先王之宴禮欲以貽爾體觧節折而共飲食之於是乎有折俎以示容合好將安用全烝注國語者皆云禘祭宗廟郊祭天地則有全其牲體而升俎謂之全烝王公立飫即享禮也禮之立成者名為飫半觧其體而升於俎謂之房烝傳言體薦即房烝也親戚宴享則宴享禮同皆體觧節折乃升於俎謂之殽烝此傳略而為文猶是彼意故注皆取彼觧之〉
　　成公十二年左氏傳晋郤至曰世之治也諸侯間於天子之事則相朝也於是乎有饗宴之禮享以訓共儉宴以示慈惠〈注享有體薦設几而不倚爵盈而不飲殽乾而不食所以訓共儉宴則折俎相與共食〉共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以扞城其民也〈注言宴享結好鄰國所以捍蔽其民〉
　　蕙田案饗禮之大者有二秋官掌客及定王所言天子饗諸侯之禮郤至所言兩君相見之禮而大宗伯饗燕之禮實該之
　　右統論饗燕
　　周禮天官小宰以官府之六聨合邦治二曰賔客之聨事　以法掌朝覲㑹同賔客之戒具令百官府共其財用治其施舍
　　春官司几筵凡大朝覲大饗射王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几〈疏云饗者謂王與諸侯行饗禮於廟即大行人云上公三饗之屬是也〉
　　昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賔於牖前亦如之左彤几〈注昨讀曰酢鄭司農云國賔老臣也為布几筵於牖前元謂國賔諸侯來朝孤卿大夫來聘後言几者使不蒙如也朝者彫几聘者彤几　疏亦如之亦如同二種席也几席雖同但上文鬼神則右几此文生人則左几也〉
　　大司樂大祭祀宿懸遂以聲展之大饗如祭祀
　　典庸器掌藏樂器庸器及祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器饗食亦如之
　　蕙田案以上大饗設几席樂器
　　秋官掌客王合諸侯而饗禮則具十有二牢庶具百物備〈注饗諸侯而用王禮之數者以公侯伯子男盡在是兼饗之莫敵用也　疏哀七年吴來徴百牢魯使子服景伯對曰周之王也上物不過十二以為天之大數也上公以九為節則十二者是王禮之數也云以公侯伯子男盡在是兼饗之者以經云合則時㑹殷同盡在於是兼饗故用十二牢也今兼饗諸侯無二相敵故云莫敵用也〉
　　天官宰夫凡朝覲㑹同賔客以牢禮之法掌其牢禮地官牛人凡饗食共其膳羞之牛
　　封人賔客則飾其牛牲
　　夏官羊人賔客共其灋羊
　　蕙田案以上大饗牲牢之具
　　天官酒正共賔客之禮酒共后之致飲於賔客之禮醫酏糟皆使其士奉之
　　酒人共賔客之禮酒飲酒而奉之
　　漿人掌共王之六飲共夫人致飲於賔客之禮清醴醫酏糟而奉之
　　蕙田案注疏謂禮酒王所致酒王致酒后致飲又云禮酒饗燕之酒王不親饗而使人各以其爵致之是不饗則致於其館親饗則陳之於廟可知
　　又案以上大饗酒醴之具
　　春官小宗伯辨六彞之名物以待祼將辨六尊之名物以待賔客〈注待者有事則給之　疏司尊彞唯為祭祀陳六彞六尊不見為賔客陳六尊此兼言賔客則在廟饗賔客時陳六尊亦依祭祀四時所用唯在野外饗不用祭祀之尊故左傳云犧象不出門也若然則上六彞亦為賔客而辦之〉
　　典瑞祼圭有瓉以祼賔客〈注爵行曰祼　疏以祼賔客則大行人云上公再祼侯伯一祼之等是也云爵行曰祼者此周禮祼皆據祭而言至於生人飲酒亦曰祼故投壺禮云奉觴賜灌是生人飲酒爵行亦曰祼也〉　凡賔客之事共其玉器而奉之〈注玉器謂祼圭之屬疏凡賔客謂再祼之等奉之者送向所行禮之處也〉
　　鬰人掌祼器凡賔客之祼事和鬰鬯以實彞而陳之〈疏賔客祼大行人云公再祼之等是也和鬰鬯陳於廟中饗賔客之處也〉　凡祼玉濯之陳之以賛祼事
　　蕙田案以上大饗祼具
　　天官外饔掌祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎俎實之牲體魚腊凡賔客之饗食之事亦如之
　　獸人凡賔客共其死獸生獸
　　䱷人凡賔客共其魚之鱻薧
　　腊人凡賔客共其脯腊凡乾肉之事
　　地官川衡賔客共川奠
　　澤虞賔客共澤物之奠
　　場人賔客共其果蓏
　　天官凌人賔客共冰
　　春秋昭公四年左氏傳古者日在北陸而藏冰其出之也朝之禄位賔食於是乎用之
　　周禮天官籩人賔客之事共其薦籩羞籩
　　醢人凡祭祀共薦羞之豆實賔客亦如之
　　醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賔客亦如之〈疏賔客據饗食致之〉
　　春秋僖公三十年左氏傳王使周公閱來聘饗有白黑形鹽辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其徳薦五味羞嘉榖鹽虎形以獻其功吾何以堪之周禮天官亨人祭祀共太羮鉶羮賔客亦如之〈疏饗食亦應有太羮故云賔客亦如之〉
　　地官舍人凡祭祀共簠簋實之陳之賔客亦如之〈注言實之陳之據饗食之時也〉
　　舂人凡饗食共其食米〈注饗有食米則饗禮兼燕與食疏燕禮無食米食禮無飲酒若饗禮有飲酒有食米故云饗禮兼燕與食也若然經云其食米則饗禮但供食米也〉
　　𩟄人凡賔客共其簠簋之實饗食亦如之
　　秋官掌客凡諸侯之禮上公豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳　侯伯豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳　子男豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳
　　蕙田案據注疏以為饔餼之數大饗時當亦如是
　　禮記郊特牲鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也不敢用䙝味而貴多品所以交於神明之義也
　　蕙田案以上大饗陳鼎俎籩豆簠簋之具
　　周禮春官世婦掌女宫之宿戒及祭祀比其具詔王后之禮事帥六宫之人共齍盛相外内宗之禮事大賔客之饗食亦如之〈注比帥詔相其事同　疏賔客饗食王后亦有助王禮賔之法故内宰凡賔客之祼獻瑶爵皆賛注云謂王同姓及二王之後來朝覲為賔客者祼之禮亞王而禮賔獻謂王饗燕亞王獻賔也瑶爵所以亞王酬賔也是其饗有后事也〉
　　蕙田案此條大饗内官戒具
　　雞人大祭祀夜呼旦以嘂百官凡國之大賔客亦如之天官閽人設門燎蹕宫門廟門凡賔客亦如之〈疏燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以布纒之以蜜塗其上若今蠟燭矣對人手爇者為手燭故云地燭也賔客在宫中廟中謂若饗食在廟燕在寢皆為設門燎及蹕止行人〉
　　春秋襄公三十一年左氏傳諸侯賔至甸設庭燎禮記郊特牲庭燎之百由齊桓公始也〈注僣天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十　疏庭燎之百者謂於庭中設火以照燎來朝之臣夜入者因名火為庭燎也禮天子百燎上公五十侯伯子男三十〉
　　蕙田案以上大饗賔至庭燎
　　周禮夏官齊僕掌馭金路以賔〈注以待賔客〉朝覲宗遇饗食皆乗金路其灋儀各以其等為車送逆之節〈注節謂王乗車迎賔客及送相去逺近之數上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩　疏郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯是受贄受享皆無迎法今言朝覲宗遇饗食皆乗金路者謂因此朝宗覲遇而與諸侯行饗食在廟即有乗金路迎賔客之法也引之者欲見饗食迎賔與受享同司儀所云亦受饗食之禮也〉
　　春官樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之環拜以鐘鼓為節〈注鄭司農云肆夏采齊皆樂名或曰皆逸詩謂人君行歩以肆夏為節疾趨於歩則以采齊為節今時行禮於太學罷書以鼓陔為節𤣥謂行者謂於太寢之中趨謂於朝廷然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采齊作其反入至應門路門亦如之此謂歩迎賔客王如有車出之事登車於太寢西階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子将出撞黄鍾之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左五鐘皆應太師於是奏樂　疏此王行迎賔若春夏受贄於朝無迎法受享於廟則迎之若秋冬一受之於廟並無迎法若饗食在廟燕在寢則皆有迎法若然鄭此注據大寢而言則是燕時若饗食在廟則與此大寢同也先鄭云肆夏采齊皆樂名者案襄四年穆叔如晋晋侯饗之金奏肆夏杜亦云肆夏樂曲名案鐘師注九夏皆詩之大者載在樂章樂崩從而亡以此言之肆夏亦詩篇名先鄭云或曰皆逸詩得通一義也案玉藻注齊讀如楚茨之茨此齊讀亦從茨可知云此謂歩迎賔客者以其言行與趨是歩行之法可知也云王如有車出之事者則經車亦如之是也但車無行趨之法亦門外有采齊門内奏肆夏〉
　　大司樂王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏大饗不入牲其他皆如祭祀〈注大饗饗賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賔客出入亦奏王夏肆夏　疏大饗謂饗諸侯來朝者此經云大饗與郊特牲大饗尚腵脩為一物言不入牲謂饗亦在廟其祭祀則君牽牲入殺今大饗諸侯其牲在廟門外殺因即烹之升鼎乃入故云不入牲也鄭知此大饗是饗賔客者以其不入牲若祭祀大饗牲當入故知饗賔客諸侯來朝者也其他謂王出入賔客出入亦奏王夏肆夏者則據賔客與尸同奏肆夏案禮器云大饗其王事與又云其出也肆夏而送之鄭注云肆夏當為陔夏彼賔出入奏肆夏與此大饗賔出入肆夏同而破肆夏為陔夏者彼鄭注大饗為祫祭先王祭未有燕而飲酒有賔醉之法與鄉飲酒賔醉而出奏陔夏同故破肆夏為陔夏此大饗饗諸侯來朝則左傳云饗以訓共儉設几而不倚爵盈而不飲獻依命數賔無醉理故賔出入奏肆夏與尸出入同也〉
　　鐘師以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏〈注杜子春曰肆夏詩也春秋傳曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也故時邁曰肆於時夏允王保之繁多也遏止也言福禄止於周之多也故執競曰降福穰穰降福簡簡福禄來反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天元謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具　疏引國語者歌詩尊卑各有别若天子享元侯升歌肆夏頌合大雅享五等諸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合鄉樂若兩元侯自相享與天子饗己同五等諸侯自相享亦與天子饗己同諸侯享臣子亦與天子享臣子同燕之用樂與饗同故燕禮燕臣子升歌鹿鳴之等三篇襄四年晋侯享穆叔為之歌鹿鳴云君所以嘉寡君是宴饗同樂也云所謂三夏矣者即上引春秋肆夏三不拜三是三夏故云三夏吕叔玉云是子春引之者子春之意與叔玉同三夏並是在周頌篇故以時邁執競思文三篇當之後鄭不從者見文王大明緜及鹿鳴四牡皇皇者華皆舉現在詩名及肆夏繁遏渠舉篇中義意故知義非也元謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名者以襄四年晋侯享穆叔奏肆夏與文王鹿鳴同時而作以類而言文王鹿鳴等既是詩明肆夏之三亦是詩也肆夏既是詩則九夏皆詩篇名也云頌之族類也者九夏並是頌之族類也云此歌之大者以其皆稱夏也云載在樂章者此九夏本是頌以其大而配樂歌之則為樂章載在樂章也〉
　　鎛師凡祭祀鼓其金奏之樂饗食亦如之〈疏饗食謂饗食來朝諸侯〉禮記仲尼燕居兩君相見揖讓而入門入門而縣興〈注大饗謂諸侯來朝者也縣興金作也　疏兩君相見揖讓而入門者諸侯來朝兩君相見入門而縣興者謂鐘磬興而動作謂金奏作也〉
　　入門而金作示情也〈注金性内明象人情也〉
　　郊特牲賔入大門而奏肆夏示易以敬也〈注賔朝聘者易和悦也疏案大射禮主人納賔是己之臣子又無王事之勞故賔入不奏肆夏賔入及庭公升即席乃奏肆夏燕禮記云若以樂納賔則賔及庭奏肆夏卿大夫有王事之勞則奏此樂此是己之臣子有王事之勞賔及庭而奏肆夏也以大射禮燕禮而言此云賔入大門謂朝聘之賔行朝聘既畢燕饗之時燕則大門是寢門也饗則大門是廟門也而奏肆夏示易以敬也者樂主和易今奏此肆夏大樂者示主人和易嚴敬於賔也〉
　　國語魯語金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯
　　春秋襄公四年左氏傳三夏天子所以享元侯也〈注周禮以鐘鼔奏九夏其二曰肆夏一名繁三曰韶夏一名遏四曰納夏一名渠蓋擊鐘而奏此三夏曲元侯牧伯〉文王兩君相見之樂也〈注諸侯㑹同以相樂　疏天子享元侯歌肆夏則其餘諸侯不得用肆夏當歌文王與兩君相見同也然則兩元侯相見與天子享之禮同亦歌肆夏之類仲尼燕居兩君相見升歌清廟謂元侯也不歌肆夏辟天子也諸侯來朝乃歌文王遣臣來聘必不得同矣當歌鹿鳴也陸氏徳明曰國語云金奏肆夏繁遏渠杜遂分為三夏之别名吕叔玉云肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也〉
　　禮記郊特牲大夫之奏肆夏也由趙文子始也〈注僣諸侯　疏案大射禮公升即席奏肆夏燕禮云若以樂納賔則賔及庭奏肆夏是諸侯之禮今文子亦奏之故云僣諸侯此謂納賔樂也若登歌下管正樂則天子用三夏以饗元侯元侯相饗亦得用之〉
　　蕙田案以上饗禮迎賔賔入
　　詩小雅彤弓彤弓弨兮受言藏之我有嘉賔中心貺之鐘鼓既設一朝饗之〈箋大飲賔曰饗一朝猶早朝　疏饗者烹大牢以飲賔是禮之大者故曰大飲賔曰饗謂以大禮飲賔獻如命數殽牲俎豆盛於食燕周語曰王饗有體薦燕有折俎公當饗卿當燕是其禮盛也言一朝者言王殷勤於賔早朝而即行禮故云一朝猶早朝以燕如至夜饗則如其獻數禮成而罷故以朝言之昭元年左傳云鄭饗趙孟禮終乃燕是饗不終日也〉
　　周禮秋官掌客王合諸侯而饗禮諸侯長十有再獻大行人上公之禮饗禮九獻諸侯之禮饗禮七獻諸子之禮饗禮五獻〈注饗設盛禮以飲賔也　疏饗禮九獻者謂後日王速賔賔來就廟中行饗饗者烹大牢以飲賔設几而不倚爵盈而不飲饗以訓恭儉九獻者王酌獻賔賔酢主人主人酬賔酬後更八獻是謂九獻云饗設盛禮以飲賔也者云盛禮者以其饗有食有酒兼燕與食故云盛禮也〉
　　禮記郊特牲諸侯適天子天子賜之禮太牢〈疏謂諸侯朝天子天子賜之禮大牢〉
　　大饗尚腵脩而已矣〈注亦不饗味也此大饗饗諸侯也疏謂諸侯行朝享及灌以後而天子饗燕食之也若上公則三饗三食三燕若侯伯則再饗再食再燕若子男則壹饗壹食壹燕也其行饗之時雖設大牢之饌於時先設腵脩於筵前然後始設餘饌故云尚腵脩而已矣此亦明不饗味之義〉周禮夏官大司馬饗食羞牲魚授其祭〈注祭謂賔所以祭也　疏饗食謂諸侯來朝行之在廟皆羞進魚牲〉
　　春秋昭公五年左氏傳設机而不倚爵盈而不飲〈注言務行禮　疏朝聘之禮有設机進爵之時聘義曰酒清人渴而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也是言務在行禮不敢倚机不敢飲酒也〉
　　禮記聘義聘射之禮至大禮也質明而始行事日幾中而後禮成非强有力者弗能行也酒清人渴而不敢飲也肉乾人饑而不敢食也
　　蕙田案以上烹大牢尚腵脩羞牲魚獻依命數設机而不倚爵盈而不飲饗之盛禮也
　　周禮春官大宗伯大賔客則攝而載果〈注載為也果讀為祼代王祼賔客以鬯君無酌臣之禮言為者攝酌獻耳拜送則王也鄭司農云王不親為主　疏大行人云上公之禮再祼而酢此再祼者有后祼則亦攝為之内宰賛之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆無后祼王不親酌則皆使大宰宗伯攝而為之知代王祼賔客以鬯者見欎人宗廟及賔客皆以欎實𢑴而陳之云君無酌臣之禮者見燕禮大射諸侯禮皆使大夫為賔宰夫為主人是諸侯君不酌臣此大賔客遣大宗伯代祼是天子君亦不酌臣也云言為者攝酌祼耳拜送則王者以其言代而為祼即是直祼不拜案鄉飲酒禮燕禮大射賔主獻酢皆拜送其送是王自為之以其恭敬之事不可使人故也〉
　　鬰人詔祼將之儀與其節凡祼事沃盥〈疏言凡非一若賔客則大宗伯祼欎人沃以水盥手及洗瓉也〉
　　小宗伯凡賔客以時將瓉祼〈注將送也猶奉也賔客以時奉而授宗伯天子圭瓉諸侯璋瓉　疏授宗伯者大宗伯云大賔客則攝而載祼是也祭義云君用圭瓉灌大宗伯用璋瓉亞祼若然天子用圭瓉則后亦用璋瓉也其諸侯未得圭瓉者君與夫人同用璋瓉也〉
　　天官小宰凡賔客賛祼〈注唯祼助宗伯　疏賔客賛祼者謂諸侯來朝朝享既畢王禮之有賛灌酢之事也大宗伯職大賔客則攝而載祼非直攝王灌兼有后灌之時大宗伯亦代后祼也〉春官肆師大賔客築䰞賛祼將〈注此王所以禮賔客酌欎鬯授大宗伯載祼疏大宗伯攝而載祼則此官主以築欎金煮之和鬯酒也案小宰亦云賔客賛祼者容有故相代也〉典瑞祼圭有瓉以祼賔客
　　蕙田案周禮大行人所稱上公再祼而酢侯伯壹祼而酢子男壹祼不酢謂朝覲之日三享既畢王乃以鬰鬯之酒禮賔也其禮上公則大宗伯代王酌圭瓉授賔王拜送爵小宰賛之是為壹祼大宗伯又代后酌璋瓉授賔后拜送爵内宰賛之是為再祼賔乃酌玉爵以酢大宰賛王受之是為再祼而酢若侯伯子男則有王祼無后祼故云壹祼但侯伯有祼有酢子男有祼不酢其爵愈卑不敢與王為禮也覲禮不及禮賔之節其當在肉袒請事之後與覲享與大饗皆在廟以神明臨之故獻必先祼周禮内宰疏云后之祼者饗燕亦與焉是也饗禮之祼經無明文以禮賔之節推之上公九獻則王一獻后亞獻皆祼侯伯七獻子男五獻則惟王祼而已王祼用圭瓉惟上公及諸侯之賜圭瓉者耳其餘皆以璋瓉祼也記云獻之屬莫重於祼大饗者賔客之大禮其十二獻九獻七獻與事神同亦必有祼明矣周禮所載賔客之祼事注疏皆以禮賔當之而不及大饗似尚未備
　　詩小雅彤弓我有嘉賔中心喜之鐘鼓既設一朝右之〈箋右之者主人獻之賔受爵奠於薦右既祭俎乃席末坐卒爵之謂也　疏案燕禮云主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折俎賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒此鄭略其事故言之謂右之者即此燕禮所言奠於薦右之謂也彼啐酒即此卒爵爵即酒也鄭以下言醻之為醻賔故此右之為當獻賔既獻賔賔受而奠之於薦右是言之可以明主之獻賔故作者舉以表之〉
　　周禮天官内宰凡賔客之祼獻瑶爵皆賛〈注謂王同姓及二王之後來朝覲為賔客者祼之禮亞王而禮賔獻謂王饗燕亞王獻賔也瑶爵所以亞王酬賔也坊記曰陽侯殺穆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮　疏云祼者謂行朝覲禮訖即行三享之禮享訖乃賔於户牖之間獻謂饗燕賔客后亦助王獻賔瑶爵謂王饗燕酬賔時后亦助王酬賔皆賛助於后也鄭知賔客是二王之後者見大行人上公再祼王先一祼次后再祼但祼時大宗伯代后至於拜送則后則内宰亦賛后拜送爵云祼之禮亞王而禮賔者案聘禮有以醴禮賔之言故鄭依而言之若據大行人則云祼也云獻謂王饗燕亞王獻賔也者后之祼者饗燕亦與焉案大行人云三饗三食三燕無飲酒之禮唯有饗燕耳饗者亨大牢以飲賔立行禮在廟獻依命數爵盈而不飲饗燕皆有獻賔酬賔后亦助王獻賔酬賔之事内宰皆賛后也〉
　　太宰大朝覲㑹同賛玉爵〈注玉爵王禮諸侯之酢爵其禮之於阼階上　疏大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢此祼時大宗伯攝祼非冡宰所賛但諸侯酢王用玉爵則冡宰賛王受之故云賛玉爵言其禮之於阼階上者言禮之謂祼諸侯也知王在阼階上者當依賔主之禮案燕禮主君在阼賔在户牖之間故知禮之王在阼階上也〉
　　禮記郊特牲諸侯為賔灌用鬰鬯灌用臭也〈疏灌猶獻也謂諸侯來朝在廟中行三享竟然後天子以欎鬯酒灌之也故大行人云上公之禮廟中將幣三享王禮再祼而酢侯伯壹灌而酢子男壹灌不酢灌用臭也者此亦明貴氣之禮〉
　　大饗君三重席而酢焉〈疏此大饗謂諸侯相朝主君饗賔賔主俱是諸侯皆設三重之席而受酢〉
　　詩小雅彤弓我有嘉賔中心好之鐘鼓既設一朝醻之〈箋飲酒之禮主人獻賔賔酢主人主人又飲而酌賔謂之醻　疏案燕禮賔既受獻西階上北靣坐卒爵賔以虚爵降賔坐取觚奠於篚下盥洗卒盥揖升酌以酢主人於西階上主人北面拜受又曰遂卒爵是主人獻賔賔酢主人也又曰主人盥洗升媵觚於賔酌散西階上坐奠爵拜賔賔降筵北靣答拜主人坐祭遂飲又曰主人酌膳賔西階上拜受爵於筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠於薦東是主人又飲而酌賔曰醻也〉禮記仲尼燕居揖讓而升堂升堂而樂闋〈疏揖讓而升堂升堂而樂闋者賔主及階揖讓升堂主人獻賔賔卒爵而樂闋是大饗之一也又於此之後賔酢主君而縣興主君飲畢而樂闋是大饗之二也鄭注所謂金再作是也〉
　　郊特牲卒爵而樂闋孔子屢歎之〈疏卒爵而樂闋者賔至庭樂作及至主人獻爵賔受爵啐酒拜告㫖而樂止賔飲訖酢主人主人受酢畢主人獻公而樂作公飲卒爵而樂止是卒爵而樂闋也此卒爵謂兼賔及主君也依大射禮主人受酢不作樂若其饗時主君親獻賔賔親酢主君賔主俱作樂也孔子屢歎之者孔子見禮入門而縣興卒爵而樂闋數數歎美此禮善其和易恭敬之義〉
　　周禮春官樂師凡樂掌其序事治其樂政〈注序事次序用樂之事〉凡國之小事用樂者令奏鐘鼓〈注小事小祭祀之事疏謂王元冕所祭皆有鐘鼓樂師令之〉凡樂成則告備〈注成謂所奏一竟書曰簫韶九成燕禮曰大師告於樂正曰正歌備　疏云成所奏一竟者竟則終也所奏八音俱作一曲終則為一成則樂師告備如是者六則六成餘八變九變亦然故鄭引書簫韶九成為證也又云燕禮者欲見彼諸侯燕禮大師告於樂正樂正告於賔與君此天子祭禮亦大師於樂成之時告樂師樂師乃告王也〉詔來瞽臯舞〈注詔來瞽詔眡瞭扶瞽者來入也臯之言號告國子當舞者舞〉令相〈注令眡瞭扶工鄭司農曰告當相瞽師者言當罷也瞽師盲者皆有相道之者　疏鄭見儀禮扶工者皆稱相以其瞽人無目而稱工故云令眡瞭扶工也〉饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓令相如祭之儀〈疏言如祭之儀者非直序樂令鐘鼓令相其中詔來瞽等皆如之〉
　　禮記郊特牲奠酬而工升歌發德也歌者在上匏竹在下貴人聲也〈疏奠酬而工升歌據大射禮獻卿之後大夫媵觶於公所謂酬也公奠置此酬而未舉於時工升歌也或可饗時主君親酬賔賔初奠酬薦東於時即工升歌也大射與燕禮異也發徳也者所以奠酬升歌歌詠其詩發明賔主之徳〉
　　周禮春官大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓朄大饗亦如之〈疏此大饗謂諸侯來朝即大行人上公三饗侯伯再饗子男一饗之類其在廟行饗之時作樂與大祭祀同亦如上大祭祀帥瞽登歌下管播樂器令奏皆同故云亦如之凡祭祀大饗及賔射升歌下管一皆大師令奏小師佐之其鐘鼓則大祝令奏故大祝云隋釁逆尸令鐘鼓侑亦如之若賔射及饗鐘鼓亦當大祝令之與祭祀同也〉
　　小師大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓大饗亦如之〈疏其大饗饗諸侯之來朝者〉
　　眡瞭賔射皆奏其鐘鼓〈注擊朄以奏之其登歌大師自奏之〉
　　鐘師凡祭祀饗食奏燕樂〈注以鐘鼓奏之　疏饗食謂與諸侯行饗食之禮在廟故與祭祀同樂故連言之知以鐘鼓奏之者以其鐘師奏九夏用鐘鼓故知此燕樂亦用鐘鼓奏之可知也〉笙師凡祭祀饗射共其鐘笙之樂〈注鐘笙與鐘聲相應之笙〉
　　韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之〈注舞之以東夷之樂〉大饗亦如之
　　旄人凡祭祀賔客舞其燕樂
　　籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼓羽籥之舞賔客饗食則亦如之〈疏亦鼓之以羽籥之舞與祭祀同以其俱在廟故樂亦同也〉
　　鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之
　　司干掌舞器舞者既陳則受舞器既舞則受之賔饗亦如之
　　禮記仲尼燕居下管象舞夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉升歌清廟示徳也下而管象示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已〈注下謂堂下也象舞武舞也夏籥文舞也序更也堂下吹管舞文武之樂更起也示徳相示以徳也清廟頌文王之徳也示事相示以事也象武武王之大事也　疏下管象武者謂升歌清廟堂下管中吹象武之曲但此下管象武之上少升歌清廟之一句夏籥序興者夏籥謂大夏文舞之樂以象武次序更逓而興於是陳列薦俎次序禮樂備具百官從夏籥序興至此重賛在上之事如此升歌清廟示徳也者清廟頌文王之徳故云示徳也下而管象示事也者象謂武王伐紂之樂事謂王業之大事故下管象武示王業之事也〉
　　禮記郊特牲孔疏皇氏又云襄四年左氏傳云三夏天子所以饗元侯文王大明緜兩君相見之樂也燕禮歌鹿鳴合鄉樂凡合樂降於升歌一等王饗燕元侯升歌三夏三夏即頌合樂降一等即合大雅也元侯自相饗亦歌頌合大雅故仲尼燕居兩君相見歌清廟是也侯伯子男相見既歌文王合鹿鳴也凖約元侯則天子饗燕侯伯子男亦歌文王合鹿鳴也諸侯燕臣子歌鹿鳴合鄉樂燕禮是也其天子燕在朝臣子工歌鹿鳴合鄉樂故鄭作詩譜云天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合鄉樂是也升歌合樂所以異者案鄉飲酒禮及燕禮工升自西階歌鹿鳴四牡皇皇者華歌訖笙入立於堂下奏南陔白華華黍奏訖乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀間歌訖乃合鄉樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋間者謂堂上堂下一歌一吹更遞而作合者上下之樂並作此其所以異也皇氏云此經卒爵樂闋之義主人受酢之時作樂今案大射禮宰夫為主人受酢之時不作樂皇氏説非也皇氏又云卒爵而樂闋作樂三闋也一是賔飲畢樂闋也二是主人受酢飲畢樂闋也三是賔奠酬之後工升歌畢將旅酬之時樂闋也今案此經初云入門而奏肆夏次云卒爵而樂闋下云奠酬而工升歌所陳之事依先後次第則樂闋之中不得并數奠酬升歌樂闋也且工升歌之後則有笙入奏南陔之等及間歌合樂無樂闋之文何得卒爵樂闋之中數之為三闋皇氏非也案鐘師九夏皆夏文在下而南本納夏獨夏又在上其義疑也皇氏云天子燕饗己之臣子與燕合諸侯同歌文王合鹿鳴今案詩譜云天子諸侯燕羣臣及聘問之賔歌鹿鳴合鄉樂皇説非也歌者在上匏竹在下貴人聲也者觧所以不升堂之義也匏笙也竹箎笛也歌是人聲人聲可貴故升之在堂匏竹可賤故在下然瑟亦升堂者瑟工隨歌工故也
　　蕙田案疏論升歌合樂特詳故附載之又案以上大饗祼獻酬升歌合樂
　　禮記禮器琥璜爵〈注琥璜爵者天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也　疏天子饗諸侯或諸侯自相饗行禮至酬酒時則有幣將送酬爵又有琥璜之玉將幣故云琥璜爵也崔氏云諸侯貴者以琥賤者以璜則公侯用琥伯子男用璜也〉
　　陳氏禮書食有侑食故有侑幣饗有酬爵故有酬幣聘禮公於賔若不親食使大夫致之以侑幣致饗以酬幣亦如之大夫於賔若不親饗則公作大夫致之以酬幣春秋之時秦后子享晋侯歸取酬幣終事八反魯侯享范獻子莊叔執幣是饗有酬幣也禮器琥璜爵鄭氏以為天子酬諸侯諸侯相酬之禮又王饗虢公晋侯皆玉五㲄馬三匹是天子饗諸侯諸侯相饗酬幣用玉也諸侯食大夫大夫相食以皮帛束錦則侑幣固有差矣酬幣亦謂之侑侑幣不謂之酬故春秋傳享醴皆曰宥以侑者勸酬之通名也
　　蕙田案以上大饗酬酒時侑幣
　　周禮春官肆師饗食授祭〈注授賔祭肺　疏饗者烹大牢以飲賔獻依命數食者亦烹大牢以食賔舉依命數云授祭者祭謂祭先造食者案膳夫云授王祭則此授祭者非授王祭可知故鄭云授賔祭肺也必先祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺肺周所祭故知祭者祭肺也王氏詳説享用太牢食用太牢鄭氏以授祭為祭肺惜其説不廣也既曰祭食祭所先進又曰殽之叙徧祭之所謂夕祭牢肉是已〉
　　〈鄭氏鍔曰待以饗食之盛禮賔客當祭肆師授之以所祭之品王食則膳夫授祭饗食賔客則使肆師授之為佐擯以待賔客〉
　　蕙田案此條大饗授祭
　　内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩〈注加爵之豆籩　疏鄭知加籩豆是加爵之豆籩者以其食後稱加特牲少牢食後三獻為正獻其後皆有加爵今天子禮以尸既食后亞獻尸為加此時薦之故云加爵之豆籩即醢人籩人加豆加籩之實是也〉及以樂徹則佐傳豆籩〈注佐傳佐外宗　疏外宗佐王后籩玉豆籩〉賔客之饗食亦如之〈疏饗食賔客俱在廟饗食訖徹器與祭祀同亦后徹内外宗佐傳故云亦如之〉
　　樂師及徹帥樂士而歌徹〈注樂士國子也鄭司農云謂將徹之時自有樂故帥樂士而歌徹元謂徹者歌雍雍在周頌臣工之什〉
　　小師徹歌〈注於有司徹而歌雍〉
　　天官膳夫凡王祭祀賔客食則徹王之胙俎〈注膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之賔客食而王有胙俎王與賔客禮食主人飲食之俎皆為胙俎見於此矣　疏賔客食則王與賔客禮食於廟賔在户牖之間王在阼階上各有饌皆設俎故亦有胙俎皆膳夫徹之也王與尸賔相答酢故遣膳夫親徹其餘明非王胙俎則其屬徹之可知云王與賔客禮食者以賔客與祭祀同科故知是禮食非是凡平燕食案公食大夫主君與聘大夫禮食賔前有食君前無食退俟於箱今此天子與諸侯禮食王前有食俎者天子於諸侯其禮異於諸侯與聘大夫故王前有俎云主人飲食之俎皆為胙俎見於此矣者案特牲少牢主人之俎雖為胙俎直是祭祀不兼賔客此則祭祀賔客俱有故云主人飲食之俎皆為胙俎見於此飲據祭祀食據賔客故雙言之也〉
　　禮記仲尼燕居行中規旋中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣〈注雍振羽皆樂章也振羽振鷺及雍　疏客出以雍者雍詩樂章名也言客出之時歌雍以送之徹以振羽者振羽即振鷺詩亦樂章名也言禮畢通徹器之時歌振鷺也〉
　　禮記雜記大饗既饗卷三牲之俎歸於賔館〈注既饗歸賔俎所以厚之也　疏大饗賔客既畢主人卷歛三牲俎上之肉歸於賔館〉
　　蕙田案以上饗禮徹歌客出歸賔俎
　　儀禮覲禮饗禮乃歸〈注禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之略言饗禮互文也　疏以此文為互則饗食燕皆有酬幣侑幣是以掌客職三饗三食三燕云云即云若弗酌則以幣致之〉
　　蕙田案此王不親饗致幣
　　右饗禮
　　禮記坊記子云禮非祭男女不交爵〈注交爵謂相獻酢〉以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人〈注同姓也其國未聞〉故大饗廢夫人之禮〈注大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝疏大饗之時夫人與君同饗于賔是繆侯及夫人共出饗賔陽侯是繆侯同姓之國見繆侯夫人之美乃殺繆侯而取其夫人反簒其國而自立故大饗廢夫人之禮不使夫人得預其禮也以此言之則陽侯以前大饗夫人出饗鄰國之君得有男女交爵此云非祭男女不交爵者謂侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王於上公及上公相饗時后與夫人亦男女交爵與祼同也自陽侯殺繆侯後后夫人獻禮遂廢並使人攝也〉
　　右饗變禮
　　郊特牲大夫而饗君非也〈注其饗君由强且富也〉天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階不敢有其室也〈注明饗君非禮也　疏春秋之時有諸侯饗天子故荘二十一年鄭伯享王於闕西辟樂備亂世非正法也〉
　　右饗失禮



　　五禮通考卷一百五十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十
　　饗燕禮
　　儀禮燕禮〈鄭目録云諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之於五禮屬嘉禮　疏燕有四等諸侯無事而燕一也魯頌于胥樂兮是也卿大夫有王事之勞二也記賔及庭而奏肆夏是也卿大夫有聘而來還與之燕三也四牡勞使臣是也四方聘客與之燕四也郊特牲賔入大門而奏肆夏又聘禮燕與時賜是也〉
　　燕禮小臣戒與者〈注小臣相君燕飲之法戒與者謂留羣臣也君以燕禮勞使臣若臣有功故與羣臣樂之小臣則警戒告語焉飲酒以合㑹為歡也　疏周禮太僕職云王燕飲則相其法小臣職云凡大事佐太僕則王燕飲太僕相小臣佐之此諸侯禮降於天子故宜使小臣相〉
　　〈朱子曰羣臣朝畢將退君欲與燕使小臣留之〉
　　〈方氏苞曰檀弓記朝不坐燕不與則中下士亦有不與者矣〉
　　欽定義疏夏官小臣爵上士則諸侯之小臣其中下士與所燕如本國臣子則戒於朝若異國聘客則當别戒於館
　　膳宰具官饌於寢東〈注膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也具官饌具其官之所饌謂酒也牲也脯醢也〉
　　欽定義疏凡饗食在廟皆陳鼎於門外此燕在寢故具饌於寢東
　　樂人縣〈注縣鐘磬也國君無故不撤縣言縣者為燕新之〉設洗篚於阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面〈注設此不言其官賤也當東霤者人君為殿屋也亦南北以堂深肆陳也膳篚者君象觚所饌也亦南陳言西面尊之異其文　疏漢時殿屋四向流水故舉漢以况周言東霤明亦有西霤〉
　　〈敖氏繼公曰諸篇但言設洗無連言篚者此篚字衍文洗與罍蓋瓦為之〉
　　〈盛氏世佐曰二篚皆在堂下一盛諸臣飲器一盛君飲器而無堂上篚者蓋堂上之篚所以盛爵燕禮輕不用爵也〉
　　司宫尊於東楹之西兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐冪用綌若錫在尊南南上尊士旅食於門西兩圜壺〈注司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壺為卿大夫士也臣道直方於東楹之西予君專此酒也玉藻曰惟君靣尊𤣥酒在南順君之靣也瓦大有虞氏之尊也禮器曰君尊瓦甒豐形似豆卑而大冪用綌若錫冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變於卿大夫也旅衆也士衆食謂未得正禄所謂庶人在官者也今文錫為緆〉
　　朱子曰在尊南者謂瓦大在方壺之南耳疏云冪未用而陳於方壺之南不雜於方壺瓦大之間誤也若然則正在二者之間矣何得言不雜耶
　　盛氏世佐曰司宫即天官之宫人也周禮宫人凡寢中之事掃除執燭共爐炭凡勞事此燕於路寢故設尊筵賔以司宫為之下經云司宫執燭於西階上是其執燭之證矣天子之宫人位中士則諸侯司宫其下士與鄭以小宰當之誤
　　蕙田案小宰諸侯之小卿不應下執賤役注説誤也公食大夫記司宫具几注司宫大宰之屬賈氏以天官之宫人當之與此互異當從彼注
　　司宫筵賔於户西東上無加席也〈注筵席也席用蒲筵緇布純無加席燕私禮臣屈也諸侯之官無司几筵也〉
　　蕙田案以上告戒設具
　　射人告具〈注告事具於君射人主此禮以其或射也疏大射告具之上有羮定此不言者文不具敖氏繼公曰是時公蓋在阼階東南南鄉射人北靣告之〉
　　小臣設公席於阼階上西鄉設加席公升即位於席西鄉〈注周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純後設公席者凡禮卑者先即事尊者後也　疏引周禮司几筵文祭祀受酢之席也引之者欲見燕席與酢席同〉
　　朱子曰此篇與大射雖設席先後不同然皆公先升即位然後納賔非卑者先即事但言偶不同耳不當據文便生異義
　　小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東靣北上祝史立於門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立於門西東上〈注納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳師長也小臣之長一人猶天子大僕正君之服位者也凡入門而右由闑東左則由闑西疏卿大夫入門右北面東上此是擬君揖位君爾之始就庭位士立於西方東面北上此士之定位士賤不〉
　　〈待君揖即就定位也注云入門而右由闑東者臣朝君之法左則由闑西者聘賔入門之法〉
　　〈孔氏頴達曰士之朝位雖在西方東面入時仍依闑東〉
　　公降立於阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進〈注爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北面少前〉
　　〈敖氏繼公曰大夫不西面别於卿也〉
　　蕙田案以上君臣各就位
　　射人請賔〈注命當由君出也　疏其君南面射人北面可知〉公曰命某為賔〈注某大夫也　疏知大夫非卿者以賔主相對宰夫為主人是大夫明賔亦是大夫燕義云不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也〉
　　〈郝氏敬曰卿不為賔嫌偪也〉
　　射人命賔賔少進禮辭〈注命賔者東靣南顧禮辭辭不敏也〉
　　〈敖氏繼公曰命賔之辭蓋曰君命子為賔少進者宜違其位〉
　　反命〈注射人以賔之辭告於君〉又命之賔再拜稽首許諾〈注又復〉射人反命〈注告賔許〉賔出立於門外東面〈注當更以賔禮入〉
　　〈敖氏繼公曰大射儀云北面此東字蓋誤〉
　　公揖卿大夫乃升就席〈注揖之入之也〉
　　〈盛氏世佐曰此揖卿大夫共一揖也蓋略於爾之之時矣敖云亦異揖之恐未是〉
　　蕙田案以上命賔
　　小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者〈注執冪者執瓦大之冪也方圜壺無冪羞膳羞於公謂庶羞〉乃命執冪者執冪者升自西階立於尊南北面東上〈注以公命於西階前命之也東上𤣥酒之冪為上也羞膳者從而東由堂東升自北階房中西面南上不言之者不升堂略之也〉膳宰請羞於諸公卿者〈注小臣不請而使膳宰於卑者彌略也禮以異為敬〉
　　蕙田案以上命執事者
　　射人納賔〈注射人為擯者也今文曰擯者〉
　　〈敖氏繼公曰納賔之辭蓋曰君湏矣吾子其入也〉
　　賔入及庭公降一等揖之〈注及至也至庭謂既入而左北面時〉公升就席〈注以其將與主人為禮不参之也〉
　　吕氏大臨曰賔入公降揖之公升席乃以宰夫為主人君不敢以己尊而略賔主之敬臣不敢以為賔而屈君之尊故燕禮之節禮之於賔主義之於君臣並行而不相悖
　　蕙田案以上納賔
　　賔升自西階主人亦升自西階賔右北面至再拜賔答再拜〈注主人宰夫也宰夫太宰之屬掌賔客之獻飲食者也其位在洗北西面君於其臣雖為賔不親獻以其尊莫敢伉禮也至再拜者拜賔來至也天子膳夫為獻主　疏知主人是宰夫者燕義云使宰夫為獻主是也位在洗北西面者下文胥薦主人於洗北西面是也〉
　　〈敖氏繼公曰諸侯之宰夫蓋以士為之其位亦在西方故賔進則主人從而升也〉
　　〈張氏爾岐曰主人亦升自西階者代君為獻主不敢由阼階也〉
　　蕙田案此宰夫與周禮天官宰夫不同周禮宰夫其位下大夫其職亞於小宰所掌賔客之牢禮膳獻飲食特舉其大綱耳此宰夫蓋即周官之膳夫王燕飲則膳夫為獻主諸侯則宰夫為獻主其職正同天子膳夫上士則此宰夫其中下士與注疏以周禮之宰夫當之誤矣
　　又案以上拜至
　　主人降洗洗南西北面〈注賔將從降鄉之〉賔降階西東面主人辭降賔對〈注對答〉
　　〈李氏如圭曰鄉飲酒賔主異階故主人在階下辭賔降此宰夫與賔同由西階故於洗南辭降〉
　　主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚於篚興對賔反位〈注賔少進者又辭宜違其位也獻不以爵辟正主也古文觚皆為觯　疏宰夫非正主故用觚鄉飲酒鄉射是正主故用爵〉
　　〈敖氏繼公曰獻公用象觚則此乃角觚也下放此〉
　　主人卒洗賔揖乃升〈注賔每先升尊也〉主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥〈注主人復盥為拜手坋塵也〉賔降主人辭賔對卒盥賔揖升主人升坐取觚〈注取觚將就瓦大酌膳〉執冪者舉冪主人酌膳執冪者反冪〈注君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賔也〉主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵〈注賔既拜前受觚退復位〉
　　〈敖氏繼公曰獻賔蓋亦西北面與鄉飲酒禮同故不著之〉
　　膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折俎〈注折俎牲體骨也鄉飲酒記曰賔俎脊脅肩肺〉
　　〈敖氏繼公曰公俎似當用肩賔俎用臂與鄉飲酒賔主之俎異〉
　　賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜〈注降席席西也㫖美也　疏降席坐奠爵拜鄭云降席席西不言面案前例降席席西拜者皆南面拜訖則告㫖〉賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人答拜〈注遂拜拜既爵也〉
　　蕙田案以上主人獻賔
　　賔以虚爵降〈注將酢主人〉主人降賔洗南坐奠觚少進辭降主人東面對〈注上既言爵矣復言觚者嫌易之也大射禮曰主人西階西東面少進對今文從此以下觚皆為爵　疏一升曰爵二升曰觚散文則觚亦稱爵此觚即前爵嫌易之故復言觚也〉
　　〈敖氏繼公曰坐奠觚興少進皆西北面〉
　　賔坐取觚奠於篚下盥洗〈注篚下篚南〉主人辭洗〈注謙也今文無洗〉賔坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人於西階上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵〈注賔既南面授爵乃之左〉
　　〈方氏苞曰賔酢主人亦酌膳者主人代君以獻則酌之如酢君不敢用散〉
　　主人坐祭不啐酒〈注辟正主也未薦者臣也〉
　　〈張氏爾岐曰正主人皆有啐酒惟不告㫖賔獻訖即薦脯醢此主人是臣故酢時不薦至獻大夫後乃薦於洗北〉
　　不拜酒不告㫖〈注主人之義〉遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠於篚〈注崇充也不以酒惡謝賔甘美君物也〉賔降立於西階西〈注既受獻矣不敢安盛〉射人升賔賔升立於序内東面〈注東西墻謂之序大射禮曰擯者以命升賔〉
　　〈敖氏繼公曰己之獻酬禮畢主人又將與君為禮故不敢居堂升賔者優之也序内東面鄉君也然則君位亦在東序内明矣〉
　　蕙田案以上賔酢主人
　　主人盥洗象觚升實之東北面獻於公〈注象觚觚有象骨飾也取象觚者東面〉
　　欽定義疏獻酢之禮酬而後成未酬賔而獻公者尊公也先獻賔而後獻公燕之禮主於賔也成公意亦以尊公也
　　公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折俎升自西階〈注薦進也大射禮曰宰胥薦脯醢由左房　疏凡此篇内公應先拜者皆後拜之尊公故也此公先拜受爵者受獻禮重也前獻賔薦脯醢及設折俎皆使膳宰賔卑故也今於公士薦脯醢膳宰設折俎異人以士尊於膳宰君尊故使士薦引大射禮者證此脯醢自左房來敖氏繼公曰升自西階者俎也著之者嫌公俎宜由阼也膳宰既設俎則少退東面而俟既賛授肺乃降〉
　　欽定義疏主人之降皆自西階此著之者以當向阼階下明不敢由便而自阼階降也
　　公祭如賔禮膳宰賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興〈注凡異者君尊變於賔也〉主人答拜升受爵以降奠於膳篚欽定義疏主人既拜送爵不即升俟答拜也其北面立以俟與主人受爵亦東北面其奠於膳篚亦東面
　　蕙田案以上主人獻公
　　更爵洗升酌膳酒以降酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜〈注更爵者不敢襲至尊也古文更為受疏主人受公酢而自酌者不敢煩公尊君之義獻君自酢同用觚必更之者不敢因君之爵〉
　　〈楊氏復曰主人獻公用象觚則别於賔矣主人阼階下拜送爵又更爵酢於阼階下君尊也君尊不酢其臣主人自酢成公意也雖更爵亦酌君之膳酒者明酢之之意出自君也〉
　　〈敖氏繼公曰更爵者蓋取南篚之觯上下文酌膳皆無酒字此衍〉
　　主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵於篚〈敖氏繼公曰亦興坐奠爵乃再拜稽首執爵興〉
　　蕙田案以上主人自酢
　　主人盥洗升媵觚於賔酌散西階上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜〈注媵送也讀或謂揚揚舉也酌散者酌方壺酒也於膳為散今文媵皆作騰　疏案賔前受獻訖立於序内以來未有升筵之事且鄉飲酒大射酬前賔皆無逆在席者此言降筵蓋誤敖氏繼公曰洗洗角觯也觚當作觯〉
　　欽定義疏獻以爵而酬以觶飲酒之大凡也獻或不以爵而以觚以角以散則皆有為而為之至酬則無不以觶者以非觶則不可以旅也此主人酬賔也則觚之當為觶審矣
　　主人坐祭遂飲賔辭卒爵拜賔答拜〈注辭者辭其代君行酒不立飲也此降於正主酬也〉
　　〈敖氏繼公曰賔見主人將飲故辭之蓋欲即受此觶不敢復煩主人之更酌己且逺辟媵爵於公之禮也媵爵於公者亦皆先自飲乃更酌之〉
　　欽定義疏坐祭遂飲鄉飲鄉射之常初不於燕而異上文主人獻賔賔坐祭坐啐坐飲卒爵未嘗立飲賔酢主人亦然賔未嘗辭也可見代君酬本無降而立飲之禮則賔之辭非辭其坐飲明矣敖氏之義差長
　　主人降洗賔降主人辭降賔辭洗卒洗揖升不拜洗〈注不拜洗酬而禮殺〉主人酌膳賔西階上拜〈注拜者拜其酌也〉受爵於筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠於薦東〈注遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不舉也　疏案鄉飲酒鄉射主人酬賔皆主人實觶席前北靣賔始西階上拜此及大射主人始酌膳時賔已西階上拜者以其燕禮大射皆是主人代君勸酒而其賔是臣急承君勸不敢安暇故先拜也〉主人降復位賔降筵西東南靣立〈注賔不立於序内位彌尊也位彌尊者其禮彌卑　疏賔初得獻立序内此酬訖立席西漸近賔筵是位彌尊酬禮漸殺故云禮彌卑也李氏如圭曰下經薦主人於洗北則洗北者主人之位〉
　　蕙田案以上主人酬賔
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長
　　〈楊氏復曰二人媵爵公取此媵爵以酬賔賔以旅酬於西階上此與鄉飲酒禮一人舉觶於賔以為旅酬始其義同而禮則不同〉
　　〈敖氏繼公曰此媵爵以為旅酬始也長謂下大夫之長也不言下大夫者以下大夫媵爵有常職故〉
　　小臣作下大夫二人媵爵〈注作使也卿為上大夫不使之者為其尊〉媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜〈注再拜稽首拜君命也〉媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交於楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜〈注序次第也猶代也楹北西楹之北也交而相待於西階上既酌右還而反徃來以右為上疏西面北上未盥相待之位序進盥則北面向洗二大夫盥手洗爵訖先者升西階由西楹之北向東楹之西東面酌酒訖右還由西楹北向西階上北面後者升西階亦由西楹之北向東楹之西酌酒訖亦由西楹之北西階上北面相待乃次第而降故云交而相待於西階上〉
　　蕙田案媵爵者亦當降自西階而拜於阼階下與主人獻公拜送爵之禮同後倣此
　　媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南〈注待君命也〉
　　〈敖氏繼公曰洗南西面鄉者之位〉
　　小臣請致者〈注請使一人與二人與優君也〉
　　〈敖氏繼公曰致如致爵之致酒君物也以進於公故謂之致〉
　　〈張氏爾岐曰或皆致或一人致取君進止〉
　　若君命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公答再拜〈注序進徃來由尊北交於東楹之北奠於薦南不敢必君舉也大射禮曰媵爵者皆退反位　疏前二人酌酒降自西階故交於西楹之北此酌酒奠於君所故交於東楹之北先酌者東面酌訖由尊北又於楹北往君所奠訖右還而反後酌者亦於尊北又於楹北與反者相交先者於南西過後者於北東行奠訖亦右還而反相随降自西階凡奠爵將舉者於右今媵爵於公為將舉旅當奠薦右而奠於薦左是不敢必君之舉也引大射禮者此經二人階下再拜送觶無反位之文故引大射媵爵者皆退反門右北面位〉
　　蕙田案以上二人媵爵於公
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首公命小臣辭賔升成拜〈注興以酬賔就其階而酬之也升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然　疏以賔降拜不於阼階下而於西階下故知公在賔西階上也不言西階者以公尊空其文也凡臣於君雖為賔與君相酬不敢拜於堂上皆拜於堂下若君辭之聞命即升若堂下拜訖君辭之即升堂復再拜稽首所以然者以堂下再拜君辭之若未成然故復升堂再拜稽首以成之〉
　　公坐奠觶答再拜執觶興立卒觶賔下拜小臣辭賔升再拜稽首〈注不言成拜者為拜故下實未拜也下不輙拜禮殺也此賔拜於君之左不言之者不敢敵偶於君〉公坐奠觶答再拜執觶興賔進受虛爵降奠於篚易觶洗〈注君尊不酌故也凡爵不相襲者於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭進受虛爵尊君也不言公酬賔於西階上及公反位者亦尊君空其文也〉
　　朱子曰更易二字注疏説雖詳然於例頗有不合疑本無異義不必强生分别
　　〈楊氏復曰媵爵以酬賔此别是一禮與尋常酬賔不同此所謂公為賔舉旅也燕禮君使宰夫為獻主以臣莫敢與君伉禮也今君舉觶於西階之上以酬賔可乎蓋君臣之際其分甚嚴其情甚親使宰夫為獻主所以嚴君臣之分今舉觶以酬賔賔西階下拜小臣辭升成拜公奠觶答再拜公卒觶賔下拜公答再拜略去勢分極其謙卑所以通君臣之情也注云不言君酬賔於西階上及公反位尊君空其文也此又所以嚴君臣之分也〉
　　公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賔升再拜稽首〈注下拜下亦未拜凡下未拜有二或禮殺或君親辭君親辭則聞命即升升乃拜是亦不言成拜〉
　　〈敖氏繼公曰命謂使之仍用象觶也不易不敢違君意也不洗者嫌也承尊者後而洗之嫌若不以為潔然觶字衍文大射儀無之酌膳者以為公所酬亦達其意也雖易觶猶酌膳〉
　　公答再拜〈注拜於阼階下也於是賔請旅侍臣〉
　　蕙田案以上公酬賔之禮終
　　賔以旅酬於西階上〈注旅序也以次序勸卿大夫飲酒〉射人作大夫長升受旅〈注言作大夫則卿存矣長者尊先而卑後〉賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜〈注賔在右者相飲之位　疏賔在西階上酬卿賔與卿並北面賔在東卿在西是賔在大夫之右賔位合在西而今在東者相飲之位也〉賔坐祭立飲卒觶不拜〈注酬而禮殺　疏對酢之時坐卒爵拜既爵是禮盛也〉
　　〈敖氏繼公曰賔獨祭酬酒者以此酒為君所酬異之也〉
　　若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賔拜送〈注言更觶卿尊也〉
　　〈張氏爾岐曰膳觶本非臣所可襲以君命故得一用至酌他人則必更矣注釋更字義亦未可信盛氏世佐曰此為公有命不易不洗者而言若既易則不更不洗而竟實散矣不酌膳異於公所酬也〉
　　大夫辯受酬如受賔酬之禮不祭卒受者以虛觶降奠於篚〈注卒猶後也大射禮曰奠於篚復位今文辯皆作徧　疏不祭者酬禮殺也經云降奠於篚不言反位故引大射奠爵於篚訖當復門右北面位〉
　　〈張氏爾岐曰大夫辨受酬不及於士也〉
　　蕙田案以上公為賔舉旅
　　主人洗升實散獻卿於西階上〈注酬而後獻卿别尊卑也飲酒成於酬也　疏此酬非謂尋常獻酬乃是賔為君舉旅行酬也飲酒之禮成於酬君尊臣卑是以君禮成卿乃得獻楊氏復曰卿者君之股肱腹心燕禮之所當先也獻禮後卿何也燕義曰不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也明嫌之義也既命大夫為賔故先獻賔獻賔而後獻公又獻禮成於酬禮成而後酬卿此事之序禮之宜非後於卿也〉
　　司宫兼卷重席設於賔左東上〈注言兼卷則每卿異席也重席重蒲筵緇布純也卿坐東上統於君也席自房來　疏公食大夫記云司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純彼為異國之賔有蒲筵萑席兩重席故稱加此燕己臣子一種席重設之故不稱加〉卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宫徹之〈注徹猶去也重席雖非加猶為其重累去之辟君也〉
　　〈張氏爾岐曰以君有加席兩重此雖蒲筵一種重設嫌其兩重與君同也〉
　　乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位〈注不酢辟君也卿無俎者燕主於羞疏薦脯醢不言其人略之下記云羞卿者小膳宰是也〉
　　〈張氏爾岐曰獻公主人酢於阼階下此不酢者嫌與獻公同也〉
　　辯獻卿主人以虛爵降奠於篚〈注今文無奠於篚〉射人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮〈注諸公者謂大國之孤也〉席於阼階西北面東上無加席〈注席孤北面為其大尊屈之也亦因阼階西位近君近君則屈親寵茍敬私昵之坐疏記云賔為茍敬席於阼階之西以為敬此孤亦席於阼階西故為茍敬私昵之坐也〉
　　蕙田案以上主人獻公卿
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初〈注又復〉請致者若命長致則媵爵者奠觶於篚一人待於洗南長致致者阼階下再拜稽首公答再拜〈注命長致者公或時未能舉自優暇也〉
　　〈張氏爾岐曰前媵爵云若命皆致此媵爵云若命長致皆不定之辭非謂前必二人後必一人也欲互見其儀耳〉
　　洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜〈注奠於薦南者於公所用酬賔觶之處二人俱拜以其共勸君　疏前二人媵觶奠於薦南北上其上觶已取為賔舉旅下觶仍在今大夫又媵一觶奠於薦南知是所用酬賔觶之䖏也〉
　　〈楊氏復曰二大夫媵爵如初謂如前下大夫二人媵爵時之禮也然有同亦有異前二人媵爵此亦二人媵爵故序進酌散交於西楹之北降阼階下奠觶卒觶再拜稽首執觶待於洗南是則同前小臣請致者君命皆致故序進酌膳奠於薦南與後者交於東楹之北降而之阼階下再拜稽首送觶此則不然君命長致故一人待於洗南惟長一人進酌膳奠於薦南降而之阼階下與一人皆再拜稽首送觶無序進交於東楹北之事此其異也〉
　　蕙田案以上再媵爵
　　公又行一爵若賔若長唯公所酬〈注一爵先媵者之下觶也若賔若長則賔禮殺矣長公卿之尊者也賔則以酬長長則以酬賔〉
　　〈敖氏繼公曰先若二人致則此一爵乃先致者之下觶先若一人致則此乃後致者之上觶也此酬主於公若卿乃或又酬賔者容遂尊者之所欲耳〉
　　以旅於西階上如初大夫卒受者以虚觶降奠於篚〈疏言如初者一如上為賔舉旅之節〉
　　〈楊氏復曰經云如初謂如前公為賔舉旅時禮也前君命二人皆致有兩觶奠於薦南後命長致有一觶奠於薦南前後凡有三觶燕禮自立司正以前凡有三舉旅用此三觶也初酬賔時公坐取所媵一觶以酬賔是行一觶也此公又行一爵若賔若長唯公所酬注云公又行一爵先媵者之下觶也下觶未舉今舉之是行二觶也工歌之後笙入之前公又舉奠觶唯公所賜以旅於西階上如初是行三觶也注疏之文不甚顯煥故表而出之又主人獻士之後賔媵觶於公公取此觶為大夫舉旅此又在三觶之外也〉
　　蕙田案以上公為諸公卿舉旅
　　主人洗升獻大夫於西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位〈注既盡也不拜之者禮又殺　疏前卿受獻不酢已是禮殺今大夫受獻不但不酢又不拜既爵故云禮又殺張氏爾岐曰自此下至樂正告公主人獻大夫未及旅而樂作獻工後乃舉旅旅已奏笙間歌合樂爵樂更作以成三旅禮又殺而樂大備所以致和樂之情也〉
　　胥薦主人於洗北西面脯醢無脀〈注胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫薦之尊之也不於上者上無其位也脀俎實　疏大射注云主人大夫不云下此云大夫之下者謂大夫之中位次在下燕禮大夫堂上士在下獨此宰夫言堂上無位者以其主人位在阼階君已在阼故主人辟之位在下〉
　　欽定義疏天子之宰夫為下大夫則諸侯之宰夫宜降一等天子以膳夫為獻主而膳夫為上士則諸侯之獻主又宜下之注謂大夫之下者言主人之爵視大夫為下正以明其為士也大射注曰下大夫也亦言其下於大夫耳未嘗直云主人大夫也疏蓋誤㑹注意
　　辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上〈注徧獻之乃薦略賤也亦獻而後布席也〉卒射人乃升大夫大夫皆升就席
　　蕙田案以上主人獻大夫
　　席工於西階上少東樂正先升北面立於其西〈注工瞽矇歌諷誦詩者也凡執技藝者稱工少牢饋食禮曰皇尸命工祝樂記師乙曰乙賤工也樂正於天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告備〉小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越内右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降〈注工四人者燕禮輕從大夫制也面鼔者燕尚樂可鼓者在前也越瑟下孔也内為主也相扶工也後二人徒相天子大僕二人也小臣四人祭僕六人御僕十二人皆同官〉
　　盛氏世佐曰小臣止四人而盡用之相工鄭疑其不足於他用故引周禮序官之文以見其同官者衆或可兼攝遞代也案小臣之職掌王之小命詔小法儀正燕服之位於諸侯當亦不異此篇戒羣臣設公席納卿大夫既而請執冪羞膳者請媵請致辭賔皆以小臣為之至是又納工而為之相前後職事各不相妨雖四人何慮其不給乎且小臣相工方行禮之時則然耳非專司其事也專司其事者眡瞭也周禮上瞽中瞽下瞽共三百人眡瞭之數亦如之每瞽一相必不可少也諸侯之眡瞭雖少於天子亦豈小臣所能充其數乎且眡瞭非官也而小臣則以上士為之於諸侯亦當為中士豈得以羣僕侍御之臣親兹細事乎眡瞭之相瞽常職也燕與大射納工之時小臣等官相之以樂賔故重其事非常職也舊説諸侯無眡瞭使小臣代之非
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華〈注三者皆小雅篇也〉卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵〈注工歌乃獻之賤者先就事也左瑟便其右一人工之長者也工拜於席　疏工北面以西為左空其右受獻酒從東楹之西來故以右為便〉薦脯醢〈注輙薦之變於大夫也　疏大夫徧獻乃薦此獻一人即薦禮尚異故變於大夫也〉使人相祭〈注使扶工者相其祭薦祭酒〉卒爵不拜〈注賤不備禮〉主人受爵〈注將復獻衆工也〉衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠於篚〈注遂猶因也古文曰卒爵不拜〉
　　蕙田案以上工歌
　　公又舉奠觶唯公所賜以旅於西階上如初〈注言賜者君又彌尊賔長彌卑〉
　　〈張氏爾岐曰奠觶媵爵者奠於薦南之觶也公舉之為大夫旅酬也如初如為賔為卿舉旅之節也〉
　　卒〈注旅畢也〉
　　蕙田案以上公為大夫舉旅
　　笙入立於縣中奏南陔白華華黍〈注以笙播此三篇之詩縣中縣中央也鄉飲酒禮曰磬南北面奏南陔白華華黍皆小雅篇也今亡其義未聞　疏諸侯軒縣闕南面而已故得言縣中鄉飲酒惟有一磬縣而已不得言縣中故云磬南〉
　　主人洗升獻笙於西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人〈注一人笙之長者也鄉射禮曰笙一人拜於下〉
　　〈敖氏繼公曰升授主人下當有爵字如鄉飲鄉射禮此文脱耳〉
　　衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭〈疏辯有脯醢者亦獻訖薦於位之前〉乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀〈注間代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇也〉遂歌鄉樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈注周南召南國風篇也　疏二南是大夫士樂故名鄉樂鄉飲酒不言鄉樂者以是己之樂不須言鄉此是諸侯禮下歌大夫士樂故以鄉樂言之又鄉飲酒注云合樂謂歌與衆聲俱作此經無合樂字其實亦與衆聲俱作〉
　　大師告於樂正曰正歌備〈注大師上工也掌合隂陽之聲教六詩以六律為之音者也子貢問師乙曰吾聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一備備亦成也〉
　　楊氏復曰燕禮歌笙間合四節與鄉飲酒禮同鄉飲酒禮則四節相繼而作燕禮於工歌三終之後公為大夫舉旅既舉旅之後乃笙入三終間歌三終合樂三終而後樂備蓋燕尚飲酒故於工歌之後笙入之前有旅酬之禮
　　樂正由楹内東楹之東告於公乃降復位〈注言由楹内者以其立於堂亷也復位位在東縣之北〉
　　〈敖氏繼公曰告於公亦北面不告賔者臣統於君與鄉禮異也復位則是反其初位矣鄉飲酒禮注云樂正降立西階東北面〉
　　蕙田案降復之位敖説與注不同敖説近之又案以上樂終
　　射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正〈注君許其請因命用為司正君三舉爵樂備作矣將留賔飲酒更立司正以監之察儀法也射人俱相禮其事同郝氏敬曰初燕禮嚴終則易懈初酬賔卿大夫人少終酬士人衆故正之以司正也〉
　　司正洗角觶南面坐奠於中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安〈注洗奠角觶於中庭明其事以自表威儀多也君意殷勤欲留賔飲酒命卿大夫以我故安或亦其實不主意於賔也　疏鄉飲酒司正洗觶執以升自西階不奠是威儀少也不主意於賔者欲兼羣臣共安也〉司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首〈注右還將適觶南先西面也必從觶西為君之在東也少立者自嚴正慎其位也〉左還南面坐取觶洗南面反奠於其所〈注反奠虚觶不空位也〉
　　〈郝氏敬曰其所即中庭初奠之所〉
　　〈楊氏復曰燕禮大射禮司正洗角觶南面坐奠於中庭又降自西階南面取觶升酌散降南面坐奠觶又右還北面取觶卒觶奠之再拜稽首又左還南面坐取觶進退皆由觶西蓋君在阼不敢背君若從觶東而左還北面則背君故也鄉飲鄉射皆臣禮只有北面奠觶之文威儀簡故也〉
　　蕙田案以上立司正
　　升自西階東楹之東請徹俎降公許告於賔賔北面取俎以出膳宰徹公俎降自阼階以東〈注膳宰降自阼階以賔親徹若君親徹然　疏臣之升降當西階今不降西階而降自阼階當君降處故云若君親徹降自阼階也〉
　　欽定義疏凡請於君皆自阼階下乃司正之請安賔與此請徹俎則於東楹之東者既受安賔之命當以辯命於堂既承徹俎之命亦當以告於賔二者皆將有事於堂上故與他禮異也徹俎下降字疑當在告於賔下傳寫者誤耳鄉飲射禮司正既降命弟子復升立序端及賔徹俎乃受以出此禮賔自徹以出故直言降而已亦别於臣禮也
　　卿大夫皆降東面北上〈注以將坐降待賔反也〉
　　蕙田案以上徹俎
　　賔反入及卿大夫皆説屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安〈注凡燕坐必説屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心也　疏不云君降説屨者據少儀尊者坐在室則説屨於户内今此燕在堂上則君尊説屨於堂上席側可知〉羞庶羞〈注謂𦠆肝膋狗胾醢也骨體所以致敬也庶羞所以盡愛也敬之愛之厚賢之道　疏案大射云羞庶羞注云所進衆羞謂𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兎鶉鴽大射先行燕禮明與彼同此注不言炮鼈已下注文不具也肝膋見内則用狗肝蒙之以其膋濡炙之〉大夫祭薦〈注燕乃祭薦不敢於盛成禮也　疏謂未立司正之前立行禮受獻之時不祭脯醢祭先是成禮不敢成禮於盛時也〉
　　〈敖氏繼公曰獻時不得祭薦故至是乃為之必祭者宜終此禮然後可以食庶羞也〉
　　司正升受命皆命君曰無不醉賔及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐〈注皆命者命賔命卿大夫也起對必降席司正退立西序端〉
　　蕙田案以上説屨升坐
　　主人洗升獻士於西階上士長升拜受觶主人拜送觶〈注獻士用觶士賤也　疏大夫已上獻用觚旅酬乃用觶獻士即用觶士賤〉士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲〈注他謂衆士也亦升受爵不拜〉
　　〈郝氏敬曰士長士之尊者如司正司士等是也其他謂長以下不拜謂受送皆不拜也〉
　　乃薦司正與射人一人司士一人執冪二人立於觶南東上〈注天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數亦如之司正為上　疏此等皆士而先薦者以其皆有事故先薦司士掌羣士爵禄廢置之事士中之尊故亦先薦司正為上者以其在庭長故設在上先薦之又士位在西有事者别在觶南北面東上也〉辯獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士〈注每已獻而即位於東方蓋尊之畢獻薦於其位　疏庭中之位卿東方西面大夫北面士西方東面是東方尊今卿大夫得獻升堂位空故士得獻即東方卿位是尊之也〉欽定義疏士之變位其義有二一則以卿大夫既獻皆變而位於上故士亦既獻而變其位於東也二則以卿大夫既升則東方虛無人而東為君方故變士之位以從君也燕義所謂士以次就位於下者此也
　　祝史小臣師亦就其位而薦之〈注次士獻之已不變位位自在東方　疏上設位之時祝史在門東小臣在東堂下是先在東方也〉主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲〈注北面酌南鄉獻於尊南不洗者以其賤略之也亦畢獻乃薦之主人執虚爵奠於篚復位〉
　　蕙田案以上主人獻士及旅食
　　若射則大射正為司射如鄉射之禮〈注大射正射人之長者也如鄉射之禮者燕為樂卿大夫宜從其禮也如者如其告弓矢既具至退中與算也納射器而張侯其告請先於君乃以命賔及卿大夫其為司正者亦為司馬君與賔為耦鄉射記曰自君射至龍旜亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主於飲酒〉
　　〈張氏爾岐曰經云若射不定之辭或射或否唯君所命若不射則主人獻旅食後賔即媵觶舉酬註云薦旅食乃射是燕射主於飲酒以大射主於射未為大夫舉旅即射也〉
　　蕙田案以上因燕而射
　　賔降洗升媵觚於公酌散下拜公降一等小臣辭賔升再拜稽首公答再拜〈注此當言媵觶酬之禮皆用觶言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤爾〉
　　〈郝氏敬曰酌散先自飲也公降一等敬其為賔也〉
　　賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觶升酌膳坐奠於薦南降拜小臣辭賔升成拜公答再拜賔反位〈注反位反席也〉
　　欽定義疏賔之媵觶其義有四主人獻賔承公命也以卑不敢酢尊故賔酢主人而未嘗酢公至是而藉以示報焉所以成禮於公也明有尊也媵觶者下大夫而賔亦大夫也向者以君命而尊於其伍至是而亦事其事焉所以自伍於下大夫也明等夷也為賔卿舉旅使下大夫媵宜也為大夫舉旅亦用下大夫所媵之觶猶之可也若為士舉旅而媵以下大夫則非等矣於是賔自媵之所謂降尊以就卑也明下賤也酬之義主於周向者雖三舉旅未嘗及士至是賔則藉其所媵者以使在燕之長㓜卑尊無不飲公之徳公亦藉賔之所媵者以使在燕之長㓜卑尊無不飲賔之觶蓋君臣之分益明而賔主之道兩得矣明辯惠也
　　蕙田案以上賔媵觶於公
　　公坐取賔所媵觶興唯公所賜〈注至此又言興者明公崇禮不倦也今文觶又為觚〉
　　〈敖氏繼公曰此酬主於士而所賜不及之以其賤而在下也〉
　　受者如初受酬之禮
　　〈張氏爾岐曰如其自賔降至進受虛爵也〉
　　降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃就席坐行之〈注坐行之若今坐相勸酒〉有執爵者〈注士有盥升主酌授之者〉
　　〈張氏爾岐曰前三舉旅皆酬者自酌授人至此乃有代酌授之者〉
　　唯受於公者拜〈注公所賜者也其餘則否〉
　　〈郝氏敬曰惟最初一人受公賜爵者拜其餘執爵者所送皆就席坐飲不拜也〉
　　司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士〈注欲令惠均〉
　　〈張氏爾岐曰前三舉旅皆止於大夫今為士舉旅故命之相旅固司正職也執爵者爵辯卒受者興以酬士即其命之之辭〉
　　大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜〈注興酬士者士立堂下無坐位〉大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅於西階上辯〈注祝史小臣旅食皆及焉〉
　　〈敖氏繼公曰拜受拜送旅酬之正禮也士始受旅故從其正禮至無算爵則旅不拜矣〉
　　士旅酌〈注旅序也士以次序自酌相酬無執爵者〉卒
　　蕙田案以上公為士舉旅
　　主人洗升自西階獻庶子於阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮〈注庶子掌正六牲之體及舞位使國子修徳學道世子之官也而與膳宰樂正聨事樂正亦教國子以舞左右正謂樂正僕人正也小樂正立於西縣之北僕人正僕人師僕人士立於其北北上大樂正立於東縣之北若射則僕人正僕人士陪於工後内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆獻於阼階上别於外内臣也獻正下及内小臣則磬人鐘人鑮人鼓人僕人之屬盡獻可知也凡獻皆薦也　疏天子謂之諸子諸侯謂之庶子掌公卿大夫士之適子掌事實同故取諸子職觧之以掌正六牲之體得與膳宰聨事掌國子修徳學道得與樂正聨事言此者欲見膳宰得獻此庶子亦得獻之意云左右正者據中庭為左右〉
　　〈敖氏繼公曰庶子謂卿大夫士之子周官亦多以庶子繼士而言正指此也燕義以此為諸子之官似失之獻之於阼階上變於其父所飲之位也庶子未必皆有爵乃先左右正獻之明不與之序也左右正未詳其官然與内小臣同獻意其亦為内臣也〉
　　〈郝氏敬曰庶子左右正内小臣皆君侍從之臣主人於獻士後皆獻之庶子即公卿大夫子侍衛者左右君左右詩云膳夫左右正長也内小臣奄士以上三臣在君側就阼階上獻之〉
　　〈盛氏世佐曰周禮宫伯職云掌王宮之士庶子大司馬職云王弔勞士庶子則相又云大㑹同則帥士庶子而掌其政令司士職周知卿大夫士庶子之數酒正職共饗士庶子之酒凡此皆以庶子繼士而言謂卿大夫士之支庶子也以貴㳺子弟且有宿衛之勞故獻之以其未有爵命故獻在士後若燕義所云庶子官即周禮之諸子其爵為下大夫於諸侯則上士也其位當在西方東面其獻亦當在西階上不於此也左右者侍衛近習之臣而正則其長也左右非一故不言其官然以詩書考之雲漢以膳夫共稱立政與擕僕並數則其職掌亦略可見矣〉
　　蕙田案經云獻庶子於阼階上又云宵則庶子執燭於阼階上則庶子者公之近臣從公而位在阼階者也先鄭注周禮以為宿衛之官者得之注疏據燕義謂即諸子之官固非而敖氏郝氏盛氏以為卿大夫士之子恐亦未盡然也至解左右正則郝氏盛氏之説為長注疏失之鑿矣
　　又案以上獻庶子以下
　　無算爵〈注算數也爵行無次無數惟意所勸醉而止〉士也有執膳爵者有執散爵者
　　〈敖氏繼公曰亦各序進盥洗其觶以升〉
　　〈盛氏世佐曰膳爵象觶也以酌膳故曰膳爵散爵角觶也以酌散故曰散爵〉
　　執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜〈注席下席西也古文曰公答再拜　疏自旅酬以前受公爵皆降拜升成拜至此不復降拜者禮殺故也賔與卿大夫席皆南面統於君皆以東為上故知席下為席西也〉
　　受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲〈注不敢先虚爵明此勸惠從尊者來也〉執膳爵者受公爵酌反奠之〈注宴歡在於飲酒成其意〉
　　〈盛氏世佐曰公既卒爵不以降奠於篚而復實之者欲公重舉此觶也不與散爵並行而反奠於君所者象觶非臣所飲也〉
　　受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之〈注予其所勸者〉唯受爵於公者拜卒受爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵〈注乃猶而也〉
　　〈張氏爾岐曰此實爵當是大夫自酌與之不使人代〉
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之
　　〈張氏爾岐曰亦旅於階下而不拜也〉
　　公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟〈注命徹冪者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賔賔彌臣也君答拜於上示不虚受也〉
　　〈敖氏繼公曰冪兩甒之冪也命徹冪者命執冪者遂徹之示與臣下同此酒不自異也在堂者皆降拜謝君意也士不拜賤不敢與君為禮也云有命又云則見其然否不定也拜下臣之正禮也必辭之者以賔在其中也〉
　　遂升反坐士終旅於上如初〈注卿大夫降而爵止於其反席卒之〉
　　〈朱子曰士方旅而大夫降則爵止不行公辭而大夫復升士乃終旅於上〉
　　無算樂〈注升歌間合無數也取歡而已其樂章亦然〉
　　蕙田案以上無算爵
　　宵則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外〈注宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賔客出〉
　　〈劉氏彛曰燕以示慈惠則貴舒緩故飲至夜而不為過所以致其厚也饗以訓恭儉則貴謹飭故饗在朝而不為速所以致其敬也〉
　　欽定義疏阼階上者為公燭也庶子時入直宿衛故主之西階上者為賔燭也司宫掌寢故主之庭者為士若旅食燭也甸人掌薪蒸故主之門外者為賔出燭也閽人掌出入故主之門外之燭曰為蓋樹而不執
　　賔醉北面坐取其薦脯以降〈注取脯重得君賜〉
　　〈敖氏繼公曰賔未醉不敢起既醉不敢留餘人之出者皆以賔為節也〉
　　奏陔〈注陔陔夏樂章也賔出奏陔夏以為行節也凡夏以鐘鼓奏之〉賔所執脯以賜鐘人於門内霤遂出〈注必賜鐘人鐘人掌以鐘鼔奏九夏今奏陔以節已用賜脯以報之明雖醉不忘禮古文賜作錫〉卿大夫皆出〈注随賔出也〉公不送〈注賔禮訖是臣也〉
　　蕙田案以上燕畢賔出
　　公與客燕〈注謂四方之使者　疏燕異國卿大夫與臣子同惟戒賔為異故於禮末見之〉曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉使某也以請〈注君使人戒客辭也禮使人各以其爵寡鮮也猶言少徳謙也腆善也上介出請入告〉對曰寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢辭〈注上介出答主國使者辭也私謂獨受恩厚也君無所為辱賜於使臣謙不敢當也敢者怖懼用勢决之辭〉寡君固曰不腆使某固以請寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢固辭〈注重傳命固如故〉
　　〈朱子曰寡君君之私也以下是客對辭〉
　　〈張氏爾岐曰使者重傳命戒客客重使上介致辭〉
　　寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從〈注許之也於是出見主國使者辭以見許為得命〉
　　〈朱子曰某固辭以下是客對辭〉
　　致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉〈注親相見致君命辭也〉君貺寡君多矣又辱賜於使臣臣敢拜賜命〈注貺賜也猶爱也敢拜賜命從使者拜君之賜命猶謙不必辭也〉
　　〈朱子曰君貺寡君以下是客對辭〉
　　蕙田案以上公與客燕
　　記燕朝服於寢〈注朝服者諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠𤣥端緇帶素韠白屨也燕於路寢相親昵也　疏冠𤣥端緇帶素韠白屨皆士冠禮文其實諸侯當白舄其臣當白屨也〉
　　蕙田案此記服及燕所
　　其牲狗也亨於門外東方〈注亨於門外臣所掌也〉
　　〈敖氏繼公曰門外東方爨所在也古者寢廟之門外皆有爨吉則在東凶則在西〉
　　蕙田案此記牲
　　若與四方之賔燕則公迎之於大門内揖讓升〈注四方之賔謂來聘者也自戒至於拜至皆如公食亦告饌具而後公即席小臣請執冪請羞者乃迎賔也〉
　　欽定義疏必迎之者别於己臣也迎不於門外者别於朝賔也此所迎賔其正聘使也故下云賔為茍敬其介之為賔者當從聘使而入於公與賔揖讓時止於門外之位
　　賔為茍敬席於阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔〈注茍且也假也主國君饗時親進醴於賔今燕又且獻焉人臣不敢䙝煩尊者至此升堂而辭讓欲以臣禮燕為恭敬也於是席之如獻諸公之位言茍敬者賔實主國所宜敬也脀折俎也不嚌啐似若尊者然也介門西北面西上公降迎上介以為賔揖讓升如初禮主人獻賔獻公既獻茍敬乃媵觚羣臣即位如燕也　疏言茍敬者賔實主國所宜敬但為辭讓故以命介為賔不得敬之今雖以介為賔不可全不敬於是席之於阼階西而且敬之故云茍敬也上燕己臣子之時獻賔獻公既即媵觶以酬賔今茍敬之前有薦有俎實與君同則知獻公後即獻茍敬乃可酬賔也〉
　　〈敖氏繼公曰茍誠也實也燕主為賔而設賔於是時雖不為正賔而實為主君之所敬故云茍敬也公與賔既揖讓升公拜至賔答拜公乃揖賔各就席公降擯者以命命上介為賔上介禮辭許再拜稽首公答拜上介出公乃升就席擯者納賔皆如羣臣為賔之禮必以上介為賔者禮君與臣燕為賔者不以公卿而以大夫雖燕異國之臣亦如之賔卿也上介大夫也故以上介為賔也阼階之西諸公之位也席茍敬於是且有脀皆尊異之不嚌啐者辟正賔〉
　　盛氏世佐曰燕禮輕於饗而外臣與己國之臣又有間若以聘賔為燕賔公親獻與則賔意有所不安且非所以通欵曲致殷勤也使宰獻與則與待己國之臣無異又非所以尊賔也於是席之於君側諸公之位不嚌不啐其禮似殺於賔而折俎之設又有非己國諸公所得同者則其敬之也不以文而以實矣故云茍敬也必以介為賔者聘禮公於賔一食再饗介一食一饗其與賔行禮之時介每為賔所厭而不得伸我敬故必特為介設食饗之禮至燕則合之而以介為正賔則所以待介者亦不薄也此其斟酌於尊卑豐殺之宜化裁乎賔主君臣之道信非聖人不能為也
　　無膳尊無膳爵〈注降尊以就卑也〉
　　〈敖氏繼公曰膳尊瓦大也膳爵象觚象觶也所燕者非己臣子故不宜自異〉
　　蕙田案以上記與四方之賔燕
　　與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔〈注不以所與燕者為賔者燕為序歡心賔主敬也公父文伯飲南宫敬叔酒以路堵父為客此之謂也君但以大夫為賔者大夫卑雖尊之猶逺於君　疏此謂與己臣子燕法也〉
　　朱子曰公所與燕者雖不為賔亦當如異國之賔為茍敬
　　欽定義疏饗食之主皆公自為之而燕則别立主者伸公尊也饗食之賔亦賔自為之而燕則别立賔者亦優尊也蓋燕以序歡心故正主與正賔皆不欲其僕僕爾亟拜也此燕禮之義也
　　蕙田案此記為賔者
　　羞膳者與執冪者皆士也〈注尊君也膳宰卑於士〉羞卿者小膳宰也〈注膳宰之佐也　疏以經不辨其人故記人言之〉
　　蕙田案此記羞者執冪者
　　若以樂納賔則賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋〈注肆夏樂章也今亡以鍾鎛播之鼓磬應之所謂金奏也記曰入門而縣興示易以敬也卿大夫有王事之勞則奏此樂焉　疏常燕己臣子無樂王事之勞或有或無故言若也九夏皆詩篇名頌之族類也鍾師云掌金奏金謂鍾及鎛又云凡樂事以鐘鼓奏九夏鄭注云先擊鐘次擊鼓是奏肆夏時有鐘鎛鼓磬彼經注雖不言磬但縣内有此四者故鄭兼言磬也言賔及庭奏肆夏則非尋常大夫為賔與宰夫為主人相對者謂若賔為茍敬四方賔之類特奏肆夏其事既重若非有王事之勞何以致此故也〉
　　〈陳氏曰賔及筵而樂作則闋於未卒爵之前公受爵而樂乃作則闋於卒爵之後〉
　　欽定義疏此賔指所命之賔非謂所燕之賔也知者以賔拜酒主人答拜而樂闋决之也若所燕之賔入門而右而公爾之與拜酒之節逺矣
　　升歌鹿鳴下管新宫笙入三成〈注新宫小雅逸篇也管之入三成謂三終也疏鹿鳴不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管欲明笙奏異於常燕常燕即上所陳四節是也特言下管新宫笙入三成者謂笙奏新宫三終申説下管之義〉
　　〈敖氏繼公曰歌鹿鳴之三也大射云三終是也凡升歌皆歌三篇不止一篇而已下管亦然三成謂奏南陔白華華黍也於歌與管但言篇名於笙言三成文互見也〉
　　欽定義疏樂以四節為正惟鄉射不歌不笙不間大射不間不合者主於射略於樂也燕以序歡所重在樂故上經所言原備四節此文升歌一也下管二也笙入三也合樂四也雖不間有管則盛矣如謂笙入即奏新宫是闕一節僅有三節也且笙入於下管之後則方管時笙尚在外何由與管為一乎
　　遂合鄉樂〈注鄉樂周南召南六篇也言遂者不間也〉若舞則勺〈注勺頌篇告成大武之樂歌也其詩曰於鑠王師遵養時晦又曰實維爾公允師既合鄉樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也　疏言若者或為之舞或不為之舞舞則作周萬舞之舞而奏勺詩傳曰萬者干舞也〉
　　蕙田案以上記盛樂
　　唯公與賔有俎〈注主於燕其餘可以無俎〉
　　蕙田案此記有俎者
　　獻公曰臣敢奏爵以聼命〈注授公釋此辭不敢必受之疏謂主人獻公及賔媵觶於公雖非獻亦釋此辭〉
　　蕙田案此記獻公之辭
　　凡公所辭皆栗階〈注栗蹙也謂越等急趨君命也〉凡栗階不過二等〈注其始升猶聚足連歩越二等左右足各一發而升堂　疏栗階不過二等據上等而言故鄭云其始升猶聚足連步也聚足謂前足躡一等後足從之併連歩謂足相随不相過即聚足也至近上二等左右足各一發而升堂也〉
　　〈郝氏敬曰凡公所辭辭拜下也〉
　　蕙田案此記栗階之節
　　凡公所酬既拜請旅侍臣〈注既拜謂自酌升拜時也儐者阼階下告於公還西階下告公許旅行也請行酒於羣臣必請者不專惠也〉
　　〈敖氏繼公曰凡凡四舉旅之禮請請於擯者侍臣侍飲之臣也〉
　　〈張氏爾岐曰賔受公虛爵自酌升拜公答拜於是時請之〉
　　蕙田案此記受公酬者請旅之節
　　凡薦與羞者小膳宰也〈注謂於卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰欲絶於賔羞賔者亦士〉
　　欽定義疏薦君使士薦賔使膳宰經有明文羞膳羞卿上記言之故知此記為大夫以下發也薦賔者膳宰則羞賔者亦膳宰與
　　有内羞〈注謂羞豆之實酏食糁食羞籩之實糗餌粉餈〉
　　〈敖氏繼公曰内羞房中之羞也祭禮尊者之庶羞内羞同時進之〉
　　蕙田案經云羞庶羞不及内羞故記者著之云有者見其出於君之加厚非常典也又案以上記薦與羞者及内羞
　　君與射則為下射袒朱襦樂作而後就物〈注君尊〉小臣以巾授矢稍屬〈注君尊不搢矢〉
　　〈陳氏祥道曰鄉射記大夫與士射袒纁襦此記言君射袒朱襦蓋大夫與士射士肉袒以拾蔽膚大夫則有纁襦在但以拾歛衣而已君與大夫射大夫肉𥘵以拾蔽膚君則有朱襦在但以拾歛衣而已敖氏繼公曰言與射則君於燕射或時不與矣稍屬者稍與發矢時相連屬也〉
　　〈張氏爾岐曰稍屬者發一矢復授一矢〉
　　不以樂志〈注辟不敏也〉
　　〈敖氏繼公曰古文志識通每發不以樂之節為識而必欲應之亦優君也〉
　　既發則小臣受弓以授弓人〈注俟復發也不使大射正燕射輕〉
　　〈盛氏世佐曰大射儀公既發大射正受弓而俟此以弓人代之故云燕射輕也必由小臣授之者弓人疎且賤不敢親受之於君也然則其授公也亦小臣受之於弓人以授公與〉
　　上射退於物一笴既發則答君而俟〈注答對也面鄉君也〉若飲君燕則夾爵〈注謂君在不勝之黨賔飲之如燕媵觚則又夾爵　疏夾爵者將飲君先自飲及君飲訖又自飲也〉
　　欽定義疏鄉射記若飲君如燕則夾爵此似脱一如字君在大夫射則肉袒〈注不纁襦厭於君　疏鄉射大夫與士射則𥘵纁襦〉
　　蕙田案以上記公射
　　若與四方之賔燕媵爵曰臣受賜矣臣請賛執爵者〈注受賜謂公鄉者酌之至燕主人事賔之禮殺賔降洗升媵觶於公答恩惠也〉相者對曰吾子無自辱焉〈注辭之也對答也亦告公以公命答之也〉
　　〈敖氏繼公曰此下當有賔再請而相者許之辭記不備見也〉
　　蕙田案此記賔媵爵之辭
　　有房中之樂〈注歌周南召南之詩而不用鐘鼓之節也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子〉
　　〈陳氏祥道曰毛氏以詩招我由房為房中樂鄭氏則以磬師之燕樂為房中樂又謂歌周南召南而不用鐘磬之節關睢之詩曰鐘鼓樂之而周官教燕樂以磬師則房中之樂非不用鐘磬也毛萇侯芭孫毓皆云有鐘磬王肅言無鐘磬與鄭氏同賈公彦曰房中樂以祭祀則有鐘磬以燕則無鐘磬張氏爾岐曰疏云承上文與四方之賔燕乃有之愚謂常燕有無算樂恐亦未必不有也〉
　　蕙田案此記房中樂
　　右儀禮燕禮
　　禮記燕義古者周天子之官有庶子官庶子官職諸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令與其教治别其等正其位國有大事則率國子而致於大子唯所用之若有甲兵之事則授之以車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正凡國之政事國子存游卒使之修徳學道春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之〈注職主也庶子猶諸子也周禮諸子之官司馬之屬也卒讀皆為倅諸子副代父者也戒令致於大子之事教治修徳學道位朝位也國子諸子也國子屬大子司馬雖有軍事不賦也游卒未仕者也燕禮有庶子官是以義載此以為説　疏燕禮云主人升自西階獻庶子於阼階上又云庶子執燭是周禮有庶子官也此官職主諸侯及卿大夫衆庶之子所以官名庶子也庶衆也適子衆多故總謂之庶子非適子庶弟而稱庶子也必知適子者以其倅是副貳於父之言〉
　　芮氏城曰此燕禮乃諸侯之禮與天子官何與周禮夏官諸子職掌與燕飲何與雖經内有獻庶子及庶子執燭之文然其受獻在士舉旅以後其執事與甸人閽人相聨乃諸侯官之最卑者燕禮之行貴者衆矣不舉其職而先最賤者何哉刪之為當
　　欽定義疏此必他書斷簡掇拾者見下有士庶子就位於下字遂取以附此耳
　　蕙田案此條决非燕義之文蓋簡帙脱亂誤編於此鄭賈解儀禮俱因此致誤
　　諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉爾卿大夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立席上西面特立莫敢適之義也〈注定位者為其始入踧踖揖而安定也　疏燕禮卿大夫皆入門右北面君南向爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進皆北面所以然者定羣臣之位也莫敢適言臣下莫敢與君敵匹而為禮也〉
　　〈陳氏祥道曰爾之者以示其相親而無嫌於䙝也定位則小卿次上卿大夫次小卿士庶子次就位是也阼階之上所以為主位而君席之所居者也〉
　　蕙田案定位即卿大夫入門右立位非布席之位也陳氏以席次言之誤
　　〈方氏慤曰卿大夫在北面故鄉而爾之欲其皆少進以定位也始則南鄉示君道也終則西面示主道也示君道者待之以臣禮示主道者待之以賔禮至於待之以賔禮猶莫敢居賔位以相敵焉是乃所以深明君臣之義也〉
　　設賔主飲酒之禮也使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也明嫌之義也賔入中庭君降一等而揖之禮之也〈注設賔主者飲酒致歡也宰夫主膳食之官也天子使膳宰為主人公孤也疑自下上至之辭也公卿尊矣復以為賔則尊與君大相近　疏公卿朝臣之尊賔又敵主之義為其嫌疑故使大夫為賔也疑擬也是在下比擬於上故云自下上至之辭陳氏祥道曰位不辨則名不正等不别則分不明故膳夫者國之膳食之司也使之為獻主而不以君言君為主而大夫為賔則禮相敵而有所亢矣大夫者知足以帥人者也使之為賔而不以卿言卿為賔而主之者在君則體相親而有所疑矣疑為其近君也亢為其不臣也易曰君子以辨上下定民志記亦曰禮所以别嫌明㣲此膳夫為獻主而大夫為賔之意也〉
　　〈方氏慤曰宰夫乃天官之膳夫非天官之宰夫也亦謂之宰夫者皆以爕制為事故也杜蕢曰蕢也宰夫也非刀𠤎是供蓋謂是矣使宰夫為主者王氏謂燕飲則君於羣臣亦有賔主之道故不可以無獻主然君臣之義不可以燕廢也故使膳夫為獻主而已蓋燕飲以食飲養賔而膳夫以食飲養王之官也使所以養王者養賔焉則王之厚意也所謂獻主者主人飲賔曰獻蓋攝主人而獻賔也〉
　　君舉旅於賔及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也臣下竭力盡能以立功於國君必報之以爵禄故臣下皆務竭力盡能以立功是以國安而君寧禮無不答言上之不虛取於下也上必明正道以道民民道之而有功然後取其什一故上用足而下不匱也是以上下和親而不相怨也和寧禮之用也此君臣上下之大義也故曰燕禮者所以明君臣之義也〈注言聖人制禮因事以託政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其報以禄位也　疏君舉旅於賔者謂舉旅酬之酒以酬賔賜爵者特賜臣下之爵凡賔受君之酬及臣受君賜爵皆降自西階再拜稽首以受君恩又升堂更再拜稽首以成拜也燕禮凡臣之拜君無不答拜之示為上之道不虚取於下上必湏報之也上下既湏相報故在上明正道以教道於民民亦依君訓道有功報上君既薄歛於上民亦什一而税於下上下親睦而不相怨恨前明君臣相報此明君民上下相報也〉
　　〈方氏慤曰舉旅即下言舉旅行酬也旅序也舉爵以序行酬酢之禮也鄉飲酒禮亦謂之相旅即中庸所謂旅酬是也君所賜爵謂旅酬之外君有特賜之爵也升成拜者既降階而拜又升而拜以成前拜之禮故也賔必再拜以明臣下竭力盡能以立功於國君必答拜以明君上發爵賜禄以報功於臣故曰明臣禮也又曰明君上之禮也或言君或言臣或言臣下或言君臣上下皆互相備也〉
　　〈陳氏澔曰先是宰夫代主人行爵酬賔之後君命下大夫二人媵爵公取此媵爵以酬賔賔以旅酬於西階上旅序也以次序勸卿大夫飲酒也此之謂君舉旅於賔也君所賜爵則特賜臣下之爵也此二者賔皆降西階下再拜稽首公命小臣辭則賔升而成拜謂復再拜稽首也先時以君辭之於禮未成故云成拜也〉
　　欽定義疏禮通於上下故拜無不答因答拜之禮推及君臣報功之道又因君臣之禮推及君民取與之義以見禮之可以為國也
　　席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位於下獻君君舉旅行酬而后獻卿卿舉旅行酬而后獻大夫大夫舉旅行酬而后獻士士舉旅行酬而后獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也〈注牲體俎實也薦謂脯醢也羞庶羞也　疏席小卿次上卿者案燕禮上卿在賔席之東小卿在賔席之西而云次上卿以俱南面東上遥相次耳大夫次小卿者案燕禮大夫在小卿之西故燕禮云辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上士庶子以次就位於下者燕禮於西階上獻士既受獻者立於阼階下西面北上獻庶子於阼階上既獻立於阼階下故云以次就位於下也公及卿大夫士等牲體薦羞之節皆有等差但燕禮不載無以言也〉
　　〈吕氏大臨曰禮之所貴别而已矣親疎長㓜貴賤賢不肖皆别也大别之中又有細别存焉均親也而有斬衰大功小功緦麻𥘵免之異均長也而有父事兄事肩随之異故以賤事貴有十等焉所謂王公卿士皂輿𨽻僚僕臺也君者積尊而為之也茍無差等民可得而犯之貴貴之義有所不行此亂之所由生也燕禮之别故上卿小卿大夫士庶子其席其就位皆有次獻君獻卿獻大夫獻士獻庶子及舉旅行酬皆有序俎豆牲體薦羞皆有等差君臣貴賤之義極其宻察至於此者所以防亂也〉
　　右燕義








　　五禮通考卷一百五十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百五十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三十一
　　饗燕禮
　　周禮天官膳夫王燕飲酒則為獻主〈注鄭司農云主人當獻賔則膳夫代王為主君不敵臣也燕義曰使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮　疏謂王與臣以禮燕飲則膳夫為獻主案儀禮使宰夫為獻主此天子使膳夫為獻主皆是飲食之官代君酌臣〉
　　酒正凡王之燕飲酒共其計酒正奉之〈注共其計者獻酬多寡度當足也〉
　　春官鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之〈注龡之以管籥為之聲〉
　　夏官太僕王燕飲則相其灋〈注相左右　疏此燕飲謂與諸侯燕若公三燕侯伯再燕子男一燕之等或王與羣臣燕之等皆是〉
　　秋官司儀王燕則諸侯毛〈注謂以須髪坐也朝事尊尊上爵燕則親親上齒鄭司農云謂老者在上也老者二毛故曰毛　疏此燕則公三燕侯伯再燕子男一燕朝事上爵者依爵尊卑為先後燕則不問爵之尊卑取以年齒為先後也〉
　　陳氏祥道曰於司儀見王所以燕諸侯者以齒也故曰王燕則諸侯毛於膳夫見王所以為燕者非自為主也故曰王燕飲則為獻主於太僕見王所以燕者必於内朝也故曰王燕則太僕相其法於酒正見王所以燕賔者必有多寡之數也故曰王燕則共其計於鞮鞻氏見王所以燕者必有樂也故曰掌四夷樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之然其牢禮之物獻酬之數衣服器皿之用與夫樂舞節奏皆不得而詳故孔頴達謂天子燕禮已亡也
　　蕙田案以上天子燕禮
　　禮記郊特牲三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也〈注三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賔賔為茍敬則徹重席而受酢也專猶單也　疏謂諸侯遣卿來聘卿禮三獻其副為大夫與卿為介謂之三獻之介大夫席雖再重今為介降一席祗合專席主君若受此介之酢爵雖是諸侯合三重之席必徹去重席單席而受焉降諸侯之尊以就介之卑也五等諸侯之卿皆三獻若春秋之時則與此禮異若大國之卿則禮同子男故昭元年鄭人饗趙孟具五獻籩豆杜注朝聘之制大國之卿五獻其侯伯次國其卿與大國大夫同故昭六年季武子云下臣得貺不過三獻杜云大夫三獻是也〉
　　蕙田案此諸侯燕聘賔之禮
　　檀弓朝不坐燕不與〈注朝燕於寢大夫坐於上士立於下　疏若路門外正朝則大夫以下皆立若燕朝在於路寢如孔子攝齊升堂則坐也燕禮獻卿大夫及樂作之後西階上獻士士既獻者立於東階下西面無升堂之文是士立於下〉
　　蕙田案燕禮士非不與云不與者謂不與堂上之位
　　又案此諸侯燕其臣之禮
　　少儀凡祭於室中堂上無跣燕則有之〈注祭不跣者主敬也燕則有跣為歡也燕所尊在堂將燕降脱屨乃升堂〉
　　凡飲酒為獻主者執燭抱燋客作而辭然後以授人〈注為宵言也主人親執燭敬賔示不倦也言獻主者容君使宰夫也末爇曰燋〉執燭不讓不辭不歌〈注以燭繼畫禮殺　疏禮賔主有讓及更相辭謝又各歌詩相顯今既夜莫所以殺於三事〉
　　蕙田案此燕時雜儀
　　鄭康成詩譜其用於樂國君以小雅天子以大雅然而饗賔或上取燕或下就何者天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯於鄰國之君與天子於諸侯同〈疏左傳曰肆夏天子所以饗元侯魯語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯是天子饗元侯歌肆夏也則非元侯不得歌之肆夏頌之族類頌下惟有大雅故知於諸侯歌文王也傳又言文王兩君相見之樂是諸侯於鄰國之君亦歌文王與天子於諸侯同也鄉飲酒燕禮合樂皆降於升歌則知歌文王者當合鹿鳴歌肆夏者合文王也傳言金奏肆夏此云歌者凡樂之初作皆擊金奏之論語云始作翕如也鄭云始作謂金奏又左傳云歌鐘二肆是歌必以金奏之其實文王鹿鳴亦金奏肆夏亦工歌互言之也此歌在堂上故郊特牲云歌者在上貴人聲也其合樂則在堂下故降升歌一等元侯謂諸侯之長牧伯也牧伯與上公則為大國其餘侯伯為次國子男為小國非元侯也故總謂之諸侯用樂與兩君相見之樂同儀禮注云兩君相見歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之是也仲尼燕居云兩君相見升歌清廟下管象彼兩元侯相見法也元侯相見亦與天子於元侯同不歌肆夏避天子也其元侯於次國小國亦當與諸侯於鄰國同〉天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合鄉樂〈疏天子諸侯於國君皆云饗於臣皆云燕所以見尊卑之禮異臣與國君别其等其實國君與臣饗燕皆有何者周禮掌客職曰上公三饗三燕是天子於諸侯饗燕俱有也鹿鳴天子小雅而序曰燕羣臣嘉賔也既飲食之箋云飲之而有幣酬即饗所用是天子於羣臣饗燕俱有也左傳曰晉侯使士㑹平王室定王饗之又曰晉士文伯如周王與文伯燕是天子於聘問之賔饗燕俱有也秋官司儀職曰凡諸公相為賔致饗食左傳曰公與晉侯燕於河上是諸侯相於饗燕俱有也左傳曰穆叔如晉晉侯饗之聘禮曰公於賔再饗一燕是諸侯於聘問之賔饗燕俱有也左傳曰季文子如宋致女復命公饗之燕禮燕已之臣子是諸侯自於羣臣饗燕俱有也其用樂由尊卑為差不由饗燕為異燕禮燕隣國聘問之賔歌鹿鳴晉侯饗穆叔歌鹿鳴之三三拜是其用樂同也故儀禮注引穆叔之辭乃云然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅所言用樂與此饗同是天子諸侯於國君饗燕同樂也此用樂之差謂升歌合樂為例其舞則燕禮云若舞則酌是諸侯於臣得用頌與此異也又郊特牲曰大夫之奏肆夏自趙文子始注云僣諸侯明諸侯得奏肆夏故郊特牲又曰賔入門而奏肆夏示易以敬注云賔朝聘者也又大射燕禮納賔皆云及庭奏肆夏及周禮注杜子春云賔來奏納夏之等皆謂賔始入及庭未行禮之時與升歌合樂别也〉
　　蕙田案此論燕時之樂
　　詩小雅鹿鳴序鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賔得盡其心矣〈箋飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也　疏燕禮賔惟一人而云羣臣皆為嘉賔者燕禮於客之内立一人為賔使宰夫為主與之對行禮耳其實君設酒殽羣臣皆在君為之主羣臣總為賔也燕禮云若與四方之賔燕則迎之於大門内其燕皆與臣同則此嘉賔之中容四方之賔矣〉
　　朱子曰君臣之分以嚴為主朝廷之禮以敬為主然一於嚴敬則情或不通而無以盡其忠告之益故先王因其飲食聚㑹而制為燕饗之禮以通上下之情而其樂歌又以鹿鳴起興而言其禮意之厚如此庶乎人之好我而示我以大道也序以此為燕羣臣嘉賔之詩而燕禮亦云工歌鹿鳴四牡皇皇者華即謂此也鄉飲酒用樂亦然而學記言大學始教宵雅肄三亦謂此三詩然則又為上下通用之樂矣豈本為燕羣臣嘉賔而作其後乃推而用之鄉人也與
　　呦呦鹿鳴食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行
　　何氏楷曰鼓瑟吹笙即燕樂也瑟在堂上笙在堂下古者主人三獻禮成之後而樂作記所謂凡舉爵三作而不徒爵故作樂以樂之燕禮小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越内右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌笙入立於縣中奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀先鼓瑟而後吹笙故詩言之序如此承筐指幣帛言或疑燕禮無用幣之文兒燾謂周語云先王之燕體解節折而共飲食之於是乎有折俎加豆酬幣宴貨以示容合好則燕未嘗不用酬幣也
　　呦呦鹿鳴食野之蒿我有嘉賔徳音孔昭視民不恌君子是則是傚我有㫖酒嘉賔式燕以敖〈箋徳音先王道徳之教也飲酒之禮於旅也語〉
　　何氏楷曰燾謂此作樂坐燕之後而復行旅酬之禮時也鄉射禮云古者於旅也語疏義云賔筵之初禮樂方盛言語則慢矣迨至旅酬則禮已成樂已備於是而語乃無嫌也
　　呦呦鹿鳴食野之芩我有嘉賔鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和樂且湛我有㫖酒以燕樂嘉賔之心
　　何氏楷曰八音以絲為君絲又以琴為君鄉飲酒禮二人皆左何瑟燕禮小臣左何瑟不及琴者以瑟見琴也燾謂首章言鼓瑟吹笙至此復言鼓瑟鼓琴者蓋旅酬既終作無算樂之時也先是作樂樂賔之後君命曰以我安皆對曰諾敢不安既而君曰無不醉皆興對曰諾敢不醉於是旅酬禮畢無算爵言以醉為節不限數也公有命徹冪然後皆升堂反坐無算樂向者獻酬有節笙歌間合皆三終今曰無算不拘三也此詩鼓瑟鼓琴重言義或因此
　　伐木序伐木燕朋友故舊也自天子至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民徳歸厚矣
　　朱子曰此燕朋友故舊之樂歌
　　伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木嚶其鳴矣求其友聲相彼鳥矣猶求友聲矧伊人矣不求友生神之聼之終和且平
　　伐木許許釃酒有藇既有肥羜以速諸父寧適不來微我弗顧於粲洒掃陳饋八簋既有肥牡以速諸舅寧適不來㣲我有咎〈傳以筐曰釃以藪曰湑藇美貌羜未成羊也天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父異姓則稱舅國君友其賢臣大夫士友其宗族之仁者粲鮮明貌圎曰簋天子八簋　箋粲然已灑𢹔矣陳其黍稷矣謂為食禮　疏此有酒有羜召族人飲之蓋是燕禮非饗也何則聘禮注云饗謂烹太牢以飲賔也今此惟肥羜而已是非饗禮明矣燕禮記云其牲狗不用羊豕此有肥羜者天子之禮異於諸侯也儀禮特牲少牢聘禮公食之等皆以簋盛黍稷則八簋是黍稷之器案周官掌客職五等諸侯簋皆十二又公食大夫禮上大夫八簋此天子云八簋者據待族人設食之禮知是食禮者燕禮主於飲酒無飯食則此簋盛黍稷是食禮可知〉
　　伐木于阪釃酒有衍籩豆有踐兄弟無逺民之失徳乾餱以愆有酒湑我無酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣飲此湑矣〈傳衍美貌餱食也湑莤之也酤一宿酒也蹲蹲舞貌　箋踐陳列貌兄弟父之黨母之黨此族人陳王之恩也王有酒則泲莤之王無酒酤買之要欲厚于族人為我擊鼓坎坎然為我興舞蹲蹲然謂以樂樂已又述王意曰及我今之閒暇共飲此湑酒欲其無不醉之意　疏禮有同姓異姓庶姓同姓王之同宗是父之黨也異姓王舅之親庶姓與王無親者天子於諸侯非同姓皆曰舅不由有親無親則舅文又兼庶姓矣其中容有舅甥之親故通言母之黨也父黨母黨得同曰兄弟者兄弟是相親之辭推而廣之異姓亦得言之故釋親云父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟此不言妻黨者以舅是母黨之稱故特言母耳其實妻黨亦曰兄弟釋親又曰妻之父為婚兄弟婿之父為姻兄弟是也〉
　　朱子曰言人之所以至于失朋友之義者非必有大故或但以乾餱之薄不以分人而至于有愆耳故我于朋友不訃有無但及閒暇則飲酒以相樂也丘氏濬曰此詩可見人君之于其臣下非但有大燕饗若夫閒暇之時其于諸父諸舅朋友故舊亦必有燕飲以篤其恩義云
　　何氏楷曰伐木文王季冬大飲三族也王居明堂禮季冬命國為酒以合三族君子説小人樂詩云迨我暇矣飲此湑矣謂嵗暮禮闋王者乃暇也禮有饗有食有燕此詩言有肥牡有肥羜是用太牢則同於饗言陳饋八簋籩豆有踐是有飯有殽則同于食言有酒湑我無酒酟我是無算爵言坎坎鼓我蹲蹲舞我是無算樂則同于燕兼是三者而有之禮之盛也三族有二義其一謂父子及身小記云以三為五以五為九是也其一謂父族及母族妻族也是詩有以速諸舅之言則當從後義
　　魚麗序魚麗美萬物盛多能備禮也
　　朱子曰此燕饗通用之樂歌案儀禮鄉飲酒及燕禮前樂既畢皆間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀然則此六者蓋一時之詩而皆為燕饗賔客上下通用之樂
　　魚麗于罶鱨鯊君子有酒㫖且多　魚麗于罶魴鱧君子有酒多且㫖　魚麗于罶鰋鯉君子有酒㫖且有物其多矣維其嘉矣　物其㫖矣維其偕矣　物其有矣維其時矣
　　朱子曰即燕饗所薦之羞而極道其美且多見主人禮意之勤以優賔也
　　南有嘉魚序南有嘉魚樂與賢也太平之君子至誠樂與賢者共之也〈箋樂得賢者與共立於朝相燕樂也〉
　　朱子曰此亦燕饗通用之樂
　　南有嘉魚烝然罩罩君子有酒嘉賔式燕以樂　南有嘉魚烝然汕汕君子有酒嘉賔式燕以衎　南有樛木甘瓠纍之君子有酒嘉賔式燕綏之　翩翩者鵻烝然來思君子有酒嘉賔式燕又思
　　朱子曰此亦因所薦之物而道達主人樂賔之意也
　　南山有臺序南山有臺樂得賢也得賢則能為邦家立太平之基矣
　　朱子曰此亦燕饗通用之樂
　　南山有臺北山有萊樂只君子邦家之基樂只君子萬夀無期　南山有桑北山有楊樂只君子邦家之光樂只君子萬夀無疆　南山有𣏌北山有李樂只君子民之父母樂只君子徳音不已　南山有栲北山有杻樂只君子遐不眉夀樂只君子徳音是茂　南山有枸北山有楰樂只君子遐不黄耉樂只君子保艾爾後蓼蕭序蓼蕭澤及四海也
　　朱子曰諸侯朝于天子天子與之燕以示慈惠故歌此詩
　　〈何氏楷曰蓼蕭諸侯繼世嗣封天子與之燕而歌此左傳襄二十六年齊侯如晉晉侯享之賦蓼蕭叔向命晉侯拜曰寡君敢拜齊君之安我先君之宗祧也昭十二年宋華定來聘通嗣君也享之為賦蓼蕭據二傳其一以賦此詩為安先君之宗祧其一以通嗣君之故賦此詩則其為繼世嗣封之詩明矣〉
　　蓼彼蕭斯零露湑兮既見君子我心寫兮燕笑語兮是以有譽處兮　蓼彼蕭斯零露瀼瀼既見君子為龍為光其徳不爽夀考不忘　蓼彼蕭斯零露泥泥既見君子孔燕豈弟宜兄宜弟令徳夀豈　蓼彼蕭斯零露濃濃既見君子鞗革冲冲和鸞雝雝萬福攸同
　　〈朱子曰其曰既見蓋于其初燕而歌之也〉
　　湛露序湛露天子燕諸侯也〈箋燕謂與之燕飲酒也諸侯朝覲㑹同天子與之燕所以示慈惠〉
　　湛湛露斯匪陽不晞厭厭夜飲不醉無歸〈傳厭厭安也夜飲私燕也箋燕飲之禮宵則兩階及庭門皆設大燭焉〉
　　〈歐陽氏修曰露以夜降者也因其夜飲故近取以為比〉
　　〈郝氏敬曰朝以朝旦禮主于辨也飲以昏夜情主于合也〉
　　湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考〈傳夜飲必於宗室　箋豐草喻同姓諸侯也載之言則也考成也夜飲之禮在宗室同姓諸侯則成之於庶姓其讓之則止朱子曰宗室蓋路寢之屬也〉
　　湛湛露斯在彼𣏌棘顯允君子莫不令徳〈箋𣏌也棘也異類喻異姓諸侯也令善也無不善其徳言飲酒不至于醉〉
　　其桐其椅其實離離豈弟君子莫不令儀〈箋桐也椅也同類而異名喻二王之後也其實離離喻其薦俎禮物多於諸侯也飲酒不至于醉徒善其威儀而已謂陔節也〉菁菁者莪序菁菁者莪樂育材也君子能長育人材則天子喜樂之矣
　　朱子曰此亦燕飲賔客之詩
　　〈何氏楷曰朱傳以為燕飲賔客之詩子貢傳則云所以燕賢也申培説謂天子燕賔興之士則歌此詩陳氏疑為天子行禮于學校燕飲而歌此詩今案詩中無言及燕飲之事但以有歸美君子之辭則雖燕饗通用無不可者非為燕飲作也〉
　　菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀　菁菁者莪在彼中沚既見君子我心則喜　菁菁者莪在彼中陵既見君子錫我百朋　汎汎楊舟載沉載浮既見君子我心則休
　　詩小雅六月吉甫燕喜既多受祉來歸自鎬我行永久飲御諸友炰鼈膾鯉侯誰在矣張仲孝友〈箋吉甫既伐玁狁而歸天子以燕禮樂之則歡喜矣又多受賞賜也御侍也王以吉甫逺從鎬地來又日月長久今飲之酒使其諸友恩舊者侍之又加其珍美之饌所以極勸之也張仲吉甫之友其性孝友　疏燕禮其牲狗天子之燕不過有牢牲魚鼈非常膳故云加之〉
　　桑扈交交桑扈有鶯其羽君子樂胥受天之祜　交交桑扈有鶯其領君子樂胥萬邦之屏　之屏之翰百辟為憲不戢不難受福不那　兕觥其觩㫖酒思柔彼交匪敖萬福來求〈箋兕觥罰爵也古之王者與羣臣燕飲上下無失禮其罰爵徒觩然陳設而已其飲美酒思得柔順中和與共其樂言不憮敖自淫恣也〉
　　朱子曰此天子燕諸侯之詩
　　〈何氏楷曰此諸侯春來朝天子而天子饗之之詩桑扈黄鳥俱春時所有非朝而何周禮九夏驁夏居其一杜子春謂公出入奏驁夏驁敖古俱通作傲此詩詠饗諸侯而末有彼交匪敖之語正與夏名相合則饗禮出入所奏其即此詩乎〉
　　蕙田案何氏以桑扈即九夏之驁夏太鑿
　　鴛鴦鴛鴦于飛畢之羅之君子萬年福禄宜之　鴛鴦在梁戢其左翼君子萬年宜其遐福　乗馬在廄摧之秣之君子萬年福禄艾之　乗馬在廐秣之摧之君子萬年福禄綏之
　　朱子曰此諸侯所以答桑扈也
　　魚藻魚在在藻有頒其首王在在鎬豈樂飲酒　魚在在藻有莘其尾王在在鎬飲酒樂豈　魚在在藻依于其蒲王在在鎬有那其居
　　朱子曰此天子燕諸侯而諸侯美天子之詩
　　瓠葉序瓠葉大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢𩟷餼不肯用也故思古之人不以㣲薄廢禮焉朱子曰此亦燕飲之詩
　　幡幡瓠葉采之亨之君子有酒酌言嘗之〈傳幡幡瓠葉貌庶人之菜也　箋亨熟也熟瓠葉者以為飲酒之菹也此君子謂庶人之有賢行者也其農功畢乃為酒漿以合朋友習禮講道藝也酒既成先與父兄室人亨瓠葉而飲之所以急和親親也飲食而曰嘗者以其為之主于賔客賔客則加之以羞　疏士禮有特牲豚豕此止言瓠葉與兎首明非有位之人故言庶人之菜〉
　　〈王氏安石曰嘗其㫖否然後行獻酬之禮〉
　　〈朱子曰蓋述主人之謙辭言物雖薄而必與賔客共之也〉
　　有兎斯首炮之燔之君子有酒酌言獻之〈傳毛曰炮加火曰燔獻奏也　箋斯白也有兎白首者兎之小者也炮之燔之者將以為飲酒之羞也飲酒之禮既奏酒于賔乃薦羞每酌言言者禮不下庶人庶人依士禮立賔主為酌名〉
　　〈朱子曰有兎斯首一兎也猶數魚以尾也〉
　　〈何氏楷曰公食大夫云上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鶉鴽禮記内則紀諸膳有雉兎鶉鴽又有以兎為羮者内則云兎羮和糁不蓼又云雉兎皆有芼也有以兎為菹類者内則云兎為宛脾也有以兎為醢者周禮加豆之實芹菹兎醢内則云脯羮兎醢也此詩单舉兎一物而又以炮炙為言皆禮所不載内則云兎去凥則棄其後臀處不用故但舉首以顯之耳〉
　　有兎斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之〈傳炕火曰炙酢報也　箋報者賔既卒爵洗而酌主人也凡治兎之宜鮮者毛炮之柔者炙之乾者燔之　疏炕舉也謂以物貫之而舉于火上以炙之〉
　　有兎斯首燔之炮之君子有酒酌言醻之〈傳醻道飲也箋主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復酌進賔猶今俗之勸酒〉
　　〈何氏楷曰禮主人導飲之後賔受爵却不飲奠于席前乃行旅酬之禮交錯以徧今此一獻禮薄當無旅酬之事〉
　　蕙田案春秋傳趙武賦瓠葉而穆叔知其欲一獻則此詩蓋燕饗用一獻之正禮也禮有獻有酢有酬而後一獻之禮終故曰獻之禮成於酬此詩二章以下次第正與禮合周禮醢人所共七菹無瓠葉然賔客之禮醬用五十罋以五齏七菹七醢三臡實之尚不及其半禮文之不備者多矣經云采之亨之或亦取以芼羮如牛藿羊苦豕薇之類非為菹也庶羞用兎惟上大夫以上始有之毛鄭以為庶人之禮失之矣燕饗之品多矣於蔬云瓠葉於羞云兎舉其至薄者言之耳其云君子有酒與魚麗南有嘉魚諸詩之文同豈庶人足以當之乎
　　大雅公劉篤公劉于京斯依蹌蹌躋躋俾筵俾几既登乃依乃造其曹執豕于牢酌之用匏食之飲之君之宗之〈傳賔既登席坐矣乃依几矣曹羣也執豕于牢新國則殺禮也酌之用匏儉以質也為之君為之大宗也疏此又言宫室既就饗燕羣臣也〉
　　〈吕氏祖謙曰既饗燕而定經制以整屬其民上則皆統于君下則各統于宗蓋古者建國立宗其事相湏楚執戎蠻子而致邑立宗以誘其逸民即其事也〉
　　蕙田案公劉夏時之諸侯也詩述其燕飲羣臣之事云俾筵俾几則筵賔授几之禮也云執豕于牢則殽烝折俎之禮也云酌之用匏則酌獻酢酬之禮也云食之飲之則又兼饗食之禮矣云君之宗之則又兼族燕族飫之禮矣周公制禮蓋本乎此
　　春秋文公四年左氏傳昔諸侯朝正于王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴
　　昭五年左氏傳宴有好貨飱有陪鼎
　　〈陳氏祥道曰先王之世近自九族同姓與夫兄弟朋友之親而逺至乎諸侯羣臣與夫蠻貊夷狄之邦莫不有恩以見其愛有文以盡其禮故禮行而天下服此古所為燕也行葦之詩或歌或咢洗爵奠斚燕九族同姓也常棣之詩兄弟既翕和樂且湛燕兄弟也伐木之詩矧伊人矣不求友生燕朋友也若燕諸侯則有湛露燕羣臣嘉賔則有鹿鳴而燕夷狄則所謂蓼蕭澤及四海是也〉
　　蕙田案天子燕禮有六一燕諸侯來朝詩蓼蕭湛露是也二燕諸侯有功詩彤弓是也三燕羣臣詩鹿鳴是也四燕臣有功詩六月云吉甫燕喜是也五燕親戚故舊詩伐木是也六燕諸侯之聘客左傳王以文伯宴是也諸侯燕禮有五一兩君相燕司儀云諸公相為賔左傳晉侯以公燕于河上是也二燕羣臣儀禮燕禮是也三卿大夫有王事之勞及因聘而還燕之詩四牡勞使臣是也四燕四方聘客聘禮燕與時賜是也五燕天子之使左傳周公閲來聘饗之有饗則亦當有燕也儀禮惟有諸侯燕羣臣之禮其散見於他經者今並蒐採以補禮文之闕若夫祭畢之燕已見吉禮與族人燕已見飲食禮俱不載入
　　右經傳燕禮
　　春秋莊公十八年左氏傳虢公晉侯朝王王饗醴命之宥〈注王之覲羣后始則行饗禮先置醴酒示不忘古飲燕則命以幣物宥助也所以助歡敬之意言備設疏王饗醴命之宥者王為之設饗禮置醴酒命之以幣物所以助歡也周禮掌客王待諸侯之禮上公三饗三食三燕侯伯三饗再食再燕子男壹饗壹食壹燕三禮先言饗是王之覲羣后始則行饗禮也詩序曰鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意聘禮云若不親食使大夫朝服致之以侑幣致饗以酬幣亦如之是饗禮有酬幣也禮主人酌酒于賔曰獻賔答主人曰酢主人又酌以酬賔曰酬幣蓋于酬酒之時賜之幣也所賜之物即下玉馬是也傳稱饗醴命宥言其備設盛禮也此注命之宥者命在下以幣物宥助〉皆賜玉五㲄馬三匹非禮也〈注雙玉為㲄〉王命諸侯名位不同禮亦異數不以禮假人〈注侯而與公同賜是借人禮〉
　　僖公二十五年左氏傳晉侯朝王王享醴命之宥〈注既行饗禮而設醴酒又加之以幣帛以助歡也宥助也〉請隧弗許曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也與之陽樊温原櫕茅之田二十有八年左氏傳晉侯獻楚俘於王鄭伯傅王用平禮也〈注傅相也以周平王享晋文侯仇之禮享晉侯〉己酉王享醴命晉侯宥〈注既饗又命晉侯助以束帛以將厚意〉
　　蕙田案以上天子饗諸侯
　　僖公十二年左氏傳齊侯使管夷吾平戎於王王以上卿之禮饗管仲管仲辭曰臣賤有司也有天子之二守國髙在若節春秋來承王命何以禮焉陪臣敢辭王曰舅氏余嘉乃勲應乃懿徳謂督不忘往踐乃職無逆朕命管仲受下卿之禮而還君子曰管氏之世祀也宜哉讓不忘其上詩曰愷悌君子神所勞矣
　　宣公十六年左氏傳晉侯使士㑹平王室定王享之原襄公相禮殽烝〈注烝升也升殽于俎　疏禮升殽于俎皆謂之烝故烝為升也鄭𤣥詩箋云凡非榖而食之曰殽則殽是可食之名切肉為殽乃升于俎故謂之殽烝〉武子私問其故〈注享當體薦而殽烝故問之　疏若公侯來朝王為設享則當有體薦薦其半體亦謂之房烝武子謂已被王享亦當房烝今乃殽烝故怪而問之〉王聞之召武子曰季氏而弗聞乎王享有體薦宴有折俎公當享卿當宴王室之禮也
　　國語周語晉侯使随㑹聘於周定王饗之殽烝原公相禮随會私於原公曰吾聞王室之禮無毁折今此何禮也原公以告王召士季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴饗則有殽烝今叔父使士季實來修舊徳以奬王室惟是先王之宴禮欲以貽女余一人敢設飫禘焉且惟戎翟則有體薦夫戎翟冒没輕儳貪而不讓不俟馨香嘉味故坐諸門外而使舌人體委與之今我王室一二兄弟以時相見將龢協典禮無亦擇其柔嘉選其馨香潔其酒醴品其百籩修其簠簋奉其犧象出其尊彞陳其鼎俎静其巾冪敬其祓除體解節折而共飲食之於是乎有折俎加豆胡有孑然其效戎翟也將焉用全烝武子遂不敢對而退歸乃講聚三代之典禮於是修執秩以為晉法
　　春秋成公二年左氏傳晉侯使鞏朔獻齊㨗於周王使委於三吏禮之如侯伯克敵使大夫告慶之禮王以鞏伯宴而私賄之使相告之曰非禮也勿籍〈注籍書也〉
　　昭公十五年左氏傳晉荀躒如周𦵏穆后籍談為介既葬除䘮以文伯宴樽以魯壺〈注魯壺魯所獻壺樽〉王曰伯氏諸侯皆有以鎮撫王室晉獨無有何也
　　蕙田案以上天子饗燕諸侯之大夫
　　莊公二十一年左氏傳鄭伯享王於闕西辟樂備〈注樂備備六代之樂〉王與之武公之略自虎牢以東鄭伯之享王也王以后之鞶鑑與之〈注后王后也鞶帶而以鑑為飾也〉
　　蕙田案此條諸侯饗天子
　　又案大夫饗君謂之非禮則諸侯饗天子其非禮可知矣至莊二十年傳稱王子頽享五大夫樂及徧舞時子頽出惠王而自立故假天子饗羣臣之禮行之此僣亂之事惡可以言禮故削而不書
　　僖公二十二年左氏傳楚子入享於鄭〈注為鄭所饗〉九獻〈注用上公之禮九獻酒而禮畢　疏案儀禮主人酌以獻賔賔酢主人主人又酌以酬賔乃成一獻之禮九獻者九為獻酬而禮始畢也〉庭實旅百〈注庭中所陳品數百也〉加籩豆六品〈注食物六品加於籩豆籩�