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五禮通考 (四庫全書本)/全覽5

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　　欽定四庫全書
　　五禮通考巻一百十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百十七
　　祭先聖先師
　　蕙田案古者立學必祭先聖先師所以報本反始崇徳而勸學也其禮有三曰釋奠曰釋幣曰釋菜釋幣告祭用之禮不常行常行之禮釋奠釋菜而已宋歐陽子曰釋奠釋菜祭之略者也釋奠有樂無屍釋菜無樂則其又略也此可見釋奠禮重而釋菜禮輕矣自釋菜之禮亡於唐宋間學官所舉惟略存釋奠之儀耳古者四時常祭止及先師惟始立學及釁器告祭等乃及先聖說者謂先師親而不尊不嫌於數先聖尊而不親不嫌於疏故也後世之祭則每以先師配先聖而祭則俱祭矣至先聖先師之稱攷之經傳未嘗舉其人以實之其先聖則長樂劉氏謂虞庠以舜夏學以禹殷學以湯東膠以文王也其先師則康成所謂詩有毛公書有伏生禮有髙堂生樂有制氏也此恐亦臆度之詞而未必然也漢魏以還或以周公為先聖孔子為先師或以孔子為先聖顔回為先師誠如長孫無忌所云顔回夫子互作先師宣公周公迭為先聖者至貞觀時始欲定以孔子為先聖顔回為先師雖一變於永徽而旋復於顯慶自此而後千年莫改而封爵之崇諡號之美籩豆之加登歌之盛冕旒之數代増世益至於用天子之禮樂而後稱其徳焉葢名曰釋奠而祭儀實與大祀埒矣至嘉靖間又於文華殿有聖師之祭此則於學校之外重出者也今取學宮之祭與周禮所云死為樂祖祭於瞽宗之義合者俱入此門而封諡器數之遞加配食崇祀之増損各詳載始末以備參考若夫闕里之尊崇褒成之奉祠雖亦出於崇儒尊聖之盛心而無關於東序虞庠之秩節別為一卷以附其後雲
　　周禮春官大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗〈注道多才藝者徳能躬行者若舜命夔典樂教胄子是也死則以為樂之祖神而祭之明堂位曰瞽宗殷學也泮宮周學也以此觀之祭於學宮中　疏祭樂祖必於瞽宗者案文王世子云春誦夏弦太師詔之瞽宗以其教樂在瞽宗故祭樂祖還在瞽宗彼雖有學干戈在東序以誦弦為正文王世子云禮在瞽宗書在上庠則學禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗若然則書在上庠書之先師亦祭於上庠其詩則春誦夏弦在東序則祭亦在東序也〉
　　〈林氏之奇曰祭於瞽宗記所謂春夏釋奠於先師秋冬亦如之是也〉
　　〈呂氏祖謙曰設教受教當知無窮意思若死則配食於樂祖祭於學校使天下常不忘所謂君子以教思無窮者也〉
　　禮記祭義祀先贒於西學所以教諸侯之徳也〈注西學周小學也先贒有道徳王所使教國子者　疏以先賢有徳故祀之令諸侯尊敬有徳此小學鄭注云周小學則周之小學在西郊王制雲養庶老於虞庠虞庠在國之西郊是也〉
　　蕙田案先賢兼先聖先師在內
　　右統論祀先聖先師
　　文王世子凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之〈注官謂禮樂詩書之官周禮曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此之謂先師之類也若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酌奠而已無迎屍以下之事　疏官謂詩書禮樂之官者謂所教之官也若春誦夏弦則太師釋奠也教干戈則小樂正樂師等釋奠也教禮者則執禮之官釋奠也皇氏雲其教雖各有時其釋奠則四時各有其學備而行之引周禮大司樂文證樂之先師也後世釋奠祭之然則禮及詩書之官有道有徳者亦使教焉死則以為書禮之祖後世則亦各祭於其學也以大司樂掌樂故特雲樂祖其餘不見者周禮文不具也億是發語之聲言此等之人亦可以為先師也以其三時釋奠獨不言夏故言夏從春可知也以其釋奠直奠置於物無食飲酬酢之事故云設薦饌酌奠而已無迎屍以下之事釋奠所以無屍者以其主於行禮非報功也〉
　　〈魏氏了翁曰傳者謂各於所習之學祭先師夫周公孔子非周魯之所得而專也而經各立師則周典安有是哉古者民以君為師仁鄙壽夭君實司之而臣則輔相人君以師表萬民者也自孔子以前曰聖曰賢有道有徳則未有不生都顯位沒祭大烝者此非諸生所得祀也自君師之職不修學校廢井牧壞民散而無所係於是始有師弟子羣居以相講授者所謂各祭其先師疑秦漢以來始有之而詩書禮樂各有師不能以相通則秦漢以來為士者斷不若是之隘也此亦可見世變日降君師之職下移而先王之道分裂矣然而春秋戰國之亂猶有聖賢為之師秦漢以來猶有專門為之師故所在郡國尚存先師之號奠祠於學故記人識於禮而傳者又即其所見聞以明之也〉
　　凡始立學者必釋奠於先聖先師〈注謂天子命之教始立學者也先聖周公若孔於　蔬諸侯言始立學必釋奠於先聖先師則天子始立學亦釋奠於先聖先師也天子云四時釋奠於先師不及於先聖者則諸侯四時釋奠亦不及先聖也始立學雲必用幣則四時常奠不用幣也天子立虞夏商周四代之學若諸侯止立時王一代之學有大學小學耳雲先聖周公若孔子者以周公孔子皆為先聖近周公處祭周公近孔子處祭孔子故云若立學為重故及先聖常奠為輕故惟祭先師此經始立學故奠先聖先師〉
　　〈陳氏祥道曰徳之小者親而不尊故其祭數故四時釋奠止於先師德之大者尊而不親故始立學乃祭先聖〉
　　〈劉氏彛曰周有天下立四代之學虞庠則以舜為先聖夏學則以禹為先聖殷學則以湯為先聖東膠則以文王為先聖各取當時左右四聖成其徳業者為之先師以配享焉此天子立學之法也〉
　　欽定禮記義疏鄭於先師惟以漢人為比於先聖言周公若孔子於下有國故言若唐虞有䕫龍伯夷周有周公魯有孔子則所謂先聖先師大約係能教之人未必是帝王且地異而時不同未必定某為先聖某為先師如劉氏説也記曰祀先賢於西學賢者師與聖之統名其祀之總在西學又未必五學各有一先聖數先師也唐初以周公為先聖孔子為先師後從房喬議改孔子為先聖顔子為先師至明嘉靖改孔子為至聖先師而先聖先師合為一矣至三皇五帝唐元宗嘗立廟京師元成宗立三皇廟於府州縣嘉靖間於文華殿奉皇師伏羲神農軒轅帝師堯舜王師禹湯文王皆南向先聖周公先師孔子東西向則先聖先師之號又分然而孔子之祀自國學以及天下州縣皆行而聖師惟春秋開講親行釋奠禮用羮酒果脯束帛而已其輕重逈不侔也
　　及行事必以幣〈疏皇氏雲行事必用幣謂禮樂器成及出軍之事其告用幣而已按釁器用幣下別具其文此行事必用幣繫於釋奠之下皇氏乃離文析句其義非也〉
　　凡釋奠者必有合也有國故則否〈注國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合也若唐虞有䕫龍伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也　疏此謂諸侯之國釋奠之時若己國無先聖先師則合祭鄰國先聖先師謂彼此二國共祭此先聖先師故云合也非謂就他國而祭之當遙合祭耳若己國有先聖先師則不須於鄰國合也故云有國故則否〉
　　陳氏祥道曰必有合合舞與聲有國故則否與國有大故去樂意同
　　朱子曰以下文大合樂攷之有合當為合樂國故當為喪紀凶札之類
　　蕙田案周禮大胥春合舞秋合聲故曰必有合當以朱子陳氏説為長
　　凡大合樂必遂養老〈注大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老者謂用其明日也　疏凡者非一之詞其月令季春大合樂則亦在其中以其文自明故鄭不引之耳周禮大胥春合舞秋合聲雖無天子視學之文又月令季春大合樂天子親往則明春合舞秋合聲之時天子亦親往也〉
　　陳氏祥道曰視學養老皆同日也鄭氏謂用其明日誤矣
　　〈葉氏夢得曰天子一入學而所教者三釋奠以教重道合樂以教崇徳養老以教致孝〉
　　天子視學大昕鼓徵所以警衆也〈注早昧爽擊鼔以召衆也　疏大猶初也昕猶明也徵猶召也凡物以初為大以末為小必知早昧爽者以雲衆至然後天子至若其盛明始召學士則晚矣〉衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉〈注興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也　疏天子既至乃命遣有司行此釋奠之事有司詩書禮樂之教官也註雲舉常禮者此謂因大合樂之時在虞庠之中祭先師先聖也若四時常奠各於其學之中又不祭先聖也雲視學觀禮耳非為彼報也者解天子不親釋奠之意所以視學者觀看有司行禮耳非是為彼學學士報先聖先師也〉有司卒事反命〈注告祭畢也〉
　　王制天子將出征受命於祖受成於學〈註定兵謀也〉出征執有罪反釋奠於學以訊馘告〈註釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者詩曰在泮獻馘　疏按大胥職雲春入樂舍菜合舞文王世子亦云釋菜鄭註雲釋菜禮輕也則釋菜則惟釋蘋藻而已無牲牢無幣帛文王世子又雲始立學者既釁器用幣註雲禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成此則徒用幣而無菜亦無牲牢也文王世子又雲凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣是釋奠有牲牢又有幣帛無用菜之文熊氏以此為釋菜奠幣者謂釋奠之禮以獻俘馘故云釋菜奠幣言釋奠之時既有牲牢菜幣兩有今按註雲釋菜解經中釋字奠幣解經中奠字又雲禮先師不雲祭先師則似訊馘告之時但有菜幣而已未必為釋奠有牲牢也於事有疑未知孰是故備存焉然則釋菜奠幣皆告先聖先師此直雲先師文不具耳〉
　　詩魯頌泮水矯矯虎臣在泮獻馘〈疏王制雲天子將出征受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告是將出則謀於學而後行反則禮先師以告克故僖公既伐淮夷而又在泮宮獻馘也〉
　　〈何氏楷曰魯有四代之學先代之學尊魯得立之示存古法而已其行禮之飲酒養老兵事之受成告克當於周世之學在泮宮也司馬光雲受成獻馘莫不在學所以然者欲其先禮義而後勇力也陳祥道雲諸侯視學之禮葢有同於天子魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老此養老也在泮獻馘此以訊馘告也〉
　　陳氏禮書奠者陳而奠之也鄭氏曰釋奠者設薦饌酌奠而已無迎屍以下事〈賈公彥曰奠之為言停停饌具而已〉考之儀禮聘賔歸至於禰薦脯醢觴酒陳陳者所以奠之也則釋奠設薦饌酌奠而已可知也特牲饋食奠觶於屍未至之前則釋奠無迎屍可知也古者釋奠或施於山川或施於廟社或施於學周官大祝反行舍奠甸祝舍奠於祖廟此施於山川廟社者也文王世子凡學春官釋奠於先師凡始立學者必釋奠於先聖先師凡釋奠者必有合也天子視學命有司行事興秩節祭先聖先師適東序釋奠於先老王制出征執有罪反釋奠於學此施於學者也山川廟社之祭不止於釋奠學之祭釋奠而已賈公彥曰非時而祭曰奠此為山川廟社而言之也學之釋奠則有常時者有非時者文王世子凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之鄭氏曰不言夏夏從春可知此常時之釋奠也凡始立學天子視學出征執有罪反以訊馘告必釋奠焉此非時之釋奠也釋奠之禮有牲幣有合樂有獻酬大祝造於廟宜乎社過大山川則用事反則釋奠此告祭也曽子問曰凡告必用牲幣文王世子凡始立學釋奠行事必以幣此釋奠有牲幣之證也文王世子凡釋奠者必有合也此釋奠者合樂之證也聘禮觴酒陳席於阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出此釋奠有獻酬之證也然山川廟社之釋奠皆有牲幣學之釋奠非始立學則不必有幣也學之釋奠有合樂則山川廟社不必有合也聘賔釋奠有三獻則天子諸侯之於山川廟社不止三獻也凡始立學與天子視學釋奠先聖先師四時則釋奠先師而已文王世子謂春釋奠於先師鄭氏釋王制亦謂釋奠禮先師其説是也然鄭氏以王制之釋奠為釋菜奠幣以文王世子之釋奠者必有合為與鄰國合孔頴逹以學記之釋菜為釋奠其説誤也
　　右釋奠
　　禮記文王世子始立學者既興器用幣〈注興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成〉然後釋菜〈註告先聖先師以器成有時將用也〉不舞不授器〈註釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也〉乃退儐於東序一獻無介語可也〈註言乃退謂得立三代之學者釋菜於虞庠則儐賔於東序魯之學有米廩東序瞽宗也　疏前用幣告其器成後釋菜告其將用凡釋奠禮重故作樂時須舞乃授舞者所執干戈之器今其釋菜之時雖作樂不為舞也亦既不舞故不授舞者之器釋菜虞庠既畢乃從虞庠而退儐禮其賔於東序之中其禮既殺惟行一獻無介無語如此於禮可也前用幣直雲告器成此釋菜雲告器成將用則兩告不同也熊氏雲用幣則無菜用菜則無幣皇氏雲用幣釋菜只是一告其義恐非也按四時釋奠不及先聖知此用幣及釋菜及先聖者以上文始立學釋奠先聖先師此文亦云始立學既釁器用幣釋菜亦及先聖也以其始立學及器新成事重於四時常奠也凡釋奠有六始立學釋奠一也四時釋奠有四通前五也王制師還釋奠於學六也釋菜有三春入學釋菜合舞一也此釁器釋菜二也學記皮弁祭菜三也秋頒學合聲無釋菜之文則不釋菜也釋幣惟一也從釁器以來皆據諸侯之禮故云始立學諸侯惟立時王之學何得雲得立三代之學得有夏之東序謂諸侯有功徳者得立三代之學若魯國之比東序於虞庠相對東序在東虞庠在西既退儐於東序明釋菜在於虞庠〉
　　欽定禮記義疏用幣或君親之或有司為之釋菜則學子之事考祭則有屍有牲有幣有樂釋奠則無屍釋幣併無牲釋菜併無幣然脯醢之屬未嘗無也然不言脯祭而曰釋菜者或取其新且潔與
　　周禮春官大胥春入學舍采合舞〈註春始以學士入學宮而學之合舞等其進進使應節奏舍即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬　疏釋菜禮輕故不及先聖也其先師者鄭註文王世子云若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生知菜是蘋蘩之屬者詩有采蘋采蘩皆菜名言之屬者周禮又有芹茆之等亦菜名也〉秋頒學合聲〈註春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏疏頒分也分其才藝髙下〉
　　〈黃氏曰樂師教舞帗羽干旄皇人未嘗合也大胥春始入學合而教之〉
　　〈鄭氏鍔曰月令春入學合舞秋入學習吹學無二義皆學宮也葢周家建五學其中謂之辟雍水南曰成均水北曰上庠水東曰東序水西曰瞽宗春令學士始入學所入者辟雍也總處於此以觀其能至秋則所觀者已久知其所宜矣於是分而處之宜學禮者處之瞽宗宜學書者處之上庠宜學干戈者處之東序宜學語者處之成均非惟不分學字以為二義又合周家立學之制〉
　　禮記月令孟春之月命樂正入學習舞〈註為仲春將釋菜〉仲春之月上丁命樂正習舞釋菜〈注樂正樂官之長也命習舞者萬物始出地鼔舞也將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬舞入學疏此仲春習舞則大胥春入學釋菜合舞一也據人所學謂之習舞節奏齊同謂之合舞此亦謂之大合樂故文王世子大合樂註春舍菜合舞秋頒樂合聲自是春秋常所合樂也孟春習舞及仲春習舞及仲丁習舞併季春合樂皆在太學仲春釋菜合舞季春大合樂皆天子親往餘則不也註雲將舞必釋菜於先師者以經文習舞釋菜文在於後恐習舞釋菜共是一事故云將欲習舞必先釋菜必知然者以釋菜之時不為舞也故文王世子云釋菜不舞不授器是知釋菜無舞也知必先有釋菜者以大胥雲舍菜合舞舍即是釋故知釋菜在合舞之前〉天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之〈注順時逹物也〉
　　〈陳氏澔曰必用丁者以先庚三日後甲三日也習舞釋菜謂將教習舞者則先以釋菜之禮告先師也髙氏誘曰初入學官必禮先師置采帛於前以贄神也周禮春入學釋菜合舞秋頒學合聲此之謂也〉
　　欽定禮記義疏鄭注菜如字髙氏則菜為采髙氏葢依呂氏本也然儀禮只有釋幣而無釋菜之文髙以釋采即釋幣是屈儀禮以從呂也惟是月令原本呂氏說故尚可存之若謂他經皆可作采亦並為釋幣之説則未可信也
　　學記大學始教皮弁祭菜示敬道也〈註皮弁天子之朝服也祭菜禮先聖先師菜謂芹藻之屬　疏熊氏曰始教謂始立學教皮弁祭菜者謂天子使有司服皮弁祭先聖先師以蘋藻之菜也崔氏雲著皮弁祭菜蔬並是貭素示學者以謙敬之道矣熊氏以註禮先聖先師之義解經謂始立學也若學士春始入學惟得祭先師故文王世子云春官釋奠於其先師皇氏謂春時學士始入學恐非陳氏澔曰始教學者入學之初也有司衣皮弁之服祭先師以蘋藻之菜示之以尊敬道藝也吳氏澄曰古者始入學必釋菜於先聖先師故大學始初之教有司先服皮弁服行釋菜禮葢示學者以敬先聖先師之道也常服元冠今加服皮弁芹藻之菜簡質而潔皆示敬也〉
　　呂氏大臨曰釋菜之禮禮之至簡者也皆不在多品貴其誠也其用有三每歲春合舞則行之月令雲仲春命樂正合舞舍菜也始立學則行之文王世子云既興器用幣然後舍菜是也始入學則行之學記雲大學始教皮弁祭菜示敬道也
　　陳氏禮書周禮大胥春入學舍菜合舞學記皮弁祭菜示敬道也月令仲春上丁命樂正習舞釋菜文王世子始立學者既興器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐於東序一獻無介語可也然則釋菜之禮猶摯也婦見舅姑其摰也棗栗腵修若沒而廟見則釋菜弟子見師其摰也束脩若禮於先師則釋菜大胥釋菜合舞而文王世子釋菜不舞不授器者以釋奠既舞故也士喪禮君視歛釋菜入門喪大記大夫士既殯而君往焉釋菜於門內占夢季冬乃舍萌於四方舍萌釋菜也則釋菜之禮豈特子弟之見先師婦之見廟而已哉婚禮有奠菜儀弟子之見先師其儀葢此類歟鄭氏謂婚禮奠菜葢用菫入學釋菜蘋藻之屬始立學釋菜芹藻之屬葢以泮宮有芹藻子事父母有菫荁故有是説也菜之為摰則菜而已采蘋教成之祭毛氏謂牲用魚芼之用蘋藻則詩所謂湘之者芼之也與釋菜異矣
　　右釋菜
　　後漢書禮儀志明帝永平二年三月郡縣行鄉飲酒禮於學校皆祀聖師周公孔子牲以犬
　　右漢
　　三國魏志齊王紀正始二年春二月帝初通論語使太常以太牢祭孔子於辟雍以顔淵配　五年五月癸巳講尚書經通使太常以太牢祠孔子於辟雍以顔淵配賜太傅大將軍及侍講者各有差七年冬十二月講禮記通使太常以太牢祀孔子於辟雍以顔淵配
　　右三國
　　晉書禮志禮始立學必先釋奠於先聖先師及行事必用幣漢世雖立學斯禮無聞魏齊王正始二年二月帝講論語通五年五月講尚書通七年十二月講禮記通並使太常釋奠以太牢祠孔子於辟雍以顔回配邱氏濬曰按此以顔子配享之始亦漢以來釋奠之禮始見於此前此祠孔子者皆於闕里至是始行於太學
　　武帝泰始三年詔太學及魯國四時備三牲以祀孔子武帝本紀咸康元年二月甲子帝親釋奠
　　穆帝本紀昇平元年三月帝講孝經壬申親釋奠於中堂
　　孝武帝本紀寧康三年九月帝講孝經冬十月癸巳帝釋奠於中堂祠孔子以顔回配
　　禮志武帝泰始七年皇太子講孝經通咸寧三年講詩通太康三年講禮記通惠帝元康三年皇太子講論語通元帝太興二年皇太子講論語通太子並親釋奠以太牢祀孔子以顔回配成帝咸康元年帝講詩通穆帝昇平元年三月帝講孝經通孝武寧康三年七月帝講孝經通並釋奠如故事穆帝孝武並權以中堂為太學宋書禮志魏齊王正始中齊王每講經使太常釋奠於先聖先師於辟雍弗躬親晉惠帝明帝之為太子及愍懷太子講經竟並親釋奠於太學太子進爵於先師中庶子進爵於顔回成穆孝武三帝亦皆親釋奠孝武時以學在水南懸逺有司議依昇平元年於中堂權立行太學於時無復國子生有司奏應須復二學生百二十人太學生取見人六十國子生權銓大臣子孫六十人事訖罷奏可釋奠禮畢㑹百官六品以上
　　右晉
　　宋文帝元嘉二十二年四月皇太子講孝經通釋奠國子學如晉故事
　　元嘉二十二年太子釋奠采晉故事官有其注祭畢太祖親臨學宴㑹太子以下悉預
　　南齊書世祖本紀永明三年冬十月壬戌詔曰皇太子長懋講畢當釋奠王公以下可悉往觀禮
　　禮志武帝永明三年詔立學創立堂宇有司奏宋元嘉舊事學生到先釋奠先聖先師又有釋菜未詳今當行何禮用何樂及禮器尚書令王儉議周禮春入學釋菜合舞記雲始教皮弁祭菜示敬道也又雲始入學必釋奠先聖先師中朝以來釋菜禮廢今之所行釋奠而已金石爼豆皆無明文方之七廟則輕比之五祀則重陸納車允謂宣尼廟宜依亭侯之爵范甯欲依周公之廟用王者儀范宣謂當其為師則不臣之釋奠日宜備帝王禮樂此則車陸失於過輕二范傷於太重喻希雲若王者自設禮樂則肆賞於致敬之所若欲嘉美先師則須所況非備尋其此説守附情理皇朝屈尊𢎞教推以師資引同上公即事惟允元嘉立學裴松之議應儛六佾以郊樂未具故權奏登歌今金石已備宜設軒懸之樂六佾之儛牲牢器用悉依上公其冬皇太子講孝經親臨釋奠車駕幸聽
　　邱氏濬曰按釋奠用六佾軒懸之樂始此
　　隋書禮儀志梁天監八年皇太子釋奠周捨議以為釋奠仍㑹既惟大禮請依東宮元㑹太子著絳紗襮樂用軒懸預升殿坐者皆服朱衣帝從之又有司以為禮雲凡為人子升降不由阼階案今學堂凡有三階愚謂客若降等則從主人之階今先師在堂義所尊敬太子宜登阼階以明從師之義若釋奠事訖宴㑹之時無復先師之敬太子升堂則宜從西階以明不由阼義吏部郎徐勉議鄭𤣥雲由命士以上父子異宮宮室既異無不由阼階之禮請釋奠及宴㑹太子升堂並宜由東階若輿駕幸學自然中陛又檢東宮元㑹儀注太子升崇政殿不欲東西階責東宮典儀列雲太子元㑹升自西階此則相承為謬請自今東宮大公事太子升崇政殿並由阼階其預㑹賔客依舊西階
　　梁元帝釋奠祭孔子文粵若宗師猗歟乃聖惟岳降神惟天所命上善如水至人若鏡
　　祭顔子文欽哉體一亞彼至人乍分介石時知落鱗不先稱寶席上為珍致虛守靜曲巷安貧欽風味道其徳有鄰
　　陸倕釋奠祭孔子文於惟上徳是曰聖真克明克峻知化窮神研幾善誘藏用顯仁利同道濟成俗教民道尊功倍徳溥化光離經辨志濟濟洋洋
　　陳書杜之緯傳中大同七年梁皇太子釋奠於國學時樂府無孔子顔子登歌詞尚書參議令之緯製其文伶人傳習以為故事
　　陳書宣帝本紀大建三年秋八月辛丑皇太子親釋奠於太學二傅祭酒以下賚帛各有差
　　後主本紀至徳三年十一月己未詔曰宣尼誕膺上哲體資至聖祖述憲章之典並天地而合徳樂正雅頌之奧與日月而偕明垂後昆之訓範開生民之耳目梁季湮㣲靈寢忘處鞠為茂草三十餘年敬仰如在永惟愾息今雅道雍熈由庚得所斷琴故履零落不追閲笥開書無因循復外可詳之禮典改築舊廟蕙房桂棟咸使惟新芳蘩潔潦以時饗奠十二月辛卯皇太子出太學講孝經戊戌講畢辛丑釋奠於先師禮畢設金石之樂㑹宴王公卿士
　　右宋齊梁陳
　　北魏書太祖本紀天興四年二月丁亥命樂師入學習舞釋菜於先聖先師
　　世宗本紀始光三年二月起太學於城東祀孔子以顔淵配
　　肅宗本紀正光元年春正月乙酉詔曰建國緯民立教為本尊師崇道茲典自昔來歲仲陽節和氣潤釋菜孔顔乃其時也有司可豫繕國學圖飾聖賢置官簡牲擇吉備禮
　　正光二年二月癸亥車駕幸國子學講孝經三月庚午帝幸國子學祀孔子以顔淵配
　　隋書禮儀志後齊將講於天子先定經於孔父廟置執經一人侍講二人執讀二人擿句二人録義六人奉經二人講之旦皇帝服通天冠元紗袍乗象輅至學坐廟堂上講訖還便殿改服絳紗袍乘象輅還宮講畢以一太牢釋奠孔父配以顔回列軒懸樂六佾舞行三獻禮畢皇帝服通天冠絳紗𫀆升阼即坐宴畢還宮皇太子每通一經亦釋奠乘石山安車三師乘車在前三少從後而至學焉
　　後齊制新立學必釋奠禮先聖先師每歲春秋二仲常行其禮每月旦祭酒領博士以下及國子諸學生以上太學四門博士升堂助教以下太學諸生階下拜孔揖顔日出行事而不至者記之為一負雨霑服則止學生每十日給假皆以景日放之郡學則於坊內立孔顔廟愽士以下亦每月朝雲
　　文獻通考張憑議曰不拜顔子者按學堂舊有聖賢之象既備禮盡敬奉尼父以為師而未詳顔子拜揖之儀臣以聖者君道也師者賢臣道也若乃堯舜禹於君位則稷契與我並為臣矣師𤣥風於洙泗則顔子吾同門也夫大賢恭已既揖讓於君徳回也如愚豈越分於人師哉是以王聖佐賢而君臣之義著拜孔揖顔而師資之分同矣
　　邱氏濬曰按此後世朔日行禮之始今制有朔望行事之禮此其權輿歟
　　周書武帝本紀天和元年秋七月壬午詔諸胄子入學但束修於師不勞釋奠釋奠者學成之祭自今即為恆式
　　宣帝本紀大象二年二月丁巳帝幸露門學行釋奠之禮
　　右北魏北齊北周
　　隋書禮儀志隋制國子寺每歲以四仲月上丁釋奠於先聖先師每年別一行鄉飲酒禮州郡學則以春秋仲月釋奠州郡縣亦每年於學一行鄉飲酒禮學生皆乙日試書景日給假焉
　　隋牛𢎞先聖先師歌經國立訓學重教先三墳肇冊五典留篇開鑿理著陶鑄功宣東膠西序春誦夏弦芳塵載仰祀典無愆
　　右隋
　　舊唐書髙祖紀武徳二年六月戊寅令國子學立周公孔子廟四時致祭
　　闕里志武徳二年詔曰大徳必祀義存方冊逹人命世流慶後昆爰始姬旦匡翊周邦創設禮經大明典憲啟生民之耳目窮法度之本原粵若宣尼天姿睿哲四科之數歴代不刋三千之徒風流無斁惟茲二聖道濟生人尊禮不修孰明褒尚宜命有司立周公孔子廟各一所四時致祭
　　唐書髙祖本紀武徳七年二月丁巳釋奠於國學冊府元龜武徳七年二月詔曰釋奠之禮致敬先師鼓篋之義以明遜志比多闕略更宜詳備仲春釋奠朕將親覽所司具為條式以時宣下是月丁巳帝幸國子監親臨釋奠
　　唐書禮樂志武徳二年始詔國子學立周公孔子廟七年髙祖釋奠焉以周公為先聖孔子配
　　蕙田案前此之祭先聖先師皆以孔子為先聖顔回為先師其周公為先聖孔子為先師至此始有明文然則自三國以來其以周公為先聖者或偶一為之故不恆見歟
　　舊唐書禮儀志武徳七年二月幸國子學親臨釋奠引道士沙門有學業者與博士雜相駁難久之乃罷蕙田案孔子云道不同不相為謀又曰攻乎異端斯害也已孟子曰我亦欲正人心息邪説距詖行放淫辭以承三聖者又曰能言距楊墨者聖人之徒也是故楊墨之道不息孔子之道不著今也不惟不能距之闢之放之反引佛老二氏與吾徒相辨論烏覩所謂崇儒尊聖者乎髙祖於是乎失禮矣
　　唐書禮樂志貞觀二年左僕射房元齡博士朱子奢建言周公尼父俱聖人然釋奠於學以夫子也大業以前皆孔丘為先聖顔回為先師乃罷周公升孔子為先聖以顔回配
　　文獻通考太宗貞觀二年左僕射房元齡等建議武徳中詔釋奠於太學以周公為先聖孔子配享臣以為周公尼父俱稱聖人庠序置奠本縁夫子故晉宋梁陳及隋大業故事皆以孔子為先聖顔回為先師歴代所行古今通允伏請停祭周公升孔子為先聖以顔回配詔從之
　　玉海貞觀二年停以周公為先聖始立孔子廟堂於國學式稽舊典以仲尼為先聖顔子為先師爼豆乾戚之容始備魯哀公十七年立孔子廟於故宅閲千餘載未嘗出闕里漢儒所謂立學釋奠未知先聖先師為誰自戴記之外無聞迨魏齊王晉武帝釋奠於學雖昉見簡冊而未有原廟也唐武徳二年廟周孔於胄監至貞觀定孔子為先聖而黜周公牲牢祭幣日增月益
　　邱氏濬曰案至是始定以孔子為先聖顔子為先師蕙田案邱氏之説似矣而猶未核也觀長孫無忌等奏雲庠序置奠本縁夫子故晉宋梁陳及隋大業故事皆以孔子為先聖顔回為先師歴代所行古今通允則知六朝以還皆以孔子為先聖矣特一改其制於武徳而旋復於貞觀再改其制於永徽而再復於顯慶耳夫雲定者一成而不變之詞也乃貞觀之制行之未久至髙宗永徽間而復以周公為先聖孔子為先師矣何定之有迨至顯慶一復其規夫而後孔子之為先聖歴千餘年而不變耳故謂定製於髙宗顯慶之時則可謂定製於太宗貞觀之初則不可
　　唐書禮樂志貞觀四年詔州縣學皆作孔子廟
　　蕙田案此州縣立孔廟之始
　　太宗本紀貞觀十四年二月丁丑觀釋奠於國學舊唐書禮儀志貞觀十四年二月丁丑太宗幸國子學親觀釋奠祭酒孔頴逹講孝經
　　唐書儒林傳貞觀十四年召天下惇師老徳以為學官又數臨幸國子學觀釋菜廣博舍二千百區益生員至三千二百自屯營飛騎皆給博士受經能通經者聽入貢限四方秀艾坌集京師於是新羅髙昌百濟吐蕃髙麗等並遣子弟入學鼓笥踵堂者凡八千餘人雖三代之盛所未聞也
　　太宗本紀貞觀二十一年二月丁丑皇太子釋菜於太學
　　禮樂志皇太子釋奠自為初獻以祭酒張後允亞獻光州刺史攝司業趙𢎞智終獻
　　舊唐書禮儀志貞觀二十一年詔曰左丘明卜子夏公羊髙穀梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭元服䖍何休王肅王弼杜預范甯賈逵總二十二座春秋二仲行釋奠之禮初以儒官自為祭主直雲愽士姓名昭告於先聖又州縣釋奠亦以博士為主敬宗等又奏曰按禮記文王世子凡學春官釋奠於其先師鄭注云官謂詩書禮樂之官也彼謂四時之學將習其道故儒官釋奠各於其師既非國家行禮所以不及先聖至於春秋二時合樂之日則天子視學命有司興秩即總祭先聖先師焉秦漢釋奠無文可檢至於魏武則使太常行事自晉宋以降時有親行而學官主祭全無典實且名稱國學樂用軒懸樽爼威儀葢皆官備在於臣下理不合專況凡在小祀猶皆遣使行禮釋奠既凖中祀據理必須稟命今請國學釋奠令國子祭酒為初獻祝辭稱皇帝謹遣仍令司業為亞獻國子博士為終獻其州學刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻縣學令為初獻丞為亞獻博士既無品秩請主簿及尉通為終獻若有闕並以次差攝州縣釋奠既請各刺史縣令親獻主祭望准祭社同給明衣修附禮令以為永則
　　邱氏濬曰按此後世國學遣官釋奠之始前此葢學官自祭也而州縣以守令主祭亦始於此
　　音樂志皇太子親釋奠樂章五首
　　迎神用承和〈亦曰宣和〉　聖道日用神機不測金石以陳絃歌載陟爰釋其菜匪馨於稷來顧來享是宗是極太子行用承和　萬國以貞光上嗣三善茂徳表重輪視膳寢門遵要道髙闢崇賢引正人
　　登歌奠幣用肅和　粵惟上聖有縱自天旁周萬物俯應千年舊章允著嘉䞇孔䖍王化茲首儒風是宣迎爼用雍和　堂獻瑤篚庭敷璆縣禮備其容樂和其變肅肅親享雍雍執奠明徳惟馨蘋蘩可薦送文舞出迎武舞入用舒和　集集龜開昭聖列龍蹲鳯跱肅神儀尊儒敬業宏圖闡緯武經文盛德施武舞用凱安〈祠同冬至圜丘〉送神用承和〈詞同迎神〉
　　又享孔廟樂章二首〈太樂舊有此詞不詳所起〉
　　迎神　通吳表聖問老探貞三千弟子五百賢人億齡規法萬載祠禋潔誠以祭奏樂迎神
　　送神　醴溢犧象羞陳爼豆魯壁類聞泗州如覯里校覃福胄筵承佑雅樂清音送神其奏
　　唐書禮樂志永徽中復以周公為先聖孔子為先師顔回左丘明以降皆從祀
　　舊唐書禮儀志髙宗顯慶二年七月禮部尚書許敬宗等議依今周公為先聖孔子為先師又禮記雲始立學釋奠於先聖鄭元注云若周公孔子也且周公踐極功比帝王請配成王以孔子為先聖
　　文獻通考顯慶二年太尉長孫無忌等議曰案新禮孔子為先聖顔回為先師又准貞觀二十一年以孔子為先聖更以左丘明等二十一人與顔回俱配尼父於太學今據永徽令文改用周公為先聖遂黜孔子為先師顔回丘明並為從祀謹按禮記雲凡學春官釋奠於其先師鄭𤣥注曰官謂詩書禮樂之官也先師者若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生可以為師者又禮記曰始立學釋奠於先聖鄭𤣥注曰若周公孔子也據禮為定昭然自別聖則非周即孔師則偏善一經漢魏以來取捨各異顔回夫子互作先師宣父周公迭為先聖求其節文遞有得失所以貞觀之末親降綸言依禮記之明文配康成之奧説正夫子為先聖加衆儒為先師永垂制於後昆革往代之紕繆而今新令不詳制㫖輒事刋改遂違明詔但成王幼年周公踐極制禮作樂功比帝王所以禹湯文武成王周公為六君子又説明王孝道乃述周公嚴配此即姬旦鴻業合同王者祀之儒官就享實貶其功仲尼生衰周之末拯文䘮之弊祖述堯舜憲章文武𢎞聖教於六經闡儒風於千世故孟軻稱生民以來一人而已自漢已降奕葉封侯崇奉其聖迄於今日胡可降茲上哲俯入先師且丘明之徒見行其學貶為從祀亦無故事今請改令從詔於義為允其周公仍依別禮配享武王詔從之
　　唐書髙宗本紀總章元年二月丁巳皇太子釋奠於國學四月乙卯贈顔回為太子少師曾參太子少保冊府元龜總章元年三月詔曰皇太子𢎞近因釋菜齒胄上庠祇事先師馳心近侍仰崇山而景行眷曩哲以勤懷顯顔曽之特髙揚仁義之雙美請申褒贈載甄芳烈朕嘉其進徳冀以思齊訓誘之方莫斯為尚顔回可贈太子少師曽參可贈太子少保
　　邱氏濬曰此後世追贈孔門弟子之始而以曽參配享亦始於此
　　蕙田案曾子配享乃在睿宗太極元年非髙宗時也
　　唐書禮樂志咸亨元年詔州縣皆營孔子廟
　　唐書睿宗本紀景雲二年八月丁巳皇太子釋奠於國學
　　劉子元傳元宗在東宮將親釋奠於國學有司草儀注令從臣皆乘馬著衣冠子元進議曰古者自大夫已上皆乘車而以馬為騑服魏晉已降迄乎隋代朝士又駕牛車歴代經史具有其事不可一二言也至如李廣北征解鞍憇息馬援南伐據鞍顧盻斯則鞍馬之設行於軍旅戎服所乘貴於便習者也案江左官至尚書郎而輒輕乘馬則為御史所彈又顔延之罷官後好騎馬出入閭里當代稱其放誕此則專車憑軾可擐朝衣單馬御鞍宜從䙝服求之近古灼然之明驗也自皇家撫運㳂革隨時至如陵廟廵謁王公冊命則盛服冠履乘彼輅車其士庶有衣冠親迎者亦時以服箱充馭在於他事無復乘車貴賤所行通用鞍馬而已臣伏見此者鑾輿出幸法駕首途左右侍臣皆以朝服乘馬夫冠履而出只可配車而行今乘車既停而冠履不易可謂唯知其一而未知其二也何者褒衣博帶革履髙冠本非馬上所施自是車中之服必也韈而升鐙跣以乘鞍非唯不師古道亦自取驚今俗求諸折中進退無可且長裾廣袖襜如翼如鳴珮行組鏘鏘奕奕馳驟於風塵之內出入於旌棨之間儻馬有驚逸人從顛墜遂使屬車之右遺履不收清道之傍絓驂相續固以受嗤行路有損威儀今議者皆云秘閣有梁武帝南郊圖多有危冠乘馬者此則近代故事不得謂無其文臣案此圖是後人所為非當時所撰且觀代間有古今圖畫者多矣如張僧繇畫羣公祖二疏而兵士有著芒屩者閻立本畫明君入匈奴而歸人有著帷帽者夫芒屩出於水鄉非京華所有帷帽創於隋代非漢官所作議者豈可徵此二畫以為故實者乎由斯而言則梁氏南郊之圖義同於此又傳稱因俗禮貴縁情殷輅周冕規模不一秦冠漢佩用捨無常況我國家道軼百王功髙萬古事有不便理資變通其乘馬衣冠竊謂宜從省廢臣懷此異議其來自久日不暇給未及㩁揚今屬殿下親從齒胄將臨國學凡有衣冠乘馬皆憚此行所以輒進狂言用申鄙見皇太子手令付外宣行仍編入令以為常式
　　唐書睿宗紀太極元年〈至是年八月元宗即位追改為先天元年〉二月丁巳皇太子釋奠於國學
　　禮樂志睿宗太極元年加贈顔回太子太師曽參太子太保皆配享
　　元宗本紀開元七年十一月乙亥皇太子入學齒胄賜陪位官及學生帛
　　禮樂志開元七年皇太子齒胄於學謁先聖詔宋璟亞獻蘇頲終獻臨享天子思齒胄義乃詔三獻皆用胄子祀先聖如釋奠右散騎常侍禇無量講孝經禮記文王世子篇
　　文獻通考八年國子司業李元瓘奏言京國子監廟堂先聖孔宣父配坐先師顔子今其像見立侍准禮授坐不立授立不跪況顔子道亞生知才光入室既當配享其儀見立請據禮文合從坐侍又四科弟子閔子騫等並伏膺儒術親承聖教雖復列像廟堂不參享祀謹按祠令何休等二十二賢猶霑從祀豈有升堂入室之子獨不霑配享之餘望請春秋釋奠列享在二十二賢之上七十子者則文翁之壁尚不闕如豈有國庠遂無圖繪請命有司圖形於壁兼為立贊庶敦勸儒風光崇聖烈曽參孝道可崇獨受經於夫子望准二十二賢從享詔曰顔子等十哲宜為坐像悉令從祀曽參大孝徳冠同列特為塑像坐於十哲之次因圖七十弟子及二十二賢於廟壁上以顔子亞聖親為製贊書於右仍令當朝文士分為之贊題其壁焉
　　蕙田案新唐書睿宗時曽子已配享矣觀通考載開元八年之奏新唐書似誤
　　馬氏端臨曰自禮記釋奠於先聖先師之説鄭康成釋先師以為如樂有制氏詩有毛公禮有髙堂生書有伏生之類自是後儒言釋奠者本禮記言先師者本鄭氏注唐貞觀時遂以左丘明以下至賈逵二十二人為先師配食孔聖夫聖作之者也師述之者也述夫子之道以親炙言之則莫如十哲七十二賢以傳授言之則莫如子思孟子必是而後可以言先師可以繼先聖今捨是不録而皆取之於釋經之諸儒姑以二十二子言之獨子夏無以議焉左丘明公羊髙穀梁赤猶曰受經於聖人而得其大義至於髙堂生以下則謂之經師可矣非人師也如毛鄭之釋經於名物固為該洽而義理間有差舛至王輔嗣之宗㫖老莊賈景伯之附㑹䜟緯則其所學已非聖人之學矣又況戴聖馬融之貪鄙則其素履固當見擯於洙泗今乃俱在侑食之列而髙弟子除顔淵之外反不得預李元瓘雖懇言之而僅能升十哲曽子儕於二十二子之列而七十二賢俱不霑享祀葢拘於康成之注而以專門訓詁為盡得聖道之傳也
　　蕙田案馬氏此論已為嘉靖間人張本要之是二十二人者雖不盡純然保殘守缺使先聖㣲言得以不絶之數子之功未始不鉅君子之於人取其大而略其細可也
　　宗元案經以載道傳經即以傳道原不容分然自顔曽思孟而下已多不能兼之直至宋五子而始合耳二十二人又何能及此然抱殘守缺使遺經不至於遂亡則二十二人不為無功録功則當棄過從祀焉可也配食焉則過矣
　　邱氏濬曰案塑像之設中國無之至佛教入中國始有也三代以前祀神皆以主無有所謂像設也彼異教用之無足怪者不知祀吾聖人者何時而始為像雲觀李元瓘言顔子立侍則像在唐前已有矣嗚呼姚燧有言北史敢有造泥人銅人者門誅則泥人固非中土為主以祀聖人法也後世莫覺其非亦化其道而為之郡異縣殊不一其狀長短豐瘠老少美惡惟其工之巧拙是隨就使盡善亦豈其生時盛徳之容甚非神而明之無聲無臭之道也國初洪武十四年首建太學聖祖毅然的見千古之非自夫子以下像不土繪祀以神主嗚呼盛哉夫國學廟貌非但以為師生瞻仰之所而天子視學實於是乎致禮焉夫以冕旒之尊而臨夫爼豆之地聖人百世之師坐而不起猶之可也若夫從祀諸儒皆前代之縉紳或當代之臣子君拜於下而臣坐於上可乎臣知非獨名分之乖舛而觀瞻之不雅竊觀聖賢在天之靈亦有所不安也或者若謂既以摶土為之事之以為聖賢一旦毀之以為泥滓似乎不恭竊觀聖祖詔毀郡邑城隍塑像用其土泥壁以繪雲山載在令甲可考也矧所塑者特具人形耳豈真聖賢之遺貌哉程頥論人家祖宗影有一毛不類則非其人彼親見其人而貌之有毫髪不肖似尚非其人況工人隨意信手而為之者哉臣惟文廟之在南京者固已行聖祖之制今京師國學乃因元人之舊正統中重修廟學惜無以此上聞者儻有以聞未必不從今天下郡邑恐其勞民無俟改革惟國學乃天子臨視之所乞遵聖祖之制如儒臣宋訥所云者誠千萬世儒道之幸仰惟我聖祖有大功於世教十數此其一也發揚祖宗之功烈亦聖子神孫繼述之大者
　　舊唐書禮儀志開元十一年春秋二時釋奠諸州宜依舊用牲牢其屬縣用酒脯而已十九年正月春秋二時社及釋奠天下州縣等停牲牢惟用酒脯永為常式開元禮皇太子釋奠於孔宣父
　　齋戒
　　皇太子散齋三日於別殿致齋二日於正殿前致齋一日典設郎設皇太子幄座於正殿東序及室內俱西向又張帷於前楹下〈殿若無室張帷為之〉致齋之日質明諸衛率各勒所部屯門列仗如常晝漏上水一刻左庶子版奏請中嚴近仗就陳於閤外通事舍人引宮臣文武七品以上袴褶陪位如式諸侍衛之官各服其器服諸侍臣並結珮俱詣閣奉迎左庶子版奏外辦上水三刻皇太子服通天冠絳紗袍結珮以出侍衛如常皇太子即座西向坐侍臣夾侍如常一刻頃左庶子前跪奏稱左庶子臣某言請降就齋室俯伏興還侍位皇太子降座入室文武侍臣各還本司直衛者如常典謁引陪位者以次出凡應享之官散齋三日致齋二日〈散齋皆於正寢致齋一日於本司一日於享所其無本司者皆於享所〉近侍之官應從升者及從享羣官監官學官學生等各於本司及學館俱清齋一宿並如別儀〈國學及齊太公廟將享舘司先申享日本司諸下其禮所司隨職供辦凡應享之官散齊三日致齋二日如別儀無皇太子散齋以下儀〉
　　陳設
　　前享三日典設郎設皇太子便次於廟東西向又設便次於學堂之後隨地之宜守宮設文武侍臣次各於便次之後文左武右設諸次享官於齋坊之內從享之官於廟東門之外隨地之宜〈國學設獻官以下次於齋坊太公儀同國學〉前享二日太樂令設軒懸之樂於廟庭東方西方磬簴起北鐘簴次之北方磬簴起西鐘簴次之設三鎛鐘於編懸之間各依辰位樹路鼓於北懸之間道之左右植建鼓於三隅置柷敔於懸內柷在左敔在右設歌鐘歌磬於廟堂之上前楹間北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立於堂下階間重行北向相對為首〈凡懸皆展而懸之〉諸工人各位於懸後右校掃除內外又為瘞塪於院內堂之壬地方深取足容物南出陛〈自設軒懸以下國學太公儀並同〉前享一日奉禮設皇太子位於東陛東南西向〈國學設三獻位於東門之內道北執事則近南西向北上太公儀同國學〉又設望瘞位於廟堂東北當埋塪西向〈望瘞與國學同太公儀並同〉設亞獻終獻位於皇太子東南執事者各位於後俱重行西向北上〈國學無亞獻以下儀太公並同〉設御史位於廟堂之下西南東向令史陪其後設奏禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西靣又設奉禮贊者位於埋塪東北南靣東上設協律郎位於廟堂上前楹之間近西東向設太樂位於北懸之間北向〈自御史位以下與國學同太公儀同國學〉設從享官七品以上位〈國學則舘官位太公儀設廟官位〉於樂懸之東當執事西南向監官學官位於樂懸之西當宮官東向〈國學則設學官位於懸西當舘官東向太公廟設廟官位同〉設學生位於宮官監官學官之後俱重行北上〈國學學生位於學官舘官後有觀者於南門內道左右相對為首太公無學生〉設門外位為亞獻終獻位於東門之外道南執事位於後每等異位俱北向西上〈國學設三獻門外位如常儀太公儀與國學同〉監官學官位於獻官之東南〈國學則舘官學官位太公儀廟官位〉從享宮官位於學官之東俱重行北靣以西為上設酒樽之位於廟堂之上先聖犧樽二象樽二山罍二在前楹間北向先師犧樽二象樽二山罍二在先聖酒樽之東俱西上〈樽皆加勺羃有坫以置爵其先師爵同置於一坫太公及留侯同上〉洗設於東階東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執樽罍篚羃者各位於樽罍篚羃之後設幣篚二各於樽坫之所典設郎設皇太子座於學堂之上東壁下西向監司設講榻於北壁下南向又設執讀者位於前楹間當講榻北向守宮設太傅少傅座於皇太子西北南靣東上〈若有令詹事以下坐則設坐於皇太子西南北向東上〉侍講者座於執讀西北〈執如意者一人立於侍講之西〉三館學官非侍講者座於侍講者之西皆北靣東上若有上臺三品以上觀講者設座於侍講之北南靣東上設論議座於講榻之前近南北靣設脫履席於西階之南東向掌儀設版位宮官七品以上東階東南西向北上執經侍講等於西階西南監官及學官非侍講者於侍講者之後有上臺三品以上觀講者位於執經之北少退重行皆東靣北上學生分位於宮官學官之後皆重行北上又設掌儀位於宮官西北贊者二人在南皆西向〈國學無設皇太子座下至此儀〉晡後郊社令帥齋郎以樽坫罍洗篚羃入設於位〈升堂者自東階〉謁者引祭酒司業詣廚視濯溉〈凡導引者每一曲一逡廵太公儀引三獻視濯溉〉贊引引御史詣廚省饌具〈司業以下每事訖各還齋所〉享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲〈其牲用太牢二正座及先師首爼皆升右胖十一體左丘明以下折分餘體升之國學太公並同〉未明五刻郊社令帥其屬及廟司各服其服升設先聖神座於堂上西楹間東向〈國學設神座於廟室內西楹間東向太公儀拂神幄〉設先師神座於先聖神座東北南向西上〈若前堂不容則又於堂外之東至陳而北東向南上〉席皆以莞設神位各於座首〈國學儀其七十二弟子名以其歴代祀先儒篇太公儀無先聖神座以下至此〉
　　出宮
　　前出宮二日本司宣攝內外各供其職守宮設從享宮官次於東宮朝堂如常其日未明所司依鹵簿陳設於重明門外奉禮設從享宮官位於東宮朝堂如常文武宮臣七品以上依時刻俱集於次各服公服諸衛率各勒所部陳設如式左庶子版奏請中嚴典謁引宮臣各就位諸侍衛官各服其器服〈左庶子負璽如式〉俱詣閤奉迎僕進輅車於西閤外南向〈若須乘輦則聽臨時進止〉內率一人執刀立於車前北向中允一人在侍臣之前贊者二人在中允之前左庶子版奏外辦僕奮衣而出正立執轡皇太子著具服遠遊冠乘輿以出左右侍衛如常儀內率前執轡皇太子升車僕立授綏左庶子以下夾侍如常儀中允進當車前跪奏稱請發引俛伏興退復位〈凡中允奏請皆當車前跪奏稱具官臣某言訖俛伏興〉車動中允與贊者夾引以出內率夾車而趨出重明門至侍臣上馬所中允奏稱請車權停令侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬庶子以下夾侍於車前贊者在供奉官人內侍臣上馬畢中允奏稱請令車右升左庶子前承令退稱令曰諾中允退復位內率升訖中允奏稱請發引退復位皇太子車動太傅乘車訓導少傅乘車訓從出延喜門不鳴鼓吹從享宮臣乘馬陪從如常儀
　　饋享
　　享日未明三刻諸享官各服祭服諸陪祭之官皆公服學生青衿服郊社令良醖令各帥其屬入實樽罍及幣〈犠樽實以醴齊象樽實以盎齊山罍實以清酒齊加明水酒加元酒各實於上樽其幣以白各長一丈八尺〉太官令帥其屬實諸籩豆簋簠爼等未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史祝史與執樽罍篚羃者入自東門當階間重行北向西上立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有辭贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執樽罍篚羃者各就位贊引引御史太祝詣東階升堂行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引降還齋所〈國學掃除於下訖引就位謁者引享官以下俱就門外位學生就門內位太公儀無學生位餘同國學〉皇太子將至謁者贊引各引享官及從享學官等俱就門外位學生皆入就門內位皇太子至廟門外廻車南向內率降立於車右左庶子進當車前跪奏稱左庶子臣某言請降車俛伏興還侍位皇太子降車乘輿之便次侍衛如常郊社令以祝版進皇太子署訖近臣奉出郊社令受各奠於坫〈國學無皇太子將至以下至此儀太公並同〉未明一刻謁者贊引引享官宮官就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下就入位〈國學無謁者以下儀太公同〉太常令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸內武舞立於懸南道西〈其升堂坐者皆脫履於下降納如常〉謁者引祭酒入就位立定奉禮曰再拜祭酒再拜訖謁者引祭酒詣東階升堂行掃除於上降行樂懸於下訖引還本位初祭酒行樂懸謁者贊引各引祭官及陪祭之官次入就位〈國學則謁者引司業太公儀引亞獻〉皇太子停便次半刻頃率更令於便次門外東向左庶子版奏外辦皇太子出便次侍衛如常儀率更令引皇太子至廟東門中允進笏皇太子執笏近侍者從入如常儀皇太子至版位西向立〈每位定率更令退立於左〉率更令前啟再拜退復位皇太子再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者及學生皆再拜〈其先拜者不拜〉率更令前啟有司謹具請行事退復位〈國學初司業行掃除訖謁者贊引各引享官以下學官以上次入就位立定奉禮曰衆官再拜衆官及學生皆再拜其先拜者不拜謁者進祭酒之左白有司謹具請行事退復位無停便次以下儀太公儀亞獻掃除就位至入拜訖謁者白初獻〉協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則奠訖俛伏興〉鼔柷奏永和之樂以姑洗之均〈自後堂上接神之樂皆奏姑洗〉作文舞之舞樂舞三成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼔柷而後作偃麾戞敔而後止〉率更令前啟再拜退復位皇太子再拜〈國學無率更下至再拜太公儀並同〉奉禮曰衆官再拜在位者及學生皆再拜太柷各跪取幣於篚立於樽所率更令引皇太子永和之樂作〈皇太子每行皆作永和之樂國學引祭酒升東階無樂下倣此太公廟謁者引初獻官〉皇太子自東階升左庶子以下及左右侍衛量人從升〈以下皆如之〉皇太子升堂進先聖神座前西向立樂止太祝以幣授左庶子左庶子奉幣北向進皇太子搢笏受幣〈每受物搢笏奠訖執笏俛伏興〉登歌作肅和之樂以南呂之均率更令引皇太子進西靣跪奠於先聖神座前俛伏興率更令引皇太子少退西向再拜訖率更令引皇太子進先師首座前向北立又太祝以幣授左庶子左庶子奉幣西向進皇太子受幣率更令引皇太子進北向跪奠於先師首座俛伏興率更令引皇太子少退北向再拜登歌止率更令引皇太子樂作皇太子降自東階還版位西向立樂止初羣官拜訖各奉毛血之豆立東門外於登歌止祝史奉毛血升自東階太祝迎取於階上進奠於先聖及先師首座前太祝與祝史退立於樽所初皇太子既奠幣太官令出帥進饌者奉饌陳於東門之外初皇太子既至位樂止太官令引饌入爼初入門奏雍和之樂〈自後酌獻皆奏雍和之樂〉饌至階樂止祝史各進跪徹毛血之豆降自東階以出饌升太祝迎引於階上各設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簋簠既奠卻其葢於下〉設訖太官令以下降復位太祝還樽所率更令引皇太子詣罍洗樂作皇太子至罍洗樂止左庶子跪取匜盥沃水又左庶子跪取盤盥承水皇太子盥手中允跪取巾於篚興進皇太子帨手訖中允受巾跪奠於篚遂取爵於篚興進皇太子受爵左庶子酌罍水又左庶子奉盤皇太子洗爵中允又授巾皆如初皇太子拭爵訖左庶子奠盤匜中允受巾奠於篚皆如常率更令引皇太子樂作皇太子升自東階樂止詣先聖酒樽所執樽者舉羃左庶子贊酌醴齊訖樂作率更令引皇太子進先聖神座前西向跪奠爵俛伏興率更令引皇太子少退西向立樂止太祝持板進於神座之右北靣跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子皇太子某〈國學則雲開元神武皇帝謹遣祭酒某封姓名下同太公儀雲謹遣某官某封〉敢昭告於先聖孔宣父惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文教餘烈遺風千載是仰俾茲末學依仁游藝謹以制幣犧齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以先師顔子等配座尚饗訖興〈太公祝雲爰定六韜載成七徳功業昭著生靈攸仰俾茲末學克奉舊章謹以張留侯等配〉皇太子再拜讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還樽所皇太子拜訖樂止率更令引皇太子詣先師酒樽所執樽者舉羃左庶子取爵於坫進太子受爵左庶子贊酌醴齊樂作率更令引皇太子進先師首座前北向跪奠爵俛伏興率更令引皇太子少退北向立樂止〈皇太子既奠首座爵餘座皆齋郎助奠引相次而畢其亞獻終獻齋郎助奠亦如之〉太祝持板進於先師神座之左西靣跪讀祝文曰某年歲次月朔日子皇太子某敢昭告於先師顔子等七十二賢爰以仲春〈仲秋〉率遵故實敬修釋奠於先聖孔宣父惟子等或服膺聖教徳冠四科或光闡儒風貽範千載謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦從祀配神尚饗訖興〈齊大公配座張留侯等祝雲惟子等宣揚武教光贊韜鈐大濟生靈貽範千載云云〉皇太子再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠板於神座興還樽所皇太子拜訖樂止率更令引皇太子詣東序西向樂作太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵一太祝持爵授左庶子左庶子舉爵北向進皇太子再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興太祝各帥齋郎進爼太祝跪減先聖及先師首座前三牲胙肉〈皆取前腳第一骨〉加於爼又以籩豆取稷黍飯興以胙肉各共置一爼上又以飯共置一籩太祝以飯籩授左庶子左庶子奉飯北向進皇太子受以授左右太祝又以爼授左庶子左庶子以次奉進皇太子毎受以授左右訖皇太子跪取爵遂飲卒爵左庶子進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇太子俛伏興再拜樂止率更令引皇太子樂作皇太子降自東階還板位西向立樂止文舞出鼔柷作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戞敔樂止初皇太子將復位謁者引國子祭酒〈國學謁者引司業下倣此太公儀引亞獻〉詣罍洗盥手洗爵訖謁者引祭酒升自東階詣先聖酒樽所執爵者舉羃祭酒酌盎齊訖武舞作謁者引祭酒進先聖神座前西向跪奠爵興謁者引祭酒少退西向再拜謁者引祭酒詣先師酒樽所取爵於坫執樽者舉羃祭酒酌盎齊謁者引祭酒進先師首座前北向跪奠爵興謁者引祭酒少退北向再拜訖謁者引祭酒詣東序西向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進祭酒之左北向立祭酒再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫祭酒興再拜謁者引祭酒降復位初祭酒獻將畢謁者引司業〈國學謁者引博士下倣此太公儀引終獻〉罍洗洗訖升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引司業降復位武舞止太祝等各進跪徹豆興還樽所〈徹者籩豆各一少移於故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者及學生皆再拜〈已飲福者不拜〉永和之樂作率更令前啟再拜退復位皇太子再拜〈國學無率更令至再拜太公儀同國學〉奉禮曰衆官再拜在位者及學生皆再拜樂一成止率更令前啟請就望瘞位率更令引皇太子就望瘞位西向立〈國學謁者引祭酒太公儀引初獻〉奉禮帥贊者轉就瘞塪東北向初在位者將拜大祝各執篚進神座前跪以篚取幣降自西階詣瘞塪以幣置於塪訖奉禮曰可瘞塪東西廂各四人寘土半塪率更令前啟禮畢〈國學太公儀進初獻之左白雲〉率更令引皇太子出門還便次樂作〈國學謁者遂引祭酒出無率更令下至樂作太公儀同〉皇太子出門樂止中允進受笏侍衛如常儀〈國學無皇太子出門等儀太公儀同〉謁者贊引各引亞獻以下以次出初白禮畢奉禮帥贊者還本位贊引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜訖贊引引出學生以次出其祝版燔於齋坊
　　諸州釋奠於孔宣父〈縣釋奠附〉
　　前享三日刺史〈縣則縣令下倣此〉散齋於別寢二日致齋於㕔事一日亞獻以下應享之官散齋二日各於正寢致齋一日於享所〈上佐為亞獻博士為終獻若刺史上佐有故並以次差攝博士有故取參軍以上攝縣丞為亞獻及簿尉通為終獻縣令有故並以次差充當縣闕則差比縣及州官替充〉其日助教及諸學生皆清齋於學館一宿前享二日本司掃除內外又為瘞塪於院內堂之壬地方深取足容物南出階本司設刺史以下次於門外隨地之宜前享一日晡後本司帥其屬守門本司設三獻位於東階東南毎等異位俱西靣設掌事位於三獻東南西靣北上設望瘞位於堂上之東北當瘞塪西向設助教位〈縣學官位下倣此〉於西階西南掌事學生位於助教之後俱東靣北上設贊唱者位於三獻西南西靣北上又設贊唱位於瘞塪東北南向東上設三獻門外位於道東每等異位俱西靣掌事位於終獻之後北上祭器之數與祭社同掌事者以罇坫升設於堂上前楹間北向先聖之罇在西先師之罇在東俱西上皆加勺羃先聖爵一配座爵四各置於坫設幣篚於罇所設洗直東榮南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加羃執罇罍洗篚者各位於罇罍洗之後享日未明烹牲於廚夙興掌饌者實祭器〈其實與祭社同〉本司帥掌事者設先聖神座於堂上西楹間東向設先師神座於先聖神座東北南向席皆以莞質明諸享官各服祭服助教儒服學生青衿服本司帥掌事者入實罇罍及幣〈每座罇二一實𤣥酒為上一實醴齊次之禮神之幣用帛各長丈八尺〉祝版各置於坫贊唱者先入就位祝二人與執罇罍篚者入立於庭重行北靣西上立定贊唱者再拜祝以下皆再拜執罇罍篚者各就位祝升自東階行掃除訖降自東階各還齋所刺史將至贊禮者引享官以下俱就門外位助教學生並入就門內位刺史至參軍事引之次〈縣令贊禮者引下倣此〉贊唱者先入就位祝入升自東階各立於罇後刺史停於次少頃服祭服出次參軍事引刺史入就位西向立參軍事退位立於左贊禮者引享官以下次入就位〈凡導引者每曲一逡廵〉立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左北靣白請行事退復位祝俱跪取幣於篚興各立於罇所〈凡取物者皆跪伏取以興奠則奠訖俛伏而後興〉本司帥執饌者奉饌陳於門外參軍事引刺史升自東階進先聖神座前西向立祝以幣北向授刺史受幣參軍事引刺史進西向跪奠於先聖神座前興少退西向再拜訖參軍事引刺史當先師神座前北向立又祝以幣西向授刺史受幣參軍事引刺史進北向跪奠於先師神座前興少退北向再拜參軍引刺史降復位本司引饌入升自東階祝迎引於階上各設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簠簋既奠卻其葢於下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二俎橫而重於右臘特陳於右〉設訖本司與執饌者降出祝還罇所參軍事引刺史詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾於篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者又跪取巾於篚興進刺史拭爵訖受巾跪奠於篚奉槃者跪奠盤興參軍事引刺史升自東階詣先聖酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣先聖神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之右北靣跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子刺史〈縣令下倣此〉具官姓名敢昭告於先聖孔宣父惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文教餘烈遺風千載是仰俾茲來學依仁游藝謹以制幣牲齊粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以先師顔子配尚饗祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣先師酒罇所取爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣先師神座前北向跪奠爵興少退北向立持祝版進於神座之左西向跪讀祝文曰敢昭告於先師顔子爰以仲春〈仲秋〉率遵故實敬修釋奠於先師顔子惟子庶幾具體徳冠四科服道聖門實臻壼奧謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦從祀配神尚饗祝興刺史再拜訖參軍事引祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣東序西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵進刺史之左北靣立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興祝各帥執饌者進爼跪減先師神座前胙肉〈各取前腳第二骨〉共置一爼上又以籩取稷黍飯共置一籩祝興先以飯進刺史受以授執饌者刺史跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫刺史興再拜參軍事引刺史降復位初刺史獻將畢贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻飲福如刺史之儀〈唯不讀祝文亦不受胙〉訖降復位亞獻畢贊禮者引終獻詣罍洗盥洗升獻如亞獻之儀訖復位〈自此下至燔祝版如祭社儀唯祝取幣降西階為異〉
　　舊唐書禮儀志二十六年正月勅諸州鄉貢見訖令引就國子監謁先師學官為之開講質問疑義有司設食𢎞文崇文兩舘學生及監內得舉人亦聽預焉其日祀先聖已下如釋奠之禮青宮五品以下及朝集使就監觀禮遂為常式
　　二十七年制曰𢎞我王化在乎儒術孰能發揮此道啟廸含靈則生人以來未有如夫子者也所謂自天攸縱將聖多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大經美政教移風俗君君臣臣父父子子人到於今受其賜不其猗歟於戲楚王莫封魯公不用俾夫大聖纔列陪臣棲遲旅人國可知矣年祀寖逺光靈益彰雖代有褒稱而未為崇峻不副於實人其謂何朕以薄徳祗應寶命思闡文明光被華夏時則異於今古情每重於師資既行其教合旌厥徳爰申盛禮載表徽猷夫子既稱先聖可追諡為文宣王宜令三公持節冊命應縁冊及祭所司速擇日併撰儀注進其文宣陵併舊宅立廟量加人灑掃用展誠敬其後嗣可為文宣公至如辨方正位著自禮經茍非得所何以示則昔縁周公南靣夫子西坐今位既有殊坐豈宜依舊宜補其墜典永作成式自今已後兩京國子監夫子皆南靣坐十哲等東西列侍天下諸州亦准此且門人三千皆稱十哲包夫衆美實越等夷暢元聖之風規發人倫之耳目並宜褒贈以寵賢明顔子既雲亞聖須優其秩可贈兗公閔子騫可贈費侯冉伯牛可贈鄆侯冉仲弓可贈薛侯冉子有可贈徐侯仲子路可贈衛侯宰子我可贈齊侯端木子貢可贈黎侯言子游可贈吳侯卜子夏可贈魏侯又孔子格言參也稱魯雖居七十之數不載四科之目頃雖異於十哲終或殊於等倫久稽先㫖俾循舊位庶乎禮得其序人焉式瞻宗洙泗之丕烈重膠庠之雅範又贈曾參顓孫師等六十七人皆為伯於是正宣父坐於南靣內出王者袞冕之服以衣之遣尚書左丞相裴耀卿就國子廟冊贈文宣王冊畢所司奠祭亦如釋奠之儀公卿以下預觀禮又遣太子少保崔琳就東都廟以行冊禮自是始用宮懸之樂春秋二仲上丁令三公攝行事
　　唐書禮樂志開元二十七年詔夫子既稱先聖可諡曰文宣王遣三公持節冊命以其嗣為文宣公任州長史代代勿絶先時孔廟以周公南靣而夫子坐西墉下貞觀中廢周公祭而夫子位未改至是二京國子監天下州縣夫子始皆南向以顔淵配贈諸弟子爵公侯子淵兗公子騫費侯伯牛鄆侯仲弓薛侯子有徐侯子路衛侯子我齊侯子貢黎侯子游吳侯子夏魏侯又贈曾參以降六十七人參成伯顓孫師陳伯澹臺滅明江伯宓子賤單伯原憲原伯公冶長莒伯南宮适郯伯公晳哀郳伯曾㸃宿伯顔路杞伯商瞿蒙伯高柴共伯漆雕開滕伯公伯寮任伯司馬牛向伯樊遲樊伯有若卞伯公西赤邵伯巫馬期鄫伯梁鱣梁伯顔辛蕭伯冉儒郜伯曹䘏豐伯伯䖍鄒伯公孫龍黃伯冉季産東平伯秦子南少梁伯漆雕歛武城伯顔子驕瑯琊伯漆雕徒父須句伯壤駟赤北徵伯商澤睢陽伯石作蜀郈邑伯任不齊任城伯公夏首亢父伯公良孺東牟伯後處營丘伯秦開彭衙伯奚容蒧下邳伯公肩定新田伯顔襄臨沂伯鄡單銅鞮伯句井疆淇伯罕父黑乘丘伯秦商上洛伯申黨召陵伯公祖子之期思伯榮子旗雩婁伯縣城鉅野伯左人郢臨淄伯燕伋漁陽伯鄭子徒滎陽伯秦非汧陽伯施常乘氏伯顔噲朱虛伯歩叔乘淳于伯顔之僕東武伯原亢籍萊蕪伯樂欬昌平伯亷潔莒父伯顔何開陽伯叔仲㑹瑕丘伯狄黑臨濟伯邽巽平陸伯孔忠汶陽伯公西與如重丘伯公西蒧祝阿伯於是二京之祭牲太牢樂宮懸舞六佾矣州縣之牲以少牢而無樂
　　文獻通考又勅兩京及兗州舊宅廟像宜改服袞冕其諸州及縣廟宇既小但移南靣不須改衣服馬氏端臨曰孔子弟子姓名之可考者史記家語所載併十哲共七十七人內公伯寮秦商鄡單家語不載而別有琴牢陳亢縣亶三人唐贈典見禮樂志及唐會要所載並七十七人獨杜氏通典所載則除十哲外自計七十三人係增入蘧瑗林放陳亢申棖琴牢琴張六人若以為七十二賢在十哲之外則史記家語所載少五人通典所載多一人然太史公作仲尼弟子傳序言孔子之所嚴事於周則老子於衛蘧伯玉於齊晏平仲於楚老萊子於鄭子産於魯孟公綽數稱臧文仲柳下惠銅鞮伯華介山子然孔子皆後之不並世又史稱孔子適衛主蘧伯玉及反魯伯玉使人至孔子禮其使而稱以夫子則尊之者如此然則瑗雖賢葢非門弟子之列也
　　姚氏燧曰杜預春秋傳敘曰子路欲使門人為臣孔子以為欺天而雲仲尼素王丘明素臣又非通論也斯言為獲聖人之心而後世王之堯舜二帝也宰我以夫子逺賢於堯舜何王之不可居然後世天子之子有功之臣皆曰王以孔子之聖卒下比爵於其臣子誠不知其可也
　　邱氏濬曰此孔子封王弟子封公侯之始夫自漢平帝追諡孔子為宣尼公後世因謂孔子為宣父又謂為宣尼至是又加文與宣為諡然文之為言諡法有所謂經緯天地者也孔子亦曰文王既沒文不在茲乎以是謚之固亦幾矣若夫宣之為宣諡法之美者不過聖善周聞而已豈足以盡吾聖人之大徳哉況唐未加聖人是諡之前而北齊高洋李元忠南齊蕭子良隋長孫賢之數人者固先有此謚矣天生聖人為萬世道徳之宗主稱天以誄之猶恐未足以稱其徳彼區區荒誕之稱汙下之見何足以為吾聖人之輕重哉
　　中春中秋釋奠於文宣王武成王皆以上丁上戊國學以祭酒司業博士三獻樂以軒縣前享一日奉禮郎設三獻位於東門之內道北執事位於道南皆西向北上學官舘官位於懸東當執事西南西向學生位於舘官之後皆重行北上觀者位於南門之內道之左右重行北靣相對為首設三獻門外位於東門之外道南執事位於其後每等異位北向西上舘官學官位於三獻東南北向西上設先聖神座於廟室內西楹間東向先師於先聖東北南向其餘弟子及二十一賢以次東陳南向西上其餘皆如常祀
　　開元二十八年詔春秋二仲上丁以三公攝事若會大祀則用仲丁州縣之祭上丁
　　唐李觀天寶十年祭文於皇夫子之道之徳與天地周旋與日月合明乃聖乃神炳乎典謨惟王者得之以事神使民庶人得之以不失其死生諸侯得之以事天子卿大夫得之以保祿位怨笑不及其身四時得之而序行天下得之而大同然則天地神人之事昭乎夫子之道之徳也至矣何小子之所竊歎焉斯歎也其惟來學乎其惟乞靈乎曰某不敢然也且夫禮樂浹於明夫子之善道也斯可謂以學矣鬼神瞰於幽夫子之明靈也斯可謂以敬矣孰敢捨道而來學黷敬而乞靈者乎於是再拜而起徊翔而觀章施足徵像設無喧我廟爼豆我王衣冠夫子得之亦無愧焉七十之徒亦公亦侯外如君臣內實討論烝烝小子思得其門夫子聖人天錫元精其未生也若超然神遊與兩氣俱存其既生也遇三季之㑹飄颻湮淪絃歌之音拊而不和仁義之圖巻而靡陳及相魯而有喜色去宋而曰桓魋其如予何聖人之窮乃有如是耶噫俾夫子生於堯之代堯必後舜而先夫子生於舜之代舜必先夫子而後禹聖人得時化可知也如舜禹生於夫子之年則不過守於田畝安有夫子之教垂於無窮若今日之澶漫者乎惟夫子生實陪臣沒乃王爵有聖徳也惟紂生實殷辟死曰獨夫有逆徳也惟爵諡在徳惟徳有聖有逆惟聖逆在人不在於尊嗚呼夫子聖人之極歟鳳鳥不至無其時也秦人焚書文之衰也帝唐爵王徳之興也惟夫子之徳洎唐之徳永而能安古而更新降康下民敻有烈光訖無間然小子沖沖慄慄拜奠而出匪作匪述
　　上元元年肅宗以歲旱罷中小祠而文宣之祭至仲秋猶祀之於太學
　　舊唐書代宗本紀永泰二年二月丁酉釋奠於國學賜宰臣百官飱錢　八月丁亥國子監釋奠復用牲牢上元二年詔詣祠獻熟至是魚朝恩請復舊制
　　禮儀志永泰二年二月上丁釋奠蕭昕奏諸宰相元載杜鴻漸李抱玉及常參官六軍軍將就國子學就講論賜錢五百貫令京兆尹黎幹造食集諸儒道僧質問竟日此禮久廢一朝能舉八月國子學成四日釋奠宰相常參官軍將盡㑹於講堂京兆府置食講論軍容使魚朝恩説易又於講論堂畫周易鏡圖
　　自至徳二年收兩京惟元正含元殿受朝賀設宮懸之樂雖郊廟大祭祗有登歌樂亦無文武二舞其時軍容使魚朝恩知監事廟廷乃具宮懸之學於講堂前又有教坊樂府雜伎竟日而罷
　　冊府元龜大歴三年八月丁未釋奠於文宣王廟禮畢內侍魚朝恩及宰臣文武百官咸詣國子監觀講論有司陳饌詔遣中使賜酒及三勸奬四月丁未釋奠於文宣王許百僚詣國學觀講論
　　貞元二年二月丁卯有司釋奠於文宣王廟自宰臣以下畢集於國學學官升講座陳五經大㫖先聖之道唐書禮樂志貞元九年季冬貢舉人謁先師日與親享廟同有司言上丁釋奠與大祠同即用仲丁乃更用日謁於學
　　歸崇敬𫝊崇敬議每年春秋二時釋奠文宣王祝版御署訖北靣揖臣以為禮太重謹按大戴禮師尚父授周武王丹書武王東靣而立今署祝版伏請凖武王東靣之禮輕重庶得其中
　　文獻通考憲宗時䕫州刺史劉禹錫常歎天下學校廢乃奏記宰相曰言者謂天下少士而不知養材之道鬰湮不揚非天不生材也是不耕而歎廩庾之無餘可乎貞觀時學舍千二百區生徒三千餘外夷遣子弟入附者五國今室廬圮廢生徒衰少非學官不振病無貲以給之也凡學官春秋釋奠於先師斯止辟雍頖宮非及天下今州縣咸以春秋上丁有事孔子廟其禮不應古甚非孔子意漢初羣臣起屠販故孝惠高后間署原廟於郡國逮元帝時韋𤣥成遂議罷之夫子孫尚不敢違禮饗其祖況後學師先聖道而欲違之傳曰祭不欲數又曰祭神如神在與其煩於薦饗孰若行其教令教令頺靡而以非禮之祀媚之儒者所宜疾竊觀歴代無有是事武徳初詔國學立周公孔子廟四時祭貞觀中詔修孔子廟兗州後許敬宗等奏天下州縣置三獻官其佗如立社𤣥宗與儒臣議罷釋奠牲牢薦酒脯時王孫林甫為宰相不涉學使御史中丞王敬從以明衣牲牢著為令遂無有非之者今䕫四縣歲釋奠費十六萬舉天下州縣歲費凡四千萬適資三獻官飾衣裳飴妻子於學無補也請下禮官博士議罷天下州縣牲牢衣幣春秋祭如開元時籍其資半畀所𨽻州使增學校舉半歸太學猶不下萬計可以營學室具器用豐饌食增掌故以備使令儒官各加稍食州縣進士皆立程督則貞觀之風粲然可復當時不用其言
　　韓愈處州孔子廟碑自天子至郡邑守長通得祀而徧天下者唯社稷與孔子為然而社祭土稷祭穀句龍與棄乃其佐享非其專主又其位所不屋而壇豈如孔子用王者事巍然當座以門人為配自天子而下北靣跪祭進退誠敬禮如親弟子者句龍棄以功孔子以徳固自有次第哉自古多有以功徳得其位者不得常祀句龍棄孔子皆不得位而得常祀然其祀事皆不如孔子之盛所謂生人以來未有如孔子者其賢過於堯舜逺矣此其效歟郡邑皆有孔子廟或不能修事雖設博士弟子或役於有司名存實亡失其所業獨處州刺史鄴侯李繁至官能以為先既新作孔子廟又令工改為顔子至子夏十人像其餘六十子及後大儒公羊髙左丘明孟軻荀況伏生毛公韓生董生髙堂生揚雄鄭元等數十人皆圖之壁選博士弟子必皆其人又為置講堂教之行禮肄習其中置本錢廩米令可繼處以守廟成躬率吏及博士弟子入學行釋菜禮耆老歎嗟其子弟皆興於學鄴侯尚文其於古記無不貫逹故其為政知所先後可歌也已
　　唐書曹華傳華惡沂地褊請治兗許之自李正已盜齊魯俗益汙驁華下令曰鄒魯禮義鄉不可忘本乃身見儒士春秋祀孔子祠立學官講誦斥家貲佐贍給民乃知教
　　皮日休請韓文公配饗太學書嗚呼聖人之道不過乎求用用於生前則一時可知也用於死後則萬世可知也故孔子之封賞自漢至隋其爵不過乎公侯至於吾唐乃冊王號七十子之爵命自漢至隋或卿大夫至於吾唐乃封公侯曽參之孝道動天地感鬼神自漢至隋不過乎諸子至於吾唐乃旌入十哲噫天地久否忽泰則平日月久昏忽開則明雷霆久息忽震則驚雲霧久鬰忽廓則清仲尼之道否於周秦而昏於漢魏息於晉宋而鬰於陳隋至乎吾唐萬世之憤一朝而釋倘死者可作其至可知也今有人身行聖人之道口吐聖人之言行如顔閔文若游夏死不得配食於夫子之側吾又不知尊先聖之道也夫孟子荀卿翼傳孔道以至於文中子之末降及貞觀開元其傳者漓其繼者淺或引刑名以為文或援縱橫以為理或作詞賦以為雅文中子之道曠百祀而得室授者唯昌黎文公之文蹴揚墨於不毛之地蹂釋老於無人之境故得孔道巍然而自正夫今之文人千百士之作釋其巻觀其詞無不裨造化補時政繄公之力也公之文曰如僕自度若世無孔子僕不當在弟子之列以日休度之設使公生於孔子之世公未必不在四科焉然國家以二十一賢者代用其書垂於國胄並配饗於孔聖廟堂者其為典禮大矣美矣茍以大用其書不能以釋聖人之辭箋聖人之義哉況有身行其道口傳其文吾唐以來一人而已反不得在二十一賢之列者則典禮未為傋也伏請命有司定其配饗之位則自茲以後天下以文化者未必不由夫是也
　　右唐
　　五代會要後唐長興元年尚書比部員外郎知制誥崔稅奏臣伏見開元五年勅每年貢舉人見訖宜引就國子監謁先聖先師學者謂之開講質疑義所司設食其監內得舉人亦准此例其日清晨官五品已上併朝集使並往觀禮永為常式自經多故其禮久廢請再舉行從之
　　文獻通考長興三年國子博士蔡同文奏伏見每年春秋二仲月上丁釋奠於文宣王以兗公顔子配座以閔子騫等為上哲排祭奠其有七十二賢圖形於四壁靣前皆無酒脯自今後乞准本朝舊規文宣王四壁諸英賢畫像前靣請各設一豆一爵祠饗中書帖太常禮院檢討禮例分析申者今禮院檢郊祀録釋奠文宣王並中祠例祭以少牢具配坐十哲見今行釋奠之禮伏自䘮亂以來廢祭四壁英賢今准帖為國子博士蔡同文所奏文宣王四壁諸英賢各設一豆一爵祀享當司詳郊祀録文宣王從祀諸座各籩二實以栗黃牛脯豆二實以葵葅鹿醢簠簋各一實以黍稷飯酒爵一禮文所設祭器無一豆一爵之儀者奉敕其文宣王廟四壁英賢自此每釋奠宜准郊祀録各陳脯醢等物以祭
　　右五代






　　五禮通考巻一百十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百十八
　　祭先聖先師
　　宋㑹要建隆元年二月太祖幸國子監詔加飾祠宇及塑繪先聖先賢先師之像
　　宋史禮志至聖文宣王唐開元末升為中祠設從祀禮令攝三公行事朱梁喪亂從祀遂廢唐長興三年仍復從祀周顯徳二年別營國子監置學舍宋因増修之塑先聖亞聖十哲像畫七十二賢及先儒二十一人像於東西廡之木壁太祖親撰先聖亞聖贊十哲以下命文臣分贊之太祖本紀建隆二年十一月己巳幸國子監
　　三年春正月癸未幸國子監　二月丙辰復幸國子監禮志其謁先師之禮建隆二年禮院凖禮部貢院移自後諸州府貢舉人十一月朔日正衙見訖擇日謁先師遂為常禮
　　建隆中凡三幸國子監謁文宣王廟
　　太宗本紀太平興國四年二月壬子幸國子監
　　端拱元年八月庚辰幸太學令博士李覺講易賜帛淳化五年十一月丙寅幸國子監賜直講孫奭緋魚因幸武成王廟復幸國子監令奭講尚書賜以束帛禮志太宗亦三謁廟詔繪三禮器物制度於國學講論堂木壁又令河南府建國子監文宣王廟置官講説及賜九經書
　　闕里志淳化四年從監庫使臣請宣聖廟六衙朔望焚香
　　景徳三年大學士王欽若奏令諸道州府軍監文宣王廟摧毀處量為修葺仍令不得占射充磨勘司推勘院及不得令使臣官員等在廟內居住
　　其釋奠之禮景徳四年同判太常禮院李維言開寶通禮諸州釋奠並刺史致齋三日從祭之官齋於公館祭日刺史為初獻上佐為亞獻愽士為終獻今諸州長吏不親行禮非尊師重敎之道詔太常禮院檢討以聞案五禮精義州縣釋奠刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻主簿終獻有故以次官攝之
　　真宗本紀大中祥符元年十一月戊午加諡孔子曰元聖文宣王
　　大中祥符二年二月壬辰詔立曲阜縣孔子廟學舍五月乙夘追封孔子弟子七十二人秋七月戊寅詔孔子廟配享魯史左丘明等十九人加封爵
　　禮志大中祥符二年五月乙夘詔追封十哲為公七十二弟子為侯先儒為伯或贈官親製元聖文宣王贊命宰相等撰顔子以下贊留親奠祭器於廟中從官立石刻名
　　文獻通考詔追封孔子弟子兗公顔回兗國公費侯閔損琅琊公鄆侯冉耕東平公薛侯冉雍下邳公齊侯宰予臨淄公黎侯端木賜黎陽公徐侯冉求彭城公衛侯仲由河內公呉侯言偃丹陽公魏侯卜商河東公郕伯曾參瑕邱侯陳伯顓孫師宛丘侯江伯澹䑓滅明金鄉侯單伯宓不齊單父侯原伯原憲任城侯莒伯公冶長髙宻侯郯伯南宮縚龔丘侯郳伯公晳哀北海侯宿伯曾㸃萊蕪侯𣏌伯顔無繇曲阜侯蒙伯商瞿須昌侯共伯髙柴共城侯滕伯漆雕開平輿侯任伯公伯寮壽張侯向伯司馬耕楚丘侯樊伯樊須益都侯郜伯公西赤鉅野侯卞伯有若平隂侯鄫伯巫馬期東阿侯潁伯陳亢南頓侯梁伯梁鱣千乘侯蕭伯顔辛陽榖侯紀伯冉孺臨沂侯東平伯冉季諸城侯聊伯伯䖍沭陽侯黃伯公孫龍枝江侯彭衙伯秦甯新息侯少梁伯秦商鄄城侯武城伯漆雕哆濮陽侯琅琊伯顔驕雷澤侯須句伯漆雕徒父髙苑侯北徴伯壤駟赤上邽侯清河伯林放長山侯睢陽伯商澤鄒平侯石邑伯石作蜀成紀侯任城伯任不齊當陽侯魯伯申棖文登侯東牟伯公良孺牟平侯曹伯曹䘏上蔡侯下邳伯奚容蒧濟陽侯淇陽伯句井疆滏陽侯邵陵伯申黨淄川侯期思伯公祖句茲即墨侯雩婁伯榮期猒次侯鉅野伯縣成武城侯臨淄伯左人郢南華俟漁陽伯燕伋汧源侯滎陽伯鄭國朐山侯汧陽伯秦非華亭侯乘氏伯施之常臨濮侯朱虛伯顔噲濟隂侯淳于伯歩叔乘博昌侯東武伯顔之僕𡨚句侯衛伯蘧瑗內黃侯瑕丘伯叔仲㑹博平侯開陽伯顔何堂邑侯臨濟伯狄黒林慮侯平陸伯邽巽髙堂侯汶陽伯孔忠鄆城侯重丘伯公西輿如臨朐侯祝阿伯公西蒧徐城侯南陵伯琴張頓邱侯
　　又詔封元聖文宣王廟配饗先魯史左丘明瑕丘伯齊人公羊髙臨淄伯魯人榖梁赤龔丘伯秦博士伏勝乘氏伯漢博士髙堂生萊蕪伯九江太守戴聖楚丘伯河間博士毛萇樂壽伯臨淮太守孔安國曲阜伯中壘校尉劉向彭城伯後漢大司農鄭衆中牟伯河南杜子春緱氏伯南郡太守馬融扶風伯北中郎將盧植良鄉伯大司農鄭康成髙宻伯九江太守服䖍滎陽伯侍中賈逵岐陽伯諌議大夫何休任城伯魏衛將軍太常蘭陵亭侯王肅贈司空尚書郎王弼封偃師伯晉鎮南大將軍開府儀同三司當陽侯杜預贈司徒豫章太守范甯封鉅野伯一命三司使兩制待制館閣官作贊
　　玉海大中祥符二年三月庚辰詔文宣廟木圭易以玉賜桓圭一五月乙夘朔詔追封顔回兗國公至卜商河東公曽參瑕邱侯至琴張頓邱侯詔曰四科鉅賢並超五等七十逹者俱贈列侯令中書門下及兩制館閣分撰贊命王旦撰顔子贊初帝覧崇文院檢定七十二弟子案史記唐㑹要凡七十七人今曲阜廟唯七十二人帝曰何故不同王旦言國學七十二弟子經太祖定議曲阜凖國學畫像七月戊寅詔封左丘明至范甯二十一人皆為伯贈王肅司空杜預司徒命羣臣為贊曲阜縣志大中祥符二年追封顔子為兗國公詔曰朕乃封巒禪社昭列聖之鴻勲崇徳報功廣百王之彛制言旋於闕里遂躬謁於魯堂瞻河海之姿晬容穆若出洙泗之上髙風凜然舉茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄併錫寵章増其奉邑念性與天道徳冠生民議茲元聖之名兾廣嚴師之禮兼朕親製以表崇儒至於四科鉅賢並超五等七十逹者俱贈列侯仍命寮宷分紀遺烈式書褒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之㫖庶幾善誘之方宜令中書樞宻院三司兩制承郎待制館閣直館校理分撰贊以聞
　　宋史真宗本紀大中祥符三年六月丙辰頒天下釋奠先聖廟儀並祭器圖
　　禮志大中祥符三年判國子監孫奭言上丁釋奠舊禮以祭酒司業博士充三獻官新禮以三公行事近嵗止命獻官兩員臨時通攝未副崇祀向學之意望自今備差太尉太常光祿卿以充三獻又命崇文院刋釋奠儀注及祭器圖頒之諸路
　　真宗本紀大中祥符四年五月癸巳詔州城置孔子廟五年改諡元聖文宣王曰至聖文宣王
　　禮志詔太常禮院定州縣釋奠器數先聖先師每坐酒尊一籩豆八簋二簠二爼三罍一洗一筐一尊皆加勺冪各置於坫巾共二燭二爵共四有坫從祀之處諸坐各籩二豆二簋一簠一爼一燭一爵一
　　仁宗本紀天聖二年八月己邜幸國子監謁孔子玉海明道元年八月戊午詔國子監重修七十二賢堂左邱明而下二十一人並以本品衣冠圖之
　　文獻通考景祐元年詔釋奠用登歌
　　宋史樂志景祐祭文宣王廟六首
　　迎神凝安　大哉至聖文敎之宗紀綱王化丕變民風常祀有秩備物有容神其格思是仰是崇
　　初獻升降同安　右文興化憲古師今明祀有典吉日惟丁豐犧在爼雅奏來庭周旋陟降福祉是膺奠幣明安　一王垂法千古作程有儀可仰無得而名齊以滌志幣以逹誠禮容合度黍稷非馨
　　酌獻成安　自天生聖垂範百王恪恭明祀陟降膠庠酌彼醇㫖薦以令芳三獻成禮率由舊章
　　飲福綏安　犧象在前豆籩在列以享以薦旣芬旣潔禮成樂備人和神悅祭則受福率遵無越
　　兗國公配位酌獻成安〈哲宗朝増此一曲〉無疆之祀配侑可宗事舉以類與享其從嘉栗㫖酒登薦惟恭降此遐福令儀肅雍
　　送神凝安　肅肅庠序祀事惟明大哉宣父將聖多能歆馨肹蠁廻馭凌兢祭容斯畢百福是膺
　　陳氏樂書成周之制大胥春入學舍菜合舞秋頒學合聲故禮記文王世子凡釋奠必有合也有國故則否凡大合樂必遂飬老又曰釋奠於先聖先師先老終之遂發詠焉登歌清廟下管象舞大武而已月令仲春上丁命樂正習舞釋菜葢學校之於天下禮樂之所自出小有釋菜而以食為主大有釋奠而以飲為主其習舞與聲而大合六代之樂一也北齊天子講畢以太牢釋奠孔子配以顔回設軒架之樂六佾之舞唐開元中釋奠文宣王始用宮架之樂然孔子人臣也用軒架足以為禮用宮架則過矣〈宮架天子之制四面皆縣鐘磬備六律六呂如宮室之有墻故謂之宮架軒架諸侯之制三面縣去中呂蕤賓林鐘缺其一面如軒車之有籓故謂軒架圖見樂書〉聖朝春秋上丁釋奠於東序上戊釋奠於西序並設登歌之樂不用軒架而用判架〈判架只東西兩面縣而已南北皆缺又去黃鐘大呂應鐘也〉抑又不施於堂下而施於堂上於其庭又不設舞焉是有歌奏而無舞非古人習舞合樂之意釐而正之以廣禮樂之敎於天下實聖朝急務也
　　仁宗本紀慶歴四年五月壬申幸國子監謁孔子有司言舊儀止肅揖帝特再拜賜直講孫復五品服
　　禮志仁宗再幸國子監謁文宣王廟皆再拜焉
　　宋歐陽修襄州榖城縣夫子廟記釋奠釋菜祭之畧者古者士之見師以菜為贄故始入學者必釋菜以祀其先師其學官四時之祭乃皆釋奠釋奠有樂無屍而釋菜無樂則其又畧也故其禮亡焉而今釋奠倖存然亦無樂又不徧舉於四時獨春秋行事而已記曰釋奠必合樂國有故則否謂凡有國各自祭其先聖先師若唐虞之䕫伯夷周之周公魯之孔子其國之無焉者則必合於鄰國而祭之然自孔子沒後之學者莫不宗焉故天下皆尊為先聖而後世無以易學校廢久矣學者莫知所師又取孔子門人之髙弟曰顔回者而配焉以為先師隋唐之際天下州縣皆立學置學官生員而釋奠之禮遂以著令其後州縣學廢而釋奠之禮吏以其著令故得不廢學廢矣無所從祭則皆廟而祭之荀卿子曰仲尼聖人之不得勢者也然使其得勢則為堯舜矣不幸無時而沒特以學者之故享弟子春秋之禮而後之人不推所謂釋奠者徒見官為立祠而州縣莫不祭之則以為夫子之尊由此為盛甚者乃謂生雖不得位而沒有所享以為夫子榮謂有徳之報雖堯舜莫若何其謬論者歟祭之禮以迎屍酌鬯為盛釋奠薦饌直奠而已故曰祭之畧者其事有樂舞授器之禮今又廢則於其畧者又不備焉然古之所謂吉凶鄉射賓燕之禮民得而見焉者今皆廢失而州縣幸有社稷釋奠風雨雷師之祭民猶得以識先王之禮器焉其牲酒器幣之數升降俯仰之莭吏人多不能習至其臨事舉多不中而色不莊使民無所瞻仰見者怠焉因以為古禮不足復用可勝歎哉大宋之興於今八十年天下無事方修禮樂崇儒術以文太平之功以謂王爵未足以尊夫子又加至聖之號以褒崇之講正其禮下於州縣而吏或不能諭上意凡有司簿書之所不責者謂之不急非好學者莫肯盡心焉榖城令狄君栗為其邑未逾時修文宣王廟易於縣之左大其正位為學舍於其傍藏九經書率其邑之子弟興於學然後考制度為爼豆籩篚罇爵簠簋凡若干以與其邑人行事榖城縣政久廢狄君居之期月稱治又能遵國典修禮興樂急其有司所不責者諰諰然惟恐不及可謂有志之士矣
　　愛日齋藂抄釋奠釋菜古禮僅存而行於學歐陽公記襄州榖城縣夫子廟有雲釋奠釋菜祭之畧者也古之見師以菜為贄故始入學者必釋菜以見其先師其學官四時之祭乃皆釋奠釋奠有樂無屍而釋菜無樂則其又畧也祭之之禮以迎屍酌鬯為盛釋奠薦饌直奠而已故曰祭之畧者余讀其文因考之禮凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣凡釋奠必有合也天子視學適東序釋奠於先聖見文王世子出征執有罪反釋奠於學以訊馘告見王制凡皆言釋奠而釋奠必於學春官大祝大㑹同皆造於太廟宜於社過大山川則用事焉反行舍奠甸祝掌四時之田表貉之祝號舍奠於祖禰亦如之師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠於祖禰亦云舍奠也始立學者既興器用幣然後釋菜見文王世子仲春上丁命樂正習舞釋菜見月令大學始敎皮弁祭菜示敬道也見學記大胥春入學舍菜合舞見春官凡皆言釋菜也而亦莫不於學士婚禮舅姑既沒則婦入三月乃奠菜士喪禮君釋菜入門喪大記大夫士既殯而君往焉釋菜於門內春官筮人乃舍萌於四方以禳惡夢注謂猶釋菜萌菜始生則凡祭禮皆有釋菜也鄭氏以釋菜奠者設薦饌酌奠而已無迎屍以下之事又以縣釋菜奠幣孔氏以為直奠置於物方氏以為釋其所執之物而祭之故其字或作舍奠言物就可薦以菜則特用菜而已儀禮疏奠之為言停停饌具而已又案周禮注鄭司農雲舍菜為舞者皆持有香之菜或曰古者士見於君以雉為贄見於師以采為贄菜直為蔬食菜羮之菜或曰學者皆人君卿大夫之子衣服采飾舍菜者減損觧釋盛服以下其飭也元謂舍即釋也采讀為菜蘋菜之屬呂氏春秋注舍猶置也初入學宮必禮先師置采帛於前以贄神采菜兩音而異義其説惟議禮之家有以折𠂻也邱氏濬曰案修之記作於宋盛時而謂釋菜禮亡又謂釋奠倖存而亦無樂今制則國子監毎月朔先期太常寺送兔蔬等物至日行禮其春秋上丁二祭則先期皇帝𫝊制遣官行禮文武官朝服侍班牲用太牢禮行三獻樂備登歌舞用八佾其禮可謂備矣説者謂釋奠釋菜二者之重輕繫乎樂之有無今世之樂襲勝國用宋人魏漢津所製大晟之故耳非古樂也吁禮廢羊存雖曰不合於古豈不勝於無哉方今聖明在上必有當製作之任者行古之禮復古之樂政有望於今日
　　熈寧五年國子監言舊例遇貢舉嵗禮部貢院集諸州府所貢第一人謁奠先聖如春秋釋奠儀況春秋自有釋奠禮請罷貢舉人謁奠
　　蕙田案此罷貢舉人釋奠
　　文獻通考熈寧八年判國子監常秩等言本監宣聖神像舊用冕服九旒七十二賢二十一先儒並用朝服檢㑹唐開元中尊孔子為文宣王內出王者袞冕之服以衣之詳此則孔子之冕宜用天子之制十二旒孔子既用冕旒則七十二賢二十一先儒各依本爵用冕服今來所修殿屋已成見裝飾塑像欲乞改正下太常禮院詳定禮院檢㑹國朝文宣王廟自建隆三年詔廟門凖儀制令立㦸十六枝用正一品之禮大中祥符二年賜曲阜縣文宣王廟桓圭一從上公之制冕九旒服九章按衣服今王爵之服春秋釋奠則用中祠皆今朝之制也其兗國公顔子等皆以本朝郡國縣封爵縁古今禮制不一難以追用周之冕服宜如舊制依官品衣服今文宣王冕用九旒顔子以下各依郡國縣公侯伯正一品至正四品冠服制度庶合禮令從之
　　神宗本紀元豐六年冬十月戊子封孟軻為鄒國公禮志熈寧七年判國子監常秩等請立孟軻揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄像於廟庭仍賜爵號又請追尊孔子以帝號下兩制禮官詳定以為非是而止京兆府學敎授蔣䕫請以顔回為兗國公毋稱先師而祭不讀祝儀物一切降殺而進閔子騫九人亦在祀典禮官以孔子顔子稱號歴代各有據依難輒更改儀物祝獻亦難降殺所請九人已在祀典熈寧祀儀十哲皆為從祀惟州縣釋奠未載請自今三京及諸州春秋釋奠並凖熈寧祀儀詔封孟軻為鄒國公
　　神宗本紀元豐七年五月壬戌以孟軻配食文宣王封荀況揚雄韓愈為伯並從祀
　　禮志晉州州學敎授陸長愈請春秋釋奠孟子宜與顔子並配議者以為配享從祀皆孔子同時之人今以孟軻並配非是禮官言唐貞觀以漢伏勝髙堂生晉杜預范寗之徒與顔子俱配享至今從祀豈必同時孟子於孔門當在顔子之列至於荀況揚䧺韓愈皆發明先聖之道有益學者久未配食誠闕典也請自今春秋釋奠以孟子配食荀況揚䧺韓愈並加封爵以世次先後從祀於左邱明二十一賢之間自國子監及天下學廟皆塑鄒國公像冠服同兗國公仍繪荀況等像於從祀荀況左邱明下揚䧺劉向下韓愈范甯下冠服各從封爵詔如禮部議荀況封蘭陵伯揚䧺封成都伯韓愈封昌黎伯令學士院撰贊文又詔太常寺修四孟釋菜儀邱氏濬曰案此孟子配享孔子之始自唐以左邱明二十二人從祀之後至是始以荀況三人者從祀日知録顧氏炎武曰古人毎事必祭其始之人耕之祭先農也桑之祭先蠶也學之祭先師也一也唐太宗貞觀二十一年詔以左邱明等二十二人代用其書垂於國胄自今有事於太學並令配享宣尼廟堂葢所以報其傳註之功迄於宋之仁英未有改易可謂得古人敬學尊師之意者矣神宗元豐七年始進荀況揚䧺韓愈三人此三人之書雖有合於聖人而無傳註之功不當祀也祀之者為王安石配享王雱從祀地也
　　觀承案日知録之論雖亦有見然荀況揚䧺之於韓子可若是班乎且但知貴詁經之力而不知尊任道之功所見膚矣
　　哲宗本紀元祐六年冬十月庚午幸國子監賜祭酒豐稷三品服監學官賜帛有差
　　禮志元祐六年幸太學先詣國子監至聖文宣王殿行釋奠禮一獻再拜
　　徽宗本紀崇寧元年二月庚戌追封孔鯉為泗水侯孔伋為沂水侯
　　畢仲游傳仲游為吏部郎中言孔子廟自顔回以降皆爵命於朝冠冕居正而子鯉孫伋乃野服幅巾以祭為不稱詔皆追侯之
　　禮志崇寧時封孔鯉為泗水侯孔伋沂水侯詔古者學必祭先師況都城近郊大闢黌舍聚四方之士多且數千宜建文宣王廟以便薦獻
　　文獻通考崇寧三年太常寺言國朝祀儀諸壇祠祭正位居中南面配位在正位之東南西面若兩位亦為一列以北為上其從祀之位又在其後今國子監顔子孟子配享之位即與閔子騫等從祀之位同作一列雖坐次少出而在文宣王帳座之後於配食之禮未正請改正顔子而下從享位次為圖頒示天下從之
　　宋史徽宗本紀崇寧三年六月癸酉以王安石配享孔子廟
　　禮志詔王安石可配孔子廟位於鄒國公之次
　　文獻通考令國子監圖其像頒之天下
　　崇寧三年國子監丞趙子櫟言唐封孔子為文宣王其廟像內出王者袞冕衣之今乃循五代故制服上公之服七十二子皆周人而衣冠率用漢制非是詔孔子仍舊七十二子易以周之冕服又詔辟雍文宣王殿以大成為名帝幸國子監謁文宣王殿皆再拜行酌獻禮遣官分奠兗國公而下國子司業蔣靜言先聖與門人通被冕服無別配享與從祀之人當從所封之爵服周之服公之袞冕九章侯伯之鷩冕七章袞公服也逹於上鄭氏謂公袞無升龍誤矣考周官司服所掌則公之冕與王同弁師所掌則公之冕與王異今既考正配享從祀之服則宜考正先聖之冕服於是増文宣王冕為十有二旒
　　崇寧儀禮局言太學獻官太祝奉禮皆以法服至於郡邑則用常服望命有司降祭服於州縣凡獻官祝禮各服其服以盡事師之儀詔以衣服制度頒賜州縣自造焉
　　邱氏濬曰案此宣聖用天子冕旒之始
　　大觀初大司成強淵明言考之禮經士始入學有釋菜之儀請自今毎嵗貢士始入辟雍並以元日釋菜於先聖其儀獻官一員以丞或博士分奠官八員以博士正錄大祝一員以正錄應祀官前釋菜一日赴學各宿其次至日詣文宣王殿常服行禮貢士初入學者陪位於庭他亦畧倣釋奠之儀
　　大觀二年從通侍郎侯孟請繪子思像從祀於左邱明二十四賢之間
　　徽宗本紀大觀三年十一月丁未詔算學以黃帝為先師風后等八人配享巫咸等七十人從祀
　　禮志時又有算學大觀三年禮部太常寺請以文宣王為先師兗鄒荊三國公配享十哲從祀自昔著名算數者畫像兩廡請加賜五等爵隨所封以定其服於是中書舍人張邦昌定算學封風后上谷公箕子遼東公周大夫商髙郁夷公大撓涿鹿公商巫咸河東公𨽻首陽城公容成平都公常儀原都公鬼俞區宣都公晉史蘓晉陽伯秦卜徒父潁陽伯晉卜偃平陽伯魯梓慎汝陽伯晉史趙髙都伯魯卜楚邱昌衍伯鄭禆竈滎陽伯趙史墨易陽伯周榮方羙陽伯齊甘徳菑川伯魏石申隆慮伯漢鮮于妄人清泉伯耿壽昌安定伯夏侯勝任城伯京房樂平伯翼奉良城伯李尋平陵伯張衡西鄂伯周興慎陽伯單颺湖陸伯樊英魯陽伯晉郭璞聞喜伯宋何承天昌盧伯北齊宋景業廣宗伯隋蕭吉臨湘伯臨孝恭新豐伯張胄元東光伯周王朴東平伯漢鄧平新野子劉洪蒙隂子魏管輅平原子吳趙逵榖城子宋祖沖之范陽子後魏商紹長樂子北齊信都芳樂城子許遵髙陽子隋耿詢湖孰子劉焯昌亭子劉炫景城子唐傅仁均博平子王孝通介休子瞿曇羅居延子李淳風昌樂子王希明瑯琊子李鼎祚贊皇子邊岡成安子漢郎顗觀陽子襄楷隰隂子司馬季主夏陽男落下閎閬中男嚴君平廣都男魏劉徽淄鄉男晉姜岌成紀男張邱建信成男夏侯陽平陸男後周甄鸞無極男隋盧大翼成平男尋詔以黃帝為先師禮部員外郎吳時言書畫之學教飬生徒使知以孔子為先師此道徳之所以一也若毎學建立殿宇則配享從祀難於其人請春秋釋奠止令書畫博士量率執事生員陪預執事庶使知所宗師醫學亦凖此詔皆從之
　　蕙田案算學小道乃以歸功黃帝而報之又廣羅星卜藝術之人以為從祀而又濫加封爵濫矣
　　樂志大觀三年釋奠六首
　　迎神凝安　仰之彌髙鑽之彌堅於昭斯文被於萬年峩峩膠庠神其來止思報無窮敢忘於始
　　升降同安　生民以來道莫與京溫良恭儉惟神惟明我潔尊罍陳茲芹藻言升言旋式崇斯敎
　　奠幣明安　於論鼓鐘於茲西雍粢盛肥碩有顯其容其容洋洋咸瞻像設幣以逹誠歆我明潔
　　酌獻成安　道徳淵源斯文之宗功名糠粃素王之風碩兮斯牲芬兮斯酒綏我無疆與天為久
　　配位酌獻成安　儼然冠纓崇然廟庭百王承祀涓辰惟丁於牲於醑其從予享與聖為徒其徳不爽送神凝安　肅莊紳緌吉蠲牲犧於皇明祀薦登惟時神之來兮肹蠁之隨神之去兮休嘉之貽
　　大晟府擬撰釋奠十四首
　　迎神凝安黃鐘為宮　大哉宣聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭盛容
　　大呂為角　生而知之有敎無私成均之祀威儀孔時維茲初丁潔我盛粢永適其道萬世之師
　　太簇為徴　巍巍堂堂其道如天清明之象應物而然時維上丁備物薦誠維新禮典樂諧中聲
　　應鐘為羽　聖王生知闡廼儒䂓詩書文敎萬世昭垂良日維丁靈承不爽揭此精䖍神其來享
　　初獻盥洗同安　右文興化憲古師今明祀有典吉日惟丁豐犧在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺升殿同安　誕興斯文經天緯地功加於民實千萬世笙鏞和鳴粢盛豐備肅肅降登歆茲秩祀
　　奠幣明安　自生民來誰底其盛惟王神明度越前聖粢幣具成禮容斯稱黍稷非馨惟神之聼
　　奉爼豐安　道同乎天人倫之至有享無窮其興萬世既潔斯牲粢明醑㫖不懈以忱神之來暨
　　文宣王位酌獻成安　大哉聖王實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭格
　　兗國公位酌獻成安　庶幾屢空淵源深矣亞聖宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陳尊簋㫖酒欣欣神其來止
　　鄒國公位酌獻成安　道之由興於皇宣聖惟公之傳人知趨正與享在堂情文實稱萬年承休假哉天命
　　亞終獻用文安　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻惟三於噫成禮徹豆娯安　犧象在前豆籩在列以饗以薦既芬既潔禮成樂備人和神悅祭則受福率遵無越
　　送神凝安　有嚴學宮四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆茲惟馨飈馭旋復明禋斯畢咸膺百福
　　文獻通考大觀四年詔先聖廟用㦸二十四文宣王執鎮圭並如王者之制　議禮局言文宣王自開元追諡之初則內出王者袞冕之服以衣之樂用宮架其禮制葢嘗増崇矣國朝㑹要國子監神像舊用冕九旒服九章而不載其更易之端崇寧四年八月詔從國子監司業蔣靜之請改用冕十二旒服九章而又圖繪頒之天下郡邑其執圭立㦸乞並從王者制度從之
　　宋史禮志議禮局言建隆三年詔國子監廟門立㦸十六用正一品禮大中祥符二年賜曲阜廟桓圭從上公之制又史記弟子傳曰受業身通六藝者七十有七人自顔回至公孫龍三十五人頗有年名及受業見於書傳四十二人姓名僅存家語曰七十二弟子皆升堂入室者案唐㑹要七十七人而開元禮止七十二人又復去取不一本朝議臣斷以七十二子之説取琴張等五人而去公夏首等十人今以家語史記參定公夏首後處公肩定顔祖鄡單罕父黒秦商原抗樂欬亷潔唐㑹要開元禮亦互見之皆有伯爵載於祀典請追贈侯爵使預祭享詔封公夏首鉅平侯後處膠東侯公肩定梁父侯顔祖富陽侯鄡單栁城侯罕父黒祈鄉侯秦商馮翊侯原抗樂平侯樂欬建成侯亷潔胙城侯又詔改封曾參武城侯顓孫師潁川侯南宮縚汶陽侯司馬耕睢陽侯琴張陽平侯左丘明中都伯榖梁赤睢陵伯戴聖考城伯以所封犯先聖諱也
　　徽宗本紀政和三年春正月癸酉追封王安石為舒王子雱為臨川伯配享於文宣王廟
　　禮志政和三年詔封王安石為舒王配享安石子雱臨川伯從祀新儀成以孟春元日釋菜仲春仲秋上丁日釋奠以兗國公顔回鄒國公孟軻舒王王安石配饗殿上瑯琊公閔損東平公冉耕下邳公冉雍臨淄公宰予黎陽公端木賜並西向彭城公冉求河內公仲由丹陽公言偃河東公卜商武城侯曾參並東向東廡潁川侯顓孫師以下至成都伯揚雄四十九人並西向西廡長山侯林放以下至臨川伯王雱四十八人並東向頒辟雍大成殿名於諸路州學
　　五年太常等言兗州鄒縣孟子廟詔以樂正子配享公孫丑以下從祀皆擬定其封爵樂正子克利國侯公孫丑壽光伯萬章博興伯浩生不害東阿伯孟仲子新㤗伯陳臻⿺辶𦮔萊伯充虞昌樂伯屋廬奉符伯徐辟仙源伯陳代沂水伯彭更雷澤伯公都子平隂伯咸丘蒙須城伯髙子泗水伯桃應膠水伯盆成括萊陽伯季孫豐城伯子叔承陽伯大晟樂成詔下國子學選諸生肄習上丁釋奠奏於堂下以祠先聖
　　輟耕錄宋黃震雲徃嵗顔孟配享並列先聖左近升曾子子思又並列先聖左而虗其右不以相向震聞太學博士陸鵬舉雲初制顔孟配享左顔而右孟熈豐新經盛行以王安石為聖人沒而躋之配享位顔子下故左則顔子及安石右則孟子未幾安石女婿蔡卞當國謂安石不當在孟子下遷安石於右與顔子對而移孟子位第三次顔子之下遂左列顔孟而右列安石又未幾蔡卞再欲升安石厭顔子漸次而升為代先聖張本
　　玉海政和六年閏正月二日詔髙麗受學者元日隨貢士釋菜
　　宋史徽宗本紀宣和四年三月辛酉幸秘書省遂幸太學賜秘書少監翁彥深王時雍國子祭酒韋壽隆司業權邦彥章服館職學官諸生恩錫有差
　　闕里志宣和四年車駕幸太學奠謁先聖
　　宋史欽宗本紀靖康元年五月戊辰罷王安石配饗孔子廟庭
　　禮志靖康元年右諌議大夫楊時言王安石學術之謬請追奪王爵明詔中外毀去配享之像使邪説滛辭不為學者之惑詔降安石從祀廟庭尚書傅墨卿言釋奠禮饌宜依元豐祀儀陳設其五禮新儀勿復遵用楊時傳時以諫議大夫兼國子祭酒上言蔡京用事二十餘年蠧國害民幾危宗社人所切齒而論其罪者莫知其所本也蓋京以繼述神宗為名實挾王安石以圗身利故推尊安石加以王爵配饗孔子廟庭今日之禍實安石有以啟之伏望追奪王爵明詔中外毀去配享之像使邪説滛辭不為學者之惑疏上安石遂降從祀之列
　　〈揮塵前錄崇寧中以王荊公配宣聖亞兗公而居鄒公之上故遷鄒於兗之次靖康初詔黜荊公但舁塑像不復移鄒公於舊位至今天下庠序悉兗鄒並列而虗右雖後來重建者舉皆沿襲而竟不能革也容齋隨筆自唐以來相傳以孔門髙弟顔淵至子夏為十哲故坐祀於廟堂上其後升顔子配享則進曾子於堂居子夏之次以補其闕然顔子之父路曾子之父㸃乃在廡下從祀之列子處父上神靈有知何以自安所謂子雖齊聖不先父食正謂是也又孟子配食與顔子並而其師子思子思之師曾子亦在下此兩者於禮於義實為未然特相承既久莫之敢議耳〉
　　髙宗本紀紹興十年秋七月甲子以釋奠文宣王為大祀
　　玉海紹興十年七月甲子復釋奠文宣王為大祀用王普請也祀前受誓戒加籩豆十二其禮如社稷又在京為大祀州縣為中祀
　　宋史髙宗本紀紹興十四年三月己巳幸太學
　　禮志紹興十三年七月國學大成殿告成奉安廟像明年二月國子司業髙閌請幸學上從之詔略曰偃革息民恢儒建學聲明丕闡輪奐一新請幸方堅理宜從欲將欵謁於先聖仍備舉於舊章三月上服鞾𫀆乘輦入監止輦於大成殿門外入幄羣臣立班於庭帝出幄升東階跪上香執爵三祭酒再拜羣臣皆再拜上降入幄分奠從祀如常儀尚舍先設次於崇化堂之後及堂上之東南向設御坐閤門設羣臣班於堂下如月朔視朝之儀宰輔從臣次於中門之外上乘輦幸太學降輦於堂入次更衣講官入就堂下講位北向執經官學生皆立於堂下東西相向帝出次升御座羣臣起居如儀乃命三公宰輔以下升堂皆就位左右史侍立講書及執經官北面起居再拜皆命之升立於御坐左右學生北面再拜分立兩廡北上內侍進書案牙籖以經授執經官賜三公宰輔以下坐講畢羣臣皆起降階東西相向立執經官降講官進前致詞乃降北面再拜左右史降乃賜茶三公以下北面再拜升各立於位後學生北面再拜分立兩廡上下就坐賜茶畢三公以下降階學生自兩廡降階北面再拜羣臣以次出上降坐還次乘輦還宮特命禮部侍郎秦熺執經司業髙閌講易之㤗遂幸養正持志二齋賜閌三品服學官遷秩諸生授官免舉賜帛有差上既奠拜注視貌象翼翼欽慕覧唐明皇及太祖真宗徽宗所製贊文命有司悉取從祀諸贊皆錄以進帝遂作先聖及七十二子贊冠以序文親灑翰墨以方載之五月丙辰登之綵殿備儀衛作樂命監學之臣自行宮北門迎置學宮揭之大成殿上及二廡序曰朕自睦鄰息兵首開學校教飬多士以遂忠良繼幸太學延見諸生濟濟在庭意甚嘉之因作文宣王贊機政餘閒歴取顔回而下七十二人亦為製贊用廣列聖崇儒右文之聲復知師弟之間纓弁森森覃精繹思之訓其於世道人心庶幾焉
　　蕙田案禮志雲紹興十三年七月國學大成殿告成明年二月國子司業髙閌請幸學從之髙宗紀亦云十四年三月己巳幸太學而通考乃雲十三年恐傳冩之誤也
　　王圻續通考乾道八年正月丙戌宰輔請討論上丁釋奠及太子入學之儀上曰文王世子篇載此甚詳梁克家奏入學以齒則知父子君臣長㓜之道虞允文奏事備於禮經上曰可令有司討論以聞
　　玉海淳熈三年趙粹中請削去安石從祀
　　宋史孝宗本紀淳熈四年二月乙亥幸太學祗謁先聖退御敦化堂命國子祭酒林光朝講中庸
　　秋七月乙酉罷臨川伯王雱從祀
　　李燾𫝊燾論兩學釋奠從祀孔子當升范仲淹歐陽修司馬光蘓軾黜王安石父子從祀武成王當黜李勣衆議不葉止黜王雱而已
　　王圻續通考淳熈七年二月十七日禮官言祥符間頒下州縣祭器止有散尊與新儀不同乞除去兼政和之後配位從祀神位升降及封爵不同慮州縣塑繪不一乞依國子監大成殿並兩廡從祀位數爵號姓名並尊器制度頒降從之
　　宋史胡安國傳安國除提舉萬壽觀兼侍讀未行諫官陳公輔上疏詆假託程頥之學者安國奏曰孔孟之道不傳久矣自頤兄弟始發明之然後知其可學而至今使學者師孔孟而竟不得從頤學是入室而不由戶本朝自嘉祐以來西都有邵雍程顥及其弟頤闗中有張載皆以道徳名世公卿大夫所欽慕而師尊之㑹王安石蔡京等曲加排抑故其道不行望下禮官討論故事加之封爵載在祀典比於荀揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）韓氏
　　玉海紹熈元年十月知漳州朱熹條上釋奠禮儀數事後不果行
　　朱子乞増修禮書狀伏見本軍昨凖尚書禮部符下政和五禮祭祀儀式竊嘗參考其間頗有未詳備處方欲具狀申審今覩進奏官報近者判部侍講侍郎奏請編類州縣臣民禮儀鏤版頒降已奉聖㫖依奏此誠化民善俗之本天下幸甚然熹竊慮其間未詳備處將來奉行或致牴牾今具如後須至申聞者一所凖行下釋奠禮儀熹案其神位除正配三位外有殿上兩廊從祀未見位號名數不委新儀全書有無具載欲乞討論並賜行下然案祀令二月八月上丁釋奠文宣王以兗國公鄒國公配牲共用羊一豕一白幣三而已今其所祀乃近一百餘位一羊一豕無緣可以遍及又州縣廟學窄狹祭器獻官多不及數徃徃不能二分獻其為欺慢莫甚於斯竊欲更乞相度申明許令州學免祭兩廊諸位縣學並免殿上十位庶幾事力相稱儀物周備可以盡其誠敬熹又案行下釋奠行事儀引三獻官詣舒王神位前一節係政和間所定後來靖康年中已有指揮追貶王安石爵秩停罷配享訖今來上件儀注尚仍舊文竊慮州縣奉行反至疑惑亦合申明改正並乞台照一所凖行下釋奠陳設儀雲設著尊四犧尊四為二重在殿之東南隅北向西上〈配位即於正位酌尊之東〉著尊在前有坫加勺冪為酌尊〈著尊一實明水為上尊餘實泛齊初獻酌之犧尊一實明水為上尊餘實醴齊亞終獻酌之〉熹案後章行事儀雲初獻酌犧尊之泛齊亞終獻酌象尊之醴齊與此不協竊疑兩處必有一誤尋考祭社稷祀風雨雷師陳設皆設犧尊象尊為酌尊乃知正是此章之誤其著字當作犧字犧字當作象字又既雲北向則是犧尊在北象尊在南所云在前亦是重複倒置欲乞申明改正行下一所凖行下釋奠祭祀陳設章皆云又設太尊二山尊二在神位前〈太尊一實泛齊山尊一實醴齊各以一尊實明水〉著尊二犧尊二象尊二壺尊六〈著尊一實盎齊犧尊一實醍齊象尊一實沈齊各以一尊實明水壺尊三實元酒三實三酒明水元酒皆在上五齊三酒皆以本處酒充〉在殿下皆北向西上加冪五齊三酒皆設而不酌熹按此太尊山尊乃是都共設於殿之前楹壇之南面其北更容獻官拜跪酌獻非是逐位之前各設四尊所謂北向者恐是太尊二為一行其南山尊二為一行又次南階下著尊二為一行又次南犧尊二為一行又次南象尊二為一行又次南壺尊六為三行〈其南向者反此〉所謂西上者為西實元酒東實五齊三酒〈其東上者反此〉未委是否乞討論並賜行下
　　朱子語類古人神位皆西坐東向故獻官皆西向拜而今皆南向了釋奠時獻官猶西向拜不知是如何若宣聖廟室則先聖東向先師南向今既一列皆南向到拜時亦向望西拜都是相背　古人用籩豆簠簋等陳於地當時只席地而坐故如此飲食為便今塑像髙髙在上而祭饌反陳於地情文全不相稱夫子像設置於椅上已不是又復置在䑓座上到春秋釋奠卻乃陳簠簋籩豆於地是甚義理　釋奠據開元禮只是臨時設位後來方有塑像顔孟配享始亦分位於先聖左右後來方並坐於先聖之東西向孔子居中顔孟當列東坐西向七十二人先是排
　　東廡三十六人了卻方是西頭排起當初如此自升曾子於殿上下面趲一位次序都亂了又雲某經歴諸處州縣學都無一箇合禮序　開寶禮只是全錄開元禮易去帝號耳若政和五禮則甚錯今釋奠有伯魚而無子思又十哲亦皆差互且仲弓反在上且如紹興中作七十二子贊只據唐爵號不知後來已經加封矣近嘗申明之　孟子配享乃荊公請之配享只當論傳道合以顔子曾子子思孟子配
　　蕙田案配享之位得朱子此論始定
　　文獻通考紹熈間項安世為越州敎授告先師文曰常平使者朱熹為安世言開元禮先聖東向先師南向故三獻官皆西向則稽古尚右也今祀典正位南向配位西向三獻官猶西向則兼而用之也獨此府廟學有司以私意復古使配位皆東向此古者先聖之位也拂今之法戾古之意先師其不妥於此也安世用惕然不敢寧處謹擇日奉安先師於西向故位不敢不告惟先師鍳之
　　朱子乞以泗水侯從祀先聖狀熹恭覩崇寧元年二月二十五日詔封孔鯉為泗水侯孔伋為沂水侯今案本部降到神位名號其泗水侯獨未得在從祀之列葢嘗考之論語伯魚過庭親承詩禮之訓先聖又嘗使為周南召南之學其才雖曰不及顔淵然亦不應盡出七十子之下竊意當世禮官一時討論偶失編載非故有所取捨升黜於其間也熹愚欲望朝廷特賜詳酌將泗水侯列於從祀位在七十子之後沂水侯之前庶幾孔門之賢悉登祀典有以仰稱崇寧聖詔褒崇之意須至申聞者
　　王圻續通考嘉定六年全州敎授黃學行進歴代尊師本末二卷載尊崇孔氏祭祀儀注配享從祀沿革升降之因
　　宋史理宗本紀端平二年正月甲寅詔議胡瑗孫明復邵雍歐陽修周惇頥司馬光蘓軾張載程顥程頤等十人從祀孔子廟庭升孔伋於十哲
　　玉海禮部尚書李埴請子思升祀於堂列於十哲之間宋史理宗本紀淳祐元年春正月甲辰詔朕惟孔子之道自孟軻以後不得其傳至我朝周惇頥張載程顥程頤真見實踐深探聖域千載絶學始有指歸中興以來又得朱熹精思明辨表裏渾融使大學論孟中庸之書本末洞徹孔子之道益以大明於世朕每觀五臣論著啟沃良多今視學有日其令學官列諸從祀以示崇奨之意尋以王安石謂天命不足畏祖宗不足法人言不足恤為萬世罪人豈宜從祀孔子廟庭黜之丙午封周惇頥為汝南伯張載郿伯程顥河南伯程頥伊陽伯戊申幸太學謁孔子遂御崇化堂命祭酒曹觱講禮記大學篇監學官各進一秩諸生推恩錫帛有差制道統十三贊就賜國子監宣示諸生
　　禮志淳祐元年正月理宗幸太學詔以周惇頥張載程顥程頥朱熹從祀
　　邱氏濬曰案此周程張朱從祀之始
　　理宗本紀景定二年春正月丁丑命皇太子謁拜孔子於太學　乙酉詔封張栻為華陽伯呂祖謙開封伯從祀孔子廟庭
　　禮志景定二年皇太子詣學請以張栻呂祖謙從祀從之
　　王圻續通考景定二年詔皇太子謁孔子於太學手詔畧曰虎闈齒胃太子事也此禮廢久矣如釋奠舍菜之事我朝未嘗廢也然尊師敬道又不可拘舊制可令太子謁拜焉太子既謁孔子還即上奏曰臣恭逄聖㫖擇用正月十五日令臣謁拜先聖文宣王於太學臣仰體聖心祗承嚴訓區區愚衷因而感發焉蓋先聖之道至我朝盛時運際文明真儒迭起而後有以續夫孟氏之傳然其時諸説並駕未知統一迨乾淳間文公臣朱熹與宣公臣張栻成公臣呂祖謙志同道合切偲講磨如義利之辨如近思錄之書擇精語詳開牖後學誠有功於聖門中間邪説又幾晦蝕陛下聖徳奮興罷斥詖邪表章正學然後人心一正聖道大明天下學士得沿淵源而遡洙泗實萬世無疆之休今熹已秩從祀而栻祖謙尚未奉明詔臣竊望焉從之
　　宋史度宗本紀咸淳三年春正月戊申帝詣太學謁孔子行舍菜禮以顔淵曾參孔伋孟軻配享顓孫師升十哲邵雍司馬光升列從祀雍封新安伯禮部尚書陳宗禮國子祭酒陳宜中進讀中庸己酉執經官宗禮講經官宜中各進一秩宜中賜紫章服諸齋長諭及起居學生推恩有差
　　禮志咸淳三年詔封曾參郕國公孔伋沂國公配享先聖封顓孫師陳國公升十哲位復以邵雍司馬光列從祀其序兗國公郕國公沂國公鄒國公居正位之東面西向北上為配位費公閔損薛公冉雍黎公端木賜衛公仲由魏公卜商居殿上東面西向北上鄆公冉耕齊公宰予徐公冉求吳公言偃陳公顓孫師居殿上西面東向北上為從祀東廡金鄉侯澹䑓滅明任城侯原憲汝陽侯南宮适萊蕪侯曾㸃須昌侯商瞿平輿侯漆雕開睢陽侯司馬耕平隂侯有若東阿侯巫馬施陽榖侯顔辛上蔡侯曹䘏枝江侯公孫龍馮翊侯秦祖雷澤侯顔髙上邽侯壤駟赤成邑〈一作紀〉侯石作蜀鉅平侯公夏首膠東侯後處濟陽侯奚容蒧富陽侯顔祖滏陽侯句井疆鄄城侯秦商即墨侯公祖句茲武城侯縣成汧源侯燕伋宛句侯顔之僕建成侯樂欬堂邑侯顔何林慮侯狄黒鄆城侯孔忠徐城侯公西㸃臨濮侯施之常華亭侯秦非文登侯申棖濟隂侯顔噲泗水侯孔鯉蘭陵伯荀況睢陽伯榖梁赤萊蕪伯髙堂生樂壽伯毛萇彭城伯劉向中牟伯鄭衆緱氏伯杜子春良鄉伯盧植滎陽伯服䖍司空王肅司徒杜預昌黎伯韓愈河南伯程顥新安伯邵雍溫國公司馬光華陽伯張栻凡五十二人並西向西廡單父侯宓不齊髙宻侯公冶長北海侯公晢哀曲阜侯顔無繇共城侯髙柴壽張侯公伯寮益都侯樊須鉅野侯公西赤千乘侯梁鱣臨沂侯冉孺沭陽侯伯䖍諸城侯冉季濮陽侯漆雕哆髙苑侯漆雕徒父鄒平侯商澤當陽侯任不齊牟平侯公良孺新息侯秦冉梁父侯公肩定𦕅城侯鄡單祁鄉侯罕父黒淄川侯申黨厭次侯榮旂南華侯左人郢朐山侯鄭國樂平侯原亢胙城侯廉潔博平侯叔仲㑹髙堂侯邽巽臨朐侯公西輿如內黃侯蘧瑗長山侯林放南頓侯陳亢陽平侯琴張博昌侯歩叔乘中都伯左邱明臨淄伯公羊髙乘氏伯伏勝考城伯戴聖曲阜伯孔安國成都伯揚䧺岐陽伯賈逵扶風伯馬融髙宻伯鄭元任城伯何休偃師伯王弼新野伯范甯汝南伯周敦頤伊陽伯程頤郿伯張載徽國公朱熹開封伯呂祖謙凡五十二人並東向
　　邱氏濬曰此顔曾思孟配享之始
　　日知錄顧氏炎武曰周程張朱四子之從祀定於理宗淳祐元年顔曽思孟四子之配享定於度宗咸淳三年自此之後國無異論俗無異習歴元至明先王之統亡而先王之道存理宗之功大矣又曰孟子言他日子夏子張子游以有若似聖人慾以所事孔子事之彊曾子曾子曰不可江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已慈谿黃氏曰門人以有若之言行氣象類孔子而欲以所事孔子之禮事之有若之所學何如也曾子以孔子自生民以來未有非有若之所可繼而止之亦非貶有若也有若雖不足以比孔子而孔門之所推重一時無及有若可知咸淳三年升從祀以補十哲衆議必有若也祭酒為書力詆有若不當升而升子張不知論語一書孔子未嘗深許子張據孟子此章則子張正欲事有若者也陸象山天資髙明指心頓悟不欲人從事學問故嘗斥有子孝弟之説為支離柰何習其説者不察而剏攻之於千載之下耶當時之論如此愚案論語首篇即錄有子之言者三而與曽子並稱曰子門人實欲以二子接孔子之傳者傳記言孔子之卒哀公誄之有若之喪悼公弔焉其為魯人所重又可知矣十哲之祀允宜釐正
　　觀承案咸淳之議十哲不補有子而升子張顧氏此論可備參考
　　岳氏愧郯錄蘇文忠公集私試䇿問曰古者坐於席故籩豆之長短簠簋之髙下適與人均今土木之像既已巍然於上而列器皿於地使鬼神不享則不可知若其享之則是俯伏匍匐而就食也珂案今世國學郡縣學禮殿坐像皆正席南向顔孟而下列侍所措設與前不殊私竊疑之慶元己未朱子熹始作白鹿禮殿塑像説其文曰古人之坐者兩膝著地因反其蹠而坐於其上正如今之跪者其為肅拜則又拱兩手而下之至地也其為頓首則又以頭頓手上也其為稽首則又郤其手而以頭著地亦如今之禮拜者皆因跪而益致其恭也故儀禮曰坐取爵曰坐奠爵禮記曰坐而遷之曰一坐再至曰武坐致右軒左老子曰坐進此道之類凡言坐者皆謂跪也漢文帝與賈生語不覺膝之前於席管寧坐不箕股榻當膝處皆穿皆其明騐然記又雲授立不跪授坐不立莊子又雲跪坐而進之則跪與坐又自有少異處疑跪有危義故兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩膝著地以尻著蹠而稍安者為坐也又詩云不遑啟居而傳以啟為跪爾雅以妥為安而䟽以為安定之坐夫以啟對居而訓啟為跪則居之為坐可見以妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知蓋兩事相似但一危一安為小不同耳至於拜之為禮亦無所考但杜子春説太祝九拜處解竒拜皆當齊屈兩膝如今之禮拜明矣凡此三事書傳皆無明文亦不知其自何時而變而今人有不察也頃年屬錢子言作白鹿禮殿欲據開元禮不為塑像而臨祭設位子言不以為然而必以塑像為問予既略考禮如前云云又記少時聞之先人云嘗至鄭州謁列子祠見其塑像席地而坐則亦並以告之以為必不得已而塑像則當倣此以免於蘇子俯伏匍匐之譏子言又不謂然㑹予亦辭浙東之節遂不能強然至今以為恨也其後乃聞成都府學有漢時禮殿諸像皆席地跪坐文翁猶是當時琢石所為尤足據信不知蘇公蜀人何以不見而雲爾也及楊方子直入蜀帥幕府因使訪焉則果如所聞者且為冩倣文翁石像為土偶以來而塑手不精或者猶意其或加趺也去年又屬蜀漕楊玉休子羙今乃並得先聖先師三像木刻精巧視其坐後兩蹠隠然見於帷裳之下然後審其所以坐者果為跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之時不得比證以曉子言使東南學者未得復見古人之像以革千載之謬為之喟然太息姑記本末冩寄洞學諸生使書而揭之廟門之左以俟來考焉又注其下曰老子云雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道蓋坐即跪也進猶獻也言以重寶厚禮與人不如跪而告之以此道也今説者乃以為坐禪之意誤也然後古意遺像粲然可考而知珂按符子曰太公釣於隠溪跽而隠崖不餌而釣仰詠俯吟暮則釋竿其膝所處石皆若臼其跗觸崖若路此尤足以騐前説或謂國朝景靈宮設塑像之制亦坐於椅所不當輕議珂竊以為原廟用時王之禮裀席器皿皆與今同則其為像反不當以泥古矣珂在朝時以攝奉常丞奉祠太廟得立阼階見室中之用亦不以髙幾蓋古今器服各適其宜以便於事是亦求神之義也
　　右宋
　　五禮通考卷一百十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷第一百十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百十九
　　祭先聖先師
　　遼史太祖本紀神冊三年夏五月乙亥詔建孔子廟宗室義宗傳義宗名倍太祖長子神冊元年立為皇太子時太祖問侍臣曰受命之君當事天敬神有大功德者朕欲祀之何先皆以佛對太祖曰佛非中國教倍曰孔子大聖萬世所尊宜先太祖大悅即建孔子廟詔皇太子春秋釋奠
　　太祖本紀神冊四年秋八月丁酉謁孔子廟
　　王氏圻曰史稱遼之義宗可謂盛矣其始慕太伯之賢而為譲國之謀終疾陳恆之惡而為請討之舉〈李從珂弒主倍請討之〉志趣之卓葢已見於早嵗先祀孔子之言終遼之世賢聖繼統皆其子孫至徳之報昭然矣
　　道宗本紀清寧六年六月丙寅中京置國子監命以時祭先聖先師
　　右遼
　　金史熈宗紀皇統元年二月戊午上親祭孔子廟北靣再拜退謂侍臣曰朕㓜年游佚不知志學嵗月逾邁深以為悔孔子雖無位其道可尊使萬世景仰大凡為善不可不勉自是頗讀尚書論語及五代遼史諸書或以夜繼焉〈王氏圻曰案金時即有遼史惜其本逸不傳薛居正舊五代史今亦無其書矣〉
　　王圻續通考世宗大定十四年以顔歆從祀廟廷金史禮志大定十四年國子監言春秋仲月上丁日釋奠於文宣王本監造茶食等物以大小楪排設用留守司樂以樂工為禮生率倉塲等官陪禮於古禮未合也況京師為首善之地四方之所觀仰據釋奠器物行禮次序合行詳定夫兗國公親承教者也鄒國公功扶聖教者也當於宣聖像左右列之今孟子以燕服在後堂宣聖像側還虗一位禮宜遷孟子像於宣聖右與顔子相對改塑冠冕粧飾法服一遵舊制禮官參酌唐開元禮定擬釋奠儀數文宣王兗國公鄒國公每位籩豆各十犧尊一象尊一簠簋各二爼二祝版各一皆設案七十二賢二十一先儒每位各籩一豆一爵一兩廡各設象尊二總用籩豆各二百二十三簠簋各六爼六犧尊三象尊七爵九十四其樽皆有坫罍二洗二篚勺各二冪六正位並從祀籍尊罍爼豆席約用三十幅尊席用葦爼豆席用莞牲用羊豕各三酒二十瓶禮行三獻以祭酒司業博士充分獻官二讀祝官一太官令一捧祝官二罍洗官一爵洗官一巾篚官二禮直官十一學生以儒服陪位樂用登歌大樂令一員本署官充樂工三十九人
　　迎神三奏姑洗宮來寧之曲　上都隆化廟堂作新神之來格威儀具陳穆穆凝旒巍然聖真斯文伊始羣方所視
　　初獻盥洗姑洗宮靜寧之曲　偉矣素王風猷至粹垂二千年斯文不墜涓辰維良爰修祀事沃盥於庭嚴禋禮備
　　升階南呂宮肅寧之曲　巍乎聖師道全徳隆修明五常垂敎無窮増崇儒宮遹追遺風嚴祀申䖍登降有容
　　奠幣姑洗宮和寧之曲　天生聖人賢於堯舜仰之彌髙磨而不磷新廟告成宮墻數仭遣使陳詞斯文復振
　　降階姑洗宮安寧之曲　稟靈尼丘垂芳闕里生民以來孰如夫子新祠巋然四方所視酹觴告成祗循典禮
　　兗國公酌獻姑洗宮輯寧之曲　聖師之門顔惟居上其殆庶幾是宜配享桓圭袞衣有嚴儀像載之神祠増光吾黨
　　鄒國公酌獻姑洗宮㤗寧之曲　有周之衰王綱既墜是生真儒宏才命世言而為經醇乎仁義力扶聖功同垂萬祀
　　亞終獻姑洗宮咸寧之曲　於昭聖能與天立極有承其流皇仁帝徳豈伊立言訓經王國煥我文明典祀千億
　　送神姑洗宮來寧之曲　吉蠲為饎孔惠孔時正辭嘉言神之格思是饗是宜神保聿歸惟時肇祀太平極致
　　闕里志大定十四年釋奠先聖詔依禮官議依開元禮合行祭器禮料羊二豕三酒二十瓶奏登歌雅奏春明夢餘錄是年加宣聖像十二旒十二章
　　金史世宗本紀大定二十三年二月戊申以尚書右丞張汝弼攝太尉致祭於至聖文宣王廟
　　章宗本紀明昌二年五月戊辰詔諸郡邑文宣王廟隳廢者復之
　　三年四月壬寅朔定先聖廟春秋釋奠三獻官以祭酒司業博士充祝詞稱皇帝謹遣及登歌改用太常樂工其獻官並執事與享者並法服陪位學官公服學生儒服十月壬子有司奏増修曲阜宣聖廟畢勅黨懐英撰碑文朕將親行釋奠之禮其檢討故事以聞
　　明昌三年十一月丙子詔周公孔子之名令迴避禮志明昌四年八月釋奠孔子廟北靣再拜親王百官太學生陪位
　　闕里志明昌四年親釋奠宣聖諭㫖宣徽院曰朕以宣聖萬世帝王之師恐汝等未諭可備拜裀朕將拜焉
　　章宗本紀明昌五年閏十月戊寅上問輔臣孔子廟諸處何如平章政事守貞曰諸縣見議建立上因曰僧徒修飾廟宇像甚嚴道流次之惟儒者於孔子廟最為滅裂守貞曰儒者不能長居學校非若僧道久處寺觀上曰僧道以佛老營利故務在莊嚴閎侈起人施利自多所以為觀羙也
　　蕙田案章宗所見曲盡後世之弊
　　禮志承安二年春丁章宗親祀以親王攝亞終獻皇族陪祀文武羣臣助奠上親為贊文舊封公者升為國公侯者為國侯郕國以下皆封侯
　　章宗本紀㤗和四年二月癸丑詔刺史州郡無宣聖廟學者並增修之
　　五年三月甲戌諭有司進士名有犯孔子諱者避之仍著為令
　　禮志宣宗遷汴建廟㑹朝門內嵗祀如儀宣聖顔孟各羊一豕一餘同小祀共用羊八無豕其諸州釋奠並遵唐儀
　　哀宗本紀天興元年八月丁巳釋奠孔子
　　右金
　　元史祭祀志宣聖廟太祖始置於燕京
　　選舉志國初燕京始平宣撫王楫請以金樞宻院為宣聖廟
　　王圻續通考內翰王文康公鶚元初自保定應聘北行時故人馬雲漢以宣聖畵像為贈既逹北庭值秋公奏行釋奠禮世祖悅即命舉其事公為祝文行三獻禮禮畢進胙於上上飲福熟其胙命左右均霑所賜自是春秋二仲嵗以為常蓋元之所以尊師重道者實公有以啟之
　　世宗本紀中統二年六月乙夘詔宣聖廟及管內書院有司嵗時致祭月朔釋奠禁諸官員使臣軍馬毋得侵擾䙝凟違者加罪八月丁酉命開平守臣釋奠於宣聖廟
　　中統三年春正月癸亥修宣聖廟成閏九月辛夘嚴忠範奏請補東平路學廟太常樂工從之
　　王圻續通考至元元年始行宣聖釋奠禮
　　世祖本紀至元四年五月丁亥勅上都重建孔子之廟祭祀志至元十年三月中書省命春秋釋奠執事官各公服如其品陪位諸儒襴衫唐巾行禮
　　闕里志至元十年中書省判送御史中丞至聖文宣王用王者禮樂御王者衣冠南靣當坐天子供祠其於萬世之絶尊千載之通祀者莫如吾夫子也竊見外路官員提學敎授毎遇春秋二丁不變常服以供執事於禮未宜又照得漢唐以來祭文廟及社稷無非具公服執手板且鄉人儺孔子猶朝服而立於阼階先聖先師安得不備禮儀故詔
　　王圻續通考至元二十三年命雲南諸路皆建學以祀先聖
　　元史成宗本紀至元三十一年秋七月壬戌詔中外崇奉孔子
　　祭祀志成宗即位詔曲阜林廟上都大都諸路府州縣邑廟學書院贍學土地及貢士莊以供春秋二丁朔望祭祀修完廟宇自是天下郡邑廟學無不完葺釋奠悉如舊儀
　　邱氏濬曰案寧獻王所著通鑑博論於至元十八年有雲帝信桑門之惑盡焚中國道藏闢儒道二敎為外學貶孔子為中賢尊桑門為正道又為世祖斷雲聽妖僧祥逼之誘作妖書以毀昊天上帝貶孔子為邪道擬為中賢不足稱聖及考元史止於是年焚毀道書而不見所謂貶孔子之實惟成宗本紀世祖正月崩成宗即位是年秋七月即詔中外崇奉孔子夫孔子自唐宋以來天下學校通祀之已非一日又何待今日始詔中外崇奉之哉噫當時必有所施行如博論所云者元史臣為世祖諱故畧去之耳
　　闕里志大徳初勅到任先謁先聖廟拜謁方許以次詣神廟著為令
　　蕙田案此後世到任謁廟之始
　　成宗本紀大徳六年六月甲子建文宣王廟於京師哈喇哈遜傳京師久闕孔子廟而國學寓他署乃奏建廟學選名儒為學官采近臣子弟入學
　　大徳十年八月丁巳京師文宣王廟成行釋奠禮牲用太牢樂用登歌製法服三襲命翰林院定樂名樂章樂志宣聖樂章
　　迎神奏文明之曲　天縱之聖集厥大成立言垂敎萬世凖程廟庭孔碩尊爼既盈神之格思景福來並盥洗奏昭明之曲　神既寧止有孚顒若罍洗在庭載盥載濯匪惟潔修亦新厥徳對越在茲敬恭惟則升殿奏景明之曲〈降同〉　大哉聖功薄海內外禮降秩宗光垂昭代陟降在庭攝齊委佩莫不肅雝洋洋如在
　　奠幣奏徳明之曲　圭袞尊崇佩紳列侑籩豆有楚樂具和奏式陳量幣駿奔左右天睠斯文繄神之祐文宣王酌獻奏誠明之曲　惟聖監格享於克誠有樂在縣有碩斯牲奉醴以告嘉薦惟馨綏以多福永底隆平
　　兗國公酌獻奏誠明之曲　潛心好學不違如愚用舍行藏乃與聖俱千載景行企厥歩趨廟食作配祀典弗渝
　　郕國公酌獻〈闕〉
　　沂國公酌獻〈闕〉
　　鄒國公酌獻奏誠明之曲　洙泗之傳學窮性命力拒楊墨以承三聖遭時之季孰識其正髙風仰止莫不肅敬
　　亞獻奏靈明之曲〈終獻同〉　廟成奕奕祭祀孔時三爵具舉是享是宜於昭聖訓示我民彛紀徳報功配於兩儀
　　送神奏慶明之曲　禮成樂備靈馭其旋濟濟多士不懈益䖍文敎茲首儒風是宣佑我〈闕〉
　　蕙田案元史樂志所載祀宣聖樂章共二十有七前十六章則釋奠所用者也後十一章則當時擬譔而未及用者也但十六章中內十四章則全用宋時大晟樂府擬譔釋奠之詞其郕國公沂國公酌獻二章係宋無而元増入者後十一章中九章存而二章亡所亡即郕沂二公酌獻之詞何増於前而缺於後耶蓋顔曾思孟並配始於宋度宗咸淳三年當大晟擬譔時郕沂二公尚未入配位故無其樂章元既襲而用之則少此二配樂章不得不増入以充其數因於擬譔十一章之內取而用之夫是以前之所増即後之所缺也今十四章詞已見宋代不重出而郕國公沂國公酌獻二章則錄之如左以志其増入之由又以見此詞之終未嘗闕雲
　　郕國宗聖公酌獻奏成安之曲〈南呂宮〉　心傳忠恕一以貫之爰述大學萬世訓彛惠我光明尊聞行知繼聖廸後是享是宜
　　沂國述聖公酌獻奏成安之曲〈南呂宮〉　公傳自曽孟傳自公有嫡緒承允得其宗提綱開藴乃作中庸侑於元聖億載是崇
　　武宗本紀大徳十一年七月辛巳加封至聖文宣王為大成至聖文宣王
　　王圻續通考大徳十一年詔曰蓋聞先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法所謂祖述堯舜憲章文武儀範百王師表萬世者也朕纂承丕緒敬仰休風循治古之良䂓舉追封之盛典加號為大成至聖文宣王遣使闕里祀以太牢於戲父子之親君臣之義永惟聖教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙尚資神化祚我皇元
　　〈邱氏濬曰案自古諡號必加以實字未有用譬喻之語者成之言出於尚書大成之言出於孟子成者樂之一終也孟子以樂之始終兼聖智之全譬喻孔子之聖兼伯夷伊尹栁下惠之清任和而時出之蓋假設之辭非真實之徳也加此二字於至聖文宣王之上固於聖徳無所増益也〉
　　元史武宗本紀至大二年春正月丙午定製大成至聖文宣王春秋二丁釋奠用太牢
　　虞集傳集為助教除博士監祭殿上有劉生者被酒失禮爼豆間集言諸監請削其籍大臣有為劉生謝者集持不可曰國學禮義之所出也此而不治何以為敎仁宗在東宮傳㫖諭集勿竟其事集以劉生失禮狀上之移詹事院竟黜劉生仁宗更以集為賢大成殿新賜登歌樂其師世居江南樂生皆河北田裡之人情性不相能集親敎之然後成曲復請設司樂一人掌之以俟考正仁宗即位責成監學拜䑓臣為祭酒除吳澄司業皆欲有所更張以副帝意集力贊其説有為異論以沮之者澄投檄去集亦以病免李邦寧傳邦寧宋故小黃門也世祖命給事內庭歴大司徒仁宗即位國學將釋奠勅遣邦寧致祭於文宣王㸃視畢至位立殿戸方闢忽大風起殿上及兩廡燭盡滅燭䑓底鐡鐏入地尺餘無敢拔者邦寧悚息伏地諸執事者皆伏良久風定乃成禮邦寧因慚悔累日
　　〈胡氏粹中曰祭祀所以交神明故將有事焉必先射以觀徳及期則齋以告䖍戒以告潔刑罪喪疾之人不敢以與執役況敢主其祭乎邦寧閽腐餘醜其為刑疾孰甚焉而使之釋奠曽謂仲尼不如林放乎神不享非禮大風之變吾先聖豈可誣哉仁宗既不知此李孟以平章兼領國學而致其以非禮事先聖罪蓋不容揜矣〉
　　仁宗本紀皇慶二年六月以宋儒周敦頥程顥顥弟頥張載邵雍司馬光朱熹張栻呂祖謙及故中書左丞許衡從祀孔子廟庭
　　明沈氏佳辨大學衍義補元儒許魯齋不宜從祀議魯齋先生有扶世敎之大功有衛道統之實學涵養深邃踐履篤實其言明白純粹光輝日新真有合於孔孟之學得統於伊洛之傳者真西山之後一人而已觀其仕元勸世祖不宜伐宋臨終惓惓猶以不得行道為歎此其出處之正志㮣之大亦可想見矣故明儒薛瑄屢極稱之以之從祀孔廟誰其有遺議焉邱氏妄肆譏詆謬矣
　　延祐三年六月乙亥制封孟軻父為邾國公母為邾國宣獻夫人
　　祭祀志延祐三年秋七月詔春秋釋奠於先聖以顔子曾子子思孟子配享
　　仁宗本紀延祐六年二月丁亥朔日有食之改釋奠於中丁
　　祭祀志又追封周惇頤蘧瑗並從祀
　　王圻續通考延祐六年追封周惇頤為道國公又封蘧瑗為內黃侯從祀孔子
　　元史文宗本紀天歴二年六月賜鳯翔府岐陽書院額書院祀周文憲王仍命學官春秋釋奠如孔子廟儀祭祀志周公廟在鳯翔府岐山之陽春秋釋奠凡有司致祭先代聖君名臣皆有牲無樂
　　文宗本紀天歴二年秋七月遣使以上尊臘羊鈔十錠至大都國子監助仲秋上丁釋奠
　　至順元年七月戊申加封孔子父齊國公叔梁紇為啟聖王母魯國太夫人顔氏為啟聖王夫人顔子兗國復聖公曾子郕國宗聖公子思沂國述聖公孟子鄒國亞聖公河南伯程顥豫國公伊陽伯程頥洛國公
　　祭祀志至順三年加封兗國復聖公制曰朕惟得孔氏之門入聖人之域顔子一人而已觀其不遷怒不貳過已成復禮之功無伐善無施勞益著為仁之效蓋將不日而化矣惜乎天不假之以年也朕緬懐哲人留心聖學將大彰於風敎故特示於褒嘉於戲用之則行舍之則藏雖潛徳一時之不顯吾見其進未見其止顧聖言百世而彌彰尚服寵光丕隆文治可加封兗國復聖公沂國述聖公制曰昔曾子得聖人之傳而子思克承
　　厥統稽夫中庸之一書實開聖學於千載朕自臨御以來毎以嘉惠後學為念萬幾之暇覧觀載籍致中和而天地位萬物育雅留意焉夫爵秩之榮既隆於升配景行之懿可後於褒加於戲有仲尼作於前孰儷世家之羙得孟氏紹其後益昌斯道之傳渥命言承茂隆丕緒可加封沂國述聖公　郕國宗聖公制曰朕惟孔子之道曾氏獨得其宗蓋本於誠身而已也觀其始於三省之功繼聞一貫之妙是以友於顔淵而無愧授之思孟而不湮者與朕仰慕休風景行先哲爰因舊爵崇以新稱於戲聖神繼天立極以來道統之傳遠矣國家化民成俗之效大學之書具焉其相予之修齊茲式彰於褒顯可加封郕國宗聖公　鄒國亞聖公制曰孟子百世之師也方戰國之縱橫異端之充塞不有君子孰任斯文觀夫七篇之書惓惓乎致君澤民之心凜凜乎㧞本塞源之論黜伯功而行王道距詖行而放滛辭可謂有功聖門追配神禹者矣朕遠稽聖學祗服格言乃著新稱益彰渥典於戲誦詩書而尚友𬗟懐鄒魯之風非仁義則不陳期底唐虞之治英風千載蔚有耿光可加封鄒國亞聖公　殿左東哲五位為費公閔損薛公冉雍黎公端木賜衛公仲由魏公卜商　殿右西哲五位為鄆公冉耕齊公宰予徐公冉求吳公言偃陳公顓孫師蕙田案四配復聖宗聖述聖亞聖之號定於此但志作三年與紀互異考危太樸記又稱二年未知孰是
　　至順元年冬十一月己酉以董仲舒從祀孔子廟位列七十子之下
　　王禕孔子廟庭從祀議孔子廟庭從祀者凡百有五人自澹臺滅明至孔鯉七十一人皆受業聖人之門而承聖人之敎者也自左丘明至許衡三十四人皆傳註聖經尊崇聖學而有功於聖人之道者也蓋自唐貞觀二十一年始以左丘明至范甯等二十一人從祀廟庭及宋元豐七年復増荀況揚䧺韓愈以世次先後從祀左丘明二十一人之間淳祐元年乃以周敦頥程顥程頥張載朱熹列於從祀景定二年又増張栻呂祖謙咸淳三年又増邵雍司馬光及元皇慶二年乃以許衡繼宋九儒居從祀之列所謂三十四人者也以今論之漢儒之從祀者十四人而猶闕者一人董仲舒是也唐之從祀者一人而猶闕者一人孔穎逹是也宋之從祀者九人而猶闕者四人范仲淹歐陽修真徳秀魏了翁是也元之從祀者一人而猶闕者一人呉澄是也自夫孟軻既徃聖學不明邪説盛行異端並起歴秦至漢諸儒繼作然完經翌傳局於顓門之學而於聖人之道莫或有聞唯董仲舒於其間號稱醇儒其學博通諸經於春秋之義尤精所以告其君者如天人性命仁義禮樂以及勉強遵行正誼明道之論皆他儒之所不能道至其告時君罷黜百家表章六經以隆孔子之敎使道術有統異端息滅民到於今賴之則所以尊崇聖學者其功殆不在孟子下以荀況之言性惡揚雄之事新莽猶獲從祀而仲舒顧在所不取何也秦火之後聖經缺逸漢儒收拾散亡各為箋傳而偏學異説各自名家晉宋以來為説滋蔓去聖既遠莫可攷證學者茫昧不知所歸唐初孔穎逹受詔撰定諸經之疏號曰正義自是以來著為定論凡不本於正義者謂之異端誠學者之宗師百世之取信也是其所以傳註聖經者較之馬融鄭康成軰功無所與遜且何休註公羊而黜周王魯王弼註易而專尚清虗害道已甚然在祀列胡獨至於穎逹而遺之也聖人之道或著之事功或載之文章用雖不同而實則一致三代以下人才莫盛於宋東都其間慨然以聖人之道為己任而著之行事者范仲淹而已其言以為士當先天下之憂而憂後天下之樂而樂雖伊尹之任無以尚之況當其時天下學術未知所宗尚而仲淹首以中庸授張載以為道學之倡蓋其為學本乎六經而其議論無不主於仁義雖勲業之就未究其志而事功所及光明正大實與司馬光相上下自聖道不行世儒徒知章句以為事而孰知聖人經世之志固不專在是也歐陽修與仲淹同時實倡明聖賢之學而著之文章其易春秋諸説詩本義等書發揮經學為精至其欲刪諸經正義䜟緯之説一歸於正尤有功於聖道其為言根乎仁義而逹之政理所以羽翼六經而載之於萬世至於本論等篇比之韓愈之原道夫復何愧而世之淺者毎目之為文人夫文以載道道因文而乃著雖經天緯地者亦謂之文而顧可少之哉然則如范仲淹之立功歐陽修之立名皆可謂有功於聖人之道者韓愈司馬光既列從祀則此二人固決在所當取者也自周敦頥接聖賢千載不傳之緒而程頥兄弟承之道統於是有所傳迨朱熹有作五經四子皆有傳註論述統宗㑹元集聖賢大成紹程氏之傳其中更學禁其道不行於是真徳秀魏了翁並作力以尊崇朱學為己任而聖賢之學乃復明真氏所著有大學衍義讀書記魏氏所著有九經要義大抵皆黜異端崇正理質諸聖人而不謬其於聖人之道可謂有功而足以纘朱氏所傳之緒矣是則此二人者固又當繼朱氏而列於從祀者也及元興許衡起於北方尊用朱氏之學以教人既有以任斯道之重而其時吳澄起於南方能有見於前儒之所未及孝經大學中庸易詩書春秋禮皆有傳註隠括古今諸儒之説而折𠂻之其於禮經尤多所刪正凡以補朱氏之未備而其真修實踐蓋無非聖賢正大之學則其人又可謂有功聖人之道固宜與許衡同列於從祀而不可以或遺也案祀法有功於聖道則祀之是七人者其有功於聖人之道如此而從祀缺焉此甚不可蒐累代之曠典昭萬世之公議舉而明之固於今日矣又案聖孫孔伋故列孔鯉之下而曽參亦在曽晢後咸淳三年始升配享於顔孟為四侑東坐而西面父以從祀立廡下而子以配享坐堂上尊卑舛逆莫此為甚聖人之道在於明人倫而先自廢亂何以詔後世借曰曽子子思以傳道為重然子必當為父屈昔魯祀僖公躋之閔公之上傳者謂子雖齊聖不先父食以為逆祀今孔氏曽氏父子之失序非逆祀乎是故曽參孔伋今當降居於曽晢孔鯉之下又司馬光於程顥程頥為先進張載於二程為表叔而位次皆在下其先後次序亦不可不明咸淳之定從祀徒依朱子六贊以周二程邵張司馬為序而不知朱子之贊特以形容六君子道徳之盛初未嘗定其先後之次胡可遂據以為凖乎是故司馬光張載今當陞居於程顥程頥之上若夫荀況揚䧺何休王弼之徒有不當與於從祀者茲又未敢以遽數也嗟乎天下之禮有似緩而實急似輕而實重者以其有闗於名教也公議所在孰得而廢之況乎禮文之事自儒者出則於有功聖道之人禮所宜祀與祀而未稱於禮者固不得置之而不之議也是用疏其為名敎所係而公議之不可廢者列之如右庻幾議禮之君子有所采擇雲
　　蕙田案忠文此議必在江都未從祀之先今以無年代可考姑列於此而其所議頗為折𠂻有理
　　許氏約曰自唐祀夫子配以顔子至宋升孟子與顔子並配然當時未知道統之傳也自伊洛之學興性理之説明始以顔曽思孟並列於夫子之左蓋得夫子之傳者顔曽子思也得曽思之傳者孟子也故江南諸路學廟皆以四子並配以子張居七十二子之首自兩廡升於十哲補曽子之闕此當因而不當革者也今京師學廟與河北諸路府學並循亡金之舊左顔右孟與夫子並居南面有是理哉孟子學於子思子思學於曽子是知孟子乃曽子門人之弟子曽子乃孟子師之師也今屈曽子於從祀之中降子思於廊廡之末師之師不過一籩一豆門人弟子牲牢幣帛一與先聖等又豈有是理哉況今天下一家豈容南北之禮各異或謂學校所以明人倫路㸃皆父也回參皆子也子先父食於理安乎竊以為不然廟學乃國家通祀猶朝廷之禮也父為庶僚子為宰職各以其徳與勲也如遇朝㑹殿廷班列則父雖尊安能超於子之上哉蓋抑私親而昭公道尊道統以崇正學乃所以明人倫也如今序傳道之配使顔曾思孟並列於夫子之左虛其右隅以避古者神位之方自兩廡升子張於十哲以補曾子之闕不惟先儒師弟之禮不廢使南北無二制天下無異禮亦可以見我朝明道統得禮之中足以垂世無窮矣
　　邱氏濬曰案熊禾謂宜別設一室以齊國公叔梁紇居中南靣顔路曾晳孔鯉孟孫氏侑食西嚮春秋二祀當先聖酌獻之時以齒徳之尊者為分獻官行禮於齊國公之前其配位亦如此如此則亦可以示有尊而敎民孝矣然臣以為今天下州縣皆有祭處處皆設恐至於煩凟説者謂泗水侯孔林自有廟曲阜侯宜祀於其子顔子之廟而以顔子配萊蕪侯無後今嘉祥有曾子墓當有祠宜於此祀萊蕪侯而以曽子配否則特立一廟於曲阜特祀三子而以顔子曾子子思配熊禾謂有王者作禮當損益祀不可凟也姑誌於此
　　蕙田案孔鯉曾㸃顔路之祀王氏許氏所言皆有依據然不如熊氏議為是
　　至順二年正月勅建孔子廟於後衛　七月乙未立閔子書院於濟南　八月賜上都孔子廟碑
　　三年春正月封孔子妻鄆國夫人亓官氏為大成至聖文宣王夫人五月追封顔子父無繇為𣏌國公諡文裕母齊姜氏𣏌國夫人諡端獻妻宋戴氏兗國夫人諡貞素
　　祭祀志至順元年冬十一月曲阜兗國復聖公新廟落成元統二年改封顔子考妣又割益都鄒縣牧地三十頃徴其嵗入以給常祀
　　至順三年封先聖夫人制曰我國家惇典禮以彌文本閨門以成敎廼睠素王之廟尚虛元嫓之封有其舉之斯為盛矣大成至聖文宣王妻亓官氏來嬪聖室垂裕世家籩豆出房因流風於殷禮琴瑟在御存燕樂於魯堂功言邈若於遺聞儀範儼孚其合徳作爾褘衣之象稱其命鼎之銘噫秩秩彛倫吾欲廣闗雎鵲巢之化皇皇文治天其興河圖鳯鳥之祥可特封大成至聖文宣王夫人
　　危素尼山大成殿四公配享記畧案顔子之侑坐肇於唐太宗貞觀二年冬尚書左僕射房元齡國子博士朱子奢之所建議也宋仁宗元豐七年夏復増孟子侑坐禮部郎中林希之所奏議也度宗咸淳三年春増升曾子子思我朝延祐二年仁宗皇帝在位崇學右文御史中丞趙公世延始言南北祭禮不宜有異當升曾思如典故制曰可先是四公列坐兩旁禮部以為翼承道統述明聖經作則萬世以立人極論徳定名列次配侑東坐西向於禮為稱至順二年進封顔為復聖公曾為宗聖公思為述聖公孟為亞聖公仍命詞臣為制書一代之典可謂備矣
　　至正十九年十一月江浙行省據杭州路申備本路經歴司呈准提控案牘兼照磨承發架閣胡瑜牒我朝崇儒重道加封先聖大成之號又追崇宋儒周敦頥等封爵然有司討論未盡尚遺先儒楊時等五人未列從祀惟故宋龍圖閣直學士諡文靖龜山先生楊時親得程門道統之傳排王氏經義之謬南渡後朱張呂氏之學其原委脈絡皆出於時者也故宋處士延平先生李侗傳河洛之學以授朱熹凡集註所引師説即其講論之㫖也故宋中書舍人諡文定胡安國聞道伊洛志在春秋纂為集傳羽翼正經明天理而扶世敎有功於聖人之門者也故宋處士贈太師榮國公諡文正九峯先生蔡沈從學朱子親承指授著書集傳發明先儒之所未及深有功於聖經者也故宋翰林學士參知政事諡文忠西山先生真徳秀博學窮經踐履篤實當時立偽學之禁以錮善類徳秀晚出獨以斯文為已任講習躬行黨禁解而正學明此五人者學問接道統之傳著述發儒先之秘其功甚大況科舉取士已將胡安國春秋蔡沈尚書集傳表章而尊用之真徳秀大學衍義亦備經筵講讀是皆有補於國家之治道者矣各人出處詳見宋史本傳俱應追錫名爵從祀先聖廟庭可以敦厚儒風激勸後學如聞奏施行以補闕典吾道幸甚
　　至正二十一年七月行移翰林集賢太常三院㑹議俱准所言二十二年八月奏准送禮部定擬五先生封爵諡號俱贈太師楊時追封吳國公李侗追封越國公胡安國追封楚國公蔡沈追封建國公真徳秀追封福國公各給詞頭宣命遣官齎徃福建行省訪問各人子孫給付如無子孫者於其故所居鄉里郡縣學或書院祠堂內安置施行二十二年十二月追諡朱熹父為獻靖其制詞雲考徳而論時灼見風儀之俊觀子而知父迨聞詩禮之傳久閟幽堂丕昭公論故宋左丞議郎守尚書吏部員外郎兼史館校勘累贈通議大夫朱松仕不躁進徳合中行遡鄒魯之淵源式開來學開圖書之藴奧妙契𤣥機奏對雖忤於權姦嗣續篤生於賢哲化民成俗著書滿家既繼志述事之光前何莭惠易名之孔後才髙弗展嗟沉滯於下僚道大莫容竟昌明於永世神靈不昧休命其承可諡獻靖其改封熹為齊國公制詞雲聖賢之藴載諸經義理實明於先正風莭之勵垂諸世褒崇豈間於異時不有鉅儒孰膺寵數故宋文華閣待制累贈寶謨閣直學士太師追封徽國公諡文朱熹挺生異質蚤擢科名試用於郡縣而善政孔多廻翔於館閣而直言無隠權姦屢挫志慮不回著書立言嘉乃簡編之富愛君憂國負其經濟之長正學久逹於中原渙號申行於仁廟詢諸僉議宜易故封國啟營丘爰錫太公之境土壤鄰洙泗尚觀尼父之宮墻𬗟想英風載欽新命可追封齊國公餘並如故
　　金賁亨請從祀羅豫章李延平疏臣聞孔子纘述堯舜禹湯文武周公之道以詔萬世是以享有王祀久而彌尊當時從遊之士與夫後儒推明其道以傳示來學者皆得從祀於其庭後世膠於著述之説而或不計其徳之醇疵則固有幸而入者至於道足以續聖人之緒而不偏言足以發聖人之藴而有助功足以定後學之趨而不惑如宋儒羅從彥李侗者而不得入焉此則盛典之有待而公論之不容已者也臣嘗溯其淵源侗宋儒朱熹之師也侗學於從彥從彥學於龜山楊時時學於河南程顥兄弟顥常送時南歸謂人曰吾道南矣夫顥豈輕許可者而獨以此稱時是時所傳於顥而以授從彥者即濓洛諸儒所以繼孔門之緒者也從彥聽時語三日驚汗浹背曰幾枉過了一生由是潛思力行任重詣極侗嘗稱其性明而修行完而潔擴之以廣大體之以仁恕精深㣲妙各極其至不言而飲人以和與人並立而使人化如春風發物蓋亦莫知其所以然也觀侗之言則從彥所得於時者可知矣侗親受從彥春秋中庸語孟之説從容潛玩有㑹於心盡得其所傳之奧熹狀其行曰充養完粹無復圭角精純之氣逹於面目色溫言厲神定氣和語黙動靜端詳閒㤗自然之中若有成法又曰精明純一觸處洞然泛應曲酬發必中莭又述鄧廸之言曰願中如氷壺秋月瑩徹無瑕觀熹之言則侗所得於從彥者可知矣此其道足以續聖人之緒而不偏者也從彥少著述而熹所編錄遺事皆其平日傳授切要之言熹所常尊信而服行者則亦侗之著述也熹又毎引二家之言以訓釋經傳彰彰具存其心得獨見有非漢唐以來諸儒所及者此其言足以發聖人之藴而有助者也從彥常令侗靜中觀喜怒哀樂未發時作何氣象蓋謂程氏敬而無失便是喜怒哀樂未𤼵之中之語互相發明而深得子思中庸之㫖使學者有所主宰而不流於禪侗深領而亟稱之嘗謂熹曰學問之道不在多言但黙坐澄心沉潛體認天理若見雖一毫人慾之發亦退聽矣久用力於此庶幾漸明講學始有力耳與從彥之敎實出一轍熹皆尊信發揚以示學者是其師弟子相傳之的至正至明至精至約異世同符愈久不變是故從彥之功在於侗侗之功在於熹無從彥則無侗無侗則無熹而濓洛之所傳者冺矣雖有豪傑之士亦何所從受而保其不謬也哉此其功足以定後學之趨而不惑者也今之學者無不知熹之功而不知從彥與侗之功是猶人知有父而不知其祖也嘗觀漢儒若馬融劉向賈逵戴聖之徒考其素行皆背吾聖人之道止以著述㣲勞皆得從祀其所著述又豈能得聖人之㫖如二儒者哉以二儒之賢而不得與融等並列此誠公論之不容已者也夫吾道之明晦有時賢哲之遭逢豈偶熹祀於宋祀時之議屢興屢寢至我孝宗皇帝用儒臣之言特勅從祀而羅李二儒猶所未及豈非有待於今日也哉恭惟陛下潛心聖學敦崇孔子之道作敬一箴及發明宋儒程頥四箴范浚心箴以頒賜學校天下儒流莫不感激興起此正吾道大明而賢哲所由以表章之日伏望陛下准臣所奏勅下大臣討論故事錫與二儒封爵從祀孔子廟庭則吾道幸甚
　　蕙田案此疏卓然不磨不知上於何時要在延平未從祀之前故附於此蓋二十二年從祀五先生未及豫章也
　　其祝幣之式　祝版三各一尺二寸廣八寸木用楸梓栢文曰維年月日皇帝敬遣某官等致祭於大成至聖文宣王先師曰維年月日某官等致祭於某國公幣三用絹各長一丈八尺
　　其牲齊器皿之數　牲用牛一羊五豕五以犧尊實泛齊象尊實醴齊皆三有上尊加冪有杓設堂上太尊實泛齊山罍實醴齊有上尊著尊實盎齊犧尊實醴齊象尊實沈齊壺尊實三酒皆有上尊設堂下盥洗位在阼階之東以象尊實醴齊有上尊加冪有勺設於兩廡近北盥洗位在階下近南籩十豆十簠二簋二登三鉶三爼三有毛血豆正配位同籩豆皆二簋一簠一爼一從祀皆同凡銅之器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠簋各一百一十有五登六犧尊象尊各六山尊二壺尊六著尊太尊各二罍二洗二龍杓二十有七坫二十有八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四籩二百四十有八篚三爼百三十有三陶器三瓶二香爐一籩巾二百四十有八簠簋巾二百四十有八爼巾百三十有三黃巾蒙單十其樂用登歌其日用春秋二仲月上丁有故改用仲丁
　　其釋奠之儀　省牲前期一日晡時三獻官監祭官各具公服詣省牲所阼階東西向立以北為上少頃引贊者引三獻官監祭官廵牲一匝北向立以西為上待禮牲者折身曰充贊者曰告充畢禮牲者又折身曰腯贊者曰告腯畢贊者復引三獻官監祭官詣神廚視滌溉畢還齋所釋服　釋奠是日丑前五刻初獻官及兩廡分奠官二員各具公服於幕次諸執事者具儒服先於神門外西序東向立以北為上明贊承傳贊先詣殿庭前再拜畢明贊升露階東南隅西向立承傳贊立於神門階東南隅西向立掌儀先引諸執事者各司其事引贊者引初獻官兩廡分奠官㸃視陳設引贊者進前曰請㸃視陳設至階曰升階至殿簷下曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰北向立㸃視畢曰詣兗國公神位前至位曰東向立㸃視畢曰詣鄒國公神位前至位曰西向立㸃視畢曰詣東從祀神位前至位曰東向立㸃視畢曰詣西從祀神位前至位曰西向立㸃視畢曰詣酒尊所曰西向立㸃視畢曰詣三獻爵洗位至階曰降階至位曰北向立㸃視畢曰詣三獻官盥洗位至位曰北向立㸃視畢曰請就次方所獻㸃視時引贊二人各引東西廡分奠官曰請詣東西廡神位前〈東曰東西曰西〉向立㸃視畢曰詣先儒神位前至位曰南向立㸃視畢曰退詣酒尊所至酒尊所東西向立㸃視畢曰退詣分奠官爵洗位至位曰南向立㸃視畢曰請就次兩廡分奠官㸃視畢引贊曰請詣望瘞位至位曰北向立㸃視畢曰請就次初獻官釋公服司鐘者擊鐘初獻已下各服其服齊班於幕次掌儀㸃視班齊詣明贊報知引禮者引監祭官監禮官就位進前曰請就位至位曰就位西向立明贊唱曰典樂官以樂工進就位承傳贊曰典樂官以樂工進就位明贊唱曰諸執事者就位承傳贊曰諸執事者就位明贊唱曰諸生就位承傳贊曰諸生就位引班者引諸生就位明贊唱曰陪位官就位承傳贊曰陪位官就位引班者引陪位官就位明贊唱曰獻官就位承傳贊曰獻官就位引贊者進前曰請就位至位曰西向立明贊唱曰闢戶俟戶闢迎神之曲九奏樂止明贊唱曰初獻官以下皆再拜承傳贊曰鞠躬拜興拜興平身明贊唱曰諸執事者各司其事俟執事者立定明贊唱曰初獻官奠幣引贊者進前曰請詣盥洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏樂止及階曰升階升殿之樂作樂止入門曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立稍前奠幣之樂作搢笏跪三上香奉幣者以幣授初獻初獻受幣奠訖出笏就拜興平身少退再拜鞠躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰就位東向立奠幣如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰就位西向立奠幣如上儀樂止曰退復位及階降殿之樂作樂止至位曰就位西向立俟立定明贊唱曰禮饌官進爼奉爼之樂作乃進爼樂止進爼畢明贊唱曰初獻官行禮引贊者進前曰請詣盥洗位盥洗之樂作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏樂止曰請詣酒尊所及階升殿之樂作曰升階樂止至酒尊所曰西向立搢笏執爵舉冪司尊者酌犧尊之泛齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立酌獻之樂作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏樂止祝人東向跪讀祝祝在獻官之左讀畢興先詣左配位南向立引贊曰就拜興平身少退再拜鞠躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰就位東向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰就位西向立酌獻之樂作樂止讀祝如上儀曰退復位至階降殿之樂作樂止至位曰就位西向立俟立定明贊唱曰亞獻官行禮引贊者進前曰請詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏請詣酒尊所曰西向立搢笏執爵舉冪司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就拜北向立酌獻之樂作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰東向立酌獻如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰西向立酌獻如上儀樂止曰退復位及階曰降階至位曰就位西向立明贊唱曰終獻官行禮引贊者進前曰請詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏請詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏請詣酒尊所至階曰升階至酒尊所曰西向立搢笏執爵舉冪司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者如是者三出笏曰詣大成至聖文宣王神位前至位曰就位北向立稍前酌獻之樂作搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身曰詣兗國公神位前至位曰東向立酌獻如上儀曰詣鄒國公神位前至位曰西向立酌獻如上儀樂止曰退復位及階曰降階至位曰就位西向立俟終獻將升階明贊唱曰分獻官行禮引贊者分引東西從祀分獻官進前曰詣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏詣爵洗位至位曰北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者出笏詣酒尊所至階曰升階至酒尊所曰西向立搢笏執爵舉冪司尊者酌象尊之醴齊以爵授執事者出笏詣東從祀神位前至位曰就位東向立稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏就拜興平身少退鞠躬拜興拜興平身退復位至階曰降階至位曰就位西向立引西廡分奠官同上儀唯至神位前東向立作西向立俟終獻十哲兩廡分奠官同時復位明贊唱曰禮饌徹籩豆徹饌之樂作禮饌者跪移先聖前籩豆畧離席樂止明贊唱曰諸執事者退復位俟諸執事者至板位立定送神之樂作明贊唱曰初獻官以下皆再拜承傳贊曰鞠躬拜興拜興平身樂止明贊唱曰祝人取祝幣人取幣詣瘞次俟徹祝幣者出殿門北向立望瘞之樂作明贊唱曰三獻官詣望瘞位引贊者進前曰請詣望瘞位至位曰就位北向立曰可瘞埋畢曰退復位至殿庭前候樂止明贊唱曰典樂官以樂工出就位明贊唱曰闔戶又唱曰初獻官以下退詣圓揖位引贊者引獻官退詣圓揖位至位初獻在西亞終獻及分獻以下在東陪位官東班在東西班在西俟立定明贊唱曰圓揖禮畢退復位引贊者各引獻官詣幕次更衣其飲福受胙除國學外諸處仍依常制
　　元張顔釋奠儀注序禮曰皮弁祭菜示敬道也禮書殘缺釋奠釋菜名義徒存儀文無考唐開元禮彷彿儀禮饋食篇莭文為詳朱文公謂政和新儀差錯獨於開元禮有取申明至於再三竟格不下身沒之後郡邑放而行之能通其義者尠矣中原文物肇開四方取則舍魯奚適闕里昔罹兵革宮室荊榛蓋二十年牲殺器皿衣服不備勢使然也而儀章度數固多可議者象設非古也開元禮猶雲設席是無象也髙臺巍坐而席地之禮不可見帶劍秦漢冠服之飾也開元禮朝㑹猶有解劍之席冕服挾劍未之有聞二者之失所從來久矣神位西坐東向屍位也配位東坐西向主人位也自屍禮廢禮家謂自內出者無匹不行自外至者無主不止故立神以配而為主焉開元以後遷神位南面配位猶故也進顔孟南向參列如浮圗老子宮者孔氏祖庭廣記謂金大定十四年所行何所稽乎楹間兩階五齊三酒以四代之器為備物之享也列數瓦缶果為何説屍尊不就洗禮也登罍爵於牀洗者以屍尊自居犧象不錯諸地主人遂不坐實爵簡亦甚矣幣之未薦置諸神位之左示不敢䙝陳之階起與主人俱升則不嚴矣蓋事由草創未之備也予典教於茲思有以正之顧不學雜服不能安禮而雖善無徴無徴不信乃取朱文公所考訂自儀禮開元禮而下裒為一編命學徒肄習且與講説義數使之入耳著心既知義理之安將不期改而自改併附社稷風雨雷之祀庶幾好禮者有取焉抑禮有本有文是書所載文也習禮之士因文而究其本知交於神明者不徒籩豆之事㣲之顯誠不可揜也如此則可謂知禮矣若夫器樂冠服之度則有博採諸家之説從其是者訂其失者與此編並藏孔氏俾後來之文獻有足徴雲
　　蕙田案禮文儀注精意所存凡屬薦享不可不慎況行於聖人之廟者乎張顔宗朱子之意集為一書而序之如此可謂知禮矣惜其書不得而見也
　　右元















　　五禮通考卷一百十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷第一百二十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十
　　祭先聖先師
　　明史太祖本紀洪武元年二月丁未以太牢祀先師孔子於國學
　　禮志洪武定製每嵗仲春秋上丁皇帝降香遣官祀於國學以丞相初獻翰林學士亞獻國子祭酒終獻先期皇帝齋戒獻官陪祀執事官皆散齋二日致齋一日前祀一日皇帝服皮弁服御奉天殿降香至日獻官行禮王圻續通考洪武二年夏四月丙戌詔天下通祀孔子遂賜學糧増師生廩膳上諭禮部尚書劉仲質曰孔子明帝王之道以敎後世使君君臣臣父父子子綱常以正彛倫攸敘其功參乎天地今天下郡縣廟學並建而報祀之禮止行京師豈非闕典卿與儒臣其定釋奠禮儀頒之天下學校令毎嵗春秋仲月通祀孔子乃有是詔初定製以春秋上丁皇帝御奉天殿傳制遣大臣以太牢祭至聖先師孔子於太學遣祭酒禮三獻樂六奏文舞六佾司府州縣衛學各提調官行事用少牢禮樂如太學樂不能備則已京府及附府縣行釋菜禮
　　明史禮志洪武三年詔革諸神封號惟孔子封爵仍舊且令曲阜廟廷嵗官給牲幣俾衍聖公供祀事
　　王圻續通考洪武三年五月上如江淮府先謁文廟幸學至南昌亦如之
　　明史禮志洪武四年禮部奏定儀物改初制籩豆之八為十籩用竹其簠簋登鉶及豆初用木者悉易以瓷牲易以熟樂生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百一十人禮部請選京民之秀者充樂舞生太祖曰樂舞乃學者事況釋奠所以崇師宜擇國子生及公卿子弟在學者豫敎肄之
　　明㑹典洪武四年令進士釋褐詣國學行釋菜禮〈熊氏禾曰道者天下通行之道其所以為教者自天子至於庶人一也先王建學必祀先聖先師自古至今未有以異獨五學之説不同禮家謂詩書禮樂各有其師所以為祀亦異則疑出於漢儒專門之附㑹三代以上大道未分必不至此夫京師首善之地莫先於天子之太學天子太學祀典宜自伏羲神農黃帝堯舜禹湯文武其道徳功言載之六經傳在萬世若以伏羲為道之祖神農黃帝堯舜禹湯文武各以其次而列焉臯陶伊尹太公望皆見而知者周公不惟為法於天下而易詩書所載與夫周禮儀禮之書皆可傳於後世至若稷之立極陳常契之明倫敷教夷之降典益之贊徳傅説之論學箕子之陳範是皆可以與享於先王者以此秩祀天子之學禮亦宜之若夫孔子兼祖述憲章之任其為天下萬世通祀則自天子下逹矣〉
　　四年國子司業宋濓上孔子廟堂議曰世之言禮者咸取法於孔子不以古之禮祀孔子䙝祀也䙝祀不敬不敬則無福柰何今之人與古異也古者主人西靣几筵在西也漢章帝幸魯祠孔子帝西靣再拜開元禮先聖東向先師南向三獻官西向猶古意也今襲開元二十七年之制遷神南靣非神道尚右之義矣古者木主棲神天子諸侯廟皆有主大夫束帛士結茅為菆無像設之事開元禮設先聖神座於堂上兩楹間先聖東北皆莞席尚掃地而祭也今因開元八年之制摶土而肖像焉失神而明之之義矣古者灌鬯焫蕭求神於隂陽也今用熏薌代之非簡乎古者朝覲㑹同郊廟祭饗皆設庭燎司烜共之火師監之示嚴敬也今以秉炬當之非凟乎古之有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗謂之先師若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生也又凡始立學者必釋奠於先聖先師釋奠必有合謂國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合若唐虞有䕫伯夷周有周公魯有孔子則不合也當是時學者各祭其先師非其師弗學非其學弗祭學校既廢天下莫知所師孔子集羣聖之大成顔曾思孟實傳其道尊之以為先聖先師而通祀於天下固宜若七十二子止於國學設之庶幾弗悖禮意開元禮國學祀先聖孔子以顔子等七十二賢配諸州惟配顔子今以荀況之言性惡揚䧺之事王莽王弼之宗莊老賈逵之忽細行杜預之建短喪馬融之黨附勢家亦厠其中吾不知其何説也古者立學專以明倫子雖齊聖不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契文王不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶尚祖也今回參伋坐饗堂上而其父列食於廡間顛倒𢑱倫莫此為甚吾不知其何説也古者士見師以菜為贄故始入學者必釋菜以禮其先師其學官時祭皆釋奠今專用春秋非矣釋奠有樂無屍釋菜無樂是二釋之重輕以樂有無也今襲用魏漢津所製大晟樂乃先儒所謂亂世之音可乎哉古者釋奠釋菜名義雖存而儀注皆不可考開元禮彷彿儀禮饋食篇莭文為詳所謂三獻獻後各飲福即屍酢主人主婦及賓之義也今憚其煩唯初獻得行之可乎哉他如廟制之非宜冕服之無章器用雜乎雅俗升降昧乎左右此類甚多雖更僕不可盡若乃建安熊氏欲以伏羲為道統之宗神農黃帝堯舜禹湯文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷契夷益傅説箕子皆天子公卿之師式宜秩祀天子之學若孔子實兼祖述憲章之任其為通祀則自天子下逹茍如其言則道統益尊三皇不汨於醫師太公不辱於武夫矣昔周立四代之學學有先聖虞庠以舜夏學以禹殷學以湯東膠以文王復各取當時左右四聖成其徳業者為之先師以配享焉此固天子立學之法也上不喜謫濓安遠知縣
　　蕙田案潛溪此議謂先聖不宜肖像荀掦王賈杜馬不宜從祀顔曾思之父不當列於兩廡及以古聖皇為先聖其臣為先師皆為嘉靖時張孚敬等竊取實先生之卓見也至謂先聖宜東向用薫薌為簡秉炬為凟七十子當止於國學大成樂為亂世之音則泥古而失禮時為大之義矣
　　兗州府志洪武五年作文廟成上遂視學釋菜
　　春明夢餘錄是年罷孟子配享雷震謹身殿
　　王圻續通考洪武六年上曰我聞孟子辨異端闢邪説發明孔子之道宜配享如故
　　明史錢唐傳洪武二年詔孔廟春秋釋奠止行於曲阜天下不必通祀唐伏闕上疏言孔子垂教萬世天下共尊其敎故天下得通祀孔子報本之禮不可廢侍郎程徐亦疏言古今祀典獨社稷三皇與孔子通祀天下民非社稷三皇則無以生非孔子之道則無以立堯舜禹湯文武周公皆聖人也然發揮三綱五常之道載之於經儀範百王師表萬世使世愈降而人極不墜者孔子力也孔子以道設敎天下祀之非祀其人祀其敎也祀其道也今使天下之人讀其書由其敎行其道而不得舉其祀非所以維人心扶世敎也皆不聽久之乃用其言帝嘗讀孟子至草芥㓂讐語謂非臣子所宜言議罷其配享詔有諫者以大不敬論唐抗疏入諫曰臣為孟軻死死有餘榮時廷臣無不為唐危帝鍳其誠懇不之罪孟子配享亦旋復然卒命儒臣修孟子莭文雲
　　明史樂志洪武六年定祀先師孔子樂章迎神咸和之曲奠帛寧和之曲初獻安和之曲亞終獻景和之曲徹饌咸和之曲送神咸和之曲
　　蕙田案六章皆襲宋大晟樂府之詞已見前
　　明㑹典洪武七年仲春上丁日食改用仲丁
　　明史太祖本紀洪武十五年四月丙戍詔天下通祀孔子五月乙丑太學成釋奠於先師孔子
　　禮志洪武十五年新建太學成廟在學東中大成殿左右兩廡前大成門門左右列㦸二十四門外東為犧牲廚西為祭器庫又前為靈星門自經始以來駕數臨視至是落成遣官致祭帝既親詣釋奠又詔天下通祀孔子並頒釋奠儀注凡府州縣學籩豆以八器物牲牢皆殺於國學三獻禮同十哲兩廡一獻其祭各以正官行之有布政司則以布政司官分獻則以本學儒職及老成儒士充之毎嵗春秋仲月上丁日行事初國學主祭遣祭酒後遣翰林院官然祭酒初到官必遣一祭圖書編天下各布政司府州縣學釋奠儀注各布政司及府州縣長官一員行三獻禮或提調官及儒學教授等官行一獻禮齋戒正祭前三日獻官並陪祭官執事人等沐浴更衣散齋二日致齋一日省牲正祭前一日執事者設香案於宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過入宰牲房宰之遂以毛血少許盛於盤贊引唱省牲畢其餘毛血以淨器盛貯待祭畢埋之正祭毎嵗春秋二仲月上丁日將行禮起鼓初嚴遍燃庭燎香燭鼓再嚴樂舞生執事者各序立於丹墀兩旁鼓三嚴贊引引各獻官至廟門下立通贊唱樂舞生各就位樂舞生各以序立於廟庭奏樂之所司莭者分引至丹墀陛東西兩旁各序立於舞佾之位司莭在東則退至東三班舞生之首相向在西則退至西三班舞生之首相向通執事者各司其事各執事亦各以序進就位訖通贊唱分獻官各就位各贊引引各分獻官至拜位各贊引退立於東西訖通贊唱獻官就位贊引引獻官至拜位贊引退立於獻官東西兩傍相向立訖通贊唱瘞毛血執事者奉毛血由廟中門出四配東西哲由左右門出兩廡隨之瘞於坎遂啟爼蓋通贊唱迎神舞生橫執其籥麾生舉麾唱迎神樂奏咸和之曲擊柷作樂通贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官以下俱拜訖麾生偃麾樂止櫟敔通贊唱奠帛行初獻禮奉帛者各奉帛執爵者各執爵贊引詣獻官前唱詣盥洗所引獻官至盥洗所司盥者酌水贊引唱搢笏獻官搢笏盥畢進巾贊引唱出笏獻官出笏贊引唱詣酒罇所引獻官至酒罇所贊引唱司罇者舉冪酌酒執爵者以爵受酒同捧帛者在獻官前行先師帛爵由中門入四配帛爵由左門進各於神案之側朝上立贊引隨引獻官亦由左門入唱詣至聖先師孔子神位前麾生舉麾唱初獻樂奏寧和之曲擊柷作樂贊引引獻官至神位前唱跪獻官跪唱搢笏獻官搢笏捧帛者轉身西向跪進帛於獻官右獻官接帛贊引唱奠帛獻官奠帛以帛授接帛者奠於神位前案上執爵者轉身西向跪進爵於獻官右獻官接爵贊引唱獻爵獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前贊引唱出笏獻官出笏贊引唱俯伏興平身詣讀祝位讀祝者位設於堂中香案前贊引引獻官至祝位麾生偃麾樂暫止讀祝者跪取祝文退立於獻官之左贊引唱獻官並讀祝者皆跪通贊隨唱衆官皆跪陪祭者皆跪訖贊引唱讀祝讀祝者讀畢仍將祝文跪置於祝案上退堂西朝上立贊引與通贊同唱俯伏興平身麾生舉麾不唱樂生接奏在先未終之樂贊引唱詣復聖顔子神位前引獻官至神位前唱跪搢笏獻官搢笏捧帛者跪於獻官右進帛於獻官獻官接帛贊引唱奠帛獻官奠帛以帛授接帛者奠於神位案上執爵者跪於獻官右進爵於獻官獻官接爵贊引唱獻爵獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前贊引唱出笏獻官出笏贊引唱俯伏興平身贊引唱詣宗聖曾子神位前儀同復聖位通贊隨唱行分獻禮各贊引詣各分獻官前同唱詣盥洗所各贊引引各分獻官至洗所司盥者酌水贊引同唱搢笏各分獻官搢笏盥洗畢進巾贊引同唱出笏各分獻官出笏贊引同唱詣酒罇所引各分獻官詣罇所同唱司罇者舉冪酌酒各執爵者以虗爵受酒與捧帛者俱在分獻官前行至堂及兩廡神案之側朝位立俟正廟贊引唱詣述聖子思子神位前各贊引隨唱詣東哲神位前各贊引引分獻官東哲由左門進詣神位前同唱同跪唱搢笏獻官並分獻官搢笏東哲捧帛者轉跪於分獻右進帛獻官分獻官俱接帛贊引同唱奠帛獻官分獻官獻帛以帛授接帛者奠於神位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀餘儀俱同前贊引唱詣亞聖孟子神位前各贊引隨唱詣西哲東廡西廡神位前各贊引引各分獻官西哲東廡西廡各詣神位前同唱跪同唱搢笏獻官並各分獻官搢笏東廡捧帛者轉身跪於分獻官右亞聖十哲兩廡捧帛者跪於獻官分獻官左進帛獻官分獻官接帛贊引同唱奠帛獻官分獻官奠帛以帛授接帛者奠於神位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀獻官分獻官接爵贊引同唱獻爵獻官分獻官獻爵以爵授接爵者奠於各神位前贊引同唱出笏各分獻官出笏贊引同唱俯伏興平身贊引同唱復位麾生偃麾櫟敔樂止各贊引引各獻官至原拜位立執事者亦隨至罇所立俟通贊唱行亞獻禮贊引詣獻官前唱詣酒罇所引獻官至酒罇所贊引唱司罇者舉冪酌酒各執爵以虗爵受酒前行至廟門如初獻儀贊引引獻官由左門入唱詣至聖先師孔子神位前麾生舉麾唱亞獻樂奏安和之曲擊柷作樂贊引引獻官至神位前如初獻爵之儀行禮訖贊引引獻官如前出至原位麾生偃麾櫟敔樂止通贊唱行終獻禮贊引引獻官並執事者儀同亞獻麾生舉麾唱終獻樂奏景和之曲擊柷作樂行禮復位俱如初惟執爵者不必出廟外俱在廟兩旁立候徹饌麾生偃麾櫟敔樂止通贊唱飲福受胙進福酒者捧爵進福胙者捧盤立於神位之東又令一執事取正壇羊肩胙置於盤贊引唱詣飲福位飲福乃讀祝位也又令二執事先立於廟內西旁贊引引獻官至飲福位捧福酒捧福胙轉身向西立於獻官旁前廟內二執事行於獻官西與捧爵者捧胙者相對立贊引唱跪搢笏獻官跪搢笏進福酒者跪於獻官右進爵於獻官贊引唱飲福酒獻官接酒飲訖西旁接福酒者跪於獻官左接爵捧福胙者跪於獻官右進胙於獻官贊引唱受胙獻官接胙訖兩旁接福胙者跪於獻官之左接胙由中門出贊引唱出笏獻官出笏贊引唱俯伏興平身復位贊引引獻官至原拜位訖通贊唱鞠躬拜興拜興平身各官拜訖通贊唱徹饌麾生舉麾唱徹饌樂奏咸和之曲擊柷作樂執事各於神位前將籩豆稍移動復立於原位舞生直執其籥與翟同司莭在東者進立於東一班舞生之首舉莭朝上分引舞生於角道東西序立相向樂止麾生偃麾櫟敔舞止通贊唱送神麾生舉麾唱送神奏咸和之曲擊柷作樂通贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身各官拜訖通贊唱讀祝者捧祝進帛者捧帛執事各詣神位前待讀祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛轉身向外立通贊唱各詣瘞所捧帛祝者過訖贊引唱詣望瘞位各贊引引獻官陪祭官至瘞所贊引唱祝版一帛一段數至九段待焚訖樂盡麾生偃麾櫟敔樂止贊引通贊同唱禮畢
　　月朔釋菜儀其日清晨執事者各司其事分獻官各官分列於大成門內監生排班俟獻官至通贊唱排班獻官以下各就位通贊唱班齊鞠躬拜興拜興平身引贊詣獻官前唱詣盥洗所獻官盥手帨手訖引贊唱詣酒罇所司罇者舉冪酌酒訖引贊唱詣至聖先師孔子神位前跪獻爵俯伏興平身執事者行事並同引贊唱詣復聖顔子神位前宗聖曾子神位前述聖子思子神位前亞聖孟子神位前儀並同十哲兩廡分獻官一同行禮畢引贊同唱復位引贊導獻官分獻官至原拜位立通贊唱鞠躬拜興拜興平身禮畢
　　王圻續通考是年十二月復幸學先是五月丁巳上謂禮部尚書劉仲質曰國學新成朕將釋菜令諸儒議禮議者曰孔子雖聖人臣也禮宜一奠而再拜朕以為孔子明道徳以敎後世豈可以職位論哉昔周太祖入孔子祠將拜左右曰孔子陪臣不宜拜周太祖曰百世帝王之師敢不拜乎遂再拜朕深嘉其明斷不惑於左右之言今朕有天下敬禮百神於先師之禮宜加尊重仲質乃與儒臣定議上服皮弁服執圭詣先師再拜獻爵後又再拜退易服詣彛倫堂祭酒司業博士助敎進講賜坐侍臣以次坐於東西講畢宣諭學官諸生而還明日祭酒率學官上表謝恩己未遣官祭先師孔子以太牢禮畢祭酒吳顒等升堂諸生受業乙丑上幸國子監謁先師孔子釋菜禮成退御講筵祭酒吳顒等以次講畢上謂之曰中正之道無踰於儒上古聖人不以儒名而徳行實儒後世儒之名立雖有儒名或無其實孔子生於周末身儒道行儒行立儒敎率天下後世之人皆欲其中正惜乎魯國君臣無能用之者當時獨一公父文伯之母知其賢責其子之不能從則一國君臣可愧矣卿等為師表正當以孔子之道為敎使諸生咸趨乎正則朝廷得人矣復命取尚書大禹臯陶謨洪範親為講説反覆開諭羣臣聞者莫不悚悅遂賜宴竟日而還丙寅祭酒呉顒率博士龔斆上表謝各賜羅衣二襲官民生許恆等四百三十人各賜春夏布衣
　　闕里志洪武十五年太學成孔子以下去塑像設木主
　　蕙田案此國學去塑像尚未行之天下也故嘉靖間復行之
　　明史禮志洪武十七年勅毎月朔望祭酒以下行釋菜禮郡縣長以下詣學行香
　　王圻續通考洪武十七年議大成樂
　　春明夢餘錄洪武二十年罷武廟獨尊孔子
　　蕙田案太公之功焉得與孔子並太祖此舉可破千年黷祀之典
　　明史禮志洪武二十六年頒大成樂於天下
　　明㑹典洪武二十六年頒大成樂器於天下府學令州縣如式製造
　　釋奠儀一齋戒與祀帝王同一省牲牛一山羊五豕九鹿一兔五一陳設正壇犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一白色禮神制帛共設酒尊三爵三篚一於壇東南西向祝文案於壇西四配位毎位羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各一爵三帛一篚一十哲位東五壇豕一分五帛一篚一爵三毎位鉶一籩豆各四簠簋各一酒盞一西五壇陳設同東廡五十三位共十三壇共豕一帛一篚一爵一毎壇籩豆各四簠簋各一酒盞四西廡五十二位共十三壇陳設同　一正祭典儀唱舞生就位執事官各司其事分獻官陪祀官各就位贊引引獻官至盥洗所贊詣盥洗位搢笏出笏引至拜位贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊四拜通贊陪祭官同典儀唱行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位前贊引導遣官贊詣大成至聖文宣王神位前贊搢笏贊獻帛執事以帛進奠訖執事以爵進贊引贊獻爵出笏贊詣讀祝位樂暫止跪傳贊衆官皆跪贊讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀訖贊俯伏興平身贊詣兗國復聖公神位前搢笏獻爵出笏詣郕國宗聖公神位前沂國述聖公神位前鄒國亞聖公神位前儀並同前贊復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事以爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止典儀唱飲福受胙贊詣飲福位跪搢笏執事以爵進贊飲福酒執事以胙進贊受胙出笏俯伏興平身復位贊兩拜傳贊陪祀官同典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞奏樂贊引官贊詣望瘞位樂止贊禮畢　一分獻官儀注分獻以翰林院修撰等官二員國子博士等官二員典儀唱分獻官陪祭官各就位各二拜𠉀讀祝訖唱分獻官行禮贊引贊詣盥洗所贊搢笏贊出笏贊升壇贊詣神位前贊搢笏執事以帛進於分獻官執事以爵進於分獻官獻訖贊出笏贊復位亞獻終獻同典儀唱望瘞各詣瘞位樂止贊禮畢　一祝文維洪武某年嵗次某月朔越某日皇帝遣具官某致祭於大成至聖文宣王惟王徳配天地道冠古今刪述六經垂憲萬世謹以牲帛醴齊粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以兗國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公配尚享
　　明㑹典洪武二十九年駕幸太學行釋菜禮黜揚䧺從祀進漢董仲舒
　　明史禮志洪武二十八年以行人司副楊砥言罷漢揚䧺從祀益以董仲舒
　　蕙田案㑹典及禮志年月不符存以俟考
　　明史太祖本紀洪武三十年十月乙未重建國子監先師廟成
　　禮志三十年以國學孔子廟隘命工部改作其制皆帝所䂓畫大成殿門各六楹靈星門三東西廡七十六楹神廚庫皆八楹宰牲所六楹
　　春明夢餘錄京師文廟在城北國學之左元太祖置先聖廟於燕京以舊樞宻院為之成宗大徳十年京師廟成明太祖改為北平府學廟如故
　　明史禮志永樂初建廟於太學之東
　　春明夢餘錄永樂元年八月遣官釋奠仍改稱國子監孔子廟尋建新廟於故址中為廟南向東西兩廡丹墀西為瘞所正南為廟門門東為宰牲亭神廚西為神庫持敬門門正南為外門正殿初名大成殿
　　明史成祖本紀永樂四年三月辛夘朔釋奠於先師孔子
　　王圻續通考水樂四年幸學禮部尚書鄭賜言宋制謁孔子服靴𫀆再拜上曰見先師禮不可簡必服皮弁行四拜禮於是進視學儀注即洪武中所定也
　　明㑹典永樂八年正文廟聖賢繪塑衣冠令合古制蕙田案闕里志稱洪武五年去南京塑像此仍舊未毀故也
　　十九年北京國子監既定其南監春祭命祭酒行禮稱皇帝謹遣
　　明史禮志宣徳三年以萬縣訓導李譯請命禮部考正從祀先賢名位頒示天下
　　明㑹典正統元年刋定從祀名爵位次頒行天下明史英宗前紀正統二年六月乙亥以宋胡安國蔡沈真徳秀從祀孔子廟庭
　　禮志正統二年禁天下祀孔子於釋老宮
　　明史禮志孔顔孟三氏子孫敎授裴侃言天下文廟惟論傳道以列位次闕里家廟宜正父子以敘彛倫顔子曾子子思子也配享殿庭無繇子晳伯魚父也從祀廊廡非惟名分不正抑恐神不自安況叔梁紇元已追封啟聖王創殿於大成西崇祀而顔孟之父俱封公惟伯魚子晳仍侯乞追封公爵偕顔孟父俱配啟聖王殿帝命禮部行之仍議加伯魚子晳封號
　　蕙田案此止行之家廟未及國學及府州縣也
　　明㑹典正統八年追封元吳澄為臨川郡公從祀明史禮志正統八年慈利敎諭蔣明請祀元儒呉澄大學士楊士竒等言當從祀從之
　　蕙田案呉澄之祀罷於嘉靖九年
　　英宗前紀正統九年三月辛亥朔新建太學成釋奠於先師孔子
　　景帝本紀景㤗二年二月辛未釋奠於先師孔子明㑹典景㤗六年奏准以兩廡祭品儉薄增豕四𬃷栗各五十斤黍稷各一斗形鹽五十斤南京國子監一體増設
　　成化二年封董仲舒為廣川伯胡安國建寧伯蔡沈崇安伯真徳秀浦城伯
　　王圻續通考成化四年彭時奏謂漢晉之時道統無傳所幸有專門之師講誦聖經以詔學者斯文賴以不墜此馬融范甯諸人雖學行未純亦不得而廢
　　明史禮志成化十二年從祭酒周洪謨言増樂舞為八佾籩豆各十二
　　祭酒周洪謨於成化十二年七月奏請加孔子封號先儒羅從彥嘗曰唐既封先聖為王襲其舊號可也加之帝號而褒崇之亦可也所封乃當時天王之王既正南靣之位宜服冕十二旒衣十二章十籩十豆各増為十二六佾之舞增為八佾之舞且古者鳴球琴瑟堂上之樂笙鏞柷敔堂下之樂而干羽舞於兩階今舞羽居上而樂器居下非古制也宜令典樂者改正上命禮官議之於是尚書鄒榦言洪武中新建南京太學止用神主不設塑像故當時祭酒宋訥奉勅撰文有像不土繒祀以神主百年夷習乃革之語今北監所有塑像皆因元舊不忍撤毀耳以此觀之冕旒蓋因塑像之舊而籩豆佾舞之數則祖宗斟酌已有定式俱當仍舊惟佾舞居下則行太常寺考正之九月周洪謨又言孔子封號冕服籩豆佾舞等事禮部稱洪武年間太學止用神主塑像非聖朝之制臣以為孔子之道不外禮樂今欲體孔子之道亦莫先乎禮樂唐開元中封孔子為文宣王被以袞冕樂用宮縣樂既用天子之宮縣服必用天子之袞冕是唐之奉孔子者已用天子之禮樂矣今冕服既用天子禮而佾舞則用諸侯之樂以禮論樂則樂不備以樂論禮則禮為僣孔子周人當用周制其所封乃當時天王之王非後世國王之王合無將十籩十豆増為十二籩十二豆六佾之舞増為八佾之舞器數既加則佾舞與冕服相稱而樂不為缺矣准奏籩豆増為十二六佾増為八佾通行天下
　　春明夢餘錄成化十三年閏二月丁丑釋奠初用八佾籩豆各十二
　　明㑹典成化二十二年二月朔當釋菜值上丁令以次日釋菜
　　闕里志𢎞治元年孝宗皇帝登極駕幸太學釋奠孔子以吏部尚書王恕言詔先師位加幣用太牢改分獻為分奠
　　學士程敏政於𢎞治元年考正祀典疏畧先師孔子有功徳於天下萬世其廟庭之間侑食之人必得文與行兼名與實副有功於聖門而無疵於公議者庶足以稱崇徳報功之意若侑食者非其人則豈惟先師臨之神不顧歆將使典模範者莫知所敎為弟子者莫知所學世敎不明人心不淑通於天下而施及後世其為闗繫豈特一時一方之可比哉謹畫一條陳上凟聖覧　一唐貞觀二十一年始以左邱明等二十二人從祀孔子廟庭當時聖學不明議者無識拘於註疏謂釋奠先師如詩有毛公禮有髙堂生書有伏生之類遂以專門訓詁之學為得聖道之傳而並及馬融等臣考歴代正史馬融初應鄧隲之召為秘書歴官南郡太守以貪濁免官髠徙朔方自刺不殊又不拘儒者之莭前授生徒後列女樂為梁冀草奏殺忠臣李固作西第頌以羙冀為正直所羞即是觀之則衆醜備於一身五經為之掃地後世乃以其空言目為經師使侑坐於孔子之庭臣不知其何説也劉向初以獻賦進喜誦神仙方術嘗上言黃金可成鑄作不驗下吏當死其兄陽城侯救之獲免所著洪範五行傳最為舛駁使箕子經世之㣲言流為隂陽術家之小技賈逵以獻頌為郎不修小莭專以附㑹圖䜟以至貴顯蓋左道亂政之人也王弼與何晏倡為清談所註易傳祖老莊而范甯追究晉室之亂以為王何之罪深於桀紂何休則止有春秋解詁一書黜周王魯又註風角等書班之於孝經論語蓋異端邪説之流也戴聖為九江太守治行多不法懼何武劾之而自免後為博士毀武於朝及子賓客為盜繫獄而武平心決之得不死則又造謝不慙先儒謂聖禮家之宗而身為贓吏子為賊徒可為世鍳王肅在魏以女適司馬昭當是時昭篡魏之勢已成肅為世臣封蘭陵侯官至中領軍乃坐觀成敗及毋邱儉文欽起兵討賊肅又為司馬師畫䇿以濟其惡若好人佞己乃其過之小者杜預所著亦止有左氏經傳集觧其大莭蓋無可稱如守襄陽則數饋遺洛中要人曰懼其為害耳非以求益也伐呉之際因斫癭之譏盡殺江陵之人以吏則不亷以將則不義凡此諸人其於名敎得罪非小而議者為能守其遺經轉相授受以待後之學者不為無功臣竊以為不然夫守其遺經若左邱明公羊髙榖梁赤之於春秋伏勝孔安國之於書毛萇之於詩髙堂生之於儀禮后蒼之於禮記杜子春之於周禮可以當之蓋秦火之後惟易以卜筮僅存而餘經非此九人則幾乎熄矣此其功之不可冺者以之從祀可也若融等又不過訓詁此九人所傳者耳況其書行於唐故唐得以備經師之數祀之今當理學大明之後易用程朱詩用朱子書用蔡氏春秋用胡氏又何取於漢魏以來駁而不正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使學者誦其詩讀其書亦將識其人而使之尚友也臣恐學者習其訓詁之文於身心未必有補而考其奸諂滛邪貪墨恠妄之跡將自甘於效尤之地曰先賢亦若此哉其禍儒害道將有不可勝言者至於鄭衆盧植鄭元服䖍范甯五人雖若無過然其所行亦未能以窺聖門所著亦未能以發聖學若五人者得預從祀則漢唐以來當預者尚多臣愚乞將戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預八人禠爵罷祀鄭衆盧植鄭元服䖍范甯各祀於其鄉后蒼在漢初説禮數萬言號後氏曲臺記戴聖等皆受其業蓋今禮記之書非後氏則不復傳於後矣乞加封爵與左邱明等一體從祀則偽儒免欺世之名賢者受專門之祀而情文兩得矣　一孔子弟子見於家語自顔回而下七十六人家語之書出於孔氏當得其實而司馬遷史記所載多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都廟壁所畵又多蘧瑗林放申棖三人先儒謂後人以所見増益殆未可據臣考宋邢昺論語註疏申棖孔子弟子在家語作申續史記作申黨其實一人也今廟庭從祀申棖封文登侯在東廡申黨封淄川侯在西廡重復無稽一至於此且公伯寮愬子路以阻孔子乃聖門之蟊螣而孔子稱瑗為夫子決非及門之士林放雖嘗問禮然家語史記邢昺註疏朱子集註俱不載諸弟子之列秦冉顔何疑亦為字畫相近之誤如申棖申黨者但不可考耳臣愚以為申棖申黨位號宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不載於家語七十子之數宜罷其祀若瑗放二人不可無祀則乞祀瑗於衛祀放於魯或附祭於本處鄉賢祠仍其舊爵以見優崇賢者之意亦庶乎名實相符而不舛於禮也洪武二十九年行人司司副楊砥建議請黜揚䧺進董仲舒太祖髙皇帝嘉納其言而行之主張斯道以淑人心可謂大矣然荀況揚䧺實相伯仲而況以性為惡以禮為偽以子思孟子為亂天下以子張子夏子游為賤儒故程子有荀卿過多揚䧺過少之説今言者欲並黜況之祀宜也然臣竊以為漢儒莫若董仲舒唐儒莫若韓愈而尚有可議者一人文中子王通是也通之言行先儒之語已多大約以為僣經而不得比於董韓雲爾臣請斷之以程朱之説程子曰王通隠徳君子也論其粹處殆非荀掦所及若續經之類皆非其作然則程子豈私於通哉正因其言之粹者而知其非僣經之人耳朱子曰文中子論治體處髙似仲舒而本領不及爽似仲舒而純不及又曰韓子原道諸篇若非通所及者然終不免文士之習利逹之求若覧古今之變措諸事業恐未若通之致懇惻而有條理也至於河汾師道之立出於魏晉佛老之餘迨今人以為盛則通固豪傑之士也今董韓並列從祀而通不預疑為闕典臣又案宋儒自周子以下九人同列從祀而尚有可議者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之論已詳大約以為少著述而不得比於濓洛雲爾臣亦請斷之以程朱之説程子㸔詳學制曰宜建尊賢堂以延天下道徳之士如胡瑗張載邵雍使學者得以矜式朱子小學書亦備載瑗事以為百世之法臣以為自秦漢以來師道之立未有過瑗者矧程子於瑗之生也欲致其與張邵並居於尊賢之堂其沒也乃不得與張邵並侑於宣聖之廟其為闕典或又甚矣況宋端平二年議増十賢從祀以瑗為首若以為瑗無著述之功則元之許衡亦無著述但其身教之懿與瑗相望誠有不可偏廢者臣考之禮有道有徳教於學者死則為樂祖祭於瞽宗鄉老先生歿則祭於社若通瑗兩人之師道百世如新得加封爵使與衡得並列祀於學官最為得意是年禮科右給事中張九功奏言孔子之道大同天地從祀諸賢豈容或苟如荀況馬融王弼掦䧺皆在所當黜今之儒臣禮部侍郎兼翰林學士薛瑄在所當入命禮部㑹議於是尚書周經等僉言掦䧺已黜於洪武時而薛瑄嘗與元儒劉因並欲從祀以大學士楊廷和謂其無所著述而止自餘皆有羽翼聖經之功宜仍舊從祀
　　蕙田案此疏當時雖未允行嘉靖九年所定實本於此
　　四年南京國子監祭酒謝鐸奏十哲七十二子以及左氏以下二十二人其所當黜陟者先儒程子與熊去非已有定論但此外猶有不能無疑者有若龜山先生楊時程門髙弟伊洛正傳息邪放滛以承孟氏不愧南軒所稱繼往開來吾道南矣實演晦翁之𣲖雖其晚莭一出不克盡從其言而新經之闢誠足以衛吾道如是而不預從祀之列臣竊惑焉又若臨川郡公呉澄著述雖不為不多行檢則不無可議生長於淳祐貢舉於咸淳受宋之恩者已如此其久為國子司業為翰林學士歴元之官者乃如彼其榮跡其所為曽不及洛邑之頑民何敢望首陽之髙士昔人謂其專務聖賢之學卓然進退之際不識聖賢之於進退果如是否乎如是而猶在從祀之列臣固不能以無惑乞勅陞時以上祔宋諸賢之位斥澄以下從莽大夫之列不惟天下之公論允愜而於世道教化亦不為無補矣
　　明史孝宗本紀𢎞治八年七月丁亥封宋儒楊時為將樂伯從祀孔子廟庭
　　禮志八年楊時從祀位司馬光之次
　　大學士徐溥等言諸儒從祀孔門非有功斯道不可然必取證於大儒之説斯可以合人心之公考程氏遺書及諸子伊洛淵源錄所載龜山楊氏行狀墓誌等文俱稱其造養深遠踐履純固溫然無疾言遽色與明道程子相似方其學成而歸程子目送之曰吾道南矣然則是道也豈易言哉自兩程子嗣孔孟不傳之統及門之士得以道見許者龜山一人而已蓋龜山一傳為豫章羅氏再傳為延平李氏以授朱子號為正宗文定胡氏親承指授而春秋之傳作南軒張氏上遡淵源而太極之義闡心學所漸悉本伊洛使天下之人曉然知虛寂之非道訓詁之非學詞華之非藝則龜山傳道之功不可誣矣崇宣之世京黼柄國躋王安石於配享位次孟子而頌其新經以取士僣聖叛經凡數十年龜山入朝首請黜其配享不令厠宣聖之廟庭廢其新經不令蠧學者之心術使天下之人知邪説之當息詖行之當距滛詞之當放則龜山衛道之功亦不可掩或有疑其出處之際而少其著述之功則朱子謂龜山之出惟文定公之言最公曰當時若能聽用決須救得一半胡文定亦曰蔡氏焉能凂之然則以出處見疑者未考之過也龜山值洛學黨禁之餘指示學者以大本所在體騐之功轉相授受而朱子得聞其指訣則見於何鎬之書朱子於理一分殊之論稱其年髙徳盛而所見益精則見於西銘之䟦要之無龜山則無朱子而龜山之道非知徳者殆未可輕議然則以著述見少者亦未考之過也又案元史至正二十一年因杭州路照磨胡瑜建言已將龜山與延平李氏文定胡氏九峯蔡氏西山真氏俱加封爵列於從祀以世變不及徧行天下此殆近於禮所謂有其舉之莫敢廢者然則親講於龜山若文定私淑於龜山若朱張咸在侑食近私淑於朱子若蔡真逺私淑於朱子若許呉亦在侑食獨其師有傳道衛道之功可以繼徃開來抑邪與正者反不預焉揆之人心誠為闕典考大儒之定論參前代之故實伸弟子從師之義慰後學向道之心以龜山躋於從祀宜合公論奉㫖允行
　　蕙田案此議最為允恊
　　𢎞治九年増樂舞為七十二人如天子之制
　　王圻續通考𢎞治十四年國子監管祭酒事禮部右侍郎謝鐸言學校之設皆所以明人倫也顔曾思三子配享堂上而其父則皆列祀廡下冠履倒置有是理哉為今之計莫若於闕里立廟祀叔梁紇以顔路曾晳孔鯉諸賢配享如先儒熊去非之論庶幾各全其尊而神靈安妥也呉澄親為有宋之遺臣靦顔食元之官祿名莭掃地正宜律以春秋大義罷黜從祀此前一事人雖屢言而未見施行此後一事臣亦嘗言而未蒙俞允毎當奉祀對越之際輒起嚬顣不安之心心所不安又不得不發之言耳
　　蕙田案兩議俱至嘉靖時行
　　武宗本紀正徳元年三月甲申釋奠於先師孔子闕里志嘉靖元年世宗豋極駕幸太學
　　世宗本紀嘉靖九年六月癸亥立曲阜孔顔孟三氏學冬十一月辛丑更正孔廟祀典定孔子諡號曰至聖先師孔子
　　禮志嘉靖九年大學士張璁言先師祀典有當更正者叔梁紇乃孔子之父顔路曾晳孔鯉乃顔曾子思之父三子配享廟庭紇及諸父從祀兩廡原聖賢之心豈安請於大成殿後別立室祀叔梁紇而顔路曽晳孔鯉配之帝以為然因言聖人尊天與尊親同今籩豆十二牲用犢全用祀天儀亦非正禮其諡號章服悉宜改正璁縁帝意言孔子宜稱先聖先師不宜稱王祀宇宜稱廟不稱殿祀宜用木主其塑像宜毀籩豆用十樂用六佾配位公侯伯之號宜削止稱先賢先儒其從祀申黨公伯寮秦冉等十二人宜罷林放蘧瑗等六人宜各祀於其鄉后蒼王通歐陽修胡瑗蔡元定宜從祀帝命禮部㑹翰林諸臣議編修徐階疏陳易號毀像之不可帝怒謫階官乃御製正孔子祀典説大畧謂孔子以魯僣王為非寧肯自僣天子之禮復為正孔子祀典申記俱付史館璁因作正孔子廟祀典或問奏之帝以為議論詳正並令禮部集議於是御史黎貫等言聖祖初正祀典天下嶽瀆諸神皆去其號惟先師孔子如故良有深意陛下疑孔子之祀上擬祀天之禮夫子之不可及也猶天之不可階而升雖擬諸天亦不為過自唐尊孔子為文宣王已用天子禮樂宋真宗嘗欲封孔子為帝或謂周止稱王不當加帝號而羅從彥之論則謂加帝號亦可至周敦頤則以為萬世無窮王祀孔子邵雍則以為仲尼以萬世為王其辨孔子不當稱王者止呉澄一人而已伏望博考羣言務求至當時貫疏中言莫尊於天地亦莫尊於父師陛下敬天尊親不應獨疑孔子王號為僣帝因大怒疑貫藉此以斥其追尊皇考之非詆為奸惡下法司㑹訊禠其職給事中王汝梅等亦極言不宜去王號帝皆斥為謬論於是禮部㑹諸臣議人以聖人為至聖人以孔子為至宋真宗稱孔子為至聖其意已備今宜於孔子神位題至聖先師孔子去其王號及大成文宣之稱改大成殿為先師廟大成門為廟門其四配稱復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子十哲以下凡及門弟子皆稱先賢某子左邱明以下皆稱先儒某子不復稱公侯伯遵聖祖首定南京國子監䂓制製木為神主仍擬大小尺寸著為定式其塑像即令屏撤春秋祭祀遵國初舊制十籩十豆天下各學八籩八豆樂舞止六佾凡學別立一祠中叔梁紇題啟聖公孔氏神位以顔無繇曽點孔鯉孟孫氏配俱稱先賢某氏至從祀之賢不可不考其得失申黨即申棖釐去其一公伯寮秦冉顔何荀況戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預呉澄罷祀林放蘧瑗盧植鄭衆鄭𤣥服䖍范甯各祀於其鄉后蒼王通歐陽修胡瑗宜増入命悉如議行又以行人薛侃議進陸九淵從祀初洪武時司業宋濓請去像設主禮儀樂章多所更定太祖不允成𢎞間少詹程敏政嘗謂馬融等八人當斥給事中張九功推言之並請罷荀況公伯寮蘧瑗等而進后蒼王通胡瑗為禮官周洪謨所卻而止至是以璁力主衆不敢違毀像蓋用濓説先賢去留畧如九功言其進歐陽修則以濮議故也明年國子監建啟聖公祠成從尚書李時言春秋祭祀與文廟同日籩豆牲帛視四配東西配位視十哲從祀先儒程晌朱松蔡元定視兩廡輔臣代祭文廟則祭酒祭啟聖祠南京祭酒於文廟司業於啟聖祠遂定製殿中先師南向四配東西向稍後十哲閔子損冉子雍端木子賜仲子由卜子商冉子耕宰子予冉子求言子偃顓孫子師皆東西向兩廡從祀先賢澹臺滅明宓不齊原憲公冶長南宮适髙柴漆雕開樊須司馬耕公西赤有若琴張申棖陳亢巫馬施梁鱣公晳哀商瞿冉孺顔辛伯䖍曹恤冉季公孫龍漆雕哆秦商漆雕徒父顔髙商澤壌駟赤任不齊石作蜀公良孺公夏首公肩定後處鄡單奚容蒧罕父黒顔祖榮旂秦祖左人郢句井疆鄭國公祖句茲原亢縣成亷潔燕伋叔仲噲顔之僕邽巽樂欬公西輿如狄黒孔忠公西蒧歩叔乘施之常秦非顔噲先儒左邱明公羊髙榖梁赤伏勝髙堂生孔安國毛萇董仲舒后蒼杜子春王通韓愈胡瑗周敦頤程顥歐陽修邵雍張載司馬光程頥楊時胡安國朱熹張栻陸九淵呂祖謙蔡沈真徳秀許衡凡九十一人
　　王圻續通考嘉靖九年釐正祀典撤去塑像至聖先師孔子神位木主髙二尺三寸七分闊四寸厚七分座髙四寸長七寸厚三寸四分朱地金書四配神位木主各髙一尺五寸闊三寸二分厚五分座髙四寸長六寸厚二寸八分十哲以下凡及門弟子皆止稱先賢某子神位木主各髙一尺四寸闊二寸六分厚五分座髙二寸六分長四寸厚二寸左邱明以下稱先儒某子神位木主各髙一尺三寸四分闊二寸三分厚四分座髙二寸六分長四寸厚二寸俱赤地黒書
　　明㑹典嘉靖九年令南京國子監祭用十籩十豆樂舞各止六佾凡六品以下官不陪祭者先一日赴廟瞻拜其內臣降香亦罷
　　明世宗正孔子祀典説朕惟孔子之道王者之道也徳王者之徳也功王者之功也事王者之事也特其位非王者之位焉昨輔臣少傅張璁再疏請正其號稱服章等事已命禮部集翰林諸臣議正外惟號與服章二事所闗者重不得不為言之孔子當周家衰時知其不能行王者之道乃切切以王道望於魯衛二國二國之君竟不能明孔子之道孔子既逝後世至唐元宗乃薦諡曰文宣加以王號至元又益其諡為大成夫孔子之於當時諸侯有僣王者皆筆削而心誅之故曰孔子作春秋而亂臣賊子懼孔子生如是其死乃不體聖人之心漫加其號雖曰尊崇其實自為亂賊之徒是何心哉又我聖祖當首定天下之時命天下從祀孔子於學不許祀於釋老之宮又除去塑像止令設主樂舞用六佾籩豆以十可謂尊崇孔子極其至矣無以加矣特存其號豈無望於後人哉亦或當時創制未暇歟至我皇祖文皇帝始建北京國學因元人之舊塑像猶存蓋不忍毀之也又至我皇祖考用禮官之議増樂舞用八佾籩豆用十二牲用熟而上擬乎祀天之禮也夫孔子設或在今肯安享之昔不觀魯僣王之禮寧肯自僣祀天之禮乎果能體聖人之心決當正之也至於稱王賊害聖人之甚孔子昔曰名不正則言不順言不順則事不成何其不幸身遭之哉夫既以王者之名而橫加於孔子故使顔回曾參孔伋以子而並配於堂上顔路曾晳孔鯉以父而從列於下安有子坐堂上而父食於下乎此所謂名不正者焉皆由綱領一紊而百目因之以隳耳今也不正滋來世之非道將見子不父其父臣不君其君內離外叛可勝言哉
　　正祀典申説朕惟為人臣盡臣道盡之雲者終始生死以之非有所私也孔子曰三年無改於父之道朱子釋之曰祖父所行之事不但三年雖萬世亦不可改也少有可變豈可待之三年大抵成法固不可改其於一切事務不可不急於正之也朕又惟天子不可與匹夫相爭辨斯世斯時卻不得不辨也昨所命議正孔子之祀典朕不知典籍且以易明者言之孔子之諡號自唐元宗李林甫之君臣始夫孔子已逝在秦漢之前此間豈無賢明之君如漢髙祖唐太宗皆創業垂統者何不加王號於孔子則不敢擁虗名以示尊崇之意可知矣林甫之請元宗之加意必有為林甫之為臣何等臣也其意或假尊崇師道以欺元宗歟元宗之所加也何其巧乎自秦而後王天下者稱皇帝漢方以王號封臣下元宗之封諡孔子何不以皇帝加之是不欲與之齊也特一王號猶封拜臣下耳尊崇之意何在哉蓋此王字非王天下之王實後世王公之王也由是武宗假託之而加諡宋徽宗薦十二章服徽宗之加欲掩其好道教而設此以尊崇耳況以諸侯王而薦天子之服章誣之甚也至於雕塑之像不知孔門弟子即孔子死時而造之且如一人自是一人貌色不知可増損乎抑不可乎以一聖人而信工肆意雕塑曰此是孔子像也殊不知其實是土木之靈耳孔子肯依之享之推已之心則知孔子之心也又至於八佾之舞十二爼豆又僣禮之甚也決所當正
　　〈日知錄顧氏炎武曰理宗寳慶三年進朱熹淳祐元年進周敦頥張載程顥程頥景定二年進張栻呂祖謙度宗咸淳三年進邵雍司馬光以今論之惟程子之易傳朱子之四書章句集註易本義詩傳及蔡氏之尚書集傳胡氏之春秋傳陳氏之禮記集説是所謂代用其書垂於國胄者爾南軒之論語觧東萊之讀書記抑又次之而太極圖通書西銘正蒙亦羽翼六經之作也至有明嘉靖九年欲以制禮之功蓋其豐昵之失而逞私妄議輒為出入殊乖古人之㫖夫以一事之瑕而廢傳經之祀則宰我之短喪冉有之聚歛亦不當列於十哲乎棄漢儒保殘守缺之功而奨末流論性談天之學於是語錄之書日増月益而五經之義委之榛蕪自明人之議從祀始也冇王者作必遵貞觀之制乎〉
　　〈又雲嘉靖之從祀進歐陽修者為大禮也出於在上之私意也進陸九淵者為王守仁也出於在下之私意也與宋人之進荀楊韓三子而安石封舒王配享同一道也〉
　　明㑹典啟聖祠嘉靖九年令兩京國子監並天下學校各建啟聖公祠中祀叔梁紇題稱啟聖公孔氏之位以顔無繇曾點孔鯉孟孫氏配俱稱先賢某氏之位程珦朱松蔡元定從祀俱稱先儒某氏之位毎嵗仲春秋上丁日遣國子監祭酒行禮南監司業行禮
　　劉𦶜四賢從祀奏浙江布政使司金華府知府等官劉𦶜等奏昔孟軻氏歿吾道絶學周程張朱始續其傳朱熹之門黃幹乃其巨擘也熹臨終悉以深衣幅巾及平生遺書付之曰吾道之託盡在子矣若然則繼朱熹者非黃幹乎幹為臨川令婺州金華人何伯慧適為縣丞因命其子何基師事焉告以聖賢之學悚惕受命於是因黃幹之言明朱熹之㫖精義新意愈出不窮然則繼黃幹者非何基乎一傳而得同郡王栢盡探何基之祕而師道為之再盛然則繼何基者非王栢乎再傳而得同郡金履祥造詣益邃盎然春融怡然氷釋訓廸後學誨切無倦觀其所充拓所論著蓋親得何王之傳而並擴之然則繼王栢者金履祥也又傳而得同郡許謙致遠鉤深以聖人為凖的旁搜博採以義理為折衷蓋盡得何王金之藴而益充之然則繼履祥者許謙也是四子者皆親接黃幹之傳以上續朱熹之統寥寥三百年餘未從孔門之祀成化間按察司僉事辛訪亦嘗具奏未蒙准行議者曰羽翼斯道莫如著述何基所著大學中庸發揮大傳易啟蒙發揮通書近思錄發揮王栢所著讀易記涵古易説大象衍義涵古圖書書疑詩觧説讀春秋記論語衍義太極衍義伊洛精義研幾圖魯經章句論語孟子通㫖朱子指要詩可言天文地理考墨林考帝王歴數等書金履祥所著有論孟考證補集註之所未備通鑑前編多先儒之所未發其他如天文地理典章制度食貨刑法字學音韻等書皆發明聖道禆益程朱不少臣又嘗聞之朱子翼道之功李侗實啟之從彥實傳之今楊時既列從祀而從彥李侗不與則是曽元享祀而祖禰不與也臣望陛下隆重儒先紹續道統乞勅多官㑹議將羅從彥李侗黃幹何基等七人加其封爵俾之從祀使其不至淪沒則聖道有光治道増重
　　蕙田案此疏上而不行故無年月可稽考𦶜傳知金華時適當劉瑾敗後則亦嘉靖初年也而九年釐正祀典竟未之及觀其所議於朱子之後學脈源流最有闗係附見於此以俟論定
　　明史禮志聖師之祭始於世宗奉皇師伏羲氏神農氏軒轅氏帝師陶唐氏有虞氏王師夏禹王商湯王周文王武王九聖南向左先聖周公右先師孔子東西向每嵗春秋開講前一日皇帝服皮弁拜跪行釋奠禮用羮酒果脯帛祭於文華殿東室初東室有釋像帝以其不經撤之乃祀先聖先師自為祭文行奉安神位禮輔臣禮卿及講官俟行禮訖入拜先是洪武初司業宋濓建議欲如建安熊氏之説以伏羲為道統之宗神農黃帝堯舜禹湯文武以次列焉秩祀天子之學則道統益尊太祖不從至是世宗倣其意行之十六年移祀於永明殿後行禮如初其後常遣官代祭隆慶初仍於文華殿東室行禮
　　明㑹典嘉靖九年初祀伏羲神農黃帝堯舜禹湯文武周公孔子凡十一位　一前期一日太常博士捧祝版於文華殿上填御名訖捧出　一正祭日早太常寺進籩豆祝帛陳設畢候上至行禮　一陳設每位鉶一籩豆各二禮神制帛一〈白色〉　一正祭是日上具皮弁服由文華殿出內贊對引官導上至拜位奏就位上就御拜位內贊導上至伏羲氏前奏搢圭奏上香訖詣各神位前俱奏上香訖奏出圭奏復位上復位奏再拜訖讀祝官啟祝跪內贊奏跪上跪贊讀祝訖奏俯伏興平身讀祝官安祝退奏再拜訖贊焚祝帛上退拜位之東立捧祝帛官出門奏禮畢內贊對引導上出還宮　一祝文維年月朔日皇帝御名謹告於先聖先師暨周公孔子曰予惟後學之資必頼先聖遺集以為進修茲於明日〈春秋〉開講學伏惟黙運神機覺我後學俾誠正之功不替庶治平之至可臻而聖道永有沾民之惠矣特用奠告惟聖師鑒焉
　　春明夢餘錄嘉靖十年以釐正祀典服皮弁謁廟用特奠帛行釋奠禮迎神送神各再拜樂三奏文舞六佾配享從祀及啟聖祠分奠用酒脯亦遣官致祭於南監及闕里從大學士張璁議也
　　明史世宗本紀嘉靖十二年三月丙辰釋奠於先師孔子
　　世宗實錄嘉靖十九年禮部覆薛瑄從祀議從祀之典崇徳報功自漢以來大儒從祀代不乏人正統間以宋胡安國蔡沉真徳秀元呉澄從祀𢎞治間以宋楊時從祀嘉靖九年又以宋陸九淵從祀而累朝諸臣俱嘗請以本朝禮部侍郎薛瑄從祀案瑄山西河津縣人年甫㓜學一見濓洛之書歎曰此學道之正脈也即焚棄詞賦以程門居敬窮理為學之法以孟子復性為學之功由壯至老造詣純篤蓋見於大學士李賢尚書彭韶國子監丞閻禹錫等所撰行狀碑文者如此瑄所著有讀書錄十卷今觀其書格言要論發明理道每有新得非體認宻切踐履真實者不能至於立朝行已風槩卓絶有功名教可謂豪傑之崛興聖門之宗裔矣若朝廷特加褒顯進之從祀誠足以慰衆論之公彰聖朝之美也然或者之論以為前代所定從祀必求傳釋六經之人先年亦嘗下儒臣議薛瑄從祀然卒鮮有成議者以罕所著述疑之也臣等切惟求士於漢唐之世聖學榛塞固當專錄其釋經之功自有宋諸儒繼出理學大明之後世之儒者雖論述罕傳似當特取其履行之實惟是侑坐孔庭受職嘉享事重禮殷其選不得不慎臣等謹案漢法有大事中朝逮文學掌故皆以其議上號為近古今祀典重事必下廷議集衆思斯於事體為得奉㫖着翰林院詹事府左右春坊司經局國子監堂官人各上議諸臣議上謂當祀者二十三人謂姑緩者二人謂不必祀者郭希賢一人禮部覆議薛瑄從祀始見請於臺章繼詳延於廷議集衆之詞無或疵議而庶子童承敘謂程朱髙弟如羅從彥李侗尹焞黃幹尚未得祀近時儒者如呉與弼胡居仁陳獻章亦應從祀舍彼取此似為未徧贊善浦應麒亦曰俟之後世二臣之言無非以論必乆而後定故聚訟之議不嫌異同此慎重祀典之意也臣等惟薛瑄之造詣其視宋儒雖若有間然實為本朝理學之倡必若從祀無以踰瑄若與弼諸人亦皆為一時士論之所推許但時同地近臣等難以軒輊決擇於其間矣夫衆言折諸聖人議禮本諸天子伏乞特賜睿斷以垂式萬世又㸔得尚書霍韜奏內欲將宋臣司馬光陸九淵議黜從祀夫司馬光平生所學惟是濮王之議失父子之倫委為昧禮若其公忠鯁亮勲業偉俊為宋一代名臣無問賢不肖皆知尊信似未可以一眚病之陸九淵資稟髙明見道超悟據其學術論議當在薛瑄之右今議進瑄則九淵似難遽罷臣等又㸔得司直呂懐奏內欲將道統正傳皆欲進廟堂系四配之下夫十哲四科之賢親受聖教者也濓洛諸儒似難越居其上合照舊祀嘉靖十九年三月初五日奉㫖聖賢道學不明士習趨流俗朕深有感焉薛瑄能自振起誠可嘉尚但公論久而後定宜俟將來司馬光陸九淵從祀與四配等位次具歴代秩祀又經太祖欽定照舊不許妄議
　　蕙田案霍韜議黜溫公為大禮也其心術無徃而非私矣
　　穆宗本紀隆慶元年三月癸未朔釋奠於先師孔子禮志隆慶五年以薛瑄從祀
　　王圻續通考先是戶科給事中魏時亮於隆慶元年十月請録真儒以彰道化薛瑄陳獻章王守仁均得聖學真傳宜從祀孔廟先是給事中趙輄御史周𢎞祖請以故禮部侍郎薛瑄從祀御史耿定向亦請以故新建伯兵部尚書王守仁從祀下禮部議覆五年十三道御史馬三樂等交章請以薛瑄從祀於是命瑄從祀神主序於先儒呂祖謙之下祭酒馬自強以從祀告於先師孔子行釋菜禮通行天下學校
　　神宗本紀萬歴四年八月壬戌釋奠於先師孔子禮志萬歴中以羅從彥李侗從祀十二年又以陳獻章胡居仁王守仁從祀
　　沈鯉議從祀疏臣等裒集衆論較量其間預廷議者共四十一人除註有原疏外內註胡居仁從祀者二十五人註王守仁陳獻章者俱十五蔡清五人羅倫二呂一人居仁則仍有專舉且無疵議及臣等考其生平與其論著亦大都淵源孔孟純粹篤實一時名士皆極口稱上比於薛瑄而次其論著與瑄之讀書錄並傳焉斯其為孔子之徒已彰明較著有歸一之論矣至如守仁之學在致良知獻章之學在於主靜皆所謂豪傑之士但預議諸臣與之者僅十三四不與者已十六七甲可乙否殊未有歸一之論以稱上意指臣等請暫緩之以少俟公論之定而徐議於後是亦未晚至如蔡清羅倫章懋黃仲昭陳真晟呂柟羅欽順鄒守益中間或未有專祀者亦望推廣徳意專祀於鄉通候論定之日另議從祀
　　萬歴二十三年以宋周敦頥父輔成從祀啟聖祠又定每嵗仲春秋上丁日御殿傳制遣大臣祭先師及配位其十哲以翰林官兩廡以國子監官各二員分獻每月朔及每科進士行釋菜禮司府州縣衛學各提調官行禮牲用少牢樂如太學京府及附府縣學止行釋菜禮明㑹典配哲從祀牌位　四配復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子　十哲先賢閔子先賢冉子先賢端木子先賢仲子先賢卜子先賢冉子先賢宰子先賢冉子先賢言子先賢顓孫子　東廡先賢澹臺滅明原憲南宮适商瞿漆雕開司馬耕有若巫馬施顔辛曹䘏公孫龍秦商顔髙壤駟赤石作蜀公夏首後處奚容蒧顔祖句井疆秦祖縣成公祖句茲燕伋樂欬狄黒孔忠公西蒧顔之僕施之常秦非申棖顔噲先儒榖梁赤髙堂生毛萇后蒼杜子春韓愈程顥邵雍司馬光胡安國楊時張栻陸九淵許衡〈舊有堂邑侯顔何蘭陵伯荀況彭城伯劉向司空王肅司徒杜預今黜中牟伯鄭衆良鄉伯盧植榮陽伯服䖍今改祀於鄉萊蕪侯曽點泗水侯孔鯉改入啟聖祠從祀〉西廡先賢宓不齊公冶長公晳哀髙柴樊須公西赤梁鱣冉孺伯䖍冉季漆雕徒父漆雕哆商澤任不齊公良孺公肩定鄡單罕父黒榮旂左人郢鄭國原亢亷潔叔仲㑹公西輿如邽巽陳亢琴張歩叔乘先儒左邱明公羊髙伏勝孔安國董仲舒王通周敦頥歐陽修張載程頥胡瑗朱熹呂祖謙蔡沈真徳秀薛瑄王守仁陳獻章胡居仁〈舊冇壽張侯公伯寮新息侯秦冉考城伯戴聖岐陽伯賈逵扶風伯馬融任城伯何休偃師伯王弼今黜內黃侯蘧伯玉長山侯林放髙宻侯鄭𤣥新野伯范甯臨川郡公吳澄今改祀於鄉曲阜侯顔無繇改入啟聖祠從祀淄川侯申黨即申棖今革存棖〉
　　蕙田案配享從祀代有損益必各隨時世編輯乃便稽考此㑹典所載神位蓋嘉靖釐正以後隆慶復增薛文清萬歴復增陽明白沙康齋㑹典綜其全局載於洪武二十六年釋奠儀之下而王圻續通考承用之於是有先得列名後復議祀者有前本無名後復議黜者四配之父先列之啟聖祠而後復有以明倫為言者甚則薛王陳胡俱見諸洪武祀典不已舛乎
　　王圻續通考萬歴四十一年提學僉事熊尚文請祀宋儒羅從彥李侗禮部覆以程朱擬孔孟謂孔有曾思而後孟子接其傳程得羅李而後朱子衍其緒羅李之功與曾思等宜將二賢列宋儒楊時之下入廟從祀詔從之
　　明史熹宗本紀天啟五年三月甲寅釋奠於先師孔子莊烈帝紀崇禎二年春正月丙子釋奠於先師孔子春明夢餘錄崇禎六年辛巳八月復行釋奠禮
　　十四年八月諭朕覽我聖祖命儒臣纂輯五經四書大全其中作述傳註引證等項惟宋儒周子兩程子朱子張子邵子為多可見理學大明於宋而周程諸子大有功於聖門然與周秦漢唐諸儒並稱先儒竊為不安部議周程六子宜稱先賢並請漢儒董仲舒隋儒王通俱稱先賢且宋從祀至十八人今止四人為大少宜以呉與弼羅倫蔡清陳真晟陳琛呂柟王艮章懋羅洪先鄧元錫顧憲成等令候㫖行
　　明史莊烈帝紀崇禎十四年八月辛酉重建太學成釋奠於先師孔子
　　表忠記十四年國學新修帝再臨視時真人張應京從請坐大學士蔣徳璟議斥不許
　　禮志崇禎十五年以左丘明親授經於聖人改稱先賢並改宋儒周二程張朱邵六子亦稱先賢位七十子下漢唐諸儒之上然僅國學更置之闕里廟廷及天下學宮未遑頒行也
　　右明
　　蕙田案孔廟配享之典顔子定於三國魏正始二年曾子定於唐睿宗太極元年子思定於宋度宗咸淳三年孟子定於宋神宗元豐七年其從祀七十子定於後漢明帝永平五年左公榖及漢魏以後釋經諸人定於唐太宗貞觀二年周程張先賢定於宋理宗端平二年其間進退升降遞有遷改求其義㫖大約有二一曰傳道一曰傳經然有經與道合者有經與道分者夫由堯舜禹湯文武周公至於我孔子孔子刪定纂修集羣聖之大成聖人之門若曾子之大學子思之中庸孟子之七篇皆經與道合者也自七十子沒而㣲言絶大義乖先王之道幾於墜地賴有伏生髙堂毛鄭孔賈諸儒抱殘守缺以全於後其功不可冺沒而其間如董江都文中子韓昌黎則又能稍窺大道之要皆得並列祀典此則經與道分矣夫道與經無可分之理然當時㑹遷流亦出於勢之不得不然逮乎前朝或以真儒碩學不見著作為疑或以註疏專家不修實行被黜其意似欲強而合之然不如明嘉靖時禮臣之議謂求士於漢唐之世聖學榛蕪固當專錄其釋經之功自有宋諸儒出理學大明雖議論罕傳自當特取其履行之實為篤論也今據其説而詳考宋元明諸儒其不愧傳道之列者宋則周元公崛興數千載之後上接鄒魯而二程張邵朱子相繼而興其淵源所在程子之門則由楊龜山〈時〉羅仲素〈從彥〉李延平〈侗〉而遞傳於朱子朱子之門由黃勉齋〈幹〉何文定〈基〉王文憲〈栢〉金文安〈履祥〉許文懿〈謙〉而遞傳於方正學〈孝孺〉皆一線之宗𣲖若夫薛文清〈瑄〉振起於河汾王文成〈守仁〉倡道於姚江顧端文〈憲成〉髙忠憲〈攀龍〉集成於東林皆真修實悟以道統為已任而詣極最髙其他宋之胡安定〈瑗〉陸文安〈九淵〉張南軒〈栻〉呂成公〈祖謙〉真西山〈徳秀〉蔡元定仲黙〈沈〉元之許魯齋〈衡〉明之曹靖修〈端〉吳康齋〈與弼〉胡敬齋〈居仁〉陳白沙〈獻章〉羅文恭〈洪先〉劉念䑓〈宗周〉皆一代真儒潛心正學今觀祀典所載精求博議蓋亦極其矜慎然或以代近而公議未孚或以後起而推崇未及蓋有之矣若夫名臣如司馬歐陽固當酌祀於帝王之廟而不必以頖宮之爼豆為定論也




　　五禮通考卷一百二十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十一
　　祀孔子
　　春秋哀公十六年左氏傳夏四月己丑孔丘卒〈注仲尼既告老去位猶書卒者魯之君臣崇其聖徳殊而異之四月十八日乙丑無己丑己丑五月十二日日月必有誤〉公誄之曰旻天不弔不憗遺一老俾屏餘一人在位煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父無自律〈注憗且也屏蔽也律法也言䘮尼父無以自為法　疏鄭衆曰誄謂積累生時德行以賜之命主為其辭鄭元禮記註雲誄累也誄列生時行跡讀之以作諡此傳惟說誄辭不言作諡傳記羣書皆不言孔子之諡葢惟誄其美行示已傷悼之情而賜之命耳不為之諡故書傳無稱焉至漢王莽輔政尊尚儒術封孔子後為褒成侯追諡孔子為褒成宣尼君明是舊無諡也鄭元禮註雲尼父因自字以為之諡謂諡孔父為尼父鄭元錯讀左傳雲以字為諡遂復妄為此解〉
　　禮記檀弓魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父〈注誄其行以為諡也言孔子死無佐助我處位者尼父因其字以為之諡吳氏澄曰誄者述其功行以哀之之詞如後世祭文之類非諡也〉
　　欽定義疏有誄而不諡者如哀公之誄尼父是也有誄而諡者如衛之諡貞惠文子是也諡必兼誄而誄不必兼諡鄭謂誄其行以為諡似未必然
　　史記孔子世家孔子葬魯城北泗上〈皇覧曰孔子冢去城一里冢塋百畝冢南北廣十歩東西十三歩髙一丈二尺冢前以瓴甓為祠壇方六尺與地平本無祠堂冢塋中樹以百數皆異種魯人世世無能名其樹者民𫝊言孔子弟子異國人各持其方樹來種之其樹作扮雒女貞五味毚檀之類孔子塋中不生荊棘及刺人草〉弟子及魯人徃從冢而家者百有餘室因命曰孔里魯世世相𫝊以歲時奉祀孔子冢而諸儒亦講禮鄉飲大射於孔子冢孔子冢大一頃故所居堂弟子內後世因廟藏孔子衣冠琴車書〈索隠曰謂孔子所居之室其弟子之中孔子沒後後代因廟藏夫子平生衣冠琴書於夀堂中〉至於漢二百餘年不絶髙皇帝過魯以太牢祀焉諸侯卿相至常先謁然後從政
　　太史公曰詩有之髙山仰止景行行止雖不能至然心鄉徃之餘讀孔氏書想見其為人適魯觀仲尼廟堂車服禮器諸生以時習禮其家余低回留之不能去雲天下君王至於賢人衆矣當時則榮沒則已焉孔子布衣𫝊十餘世學者宗之自天子王侯中國言六藝者折中於夫子可謂至聖矣
　　右周
　　漢書髙祖本紀十二年十一月行自淮南還過魯以太牢祀孔子
　　邱氏濬曰此漢以來祀孔子之始
　　晉書禮志昔武王入殷未及下車而封先代之後蓋追思其德也孔子以大聖而終於陪臣未有封爵至漢元帝孔覇以帝師賜爵號褒成君奉孔子後
　　漢書儒林𫝊元帝即位徴覇以帝師賜爵關內侯食邑八百戶號褒成君
　　史記孔子世家正義括地誌雲漢封夫子十二代孫忠為褒成侯生光為丞相封侯平帝封孔覇孫莽二千戶為褒城侯後漢封十七代孫志為褒成侯魏封二十二代孫羨為崇聖侯晉封二十三代孫震為奉聖亭侯後魏封二十七代孫為崇聖大夫孝文帝又封三十一代孫珍為崇聖侯髙齊改封珍為恭聖侯周武帝改封鄒國公隋文帝仍舊封鄒國公煬帝改為紹聖侯皇唐給復二千戶封孔子裔孫孔德倫為褒聖侯也
　　成帝本紀綏和元年二月癸丑詔曰蓋聞王者必存二王之後所以通三統也昔成湯受命列為三代而祭祀廢絶考求其後莫正孔吉其封吉為殷紹嘉侯三月進爵為公及周承休侯皆為公地各百里
　　文獻通考梅福上書曰武王克殷未及下車存五帝之後封殷於宋紹夏於杞明著三統示不獨有也是以姬姓半天下遷廟之主流出於戶所謂存人以自立者也今成湯不祀殷人無後陛下繼嗣久微殆為此也春秋經曰宋殺其大夫榖梁傳曰其不稱名姓以其在祖位尊之也此言孔子故殷後也雖不正統封其子孫以為殷後禮亦宜之何者諸侯奪宗聖庶奪適𫝊曰賢者子孫宜有土而況聖人又殷之後哉昔成王以諸侯禮葬周公而皇天動威雷風著災今仲尼之廟不出闕里孔氏子孫不免編戶以聖人而歆匹夫之祀非皇天之意也今陛下誠能據仲尼之素功以封其子孫則國家必獲其福又陛下之名與天亡極何者追聖人素功封其子孫未有法也後聖必以為則不滅之名可不勉哉福孤逺又譏切王氏故終不見納初武帝時封周後姬嘉為周子南君至元帝時尊周子南君為周承休侯位次諸侯王使諸大夫博士求殷後分散為十餘姓郡國徃徃得其大家推求子孫絶不能紀時匡衡議以為王者存二王後所以尊其先王而通三統也其犯誅絶之罪者絶而更封他親為始封君上承其王者之始祖春秋之義諸侯不能守其社稷者絶今宋國已不守其統而失國矣則宜更立殷後為始封君而上承湯統非當繼宋之絶侯也宜明得殷後而已今之故宋推求其嫡久逺不可得雖得其嫡嫡之先已絶不當得立禮記孔子曰丘殷人也先師所共𫝊宜以孔子世為湯後上以其語不經遂見寢至成帝時梅福復言宜封孔子後以奉湯祀綏和元年立二王後推跡古文以左氏榖梁世本禮記相明遂下詔封孔子世為殷紹嘉公
　　蕙田案紹嘉侯之封雖曰繼殷之後其實亦是奉孔子也觀梅福之言曰今陛下誠能據仲尼之素功以封其子孫則國家必獲其福匡衡之言曰禮記孔子曰某殷人也先師所共𫝊宜以孔子世為湯後意可知矣故文獻通考載之於褒贈先聖先師門內而愚於是編亦附其內雲
　　平帝本紀元始元年封孔子後孔均為褒成侯奉其祀追諡孔子曰褒成宣尼公
　　〈邱氏濬曰案此後世尊崇孔子之始夫平帝之世政出王莽姦偽之徒假崇儒之名以收譽望文姦謀聖人在天之靈其不之受也必矣有若曰自生民以來未有盛於夫子者也豈一言一行之美而可以節惠立諡者哉然則不加以諡號將何以稱曰千萬世之下惟曰先師孔子以見聖人所以為萬世尊崇者在道不在爵位名稱也〉
　　後漢書鍾離意𫝊注意別𫝊曰意為魯相到官出私錢萬叄千文付戶曹孔訢修夫子車身入廟拭幾席劍履男子張伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懐其一以六枚白意意令主簿安置幾前孔子教授堂下床首有懸甕意召孔訢問此何甕也對曰夫子甕也背有丹書人莫敢𤼵也意曰夫子聖人所以遺甕欲以懸示後賢因𤼵之得素書文曰後世修吾書董仲舒䕶吾車拭吾履發吾笥會稽鍾離意璧有七張伯藏其一意即召伯問果服焉
　　右漢
　　後漢書世祖本紀建武五年二月壬申封殷後孔安為殷紹嘉公〈注成帝封孔吉為紹嘉公安即吉之裔也〉
　　冬十月還幸魯使大司空祠孔子
　　蕙田案此遣官祀闕里之始
　　十三年二月庚午以殷紹嘉公孔安為宋公
　　十四年夏四月辛巳封孔子後志為褒成侯〈注平帝封孔均為褒成侯志均子也〉
　　馬氏端臨曰西漢時孔氏之裔侯者二人紹嘉侯奉殷後也褒成侯奉孔子之後也建武中興襲爵如故紹嘉之後不知所終褒成之後則志卒子損嗣至和帝永元四年徙封褒尊侯損卒子曜嗣曜卒子元嗣相𫝊至獻帝初國絶魏時再襲封世世不絶
　　明帝本紀永平十五年三月幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子親御講堂命皇太子諸王說經
　　注漢春秋曰帝時升廟立羣臣中庭北面皆再拜帝進爵而後坐
　　冊府元龜永平十五年帝東廵過魯幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子親御講堂命皇太子諸王說經帝自製五經要說章句令桓郁較定於宣明殿其後帝親於辟雍自講所著五經章已復令郁説一篇帝謂郁曰我為孔子卿為子夏起子者商也又問郁曰子幾人能𫝊學郁曰臣子皆未能𫝊學孤兄子一人學方起帝曰努力教之有起者即白之
　　邱氏濬曰此後世祀孔子弟子之始
　　章帝本紀元和二年二月丙辰東廵狩三月己丑進幸魯庚寅祀孔子於闕里及七十二弟子賜褒成侯及諸孔男女帛
　　東漢書曰祠禮畢命儒者論難
　　孔僖𫝊元和二年二月帝東廵狩還過魯幸闕里以太牢祀孔子及七十二人作六代之樂大會孔氏男子二十以上者六十三人命儒者講論語僖自陳謝帝曰今日之會於卿宗有光榮乎對曰臣聞明王聖主莫不尊師貴道今陛下親屈萬乗辱臨敝里此乃崇禮先師增輝聖德至於光榮非所敢承帝笑曰非聖者子孫焉有斯言乎遂拜僖郎中賜褒成侯損及孔氏男女錢帛安帝本紀延光三年春二月東廵狩三月戊戌祀孔子及七十二弟子於闕里自魯相令丞尉及孔氏親屬婦女諸生悉會賜褒成侯以下帛各有差
　　闕里志元嘉二年詔孔子廟置百石卒史一人掌領禮器春秋享禮出王家錢給大酒值河南尹給牛羊豕各一大司農給米
　　後漢置百石卒史詔碑司徒臣雄司空臣戒稽首言魯前相瑛書言詔書崇聖道勉六藝孔子作春秋制孝經刪述五經演易繫辭經緯天地幽贊神明故特立廟褒成侯四時來祠事已即去廟有禮器無常人掌領請置百石卒史一人典主守廟春秋饗禮財出王家錢給大酒直須報謹問太常祠曹椽馮牟史郭𤣥辭對故事辟雍禮未行祠先聖師侍祠者孔子子孫太宰太祝令各一人皆備爵太常丞監祠河南尹給牛羊豕雞各一大司農給米祠臣愚以為宜如瑛言夫子大聖則象乾坤為漢製作先世所尊祠用衆牲長吏備爵今欲加寵子孫敬恭明祀𫝊於罔極可許臣請魯相為孔子廟置百石卒史一人掌領禮器出王家錢給大酒直他如故事臣雄臣戒愚戇誠惶誠恐頓首稽首死罪死罪臣稽首以聞制曰可元嘉三年三月二十七日壬寅司徒雄司空戒下魯相承書從事下當用者選年四十以上經通一藝雜試通利能𢎞先聖之禮為宗所歸者如詔書到言永興元年六月甲辰朔十六日辛酉魯相平行長史事下守長擅叩頭死罪敢言之司徒司空府壬寅詔書為孔子廟置百石卒史一人掌領禮器選年四十以上經通一藝雜試通利能奉𢎞先聖之禮為宗所歸者平叩頭叩頭死罪死罪謹案文書守文學掾魯孔龢師孔憲戶曹史孔覽等雜試龢修春秋嚴氏通經髙第事親至孝能奉先聖之禮為宗所歸一除龢補名狀如牒平惶恐叩頭死罪上司空府讚曰巍巍大聖赫赫彌章相乙瑛字少卿平原髙唐人令鮑疊字文公上黨屯留人政教稽古名重規矩乙君察舉守宅除吏孔子十九世孫麟廉請置百石卒史一人鮑君造作百石史舍功垂無窮於是始〈闕〉
　　靈帝建寧二年詔祀孔子依社稷出王家榖春秋行禮魯相史晨奏出王家榖祀夫子碑建寧二年三月癸卯朔七日己酉魯相臣晨長史臣謙頓首死罪上言臣蒙厚恩受任符守得在奎婁周孔舊寓不能闡𢎞德政恢崇一變夙夜憂怖累息屏營臣晨頓首頓首死罪死罪臣以建寧元年到官行秋享飲酒泮宮畢復禮孔子宅拜謁神座仰瞻榱桷俯視几筵靈所憑依肅肅猶存而無公出酒脯之祠臣即自以俸錢修上案食醊具以敘小節不敢空謁臣伏念孔子乾坤所挺西狩獲麟為漢製作故孝經援神契曰𤣥丘制命帝卯行又尚書考靈曜曰丘生倉際觸期稽度為赤立制故作春秋以明文命綴紀撰書修定禮儀臣以為素王稽古德亞皇代雖有褒成世享之封四時來祭畢即歸國臣伏見臨辟雍日祠夫子以太牢長吏備爵所以尊先師重教化夫封土為社立稷而祀皆為百姓興利除害以祈豐穰月令祀百辟卿士有益於民矧乃孔子𤣥德煥炳光於上下而本國舊居復禮之日闕而不祀誠朝廷聖恩所宜特加臣寢息耿耿情所思維臣輒依社稷出王家榖春秋行禮以供禋祀餘胙賜先生執事臣晨誠惶誠恐頓首頓首死罪死罪上言太尉司徒司空大司農府治所部從事府昔在仲尼汁光之精大帝所挺顔母毓靈承弊遭衰黒不代倉轍環歴聘歎鳳不臻自衛反魯養徒三千獲麟輟作端門見徴血書著紀黃玊𩐿應主為漢制道審可行乃作春秋復演孝經刪定六藝象與天談鈞河適洛郤揆未然巍巍蕩蕩與乾比崇
　　右東漢
　　三國魏志文帝本紀黃初二年春正月詔曰昔仲尼資大聖之才懐帝王之器當衰周之末無受命之運在魯衛之朝教化乎洙泗之上棲棲焉遑遑焉欲屈已以存道貶身以救世於時王公終莫能用之乃退考五代之修素王之事因魯史而制春秋就太師而正雅頌俾
　　千載之後莫不宗其文以述作仰其聖以成謀茲可謂命世之大聖億載之師長者也以遭天下大亂百祀隳廢舊居之廟隳而不修褒成之後絶而莫繼闕里不聞講頌之聲四時不覩烝嘗之位斯豈所謂崇化報功盛德百代必祀者哉其以議郎孔羨為宗聖侯邑百戶奉孔子祀命魯郡修起舊廟置百石吏卒以守衛之又於其外廣為室屋以居學者
　　晉書禮志魏文帝黃初二年正月詔以議郎孔羨為宗聖侯邑百戶奉孔子祀令魯郡修舊廟置百戶吏卒以守衛之
　　魏志崔林𫝊林為司空魯相上言漢舊立孔子廟褒成侯歲時奉祀辟雍行禮必祭先師王家出榖春秋祭祀今宗聖侯奉嗣未有命祭之禮宜給牲牢長吏奉祀尊為貴神制三府議博士𫝊祗以春秋傳言立在祀典則孔子是也宗聖適足繼絶世章盛德耳至於顯立言崇明德則宜如魯相所上林議以為宗聖侯亦以王命祀不為未有命也周武王封黃帝堯舜之後及立三恪禹湯之世不列於時復特命他官祭也今周公以上達於三皇忽焉不祀而禮經亦存其言今獨祀孔子者以世近故也以大夫之後特受無疆之祀禮過古帝義踰湯武可謂崇明報徳矣無復重祀於非族也
　　右三國魏
　　晉書武帝本紀泰始三年十二月徙宗聖侯孔震為奉聖亭侯
　　禮志武帝泰始三年十一月改宗聖侯孔震為奉聖亭侯又詔太學及魯國四時備三牲以祀孔子
　　宋書禮志晉明帝大寧三年詔給事奉聖亭侯孔亭四時祀孔子祭如泰始故事
　　晉書孝武帝紀太元十一年秋八月庚午封孔靖之為奉聖亭侯奉宣尼祝
　　宋書文帝本紀元嘉十九年十二月丙申詔曰胄子始集學業方興自微言冺絶逝將千祀感事思人意有慨然奉聖之後可速議繼襲於先廟地特為營造依舊給祠直令四時享祀闕里徃經冦亂黌校殘毀並下魯郡修學舍採召生徒昔之賢哲及一介之善猶或衛其邱壠禁其芻牧況尼父德表生民功被百代而墳塋荒蕪荊棘弗剪可蠲墓側數戶以掌灑掃魯郡上民孔景等五戶居近孔子墓側蠲其課役供給灑掃並種松栢六百株
　　孝武帝本紀孝建元年十月戊寅詔曰仲尼體天降德維周興漢經緯三極冠冕百王爰自前代咸加褒述典司失人用闕宗祀先朝逺存遺範有詔繕立世故妨道事未克就國難頻深忠勇奮勵實憑聖義大教所敦永惟兼懐無忘待旦可開建廟制同諸侯之禮擇爽塏厚給祭秩
　　禮志文帝元嘉八年奉聖侯有罪奪爵至十九年又授孔隱之隱之兄子熈先謀逆又失爵二十八年更以孔惠雲為奉聖侯後有重疾失爵孝武大明二年又以孔邁為奉聖侯邁卒子莽嗣有罪失爵
　　齊書武帝本紀永明七年二月詔曰宣尼誕敷文德峻極自天𤼵輝七代陶鈞萬品英風獨舉素王誰匹功隱於當年道深於日月感麟厭世緬邈千祀川竭谷虛邱夷淵塞非但洙泗湮淪至乃饗嘗乏主前王敬仰崇修寢廟歲月亟流鞠為茂草今學斆興立實稟洪規撫事懐人彌增欽屬可改築宗祊務在爽塏量給祭秩禮同諸侯奉聖之爵以時紹繼
　　明帝本紀永泰元年三月詔曰仲尼明聖在躬允光上哲𢎞厥雅道大訓生民師範百王軌儀千載立人斯仰忠孝攸出元功潛被至德彌闡雖反袂遐曠而祧薦靡闕時祭舊品秩比諸侯頃歲以來祀典凌替爼豆寂寥牲奠莫舉豈所以克昭盛烈永隆風教者哉可式循舊典詳復祭秩使牢餼備禮欽饗兼申
　　梁書武帝本紀天監四年六月庚戌立孔子廟
　　敬帝本紀太平二年春正月壬寅詔曰夫子降靈體喆經仁緯義允光素王載闡元功仰之者彌髙誨之者不倦立忠立孝德被蒸民制禮作樂道冠羣後雖泰山頽峻一簣不遺而泗水餘瀾千載猶在自皇圗屯阻祧薦不修奉聖之門嗣續殱滅敬神之寢簠簋寂寥永言聲烈實兼欽愴可搜舉魯國之族以為奉聖後並繕廟堂供備祀典四時薦秩一皆遵舊
　　陳書廢帝本紀光大元年十二月庚寅以兼從祀中郎孔英哲為奉聖亭侯奉孔子祀
　　北魏書世祖本紀太平真君十一年八月輿駕南伐十有一月至於鄒山使使者以太牢祀孔子
　　禮志世祖南征至魯以太牢祭孔子
　　顯祖皇興二年以青徐既平遣中書令兼太常髙允以太牢祀孔子
　　冊府元龜皇興二年以青徐平詔中書令髙允兼太常至兗州以太牢祭孔子廟帝謂允曰此簡徳而行勿有辭也
　　北魏書髙祖本紀延興二年二月乙巳詔曰尼父稟達聖之姿體生知之量窮理盡性道光四海頃者淮徐未賓廟隔非所致令祀典寢頓禮章殄滅遂使女巫妖覡淫進非禮殺牲鼓舞倡優媟狎豈所以尊明神敬聖道者也自今以後有祭孔子廟制用酒脯而已不聽婦女合雜以祈非望之福犯者以違制論其公家有事自如常禮犧牲粢盛務盡豐潔臨時致敬令肅如也牧司之官明糾不法使禁令必行
　　太和十三年七月立孔子廟於京師
　　蕙田案此京師立孔廟之始
　　十六年二月丁未改諡宣尼曰文聖尼父告諡孔廟癸丑帝臨宣文堂引儀曹尚書劉昶鴻臚卿游明根行儀曹事李韶授策孔子崇文聖之諡於是昶等就廟行事既而帝齊中書省親拜祭於廟
　　邱氏濬曰案有司薦享始於此前此但云釋奠而未嘗言廟至是始有宣尼廟之文
　　蕙田案此即十三年所立京師之廟邱氏不深考遂以為至是始有宣尼廟之文耳
　　十九年四月庚申行幸魯城親祠孔子廟辛酉詔拜孔氏四人顔氏二人為官如徐州又詔選諸孔宗子一人封崇聖侯邑一百戶以奉孔子之祠又詔兗州為孔子起園栢修餙墳壠更建碑銘褒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）聖德
　　文獻通考後魏封孔子二十七葉孫乗為崇聖大夫孝文太和十九年改封二十八葉孫珍為崇聖侯北齊書文宣帝本紀天保元年六月詔封崇聖侯邑一百戶以奉孔子之祀並下魯郡以時修治廟宇務盡褒崇之至遣使人致祭孔父
　　文獻通考北齊改封三十一代孫為恭聖侯
　　後周武帝平齊改封孔子後為鄒國公
　　北周書宣帝本紀大象二年三月丁亥詔曰盛德之後是稱不絶功施於民義昭祀典孔子徳惟藏徃道實生知以大聖之才屬千古之運載𢎞儒業式敘彛倫至如幽贊天人之理裁成禮樂之務故以作範百王垂風萬葉朕欽承寶歴服膺教義眷言洙泗懐道茲深且褒成啟號雖彰故實旌崇聖績猶有闕如可追封為鄒國公邑數准舊並立後承襲別於京師置廟以時祭享
　　右南北朝
　　文獻通考隋文帝仍舊封孔子後為鄒國公煬帝改封為紹聖侯
　　右隋
　　唐書禮樂志髙祖武德九年封孔子之後為褒聖侯闕里志武徳九年十二月二十九日詔曰宣尼以大聖之德天縱多能王道藉以裁成人倫資其教義故孟軻稱生民以來一人而已自漢氏馭歴魏室分區爰及晉朝暨於隋氏咸相尊尚用存享祀朕欽若前王憲章故實親師宗聖是所庶幾存亡繼絶仰推通典可立孔子後為褒聖侯以隋故紹聖侯孔嗣衍嫡子德倫為嗣唐書太宗本紀貞觀十一年七月丙午給兗州孔子廟戶二十以奉享
　　禮樂志貞觀十一年尊孔子為宣父作廟於兗州給戶二十以奉之
　　文獻通考貞觀十一年封孔子裔德倫為褒聖侯舊唐書髙宗本紀乾封元年正月甲午次曲阜縣幸孔子廟追贈太師增修祠宇以少牢致祭
　　闕里志乾封元年正月車駕𤼵泰山至曲阜親幸祠廟詔曰朕聞德契機神盛烈光於後代化成天下元功被於庶物魯大司冦宣尼父孔某資大聖之材屬衰周之末思欲屈已濟俗𢎞道佐時歴聘周流莫能見用想乗桴而永歎因獲麟而興感於是垂素王之雅則正魯史之繁文播鴻業於一時昭景化於千祀朕嗣膺寶歴祗奉璿圖憲章前王規矩先聖崇至公於海內行大道於天下遂得八表乂安兩儀交泰功成化洽禮備樂和展采東廵回輿西土途經茲境撫事興懐駐蹕荒區願為師友瞻望幽墓思承格言雖殿寢荒蕪舊基尚在靈廟空寂徽烈猶存孟軻曰自生民以來未若孔子者也㣲禹之歎既深褒崇之道宜峻可追贈太師庶年代雖逺式範令圖景業維新儀刑茂實其廟宇傾頽者宜更加修造仍令三品一人以少牢致祭褒聖侯徳倫既承允嗣有異常流其子孫並宜免賦役
　　冊府元龜咸亨元年五月詔曰諸州縣孔子廟堂有破壊並先來未造者遂使先師闕奠祭之儀乆致飄零深非敬本宜令有司速事營造
　　唐書禮樂志武后天授元年封周公為褒德王孔子為隆道公神龍元年以鄒魯百戶為隆道公采邑以奉歲祀子孫世襲褒聖侯
　　舊唐書禮儀志神龍元年以鄒魯百戶封隆道公諡曰文宣
　　太極元年正月詔孔宣父祠廟令本州修餙取側近三十戶以供灑掃
　　元宗本紀開元十三年十一月丙申幸孔子宅遣使以太牢祭其墓給復近墓五戶
　　冊府元龜十三年親設奠祭詔曰孔宣父誕聖自天垂範百代作王者之師表開生民之耳目朕增封岱嶽廻鑾泗濱思闕里之風想雩壇之詠逖矣遺烈慨然永懐式遵祀典用申誠敬宜令禮部尚書蘇頲以太牢致祭仍令州縣以時祀享復近墓五戶長供掃除
　　玉海古者惟功臣與祭大烝未聞弟子從祀於師也自建武祠七十二子於孔廟然亦不出闕里也貞觀末加以左卜諸儒從祀太學而武成王之祠亦倣而為之總幸開元以來又加諸儒以三等之爵而州縣學宮咸有從祀矣
　　文獻通考徳宗建中三年以文宣王三十七代孫齊卿為兗州司馬襲文宣王
　　憲宗元和四年以文宣王三十八代孫惟昉為兗州參軍
　　十三年以文宣王三十八代孫惟晊襲文宣王
　　武宗會昌二年以文宣王三十九代孫榮為國子監丞襲文宣王
　　右唐
　　五代史周本紀太祖廣順二年六月乙酉朔幸曲阜祀孔子
　　冊府元龜廣順二年五月親徃兗州辛未遣端明殿學士顔行徃曲阜祀文宣王廟六月己酉幸曲阜謁孔子廟既畢其所奠金花銀爐十數事留於祠所以備享遂幸孔林拜孔子墓墳側有石壇是唐朝封禪廻謁孔子之壇二百餘年間絶東封之禮洙泗之上無復鑾和之音帝以武功之餘枉車致敬尊師重道不亦優乎文獻通考廣順二年六月以文宣王四十三代孫前曲阜縣令孔仁玉復為曲阜縣令仍賜緋魚袋以亞聖顔淵裔孫顔渉為曲阜縣主簿仍敕兗州修葺祠宇墓側禁樵採時車駕親征兗州初平遂幸曲阜謁孔子祠既奠將致敬左右曰仲尼人臣無致敬之禮上曰文宣百代帝王師得無拜之即拜奠於祠前
　　胡氏寅曰人為諂諛趨利而不顧義者也孔子大聖途之人猶知之豈以位云乎如以位固異代之陪臣也如以道則配乎天地如以功則賢乎堯舜卒伍一旦為帝王而以異代陪臣臨天下之大聖豈特趨利導諛又無是非之心矣斯臣也當周太祖時以拜孔子為不可則當石髙祖時必以拜契丹為可者是故君子有言天下國家所患莫甚於在位者不知學在位者不知學則其君不得聞大道則淺俗之論易入理義之言難進人主功德髙下一係於此然則學乎學乎豈非君臣之急務哉
　　祖庭廣記周髙祖親征慕容彥超至兗州城將破夜夢一人狀甚魁異被王者服城䧟取委巷入適夫子廟在帝豁然曰昨夢殆夫子乎不然何路與廟會因駐蹕升堂瞻像一如夢中所見感喜下拜
　　右五代
　　闕里志宋建隆三年詔祭文宣王用一品禮立十六㦸於廟門仍詔用永安之曲
　　文獻通考太祖乾德四年以文宣王四十四代陵廟主進士孔宜為兗州曲阜縣主簿
　　太宗太平興國三年詔孔宜可授太子右贊善大夫襲封文宣公十月詔免兗州曲阜縣襲封文宣公家租稅先是歴代以聖人之後不預庸調周顯德中遣使均田遂抑為編戶至是孔氏訴於州以聞帝特免之
　　宋史真宗本紀景德四年五月兗州增二十戶守孔子墳八月辛亥賜文宣王四十六世孫聖佑同學究出身大中祥符元年十一月戊午幸曲阜縣謁文宣王廟服鞾袍再拜幸叔梁紇堂近臣分奠七十二弟子遂幸孔林加諡孔子曰元聖文宣王遣官祭以太牢給近便十戶奉塋廟賜其家錢三十萬帛三百匹以四十六世孫聖佑為奉禮郎近屬授官賜出身者六人
　　禮志大中祥符元年封泰山詔以十一月一日幸曲阜備禮謁文宣王廟內外設黃麾仗孔氏宗屬並陪位帝服鞾袍行酌獻禮又幸叔梁訖堂命官奠七十二弟子先儒洎叔梁紇顔氏初有司定儀肅揖帝特展拜以表嚴師崇儒之意親製贊刻石廟中復幸孔林以樹擁道降輿乗馬至文宣王墓設奠再拜詔追諡曰元聖文宣王祝文進署祭以太牢修餙祠宇給便近十戶奉塋廟仍追封叔梁訖為齊國公顔氏魯國夫人伯魚母亓官氏鄲國夫人
　　王圻續通考大中祥符元年十一月制曰王者順考古道懋建大猷崇四術以化民昭宣教本總百王而致治丕變人文方啟廸於素風思丕揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於鴻烈先聖文宣王道膺上聖體自生知以天縱之多能實人倫之先覺元功侔乎簡易景鑠配乎貞明惟列辟以尊崇為億載之師表朕以寡昧欽承命歴曷嘗不遵守彛訓保乂中區屬以祗若元符告成喬嶽觀風廣魯之地飭駕數仭之牆躬詣逺祠緬懐遐躅仰明靈之如在肅奠獻以惟寅是用稽簡冊之文昭聰叡之德聿舉追崇之禮庶申嚴奉之心備物典章垂之不朽誕告多士昭示朕意宜追諡曰元聖文宣王
　　曲阜縣志大中祥符元年封聖考叔梁紇為齊國公聖母顔氏為魯國太夫人制曰朕以祗陟岱宗新廵魯甸永懐先聖之德躬造闕里之庭奠獻周旋欽崇備至惟降靈之所自亦錫美之有初像設具存名稱斯闕宜加追命以煥典章叔梁訖宜追封齊國公顔氏宜追封魯國太夫人遣部官員外郎王勵精䖍祭告追封聖配亓官氏為鄲國夫人制曰朕廵行魯郡躬詣聖堂顧風教之所尊舉典章而既渥眷惟令淑作合聖靈載稽簡冊之文尚闕追崇之數屬茲咸秩特示追崇垂厥方來式昭遺範亓官氏宜追封鄲國夫人仍令兗州遣官詣曲阜祭告
　　宋史真宗本紀大中祥符五年十二月壬申改諡元聖文宣王曰至聖文宣王
　　禮志以國諱改諡至聖文宣王賜孔氏錢帛錄親屬五人並賜出身又賜太宗御製御書一百五十卷銀器八百兩
　　邱氏濬曰案真宗先詔有司檢討漢唐褒崇先聖故事初欲追諡為帝或言宣父周之陪臣周止稱王不當加帝號故苐增美名曰元聖蓋以春秋演孔圖曰孔子母感黒帝而生故曰元莊子曰恬澹元聖素王之道遂取以為稱嗚呼孔子之道非一言一義所可盡者諡之有無固不為之輕重況加之非聖之言既加之矣而又以犯其誕妄之祖之諱而改之哉闕里志宋真宗東封王欽若言祭尼邱山上有紫雲氣長八九丈詔遣入內殿頭楊懐玉祭謝
　　天禧二年賜文宣公家祭冕服又賜行宮材修葺廟宇又敕兗州差兵士四十人員寮一人於本廟廵𪧐守䕶官物仍委轉運司於轄下有衣甲軍器處約度支於本廟
　　文獻通考天禧元年以文宣王四十六代孫光祿寺丞聖佑襲封文宣公
　　皇祐三年詔兗州仙源縣自國朝以來世以孔氏子孫知縣事使奉承廟祀近歲廢而不行非所以尊先聖也今後宜復以孔氏子弟充選
　　宋史仁宗本紀至和二年三月丙子封孔子後為衍聖公
　　文獻通考集賢殿學士劉敞言據禮部員外郎直集賢院祖無擇奏伏見至聖文宣王四十七代孫孔宗願襲封文宣公乃是其人未死已賜諡矣臣切觀前史孔子之後襲封者衆在漢魏則曰褒成褒聖宗聖在晉宋亦曰奉聖後魏曰崇聖北齊曰恭聖後周及隋封以鄒國唐初曰褒聖或為君或為侯為公為大夫使奉祭祀惟漢平帝追諡孔子為褒成宣尼公遂以均為褒成君至唐開元二十七年追諡為文宣王又以其後為文宣公是皆以祖之美諡而加後嗣生而諡之不經甚矣欲乞明詔有司詳求古訓或封以小國或取尊儒褒聖之義別定美號加於封爵著於令式使千古之下無以加於我朝之盛典也奉聖㫖送兩制詳議臣等謹案漢元帝初元元年以師孔覇為關內侯食邑八百戶號褒成君而覇上書求奉孔子祭祀元帝下詔曰其令師褒成君關內侯覇以所食八百戶祀孔子及覇卒子福嗣福卒子房嗣房卒子莽嗣皆稱褒成君至平帝元始元年始更以二千戶封莽為褒成侯而追諡孔子曰褒成宣尼公以此觀之則褒成者國也宣尼者諡也公爵者爵也褒成宣尼公猶曰河間獻王雲耳蓋推宣尼以為褒成祖非用褒成以為宣尼諡也唐世不深察此義而以褒成為夫子之諡因疑覇等號封褒成皆襲其祖之舊耳故遂封夫子文宣王而爵其後文宣公考校本末甚失事理先帝既封泰山親祠闕里又加文宣以至聖之號則人倫之極致盛德之顯名盡在此矣尤非其子孫臣庶所宜襲處而稱之者也臣等以為無擇議是可用其文宣王四十七代孫孔宗願伏乞改賜爵名若褒成奉聖之比上足以尊顯先聖有不可階之勢下不失優孔氏使得守繼世之業改唐之失法漢之舊傳曰必也正名又曰正稽古立事可以永年此之謂也
　　闕里志慶歴中梁適知兗州乞以廂兵代廟戶又裁減人數方是時宰相章得象欲如其請參知政事范仲淹獨曰此事與尋常利害不同自是朝廷崇奉聖師美事仁義可息則此人數可減吾輩雖行他人必復之朝論遂已當時天下以此賢仲淹而鄙得象
　　文獻通考英宗治平元年詔勿以孔氏子弟知仙源縣其襲封人如無親屬在鄉里令常任近便官不得逺去家廟〈京東提刑王綱乞慎重長民之官故有是詔〉
　　哲宗元祐元年朝議大夫孔宗翰辭司農少卿請依家世例知兗州以奉孔子祀從之宗翰又言孔子後襲封疏爵本為侍祠今乃兼領他官不在故郡請自今不使襲封之人更兼他職終身使在鄉里事下禮部太常寺禮官議欲依所請釐定典禮命官以司其用度立學以訓其子孫襲封者専主祠事增賜田百頃供祭祀之餘許均贍族人其差墓戶並如舊法賜書置教授一員教諭其家子孫鄉鄰或願從學者聽改衍聖公為奉聖公及刪定家祭冕服等制度頒賜詔可
　　元符元年吏部言請下兗州於孔子家衆議承襲之人不必子繼所貴留意祖廟敦睦族人從之
　　髙宗紹興八年詔衢州於係官田內撥賜五頃賜主奉先聖祠事襲封衍聖公孔玠以孔氏渡江子孫隔絶林廟故賜田以奉先聖蒸嘗也
　　二十四年以文宣王五十代孫搢補右承奉郎襲封衍聖公奉祀事
　　光宗紹熈四年以文宣王五十一代孫孔文逺為承奉郎褒封衍聖公
　　右宋
　　金史熈宗本紀天眷三年十一月癸丑以孔子四十九代孫璠襲封衍聖公奉孔子後
　　王圻續通考海陵天徳二年二月初定襲封衍聖公俸格有加於常品又加拯承直郎
　　大定十六年詔立兗州學闕里廟宅子孫年十三以上入學者不限數
　　金史世宗本紀大定二十年十二月癸卯特授襲封衍聖公孔總為兗州曲阜令封爵如故
　　王圻續通考時召總至京師欲與之官尚書省奏總主先聖祀若加任使守奉有缺上曰然乃授曲阜縣令
　　章宗本紀明昌元年三月詔修曲阜孔子廟學　二年四月詔襲封衍聖公孔元措視四品秩
　　王圻續通考章宗明昌三年四月詔曰衍聖公秩視四品階正八品不稱可超遷中議大夫永著於令元泰定三年山東亷訪使王鵬南言孔思誨襲爵上公階止四品於格弗稱且失尊崇意遂進階嘉議大夫
　　三年十月壬子有司奏增修曲阜宣聖廟勅黨懐英撰碑文朕將親行釋奠之禮其檢討典故以聞十一月庚午朔尚書省奏翰林侍讀學士黨懐英舉孔子四十八代孫端甫年徳俱髙該通古學賜進士及第俟春暖召之
　　六年夏四月癸亥勅有司以增修曲阜宣聖廟工畢賜衍聖公以下三獻法服及登歌樂一部仍遣太常舊工徃教孔氏子弟以備祭禮八月己未命兗州長官以曲阜新修廟告成於宣聖
　　闕里志襲封衍聖公奏朝廷稽考三代制禮作樂乞頒降大樂許內族人及縣學生咸使肄習並乞降禮器以備釋奠及家祭使用至六年賜堂上正聲大樂一副禮器一副於闕里
　　金史章宗本紀承安二年二月特命襲封衍聖公孔元措世襲兼曲阜令
　　闕里志金泰和八年八月二十七日以先聖降誕之辰前期一日宗子率闔族敬祀尼山廟祭奠日方午刻俄聆殿上當空有樂振作皆金石絲竹之聲凡在一舍間皆聞之駭然蓋德感所致金修正殿廊廡大中門大成門鄲國夫人殿自皇統大定以來建之其制猶質素至明昌初增後位夾殿殿廡皆以碧瓦為緣外柱以石刻龍為文其藻栱之餙塗以青碧每位皆有閣至於欄檻簾櫳並硃漆之齊國公僅與正位又剏二代三代祖殿毓聖侯五賢堂奎文閣之屬煥然一新與夫㕔堂黌舍門廡凡四百餘楹方之前古於此為備
　　宣宗本紀貞祐三年十月召中奉大夫襲封衍聖公孔元措為太常博士上初用元措於朝或言宣聖墳廟在曲阜宜遣之奉祀既而上念元措聖人之後山東冦盜縱橫恐罹其害是使之奉祀而反絶之也故有是命
　　右金
　　元史太宗本紀五年六月詔以孔子五十一世孫元措襲封衍聖公十二月勅修孔子廟
　　八年三月復修孔子廟
　　闕里志太宗九年奉㫖灑掃廟戶依舊一百戶奉上差法並行蠲免不係州縣所管
　　元史選舉志憲宗四年世祖在潛邸特命修理殿廷及即位賜之玉斚俾永為祭器
　　張德輝𫝊史天澤辟德輝為經歴官世祖在潛邸召見問曰孔子沒已久今其性安在對曰聖人與天地終始無徃不在殿下能行聖人之道性即在是矣歲戊申春釋奠致胙於世祖世祖曰孔子廟食之禮何如對曰孔子為萬代王者師有國者尊之則嚴其廟貌修其時祀其崇與否於聖人無所損益但以此見時君崇儒重道之意何如耳世祖曰今而後此禮勿廢
　　闕里志至元二年罷孔廟灑掃戶
　　王圻續通考曲阜孔子廟歴代給民百戶以供灑掃復其家至是尚書省以括戶之故盡收為民翰林學士王磐言林廟戶百家歲賦鈔不過六百貫僅比一六品官終年俸耳聖朝疆域萬里財賦歲億萬計豈愛一六品官俸不以待孔子哉且於帑庫所損無多其損國體甚大時論韙之
　　元史世祖本紀至元四年正月癸卯勅修曲阜宣聖廟梁宜御賜尚醖釋奠記至元五年後己卯正月皇帝田於柳林以上丁在邇允御史臺奏因宣聖五十四代孫監察御史臣思立出上尊酒釋奠於闕里遣御史從事臣髙元肅驛致之禮竟曲阜縣尹權祀事臣孔克欽言於宗黨曰茲誠罕有之盛典不識諸石罔以昭後於是其宗人前湖廣行中書省都事臣思廸等屬臣宜記之宜延祐初科進士且嘗助教國子揄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）聖德職也遂不敢辭而諾之曰吾夫子沒魯哀公雖誄之而未極其尊漢髙帝雖祀之而未盡其禮後代褒崇封爵之未悉其道詎若皇元累頒明詔既於至聖文宣王上加封以大成復於二丁永享以太牢重以香帛白金之錫帝心再三寅奉尊隆禮意淵博邁越古昔逺矣今憲臺擴𢎞縟典霈光祿之天釀以備祖庭禋酌豈惟孔氏子孫有光實天下儒服之士舉有光也廼拜手稽首樂為之書
　　十三年以孔子五十三世孫曲阜縣尹孔治兼權主祀事　十九年十一月襲封衍聖公孔洙入覲以為國子祭酒兼提舉浙東學校事就給俸祿與䕶持林廟璽書王圻續通考案孔子後自宋南渡初其四十八代孫端友子玠寓衢州元既平宋擬所立或言孔氏子孫寓衢者乃其宗子召洙赴闕洙遜於居曲阜者帝曰寧違榮而不違親真聖人後也故有是命
　　閻子靜復曲阜廟碑畧曰聖上嗣服之初祗述祖考之成訓興學養士嚴祀宣聖自曲阜始明年元貞改元先聖五十三代孫宻州尹治入朝璽書賜命中議大夫襲封衍聖公月俸有千秩視四品孔氏世爵弗𫝊者久至是乃復申命有司制考辟雍作廟於京師由是四方嚮風崇建廟學惟恐居後闕里祠宇燬於金季之亂閣號奎文若大中門闥存者無㡬右轄嚴公忠濟保魯嘗假清臺頒歴錢佐營繕之費歲戊申始復鄆國後寢以寓先聖顔孟十哲像至元丁卯衍聖公治尹曲阜主祀事將圖起廢奎文杏壇齋㕔黌舍即其舊而新之禮殿則未遑也國初封建宗室畫濟兗單三州為魯國大長公主駙馬濟寧王分地置濟寧總管府屬縣十六曲阜其一也濟寧守臣阿勒坦布哈承詔㫖會府尹僚佐鄉長者謀以廟役為任首出錢幣萬緍衆翕然助之傭工僱力市木於河輦石於山掄材於野杗棟櫨桷楹礎之屬悉具又得泗水渠堰積石數百石堊稱是露階銘砌咸足用焉郡政之暇躬為督視甄陶鍜治丹艧髹漆以致工師廩積各有司存經始於大德二年之春屬歲祲中止續事於五年之秋不期月而告成殿矗重簷亢以層基繚以修廊大成有門七十二賢有廡泗沂二公有位黼座既遷更塑鄆國像於後寢締構堅貞規模壯麗大小以楹計者百二十有六貲用以緍計者十萬有竒落成之日逺近助祭者衣冠輻輳衆庶瞻顒千禩祖庭頓還舊觀於是衍聖公治遣其子曲阜令思誠奉表以聞且以廟碑為請會選胄子入學擢思誠國子監丞特勅中書賜田五千畝以供粢盛戶二十八以應灑掃仍下翰林書其事於石臣復承命踧踖既述興造始末竊惟聖元神武造邦天兵傅汴戎事方殷不忘先聖之祀詔令五十一代孫衍聖公元措歸魯裒集奉常禮樂於兵燼之餘燕翼之謀肇於此矣世祖聖德神功文武皇帝仁沾義洽九域混同文物煥然可觀內立國學外置郡邑學官而於先聖之後尤所注意遴選師儒訓廸作成需賢以嗣封爵茲志未究皇上纘而行之用能培植教本光昭先業以致魯國臣民思樂泮水如附靈臺子來之衆至矣哉觀文化下必世後仁之效豈特震耀一時實宗社無疆之福也
　　闕里志大德五年復給灑掃二十八戶從衍聖公孔治之請也
　　元史成宗本紀大德七年閏五月壬戌詔禁犯曲阜陵廟者冬十月給大都文宣王廟灑掃戶五
　　王圻續通考大德九年給曲阜林廟灑掃戶以尚珍署田五十頃供歲祀
　　元史仁宗本紀至大四年閏七月辛丑命國子祭酒劉賡詣曲阜以太牢祀孔子
　　祭祀志闕里之廟始自太宗三年令先聖五十一代孫襲封衍聖公元措修之官給其費而代祠之禮則始於武宗牲用太牢禮物別給白銀一百五十兩綵幣表裏各十有三匹四年冬復遣祭酒劉賡徃祀牲禮如之延祐之末泰定天歴初載皆循是典錦幣雜綵有加焉闕里志延祐七年詔以白金一百五十兩綿綺雜綵表裏各一十三叚遣說書王存義詣魯以太牢祀孔子仁宗手香加額以授之
　　元史英宗本紀至治二年春正月戊寅勅有司卹孔氏子孫貧乏者
　　泰定帝紀至治三年十一月癸丑遣使詣曲阜以太牢祀孔子
　　文宗本紀天歴二年二月癸巳遣翰林侍讀學士曹元用祠孔子於闕里
　　至順元年冬十月戊申降璽書申飭衍聖公崇奉孔子事
　　至順二年七月藝文少監歐陽元言先聖五十四代孫襲封衍聖公爵最五等秩登三品而用四品銅印於爵秩不稱詔鑄從三品印給之
　　王圻續通考至順三年二月詔修曲阜宣聖廟先是亓官夫人神座下生木芍藥一本見者異之而修廟令下
　　順帝元統元年令浙江行省範銅造和寧宣聖廟祭器凡百三十有五事
　　順帝本紀至元元年五月遣使詣曲阜孔子廟致祭四年正月詔修孔子廟　五年勅賜曲阜宣聖廟碑六年十一月辛未以孔克堅襲封衍聖公
　　至正二年十月壬戌遣官致祭於曲阜　八年七月乙卯遣使祀曲阜孔子廟　十五年十月以襲封衍聖公孔克堅同知太常禮儀院事以克堅子希學襲封衍聖公　十六年二月己卯令集賢直學士楊俊民致祭曲阜孔子廟仍葺其廟宇
　　右元
　　王圻續通考洪武二年遣使詣曲阜致祭曲阜孔子故里也使者陛辭太祖諭之曰仲尼之道廣大悠久與天地相並故後世有天下者莫不致敬盡禮修其祀事朕今為天下主期在明教化以行先聖之道今既釋奠國學仍遣爾修祀事於闕里爾其敬之
　　大明集禮洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子御製祝文曰惟神昔生周天王之國實居魯邦聖德天成述紀前王治世之法雖當時列國鼎峙其道未行垂教於後以至於今凡有國家大有得焉自漢之下以神通祀海內朕代前王統率庶民目書檢點忽覩神之訓言非其鬼而祭之謟也敬鬼神而逺之祭之以禮此非聖賢明言他何能道故不敢通祀暴殄天物以累神之聖德茲以香幣牲齊粢盛庶品式陳明薦惟神鑒焉
　　明史太祖本紀洪武二年八月衍聖公襲封及授曲阜知縣並如前代制
　　七年二月戊午修曲阜孔子廟設孔顔孟三氏學十八年十月甲辰詔曰孟子𫝊道有功名教歴年既久子孫甚㣲近有以罪輸作者豈禮先賢之意哉其加意詢訪凡聖賢後裔輸作者皆免之
　　闕里志洪武二十九年上謂工部右侍郎秦逵曰春秋之時人紀廢壊孔子以至聖之資刪述六經使先王之道晦而復明萬世永賴功莫大焉夫食粟則思樹藝之先衣帛則思蠶繅之始皆重其所從出也孔子之功與天地並立故朕命天下通祀以致崇報之意而闕里又啟聖降神之地廟宇廢而不修將何以妥神靈詔來世爾工部其即為修理以副朕懐
　　洪武初奉詔修孔廟至永樂十四年又撤其故而新之是年遣官祭闕里
　　宣德元年宣宗皇帝登極遣太常寺丞孔克凖詣闕里祭告自先師而下四配十哲兩廡凡九壇俱用太牢正統元年英宗皇帝登極遣國子監司業趙琬詣闕里祭告
　　景泰元年景帝登極遣翰林院侍講吳節以香帛詣闕里祭告
　　天順元年英宗復位遣工科左給事中孫昱詣闕里祭告
　　成化元年憲宗皇帝登極遣吏部右侍郎尹旻詣闕里祭告又駕幸太學釋奠孔子遣官取衍聖公𢎞緒並三氏子孫赴京觀禮命衍聖公分獻沂國公此遣官欽取之始
　　𢎞治元年孝宗皇帝登極遣太常寺少卿田景賢詣闕里祭告
　　明通紀𢎞治六年命孔彥繩為翰林世襲五經博士主衢州孔子廟祀
　　明史考宗本紀𢎞治十二年六月曲阜先師廟災遣使慰祭
　　明通紀十二年曲阜孔廟火題准取旁近各省及各抽分厰銀重修
　　兗州府志闕里至聖廟災遣翰林侍讀學士李傑祭告出帑金十五萬兩命守臣重建
　　明史孝宗紀𢎞治十七年閏四月闕里先師廟成遣大學士李東陽祭告
　　闕里志正德十六年詔有司改建孔氏家廟廟在衢州者官給錢董其役令博士孔承義奉祀
　　嘉靖元年世宗皇帝登極遣吏部尚書石瑤詣闕里祭告
　　隆慶元年穆宗登極遣尚寶司卿劉奮庸詣闕里祭告萬歴元年神宗登極遣尚寶司司丞張孟男詣闕里祭告
　　天啟元年熹宗皇帝登極遣順天府府丞姚士慎詣闕里祭告
　　右明

　　五禮通考卷一百二十一



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十二
　　功臣配享
　　蕙田案配享之典國家所以報功而勸忠也周禮祭於大烝並及禘祫後世不廢焉
　　書盤庚茲予大享於先王爾祖其從與享之〈𫝊古者天子錄功臣配食於廟大享烝嘗也　疏此大享於先王謂天子祭宗廟也言古者天子錄功臣配食於廟故臣之先祖得與享之也古者孔氏據已而道前世也此殷時已然矣大享烝嘗者烝嘗是秋冬祭名謂之大享者以事各有對若烝嘗對禘祫則禘祫為大烝嘗為小若四時自相對則烝嘗為大礿祠為小知烝嘗有功臣與祭者案周禮司勲雲凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之是也秋冬之祭尚及功臣則禘祫可知近代以來惟禘祫乃祭功臣配食時祭不及之也近代以來功臣配食各配所事之君若所事之君其廟已毀時祭不祭毀廟其君尚不時祭其臣固當止矣禘祫則毀廟之主亦在焉其時功臣亦當在也〉
　　〈陳氏大猷曰大勲勞之人方得配食非徧及有功者〉
　　蕙田案周禮祭於大烝之文則知大享専指烝而不及嘗矣蓋烝嘗同為大享而烝尤大於嘗故報功臣焉注兼烝嘗恐非
　　詩商頌長𤼵允也天子降於卿士實惟阿衡實左右商王
　　〈蘇氏轍曰大禘之祭所及者逺卿士伊尹葢與祭於禘者也商書曰茲予大享於先王爾祖其從與享之是禮也豈其起於商之世歟〉
　　孔叢子書曰茲予大享於先王爾祖其從與享之季桓子問曰此何謂也孔子曰古者大臣有功死則必祀之於廟所以殊有績勸忠勤也盤庚舉其事以厲其世臣故稱焉桓子曰天子之臣有大功者則既然矣諸侯之臣有大功者可以如之乎孔子曰勞能定國功加於民大臣死難雖食之公廟可也桓子曰其位次如何孔子曰天子諸侯之臣生則有列於朝死其有位於廟其序一也
　　書洛誥周公曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文予齊百工伻從王於周予惟曰庶有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼〈𫝊言王當始舉殷家祭祀以禮典祀於新邑皆次秩不在禮文者而祀之我整齊百官使從王於周行其禮典我惟曰庶幾有善政事今王就行王命於洛邑曰當記人之功尊人亦當用功大小為序有大功則列大祀謂功施於民者惟天命我周邦汝受天命厚矣當輔大天命視羣臣有功者記載之乃汝新即政其當盡自教衆官躬化之　疏君知臣功則臣皆盡力〉蔡氏沈曰殷盛也與五年再殷祭之殷同功宗功之尊顯者蓋功臣皆祭於大烝而勲勞之最尊顯者則為之冠故謂之元祀周公教成王即命曰記功之尊顯者以功作元祀矣又惟命之曰汝功臣受此褒賞之命當益厚輔王室蓋作元祀既以慰答功臣而又勉其左右王室益圖久大之業也
　　蕙田案註疏以記功宗為記人之功尊人蔡氏以為記有功之尊顯者二說不同蔡義為長
　　周禮夏官司勲王功曰勲〈注輔成王業若周公〉國功曰功〈注保全國家若伊尹〉民功曰庸〈注法施於民若后稷〉事功曰勞〈注以勞定國若禹〉治功曰力〈注製法成治若咎繇〉戰功曰多〈注剋敵出竒若韓信陳平司馬法曰上多前虜〉凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之〈注銘之言名也生則書於王旌以識其人與功也死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭也盤庚告其卿大夫曰茲予大享於先王爾祖其從與享之是也今漢祭功臣於廟庭　疏必祭功臣在冬之烝祭者烝者衆也冬時物成者衆故祭功臣案彼書注以大享為烝嘗者此舉冬祭物成者衆而言其嘗時亦祭之也或周時直於烝時祭功臣殷時烝嘗俱祭禮異故也〉
　　蕙田案疏謂周於烝祭祭功臣殷於烝嘗皆祭功臣此亦無可考
　　〈鄭氏鍔曰王功者輔成王業勤勞王室輔幼孤以嗣王者之緒明王道以成王者之治即是功而謂之勲勲有薰烝之義謂其功之大薰烝宇宙上達於王也周公之有大勲勞是已國功者國爾忘家盡瘁國事凡所施為無非為國計者即是功而謂之功功者事有成效之義獨此名曰功葢人臣立功正以保全王國為主進而上名以勲功不足道也抑而下則曰勞曰力之類皆不足正名其功也惟為國而有成者正可謂之功民功者害為民除之利為民興之或便於昔而不便於今則為民革之或興於前而廢於後則為民舉之即是功而謂之庸庸者用也事功者或從王事或任國事或有所營為或有所創制黽勉從之不畏其適我也即是功而謂之勞勞有經營艱苦之意也治功者或平水土或開草萊或任土地或疏導溝洫即是功而謂之力力謂其用力以作為也戰功者戰以伐謀為上而以伐兵為下以正合以竒勝執俘折馘斬將搴旊奏凱而旋者是也即是功而謂之多多者算數過人之義〉
　　〈又曰太常之書司常之職也大烝之祭大宗伯之職也司勲知立功之人當銘則詔之使銘當祭則詔之使祭銘於太常使與日月同其久也祭於大烝使與祖宗之神同享乎盛祭也可以見其報之之厚〉
　　蕙田案詔字當以鄭氏鍔之説為長
　　〈王氏昭禹曰必使司勲詔之則以有大功者其貳藏於司勲故也〉
　　〈王氏安石曰大烝冬之大享當是時百物皆報焉祭有功宜矣〉
　　春秋定公十四年左氏傳梁嬰父惡董安於謂知文子曰不殺安於使終為政於趙氏趙氏必得晉國盍以其先發難也討於趙氏文子使告於趙孟曰范中行氏雖信為亂安於則發之是安於與謀亂也晉國有命始禍者死二子既伏其罪矣敢以告趙孟患之安於曰我死而晉國寧趙氏定將焉用生人誰不死吾死莫矣乃縊而死趙孟屍諸市而告於知氏曰主命戮罪人安於既伏其罪矣敢以告知伯從趙孟盟而後趙氏定祀安於於廟〈注趙氏廟　疏禮臣有大功配食於廟周禮司勲雲凡有功名者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之尚書盤庚雲茲予大享於先王爾祖其從與享之孔安國雲古者天子錄功臣配食於廟大享烝嘗也天子既有此禮諸侯或亦有之今趙氏祀安於於趙氏之廟其意亦如此也〉
　　蕙田案觀孔叢子所載孔子與季桓子問答語則知自定公以前諸侯之國無有以臣配享者故孔頴達雲諸侯或亦有之然則以家臣而祀於私廟僭禮自趙簡子始也
　　右經𫝊功臣配享
　　漢舊儀宗廟祭功臣四十人食堂下惟御僕滕公祭於廟門外塾
　　杜佑通典漢制祭功臣於庭生時侍讌於堂死則降在庭位與士庶為列
　　三國魏志明帝本紀青龍元年夏五月壬申詔祀故大將軍夏侯惇大司馬曹仁車騎將軍程昱於太祖廟庭注魏書載詔曰昔先王之禮於功臣存則顯其爵祿沒則祭於大烝故漢氏功臣祀於廟庭大魏元功之臣功勲優著終始休明者其皆依禮祀之於是以惇等配享之
　　齊王本紀正始四年秋七月詔祀故大司馬曹真曹休徵南大將軍夏侯尚太常桓階司空陳羣太傅鍾繇車𮪍將軍張郃左將軍徐晃前將軍張遼右將軍樂進太尉華歆司徒王朗驃騎將軍曹洪征西將軍夏侯淵後將軍朱靈文聘執金吾臧霸破虜將軍李典立義將軍龎德武猛校尉典韋於太祖廟庭
　　五年冬十一月癸卯詔祀故尚書令荀攸於太祖廟庭注臣松之以為故魏氏配享不及荀彧蓋以其末年異議又位非魏臣故也至於升程昱而遺郭嘉先鍾繇而後荀攸則未詳厥趣也徐佗謀逆而許禇心動忠義之至逺同於日磾且潼關之危非褚不濟禇之功烈有過典韋今祀韋而不及禇又所未達也
　　六年冬十一月祫祭太祖廟始祀前所論佐命臣二十一人
　　嘉平三年十一月有司奏諸功臣應享食於太祖廟者更以官為次太傳司馬宣王功髙爵尊最在上
　　陳留王本紀景元三年詔祀故軍諮祭酒郭嘉於太祖廟庭
　　通典魏髙堂隆議曰案先典祭祀之禮皆依生時尊卑之敘以為位次功臣配享於先王像生時侍讌燕禮大夫以上皆升堂以下則位於庭其餘則與君同牢至於爼豆薦羞唯君備公降於君卿大夫降於公士降於大夫使功臣配食於烝祭所以尊崇其德明其勲以勸嗣臣也議者欲從漢氏祭之於庭此為貶損非寵異之謂也貴者取貴骨賤者取賤骨今使配食者因君之牢以貴賤為爼庶合事宜周志曰勇則害上不登於明堂共用謂之勇言有勇而無義死不登堂而配食此即配食之義位在堂之明審也下為北面三公朝立之位耳燕則脫屨升堂不在庭也凡獻爵有十二九七五三之差君禮大夫三獻太祝令進三爵於配食者可也
　　蕙田案左傳勇則害上不登於明堂杜注云明堂祖廟也所以策功序德故不義之士不得升孔疏雲鄭元以為明堂在國之陽與祖廟別處左氏舊說及賈逵盧植蔡邕服䖍等皆以祖廟與明堂為一故杜同之祭統雲古者明君必賜爵祿於太廟𫝊稱公行還告廟舍爵策勲是明堂之中所以策功序德故不義之人不得升之也據註疏二家是謂生而入廟受賞耳魏髙堂隆則以為登堂配食乃指死後而言今案狼瞫前則曰吾未得死所後則曰死而不義非勇也是引周志之言明指死後審矣髙堂隆在杜預以前釋經必有所依據也
　　右漢魏
　　晉書武帝本紀咸寧元年八月壬寅以故太傅鄭沖太尉荀顗司徒石苞司空裴秀驃騎將軍王沈安平獻王孚等及太保何曽司空賈充太尉陳騫中書監荀朂平南將軍羊祐齊王攸等皆列於銘享
　　文獻通考散騎常侍任茂議案魏功臣配食禮敘六功之勲祭陳五祀之品或祀之於一代㦯𫝊之於百代蓋社稷五祀所謂𫝊之於百代者古之王臣有明德大功若勾龍之能平水土柱之能樹百榖則祀社稷異代不廢也昔湯既勝夏欲遷其社不可乃遷稷而周棄德可代柱而勾龍莫廢也若四敘之屬分主五方則祀為貴神𫝊之異代載之春秋非此之類則雖明如咎繇勲如伊尹功如呂尚各於當代祀之不祭於異代也然則伊尹於殷雖有王功之茂不配食於周之清廟矣今之功臣論其勲蹟比咎繇伊尹呂尚猶或未及凡雲配食各配食於主也今主遷廟臣宜從享大司馬石苞等議魏代功臣宜歸之陳留國使修常祀允合事理
　　宋書長沙景王𫝊太祖元嘉九年詔曰古者明王經國司勲有典平章以馭德刑班瑞以醻功烈銘徽庸於鼎彛配祫祀於清廟是以從享先王義存商誥祭於大烝禮著周典自漢迄晉世崇其文王猷既昭幽顯咸秩先皇經緯天地撥亂受終駿命爰集光宅區宇雖聖明淵運三靈允協抑亦股肱翼亮之勤祈父宣力之効故使持節侍中都督南徐兗二州揚州之晉陵京口諸軍事太傅南徐兗二州刺史長沙景王故侍中大司馬臨川烈武王故司徒南康文宣公穆之侍中衛將軍開府儀同三司錄尚書事揚州刺史華容縣開國公𢎞使持節散騎常侍都督江州豫州西陽新蔡晉熈四郡軍事征南大將軍開府儀同三司江州刺史永修縣開國公道濟故將軍青州刺史龍陽縣開國侯鎮惡或履道廣流秉德沖邈或雅景髙邵風鑒明逺或識唯知正才畧開邁咸文德以熈帝載武功以隆景業固以侔蹤姬旦方軌伊召者矣朕以寡德纂成鴻緒每惟道勲思遵令典而太常未銘從祀尚闕鑒寐欽屬永言深懐便宜敬是前式憲茲嘉禮勒功天府配祭廟庭俾示徽章垂美長世茂績逺猷永𫝊不朽
　　南齊書禮志永明十年詔故太宰褚淵故太尉王儉故司空柳世隆故驃騎大將軍王敬則故鎮東大將軍陳顯達故鎮東將軍李安民六人配享太祖廟庭祠部郎何諲之議功臣配享累行宋世檢其遺事題列坐位具書贈官爵諡及名文不稱主便是設板也白虎通雲祭之有主孝子以繫心也揆斯而言升配廟庭不容有主宋時板度既不復存今之所制大小厚薄如尚書召板為得其衆有司攝太廟舊人亦云見宋功臣配享坐板與尚書板相似
　　隋書禮儀志武帝即位遷主太廟春祠夏礿秋嘗冬烝並臘一歲凡五謂之時祭三年一禘五年一祫謂之殷祭禘以夏祫以冬皆以功臣配天監三年何佟之議曰禘於首夏物皆未成故為小祫於秋冬萬物皆成其禮尤大司勲列功臣有六皆祭於大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫並不及功臣有乖典制宜改詔從之自是祫祭乃及功臣
　　陳書文帝本紀天嘉二年九月甲寅詔曰姬業方闡望載渭濱漢歴既融道通圯上若乃摛精辰宿降靈帷岳風雲有感夢寐是求斯固舟楫鹽梅遞相表裏長世建國罔或不然至於銘德太常從祀清廟以貽厥後來垂諸不朽者也前皇經濟區宇裁成品物靈貺式甄光膺寳命雖謨明濬發幽顯協從亦文武賢能翼宣王業故大司馬驃騎大將軍瑱故司空文育故平北將軍開府儀同三司僧明故中䕶軍頴故領軍將軍擬或締構艱難經綸夷險或摧鋒冐刄殉義遺生或宣哲協規綢繆帷幄或披荊汗馬終始勤劬莫不罄誠悉力屯㤗以之朕以寡昧嗣膺丕緒永言勲烈思𢎞典訓便可式遵故實載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盛軌可並配食髙祖廟庭俾茲大猷永𫝊宗祏世祖本紀天嘉五年三月壬午詔以故䕶軍將軍周鐵虎配食髙祖廟庭
　　周鐵虎傳天嘉五年世祖又詔曰漢室功臣形寫宮觀魏朝猛將名配宗祧功烈所以長存世代因之不朽故侍中䕶軍將軍青冀二州刺史沌陽縣開國侯鐵虎誠節鯁亮力用雄敢王業初基行間累及垂翅賊壘正色冦庭古之遺烈有識同壯隕身不屈雖隆榮等營魂易逺言追嘉惜宜仰陪壖寢恭頒享奠可配食髙祖廟庭
　　宣帝本紀大建四年秋九月景寅以故太尉徐度儀同杜稜儀同程靈洗配食髙祖廟庭故車騎將軍章昭達配食世祖廟庭
　　右晉宋齊梁陳
　　伽藍記北魏廣陵王即皇帝位爾朱世隆加儀同三司尚書令東平王餘官如故贈太原王相國晉王加九錫立廟於芒嶺首陽山上舊有周公廟世隆欲以太原王功比周公故立此廟廟成為火所災有一柱焚之不盡後三日雷雨震電霹靂擊為數叚柱下石及廟瓦皆碎於山下復命百官議太原王配享司直劉季明議雲不合世隆問其故季明曰若配世宗於宣武無功若配孝明親害其母若配莊帝為臣不忠為荘帝所戮以此論之無所配也世隆怒曰卿亦合死季明曰下官既為議臣依禮而言不合聖心俘翦惟命議者咸歎季明終得無恙
　　北齊書孝昭帝本紀皇建元年十一月庚申詔以故太師尉景故太師竇泰故太師太原王婁昭故太宰章武王厙狄干故太尉叚榮故太師万俟普故司徒蔡儁故太師髙乾故司徒莫多婁貸文故太保劉貴故太保封祖裔故廣州刺史王懐十二人配享太祖廟庭故太師清河王岳故太宰安徳王韓軌故太宰扶風王可朱渾道元故太師髙昻故大司馬劉豐故太師万俟受洛干故太尉慕容紹宗七人配享世宗廟庭故太尉河東王潘相樂故司空薛修義故太傅破六韓常三人配享顯祖廟庭
　　北周書明帝本紀二年冬十二月癸亥太廟成辛巳以功臣琅琊貞獻公賀㧞勝等十三人配享太祖廟庭
　　右北魏北齊北周
　　隋書禮儀志禘祫之月則停時饗而陳諸瑞物及伐國所獲珍竒於廟庭及以功臣配饗
　　舊唐書太宗本紀貞觀十四年冬十月己卯詔以贈司空河間元王孝恭贈陜東道大行臺尚書右僕射鄖節公殷開山贈民部尚書渝襄公劉政會等配享髙祖廟庭
　　通典貞觀十六年有司言禮功臣配享於廟庭禘享則不配依令禘祫之日功臣並得配享請集禮官學士等議太常卿韋挺等議曰古者臣有大功享祿其後子孫率禮潔粢豐盛礿祠烝嘗四時不輟國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其德以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應享故周禮六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝為祫祭梁初誤禘功臣左丞何佟之駁議武帝允而依行降暨周齊俱遵此義竊以五年再殷合諸天道之大小小則人臣不與大則兼及有功禮禘無配功臣誠謂理不可易從之
　　顔師古功臣配享議曰竊以肅恭禋祀經邦彛訓追逺念功歴代鴻典於穆清廟備孝享于吉蠲股肱良哉豫銘常之配侑爰𤼵明詔俾命率由秩宗致請博謀僚列爾雅說祀禘為大祭公羊傳義大事為祫何休所釋又異鄭元然皆一配之文曾無重祀之證是非衆論雖曰踳駮隆殺二端厥趣可覩謹案祫者合食禘乃禘祭禘小於祫理則非疑商書稱從與其大享周禮著祭於大烝是知小祀不及功臣其事又無可惑魏晉以降莫不通行中間雖經差失梁朝又以矯正有齊立號朝宗河朔周氏命歴卜食咸陽修定禮儀皆有憑據同遵此典未嘗釐革今欲更改實謂非宜又尋古之配祭皆在於冬據其時月益明非禘況乎臣之立功各因所奉享祀之日從主升配禘之為祭自於本室廟未毀者不至太祖之庭君既不來而臣獨當祀列對揚尊極乃非所宜今請祫配功臣禘則不豫依經合義進退為允謹議
　　蕙田案禘祭無配享其禮極是特所謂禘者非古之禘耳
　　文獻通考唐太宗貞觀禮祫享功臣配享於廟庭禘享則不配後又令祫禘之日功臣並得配享初太常卿韋縚等議功臣祫享之日配享於廟庭禘及時享則皆不預其議遂行至開元初復令禘之日亦皆配享非舊典也配享位在各帝廟庭太階之東少南西向以北為上舊唐書髙宗本紀貞觀二十三年皇太子即位九月丙寅贈太尉梁國公𤣥齡贈司徒申國公士廉贈左僕射蔣國公屈突通並配食太宗廟庭
　　顯慶五年二月甲午祀舊宅以武士彠殷開山劉政㑹配食
　　中宗本紀神龍二年閏二月停許敬宗配享以贈太尉鄭公魏徵配享太宗廟
　　𤣥宗本紀開元六年六月乙酉制以故侍中桓彥範敬暉故中書令兼吏部尚書張柬之故特進崔𤣥暐故中書令袁恕已配享中宗廟庭故司空蘇𭹹故左丞相太子少保郴州刺史劉幽求配享睿宗廟庭
　　文獻通考順宗既塟議祧遷中宗廟有司疑曰五王有安社稷功若遷中宗則配享永絶判集賢院事蔣又曰禘祫功臣乃合食太廟中宗廟雖毀而禘祫並陳太廟此則五王配食與初一也由是遷廟遂定
　　開元禮祫禘以功臣配享享日未明一刻太廟令布功臣神座於太廟之庭吏部尚書贈司空鄖國公殷開山光祿卿渝國公劉政㑹開府儀同三司淮安靖王神通禮部尚書贈司空河間元王孝恭配享髙祖廟庭太階之東少南西向以北為上司空贈太尉梁國文昭公房𤣥齡特進贈司空鄭國文貞公魏徴洛州都督贈尚書左僕射蔣國忠公屈突通開府儀同三司贈司徒申國文獻公髙士亷配享太宗廟庭少南西向以北為上司空太子太師贈太尉英國貞武公李勣中書令贈尚書右僕射髙唐縣公馬周尚書左僕射兼太子少傅北平縣公張行成配享髙宗廟庭少南西向以北為上侍中譙國公桓彥範侍中平陽郡公敬暉中書令兼吏部尚書濮陽郡公張柬之特進博陵郡公崔𤣥暐中書令南陽郡公袁恕已配享中宗廟庭少南西向以北為上尚書左僕射太子少傅贈司空許國文貞公蘇𭹹尚書左丞相太子少保徐國公劉幽求配享睿宗廟庭少南西向以北為上諸座各設版於座首其版文各具題官爵姓名每座各設壺罇二於左北向𤣥酒在西加勺冪置爵於罇下設洗於終獻罍洗東南北向太廟令與良醖令以齊實罇如常堂上設饌訖太官令帥進饌者出奉饌入祝迎引於座左各設於座前太官令以下出祝還罇所亞獻將畢贊引引獻官詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉冪獻官酌酒諸助奠者皆酌酒訖贊引引獻官進詣首座前東面奠爵贊引引還本位於獻官進奠諸助奠者各進奠於座還罇所於堂上徹豆祝進首座前徹豆還罇所
　　舊唐書禮儀志舊儀髙祖之廟則開府儀同三司淮安王神通禮部尚書河間王孝恭陜東道大行臺右僕射鄖國公殷開山吏部尚書渝國公劉政會配饗太宗之廟則司空梁國公房𤣥齡尚書右僕射萊國公杜如晦尚書左僕射申國公髙士亷配饗髙宗之廟則司空英國公李勣尚書左僕射北平縣公張行成中書令髙唐縣公馬周配饗中宗之廟則侍中平陽郡王敬暉侍中扶陽郡王桓彥範中書令南陽郡王袁恕已配饗睿宗之廟則太子太傅許國公蘇環尚書左丞相徐國公劉幽求配饗天寶六載太廟配饗功臣髙祖室加裴寂劉文靜太宗室加長孫無忌李靖杜如晦髙宗室加禇遂良髙季輔劉仁軌中宗室加狄仁傑魏元忠王同皎等十一人
　　文獻通考髙祖廟六人神通殷開山劉政㑹並貞觀十四年十月十五日勅武士彠顯慶四年三月七日勅文明元年停裴寂劉文靖並天寶六載正月十三日勅〈開元禮無武士彠裴寂劉文靜〉太宗廟七人房𤣥齡髙士亷屈突通並貞觀二十三年九月二十四日勅至永徽四年二月房𤣥齡以子遺愛反停配享魏徴神龍二年閏二月十五日勅長孫無忌李靖杜如晦並天寶六載正月十二日勅〈開元禮無長孫無忌李靖杜如晦〉髙宗廟六人李勣張行成許敬宗馬周並垂拱二年正月十一日勅其許敬宗神龍二年閏二月一日有勅停禇遂良髙季輔劉仁軌並天寶六載正月十二日勅〈開元禮無許敬宗禇遂良髙李輔劉仁軌〉中宗廟八人桓彥範敬暉張柬之崔𤣥暐袁恕已並開元六年六月二十二日勅狄仁傑魏元忠王同皎並天寶六載正月十二日勅〈開元禮無狄仁傑魏元忠王同皎〉睿宗廟二人蘇𭹹劉幽求並開元六年六月二十三日勅
　　蕙田案舊唐書於配享太宗諸臣前既以杜如晦列於其中後於所加諸臣內又復列入杜如晦故沈炳震曰如晦已經配享太宗此雲加誤但檢文獻通考貞觀二十三年勅有屈突通而無杜如晦至天寶六載始與長孫無忌李靖同加入則舊唐書後所云加入杜如晦乃不誤而所誤在前之以屈突通為杜如晦也沈炳震想未見通考故反以加為誤耳　又案文獻通考髙祖配享有武士彠太宗配享有魏徴中宗配享有張東之崔𤣥暐舊唐書志俱不載其武士彠配而旋停姑置弗論餘皆作志之漏畧也
　　𤣥宗廟三人贈太師燕文正公張說贈太子太師代國公郭元振中書令趙國公王琚〈檢年月未獲〉肅宗廟二人贈太師韓文憲公苗晉卿大歴四年十月十七日勅贈太尉冀獻穆公裴冕元和四年八月勅
　　唐書裴冕𫝊始肅宗廟惟苗晉卿配享冕卒後二十餘年有蘇正元者奏言肅宗為元帥時師纔一旅冕於草創中甄大義以勸進收募驍勇幾十餘萬既逾月房琯來又一年而晉卿至今晉卿從祀而冕乃不與有詔冕配享肅宗廟
　　代宗廟一人贈太尉汾陽忠武王郭子儀建中二年十一月勅德宗廟三人贈太師西平忠武王李晟贈太尉忠烈公段秀實並元和四年八月勅贈太師忠武公渾瑊元和四年九月四日勅憲宗廟四人贈司徒宣懿公杜黃裳贈太師裴度會昌六年十月勅贈司徒威武公髙崇文贈太師李愬會昌六年十一月勅
　　玉海宣宗大中四年五月宗正少卿李從易奏自武德以來功臣列在祀典者三十八人
　　文獻通考後唐明宗長興二年詔以故昭義節度使李嗣昭故幽州節度使周德威故汴州節度使符存審配享莊宗廟庭
　　右隋唐五代
　　宋史真宗本紀咸平二年二月丙申以趙普配享太祖廟庭八月乙亥以太師贈濟陽郡王曹彬配享太祖廟庭司空贈太尉中書令薛居正忠武軍節度使贈中書令潘美右僕射贈侍中石熈載配享太宗廟庭
　　禮志咸平二年始詔以趙普配享太祖廟庭繼以宋白等議又以曹彬配享太祖以薛居正石熈載配享太宗廟庭仍奏告本室禘祫皆配之祠日有司先事設幄次布褥位於廟庭東門內道南當所配室西向設位板方七寸厚一寸半籩豆各二簠簋爼各一知廟卿奠爵再拜
　　趙普𫝊真宗咸平二年詔曰故太師贈尚書令追封韓王趙普識冠人彞才髙王佐翊戴興運光啟鴻圖雖呂望肆伐之勲蕭何指蹤之効殆無以過也自輔弼兩朝周旋三紀茂巖廊之碩望分屛翰之劇權正直不囘始終無玷謀猷可復風烈如生宜預享於大烝永同休於宗祏茲為茂典以答舊勲其以普配享太祖廟庭
　　乾興元年詔從翰林禮官參議以右僕射贈太尉中書令李沆贈太師尚書令王旦忠武軍節度使贈中書令李繼隆配享真宗
　　嘉祐八年詔以尚書右僕射贈尚書令王曾太尉贈尚書令呂夷簡彰武軍節度使贈侍中曹瑋配享仁宗神宗本紀神宗熈寧八年六月戊午太師魏國公韓琦薨己未以𤦺配享英宗廟庭
　　元豐元年閏正月己亥太傅兼侍中曾公亮薨癸卯以公亮配享英宗廟庭
　　建炎以來朝野雜記祖宗故事大臣配享皆祔廟後議之若趙韓王曹秦王之配享太祖蓋真宗咸平時而韓魏王曾魯公之配享英宗皆其身薨日降制亦在祔廟十數年後
　　宋史禮志熈寧末嘗詔太常禮院講求親祠太廟不及功臣禮例至是禘祫外親享太廟並以功臣與又從太常禮院請配享功臣以見贈官書板位
　　文獻通考元豐三年詳定郊廟奉祀禮文所言謹案書盤庚曰茲予大享於先王爾祖其從與享之周禮司勲凡有功者祭於大烝然則書之所謂大享即禮之所謂大烝也烝冬祭也謂之大者物成衆多之時其祭比三時為大也方是時百物皆報焉祭有功宜矣禮記祭統衛孔悝之鼎銘曰勤大命施於烝彛鼎後世烝祭不及功臣既不合禮而禘祫及之事不經見梁初誤禘功臣何佟之以為夏物未成而禘功臣為非典禮唐韋挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及與經不合蓋因仍之誤也伏請每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罷之詔凡冬享禘祫及親祠功臣並配享
　　宋史哲宗本紀元祐元年六月戊申以富弼配享神宗廟庭
　　紹聖元年夏四月甲寅以王安石配享神宗廟庭三年二月癸酉罷富弼配享神宗廟庭
　　禮志元祐初從吏部尚書孫永等議以故司徒贈太尉富弼配享神宗紹聖初又以守司空贈太𫝊王安石配三年罷富弼配謂弼得罪於先帝也
　　蘇氏軾論周穜擅議配劄子本朝自祖宗以來推擇元勲重望始終全徳之臣以配食列聖蓋自天子所不敢専必命都省集議其人非天下公議所屬不在此選奏議既上詔雲恭依冊告宗廟然後敢行其嚴如此豈有既行之後復使疏逺小臣各出私意以議所配若置而不問則宗廟不嚴而朝廷輕矣䙝矣安石平生所為是非邪正中外具知難逃聖鑒先帝葢亦知之故置之閑散終不復用今已改青苗等法而廢退安石黨人呂惠卿李定之徒至於學校貢舉亦已罷斥佛老禁止字學大議已定行之數年而先帝配享已定用富弼天下翕然以為至當穜復何敢建此議意欲以此嘗試朝廷漸進邪說伏望聖慈重賜責降以儆在位
　　崇寧元年詔以觀文殿大學士贈太師蔡確配享哲宗廟庭
　　政和五禮新儀配享功臣之位設於殿庭之次趙普曹彬位於橫街之南道西東向第一次薛居正石熈載潘美位於第二次李沆王旦李繼隆位於第三次俱北上王曾呂夷簡曹瑋位於橫街之南道東西向第一次韓𤦺曾公亮位於第二次王安石位於第三次蔡確位於第四次俱北上惟冬享祫享徧設祭位
　　建炎初詔奪蔡確所贈太師汝南郡王追貶武泰軍節度副使更以左僕射贈太師司馬光配享哲宗既又罷王安石復以富弼配享神宗
　　趙鼎傳髙宗即位除鼎司勲郎官久雨詔求闕政鼎言自熈寧間王安石用事變祖宗之法而民始病假闢國之謀造生邊患興理財之政窮困民力設虛無之學敗壊人才至崇寧初蔡京托紹述之名盡祖安石之政凡今日之患始於安石成於蔡京今安石猶配享廟庭而京之黨未除時政之闕莫大於是上為罷安石配享
　　宋會要紹興四年太常少卿江端友請明堂前一日差官詣配祀功臣位行禮緣即今權於溫州真華宮奉安宗廟比在京事體不同欲依紹興元年明堂更不排辦從之
　　宋史髙宗本紀紹興八年三月壬寅定以故相韓忠彥配享徽宗廟庭
　　揮塵前錄本朝曹武惠配享太祖武穆配享仁宗韓忠獻配享英宗文定配享徽宗父子配享自昔所無也
　　禮志紹興十八年二月監登聞鼓院徐璉言國家原廟佐命配享當時輔弼勲勞之臣繪象廟庭以示不忘累朝不過一十餘人今之臣僚與其家之子孫必有存其繪像者望詔有司尋訪復摹於景靈宮庭之壁非獨假寵功臣之子孫所以增重祖宗之徳業以為臣子勸遂下諸路轉運司委所管州軍尋訪各家韓王趙普周王曹彬太師薛居正石熈載鄭王潘美太師李沆王旦李繼隆王曾呂夷簡侍中曹瑋司徒韓𤦺太師曾公亮富弼司馬光韓忠彥各令摹寫貌像投納繪於景靈宮之壁
　　紹興二十七年六月戊午初命太廟冬享祭功臣孝宗本紀乾道五年九月甲子詔侍從臺諫集議欽宗配享功臣
　　禮志乾道五年九月太常少卿林栗等言欽宗皇帝廟庭尚虛配享當時遭值艱難淪胥莫救罕可稱述而以身殉國名節暴著不無其人雖生前官品不應配享之科事變非常難拘定製乞特詔集議吏部尚書汪應辰奏當時死事之臣皆有次第褒贈若今配享欽廟典故所無如創行之又當訪究本末差次輕重有所取捨尤不可輕易竊謂配享功臣若依唐制各廟既無其人則當缺之廼罷集議欽宗一廟遂無配享
　　文獻通考侍右郎官曾逮言昔元祐中神宗未有配享朝廷依例權塑二侍臣吏部尚書汪應辰言欽宗所圖共政之臣皆未有能勝其任者若應故事姑令備數上非所以尊宗廟下非所以勸有功誠如太常所言當時死事之臣非一今欲令配享考究本末差次輕重有所取捨尤不可輕易昔唐文宗武宗皆無配享功臣蓋崇奉祖宗必審其實必當於理不虛尚文飾以茍塞人情而已既無可配享者乞更不集議從之
　　孝宗本紀淳熈十五年三月癸丑用洪邁議以呂頥浩趙鼎韓世忠張俊配享髙宗廟庭
　　禮志淳熈中髙宗祔廟翰林學士洪邁言配食功臣先期議定臣兩蒙宣諭欲用文武臣兩人文臣故宰相贈太師秦國公諡忠穆呂頥浩特進觀文殿大學士諡忠簡趙鼎武臣太師蘄王諡忠武韓世忠太師魯王諡忠烈張俊此四人皆一時名將相合於天下公論議者皆以為宜遂從之祕書少監楊萬里獨謂丞相張浚不得配食為非爭之不得因去位焉
　　清波雜志國朝配享功臣於太廟橫街南東西相向設位太祖室趙普曹彬太宗室薛居正石熈載真宗室李沆王旦李繼隆仁宗室王曾呂夷簡英宗室韓𤦺曾公亮神宗室富弼曹瑋哲宗室司馬光徽宗室韓忠彥髙宗室呂頥浩趙鼎韓世忠張俊視祖宗文武各用二人侑食蓋中興將相勲烈之盛不得而遺也
　　紹興五年十二月以左丞相贈太師魯國公陳康伯配享孝宗廟庭
　　建炎以來朝野雜記孝宗既祔廟詔以故相陳康伯侑食寳文閣待制吳總上疏請以其父璘配享廟庭不報
　　宋史禮志初仁宗天聖中郊祀詔錄故相李昉宋琪呂端張齊賢畢士安王旦執政李至王沔溫仲舒及陳洪進等子孫以官元豐中詔景靈宮繪像舊臣推恩本支下兩房以上取不食錄者均有無取齒長者若子孫亦繪像本房不食祿更不取別房紹聖初林希請稽考慶歴以後未經編次臣僚其子孫應錄用者以次編定尋詔趙普社稷殊勲其諸孤有無食祿者各官其一子以長幼為序毋過三人崇寧初詔哲宗繪像文武臣僚並與子若孫一人初品官若子孫衆多毋過家一人又錄藝祖功臣呂餘慶族孫偉及司徒富弼孫直柔直道以官使奉其祀靖康初臣僚言司馬光之後再絶復立族子稹稹亦卒今雖有子而光遺表恩澤已五十年不可復奏請許移奏見存曾孫使之世祿從之
　　寧宗本紀嘉泰元年春正月庚午以葛邲配享光宗廟庭
　　嘉定十四年八月乙丑追封史浩為越王改諡忠定配享孝宗廟庭
　　理宗本紀端平二年八月乙卯以太師趙汝愚配享寧宗廟庭仍圖像於昭勲崇德之閣
　　右宋
　　遼史興宗本紀重熈二十一年八月戊子太尉烏哲薨詔配享聖宗廟
　　金史禮志天徳二年二月太廟祫享有司擬上配享功臣詔以薩哈希卜蘇舍音斡魯鄂斯歡忠東向配太祖位以尼瑪哈斡里雅布宗望棟摩羅索尼楚赫西向配太祖位
　　大定三年十月祫享又以舍音斡魯薩哈希卜蘇鄂斯歡配享太祖宗望棟摩宗翰羅索尼楚赫配享太宗其後次序屢有更易
　　世宗本紀大定八年十月乙未命圖畫功臣於太祖廟其未立碑者立之
　　禮志大定八年上命圖畫功臣於太祖廟有司第祖宗佐命之臣勲績之大小官資之崇卑以次上聞乃定左廡開府金源郡王薩哈皇伯太師右副元帥宋王宗望開府金源郡王斡魯皇伯太師梁王宗弼開府金源郡王羅索皇叔祖元帥左都監魯王棟摩開府隋國公阿里罕儀同三司兗國公劉彥宗右丞相齊國簡懿公韓企先特進宗人希卜蘇右廡太師秦王宗翰皇叔祖遼王杲開府金源郡王希卜蘇開府金源郡王完顔希尹太傅楚王宗雄開府前燕京留守金源郡王完顔尼楚赫開府金源郡王完顔忠金源郡王完顔薩里罕特進宗人斡魯右丞相金源郡王赫舍哩志寧
　　大定十六年左廡遷梁王宗弼於斡魯上　十八年黜希卜蘇而次於普嘉努阿里罕之下　二十二年增皇伯太師遼王舍音薩哈宗幹宗翰宗望其下以次列章宗本紀明昌四年三月田午定配享功臣
　　禮志明昌四年次序始定東廊皇叔祖遼智烈王舍音杲皇伯太師遼忠烈王宗幹幹布皇伯太師右副元帥宋桓肅王斡里雅布宗望開府儀同三司金源郡毅武王希卜蘇開府儀同三司金源郡貞憲王完顔古新希尹太傅楚威敏王摩囉歡宗雄開府儀同三司燕京留守金源郡襄武王完顔尼楚赫開府儀同三司金源郡明毅王完顔忠鄂斯歡金源郡莊襄王杲薩里罕特進宗人斡魯莊翼特進完顔希卜蘇威敬太師尚書令淄忠烈王圖克坦克寧太師尚書令南陽郡文康王張浩西廊開府儀同三司金源郡忠毅王薩哈太師秦桓忠王尼瑪哈宗翰皇伯太師梁忠烈王烏珠宗弼開府儀同三司金源郡剛烈王斡魯開府儀同三司金源郡莊義王完顔羅索皇叔祖元帥左都監魯莊明王棟摩開府儀同三司隋國剛憲公阿里罕開府儀同三司豫國襄毅公普嘉努昱開府儀同三司兗國英敏公劉彥宗右丞相齊國簡懿公韓企先太保尚書令廣平郡襄簡王李石開府儀同三司右丞相金源郡武定王赫舎哩志寧開府儀同三司左丞相沂國公布薩忠羲儀同三司左丞相崇國公赫舍哩良弼右丞相莘國公石琚右丞相申國公唐古安禮開府儀同三司平章政事圖克坦喀齊喀參知政事宗敘每一朝為一列著為令
　　章宗本紀明昌五年閏十月丙寅以代國公罕都等五人配享世祖廟庭
　　禮志明昌五年閏十月丙寅以儀同三司代國公罕都銀青光祿大夫伊克特進和卓開府儀同三司博諾儀同三司巴達配享世祖廟庭
　　享日並出神主前廊序列昭穆應圖功臣配享廟庭各配所事之廟以位次為定
　　王圻續通考南陽郡王完顔襄夀國公張萬公皆配享章宗廟庭平章政事延安郡王布薩端尚書右丞夀國公髙汝礪宰相福興皆配享宣宗廟庭
　　完顔薩布𫝊正大三年宣宗廟成將禘祭議配享功臣論者紛紜賽不為大禮使因言丞相福興死王事齊勤謹守河南以迎大駕功宜配享議遂定
　　元史祭祀志英宗初博士言今冬祭即烝也天子親祼太室功臣宜配享事弗果行
　　右遼金元
　　明會典洪武二年孟春享太廟以功臣七人配遣官分獻讀祝
　　王圻續通考洪武二年正月享太廟以功臣廖永忠俞通海張德勝桑世傑耿再成胡大海趙德勝配享設青布幃六間於太廟庭中內設配享功臣位籩豆各二實以栗棗牛脯葵菹鹿醢簠簋各二實以黍稷稻粱羊豕體各一遣官分獻其分獻儀皇帝行亞獻禮將畢分獻官各詣盥洗所盥手洗爵酌酒諸執事官皆酌酒於爵獻官進詣功臣第一位前上香奠爵諸執事官各進爵於各神位前讀祝官讀祝訖獻官復位其配享祝文曰朕以孟春嚴奉廟享追念忠烈輔成開基爰用牲醴陳於廟庭英靈如生尚其與享
　　明史禮志洪武三年定配享功臣常遇春以下凡八位春夏於仁祖廟西廡秋冬於德祖廟西廡設位東向遂罷幃次之設更定三獻禮皇帝初獻時獻官即分詣行禮不拜
　　明會典洪武三年定親王從享皆設位於東廡西向功臣配享皆設位於西廡東向
　　明史禮志洪武三年定以皇伯考夀春王王夫人劉氏為一壇皇兄南昌王霍邱王下蔡王安豐王霍邱王夫人翟氏安豐王夫人趙氏為一壇皇兄蒙城王盱眙王臨淮王臨淮王夫人劉氏為一壇後定夫人皆改稱妃皇姪寶應王六安王來安王都梁王英山王山陽王昭信王為一壇凡一十九位春夏於仁祖廟東廡秋冬及歲除於德祖廟東廡皇帝行初獻禮時獻官詣神位分獻四年進親王於殿內東壁
　　王圻續通考明太祖洪武三年夀春十五王進侑四祖廟案夀春於孝陵為伯南昌七王兄寶應七王從子也余從大夫後助祭太廟見廡中木主稱夀春八王為髙伯祖考寶應七王為曾伯祖考禮官誤矣
　　四年太祖謂中書省臣太廟之祭以功臣配列廡間今既定太廟合祭禮朕以祖宗具在使功臣故舊沒者得少依神靈以同享祀不獨朝廷宗廟盛典亦以寓朕不忘功臣之心於是禮官議凡合祭時為黃布幄殿中祖考神位旁設兩壁以享親王及功臣令大臣分獻制可已而命去布幄
　　四年罷廟庭幃設之次改設黃布幃殿於廟內併具兩廡中居祖考神位廡列親王及功臣每奠獻祖考則遣大臣各分獻不讀祝是秋又命功臣仍於廡間配享不設布殿
　　蕙田案親王配享自太祖創也
　　太祖本紀洪武六年錄故功臣子孫未嗣者二百九人
　　九年新太廟成增祀蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏以徐達常遇春李文忠鄧愈湯和沐英俞通海張德勝胡大海趙德勝耿再成桑世傑十二位配於西廡罷廖永安
　　明會典洪武九年奉安四代神主以親王並王妃二十一位侑於殿內東壁功臣十二位配於西壁不分獻自是四時之祭皆行合享之禮
　　明史太祖本紀洪武十年錄故功臣子孫五百餘人明會典洪武二十年定凡祭功臣令軍官首領官陪
　　明史禮志建文時禮部侍郎宋禮言功臣自有雞籠山廟請罷太廟配享帝以先帝所定不從且令候太廟享畢別遣官即其廟祭之
　　洪熈元年以張玉朱能王真姚廣孝配享太廟遣張輔朱勇王通及尚寶少卿姚繼各祭其父
　　王圻續通考嘉靖九年中允廖道南言廣孝髠徒不宜入廟禮官李時與張璁桂萼亦以為言遂移祀大興隆寺
　　明史禮志嘉靖十年以刑部郎中李瑜議進劉基位次六王
　　十六年以武定侯郭勛奏進其祖英初二廟功臣位各以爵及進基位公侯上至是復令禮官議合二廟功臣敘爵於是列英於桑世傑上張玉朱能於世傑下王圻續通考武定侯郭勛乞進其祖英侑享髙廟下廷議不可戶部侍郎唐胄疏爭言廟祀諸臣位次上下且不可易況有無之額敢輙增損乎勛言徃年進劉基祔享以文臣故舉朝翕然順從臣祖英武臣乃紛然阻忌上是勛言進英祀先是二廟侑享功臣位各以爵及進基伯位公侯上帝不喜曰何上基而下英也令禮官考議乃合二廟功臣敘爵於是列英永義侯上河間東平二王黔寧王下基永義侯下初郭英未進侑時禮官夏言言禮有功宗之祀漢祭功臣於廟庭魏祀尚書令荀攸於太祖廟唐髙祖至憲宗廟或六七八人或二三四人宋太祖至光宗亦然如魏徴李沆司馬光皆文臣不必皆武功也守成諸君亦各有與享者不必皆創業也我朝二祖開國靖難固有功臣仁宗以無事武功其間相與輔贊治平豈無有如魏徵李沆輩者今侑享二祖凡十七人十七人中惟基廣孝二人文臣耳自後六廟缺焉無聞乞下廷議考求六朝文武大臣有功在當時澤在後世者請上裁定進侑廟庭帝不允
　　配享功臣十七人中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英河間忠武王張玉東平武烈王朱能虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張德勝越國武莊公胡大海梁國武桓公趙德勝泗國武莊公耿再成營國威襄公郭英寧國公王真永義侯桑世傑誠意伯劉基皆左右敘
　　二十四年進諸配位於新太廟西壁罷分獻
　　太常紀神宗萬歴九年給事中丁汝謙言諸王世次逺宜罷祭祭於墓親王之殤無後而近者宜配凡親王功臣宜列兩廡上以汝謙議睿廟謫汝謙遂未行
　　萬歴十四年太常卿裴應章言諸王本從祖祔食今四祖之廟已祧而諸王無所於祔宜罷享而祔之祧廟禮部言祧以藏毀廟之主為祖非為孫禮有祧不聞有配祧者請仍遵初制序列東廡為近禮報可
　　又言廟中列後在上異姓之臣禮當別嫌且至尊拜俯於下諸臣之靈亦必不安命改復西廡遣官分獻太常紀裴應章言諸王從祖祔食四祖親盡且祧而諸王得配享百世非所以為殺也夀春等王於太祖為伯為兄太祖南面而伯若兄俯而侑於側非所以為順也列後在享諸功臣同坐一堂非所以為別也其以諸王祔祧廟歲祫則祔餘則罷功臣移之廡便上下禮官宗伯沈鯉議曰臣考儀禮諸書與前代故事無親王祔享之儀是太祖以義起者也宗廟之祭祫為重故禮稱彌逺而彌尊時享不可預而預於祫其無乃未安乎竊謂諸王墳墓近皇陵則祔皇陵之廟近祖陵則祔祖陵之廟於禮無嫌亦不失太祖遺意但考洪武四年初享十五王之文曰朕念親親之道無間存沒凡我伯考兄姪悉追封為王伯妣先嫂皆為王夫人列祀宗廟著為常典臣不敢議罷其仍遵初制序列東廡功臣列西廡惟上裁擇上曰可於是諸王功臣列兩廡遣官分獻如國初制矣
　　天啟元年太常少卿李宗延言前代文臣皆有從祀我朝不宜獨缺下禮部議不行
　　春明夢餘錄明髙祖定鼎念諸功臣之烈建太廟首以李韓公善長等六人及胡越公大海等從享最後韓公坐嫌死而六公亦間不得與逮永樂而始定自中山開平二王而下距永義侯桑世傑凡六王五公一侯十二人從文皇祀者至洪熈而定文武臣惟河間王玉東平王能寧國公真榮國公廣孝凡二王二公至世宗首上太祖徽號後上文皇帝祖號又采禮官言進誠意伯從祀太祖位六王下而以僧故斥廣孝使祀大興隆寺尋用翊國公勛請進其祖營國公英獨仁宗而後寥寥無聞論者謂如楊文貞李文達商文毅劉文清楊文忠之賢於輔而不得從蹇忠定王忠肅王端毅馬端肅於肅愍之賢於樞而不得從張定興輔之下南交朱宣平永之八佩將印皆位太師握環衛為心膂牙瓜而不得從髙帝諸功臣而下猶有說焉若李韓公之佐開創不下酇侯雖以嫌死帝尚為之諱若馮宋公勝之佐大將軍取中原下秦隴降納哈出二十萬之衆傅頴公友徳之從大將軍取山東其平蜀功冠徹侯而開滇南二百年之地惜其終於帝之末遘革除之變而未有舉也
　　右明









　　五禮通考卷一百二十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十三
　　賢臣祀典
　　蕙田案祭法曰聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大烖則祀之能捍大患則祀之所以崇德報功勸忠尚義而風勵於無窮也自淫祠繁興貞邪淆亂歴代以來祠宇之在天下者廢興不一或以正而被黜或以濫而見推典籍所垂蓋綦溷矣今根據正史旁及𫝊記舉勲庸德行忠節孝義卓然表見者著於篇其不在祀典及通考所載淫祠俱並削焉
　　禮記祭法聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大烖則祀之能捍大患則祀之
　　〈劉氏彛曰法施於民者民賴其法成身者也以死勤事者忠於國者弗顧其生義於君者弗惜其死祀之則忠義勸於天下矣以勞定國者夙夜勞瘁弼成王業如伊尹之相湯升陑如呂望之鷹揚我武如周公之坐以待旦也能禦大災者如洪水為災而后土氏能平五土懷襄昏墊而夏后氏能滌九源既免民之魚鱉又敷土以播殖也能捍大患者如玁狁猾夏而宣王斥之管蔡亂國而周公征之楊墨亂教而孟子闢之皆俾大患弗克興焉〉
　　〈陳氏祥道曰法施於民所謂民功曰庸也以死勤事以勞定國所謂事功曰勞也能禦天之天葘捍人之大患所謂治功曰力也〉
　　右秩祀典
　　書武城封比干墓〈𫝊封益其土　疏周本紀雲命閎夭封比干之墓〉
　　禮記樂記封王子比干之墓〈注積土為封封比干墓宗賢也〉
　　蕙田案封墓則有祀事可知廟與墓同
　　吳越春秋夫差帥諸羣臣出國門祀子胥於江濱諸臣並在夫差乃言曰寡人昔不聴相國之言乃用讒佞之辭至令相國逺沒江海自亡以來濛濛惑惑如霧蔽日莫誰與言泣下沾襟哀不自勝左右羣僚莫不悲傷
　　蕙田案此祀忠臣之始
　　右周
　　漢書昭帝本紀元鳳元年三月賜郡國所選有行義者涿郡韓福等五人帛人五十匹遣歸詔曰朕閔勞以官職之事其務修孝悌以教鄉里令郡縣常以正月賜羊酒有不幸者賜衣被一襲祠以中牢
　　日知錄漢書萬石君𫝊石慶為齊相齊人為立石相祠於定國𫝊父於公為縣獄吏郡中為之立生祠號曰於公祠漢紀欒布為燕相有治績民為之立生祠此後世立生祠之始
　　後漢書明帝本紀永平二年十一月甲申遣使者以中牢祠蕭何霍光帝謁陵園過式其墓
　　章帝本紀建初七年冬十月西廵狩幸長安丙辰遣使者以中牢祠蕭何霍光
　　安帝本紀延光三年閏十月乙未遣使者祀太上皇於萬年以中牢祀蕭何曹參霍光
　　桓帝本紀延熹八年夏四月丁巳壊郡國諸房祀注房謂祠堂也王渙傳曰時唯宻縣存故太傅卓茂廟洛陽留今王渙祠
　　桓譚傳元和中肅宗行東廵狩至沛使使者祀譚塜鄉里以為榮
　　楊厚𫝊厚年八十二卒於家䇿書弔祭鄉人諡曰文父門人為立廟郡文學掾史春秋饗射常祀之
　　孔融𫝊融為北海相郡人甄子然臨孝存知名早卒融恨不及之乃命配食縣社
　　蕙田案兩漢風俗淳茂祀典所及見於史冊者蕭曹與霍皆有相業功在社稷桓譚以經學博聞名後世卓茂韓福等以行義稱至於民間亦立生祠有甘棠之愛焉百世而下猶為興起況當其時者乎逮漢末諸君子皆以行義風節相矜尚所由來者逺矣
　　右兩漢
　　宋書禮志劉禪景燿六年詔為丞相諸葛亮立廟於沔陽先是所居各請立廟不許百姓遂私祭之而言事者或以為可立於京師乃從人意皆不納歩兵校尉習隆中書侍郎向允等言於禪曰昔周人懐召伯之美甘棠為之不伐越王思范蠡之功鑄金以存其像自漢興以來小善小德而圖形立廟者多矣況亮德範遐邇勲蓋季世王室之不壊實斯人是賴而烝嘗止於私門廟象闕而莫立百姓巷祭戎夷野祀非所以存德念功述追在昔也今若盡從人心則凟而無典建之京師又逼宗廟此聖懐所以惟疑也愚意為因近其墓立之於沔陽使所屬以時賜祭凡其故臣欲奉祀者皆限立廟斷其私祀以崇正禮於是從之
　　蕙田案孔明為漢季第一人物故當為三國祠祀之冠
　　三國蜀志秦宓傳宓同郡王商為治中從事商為嚴君平李𢎞立祠宓與書曰疾病伏匿甫知足下為嚴李立祠可謂厚黨勤類者也觀嚴文章冠冒天下由夷逸操山嶽不移使揚子不歎固自昭明如李仲元不遭法言令名必淪其無虎豹之文故也可謂攀龍附鳳者矣如揚子雲潛心著述有補於世泥蟠不滓行參聖師於今海內談詠厥辭邦有斯人以耀四逺怪子替之不立祠堂蜀本無學士文翁遣相如東受七經還教吏民於是蜀學比於齊魯故地里志曰文翁倡其教相如為之師漢家得士盛於其世仲舒之徒不逹封禪相如制其禮夫能制禮造樂移風易俗非禮所秩有益於世者乎雖有王孫之累猶孔子大齊桓之霸公羊賢叔術之讓僕亦善長卿之化宜立祠堂速定其銘
　　魏志賈逵𫝊逵子充嗣豫州吏民追思之為刻石立祠青龍中帝東征乗輦入逵祠詔曰昨過項見賈逵碑像念之愴然古人有言患名之不立不患年之不長逵存而忠勲沒而見思可謂死而不朽者矣其布告天下以勸將來
　　魏畧曰甘露二年車駕東征屯項復入逵祠下詔曰逵沒有遺愛歴世見祠追聞夙烈朕甚嘉之昔先帝東征亦幸於此親發德音褒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）逵美徘徊之心益有慨然夫禮賢之義或埽其墳墓或修其門閭所以崇敬也其埽除祠堂有穿漏者補之
　　宋書禮志魏武帝少時漢太尉橋元獨先禮異焉故建安中遣使祀以太牢文帝黃初六年十二月過梁郡又以太牢祀之
　　右三國
　　晉書元帝本紀太興元年十二月癸巳詔曰漢髙經大梁美無忌之賢齊師入魯修柳下惠之墓其呉之髙德名賢或未旌錄者其條列以聞
　　蕙田案此後世鄉賢孝義旌表之意
　　禮志故事祀臯陶於廷尉寺新禮移祀於律署以同祭先聖於太學也故事祀以社日新禮改以孟秋之月以應秋政摯虞以為案虞書臯陶作士師惟明克允國重其功人思其當是以獄官禮其神繫者致其祭功在斷獄之成不在律令之始也太學之設義重太常故祭於太學是崇聖而從重也律署之置卑於廷尉移祀於署是去重而就輕也律非正署廢興無常宜如舊祀於廷尉又祭用仲春義取重生改用孟秋以應刑殺理未足以相易宜定新禮皆如舊制可
　　羊祜傳祜既卒襄陽百姓於峴山祜平生遊憩之所建碑立廟歲時饗祭焉望其碑者莫不流涕杜預因名為墮淚碑
　　宋書傅亮為宋公修張良廟教義熈十二年髙祖北討軍次留城經張良廟下令文選傅亮撰　夫盛德不冺義存祀典㣲管之歎撫事彌深張子房道亞黃中照鄰殆庶風雲元感蔚為帝師夷項定漢大拯橫流固已參軌伊望冠德如仁若乃神交圯上道契商洛顯黙之際窅然難究淵論浩瀁莫測其端矣途次舊沛駐駕留城靈廟荒頓遺像陳昧撫跡懐人永歎實深過大梁者或佇想於夷門游九原者亦流連於隨會擬之若人亦足以雲可改構棟宇修飾丹青蘋蘩行潦以時致薦抒懐古之情存不刋之烈主者施行
　　宋書武帝本紀永初二年夏四月己卯朔詔曰淫祠惑民費財前典所絶可並下在所除諸房廟其先賢及以勲德立祠者不在此例
　　禮志永初二年普禁淫祠由是蔣子文祠以下普皆毀絶
　　劉穆之𫝊元嘉二十五年四月車駕行幸江寧經穆之墓詔曰故侍中司徒南康文宣公穆之秉德佐命翼亮景業謀猷經逺元勲克茂功銘鼎彛義彰典策故已嗣徽前哲宣風後代者矣近因遊踐瞻其塋域九原之想情深悼歎可致祭墓所以申永懐
　　禮志漢時城陽國人以劉章有功於漢為之立祠青州諸郡轉相倣效濟南尤盛至魏武帝為濟南相皆毀絶之及秉大政普加除剪世之淫祀遂絶
　　孝武帝孝建初年更修起蔣山祠
　　文帝本紀元嘉二十六年遣使祭晉故司空忠肅公何無忌之母
　　禮志孝武帝大明三年二月戊申行幸耤田經左光祿大夫袁湛墓遣使致祭
　　五年庚午車駕行幸經司空殷景仁墓遣使致祭王𢎞𫝊大明五年車駕遊幸經𢎞墓下詔曰故侍中中書監太保錄尚書事揚州刺史華容文昭公𢎞德猷光劭鑒識明逺故散騎常侍左光祿大夫太子詹事豫章文侯曇首夙尚恬素理心貞正並綢繆先眷契闊屯夷內亮王道外流徽譽以國圖令勛民思茂惠朕薄廵都外瞻覽墳塋永言想慨良深於懐便可遣使致祭墓所禮志大明七年十一月南廵乙酉遣使祭晉司馬桓溫征西將軍毛璩墓
　　右晉宋
　　北魏書孝文帝本紀太和十有八年春正月癸亥車駕南廵戊辰經比干之墓祭以太牢　十有九年九月壬辰遣黃門侍郎以太牢祭比干之墓
　　宣武帝本紀正始二年六月戊戍詔立周旦夷齊廟於首陽山
　　北史劉芳𫝊芳轉太常卿以周公之祀不應𨽻太常乃上疏曰周公廟所以別在洛陽者蓋緣姬旦創成洛邑故𫝊世洛陽崇祠不絶以彰厥庸夷齊廟者亦世為洛陽界內神祠今並移太常恐乖其本詔曰所上乃有明據但先朝置立已久且可仍舊
　　李孝伯𫝊孝伯兄子安世出為相州刺史假趙郡公敦農桑斷淫祠西門豹史起有功於人者為之修飾廟堂
　　右北魏
　　隋書煬帝本紀太業二年五月乙卯詔曰旌表先哲式存饗祀所以優禮賢能顯彰遺愛朕永鑒前修尚想名德何嘗不興歎九原屬懐千載其自古來賢人君子有能樹聲立德佐世匡時博利殊功有益於人者並宜營立祠宇以時致祭墳壟之處不得侵踐有司量為條式稱朕意焉
　　舊唐書太宗本紀貞觀四年九月壬午勅自古賢臣烈士墳墓毋得芻牧令春秋致祭
　　七年十二月丙辰狩於少陵原詔以少牢祭杜如晦杜淹李綱之墓
　　髙宗本紀顯慶二年冬十月遣使祭鄭大夫國僑漢太邱長陳寔墓
　　文獻通考麟德二年車駕將封岱嶽至榮陽頓祭紀信墓
　　唐書狄仁傑𫝊仁傑入拜冬官侍郎持節江南廵撫使吳楚俗多淫祠仁傑一禁止凡毀千七百房止留季札伍員而已天授二年以地官侍郎同鳳閣鸞臺平章事會為來俊臣所搆乃貶仁傑彭澤令邑人為置生祠萬歲通天中擢仁傑為魏州刺史民愛仰之復為立祠舊唐書元宗本紀開元十九年夏四月丙申令兩京及天下諸州各置太公尚父廟以張良配享春秋二時仲月上戊日祭之
　　冊府元龜開元十二年十一月幸東都勅有司所經忠臣烈士墓精意致祭以酒脯時果用代牲牢
　　唐書禮樂志開元十九年始置太公尚父廟牲樂之制如文宣出師命將𤼵日引辭於廟仍以古名將十人為十哲配享
　　蕙田案祀尚父可也以古名將為十哲陋矣厥後更有七十二賢異哉
　　冊府元龜詔立太公廟制乾坤沖用隂陽所以運行帝王大業文武所以垂範故四序在乎平分五材資於並用式稽乾坤之意載明文武之道永言嘉章斯典未洽自我而始爰備闕文昔羲皇立弧矢之象黃帝有甲兵之事將以定禍亂濟生靈分二柄而齊設配兩儀而共乆至若用之以仁義行之以禮樂龍豹卷舒而莫測星辰應變而無方誰其屍之則齊太公之道也故宣尼大聖立文以成化尚父惟師仗武而𢎞訓齊魯之道列親賢之教興鬱為政源崇我王業遂使金石之奏永播於蹲龍之庭烝嘗之享不行於非熊之室文武並設斯不然矣豈王風雲季禮沒於前修將帥是尊慶彰於今日式崇大典垂裕後昆宜令兩京及天下諸州各置太公尚父廟一所以張良配享春秋二時取仲月上戊日祭諸州賓貢武舉人准明經進士行鄉飲酒禮每出師命將辭訖𤼵日便就廟引辭仍簡取自古為將功業顯著康濟生人者十人准十哲例預享
　　舊唐書元宗本紀天寶元年冬十月辛丑改驪山為會昌山仍於秦坑儒之所立祠宇以祀遭難諸儒
　　蕙田案諸儒不在祀典明皇此一祭真足千古
　　冊府元龜天寶七載五月詔曰式閭表墓追賢紀善事有勸於當時義無隔於異代其忠臣義士史籍所載德行彌髙者所在置一祠宇量時致祭
　　文獻通考殷相傅說〈汲郡〉殷太師箕子〈汲郡〉宋公㣲子〈睢陽郡〉殷少師比干〈汲郡〉齊相管夷吾〈濟南郡〉齊相晏平仲〈濟南郡〉晉卿羊舌叔向〈絳郡〉魯卿季孫行父〈魯郡〉鄭卿東里子産〈滎陽郡〉燕上將軍樂毅〈上谷郡〉趙卿藺相如〈趙郡〉楚三閭大夫屈原〈長沙郡〉漢大將軍霍光〈平陽郡〉漢太傅蕭望之〈萬年縣〉漢丞相丙吉〈魯郡〉蜀丞相諸葛亮〈南陽郡〉已上忠臣一十六人
　　周太王子吳太伯〈吳郡〉伯夷叔齊〈並河東郡〉吳延陵季札〈丹陽郡〉魏將叚干木〈陜郡〉齊髙士魯仲連〈濟南郡〉楚大夫申包胥〈富水郡〉漢將軍紀信〈華陽郡〉已上義士八人
　　周太王妃太姜〈新平郡〉周王季妃太任〈扶風郡〉周文王妃太姒〈長安縣配享文王廟〉魯大夫妻敬姜〈魯郡〉鄒孟軻母〈魯郡〉陳宣孝婦〈睢陽郡〉曹世叔妻大家〈扶風郡〉已上孝婦七人周宣王齊陵〈長沙郡〉衛太子恭姜〈汲郡〉楚莊樊姬〈富水郡〉楚昭王女〈富水郡〉宋恭伯姬〈睢陽郡〉梁宣髙行〈陳留郡〉齊杞梁妻〈濟南郡〉趙將趙括母〈趙郡〉漢元帝馮昭儀〈咸陽郡〉成帝班媫妤〈扶風郡〉漢太傅王陵母〈彭城郡〉漢御史大夫張湯母〈萬年縣〉漢河南尹嚴延年母〈束海郡〉漢淳于緹縈〈濟南郡〉已上烈女一十四人右並令郡縣長官春秋二時擇日准前致祭邱氏濬曰後世祭忠臣義士孝婦烈女始於此
　　唐書肅宗本紀上元元年閏四月乙卯追封太公望為武成王
　　禮樂志上元元年尊太公為武成王祭典與文宣王比以歴代良將為十哲象坐侍秦武安君白起漢淮隂侯韓信蜀丞相諸葛亮尚書右僕射衛國公李靖司空英國公李勣列於左漢太子少傅張良齊大司馬田穰苴吳將軍孫武魏西河守吳起燕昌國君樂毅列於右後罷中祀遂不祭
　　冊府元龜上元元年詔曰定禍亂者必先於武德拯生靈者諒在於師貞周武創業克寧區夏惟師尚父實佐興王況德有可師義當禁暴稽諸古昔爰崇典禮其太公望可追封為武成王有司依文宣王置廟享祭之典一同文宣
　　蕙田案尚父之祠必欲以配文宣何哉
　　建中二年五月有司奏定張良穰苴孫武吳起樂毅白起韓信諸葛亮李靖李勣配武成王廟先是開元十九年始於兩京置齊太公廟以張良配乾元中追封齊太公為武成王令選歴代名將從祀然未之行祠宇日荒至是宰相盧杞京兆尹盧謀以盧齊之裔乃鳩其裔孫若盧崔丁呂之族合錢以崇飾之請擇自古名將如孔門十哲皆配享詔下史官乃定穰苴等至是始奏定焉
　　蕙田案觀此則出於姦相之懐私崇飾審矣
　　禮樂志建中二年禮儀使顔真卿奏治武成廟請如月令春秋釋奠其追封以王宜用諸侯之數樂奏軒縣詔史館考定可配享者列古今名將凡六十四人圖形焉越范蠡齊孫臏趙廉頗秦王翦漢曹參周勃李廣霍去病後漢鄧禹賈復冦恂馬援皇甫嵩魏張遼蜀關羽吳周瑜陸遜晉羊祜王濬東晉謝𤣥燕慕容恪宋檀道濟梁王僧辯北齊慕容紹宗周宇文憲隋韓擒虎史萬嵗唐尉遲敬徳蘇定方張仁亶王晙王孝傑齊管仲田單趙趙奢李牧漢彭越周亞夫衛青趙充國後漢吳漢馮異耿弇段熲魏鄧艾蜀張飛吳呂蒙陸抗晉杜預陶侃前秦王猛後魏長孫嵩宋王鎮惡陳吳明徹北齊斛律光周于謹韋孝寛隋楊素賀若弼唐河間王孝恭裴行儉郭元振張齊丘郭子儀
　　貞元二年刑部尚書關播奏太公古稱大賢下乃置亞聖義有未安而仲尼十哲皆當時弟子今以異時名將列之弟子非類也請但用古今名將配享去亞聖十哲之名自是惟享武成王及留侯而諸將不復祭矣貞元四年兵部侍郎李紓言開元中太公廟以張良配以太常卿少卿三獻祝文曰皇帝遣某敢昭告至上元元年贈太公以王爵祭典同文宣有司遂以太尉獻祝版親署夫太公周之太師張良漢之少傅今至尊屈禮於臣佐神何敢歆且文宣百世所宗故樂以宮縣獻以太尉尊師崇道也太公述作止韜畧勲業著一代請祝辭不進署改昭告為敬祭留侯為致祭獻官用太常卿以下百官議之多請如紓言左司郎中嚴恱等議曰案紓援典訓尊卑之節當矣抑猶有未盡夫大名徽號不容虛美而太公兵權竒計之人耳當殷之失德諸侯歸周遂為佐命祀典不云乎法施於人則祀之如仲尼祖述堯舜憲章文武刪詩書定禮樂使君君臣臣父父子子皆宗之法施於人矣貞觀中以太公兵家者流始令磻溪立廟開元漸著上戊釋奠禮其進不薄矣上元之際執事者苟意於兵遂封王爵號擬文宣彼於聖人非倫也謂宜去武成王號復為太公廟奠享之制如紓請刑部員外郎陸淳議曰武成王殷臣也紂暴不諫而佐周傾之夫尊道者師其人使天下之人入是廟登是堂稽其人思其道則立節死義之士安所奮乎聖人宗堯舜賢夷齊不法桓文不贊伊尹殆謂此也武成之名與文宣偶非不刋之典也臣愚謂罷上元追封立廟復磻溪祠有司以時享斯得矣左領軍大將軍令狐建等二十四人議曰兵革未靖宜右武以起忠烈今特貶損非勸也且追王爵以祠祀為武教主文武並宗典禮已乆改之非也乃詔以將軍為獻官餘用紓奏自是以上將軍大將軍將軍為三獻
　　蕙田案尚父廟在唐追崇逾制獻享非禮幾同淫祠矣李紓陸淳議正大不刋
　　文獻通考昭宗天祐二年封楚三閭大夫屈原為昭靈侯舜帝二妃祠為懿節祠
　　右唐
　　宋史太祖本紀建隆三年九月壬申修武成王廟禮志昭烈武成王自唐立太公廟春秋仲月上戊日行祭禮上元初封為武成王始置亞聖十哲等後又加七十二弟子梁廢從祀之祭後唐復之太祖建隆三年詔修武成王廟與國學相對命左諌議大夫崔頌董其役仍令頌檢閲唐末以來謀臣名將勲績尤著者以聞太祖本紀乾德元年七月丁卯幸武成王廟
　　禮志建隆四年帝幸廟歴觀圖壁指白起曰此人殺已降不武之甚何受享於此命去之〈案本紀建隆四年十一月改元乾徳〉文獻通考開寶三年十月詔前代功臣烈士宜令有司詳其勲業優劣以聞有司言齊孫臏晏嬰晉公孫杵臼燕樂毅漢曹參陳平韓信周亞夫衛青霍去病霍光蜀主昭烈關羽張飛諸葛亮唐房𤣥齡長孫無忌魏𤣥成李靖李勣尉遲敬德渾瑊段秀實等皆勲業髙邁為當時之冠晉趙簡子齊孟嘗君趙趙奢漢丙吉唐髙士廉唐儉岑文本馬周為之次燕慕容德唐裴寂郭元振又其次詔孫臏等各置守塜三戶趙簡子等各兩戶悉蠲其役慕容德等禁樵採其有為盜賊取𤼵者皆具棺槨朝服以葬掩坎日致祭長史奉其事
　　邱氏濬曰宋有司所品第前代功臣烈士為三等皆據其有冡墓存者爾歴代勲德之名固不止此然其所品第者乃一人之見非萬世公論也
　　開寶六年詔許州修晁錯廟
　　真宗咸平四年詔西京修後唐河南尹張全義祠堂宋史真宗本紀景德元年冬十月壬午詔修葺歴代聖賢陵墓
　　禮志景德元年詔前代名臣賢士義夫節婦墳壟並禁樵採摧毀者官為修築無主者碑碣石獸之類敢有壊者論如律仍每歲首所在舉行此令鄭州給唐相裴度守墳三戶賜秦國忠懿王錢俶守墳三戶
　　宋史真宗本紀景德四年二月己巳幸西京經漢將軍紀信塜司徒魯恭廟贈信太尉恭太師癸酉置國子監武成王廟戊子加號列子増封唐孝子潘良瑗及其子季通墓仍禁樵採
　　文獻通考景德四年以唐刑部尚書白居易孫利用為河南府教授常令修奉墳塋影堂又令鄭州給唐相裴度守墳三戶
　　宋史真宗本紀大中祥符元年十一月戊午追諡齊太公曰昭烈武成王令青州立廟周文公曰文憲王曲阜縣立廟
　　文獻通考大中祥符元年十月詔曰周文公旦制禮作樂誕稟聖賢煥乎舊章垂之千載今以上封岱嶽案蹕魯郊遊覽遺風緬懐前烈始公胙土實維是邦故其嗣君得用王祭而祠宇未設闕孰甚焉特議褒崇以申旌顯可追封文憲王於曲阜縣建廟春秋委本州長吏致祭
　　邱氏濬曰自唐以前並祀周公而以孔子配自後専祀孔子而周公無廟誠闕典也後世宜為建廟於魯地一視孔子有司歲祠用釋奠儀但不通祀於天下庶於報祀之典為稱
　　宋史真宗本紀大中祥符四年二月乙酉詔葺夷齊祠文獻通考大中祥符四年祀汾隂駐蹕河中府令訪伯夷叔齊遣官致祭緣路名臣祠廟神帳畫壁並加葺治禁唐相婁師德墳墓樵採
　　宋史仁宗本紀慶歴四年五月壬申幸武成廟
　　禮志初建隆議升歴代功臣二十三人舊配享者退二十二人慶歴議自張良管仲而下依舊配享不用建隆升降之次
　　文獻通考神宗元豐三年詔前代百辟卿士載於祀典者皆不名
　　宋史神宗本紀元豐四年五月戊申封晉程嬰為成信侯公孫杵臼為忠智侯立廟於絳州
　　文獻通考元豐四年承議郎吳處厚言程嬰公孫杵臼保全趙孤乞加封爵詔河東河北漕臣訪其祠墓嬰封成信侯杵臼封忠智侯立祠於墓側載之祀典
　　青箱雜記神宗朝皇嗣屢闕余嘗詣閤門上書乞立程嬰公孫杵臼廟優加封爵以旌忠義庶幾鬼不為厲使國統有繼是時適值鄆王服藥上覽之矍然即批付中書授臣將作監丞勅河東路訪尋二人遺跡乃得其塜於絳州太平縣詔封嬰為成信侯杵臼為忠智侯因命絳州立廟歲時致祭余所上言畧曰臣嘗讀史記世家考趙氏廢興之本末惟程嬰公孫杵臼二人各盡死不顧難以保全趙氏孤兒最為忠義乃知國家𫝊祚至今皆二人之力也蓋下宮之難屠岸賈殺趙朔趙同趙括趙嬰齊已赤族無噍類惟朔妻有遺腹匿於公宮既而免身生男屠岸賈聞知索於宮中甚急於是朔妻置男袴中祝曰趙宗不滅若無聲及索兒竟無聲乃得脫然則兒之無聲蓋天有所祚且天方啟趙氏生聖人以革五代之亂拯天下於湯火之中而奄有焉使聖子神孫繼繼承承而不已則兒又安敢有聲葢有聲則不免不免則趙氏無復今日矣然雖天祚亦必賴公孫杵臼謬負他嬰匿於山中卒與俱死以絶其後患又必賴程嬰保持其孤遂至成人而立之以續趙祀即趙文子也於是趙宗復盛十世𫝊至武靈王而遂以強大與秦俱覇其後為秦所併子孫蕩析居散民間今常山真定中山則古之趙地也故趙氏世為保州人而僖祖順祖翼祖宣祖皆生於河朔以至太祖啟運太宗承祧真宗紹休仁宗守成英宗繼統陛下纘業向使趙氏無此二人以力衛襁褓孑然之孤使得以全則承祀無遺育矣又安能熾昌以至於此故臣深以謂國家𫝊祚至今皆二人之力也二人死皆以義甚可悼痛雖當時趙武為嬰服三年䘮為之祭奠春秋祠之世世勿絶然今不知其祠所在竊慮其祠或廢而弗舉或舉而弗葺而弗封三者皆闕典也左氏曰鬼有所歸乃不為厲自宋有天下甲子百二十二年於茲矣而二人忠義未見褒表廟食弗顯故仁宗在位歴年至多而前星不耀儲嗣屢闕雖天命將啟先帝以授陛下然或慮二人精魂久無所歸而亦因是為厲也何哉蓋二人能保趙孤使趙宗復續其徳甚厚則趙宗之續國統之繼皆自二人為之也況二人者忠誠精剛洞貫天地則其魂常遊於太空而百世不冺臣今欲朝廷指揮下河東北晉趙分域之內訪求二人墓廟特加封爵旌表如或自來未立廟貌即速令如法崇建著於甲令永為祀典如此則忠義有勸亦可見聖朝不負於二人者矣
　　東軒筆錄元豐中屢失皇子有承議郎吳處厚詣閤門上書願遣使尋訪程嬰公孫杵臼塜墓飾祠加封主上即命尋訪未數月得二塜於絳州太平縣之趙村大建廟以時致祭
　　蕙田案二忠原有可祀之禮但以皇嗣為言非篤論也
　　判應天府張方平言司農寺近降新制募人承買祠廟然閼伯主祀大火為國家盛德所乗微子開國於宋亦本朝受命建號所因張廵許逺以孤城死賊能捍大患請免此三廟以稱國家嚴奉之意詔司農寺鬻天下祠廟辱國凟神莫此為甚可亟寢之令開封府劾官吏以聞
　　宋史神宗本紀元豐六年丙午封三閭大夫屈平為忠潔侯
　　大學衍義補元豐六年太常寺言請自今諸神祠加封無爵號者賜廟額已賜額者加封爵初封侯再封公次封王先有爵位者從其本號婦人之神封夫人再封妃其封號者初二字再加四字如此則錫命馭神恩禮有序從之
　　邱氏濬曰前代鬼神皆有封號贈諡至本朝始詔革天下神封其詔畧曰忠臣烈士雖可加以封號亦惟當時為宜夫禮所以明神人正名分不可以僭差今命依古定製凡歴代忠臣烈士亦皆當時初封以為寶號後世溢美之稱皆與革去庶幾神人之際名正言順於禮為當用稱朕以禮祀神之意嗚呼聖祖此詔一洗千古之謬可以為萬世法矣
　　宋史禮志元豐中國子司業朱服言釋奠文宣王以國子祭酒司業為初獻丞為亞獻博士為終獻太祝奉禮並以監學官充及上戊釋奠武成王以祭酒司業為初獻其亞獻終獻又讀祝捧幣令三班院差使臣充之官制未行武學𨽻樞宻院學官員數少故差右選今武學隷國子監長貳丞簿官屬已多請並以本監官充攝行事仍令太常寺修入祀儀
　　文獻通考哲宗元祐三年廣南經畧司言儂冦之亂康州趙師旦封州曹覲邕州蘇緘戰死請為立祠載祀典從之
　　宋史哲宗本紀元祐五年九月丁酉詔定州韓琦祠載祀典
　　文獻通考詔相州商王河亶甲冢沂州顔真卿墓並載祀典
　　元祐七年詔賜唐韓愈潮州廟為昌黎伯廟賜唐柳宗元羅池廟為靈文廟又詔蘇州吳泰伯廟以至徳為額元祐八年賜安州雲夢縣楚令尹鬬榖於菟子文祠為忠應廟封崇徳侯
　　紹聖二年禮部侍郎黃裳請詔天下州軍籍所祠廟畧敘本末如圖經命曰某州祀典從之
　　〈邱氏濬曰天下之神祠多矣有一方専祀者又有天下通祀者専祀者則俾有司考求其所以為神之故有何功烈有何靈騐始於何代詳著其姓氏爵位及歴代有無封號其通祀者惟於所生及遊宦之地詳其始末其他處則著其建置祠宇歲月及在此靈應之跡命祠部輯為一書以備稽考〉
　　宋史哲宗本紀紹聖三年六月癸亥真定立趙普廟文獻通考紹聖三年詔徳州大中大夫東方朔廟以達隱為額又封辯智侯
　　元符三年臣僚言案史記言韓厥之功不在程嬰杵臼之下請於祚德設位從祀從之
　　宋史徽宗本紀崇寧元年六月癸丑詔封伯夷為清惠侯叔齊為仁惠侯
　　政和元年正月壬申毀京師神祠一千三十八區禮志大觀中尚書省言神祠加封爵等未有定製廼並給告賜額降勅已而詔開封府毀神祠一千三十八區遷其像入寺觀及本廟仍禁軍民擅立大小祠秘書監何志同言諸州祠廟多有封爵未正如屈原廟在歸州者封清烈公在潭州者封忠潔侯永康軍李氷廟已封廣濟王近乃封靈應公如此之類皆未有祀典致前後差誤宜加稽考取一髙爵為定悉改正之他皆倣此故凡祠廟賜額封號多在熈寧元祐崇寧宣和之時其新立廟若何承矩李允則守雄州曹瑋帥秦州李繼和節度鎮戎軍則以有功一方者也韓𤦺在中山范仲淹在慶州孫冕在海州則以政有威惠者也王承偉築祁州河堤工部員外郎張夏築錢塘江岸則以為人除患者也封州曹覲德慶府趙師旦邕州蘇緘恩州通判董元亨指揮使馬遂則死於亂賊者也若王韶於熈河李憲於蘭州劉滬於水洛城郭成於懐慶軍折御卿於嵐州作坊使王吉於麟州神堂砦各以功業建廟冦凖死雷州人憐其忠而趙普祠中山韓𤦺祠相州則以鄉里皆載祀典焉
　　〈邱氏濬曰徽宗之世崇尚神怪之事顧於神祠乃加毀壊其時雖非而所行則是也朱子謂後世有個坐的神道人心邪向他他便盛如狄仁傑只留㤗伯伍子胥廟壊了許多廟其鬼亦不能為害這是他見得無這物事了上蔡雲可者欲人致生之故其鬼神不可者欲人致死之故其鬼不神可見鬼神不能自神所以神不神由人心之向背也〉
　　政和二年武學諭張滋言詩云赫赫南仲惟師尚父文武吉甫顯允方叔王命召虎程伯休父是均為周將功著聲詩今昔所尊惟一尚父而南仲吉甫之徒不預配食餘如卻縠之說禮樂敦詩書尉繚以言為學者師法不當棄而不錄請並配食博士孫宗鑑亦請以黃石公配後有司討論不定國子監丞趙子崧復言之宣和五年禮部言武成王從祀除本𫝊已有封爵者其未經封爵之人齊相管仲擬封涿水侯大司馬田穰苴橫山侯吳大將軍孫武滬瀆侯越相范蠡武遂侯燕將樂毅平虜侯蜀丞相諸葛亮順興侯魏西河守吳起封廣宗伯齊將孫臏武清伯田單昌平伯趙將亷頗臨城伯秦將王翦鎮山伯漢前將軍李廣懐柔伯吳將軍周瑜平虜伯於是釋奠日以張良配享殿上管仲孫武樂毅諸葛亮李勣並西向田穰苴范蠡韓信李靖郭子儀並東向東廡白起孫臏廉頗李牧曹參周勃李廣霍去病鄧禹馮異吳漢馬援皇甫嵩鄧艾張飛呂蒙陸抗杜預陶侃慕容恪宇文憲韋孝寛楊素賀若弼李孝恭蘇定方王孝傑王晙李光弼並西向西廡吳起田單趙奢王翦彭越周亞夫衛青趙充國寇恂賈復耿弇段熲張遼闗羽周瑜陸遜羊祜王濬謝𤣥王猛王鎮惡斛律光王僧辯于謹吳明徹韓擒虎史萬歲尉遲敬德裴行儉張仁亶郭元振李晟並東向凡七十二將雲
　　蕙田案七十二將以擬七十二賢不經甚矣
　　王圻續通考徽宗宣和間加封徽州府烏聊山廣惠王廟隋末盜起郡人汪華有保障功後因立廟祀之〈燕翼貽謀錄皇朝追褒先賢皆有所因仁宗景祐元年詔封扁鵲為神應侯以上疾愈醫者許希有請也徽宗崇寧元年二月封孔鯉泗水侯孔伋沂水侯崇先聖之祠也六月封伯夷清惠侯叔齊仁惠侯重節義之風也宣和元年封列禦冦沖虛觀妙真君莊周㣲妙元通真君尚虛無之教也然仁宗因醫者之請姑勉從之伯魚子思之封以配享從例封也伯夷叔齊遜千乘之國豈求身後虛名莊列物外又何羨真君之號不必封可也〉
　　文獻通考髙宗建炎元年十一月丙寅郊赦歴代忠臣烈士有功於民載在祀典者命所在有司祭之〈後此赦皆如之〉宋史禮志紹興二年駕部員外郎李願奏程嬰公孫杵臼於趙最為功臣神宗命絳州立廟歲時奉祀今廟宇隔絶祭亦弗舉宜於行在所設位望祭從之
　　髙宗本紀紹興十一年八月戊辰立祚德廟於臨安祀韓厥
　　禮志紹興十一年五月國子監丞林保奏竊見昭烈武成王享以酒脯而不用牲牢雖時四方多事禮用綿蕝然非所以右武而勵將士乞今後上戊釋奠用牲牢以管仲至郭子儀十八人祀於殿上從之又紹興十一年中書舍人朱翌言謹案晉國屠岸賈之亂韓厥正言以拒之而程嬰杵臼皆以死匿其孤卒立趙武而趙祀不絶厥之功也宜載之祀典與嬰杵臼並享春秋之祀亦足為忠義無窮之勸禮寺言崇寧間已封厥義成侯今宜依舊立祚德廟致祭
　　髙宗本紀紹興二十二年秋七月甲午朔加封程嬰公孫杵臼韓厥為公升中祀
　　禮志紹興十六年加嬰忠節成信侯杵臼通勇忠智侯厥忠定義成侯後改封嬰強濟公杵臼英畧公厥啟侑公升為中祀
　　髙宗本紀紹興二十三年十一月壬寅詔立張叔夜廟於信州
　　王圻續通考髙宗時李綱為相請褒恤仗節死義者乃贈李若水觀文殿學士諡忠憫霍安國延康殿學士劉韐資政殿學士安國立廟於河南懐州二人廟未詳所在　死節副總管劉惟輔立廟於鞏昌成縣額號忠烈知徐州王復死節立忠烈廟　知吉水熊彥明禦賊
　　死立廟祀之　金騎渡江武昌郡守李宜嬰城固守被殺建祠祀焉賜額忠義　李彥仙守陜州拒金城䧟死詔立廟以祀賜號忠烈　知永豐趙訓之與尉陳自仁力禦金以衛孟太后皆遇害詔贈官立廟以祀　左翼軍都統崔亮從髙宗駕南渡領兵戍漳州以討冦戰沒立廟死所賜額表忠　趙令晟知黃州禦金不屈而死詔諡忠憫立廟祀之賜額顯忠　延平府陳諫議祠祀陳忠肅公瓘　賜雷州寇萊公祠額曰旌忠　紹興時山隂蔡定父革坐法被繫時年七十餘法當免繫鞫胥持不可定詣府請代弗許定知父終不可贖也仰天呼曰父老而刑定生何益自赴河而死府帥聞之驚曰真孝子也立命出革厚為定具棺殮而撫周其家且請於朝為立廟賜額曰愍孝　劉晏擊賊戚方於宣城被害贈官立廟　楊邦乂死節於建康創祠聚寶門外額曰褒忠邦乂廬陵人廬陵舊有三忠祠祀歐陽修胡銓與邦乂嘉定末又益以周必大楊萬里為四忠一節祠一節指邦乂也　酈瓊叛統制官喬仲福張景以不從亂被殺立廟祀之名喬張廟　太行義士王忠植屢敗金師後以所部赴援為叛將趙惟忠執送金人而死事聞贈官建祠　宿遷人魏勝起兵復山東後與金戰援兵不至墜馬死詔諡忠壯立廟鎮江之蒜山祀之額曰褒忠　廣信州鄭驤張叔夜前後死節知州建雙廟合祀之　金主亮南侵統制姚興力戰父子俱死詔即其地立廟及復淮西又立廟又於戰所立廟賜額曰旌忠滁州守劉位屢敗金兵金遣使招之位斬其使未幾出戰中流矢死詔建廟滁陽賜號剛烈　揚州守將元怡梁宏張昭與金戰死立三將軍廟　揚州統制王方魏全與金力戰而死立廟曰旌忠　陳希造從父清流縣丞告老禦賊於武平死之汀人建祠祀焉　澠池人張玘以家財募兵與金人戰於海州中流矢死孝宗命祀於戰所　莆田郭義重事親至孝母喪廬於墳傍甘露降白鵲馴集及卒為立廟名郭孝子祠後元孫道卿子廷煒俱以孝聞並繪像以祀名三孝子祠　武翼郎袁章與賊戰死立廟於仙遊邱祈亦戰死附祀焉廟名靈惠袁侯祠　李亘為劉豫守大名宻謀取豫歸宋事泄而死朝廷贈官立祠曰憫忠
　　蕙田案南宋及金元賢臣祠祀王圻續考臚載頗詳苐年月多失考今芟其繁蕪摘其卓然不磨者彚附於每朝之末後同
　　宋史孝宗本紀乾道三年二月甲申為知陳州陳亨祖立廟於光州賜名愍忠
　　五年十一月丙寅為岳飛立廟於鄂州
　　禮志六年詔武成王廟升李晟於堂上降李勣於李晟位次仍以曹彬從祀先是紹興間右正言都民望言李勣邪説誤國唐祀幾滅李晟有再造王室之勲宜升李晟於堂上置李勣於河間王孝恭之下至是著作郎傅伯夀言武成廟從祀出於唐開元間一歲銓次失於太雜如尹吉甫之伐玁狁召虎之平淮夷實亞鷹揚之烈陳湯𫝊介子馮奉世班超之流皆為有漢之雋功在晉則謝安祖逖在唐則王忠嗣張廵輩皆不得預從祀之列竊聞邇日議臣請以本朝名將從祀謂宜並詔有司討論歴代諸將為之去取然後與本朝名將繪於殿廡亦乞取建隆建炎以來驍俊忠槩之臣功烈暴於天下者參陪廟祀故有此命
　　孝宗本紀淳熈元年二月辛巳為郭浩立廟於金州十一年冬十月壬午詔諸以忠義立廟者兩淮漕臣繕治之
　　王圻續通考孝宗隆興初環慶路統制強霓及其弟震皆為金人所執不屈死贈官立廟額曰旌忠　郴寇犯永州境都廵檢使王政被執罵賊以死賜廟額褒忠宋史寜宗本紀嘉泰四年夏四月甲午朔立韓世忠廟於鎮江府五月癸未追封岳飛為鄂王
　　王圻續通考寧宗時常熟令孫應時建吳公祠以祀子游朱子記曰案太史公志孔門諸子多東州之士獨子游為吳人縣有巷名子游有橋名文學圖經又言公之故宅在縣西北而舊井存焉公為此縣之人不誣矣開禧中蘄州通判秦鉅與郡守李誠之協力禦金人城破自刎死子渾浚從父皆死詔封誠之正節侯鉅義烈
　　侯立廟蘄州　吳昉知荊門軍鍾相之黨攻城昉闔室被害二子雍澧在襁褓間得免詔立廟于軍城南賜額英愍　楊震仲權知大安軍不從吳曦之叛飲藥死詔諡節憫賜廟曰旌忠　南安洞賊入泰和大肆焚掠縣著姓蕭必顯蕭伯達起義兵保障一方事聞徴必達賜以爵凡死於陣者立廟祀之額曰忠義　金人攻鳳陽統制韓存秦允以所部血戰死之立祠曰忠義　江西洞寇犯南雄境郡守趙善偰督戰與其子汝振司法黃樞俱死立祠於保昌縣　洞寇犯南雄境摧鋒將梁滿戰死立梁侯祠祀之
　　理宗寶慶時南雄建四先生祠以祀周子二程及朱子〈真西山有記〉　建朱文公祠於建安其季子在嫡孫鑑從士友之請也建安又有游御史祠祀游酢有胡文定祠祀胡安國皆在府學內有屏山劉文靖公祠祀劉子翬在府治南朱文公祠一在浦城一在晉江一在南安一在龍溪一在仙遊一在同安又建寕府守王埜建書院以祀文公理宗賜額曰建安家廟　南平縣有道南祠祀楊時而以羅李朱三公配　循州興寕縣尉顔公袞禦賊遇害主簿徐千能等皆被害邑人立廟祀之　建康都統吳從龍為元人所獲使至秦州城下誘降終不屈死之詔廟祀揚秦二州　胡斌以殿司禆將從童德興討汀寇賊大至斌率兵死戰殺賊甚衆血凝兩肘雙刃既折復以鐵鞭擊之既而力不支至蓮塘前遇害死猶執鞭強立不仆數日郡人頼其拒戰獲奔免者數萬賊退後民哀泣為殮塟即其地剏祠祀之事聞賜額曰忠勇端平時建興孝祠於東陽縣祀吳孝子斯敦晉孝子
　　許孜許生唐孝子應先唐君裕馮子華凡六人　黃復判滁州力禦元兵死立廟祀之　建呂成公祠於金華府治西以公弟忠公配　嘉熈中都承㫖王埜上武都郎趙師檟死賊為立廟祀之詔賜額曰忠愍廟在尤溪縣　制置使丁黼子榮為其父明戰死立廟石埭額曰褒忠　荊湖制置使孟珙以荊襄死節之臣請建祠致祭賜額曰愍忠　淮安副總管耿世安為賈似道調徃漣水軍增戍鏖戰而死贈官立廟淮安賜額忠武　海州通判侯富與山東李松夀戰死詔即海州立廟賜額旌忠　開慶中知臨江府軍陳元桂死節立廟死所賜額褒忠　景定二年八月贈江淮大都督李璮檢校太師賜廟額曰顯忠璮李全之子自歸宋為元所殺　三年建永慕廟於義烏孝子顔烏墓左烏秦時人負土築墳羣烏啣土助之口為之傷故縣名烏傷後改義烏度宗咸淳中蘭溪金景文事親至孝親沒廬墓夜有五色光熖爛然射墓上人以為孝感所致知縣沈應龍以景文及陳天隱董少舒名請於朝立碑建祠於學宮之後名三賢堂　蘇州郡守袁說友建范文正公祠於義宅之東撥田以供常祀命其後主之又専建范氏祠堂於學內祀仲淹及其子純仁純禮純祐純粹又長山興化慶陽邠州皆有范文正公祠蓋其遺澤所存也　靜江節度使牛富死於樊城詔贈官諡忠烈立廟於建康知沔州曹友聞與弟萬同禦元兵於雞冠隘死之贈諡曰節賜廟額曰褒忠　邊居誠守新城竭力禦元師城䧟自殺立廟　王彥明守蘄州力禦元兵不敵卒家屬同沉水中立廟祀之　永福縣黃大夫與元兵戰至洪面為賊所斬身首異處猶能持其頭就頸口憤憤欲言鄉人憐而祀之曰龜嶺廟　宻祐為江西都統禦元不敵被執不屈死立廟
　　恭帝德祐元年建昌降於元吳楚材還其鄉糾集民兵力圖恢復後為敵所執遣降人府錄訊之曰汝何為錯舉楚材曰不錯不錯如府錄所為乃錯耳身上綠袍何自而得乃為敵用吾一鄙儒為國出力事雖不成正不錯也竟為冦所殺益王立於福州贈官朝奉郎即邵武境上立廟賜額忠勇　元兵逼南雄僉判邱必明不屈為賊所殺白血流地立祠祀之　元兵至安仁提刑謝枋得調淮士張孝忠逆戰孝忠擊殺百餘人尋中流矢死立祠祀之號張將軍廟　馬發知潮州事元兵逼潮戰敗服鴆死立馬公祠祀之　鞏信從文天祥趨永豐戰於方石嶺中數矢傷重不能戰自投崖石死立廟祀之　吳興太守趙良禦元兵不屈夫婦俱死郡人立雙節廟　湛侯重南昌縣人事親孝執親喪廬墓側致白兔馴擾人感其化立廟祀之　武平縣有三公祠祀錄參陳希造知縣顔東老縣尉鍾伯福以三公皆禦寇而死也　卲武監軍劉純死節立廟祀之賜額曰忠　贛州府學內有八先生祠祀周濓溪程明道伊川張橫渠朱晦菴張南軒呂東萊又增陳大中珦為八先生　福建政和縣有陳徴君祠祀陳朝老蔡季通嘗覩其遺像曰徴君骨相巖稜宜其不享富貴朱子應聲曰富貴不如名節香　光州有司馬溫公祠二一在光州儒學內一在光山縣治西
　　右宋
　　王圻續通考遼聖宗統和十六年以耶律休格留守南京禦宋有功詔立祠於南京
　　道宗清寧間以耶律赫嚕佐太祖創業有功詔立祠於上京又以子質調和太后定世宗之位免穆宗於難有誅賊之功詔上京立祠樹碑　夀隆五年以舊臣姚景行忠賢詔為立祠
　　金史章宗本紀明昌五年正月乙亥以頁嚕古新始製女直字詔加封贈依倉頡立廟盩厔例祠於上京納爾琿莊歲時致祭令其子孫拜奠本路官一人及本千戶春秋二祭
　　禮志明昌五年正月陳言者謂頁嚕古新二賢創置女直文字乞各封贈名爵建立祠廟令女直漢人諸生隨拜孔子之後拜之有司謂頁嚕難以致祭若金源郡貞獻王古新則既以配享太廟矣亦難特立廟也有㫖令再議之禮官言前代無創制文字入孔子廟故事如於廟後或左右置祠令諸儒就拜亦無害也尚書省謂若如此恐不副國家厚功臣之意遂詔令依蒼頡立廟於盩厔例官為立廟於上京納爾琿莊委本路官一員與本千戸春秋致祭所用諸物從宜給之
　　完顔匡等言我朝創業功臣禮宜配祀於是以秦王宗翰同子房配武成王而降管仲以下又躋楚王宗雄宗望宗弼等侍武成王坐韓信而下降立於廡又黜王猛慕容恪等二十餘人而贈金臣遼王賽音等其祭武成王宗翰子房各羊一豕一餘共用羊八無豕宣宗遷汴於會朝門內闕庭之右營廟如制春秋上戊之祭仍舊王圻續通考宣宗興定中完顔陳華善死節於鈞州圗們呼圗克瑪勒死節於臨洮皆立像祀之廟曰褒忠
　　右遼金
　　元史祭祀志凡忠臣義士在祀典者所在有司主之武成王立廟於樞宻院公堂之西以孫武子張良管仲樂毅諸葛亮以下十人從祀每歲春秋仲月上戊以羊一豕一犧尊象尊籩豆爼爵樞宻院遣官行三獻禮武宗本紀至大四年二月庚子立淮安忠武王巴延祠於杭州
　　祭祀志功臣之祠惟故淮安忠武王立廟於杭春秋二仲月次戊祀以少牢用籩豆簠簋行酌獻禮若衛國文正公許衡廟在大名順德忠獻王哈喇哈遜廟在順德武昌者皆歲時致祭
　　仁宗本紀皇慶元年三月乙丑命河南省建故丞相阿珠祠堂
　　延祐三年夏四月壬午勅衛輝昌平守臣修殷比干唐狄仁傑祠歲時致祭
　　王圻續通考仁宗時寇犯吉安廬陵人羅明逺恢復郡城而死立廟祀之　福州總管張仲儀建錢聖妃廟錢氏捐十萬緍創木蘭坡以䕶田救民坡垂成而敗錢氏投水死故祀之
　　元史英宗本紀至治二年三月己丑命有司建穆呼哩祠於東平仍樹碑五月戊戌封諸葛忠武侯為威烈忠武顯靈仁濟王
　　泰定帝本紀泰定四年秋七月建橫渠書院於郿縣祀宋儒張載　六年五月丙子置建議書院於昌平祀劉蕡
　　致和元年夏四月甲寅改封唐柳州刺史柳宗元曰文惠昭靈公
　　文宗本紀至順元年冬十月賜伯夷叔齊廟額曰聖清歲春秋祀以少牢
　　順帝本紀至元六年七月詔封㣲子為仁靖公箕子為仁獻公比干加封為仁顯忠烈公
　　至正十三年二月甲寅中書省臣言徐州民願建廟宇生祠右丞相托克托從之
　　王圻續通考順帝時游𢎞道為化州路通判海寇犯境戰死祀於文廟側　萬方李鉉守延平與寇戰沒立廟台州總管達兼善與方國珍戰死立祠祀之賜額曰
　　崇節　連江廵檢劉濬為江西賊王善斫其手指及兩腕兩足罵賊愈厲遂斷其㗋舌以死立祠福州歲時致祭　漳州路達嚕噶齊徳哷默色死節建祠祀之賜額曰表忠　王巴延知福寧州為卲武賊王善所執挺頸受刃頸斷湧白液如乳暴屍數日色不變子相與婦潘氏及三女亦同死御史余闕以狀聞命本州立廟祀之賜額曰節孝廟　江州總管李黼與徐夀輝力戰同姪秉昭皆死諡忠文立廟九江賜額崇烈　十二年陳友定據閩逼閩人詹翰使從己翰固拒不從死之里人為立祠墓側　陳祐守會稽有惠政遇盜而死父老請留塟不得乃立祠祀之
　　右元
　　明史禮志鄱陽湖忠臣祠祀丁普郎等三十五人南昌忠臣祠祀趙德勝等十四人太平忠臣廟祠花雲王鼎許瑗金華忠臣祠祀胡大海皆太祖自定其典太祖時應天祀陳喬楊邦乂姚興王鉷成都祀李氷文翁張詠均州祀黃覇宻縣祀卓茂松江祀陸遜陸抗陸凱龍州祀李龍遷建寧祀謝夷甫彭澤祀狄仁傑九江祀李黼安慶祀余闕韓建之李宗可
　　王圻續通考明太祖吳元年命建忠臣祠於鄱湖之康郎山上謂中書省曰崇德報功國之大典自古兵爭忠臣烈士以身殉國英風義烈雖死猶生予與陳友諒戰於鄱陽湖將臣效忠死敵照然可數然有功不報何以慰死者之心而激生者之志哉爾中書其議行之中書省以死事之臣丁普郎張志雄韓成宋貴陳兆先余旭昌文貴王勝李信陳弼劉義徐公輔李志髙王咬住姜潤石明王德朱鼎王清常德勝王鳳顯丁宇王仁江澤王理陳冲裴軫王喜仙袁華史徳勝常推徳曹信逯徳山鄭興羅世榮等三十五人列進遂封勲爵有差建祠設像歲時祭之
　　春明夢餘錄洪武初禮部奏請如前代故事立武學仍建武成王廟上曰立武學是建文武為二輕天下無全才矣三代以上文武兼備用無不宜如太公之鷹揚而授丹書仲山甫之賦政而式古訓召虎之經營而陳文德豈比於後世武學止講韜畧不事經書専習干戈不聞爼豆拘拘於一藝偏長哉今建武學又立武成王廟是近世之陋規也太公宜從祀帝王廟其武成王廟罷之
　　蕙田案自唐建武成王廟見譏儒者至於從祀諸將忽進忽退忽升忽降尤無義理數百年間實為非禮之祀明祖此詔探本窮源如豁雲霧處置盡善厥後文臣多講武畧如于少保王文成等並著竒勲豈非有以風勵使然哉
　　觀承案孔廟外另立武成王廟此最不學無識者之所為也自唐始建而宋元因之直至明祖而始罷之卓矣哉振興一代文明之治於是乎權輿矣
　　明史禮志漢秣陵尉蔣忠烈公子文晉咸陽卞忠貞公壼宋濟陽曹武惠王彬南唐劉忠肅王仁瞻元衛國忠肅公福夀俱以四孟朔嵗除應天府官祭惟蔣廟又有四月二十六日之祭並功臣廟為十一後復増四闗公廟洪武二十七年建於雞籠山之陽稱漢前將軍夀亭侯嘉靖十年訂其誤改稱漢前將軍漢壽亭侯以四孟嵗暮應天府官祭五月十三日南京太常寺官祭天妃永樂七年封為䕶國庇民妙靈昭應𢎞仁普濟天妃以正月十五日三月二十三日南京太常寺官祭太倉神廟以仲春秋望日南京戸部官祭司馬馬祖先牧神廟以春秋仲月中旬擇日南京太僕寺官祭皆用少牢太祖本紀洪武二年春正月乙巳立功臣廟於雞籠山禮志太祖既以功臣配享太廟又命別立廟於雞籠山論次功臣二十有一人死者塑像生者虛其位正殿中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧河武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧昭靖王沐英羊二豕二西序越國武莊公胡大海梁國公趙得勝巢國武壯公華髙虢國忠烈公俞通海江國襄烈公吳良安國忠烈公曹良臣黔國威毅公吳復燕山忠愍侯孫興祖東序郢國公馮國用西海武莊公耿再成濟國公丁徳興蔡國忠毅公張徳勝海國襄毅公吳禎蘄國武毅公康茂才東海郡公茆成羊二豕二兩廡各設牌一總書故指揮千百戸衛所鎮撫之靈羊十豕十以四孟嵗暮遣駙馬都尉祭初胡大海等歿命肖像於卞壼蔣子文之廟及功臣廟成移祀焉
　　太祖本紀洪武八年春正月増祀雞籠山功臣廟一百八人
　　王圻續通考洪武中余忠宣廟在安慶府忠節坊祀元右丞余闕余為元死節推官黃大倫以下三十三十皆從闕死咸附祀　知府許瑗與行樞密院判王鼎共守太平寇至城陷瑗鼎被執罵賊而死踰月城復立祠祀之　忠烈公祠在開州治東元郭嘉盡忠所事洪武初旌其忠烈立祠致祭　許逺廟在海寧逺西五代梁初建後增祀唐中丞張廵宋併祀南霽雲雷萬春姚誾洪武初以海寧故鹽官乃逺所生因獨祀逺　岳武穆王廟在杭州岳飛墓側　靈衛廟在杭州宋建炎間金兵犯臨安錢塘今朱蹕暨二將金勝祝威率民兵力戰死之
　　明史禮志永樂三年以中山王勲徳第一又命正旦清明中元孟冬冬至遣太常寺官祭於大功坊之家廟牲用少牢
　　明會典宋文丞相祠永樂六年建每歲春秋仲月用羊一豕一果品五帛一遣順天府尹行禮
　　春明夢餘錄宋丞相文信國祠在郡學西乃元之柴市公授命所永樂六年太常博士劉履節奉命正祀典謂天祥忠於宋室而燕京乃其死節之所請祠祀從之祠堂三楹前為門又前為大門祠之西為懐忠會館江右士大夫歲時集會於此以祭公者也趙弼作文文山傳雲公既赴義其日大風揚沙天日盡晦咫尺不辨城門晝閉自此連日隂晦宮中皆秉燭而行羣臣入朝亦爇炬前導世祖問張真人而悔之贈公特進金紫光祿大夫太保中書平章政事廬陵郡公諡忠武命王積翁書神主灑掃柴市設壇以祀之丞相孛羅行初奠禮忽狂飇旋地而起吹沙滾石不能啟目俄捲其神主於雲霄空中隱隱雷鳴如怒之聲天色愈暗乃改前宋少保右丞相信國公天俄開霽
　　春明夢餘錄永樂中始載夀亭侯祠於祀典
　　王圻續通考仁宗洪熈中建方氏祠在寜海縣祀方正學孝孺父子
　　明史禮志宣宗時髙郵祀耿遇徳
　　英宗時豫章祀韋丹許遜無錫祀張廵
　　王圻續通考英宗正統三年都督方政征麓川力戰死節諡忠毅立祠祀之　李忠定祠在卲武府正統四年改建在府學東祀李綱
　　景帝景泰中永豐縣知縣鄧顒死節配享於張叔夜祠祠在廣信府
　　英宗天順間慶逺府同知葉禎父子同死事贈官祀之明史禮志憲宗時崖山祀張世傑陸秀夫
　　王圻續通考憲宗成化五年建褒忠廟在漳州府城東祀元漳州路達嚕噶齊徳哷黙色死節
　　于少保忠節祠在崇文門內東表背巷公故賜宅也祠三楹祀少保兵部尚書于謙塑公像危坐歲春秋遣太常寺官致祭
　　春明夢餘錄漢夀亭侯廟在宛平縣東成化十三年建俗呼白馬廟隋之舊基也五月十三日遣太常官致祭王圻續通考𢎞治二十三年從太常寺奏祭宋丞相文天祥遣順天府堂上官行禮
　　二十六年建曾侍郎祠時廵按周盤奏曾銑謀國隕身立祠黃嚴　直𨽻提學御史陳子員言郡邑學宮設有鄉賢名宦二祠要以風勵表功庶幾有髙山景行之思苐昔掌握於上之採訪今多有待於下之請乞原所由來則以近世政出多門事權不一提學官不得専主之故也夫提學官奉天璽書品藻才賢振揚風教一方文獻皆所提衡則名宦鄉賢之秩祀皆當屬之提學官別衙門不得越爼則職掌既専祀典益正有禆風化允行明史禮志孝宗時新會祀宋慈元楊後延平祀羅從彥李侗建寧祀劉子翬烏撤祀譚淵廬陵祀文天祥婺源祀朱熹都昌祀陳澔饒州祀江萬里福州祀陳文龍興化祀陳瓚湖廣祀李芾廣西祀馬忱
　　武宗時真定祀顔杲卿真卿韶州附祀張九齡子拯沂州祀諸葛亮蕭山祀游酢羅從彥
　　王圻續通考武宗正徳中建忠節祠於杭州祀明按察使王良宋大學士徐應鑣　霸州寇起指揮馬震力戰死建祠祀之　瑞金縣令萬公率兵禦流賊陣亡建祠明會典榮國恭靖公姚廣孝祠舊配享於太廟嘉靖九年移祀大興隆寺後寺燬移崇國寺每嵗春秋致祭王圻續通考世宗嘉靖元年建楓山祠於蘭溪縣祀尚書章懋萬歴中賜名崇儒　十四年建陽明先生祠在餘姚縣龍泉山祀新建伯王守仁　建顯忠祠在奉化縣祀拾遺戴德彛死建文難　文節祠在貴池縣祠宋通判趙昴𤼵元兵攻城昴發與妻雍氏死節嘉靖初知府田賦以邑黃觀妻女同死忠立雙忠六烈祠　褒忠廟在石埭縣祀宋制置使丁黼黼知成都與寇戰死旌忠祠在南昌府祀忠臣孫燧許逵以馬思聰黃宏周憲宋以枋配　忠烈祠在餘姚縣祀禮書孫燧　恭愍祠在臨海縣祀光祿卿陳選
　　明會典凡靖難革除間被罪諸臣隆慶六年令各地方官查其生長鄉邑或特為建祠或即附本處名賢忠節祠歲時以禮致祭
　　萬歴二年令各撫按釐正名宦鄉賢有不應入祀者即行革黜
　　王圻續通考萬歴初建表忠祠在武昌府祀革除忠臣姚廖昇樊士信周拱辰　寧夏遊擊梁𤦺守備馬承先百戶陳緒等死難建祀致祭　宋儒周敦頥父輔成從祀啟聖祠　孫明復祠在濟南府以石守道配享　謝文節祠在九江府祀宋臣謝枋得　薛文清祠在平陽府祀侍郎薛瑄　魏了翁祠在蘇州府祀宋參知政事魏文靖公　陳忠愍公祠在常州府尚書陳公治死節交趾詔建祠　正學祠在金華府祀宋儒何基王栢元儒金履祥許謙四人　褒忠祠在汀州府祀伍𩦸丁泉大節祠在南昌府祀靖難死事諸臣黃子澄練子寧
　　胡閏王良周是修曾鳳韶鄒瑾王髙彭與明魏冕蔡運顔伯瑋及其子有為參政賀興隆與賊周文貴戰沒立祠祀之　忠節廟在奉新縣祀副使周憲吳一貫兩廡祀舍人周幹及征華林陣亡烈士　九忠祠在台州府祀建文死節方孝孺葉惠仲王叔英徐垕鄭華盧元質鄭恕盧㢠及東湖樵夫　旌忠廟在揚州府宋紹興中統制王方魏全與金人戰死立廟致祭　包孝肅公祠在肇慶府祀宋郡守包丞相拯　忠烈廟在溫州府祀宋教授劉士英　曹端祠在澠池縣學
　　明史禮志太祖時有明一代之臣抗美前史者或以功勲或以學行或以直節或以死事臚於志乗刻於碑板匪一而足通州祀常遇春山海關祀徐達蘇州祀夏原吉周忱淮安祀陳瑄海州衛祀衛青徐安生甘州祀毛忠榆林祀余子俊杭州祀于謙蕭山祀魏驥汀州祀王得仁廣州祀楊信民毛吉雲南祀沐英沐晟貴州祀顧成廬陵祀劉球李時勉廣信祀鄧顒寳慶祀賀興隆上杭祀伍驥丁泉慶逺祀葉禎雲南祀王禕吳雲青田祀劉基平陽祀薛瑄杭州祀鄒濟徐善述金華祀章懋皆衆著耳目炳然可考
　　〈日知錄明一統志永平府名宦有唐張仲素德宗時以列將事盧龍節度使張乆伸擢平州刺史乆伸即詔仲素代為節度使同平章事考之新舊唐書列傳則雲張仲武為盧龍節度使破降囘鶻又破奚北部及山奚威加北翟累擢檢校司徒同中書門下平章事卒子直方多不法畏下變起奔京師軍中以張允伸總後務詔賜旌節在鎮二十三年比歲豐登邉鄙無虞張公素為節度使性暴厲眸子多白燕人號白眼相公為李茂勲所襲奔京師貶福州司戶參軍按盧龍節度使前後三人皆張姓曰仲武曰允伸曰公素今乃合二名而曰仲素及詳其歴官即公素也又其逐簡㑹在懿宗咸通十三年距徳宗時甚逺且又安取此篡奪暴戾之人而載之名宦乎今灤州乃祀之名宦祠吁其辱朝廷之典而貽千秋之笑也矣又考唐時別有一張仲素字繪之元和中為翰林學士有詩名舊唐書楊於陵𫝊所謂屯田員外郎張仲素白居易燕子樓詩序所謂司勲員外郎張仲素即其人也然非盧龍節度使〉
　　〈肇慶府志宋王亘淳熈中為博羅令築隨龍蘇村二堤民頼其利後知南恩一統志誤作王旦今博羅名宦稱宋丞相文正公前博羅令而不知文正未嘗為此官淳熈又孝宗年號也葢士不讀書而祀典之荒唐也乆矣〉
　　右明






　　五禮通考卷一百二十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十四
　　親耕享先農
　　蕙田案禮記天子為耤千畝親耕南郊以共齊盛所以敬天祖致誠信重耕農也其儀見於月令國語甚詳享先農之禮不見他經國語農正陳耤禮説者以為祭田祖即神農教民始耕者一稱先嗇漢以後稱先農歴代典禮至今不廢誠鉅典也
　　周禮春官籥章掌土鼓豳籥凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯〈注祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也田畯古之先教田者爾雅田畯農夫也　疏此田祖與田畯所祈當同日但位別禮殊樂則同故連言之耳田祖即郊特牲雲先嗇一也〉詩小雅甫田琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以榖我士女〈𫝊田祖先嗇也　箋設樂以迎祭先嗇謂郊後始耕也　疏郊特牲注云先嗇若神農春官籥章注云田祖始畊田者謂神農是一也始教造田謂之田祖先為稼嗇謂之先嗇神其農業謂之神農名殊而實同也以神農始造田謂之田祖而后稷亦有田功又有事於尊可以及卑則祭田祖之時后稷亦食焉何氏世本古義以神農為田祖經傳無明文王安石謂生為田正死為田祖猶樂官之死而為樂祖也以樂祖例田祖於理近之〉
　　禮記郊特牲主先嗇〈注先嗇若神農者〉
　　詩周頌載芟序春藉田而祈社稷也〈疏載芟詩者春藉田而祈社稷之樂歌也謂周公成王太平之時王者於春時親藉田以勸農業又祈求社稷使獲其年豐嵗稔詩人述其豐熟之事而為此歌焉〉
　　陳氏禮書國語曰司空除壇於藉漢舊儀春始東耕官祠先農以一太牢先儒謂先農神農也立壇於田所祠之其制度如社之壇後漢藉田儀正月始耕常以乙日祠先農已享乃就耕位晉以太牢祠先農宋元嘉中度宮之辰地整制千畝中開阡陌立先農於中阡西陌南御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕於耕壇之上耕日以太牢祠先農如帝社儀後魏太武天興中祭先農用羊一北齊藉田作祠壇於陌南阡西廣三十尺四陛三壝四門正月上辛後吉亥祠先農神農氏於壇上無配太宗親祭先農藉於千畝武后改藉田壇為先農壇神龍初祝欽明奏曰祭法王自為立社曰王社先儒以為其社在藉田之中詩序雲春藉田而祈社稷是也乃改先農壇為帝社然則先農即禮所謂先嗇也歴代所祭或以太牢或以羊或以乙日或以亥日要皆不逺於禮其改先農壇為帝社此於經無見特傅會詩序為之說
　　明蔣氏德璟先農考詩載芟春藉田而祈社稷也正義曰周公成王太平之時王者親耕藉田以勸農業又祈求社稷使獲年豐歲稔故序本其多獲所繇經則主說年豐不及藉社所以經序有異也月令孟春天子躬耕帝藉仲春擇元日命民社大司馬仲春蒐田獻禽以祭社然則天子祈社亦以仲春與耕藉異月而連言之者俱在春時故以春總之祭法雲王為羣姓立社曰㤗社王自為立社曰王社亦曰帝社此二社皆應以春祈之但此為百姓祈祭文當主於㤗社其稷與社共祭亦當為㤗社泰稷焉鄭元謂王社在藉田之中漢立官社文帝令官祠先農晉武詔復二社北齊及隋又改曰先農唐神龍中禮官祝欽明議以禮典無先農之文先農與社本是一神妄為改作請改先農壇為帝社壇以應禮經王社之義至開元定禮又採齊隋之議復曰先農宋陳祥道曰先儒謂王社建於藉田然國語王藉則司空除壇農正陳藉禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也詩曰春藉田而祈社稷非謂社稷建於藉田也今案祝欽明雲先農即社陳祥道雲社自社先農自先農藉田所祭乃先農非社也其說不同其為重農報本之義一也蕙田案先農始教造田者是人鬼社是土示截然不同詩序乃言兩祭皆歌此詩非謂藉田而祭社也陳用之說極是祝欽明議非蔣氏竝存之混矣
　　壇制考虢文公雲耤田之制司空除壇於耤漢文帝立壇於田所其制如社之壇宋於宮之震地八里外整治千畝中開阡陌立先農壇於中阡西陌南梁移耤田於建康北岸築兆域如南北郊齊作祠壇於陌南阡西廣輪三十六尺四陛三壝四門又為大營於外唐髙宗改耤田壇為先農壇神龍初復改先農壇為社壇於壇西立帝稷壇禮同太社唯不備方色有異焉壇髙五尺方五丈四出陛其色青宋先農壇九尺四十歩飾以青二壝元壇制同社壇縱廣十歩髙五尺四出陛其色青每方開櫺星門國朝壇在耤田之北髙五尺濶五丈四出陛
　　蕙田案康成雲王社在耤田中國語雲司空除壇於耤夫壇而曰除似臨時之事而不同於社壇矣且耕耤在南郊社在宗廟右鄭氏說恐未的
　　祭與耕同日考享先農之禮與躬耕同日禮無明文惟周語雲農正陳耤禮而韋昭注謂陳耤禮者祭其神為農祈也至漢以耤田之日祀先農而其禮始著漢舊儀春耕耤田官祀先農百官皆從置耤田令丞東漢耤田儀正月始耕常以乙日祀先農於田所先農已享耕於其地自晉魏至唐宋其禮不廢政和間罷享先農為中祀命有司行事止行親耕之禮南渡後復親祀元不親行僅命有司攝事而已明髙皇帝親祀躬耕始復古禮後改中祀止遣應天府官致祭不設配祭畢親耕唯登極初行耕耤禮則親祭雲
　　右享先農
　　周禮天官內宰上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻之於王〈注六宮之人夫人以下分居後之六宮者古者使後宮藏種以其有𫝊類蕃孶之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農雲先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑王當以耕種於耤田元謂詩云黍稷穜稑是也〉
　　〈史氏浩曰凡穜稑之種必耤後宮生之者欲其亦知稼穡之艱難〉
　　〈鄭氏鍔曰經言三農生九榖固不一種獨於穜稑之種則三言之司稼辨之而縣於邑閭舍人縣之於歲時內宰生之於上春皆以穜稑為言則知穜稑非九榖也司農謂先種而後熟則謂之穜後種而先熟則謂之稑言生穜稑之種則凡九榖之或先種後熟或後種先熟者皆生之也觀詩人有黍稷穜稑之言謂黍稷之有先後然則非指穜稑為穀明矣〉
　　春秋襄七年左氏𫝊啟蟄而郊郊而後畊〈疏月令祈榖之後即擇日而畊亦在正月〉
　　禮記月令孟春之月天子乃以元日祈榖於上帝乃擇元辰〈疏甲乙丙丁等謂之日子丑寅夘等謂之為辰畊用亥日故云元辰知用亥者以隂陽式法正月亥為天倉以其畊事故用天倉也盧植蔡邕竝雲郊天是陽故用日耕耤是隂故用辰元者善也郊雖用日亦有辰但日為吉主耕之用辰亦有日但辰為主皇氏雲正月建寅日月會辰在亥故畊用亥也未知然否方氏慤曰元日者善日也擇日者有司之事以日者天子之事凡日皆擇而後以之然前言以後言擇者以尊卑之序且互相備也故擇元辰之文其下乃言天子親載耒耜則擇日非天子之事明矣日為陽辰為隂祈穀於天所以成物故日用辛耕耤於地所以終功故辰用亥也〉
　　蔣氏德璟不用亥考月令孟春擇元辰說者曰元辰祈榖郊後吉辰也十二支謂之辰郊天是陽故用辛日耕耤是隂故用亥辰知用亥者正月亥為天倉以其耕事故用天倉也周語立春之日農祥晨正至二月初吉王祼鬯而行耤禮漢文用亥日耕耤祠先農明帝耕以二月章帝耕以正月乙日晉武帝以正月丁亥宋文帝以正月上辛後吉亥齊武帝時王儉謂親耕用立春後亥日經無明文何佟之雲少牢饋食禮禘太廟用丁亥鄭元以不必丁亥今若不得丁則用己亥辛亥茍有亥焉可也梁天監中議書雲以殷仲春耤田理在建卯於是改用二月唐用孟春吉亥宋用正月上辛後亥日政和中議禮局言孟春親耕下太史局擇日不必専用吉亥元用孟春吉亥國朝以仲春擇吉日行事
　　蕙田案月令孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝乃擇元辰躬耕帝耤仲春之月擇元日命民社鄭注以元日祈榖為上辛郊天元辰為郊後吉辰元日命民社為祀社日用甲王制耆老皆朝於庠元日習射上功孔疏以元日為擇善日虞書舜典正月上日受終於文祖月正元日舜格於文祖孔𫝊上日朔日也月正正月也元日上日也孔疏上日日之最上元日日之最長元日還是上日如禮文月吉日又變文言吉月令辰也或問均一元日於舜典以為朔日於王制以為善日於月令或為辛日或為甲日又為元辰為吉辰則亦是善日其說不一似不若俱以善日釋之曰訓元為善元日謂之善日則元年亦謂之善年乎月令既有元日又有元辰日與辰自有別康成因祈榖與命社之文故引郊特牲郊用辛社用甲以釋之非元日正訓也然郊用辛社用甲雖出於秦漢諸儒之傅會而社日用甲正與擇元日命民社有合葢嘗考之元者始也元日者日之始元辰者辰之始春官馮相氏掌十有二月十有二辰十日故子者十二辰之始甲者十日之始而每月朔日亦為一月之日之始元辰惟一而元日有二非子不可稱元辰而朔日與甲日俱可稱元日也舜典王制及月令祈榖之元日皆朔日也祈榖直用朔日故言天子以元日而不言擇耕耤用子日故謂之元辰而言擇命民社用甲日故亦謂之元日而言擇也曰如此則祈榖之郊於元旦行之可乎曰以周制言乃三月之朔耳非元旦也於殷為二月朔於夏乃為元旦夏殷之禮不可考矣然萬物本於天而民之大事在農則以元旦祈榖於上帝固無不可也
　　天子親載耒耜措之於參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉〈注耒耜之上曲也保介車右也置耒於車右與御者之間人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶依也介甲也疏御者御車之人車右及御人皆主參乘於時天子在左御者居中車右在右〉
　　〈方氏慤曰帝藉葢藉田也以其供上帝之粢盛故曰帝以其借民力而終之故曰藉〉
　　陳氏禮書耕車〈周禮木路不輓以革漆之而已〉漢志耕車三葢東京賦曰農輿路木薛綜曰所謂耕根車也然晉武及梁乗木路宋文及唐乗耕根車三重蓋而唐志木路赤質耕車青質則木路與耕根車少異耳考之周禮田僕掌馭田路以田以鄙鄭氏田路木路也田田獵也鄙循行縣鄙然則耕藉於郊蓋木路歟
　　蔣氏德璟耤田考耤字周禮作藉禮記作藉詩載芟小序亦作藉說文作耤大明會典亦作藉周禮天官甸師掌帥其屬耕耨王藉以時入之以共齍盛注藉之言借也月令孟春乃擇元辰躬耕帝藉注元辰郊後吉辰也帝藉者為天神借民力所治之田也藉田共上帝粢盛故云為天神借民力也箋雲藉之言借也借民力治之正義雲王者役人自是常事而謂之借者言此田耕耨皆當王親為之但以聽政治民有所不暇故借人之力以為己功漢書孝文藉田應劭曰藉田千畝典藉之田臣瓚曰親耕親桑率天下先本不得以假借為稱然凡言典藉者謂作事設法書而記之或復追述前言號為典法此籍田在於公地歲歲耕墾何故以籍為名若以事載典籍即名藉田則天下之事無非籍矣何獨於此偏得籍名瓚親耕之文即雲不得假借豈藉田千畝天子親耕之乎説文曰耤帝耤千畝也古者使民如藉故謂之耤從耒昔聲通作耤韋昭曰借民力治之以奉宗廟且以勸率天下使務農也盧植曰藉耕也左傳鄅人藉稻故知藉為耕瓚曰藉謂蹈藉也師古曰瓚說是今會典作藉葢本之說文
　　祭統天子親耕於南郊以共齊盛諸侯親耕於東郊亦以共齊盛〈注東郊少陽諸侯象也　疏鄭雲王藉田在逺郊故甸師氏掌之天子太陽故南也諸侯少陽故東也然藉田並在東南故王言南諸侯言東〉
　　〈方氏慤曰東南陽地南又盛陽之地故天子耕於南郊冕用朱紘者亦以此東者少陽之地故諸侯耕於東郊冕用青紘者亦以此此又隆殺之別也〉
　　祭義天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒
　　〈方氏慤曰耕必服冕所以敬其事也〉
　　月令天子三推三公五推卿諸侯九推〈疏案國語王耕王一發班三之賈逵注班次也謂公卿大夫也王之下各三其上也王一發公三發卿九發大夫二十七發方氏慤曰或以三或以五或以九者以貴賤為勞逸之差䓁也且畊陽事也故每用數之竒焉此言天子三推而春秋外𫝊言王耕一撥者蓋一撥土而三推之其實一也〉
　　國語周語古者太史順時覛土陽癉憤盈土氣震發農祥晨正日月底於天廟土乃脈發〈注覛視也癉厚也憤積也盈滿也震動也發起也農祥房星也晨正謂立春之日晨中於午也農事之候故曰農祥底止也天廟營室也孟春之月日月皆在營室脈理也農書曰春土冒厥陳根可㧞耕者急發〉先時九日太史告稷曰自今至於初吉陽氣俱烝土膏其動弗震弗渝脈其滿眚榖乃不殖稷以告〈注先先立春日也初吉二月朔日也詩云二月初吉烝升也膏土潤也其動潤澤欲行震動也渝變也眚災也言陽氣俱升土膏欲動當即發動變冩其氣不然則脈滿氣結更為災病榖乃不殖以太史之言告王〉王曰史帥陽官以命我司事曰距今九日土其俱動王其祗祓監農不易〈注史太史陽官春官司事主農事官距去也祗敬也祓齋戒祓除也不易不易物土之宜〉王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇於藉命農大夫咸戒農用先時五日瞽告有協風至王即齋宮百官御事各即其齋三日王乃淳濯饗醴〈注先畊時也瞽樂太師知風聲者協和也立春曰融風御治也淳沃也濯溉也饗飲也謂王沐浴飲醴酒〉及期鬱人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行百吏庶民畢從〈注期耕日也犧人司尊也掌共酒醴者灌鬯飲醴皆所以自香絜〉及藉后稷監之膳夫農正陳藉禮太史贊王王敬從之〈注監察也膳夫上士也掌王之飲食膳羞之饋食農正田大夫主敷陳籍禮而祭其神為農祈也贊導也〉王耕一撥班三之〈注一撥一耜之撥也王無耦以一耜耕班次也三之下各三其上也王一撥公三卿九大夫二十七〉庶人終於千畝其后稷省功太史監之司徒省民太師監之〈注終盡畊也〉畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫贊王王歆太牢班嘗之庶人終食〈注宰夫下大夫也膳宰膳夫也〉
　　陳氏禮書耕壇〈掌次掌凡邦之張事則耕壇蓋有幕也〉國語曰司空除壇於藉而宋有御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕於耕壇之上北齊於藉田一頃地中通阡陌作祠壇又外設御耕壇後梁有親耕臺在壇東帝親耕畢登臺以觀公卿之推而晉及北齊隋唐皇后躬蠶亦有壇然則古者躬耕田有耕壇司空除壇不特除先農壇而已
　　禮記月令反執爵於大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒〈注既畊而宴飲以勞羣臣也大寢路寢御侍也〉
　　國語周語仲山父曰王治農於藉蒐於農隙耨穫亦於藉
　　禮記月令季秋之月乃命冢宰藏帝藉之收於神倉祗敬必飭〈注帝藉所耕千畝也藏祭祀之榖為神倉重粢盛之委也〉
　　國語周語廩於藉東南種而藏之
　　周禮天官甸師下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人〈注王以孟春躬耕帝藉天子三推公五推卿諸侯九推庶人終於千畝庶人謂徒三百人〉葉氏禮經會元耕藉田以教諸侯之孝周官言甸師帥屬耕耨王藉以時入之豈特付之有司乎成王之於農畝無不躬親其事詩人歌之一則曰曾孫來止二則曰曾孫來止成王之於民田猶躬戾止況藉田乎甸師亦特言其職雲爾案內宰王后帥六宮而生種稑之種而獻於王注云王當以耕於藉田地官舍人亦曰歲時辨種稑之種以共於王后之春獻種則其躬耕藉田可知矣夫以天子而躬親耕之禮則天下孰不勤於耕以耕藉而共粢盛則天下孰不勸於孝其田千畝或有萊田使之共蕭茅果蓏之薦而又足以示天下之無曠土其徒三百人自耕藉之暇則使之以薪蒸役外內饔之事而又足以示天下之無㳺民故曰耕藉者天下之大教也
　　陳氏禮書天子為藉千畝於南郊正陽之位也冕而朱紘則朱者正陽之色也諸侯為藉百畝於東郊少陽之位也冕而青紘則青者少陽之色也其時則中春春秋傳曰啟蟄而郊郊而後耕是也其日則剛日月令曰乃擇元辰是也其祭則祈社稷於內享先農於外詩曰春藉田而祈杜稷國語曰膳夫農正陳藉禮是也其禮則後帥六宮贊事於內司空后稷太史瞽師鬱人犧人膳夫農正司徒太師贊事於外周禮內宰詔後帥六宮之人生種稑之種獻之於王國語曰太史告稷司空除壇之類是也親載耒耜猶農者之出疆也載必措於保介之御間又明勸農者也王必三推即所謂一撥也三公五推卿諸侯九推即所謂班三之也月令所言者推數也國語所言者人數也庶人終於千畝甸師所率之徒也反執爵於大寢公卿諸侯大夫皆御命曰勞酒此春耕之終事也若夫夏耨秋穫王又至焉國語所謂耨穫亦於藉是也考之於禮蠟合萬物而索饗之則羣小祀也其禮主先嗇先嗇先農也王以元冕祭之則耕耤之祭先農其服元冕可知也小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆鄭氏謂小祭祀王元冕所祭者則祭先農用牛牲可知也王之藉掌以甸師而諸侯亦有甸人則諸侯之禮與王畧同矣
　　右耕耤之禮
　　漢書文帝本紀後二年春正月丁亥詔曰夫農天下之本也其開藉田〈應劭曰古者天子耕藉田千畝為天下先藉者帝王典藉之常也韋昭曰藉借也借民力以治之以奉宗廟且以勸帥天下使務農也臣瓚曰景帝詔曰朕親耕後親桑為天下先本以躬親為義不得以假借為稱也藉謂蹈藉也師古曰瓚說是也國語曰宣王即位不藉千畝虢文公諫斯則藉非假借明矣〉朕親率耕以給宗廟粢盛
　　通典漢舊儀春始親耕於藉田官祀先農以一太牢百官皆從〈先農神農也五經要義雲立壇於田所祀之其制度如社之壇〉賜三輔二百里孝悌力田三老種百榖萬斛為立藉田倉置令丞榖皆以給天地宗廟羣望之祀以為粢盛
　　蕙田案應劭漢官儀曰天子升壇公卿耕訖嗇夫下種藉田亦曰帝藉亦曰耕藉亦曰東耕亦曰親耕亦曰王耕
　　十三年春二月甲寅詔曰朕親率天下農耕以供粢盛其具禮儀
　　景帝本紀二年詔曰朕親耕以奉宗廟粢盛為天下先武帝本紀征和四年上耕於鉅定〈應劭曰齊國縣也〉
　　昭帝本紀始元元年春上耕於鉤盾弄田〈應劭曰時帝年九歲未能親耕帝藉鉤盾宦者近署故往試耕為戲弄也臣瓚曰西京故事弄田在未央宮中師古曰弄田謂宴㳺之田天子所戲弄耳非為昭帝年幼剏有此名〉
　　六年春正月上耕於上林
　　後漢書明帝本紀永平四年春二月辛亥詔曰朕親耕藉田以祈農事
　　續漢志正月始耕既事告祠先農
　　後漢書明帝本紀十三年春二月帝耕於藉田禮畢賜觀者食
　　十五年春二月東廵狩癸亥帝耕於下邳
　　禮儀志正月始耕晝漏上水初納執事告祀先農祭祀志縣邑常以乙未日祀先農於乙地
　　南齊書樂志章帝元和元年元武司馬班固奏用周頌載芟祀先農
　　章帝本紀元和二年二月乙丑帝耕於定陶詔曰三老尊年也孝悌淑行也力田勤勞也國家甚休之其賜帛人一疋勉率農功
　　三年春正月辛丑帝耕於懐
　　禮儀志正月始耕晝漏上水初納執事告祠先農已享耕時有司請行事就耕位天子三公九卿諸侯百官以次耕推數如周法力田種各耰訖有司告事畢是月令日郡國守相皆勸民始耕如儀諸行出入皆鳴鐘皆作樂其有災眚有他故若請雨止雨皆不鳴鐘不作樂
　　圖書集成順帝永建中黃瓊疏請舉藉田禮從之黃瓊𫝊自帝即位以後不行藉田之禮瓊以國之大典不宜乆廢上疏奏曰自古聖帝哲王莫不敬恭明祀増致福祥故必躬郊廟之禮親藉田之勤以先羣氓率勸農功昔周宣王不藉千畝虢文公以為大譏卒有姜戎之難終損中興之名竊見陛下遵稽古之鴻業體䖍肅以應天順時奉元懐柔百神朝夕觸塵埃於道路晝暮聆庶政以䘏人雖詩詠成湯之不怠遑書美文王之不暇食誠不能加今廟祀適闋而祈榖潔齋之事近在明日臣恐左右之心不欲屢動聖躬以為親耕之禮可得而廢臣聞先王制典藉田有日司徒咸戒司空除壇先時五日有協風之應王即齋宮享醴載耒誠重之也自癸巳以來仍西北風甘澤不集寒涼尚結迎春東郊既不躬親先農之禮所宜自勉以逆和氣以致時風易曰君子自強不息斯其道也書奏帝從之
　　後漢書獻帝本紀興平元年二月丁亥帝耕於藉田三國魏志武帝本紀建安十九年春正月始耕藉田二十一年三月壬寅公親耕藉田
　　明帝本紀太和元年春二月辛未帝耕於藉田
　　五年春正月帝耕於藉田
　　晉書禮志魏氏雖天子耕藉藩鎮闕諸侯百畝之禮及武帝末有司奏古諸侯耕藉百畝躬執耒以奉社稷宗廟以勸率農功今諸王臨國宜依修耕耤之儀然竟未施行
　　武帝本紀泰始四年正月丁亥帝耕於藉田
　　禮志泰始四年有司奏耕祠先農可令有司行事詔曰古之聖王躬耕帝藉以供郊廟之粢盛且以訓化天下近代以來耕耤止於數歩之中空有慕古之名曾無供祀訓農之實而有百官車徒之費今循千畝之制當與羣公卿士躬稼穡之艱難以帥先天下主者詳具其制下河南處田地於東郊之南洛水之北若無官田隨宜便換而不得侵人也於是乘輿御木輅以耕以太牢祀先農自𠅤帝之後其事便廢
　　武帝本紀泰始八年正月癸亥帝耕於藉田十年正月辛亥帝耕於藉田
　　哀帝本紀興定二年二月癸卯帝親耕於藉田
　　輿服志金根車天下親耕所乘也寘耒耜於軾上禮志江左元帝將修耕藉尚書符問藉田至尊應躬祠先農不賀循答漢儀無正有至尊親自祭之文然周禮王者祭四望則毳冕祭社稷五祀則絺冕以此不為無親祭之義也宜立兩儀注賀循䓁所上儀注又未詳允事竟不行後哀帝欲復行其典亦不能遂
　　宋書禮志宋文帝元嘉二十年太祖將親耕以其乆廢使何承天撰定儀注史學生山謙之己私鳩集因以奏聞乃下詔曰國以民為本民以食為天一夫輟耕飢者必及倉廩既實禮節以興自頃在所貧耗家無宿積隂陽暫偏則人懐愁墊年或不稔而病乏比室誠由政德未孚以臻斯弊抑亦耕桑未廣地利多遺宰守微化道之方氓庶忘勤分之義永言𢎞濟明發載懐雖制令亟下終莫懲勸而坐望滋殖庸可致乎有司其班宣舊條務盡敦課逰食之徒咸令附業考覈勤惰行其誅賞勸察能殿嚴加黜陟古者從時脈土以訓農功躬耕帝藉敬供粢盛仰瞻前主思遵令典便可量處千畝考上元辰朕當親帥百辟致禮郊甸庶㡬誠素奬被斯民於是斟酌衆條造定圖注先立春九日尚書宣攝內外各使隨局從事司空大農京尹令尉度宮之辰地八里之外整制千畝開阡陌立先農壇於中阡西陌南御耕壇於中阡東陌北將耕宿設青幕於耕壇之上皇后帥六宮之人生種稑之種付藉田令耕日太祝令以一太牢告祠先農如帝社儀孟春之月擇上辛後吉亥日御乘耕根三葢車駕蒼駟建青旗著通天冠青幘朝服青袞帶佩蒼玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三臺武衛不耕不改服章車駕出衆事如郊廟之儀至藉田侍中跪奏至尊降車臨壇大司農跪奏先農已享請皇帝親耕太史令讚曰皇帝親耕三推三反於是羣臣以次耕王公五等開國諸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反藉田令帥其屬耕竟畝灑種即耰禮畢乃班下州郡縣悉備其禮焉
　　二十一年春親耕乃立先農壇於藉田中阡西陌南髙四尺方二丈為四出陛陛廣五尺外加埓去阡陌各二十丈車駕未到司空大司農帥太祝令及衆執事質明以一太牢告祠祭器用祭社稷器祠畢班餘胙於奉祠者舊典先農又常列於郊祭雲
　　孝武帝本紀大明四年正月乙亥車駕躬耕藉田明帝本紀泰始五年春正月癸亥車駕躬耕藉田通典齊武帝永平中耕藉田用丁亥使御史乘馬車載耒耜從五輅
　　南齊書禮志武帝永明三年有司奏來年正月二十五日丁亥可祀先農即日輿駕親耕宋元嘉大明以來竝用立春後亥日尚書令王儉以為亥日藉田經記無文通下詳議兼太學博士劉蔓議禮孟春之月立春迎春又於是月以元日祈榖又擇元辰躬耕帝藉盧植說禮通辰日日甲至癸也辰子至亥也郊天陽也故以日藉田隂也故以辰隂禮卑後必居其末亥者辰之末故記稱元辰法曰吉亥又據五行之說木生於亥以亥日祭先農又其義也太常丞何諲之議鄭注云元辰葢郊後吉亥也亥水辰也凡在墾稼咸存灑潤五行說十二辰為六合寅與亥合建寅月東耕取月建與日辰合也國子助教桑惠度議尋鄭元以亥為吉辰者陽生於子元起於亥取陽之元以為生物亥又為水十月所建百榖賴茲沾潤畢熱也助教周山文議盧植雲元善也郊天陽也故以日耤田隂也故以辰蔡邕月令章句解元辰雲日幹也辰支也有事於天用日有事於地用辰助教何佟之議少牢饋食禮雲孝孫某來日丁亥用薦嵗事於皇祖伯某注云丁未必亥也直舉一日以言之耳禘太廟禮日用丁亥若不丁亥則用已亥辛亥苟有亥可也鄭又雲必用丁已者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬如此丁亥自是祭祀之日不専施於先農漢文用此日耕耤祠先農故後王相承用之非有別義殿中郎顧暠之議鄭元稱先郊後吉辰而不說必亥之由盧植明子亥為辰亦無常辰之證漢世躬耤肇發漢文詔雲農天下之本其開藉田斯乃草剏之令未睹親載之吉也昭帝癸亥耕於鉤盾弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛亥耕懐魏之烈祖實書辛未不繫一辰徴於兩代矣推晉之革魏宋之因晉政是服膺康成非有異見者也班固序亥位雲隂氣應亡射該藏萬物雜陽閡種且亥既水辰含育為性播厥取吉其在茲乎固序丑位雲隂大旅助黃鐘宣氣而牙物序未位雲隂氣受任助蕤賓君主種物使長大茂盛是漢朝迭選魏室所遷酌舊用丑實兼有據參議奏用丁亥詔可
　　樂志永明四年藉田詔驍騎將軍江淹造藉田歌淹製二章世祖口出付太樂歌之
　　祀先農迎送神升歌　羽鑾從動金駕時逰教騰義鏡樂綴禮修率先丹耦躬遵綠疇靈之聖之嵗殷澤柔
　　饗神歌辭　瓊斚既飾繡簋以陳方爕嘉種永毓宵民
　　梁書武帝本紀天監十三年二月丁亥輿駕親耕藉田赦天下孝悌力田賜爵一級
　　冊府元龜天監十六年二月辛亥親耕藉田
　　梁五禮藉田儀注其田東去宮八里逺十六里為千畝天子耒耜一具公耒耜三具卿侯耒耜九具立方壇以祠先農
　　隋書禮儀志梁初藉田依宋齊以正月用事不齊不祭天監十二年武帝以為啟蟄而耕則在二月節內書雲以殷仲春藉田理在建卯於是改用二月又國語雲王即齊宮與百官御事竝齋三日乃有沐浴祼享之事前代當以耕而不祭故缺此禮國語又雲稷臨之太史讚之則知耕耤應有先農神座兼有讚述耕㫖今耤田應散齋七日致齋三日兼於耕所設先農神座陳薦羞之禮讚辭如社稷法又曰齊代舊事耤田使御史乘馬車載耒耜於五輅後禮雲親載耒耜措於參保介之御間則置所乘輅上若以今輅與古不同則宜升之次輅以明慎重而逺在餘處於禮為乖且御史掌視尤為親省今宜以侍中奉耒耜載於象輅以隨木輅之後普通二年又移耤田於建康北岸築兆域大小列種梨栢便殿及齋宮省如南北郊別有望耕臺在壇東帝親耕畢登此臺以觀公卿之推反又有祈年殿雲
　　梁書武帝本紀普通四年二月乙亥躬耕藉田
　　中大通六年春二月癸亥輿駕親耕藉田大赦天下孝悌力田賜爵一級
　　大同元年春二月丁亥輿駕躬耕藉田　二年春正月乙亥輿駕躬耕藉田　三年春二月丁亥輿駕親耕藉田　四年春二月己亥輿駕親耕藉田
　　唐類函梁元帝祭東耕文曰三農九榖為政所先萬箱億庾是曰民天繫稱斵耜書美厥田花開杏樹凍觧新泉當使黍稷莫莫民翳胥樂甘雨祈祈遂及我私我私之熟表裏禔福禔福中田嵗取十千是藨是袞登頌有年
　　陳書宣帝本紀大建元年春二月乙亥輿駕親耕藉田三年春二月丁酉輿駕親耕藉田　六年春二月辛
　　亥輿駕親耕藉田　九年春二月壬午輿駕親耕藉田北魏書道武帝本紀天興三年春二月丁亥始耕藉田禮志太武帝天興三年春始躬耕藉田祭先農用羊一孝文帝本紀延興二年春三月甲午車駕耕於藉田冊府元龜太和十六年二月丙午詔有司刻吉亥備小駕躬臨千畝
　　北魏書孝文帝本紀太和十七年春二月己酉車駕始藉田於都南
　　宣武帝本紀景明三年冬十二月戊子詔曰民本農桑國重蠶藉粢盛所憑冕織攸寄比京邑初基耕桑暫缺遺規往㫖宜必祗修今寢殿顯成移御維始春郊無逺拂羽有辰便可表營千畝開設宮壇秉耒援筐躬勸億兆
　　孝明帝本紀正光三年春正月辛亥親耕藉田
　　北齊書文宣帝本紀天保二年正月癸亥親耕藉田於東郊
　　隋書禮儀志北齊耤於帝城東南千畝內種赤粱白榖大豆赤黍小豆黑穄麻子小麥色別一頃自餘一頃地中通阡陌作祠壇於陌南阡西廣輪三十六尺髙九尺四陛三壝四門又為大營於外又設御耕壇於阡東陌北每嵗正月上辛後吉亥使公卿以一太牢祠先農神農氏於壇上無配享祭訖親耕先祠司農進穜稑之種六宮主之行事之官併齊設齋省於壇所列宮懸又寘先農座於壇上衆官朝服司空一獻不燎祠訖皇帝乃服通天冠青紗袍黑介幘佩蒼玉黃綬青帶祙舄備法駕乘木輅耕官具朝服從殿中監進御耒於壇南百官定列帝出便殿升耕壇南陛即御座應耕者各進於列帝降自南陛至耕位釋劍執耒三推三反升壇即坐耕官一品五推五反二品七推七反三品九推九反耤田令帥其屬以牛耕終千畝以青箱奉穜稑種跪呈司農詣耕所灑之耰訖司農省功奏事畢皇帝降之便殿更衣享宴禮畢班賚而還
　　北周書閔帝本紀元年春正月癸亥親耕藉田
　　明帝本紀二年春正月辛亥親耕藉田
　　武帝本紀保定元年春正月乙亥親耕藉田
　　天和元年春正月己亥親耕藉田　二年春正月己亥親耕藉田
　　建德三年春正月乙亥親耕藉田
　　隋書禮儀志隋制於國南十四里啟夏門外置地千畝為壇孟春吉亥祭先農於其上以后稷配牲用一太牢皇帝服袞冕備法駕乘金根車禮三獻訖因耕司農授耒皇帝三推訖執事者以授應耕者各以班九推五推而司徒帥其屬終千畝播殖九榖納於神倉以擬粢盛穰槀以餉犧牲雲
　　樂志先農奏諴夏辭〈迎送神與方丘同〉
　　農祥神晣土膏初起春原俶載青氊致祀歛蹕長阡廽旌外壝房爼飾薦山罍沈滓親事朱紘躬持黛耜恭神務嗇受釐降祉
　　唐書太宗本紀貞觀三年正月癸亥親耕藉田
　　舊唐書禮儀志太宗貞觀三年正月親祭先農躬御耒耜藉於千畝之甸初晉時南遷後魏來自雲朔中原分裂又雜以獯戎代歴周隋此禮乆廢而今始行之觀者莫不駭躍於是秘書郎岑文本獻藉田頌以美之初議藉田方面所在給事中孔頴逹曰禮天子藉田於南郊諸侯於東郊晉武帝猶於東南今於城東寘壇不合古禮太宗曰禮緣人情亦何常之有且虞書雲平秩東作則是堯舜敬授人時已在東矣又乘青輅推黛耜者所以順於春氣故知合在東方且朕見居少陽之地由於東郊葢其宜矣於是遂定自後每歲常令有司行事唐書禮樂志皇帝孟春吉亥享先農遂以耕耤前享一日奉禮設御坐於壇東西向望瘞位於壇西南北向從官位於內壝東門之內道南執事者居後奉禮位於樂縣東北贊者在南又設御耕耤位於外壝南門之外十歩所南向從耕三公諸王尚書卿位於御坐東南重行西向以其推數為列其三公諸王尚書卿等非耕者位於耕者之東重行西向北上介公酅公於御位西南東向北上尚舍設御耒席於三公之北少西南向奉禮又設司農卿之位於南少退諸執耒耜者位於公卿耕者之後非耕者之前西向〈御耒耜一具三公耒耜三具諸王尚書卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常各令耤田農人執之〉皇帝已享乃以耕根車載耒耜於御間皇帝乘車自行宮降大次乘黃令以耒耜授廩犧令橫執之左耜置於席遂守之皇帝將望瘞謁者引三公及從耕侍耕者司農卿與執耒耜者皆就位皇帝出就耕位南向立廩犧令進耒席南北向解韜出來執以興少退北向立司農卿進受之以授侍中奉以進皇帝受之耕三推侍中前受耒耜反之司農卿卿反之廩犧令令復耒於韜執以興復位皇帝初耕執耒者皆以耒耜授侍耕者皇帝耕止三公諸王耕五推尚書卿九推執耒者前受之皇帝還入自南門出內壝東門入大次享官從享者出太常卿帥其屬耕於千畝皇帝還宮明日班勞酒於太極殿如元會不賀不為夀耤田之榖歛而鍾之神倉以擬粢盛及五齊三酒穰槀以食牲耤田槀先農唐初為帝社亦曰耤田壇
　　享先農樂章〈貞觀中禇亮等作〉
　　迎神用咸和　粒食伊始農之所先古今攸賴是曰人天耕斯帝藉播厥公田式崇明祀神其福焉皇帝行用太和〈詞同冬至圜丘〉
　　登歌奠玉帛用肅和尊彜既列瑚簋有薦歌工載登幣禮斯奠肅肅享祀顒顒纓弁神之聽之福流寰縣
　　迎爼用雍和　前夕親牲質明奉爼沐芳整弁其儀式序盛禮畢陳嘉樂備舉歆我懿德非馨稷黍皇帝酌獻領福用夀和〈詞同冬至圜邱〉
　　送文舞出迎武舞入用舒和　羽籥低昻文綴已千鏚蹈厲武行初望歲祈農神所聽延祥介福豈雲虛武舞用凱安〈詞同冬至圜邱〉送神用承和
　　又享先農樂章一首〈太樂舊有此詞不詳所起〉
　　送神用承和　三推禮就萬慶所凝夤賔志逺薦袞惟興降歆肅薦垂祐祖膺送神有樂神其上昇
　　唐書髙宗本紀永徽三年正月丁亥耕藉田
　　冊府元龜丁亥親享先農御耒耜率公卿耕於藉田賜羣官帛各有差
　　文獻通考乾封二年正月行耤田之禮躬秉耒耜而九推禮官奏陛下合三推上曰朕以身帥下自當過之恨不終千畝耳
　　初將耕耤田閲耒耜有雕刻文飾者謂左右曰田器農人執之在於樸素豈貴文飾乎乃命撤之
　　唐書髙宗本紀儀鳯二年正月乙亥耕藉田
　　冊府元龜帝親耕藉田於東郊禮畢作藉田賦以示羣臣三年五月幸藉田所觀區種手種數區
　　景雲三年親耕藉田
　　舊唐書禮儀志則天時改藉田壇為先農
　　唐書禮樂志神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌載芟春藉田而祈社稷禮天子為藉千畝諸侯百畝則緣田為社曰王社侯社今曰先農失王社之義宜正名為帝社太常少卿韋叔夏博士張齊賢等議曰祭法王者立太社然後立王社所寘之地則無𫝊也漢興以有官社未立官稷乃立於官社之後以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓚曰髙祖立漢社稷所謂太社也官社配以禹所謂王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社為帝社故摯虞謂魏氏故事立太社是也晉或廢或寘皆無處所或曰二社竝處而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在藉田案衛宏漢儀春始東耕於藉田引詩先農則神農也又五經要義曰壇於田以祀先農如社魏秦靜議風伯雨師靈星先農社稷為國六神晉太始四年耕於東郊以太牢祀先農周隋舊儀及國朝先農皆祭神農於帝社配以后稷則王社先農不可一也今宜於耤田立帝社帝稷配以禹棄則先農帝杜竝祠葉於周之載芟之義欽明又議曰耤田之祭本王社古之祀先農勾龍后稷也烈山之子亦謂之農而周棄繼之皆祀為稷共工之子曰后土湯勝夏欲遷而不可故二神社稷主也黃帝以降不以羲農列常祀豈社稷而祭神農乎社稷之祭不取神農耒耜大功而専於共工烈山葢以三皇洪荒之跡無取為教彼秦靜何人而知社稷先農為二而耤田有二壇乎先農王社一也皆后稷勾龍異名而分祭牲以四牢欽明又言漢祀禹謬也今欲正王社先農之號而未決乃更加二祀不可叔夏齊賢等乃奏言經無先農禮曰王自為立社曰王杜先儒以為在耤田也永徽中猶曰耤田垂拱後乃為先農然則先農與社一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義其祭準令以孟夏吉亥祠后土以勾龍氏配於是為帝社壇又立帝稷壇於西如太社太稷而壇不設方色以異於太社
　　蕙田案王社在藉田說本註疏㩀祭統天子親耕南郊諸侯親耕東郊明乎耤田在郊匠人營國左祖右社禮運祭天於郊祭社於國明乎社稷在國郊國所在不同詎可合一祝欽明以先農王社為一非是秦靜既知王社先農不可一矣而欲於耤田中並祀先農帝社為二壇抑又非矣
　　唐書睿宗本紀先天元年正月戊子耕藉田
　　舊唐書禮儀志睿宗太極元年親祀先農躬耕帝藉禮畢大赦改元
　　唐書元宗本紀開元十九年正月丙子耕於興慶宮禮樂志十九年停帝稷而祀神農氏於壇上以后稷配舊唐書禮儀志元宗開元二十二年冬禮部員外郎王仲邱又上疏請行藉田之禮
　　唐書元宗本紀開元二十三年正月乙亥耕藉田舊唐書禮儀志親祀神農於東郊以勾芒配禮畢躬御耒耜於千畝之甸時有司進儀注天子三推公卿九推庶人終畝元宗欲重勸耕藉遂進耕五十餘歩盡壠乃止禮畢輦還齊宮大赦侍耕執牛官皆等級賜帛冊府元龜開元二十三年正月十八日親祀先農禮畢降至耕位侍中執耒太僕秉轡帝謂左右曰帝藉之禮古則三推朕今九推庶九榖之報也贊導者跪而奏曰先王制禮不可踰越帝曰夫禮豈不在濟人治國勤事務功乎朕發乎至誠深惟嘉殖將以勸南畝供粢盛豈非禮意也於是九推而止公卿以下終其田畝制曰昔者受命為君體元立極未有不謹於禮而能見教於人今嗣歲初吉農事將起禮先本於耕藉義緣奉於粢盛是所嚴祗敢不敬事故躬載耒耜親率公卿以先萬姓遂耤千畝謂敦本之為耳何布澤之更深宜有順於發生俾無偏於行𠅤可大赦天下
　　唐開元禮皇帝吉亥享先農〈攝事附〉
　　齋戒　前祀五日皇帝散齋三日於別殿致齋二日一日於太極殿一日於行宮餘同上辛儀
　　陳設　前享三日陳設如圜丘儀前享二日大樂令設宮懸樂如圜丘儀唯懸樂樹路鼓為瘞塪於壇壬地外壝之內為異前享一日奉禮設御位如圜丘儀唯設望瘞位於內壝東門之內道南又設奉禮位於瘞塪西南東面南上為異〈攝事右校埽除壇之內外前享二日衛尉設享官公卿以下次於外壝東門外道南北向西上設陳饌幔於內壝東門外道南北向太樂令設宮懸前享一日奉禮郎設享官公卿位於內壝東門內道北執事位於道南西向北上設御史位於壇下如式又設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向北上又設奉禮贊者位於瘞塪東面南上設協律郎位於壇上南陛之西東向太樂令於北懸間享官門外位皆於東壝外道南如式〉又設御耕藉位於外壝南門之外十歩所南向設從耕位三公諸王諸尚書諸卿位於御座東南重行西向各依推數為列其公王尚書卿等非耕者位於耕者之東重行西向俱北上介公酅公位於御位西南東向以北為上尚舍設御耒席於三公之北少西南向奉禮又設司農卿位於御耒席東少南西向廩犧令於司農卿之南少退諸執耒耜者位於公卿耕者之後非耕者之前西面〈御耒耜一具三公耒耜三具諸王尚書卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常各令藉田農人執之攝事無設耕藉位以下至此儀〉設酒罇之位於壇上神農氏犧罇二象罇二山罍二東南隅北向后稷氏犧樽二象樽二山罍二在神農酒樽之東俱北向西上〈罇皆加勺幕有坫以寘爵〉設御洗於壇南陛東南亞獻之洗於東陛之南俱北向執罇罍篚冪者各位於罇罍篚冪之後設幣篚於壇上各於罇坫之所晡後郊社令帥齋郎以坫罍洗篚冪入設於位〈升壇者自東陛〉謁者引光祿卿詣廚視濯溉〈凡導引者每曲一逡廵〉贊引引御史詣廚省饌具〈光祿卿以下每事訖各還罇所〉享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置於饌所遂烹牲未明五刻太史令郊社令各服其服升設神農氏神座於壇上北方南向設后稷氏神座於東方西向席皆以筦設神位於座首
　　鑾駕出宮　乗耕根車於太極殿前餘同圜丘儀饋享　享日未明三刻諸享官及從享之官各服其服郊社令良醖令帥其屬入實罇罍及幣〈犧罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊皆加明水酒皆加𤣥酒各實於上罇幣皆以青〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等入設於饌幔內未明二刻奉禮帥贊者先入就位其御史及禮官等入再拜埽除及就位如圜丘儀未明一刻謁者贊引各引享官以下就門外位司空行埽除及從享羣官客使等次入就位並如圜丘儀〈攝事自未明三刻至此與正儀同〉初未明三刻諸衛列大駕仗衛陳設如式侍中板奏外辦請中嚴乘黃令進耕根車於宮南門外廽車南向〈若行宮去壇稍逺嚴警如式〉未明一刻侍中板奏外辦質明皇帝服袞冕乘輿以出繖扇華葢侍衛如常儀〈侍中負璽陪從如式〉皇帝升車訖乘黃令進耒太僕受載如初黃門侍郎奏請鑾駕發引還侍位鑾駕動之大次竝如圜丘儀郊社令以祝板進御署訖近臣奉出郊社令受各奠於坫如圜丘儀初皇帝降車訖乗黃令受耒耜授廩犧令而橫執之於左其耜之耜所寘於席遂守之〈凡執耒耜皆橫之授則先其奉後其耜〉皇帝停大次半刻頃具奏辦出次太常卿請行事竝如圜丘儀〈攝事衆官拜訖謁者白太尉有司謹具請行事無初未明三刻下至此儀〉協律郎舉麾工鼓祝以角音奏永和之樂以姑洗之均〈自後接神皆奏姑洗〉作文武舞樂舞三成偃麾戞敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜及奠玉幣奏樂之節並如圜丘儀〈攝事謁者引太尉升奠幣〉太常卿引皇帝進北面跪奠於神農氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退北向再拜訖太常卿引皇帝又立於西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東面跪奠於后稷氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退東面再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史奉毛血之豆立於門外於登歌止祝史奉毛血入升自南陛配座升自東陛太祝迎取於壇上進奠於神座前太祝退立於罇所皇帝既升奠幣太官令出帥進饌者奉饌陳於內壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉神農之爼皇帝既至版位樂止〈攝事無〉太官令引饌入爼初入門雍和之樂作饌至陛樂止祝史進徹毛血之豆降自東陛以出神農氏之饌升自南陛配座之饌升自東陛太祝迎引於壇上各設於神座前〈籩豆葢冪先徹乃升簋簠既奠卻其葢於下〉設訖謁者引司徒以下降自東陛復位太祝各還罇所太常卿引皇帝〈攝事謁者引太尉〉詣罍洗樂作其盥洗奏樂及齋郎奉爼並如圜丘之儀太常卿引皇帝詣神農氏酒罇所執罇者舉冪侍中贊酌醴齊訖夀和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作夀和之樂〉太常卿引皇帝進神農氏神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子開元神武皇帝某〈攝事雲謹遣太尉封臣名〉敢昭告於帝神農氏獻春伊始東作方興率由典則恭事千畝謹以制幣犧齊粢盛庶品肅偹常祀陳其明薦以后稷氏配神作主尚享訖興帝再拜〈攝事太尉再拜下倣此〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所〈酌獻樂作並如神農氏唯皇帝東向立為異〉太祝持版進於神座之右北向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子開元神武皇帝某敢昭告后稷氏土膏脈起爰修耕藉用薦常事於帝神農氏唯神功協稼穡實允昭配謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚享訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進神農氏神座前北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒〈攝事太祝酌罍福酒〉其飲福受胙樂舞等竝如圜丘儀〈攝事亦同圜丘攝事〉初皇帝將復位謁者引太尉詣罍洗〈攝事謁者引太常卿為亞獻〉盥手洗爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣神農氏象罇所執爵者舉冪太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進神農氏神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向再拜謁者引太尉詣后稷氏象罇所取爵於坫執爵者舉冪太尉酌盎齊謁者引太尉進后稷氏神座前東向跪奠爵興謁者引太尉少退東向再拜謁者引太尉進神農氏神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合寘一爵太祝持爵進太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿詣罍洗盥手帨爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光祿卿〈攝事同〉降復位武舞止諸祝各進跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜〈已飲福者不拜〉永和樂作太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿奏請就望瘞位奉禮帥贊者就瘞塪西南位太常卿引皇帝太和之樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官將拜祝各執篚進神座前取幣各由其陛降壇詣塪以幣寘於塪訖奉禮曰可瘞東西各四人寘土半塪太常卿前奏禮畢請就耕藉位〈攝事謁者進太尉之左白禮畢享官執事再拜出如圜丘攝事〉太常卿引皇帝樂作皇帝詣耕藉位南向立樂止初白禮畢奉禮帥贊者還本位〈攝事無詣耕藉位〉
　　耕藉　皇帝將詣望瘞位謁者引三公及應從耕侍耕者各就耕位司農先就位諸執耒者皆就位皇帝初詣耕位廩犧令進詣御耒席南北面跪伏搢笏觧耒韜出執耒起少退北靣立司農卿受耒以授侍中侍中奉耒進皇帝受以三推侍中前受耒耜反於司農司農反於廩犧令訖還本位廩犧令復耒於韜執耒起復位立皇帝初耕執耒者以耒耜各授侍耕者皇帝耕訖三公諸王五推尚書卿九推訖執耒者前受耒耜退復位侍中前奏禮畢退復位太常卿引皇帝入自南門還大次樂作皇帝出自內壝東門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華葢侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引享官及從享羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出太常卿帥其屬以次耕於千畝其祝版燔於齋所
　　鑾駕還宮如圜丘儀
　　勞酒　車駕還宮之明日設會於太極殿如元會之儀〈唯不賀不上夀為異〉
　　藉田東郊儀
　　皇帝夾侍二人正衣二人〈右令以祝先農壇上行事夾侍正衣充〉中書門下先奏侍中一人〈奉耒耜進耕畢復受奏禮畢〉中書令一人〈侍從〉禮部尚書一人〈侍從宮以下並合便取祀先農壇上行事官充〉司農卿一人〈授耒耜於侍中侍耕〉右衛將軍一人〈已上並侍衛〉太尉司徒司空各一人行五推禮〈舊例宰臣攝行事〉九卿九人行九推禮〈舊例差左右僕射六尚書御史大夫攝行事〉諸侯三人行九推禮〈差正員一品官及嗣王攝行事〉禮儀使一人〈贊導耕藉禮〉太常卿一人〈贊導耕藉禮以上官便合取祀先農壇已上行事官充〉右禮司狀上中書門下請奏差如本官不足差六品以下官充竝服袴褶御耒耜二具併韜〈竝以青色內一具副准乾元故事合依農人所執者製造不合雕飾事畢日收〉藉耒耜一丈席二領先農壇髙五尺方五尺四出陛其色青祀前二十日修畢三公九卿諸侯耒耜一十五具御耒耜牛四頭〈內二頭副併牛衣每隨牛一人竝綘衣介幘須明閑農務者行事禮司専差人贊導〉髙品中官二人〈執侍耒耜竝衣袴褶〉太常帥其屬庶人〈量用二十八人以備禮〉郊社令一人〈檢校〉太常少卿一人〈帥庶人赴耕所〉太常博士六人〈分贊導耕禮如本司官不足准舊例本司具名上中書門下請差攝行事〉司農少卿一人〈檢校庶人終千畝〉廩犧令二人一人奉耒耜授司農卿〈係差五品六品清資官攝充〉一人掌耒耜〈太常寺用本官〉三公九卿諸侯耕牛四十頭〈內十頭副每頭隨牛人一人須明閑農耕者差〉庶人耒耜二十具畚二具鍤二具〈以木為刄府司差一人専知〉管藉田縣令一人〈具朝服當耕藉田時立於田畔候耕畢去〉畿甸諸縣令〈准舊例集先期到城藉田日服常服赴耕所陪位而立〉耆老量定二十人〈並常服藉田日於庶人耕藉田位之南陪位〉唐書肅宗本紀乾元二年正月戊寅耕藉田
　　舊唐書禮儀志肅宗乾元三年春正月丁丑將有事於九宮之神兼行藉田禮自明鳯門出至通化門釋軷而入壇行宿齋於宮戊寅禮畢將耕藉先至於先農之壇因閲耒耜有雕刻文飾謂左右曰田器農人執之在於樸素豈文飾乎乃命徹之下詔曰古之帝王臨御天下莫不務農敦本保儉為先葢用勤身率下也屬東耕啟候爰事典章況紺轅縹軏固前王有制崇奢尚靡諒為政所疵靖言思之良用歎息豈朕法堯舜重茅茨之意耶其所造雕飾者宜停仍令有司依農用常式即別改造庶萬方黎庶知朕意焉翌日己夘致祭神農氏以后稷配享肅宗冕而朱紘躬秉耒耜而九推焉禮官奏陛下合三推今過禮肅宗曰朕以身率下自當過之恨不能終於千畝耳既而佇立乆之觀公卿諸侯王公以下耕畢
　　唐書禮樂志憲宗元和五年詔以來歲正月藉田太常修撰韋公肅言藉田禮廢乆矣有司無可考乃㨿禮經參采開元乾元故事為先農壇於藉田皇帝夾侍二人正衣二人侍中一人奉耒耜中書令一人禮部尚書一人侍從司農卿一人授耒耜於侍中太僕卿一人執牛左右衛將軍各一人侍衛三公以宰相攝九卿以左右僕射尚書御史大夫攝三諸侯以正員一品官及嗣王攝推數一用古制禮儀使一人太常卿一人贊禮三公九卿諸侯執牛三十人用六品以下官皆服袴褶御耒耜二併韜皆以青其制度取合農用不雕飾畢日收之耤耒耜丈席二先農壇高五尺廣五丈四出陛其色青三公九卿諸侯耒十有五御耒之牛四其二副也併牛衣每牛各一人絳衣介幘取閑農務者禮司以人贊導之執耒持耜以髙品中官二人不袴褶皇帝詣望耕位通事舍人分導文武就耕所太常帥其屬用庶人二十八以郊社令一人押之太常少卿一人率庶人趍耕所博士六人分贊耕禮司農少卿一人督視庶人終千畝廩犧令二人一人奉耒耜授司農卿以五品六品清官攝一人掌耒耜太常寺用本官三公九卿諸侯耕牛四十其十副也牛各一人庶人耕牛四十各二牛一人庶人耒耜二十具鍤二具木為刄主藉田縣令一人具朝服當耕時立田側畢乃退畿甸諸縣令先期集以常服陪耕所耆艾二十人陪於庶人耕位南三公從者各三人九卿諸侯從者各一人以助耕皆絳服介幘用其本司𨽻是時雖草具其儀如此以水旱用兵而止
　　王海隋書藉田令以青箱穜稑之種跪陳司農詣耕所灑之唐不行此禮
　　右漢至唐親耕享先農

　　五禮通考卷一百二十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十五
　　親耕享先農
　　宋史禮志藉田之禮歲不常講太宗雍熙四年始詔以來年正月擇日有事於東郊行藉田禮所司詳定儀注依南郊置五使除耕地朝陽門七里外為先農壇髙九尺四陛周四十歩飾以青二壝寛博取足容御耕位觀耕臺大次設樂縣二舞御耕位在壝門東南諸侯耕位次之庶人又次之觀耕臺髙五尺周四十歩四陛如壇色其青城設於千畝之外又言隋以青箱奉穜稑唐廢其禮青箱舊無其制請以竹木為之而無葢兩端設襻飾以青中分九隔隔盛一種覆以青帊穜稑即早晚之種不定榖名請用黍稷秫稻粱大小豆大小麥陳於箱中大禮使李昉言案通禮乘耕根車今請改乘玉輅載耒耜於耕根車又前典不載告廟及稱賀之制今請前二日告南郊太廟耕禮畢百官稱賀於青城禮有勞酒合設會於還宮之翌日望如親祀南郊之制擇日大宴詳定所言御耒耜二具竝盛以青縚凖唐乾元故事不加雕飾禮畢收於禁中以示稼穡艱難之意其祭先農用純色犢一如郊祀例進胙餘竝權用大祀之制皇帝散齋三日致齋二日百官不受誓戒神農后稷冊學士院撰文進書以鹵簿使賈黃中言復用象輅載耒耜以重其事五年正月乙亥帝服袞冕執鎮圭親享神農以后稷配備三獻遂行三推之禮畢事觧嚴還行宮百官稱賀帝改御大輦服通天冠絳紗袍鼓吹振作而還御乾元門大赦改元端拱文武遞進官有差二月七日宴羣臣於大明殿行勞酒禮
　　樂志雍熙享先農六首〈餘同祈榖〉
　　降神靜安　先農播種九榖務滋靈壇致享良耜陳儀吉日維亥運屬純熙樂之作矣神其格思
　　奠玉幣敷安　親耕展祀明靈來格九有駿奔百司庀職獻奠肅肅登降翼翼祈彼豐穰福流萬國奉爼豐安　肅陳韶舞祗薦犧牲乃逆黃爼以率躬耕
　　亞獻正安　祀惟古典食乃民天歆茲潔祀以應祈年
　　終獻正安　式陳芳薦爰致䖍誠神其降鍳永福黎甿
　　送神靜安　明禋紺氊靈風肅然登歌已闋神馭將旋道光帝藉禮備公田鍳茲躬稼永錫豐年
　　文獻通考學士院上東郊青城殿門名前殿曰兩儀後殿曰延慶大殿門曰龍德左掖門曰光天右掖門曰麗天東門曰鳯陽西門曰安福南門曰祈年北門曰元英大殿東西廊門曰日華月華後園五花亭曰會芳御幄後門曰福慶詔付有司
　　宋史禮志景德四年判太常禮院孫奭言來年畫日正月一日享先農九日上辛祈糓祀上帝春秋傳曰啟蟄而郊郊而後耕月令曰天子以元日祈榖於上帝乃擇元辰親載耒耜躬耕帝藉先儒皆云元日謂上辛郊天也元辰謂郊後吉亥享先農而耕藉也六典禮閣新儀竝雲上辛祀昊天次雲吉亥享先農望改用上辛後亥日用符禮文
　　明道元年詔以來年二月丁未行藉田禮而罷冬至親郊遣官奏告天地宗廟諸陵景靈宮州都就告嶽瀆宮廟其禮一如端拱之儀而損益之禮成遣官奏謝如告禮
　　仁宗本紀明道二年二月丁未祀先農於東郊
　　玉海明道二年正月庚辰詔以皇兄建雄軍節度允升攝左衛上將軍蔣國公為祀先農亞獻彰信軍節度使觀察留後允寧攝右衛上將軍萊國公為三獻二月丙午上齋宿於東郊日傍有黃氣如龍鳯丁未服袞冕執圭祀神農后稷於壇
　　會要學士院撰享先農登歌樂章
　　文獻通考廣文館開封府貢舉人等上書以國家躬訓農事難逄之會乞陪序於壇次以觀盛典從之令陪位於文官九品之下　大禮使言藉田禮希曠已乆比聞修舉內外翹屬況親屈萬乘勸農力本伏請下有司令徧諭宻近村聚候御耕日特許父老鄉民觀望盛禮勿令呵止從之
　　樂志明道親享先農十首
　　迎神靜安　稼政之本民食唯天甫田兆歲后稷其先靈壇既祀黛耜攸䖍乃聖能享億萬斯年
　　皇帝升降隆安　冕服在御壇壝有儀陟降左右天維顯思
　　奠玉幣嘉安　將躬黛耜先陟靈壇嘉玉量幣樂舉禮殫神既至止福亦和安千斯積詠萬國多歡奉爼豐安　將迎景福乃薦嘉牲藉於千畝用此精誠
　　皇帝初獻禧安　雲罍已實玉爵有舟薦於靈藉佇乃神休
　　飲福禧安　神既至享福亦來酬申錫純嘏㫖酒維柔思文后稷貽我來年子孫千億丕荷天休
　　退文舞進武舞正安　羽葆有奕文武交相周旋合度福祿無疆
　　亞獻正安　豆籩維庶黍稷非馨惠我豐歲歆茲至誠
　　終獻正安　歆我嘉薦錫我蕃禧多黍多稌如京如坻
　　送神靜安　獻終豆徹禮備樂成祠容肅肅風馭冥㝠三時務本一撥躬耕人祗胥恱祉福是膺
　　景祐享先農五首
　　迎神凝安　在昔神農首茲播殖無有汚萊盡為稼穡乃粒斯民實惟帝力嘉薦令芳佇瞻來格
　　升降同安　居德之厚厥祀攸陳土膏初脈晨事先春鑑然金奏儼若華紳陟降於阼福祿惟神
　　奠幣明安　農為政本食乃民天苾芬明祀藨蓘良田陳茲量幣被此豐年茂介福祉來欽吉蠲
　　酌獻成安　農祥晨正平秩東作倬彼大田庤乃錢鎛酒醴盈尊金璆合樂期茲萬年充於六幕
　　送神凝安　務嗇之本恤祀惟馨神斯至止降福攸寧崇茲稼政合於禮經爼徹樂闋邈仰廻靈
　　禮志元豐二年詔於京城東南度田千畝為藉田置令一員徙先農壇於中神倉於東南取卒之知田事者為藉田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑請因舊鏺麥殿規地為田引蔡河水灌其中並種果蔬冬則藏氷凡一歲祠祭之用取其焉先薦獻而後進御有餘則貿錢以給雜費輸其餘於內藏庫著為令權管幹藉田王存等議以南郊鏺麥殿前地及玉津園東南菱地並民田共千一百畝充藉田外以百畝建先農壇兆開阡陌溝洫置神倉齋宮並耕作人牛廬舍之屬繪圖以進已而殿成詔以思文為名
　　文獻通考哲宗紹聖四年權禮部侍郎范鏜等言每遇臨幸藉田常遣官祭告先農壇其藉田刈稼皆以為粢盛之實車駕臨幸則取新薦獻當在所先即刈麥乞以所進麥付所司變造禮食於臨幸次日薦之太廟然後進供頒賜竝如故事秋觀刈禾亦如之及乞觀麥禮畢車駕移幸稻池綵殿以觀揷稻詔可
　　徽宗政和元年有司議享先農為中祠命有司攝事帝止行耕藉之禮罷命五使及稱賀肆赦之類太史局擇日不必専用吉亥耕藉所乘改用耕根車罷乘玉輅躬耕之服正用通天冠絳紗袍百官竝朝服倣雍熙儀注九卿以左右僕射六尚書御史大夫攝諸侯以正員三品官及上將軍攝設庶人耕位於諸侯耕位之南以成終畝之禮備青箱設九榖如隋之制尋復以耕藉為大祠依四孟朝享例行禮又命禮制局修定儀注孟春之月太史擇上辛後吉日皇帝親耕藉田命有司以是日享先農后稷於本壇如常儀
　　文獻通考髙宗紹興二年四月上謂輔臣曰朕聞祖宗時禁中有打麥殿今朕於後圃令人引水灌畦種稻不唯務農重榖示王政所先亦欲知稼穡之艱難
　　宋史髙宗本紀紹興七年五月壬申命禮官舉先農之祀
　　禮志紹興七年始舉享先農之禮以立春後亥日行一獻禮
　　文獻通考紹興十四年十一月詔以嗣歲之春祗祓青壇親載黛耜躬三推之禮
　　命臨安府守臣度城南之田得五百七十畝有竒廼建思文殿觀耕臺神倉及表親耕之田又詔母建殿宇設幕殿席屋如南郊事畢撤去庶不擾民
　　太常丞王湛謂新儀帝乘耕根車左輔奉耒耜載以象輅列於伏內政和八年左輔奉耒耜於玉輅耕藉使衛以儀仗二千人先詣壇所王之五輅玉輅最貴耕根一名芒車所謂農輿無葢車之無飾者也齊代藉田御史乘馬車載耒耜於五輅之後時以為禮輕更用侍中載於象輅真宗明道二年二月帝乘玉輅適耕所司農卿以耕根車載耒耜前玉輅以行今政和儀帝御耕根而耒耜乃載於玉輅輕重失序請乘玉輅而以耕根載耒又謂端拱明道之禮備矣政和中徽宗正之故新儀最為蕳要宜遵而行
　　權工部侍郎錢時敏奏耕藉使所乘車禮官謂象車以象飾諸末諸班輪八鑾左衡左建旂右載闟㦸駕馬四飾以鞶纓輪衣絡帶皆繡以鑾車髙丈有五尺廣丈請下有司製之甲子禮官請前三日司農以青箱奉九榖穜稑之種進內前二日皇太后率六宮獻之於帝次日授司農以待耕事九榖種以竹木箱為之無葢飾以青色覆以青帕三公三少宰臣親王使相五推執政臣二省臺諫九推庶人終畝又請少府製御耒耜二及韜皆飾以青御耕青牛四衣以青〈如無青牛以黃牛代以青羅夾衣葢搭〉從耕官每耒耜用牛二頭耒耜三十牛六十庶人四十人竝青衣耒耜四十牛八十鍤十畚二十各命有司具之時敏又謂象車小様庳請加髙二尺為丈有七尺茵縟用紫閠十一月祭酉兵部謂仗士二千以太常鼓吹黃麾仗足之前期閲習前一日宿仗於皇城南門外質明衛耒耜先往禮官請用其半又請耕藉使用本品鹵簿王公六百八十有八人請用其半禮官請親耕日命有司享先農己巳詔討論象車合製與否禮官乃謂新儀象輅載耒耜宣和耕藉使乘象車參考端拱親耕以耕根車載耒耜而使不乘車請用端拱禮耕藉使朝服騎䕶耒耜行於仗內仗士千人質明先往壇所以𠉀車駕罷象輅不製唯製耕根車從之
　　宋史髙宗本紀紹興十六年春正月壬辰親享先農於東郊玉海紹興十六年正月五日禮官修定親享先農親耕儀註上之二十二日壬辰皇帝袞冕親享先農二十五日乙未百官表賀
　　文獻通考享先農親耕藉田儀注
　　前期設御座於藉田思文殿之中南向東西閣於殿後之左右御幄於親耕壇上南向大次於殿上南向小次二一於先農壇午階下稍東西向一於觀耕壇西階下稍北南向羣臣次於門之內外設饌幔樂舞前一日設帝神農氏位於壇之北方南向后稷氏位於東方西向席皆以筦設帝板位於壇下小次前西向飲福位於壇上稍西北向望瘞位於子階之西北向羣臣位各以其方尊罍爼豆皆如大祀司農設御耒耜於南門外幕屋之內御耕板位於耕藉所南向侍耕位在於東西階北上從耕三公位在東南九卿諸侯位在其南皆西向北上庶人位在其南少東十歩外耆老陪耕位又在其南皆西向御耒席於三公之北稍西南向太僕設御耕牛於御耕位之西稍北太常設登歌於觀耕壇上宮架於庶人耕位之南俱北向耕藉使位於御耕位之東南向侍中在其南西向司農卿二一位於侍中之後一在其南藉田令二在司農卿之南少退皆西向北上奉青箱官位其後司農少卿位二於庶人位之前太社令位司農之西少退皆西北向太僕卿位於御耕牛之東稍前南向畿內邑令位於庶人位之東西向執耒耜者位於公卿耕者之後執畚鍤者之前西向司農設從耕耒耜及牛各於其位之前兵部陳仗士及耕根車於皇城南門之外遂省牲省饌割烹祀之日質明侍中奉御耒耜載於耕根車耕藉使騎從至藉田門外侍中以耒耜授藉田令橫執之置於耕所之席而守之帝履袍輦出宮南門至思文殿降輦入後閣羣臣入就位帝服袞冕至內壝門外執大圭入自正門宮架隆安之樂作至午階板位西南立宮架作靜安之樂儲靈錫慶之舞三成帝再拜羣臣皆再拜〈凡帝拜羣臣皆拜〉宮架樂作帝搢大圭沃盥執圭升壇耕藉使從宮架樂作升自午階登歌嘉安之樂作帝搢大圭執鎮圭進帝神農氏位前北向立跪奠鎮圭於繅藉執大圭興搢圭跪奠幣執圭興次進后稷氏位前亦如之帝還板位登歌樂作降階宮架樂作至板位西南立祝史奠毛血槃禮部尚書執籩豆簠簋兵工部尚書奉爼以入宮架豐安之樂作皆奉以升北面跪奠之宮架樂作帝搢大圭沃盥洗爵執圭升宮架樂作至壇上登歌禧安進帝神農氏位前北面立搢大圭跪執爵三祭酒於地執圭興祝東向跪讀祝詞帝再拜次進后稷氏位前酌獻亦如之帝還板位登歌樂作降階宮架樂作至板位西面立還小次釋大圭文舞退武舞進宮架正安之樂作亞獻盥洗爵升進帝神農氏尊所西面立宮架作正安之樂嚴恭將事之舞既實爵進神位前跪祭酒奠爵再拜次獻后稷氏亦如之降復位終獻亦如之宮架樂作帝執大圭升登歌禧安至飲福位北靣立尚醖奉御酌福酒殿巾監奉爵西面立帝再拜殿中監跪進爵帝搢大圭跪受之三祭於地啐酒奠爵兵部尚書西向跪進胙爼帝受爼奠之太祝東向跪進黍豆帝受豆奠之殿中監跪再進酒帝遂飲卒爵奠之執大圭再拜還板位登歌樂作降階宮架樂作徹籩豆徹爼登歌歆安遂賜胙羣臣皆再拜送神宮架作靜安之樂一成帝至望瘞北面立宮架樂作乃瘞帝還大次宮架樂作出內壝門外釋大圭羣臣各俟於次侍耕從耕及執事者皆朝服以次入就位帝服通天冠絳紗袍輦至思文殿降自西階宮架樂作至小次降輦至耕藉位南面立藉田令進御耒席南北靣觧韜出耒東向立授司農卿司農以授侍中進之帝受耒耜宮架樂作三推禮畢侍中受耒耜復轉以次授之藉田令復於韜帝初耕諸執耒耜者各授從耕者帝升觀耕壇宮架樂作升自午階登歌樂作御座南向從藉三公三少宰臣親王使相皆執耒耜宮架樂作行五推之禮退復位執政從臣二省諫憲次執耒耜宮架樂作九推復位司農少卿帥庶人以次耕於千畝耕畢乃退耕藉使升自卯階進御幄前稍東西面立陪耕耆老進壇下北面再拜樞臣前北面承制退至午階之東西面立宣制而退都承㫖承制西面宣勞耆老耆老再拜皆退復位帝降座登歌樂作至壇下升輦宮架樂作至思文殿後閣侍耕從耕者皆退司農卿奉穜稑之種至耕所播之少卿帥太社令眎終千畝卿省功畢至殿下北面奏訖皆退帝還宮
　　三十一年八月詔權罷藉田司免其官吏胥徒太常少卿王普請以印歸禮部存卒八人以守壇壝及凡種植之物農三人以給種植供禮料〈藉田司初募兵卒三十一人存者二十三人量存七人甲頭十人以農民充免其科役今量存三人〉典吏以寺吏兼之
　　宋史樂志紹興享先農十一首
　　皇帝入內壝盥洗隆安　大事在祀齊潔為先既盥而升奉以周旋下觀而化無敢不蠲惟神降格監厥精䖍
　　迎神靜安　猗歟田祖粒食之宗世世仰德青壇載崇時維后稷躬稼同功作配竝祀以詔無窮
　　神農后稷位奠幣嘉安　制為量幣厚意是將求之以類各因其方於以奠之精誠允彰神其享止惠我無疆
　　尚書奉爼豐安柔毛剛鬛或剝或烹為爼孔碩登薦厥誠
　　酌獻禧安　蠲滌醆斚巾帨而升挹彼注茲酒醴維清洋洋在上享於克誠神其孚佑以厚民生
　　文舞退武舞進正安　羽毛干戚張弛則殊進旅退旅匪棘匪舒
　　亞獻正安　顯相祀事濟濟鏘鏘舉斚酌醴神其允臧
　　終獻正安　殽核維旅酒醴維馨於再於三禮則有成
　　飲福禧安　幽明位異施報理同克恭明神降福乃豐我膺受之來燕來宗豈伊専享於彼三農
　　徹豆歆安　莫重於祭非禮不成籩豆有踐爾殽既馨神具醉正薦以齊明贊徹孔時釐事斯成
　　送神靜安　神之來止風駛雲翔神之旋歸有迎有將歌以送之磬筦鏘鏘何以惠民豐年穰穰
　　親耕藉田七首
　　皇帝出大次乾安　勤勞稼穡必躬必親為藉千畝以教導民帝出乎震時維上春天顔咫尺望之如雲親耕　元辰既擇禮備樂成洪縻在手祗飾専精三推一撥端冕朱紘靡辭染屨以示黎甿
　　升壇　方壇屹立陛級而登玉色下照觀臨耦耕萬目咸覩如日之升成規成矩百祿是膺
　　公卿耕藉　羣公顯相奉事齊莊率時農夫舉耜載揚播厥百榖以佑我皇多黍多稌丕應農祥
　　羣官耕藉　畟畟良耜我田既臧土膏其動春日載陽執事有恪於此中邦農夫之慶棲畝餘糧
　　降壇　肇新帝藉率我農人三推終畝祗事咸均陟降孔時粲然有文受天之袩多稼如雲
　　歸大次　教民稼穡不令而行進退有度琚瑀鏘鳴言還熉幄禮則告成帝命率育明德惟馨
　　紹興祀先農攝事七首
　　迎神凝安　青陽開動土膏脈起日練吉亥為農祈祉典秩増峻儀物具美幄光熉黃庶㡬戾止
　　初獻升殿同安〈盥洗〉　率職咸涖禮容晬然澡身端意陟降靡愆神心嘉虞享茲潔蠲敷錫純佑屢登豐年奠幣明安　靈斿載臨見光陳贄有嚴篚實式將神意肹蠁既接禮行有次神兮安留歆我禋祀
　　神農位酌獻成安　耒耜之教帝實開先致養垂利古今民天嘉薦報本於以祈年誠格和應神娭福延后稷位酌獻成安　有周應歴實起后稷相時神功率由稼穡振古稱祀先農竝食阜我昌我時萬時億亞終獻同安　㫖具百味酌備三疇貳觴既畢禮洽意周庶㡬嘉享格神之幽相我穡事錫以有秋送神凝安　熈事成兮始終潔齊籩豆徹兮撙節靡垂靈有嘉兮降福孔皆飄然逝兮我心孔懐
　　又親耕藉田四首
　　導引　春融日煖四野瑞煙浮栁菀更桑柔土膏脈起條風扇宿雪潤田疇金根轂轉如雷動羽衛擁貔貅扶擕老稚康衢滿延跂望凝旒斗移星轉一氣又環周六府要時修務農重榖人胥勸耕藉禮殊尤壇壝嶽峙文明地黛耜駕青牛雍容南畝三推了玉趾更遲留
　　六州　昭聖武不戰屈人兵干戈戢烽燧息海宇清寧民豐樂業歌詠昇平願咸歸畎畝力穡為甿經界正東作西成農務軫皇情躬親耒耜相勸深耕人心感恱擊壤沸歡聲乘鸞輅羽旗綵仗鮮明𫝊清蹕行黃道緹騎出重城仰瞻日表映朱紘環珮更鏘鳴百職公卿不辭染履意専精凖擬奉粢盛田多稼風行遐邇家家給足胥慶生登
　　十二時　臨寰宇恭已巖廊屬意在耕桑愛民利物德邁陶唐躋俗盡淳龎開千畝帝藉神倉舉彛章祗祓壇場為農事祈祥涓辰行禮節物值春陽罄齊莊明德薦馨香宮禁邃嬪妃並御侍穜稑獻君王中闈表率隂教逾光帳殿靄熉黃梐枑設翠幕髙張慶雲翔罇罍陳酒醴金石奏宮商神靈感格歲歲富倉箱慶明昌行旅不齎糧
　　奉禋歌　吾皇端立太平基奉祀肅雍格神祗撫御耦降嘉種何辭手攬洪縻命太史視日祗告前期騐穹象天田入望更光輝掌禮陳儀蒐鉅典迎春令頒宣恩詔徧九圍人盡熙熙仰明時儼垂衣佳氣氤氳表龎禧豐年屢大田生異粟含滋吐秀九種𫝊圖盡來丹闕瑞應昌時亨運正當攝提佇見詠京〈氐〉躬稼穡重耘耔盛禮興行先百姓崇本業憂勤如禹稷播在聲詩
　　文獻通考孝宗乾道四年十一月太常少卿王瀹謂藉田以供粢盛蔬果自廢此司寺官兼掌之舊有農十人今僅存其三而是時王普請益粢盛禮物三倍於故歲請量増三人
　　光宗紹熙五年太社令陳峴奏九宮先農髙禖壇壝蕪廢不治而農壇為甚乞命臨安府守臣葺築以嚴祀從之
　　元史世祖本紀至元九年二月戊申始祭先農如祭社之儀
　　王圻續通考元世祖至元七年立藉田大都東南郊時趙天麟策曰臣聞祭祀者人之大端衣食者人之常理今聖朝立太常正卿設司農大寺欽乃攸司可謂備矣但藉田之禮尚未施行謹案禮經之義逺稽前世之文適三陽交泰之春當是月上辛之日祈榖於太微之帝再擇乎吉亥之辰封神壝宮掌舍設枑太僕秉轡保介從行綴黛耜於紺轅冠朱紘之華冕平秩東作爰至南郊具庶府之官僚聳萬民之瞻視天顔咫尺際恭就於三推黎庶三百人遂終於千畝公卿以下隨爵秩而亦耕燕飲之宜布龍光於既返內宰獻種於厥後神倉歛穫於西成一旦用之中心足矣此聖天子藉田之禮也伏望陛下無怒虢公之直諫式同漢帝之親耕於彼天田成茲盛事南瞻北顧三思粟帛之原上化下行一儆農民之怠於昭文化以迓太平垂諸典章永雲嘉範
　　祭祀志至元九年二月始祭先農如祭社之儀
　　十三年二月祀先農東郊　十四年二月祀先農東郊十五年二月戊午祀先農以蒙古胄子代耕藉田　十六年二月朔祭先農於藉田　二十一年命翰林學士承㫖色勒敏祀先農於藉田
　　武宗至大三年夏四月從大司農請建農蠶二壇博士議二壇之式與社稷同縱廣一十歩髙五尺四出陛外壝相去二十五歩每方有櫺星門今先農先蠶壇位在藉田內若立外壝恐妨千畝其外壝勿築是歲命祀先農如社稷禮樂用登歌日用仲春上丁後或用上辛或甲日祝文曰維某年月日皇帝敬遣某官昭告於帝神農氏配神曰於后稷氏祀前一日未後禮直官引三獻監祭禮以下省牲饌如常儀祀日丑前五刻有司陳燈燭設祝幣太官令率其屬入實籩豆尊罍丑正禮直官引先班入就位立定次引監祭禮案視壇之上下糾察不如儀者畢退復位東向立奉禮曰再拜贊者承𫝊再拜訖奉禮又贊諸執事者各就位禮直官引執事官各就位立定次引三獻官並與祭等官以次入就位西向立禮直官於獻官之右贊請行事樂作三成止奉禮贊再拜在位者皆再拜太祝跪取幣於篚立於尊所禮直官引初獻官詣盥洗位北向立盥手帨手畢升自東階詣神位前北向立搢笏跪三上香受幣奠幣執笏俛伏興少退再拜訖降復位立定太官令率齋郎設饌於神位前畢俛伏興退復位禮直官引初獻再詣盥洗位北向立盥手帨手詣爵洗位洗爵拭爵詣酒尊所酌酒畢詣正位神位前北向立搢笏跪三上香三祭酒於沙池爵授執事者執笏俛伏興北向立俟讀祝畢再拜興次詣配位酒尊所酌酒訖詣配神位前東向立搢笏跪三上香三祭酒於沙池爵授執事者執笏俛伏興東向立俟讀祝畢再拜退復位次引亞終獻行禮並如初獻之儀唯不讀祝退復位立定禮直官贊徹籩豆樂作卒徹樂止奉禮贊賜胙衆官再拜贊者承𫝊在位者皆再拜訖樂作送神之曲一成止禮直官引齋郎升自東階太祝跪取幣祝齋郎奉爼載牲體及籩豆簠簋各由其階至坎位北向立俟三獻畢立定各跪奠訖執笏俛伏興禮直官贊可瘞乃瘞焚瘞畢三獻以次詣耕地所耕訖而退
　　禮樂志至大先農樂章
　　降神奏鎮寧之曲　林鐘宮二成　民生斯世食為之天恭惟大聖盡心于田仲春邵農明祀吉蠲馨香感神用祈豐年　太簇角二成　耕種務農振古如茲爰立烝庶功德茂垂降嘉奏艱國家攸宜所依惟神庸潔明粢　姑洗徴二成　俶載平疇農功肇敏千耦耕耘同阻隰畛田祖丕靈為仁至盡豐歲穰穰延洪有引　南呂羽二成　羣黎力耕及茲芳春惟時東作篤我農人我黍既華我稷宜新由天降康永頼明神
　　初獻盥洗奏肅寧之曲　太簇宮　泂酌行潦真足為薦奉茲潔清神在乎前分作甘霖沾溉芳甸慎於其初誠意攸見
　　初獻升壇奏肅寧之曲　應鐘宮　有椒其馨惟多且㫖式慎爾儀降登庭止黍稷稻粱民無渴飢神嗜飲食永綏嘉祉
　　正配位奠玉幣奏億寧之曲　太簇宮　奉幣維恭前陳嘉玉聿昭盛儀肅雝純如南畝深耕麻麥禾菽用祈三登膺受多福
　　司徒捧俎奏豐寧之曲　太簇宮　奉牲孔嘉登爼豐備地官駿奔趨進光輝肥碩蕃孶歆此誠意有年斯令均被神賜
　　正位酌獻奏保寧之曲　太簇宮　寶壇巍煌神應如響備腯或有牲體苾芳洋洋如在降格來享秉誠罔怠羣生瞻仰
　　配位酌獻奏保寧之曲　太簇宮　酒清斯香牲碩斯大具列觴爼精意先會民命維食稗莠毋害我倉萬億神明攸介
　　亞終獻奏咸寧之曲　闕宮　至誠攸感肹蠁潛通百榖嘉種爰降時豐祈年孔夙稼穡為重俯歆醴齊載揚歌頌
　　徹豆奏豐寧之曲　應鐘宮　有來雍雍存誠敢匱廢徹不遲靈神攸嗜孔惠孔時三農是宜眉夀萬歳榖成丕乂
　　送神奏鎮寧之曲　林鐘宮　焄蒿悽愴萬靈來唉靈神具醉聿言旋歸歲豐時和風雨應斯皇圖萬年永膺洪禧
　　望瘞位奏肅寧之曲　闕宮　禮成文備歆受清祀加牲兼幣陳玉如儀靈馭言旋面隂昭瘞集茲嘉祥常致豐歲
　　泰定帝本紀泰定二年二月祭先農　四年二月祭先農
　　順帝本紀至政十三年二月祭先農
　　明史禮志太祖洪武元年諭廷臣以來春舉行藉田禮於是禮官錢用壬等言漢鄭𤣥謂王社在藉田之中唐祝欽明雲先農即社宋陳祥道謂社自社先農自先農耤田所祭乃先農非社也至享先農與躬耕同日禮無明文唯周禮曰農正陳耤禮而韋昭注云祭其神為農祈也至漢以耤田之日祀先農而其禮始著由晉至唐宋相沿不廢政和間命有司享先農止行親耕之禮南渡後復親祀元雖議耕耤竟不親行其祀先農命有司攝事今議耕耤之日皇帝躬祀先農禮畢躬耕耤田以仲春擇日行事從之
　　二年二月帝建先農壇於南郊在耤田北親祭以后稷配器物祀儀與社稷同祀畢行耕耤禮御耒耜二具韜以青絹御耕牛四被以青衣禮畢還大次應天府尹及上元江寧兩縣令率庶人終畝是日宴勞百官耆老於壇所
　　明集禮漢舊儀春耕耤田官祠先農百官皆從置籍田令丞東漢藉田儀正月始耕常以乙日祠先農於田所先農已享耕於乙地由晉魏以下至於唐宋其禮不廢政和間罷享先農為中祀命有司行事止行親耕之禮南渡後復親祠元雖議耕藉而竟不親行其祠先農命有司攝事而已國朝親祠躬耕始復遵古禮雲
　　時日以仲春擇吉日行事　壇壝壇在藉田之北髙五尺濶五丈四出陛　配位以后稷配遂為常典　神席奉主置於案不用席　祝冊洪武二年仲春皇帝親祠先農祝又曰惟神生於天地開闢之初剏田器別嘉種以肇興農事今古億兆非此不生永為世教帝王典祀敬不敢忘某本庶民因天下亂集兵保民者一紀於茲荷天地眷佑海內一家臨御稱尊紀綱黎庶考典崇祀神載策書今東作方興禮宜告祭謹命太常官築壇於京城之陽躬率百官詣壇展禮緬維神明造化萬古如斯仰冀發太古之苖實初生之粟為民立命昭祀無疆謹以制幣犧齊庶品肅備常祀陳其明薦以后稷氏配神作主尚享后稷氏祝文曰維土膏脈起爰修耕籍用薦常事於先農之神唯神功協稼穡允宜昭配謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚享　祭器正配位各尊二籩豆各十簠簋各二登鉶爼案各三　幣自唐宋以來皆用青幣　牲用犢一羊一豕一配位同酒齊正配位犧尊實以醴齊象尊實以盎齊山罍實
　　以清酒上尊各實明水𤣥酒著尊實醴齊壺尊實盎齊上尊各實𤣥酒設尊竝實五齊三酒　粢盛簠實以黍稷簋實以稻粱　樂章迎神奏永和之樂三成奠幣奏永和之樂迎爼奏雍和之樂三獻竝奏夀和之樂文德之舞徹豆送神竝奏永和之樂望瘞奏泰和之樂新耕用教坊樂其日附京耆老皆帥其子弟以村社簫鼓集於耕所而迭春焉　冠服皇帝服袞冕十二章皇太子侍祠服袞冕九章陪祀官俱法服　車輅皇帝乘玉輅而以耕根載耒耜　陳設祀前二日有司埽除壇上下灑埽齋舍饌室神廚設皇帝大次於外壝之東設皇太子次於大次之右祀前一日設省牲位於內壝東門之外設樂懸及協律郎位於壇下之南設先農神座於壇上南面設后稷神座於壇上西面設御位於壇下北向皇太子位於御位之東稍後設望瘞位於壇西南設典儀御史四人位於壇下東西相向設導駕官太常卿六人位於御位之前東西相向設𫝊贊贊引各二人位於協律郎之南東西相向設文武官陪祭位于樂懸之南設諸執事官位於陪祭官之左右設讀祝位於神位之右設正配位酒尊於壇上設御洗於壇下又設御位於耕耤壇上設御耒耜二具於壇南裹以青絹設戶部尚書進耒耜位於御耒耜之左設從耕丞相都督左右丞參政御史大夫中丞侍御治書六部尚書太常卿位於御耒耜之左右設應天知府上元江寧知縣位於太常卿之後設庶人耆老位於知縣之後　齋戒皇帝散齋三日致齋二日陪祭執事官各齋戒五日竝如圜邱祀天儀　齋宮闕　耕所藉田在皇城南門外御耕耤位先農壇東南髙三尺濶二丈五尺四出陛　耒耜〈牛附〉設御耒耜二具依農家常用者製造用青絹包裹御耕牛四衣以青衣耕推之數如周法　勞酒耕畢皇帝置酒於大次從耕大臣咸預執事百官列坐幕外光祿徧行酒食耆老及村社樂藝皆霑賜焉
　　親享儀注　時日太常行移司天臺擇仲春吉日行事齋戒前期皇帝散齋三日致齋二日陪享者竝齋五
　　日　省牲前期二日設皇帝大次於外壝東門外南向省牲位於內壝東門之外南向前祭一日車駕出詣大次太常卿奏中嚴皇帝服皮弁服太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝詣省牲位執事者各執乃事廩犧令帥其屬牽牲自東出西過御前省訖牽詣神廚執事者取毛血實於豆太常卿奏請詣神廚導駕官同太常卿導引皇帝至神廚太常卿奏請視鼎鑊請視滌濯遂烹牲導駕官同太常卿導引皇帝還大次　陳設前祭一日有司陳設如圖儀　鑾駕出宮鹵簿導從同圜邱祀天儀　正祭祭日清晨太常少卿率執事者各實尊罍簋簋籩豆登爼又實幣於篚陳於酒尊所祝版置於正配神位之右樂生舞生入就位太常卿奏請中嚴皇帝服袞冕太常卿奏外辦導駕官同太常卿導引皇帝自南門入至位北向立　迎神贊禮唱迎神協律郎舉麾俛伏跪奏永和之曲三成樂止贊禮唱請行禮太常卿奏有司謹具請行事太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜𫝊贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身〈樂止〉　奠幣贊禮唱奠幣執事官捧幣各立於酒尊所太常卿奏請詣盥洗位導引官同太常卿導引皇帝詣盥洗位太常卿贊盥曰前期齋戒今晨奉祭加其清潔以對神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司洗者捧盤進巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏請升壇贊曰神明在上整肅威儀升自午陛太常卿奏請詣先農神位前司幣者捧幣以俟協律郎舉麾俛伏跪奏永和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官舉香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者捧幣跪進於皇帝之右皇帝受幣奠於先農神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請詣后稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前東向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司幣者捧幣跪進於皇帝之右皇帝受幣奠於后稷神位前太常卿奏出圭鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭鞠躬拜興拜興平身太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　進熟贊禮唱進爼太常卿奏請升壇協律郎俛伏跪舉麾奏雍和之曲進爼官舉爼升壇導駕官同太常卿導引皇帝至先農神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭進爼官以爼進於皇帝之右皇帝以爼奠於先農神位前太常卿奏出圭請詣后稷神位前皇帝出圭導駕官同太常卿導引皇帝至后稷神位前進爼官以爼進於皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠於后稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　初獻贊禮唱行初獻禮太常卿奏行初獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝執爵司尊者舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭請詣先農神位前皇帝出圭至神位前協律郎俛伏跪舉麾奏夀和之曲武功之舞太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈樂舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神右跪讀訖〈樂舞作〉太常卿奏俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌醴齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣后稷神位前導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭讀祝官取祝版於神位之右跪讀訖太常卿奏俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　亞獻贊禮唱行亞獻禮太常卿奏行亞獻禮請詣爵洗位導駕官同太常卿導引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官執爵官又以爵進皇帝受爵滌爵拭爵以爵授執爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝升壇至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏出圭請詣先農神位前協律郎俛伏跪奏夀和之曲文德之舞導駕官同大常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身〈樂舞止〉太常卿奏請詣酒尊所導駕官同太常卿導引皇帝至酒尊所執爵官以爵進皇帝受爵司尊者舉冪酌盎齊皇帝以爵授執爵官太常卿奏請詣后稷神位前〈樂舞作〉導駕官同太常卿導引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪進於皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香執爵官捧爵跪進於皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　終獻贊禮唱行終獻禮竝同亞獻儀　飲福贊禮唱飲福受胙太常卿奏請詣飲福位導駕官同太常卿導引皇帝升壇至飲福位北向立太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪進於皇帝之左贊曰維此酒餚神之所與賜以福慶億兆同霑皇帝受福酒祭酒飲福酒以爵置於坫捧胙官捧胙跪進於皇帝之右皇帝受胙以胙授執事者執事者跪受胙於皇帝之右太常卿奏出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身皇帝出圭俛伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身太常卿奏請復位導駕官同太常卿導引皇帝復位　徹豆贊禮唱徹豆協律郎俛伏跪舉麾奏永和之曲掌祭官徹豆贊禮唱賜胙太常卿奏皇帝飲福受胙免拜贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜𫝊贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身　送神贊禮唱送神協律郎俛伏跪舉麾奏永和之曲太常卿奏鞠躬拜興拜興平身皇帝鞠躬拜興拜興平身贊禮唱皇太子以下在位官皆再拜𫝊贊唱鞠躬拜興拜興平身皇太子以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝人取祝幣人取幣詣望燎位讀祝官捧祝奉幣官捧幣掌祭官取饌及爵酒詣瘞次〈樂止〉望瘞贊禮唱望瘞太常卿奏請詣望瘞位協律郎俛伏跪舉麾奏太和之曲導駕官同太常卿導引皇帝至望瘞位贊禮唱可瘞執事者以祝幣牲醴酒饌置坎內填土至半太常卿奏請還大次皇帝還大次觧嚴　耕藉太常卿奏請詣耕藉位導駕官同太常卿導引皇帝至耕藉位南向立三公以下及從耕者各就耕位戶部尚書北靣進耒耜導駕官同太常卿導引皇帝秉耒三推訖戶部尚書跪受耒太常卿奏請復位皇帝復耕藉位南向坐三公五推尚書九卿九推訖各退就位太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引皇帝還大次華葢侍衛如常儀應天府尹及兩縣令率庶人終畝是日宴勞百官耆宿於壇旁鑾駕還宮鹵簿導從竝如來儀大樂鼔吹振作
　　王圻續通考樂章迎神奠帛竝奏永和之曲
　　迎神東風起蟄地脈奮然蒼龍騰掛𤍞𤍞天田民命惟食剏物有先圜鐘既奏有降斯筵
　　奠帛帝出乎震天發農祥神降於邇藹藹洋洋禮神有帛其色唯蒼豈伊具物誠敬之將
　　進爼奏雍和之曲制帛既陳禮嚴奉牲載之於爼祀禮孔明簠簋攸列黍稷唯馨民力普存先嗇之靈三獻竝奏夀和之曲初獻九榖未分庶草攸同表為嘉種實在先農黍稷斯豐酒醴是供獻奠之初以祈感通
　　亞獻倬彼甫田其隰其原耒耜雲載驂馭之間本斯亞獻執事惟䖍神其歆之自古有年
　　終獻帝藉之典享祀是資潔豐嘉栗咸仰於斯時唯親耕享我農師禮成於三以汔陳詞
　　徹豆送神並奏永和之曲徹豆於赫先農歆此潔修於篚於爵於饌於羞禮成告徹神恵敢留駿及終畝豐年是求
　　送神神無不在於昭於天曰迎曰送於享之筵冠裳在列金石在懸往無不之其佩翩翩
　　望瘞奏太和之曲祀帛牲醴先農既歆不留不褻瘞之厚深有幽其瘞有赫其臨曰禮之常匪今斯今配享樂章
　　初獻厥初生民粒食其天開物唯智䆳古奚𫝊思文后稷農官之先侑神作主初獻唯蠲
　　亞獻后稷配天興於有邰誕降嘉種有栽有培俶載南畝祗事三推侑神再獻歆我尊罍
　　終獻嘉德之薦民和歲豐帝命率育報本之供陳常時夏其德其功齊明有格唯獻之終
　　蕙田案享先農樂曲明集禮不載今補録
　　春明夢餘錄洪武八年令府尹祭先農壇不設配
　　明史禮志洪武十年二月遣官享先農命應天府官率農民耆老陪祀
　　明通紀洪武二十年二月上躬耕藉田遣官享先農禮成宴羣臣於壇所
　　明史禮志二十一年更定祭先農儀不設配位
　　太祖實錄正祭止設先農一位品物如舊
　　明會典洪武建先農壇於山川壇西南列為大祀每歲親祭遂耕藉田以后稷氏配已又奉仁祖配後改中祀止遣應天府官致祭不設配位祭畢猶親耕藉田
　　蕙田案洪武十年祭社稷始命罷勾龍棄以仁祖配而是年祀先農遣官行禮未親祭也而會典云云豈仁祖未配社稷先配先農而史不書耶至二十一年始罷配位是未罷之先仁祖侑享而帝竟未親祀矣夫棄稷罷配社稷専配先農史有明文若仁祖竝配疑無是理會典之言恐有訛舛
　　明會典洪武二十六年定先農祀典一齋戒二日一省牲牛一羊一豕一鹿一兎一陳設先農之神南向犢一羊一豕一登一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一青色設酒尊三爵三篚一於壇南西向祝文案一於壇西正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所搢笏出笏贊就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止贊四拜陪祭官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作贊詣神位前獻帛獻爵訖詣讀祝位跪讀畢贊俯伏興平身復位樂止行亞獻禮樂作樂止行終獻禮儀同典儀唱飲福受胙訖俛伏興平身復位贊兩拜徹饌奏樂執事於神位前徹饌樂止唱送神奏樂贊四拜樂止典儀唱奉祝帛饌各詣瘞位禮畢
　　明史成祖本紀永樂元年二月耕藉田
　　明會典駕至耤田所戸部尚書捧鞭跪進教坊司官率其屬作樂隨駕行三推禮畢駕至儀門升座樂作觀三公九卿耕訖教坊司承應用大樂百戱奏致語駕至殿內升座進湯膳俱用樂畢順天府官率耆老謝恩次百官行禮俱作樂賜百官酒飯樂作一奏本太初之曲二奏仰大明之曲三奏民初生之曲徹御案樂止百官行禮駕還
　　成祖實錄永樂十八年十二月北京先農壇成
　　明史禮志永樂中建壇京師如南京制在太歲壇西南石階九級西瘞位東齋宮鑾駕庫東北神倉東南具服殿殿前為觀耕之所䕶壇地六百畝供黍稷及薦新品物地九十餘畝每歲仲春上戊順天府尹致祭後凡遇登極之初行耕耤禮則親祭
　　明會典永樂間續定凡祭先農畢駕至耤田所戶部尚書捧鞭跪進教坊司官率其屬作樂隨駕行三推禮畢駕至儀門陞座樂作觀三公九卿耕訖教坊司承應用大樂百戲畢跪奏致語駕至殿內陞座進湯進膳俱用樂畢順天府官率耆老人等謝恩樂作禮畢樂止次百官行禮樂作禮畢樂止賜百官酒飯百官復入班行禮樂作禮畢樂止尚膳官進膳樂作進訖樂止百官入席教坊司官奏一奏本太初之曲進酒樂作進訖樂止進膳樂作進訖樂止教坊司官跪奏進湯樂作徹湯樂止二奏仰大明之曲進酒進膳進湯如前儀三奏民初生之曲進酒進膳進湯如前儀徹御案畢樂止百官復入班行禮樂作禮畢樂止鴻臚寺官奏禮畢駕還
　　農政全書宣宗時禮部進藉田儀註上觀之謂侍臣曰先王制藉田以供粢盛以率天下農務天子公卿躬秉耒耜貴有實心耳不然三推五推何益於事
　　明通紀成化元年二月行藉田禮率百官祀先農畢釋祭服秉耒三推戶部尚書馬昻奉青箱後隨京府耆老二人馭牛二人曲躬案犁教坊樂工執綵旗夾隴謳歌一唱百和颭旗而行上秉耒三徃三返如儀既畢乃坐觀三公九卿助耕畢教坊前呈應用田家典故觀畢賜宴而回
　　孝宗實錄𢎞治元年二月祭先農遂耕耤田
　　戶部尚書李敏言天下之勞苦者莫如農夫蠶婦今皇上躬耕耤田若不親其事則稼穡之艱難何由而知乞勅禮部於耕耤儀注內増上中下農夫各十人服常服執農器引見行禮然後令其終畝或賜食賜布以慰其勞尤見初政重農之意帝從之
　　明史禮志𢎞治元年定耕耤儀前期百官致齋順天府官以耒耜及穜稑種進呈內官仍捧出授之由午門左出置綵輿鼔樂送至耤田所至期帝翼善冠黃袍詣壇所具服殿服袞冕祭先農畢還更翼善冠黃袍太常卿導引至耕耤位南向立三公以下各就位戶部尚書北向跪進耒耜順天府官北向跪進鞭帝秉耒三推三反訖戶部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭太常卿奏請復位府尹挾青箱以種子播而覆之帝御外門南向坐觀三公五推尚書九卿九推太常卿奏耕畢帝還具服殿升座府尹率兩縣令耆老人行禮畢引上中下農夫各十人執農器朝見令其終畝百官行慶賀禮賜酒饌三品以上丹陛上東西坐四品以下臺下坐並宴勞耆老於壇旁宴畢駕還宮大樂鼔吹振作農夫人賜布一疋
　　明通紀武宗正德元年春上耕藉田
　　圖書編世宗嘉靖元年命終畝農夫照例引見只穿本等衣鞋每人賞布一疋
　　世宗實錄嘉靖九年二月禮部上耕耤儀帝以其過煩命來歲別議十年正月更定耕耤儀
　　明史禮志十年更定迎神送神止行二拜先二日順天府尹以耒耜穜稑種置綵輿至耕耤所並罷百官慶賀後又議造耕根車載耒耜府尹於祭日進呈畢以耒耜載車內前王輅行其御門觀耕地位卑下議建觀耕臺一詔皆可
　　世宗實錄帝命造耕根車以重農務禮臣言考大明集禮國朝耕耤因宋制皇帝乘玉輅以耕根車載耒耜同日而行及考見行儀注順天府官捧耒耜及穜稑種置綵輿先祭前二日出今用耕根車載耒耜宜於祭日早進呈畢即置車中前玉輅以行至耕根車式禮書止有圖式無髙廣尺寸合依今制車式差小通用青質又言考宋史有觀耕臺今皇上御門觀耕地位卑下侍衛人衆有礙觀侍宜令工部權作木臺髙五尺方廣五丈正面東西三出陛俟明年築臺從之
　　明史禮志是年命墾西苑隙地為田建殿曰無逸亭曰豳風又曰省耕曰省歛倉曰恆裕禮部上郊廟粢盛支給之數因言南郊耤田皇上三推公卿各宣其力較西苑為重西苑雖農官督理皇上時省耕歛較耤田為勤請以耤田所出藏南郊圓廩神倉以供圜邱祈榖先農神祗壇長陵等陵歴代帝王及百神之祀西苑所出藏恆裕倉以供方澤朝日夕月太廟世廟太社稷帝社稷禘祫先蠶及先師孔子之祀從之
　　蕙田案明史建殿曰無逸無逸訛天遁今考正
　　沈德符萬歴野獲編世宗初建無逸殿於西苑翼以豳風亭葢取詩書之意以重農務時率大臣㳺宴其中又命閣臣李時翟鑾輩坐講豳風七月之詩賞賚加等添設戶部堂官専領穡事其後日事元修即於其地營永夀宮雖設官如故而所創祈報大典悉遣官代行後西苑宮殿悉毀惟無逸至今猶存至尊於西成時間亦御幸內臣各率其曹作打稻之戲凡播種收穫以及野饁農歌徴糧諸事無不入御覧葢較上耕耤田時尤詳雲
　　十六年諭凡遇親耕則戶部尚書先祭先農皇帝至止行三推禮
　　三十八年罷親耕唯遣官祭先農
　　四十一年並令所司勿復奏
　　圖書編嘉靖四十一年仍遣順天府尹祭先農免樂舞
　　隆慶元年罷西苑耕種諸祀皆取之耤田
　　春明夢餘錄穆宗隆慶元年禮官言先農之祭即祈榖遺意宜罷祈榖於先農行事大享禮亦宜罷詔可王圻續通考隆慶二年己丑禮部請聖駕親祭先農上躬耕耤田儀注　一前期三日太常寺進祝版上御文華殿親填御名訖太常寺博士捧出安於香亭內擡至先農壇暫安於神庫順天府官以耒耜及穜稑種於午門外伺侯早朝畢捧至皇極門內官進呈訖少頃仍捧出順天府官捧由午門左門出置綵輿鼓樂送至藉田所　一先期一日上常服以親享先農並行耕耤禮預告於奉先殿世宗皇帝几筵𢎞孝殿神霄殿　一正祭免朝上御皇極門太常寺堂上官奏請聖駕詣先農壇致祭並行耕耤禮錦衣衛官備法駕設輦於皇極門下正中上常服乘輦鹵簿導從由大明門出詣壇所導駕官導上至具服殿侯報時具皮弁服出導駕官導上詣先農壇行祭先農禮如常儀祭畢導駕官導上囘至具服殿更翼善冠黃袍太常卿侍百官俱從上至耕耤位南向立三公以下從耕者各就從耕位戶部尚書北向跪進耒耜順天府尹北向跪進鞭導駕官同太常卿導引上秉耒三推三反戶部尚書跪受耒耜順天府尹跪受鞭太常卿奏請復位順天府尹奉青箱隨以種子播而覆之上御外門南向坐觀三公五推九卿九推訖太常卿奏耕畢從耕官各就位教坊司承應太常卿奏禮畢導駕官同太常卿導引上還具服殿俟上陞座鴻臚寺官奏順天府官並兩縣官耆老人等行禮贊五拜三叩頭禮畢率庶人終畝鴻臚寺官贊入班候百官序列定致詞慶賀贊五拜三叩頭禮畢鴻臚寺官拱聽聖㫖賜酒飯鴻臚寺官承㫖訖贊入班一拜叩頭上膳監膳三品以上官各就丹陛上賜坐四品以下官臺下序立並宴勞耆宿於壇旁宴畢鴻臚寺官贊入班一拜叩頭奏禮畢駕興還宮鹵簿導從竝如來儀大樂鼓吹振作上還仍詣奉先殿及世宗皇帝几筵𢎞孝殿神霄殿參謁如前儀
　　明通紀穆宗隆慶二年二月行耕耤田禮於南郊神宗萬歴八年三月行耕耤田禮
　　春明夢餘録崇禎七年二月二十七日親祭先農行躬耕耤田禮
　　十五年二月十九日親祭先農行躬耕耤田禮
　　崇禎壬午上親耕耤田紀今上御極之七年歲在甲戌二月二十有七日親致祭於先農之神行躬耕耤田禮至十五年壬午二月十九日上復親祭先農行耕耤禮澤為戶科左給事中同科員張希夏沈允培左懋第沈迅戴明說導駕躬逢大典畧紀其概壬午二月十九日己未夘刻上駕至先農壇六科同禮部堂上官導駕至具服殿易皮弁服絳紗祭服至壇壇上結黃幄奉先農上設上拜位上拜揖甚恭禮畢仍導駕至具服殿易翼善冠黃袍太常寺奏請詣耕耤位六科同禮部導駕至位戸部尚書傅淑訓跪進耒耜順天府尹張宏極跪進鞭六科錦衣衛太常卿導引上左手秉耒右手執鞭三推歩行犁土中盡壠而止耕時教坊司引紅旗兩旁唱禾詞老人牽牛二人扶犁二人耕畢戶部尚書跪受耒耜置犁亭府尹跪受鞭置鞭亭府尹捧青箱播種耆老以御牛隨而覆之上御觀耕臺於是大學士周延儒賀逢聖張四知謝陞陳演吏部尚書李日宣六人耕東定國公徐允禎恭順侯呉維英清平伯呉遵周戶部尚書傅淑訓兵部尚書陳新甲工部尚書劉遵憲六人耕西順天府㕔官各執箱播種太常卿奏耕畢駕至齋宮各官一拜三叩頭分班侍立順天府官率兩縣官耆老人等五拜三叩頭農夫簔衣挑農具三十人隨後俛伏禮畢即隨府縣官至耕所終畝各官行慶賀禮上𫝊㫖賜酒飯文官三品以上武官二品以上坐丹陛上餘在臺下是日科臣沈迅因教坊承應歌詞俚俗宜改正上疏即下部本月二十四日上令閣臣𫝊禮部王錫袞蔣德璟到閣諭以後耕耤宜歌豳風無逸之詩其教坊所扮黃童白叟鼓腹謳歌為佯醉狀委為俚俗斥令改正天地之舞不宜扮天神䙝瀆及禾詞宜頌不忘規須令詞臣另行撰擬戶科左給事中臣某紀
　　右宋元明親耕享先農










　　五禮通考卷一百二十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十六
　　親桑享先蠶
　　蕙田案周禮內宰仲春詔後帥外內命婦蠶於北郊以為祭服此與天子親耕南郊以供粢盛同義祭統雲天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡敬敬盡然後可以事神明此之為言得禮意矣其儀詳於月令祭義其享先蠶經亦不見杜氏通典馬氏通考皆云即躬桑之日其說當是自漢以後時舉時罷今採可考者類次焉
　　禮記月令季春之月天子乃薦鞠衣於先帝〈注鞠衣黃桑之服先帝太皥之屬為將蠶求福祥之助也　疏依禮祭五帝自服大裘今薦鞠衣色如鞠塵象桑葉始生鞠者草名花色黃與桑同色又當桑生之時故鄭雲黃桑之服蓋薦於神坐為蠶求福也知先帝太皥之屬者以其言先不言上故知非天蠶功既大總祭五方之帝於明堂故鄭雲之屬〉
　　〈陳氏祥道曰將耕也祈穀於上帝所以祈有秋將蠶也薦鞠衣於先帝所以祈有春鞠衣後服也其色象鞠鞠之華以隂中其色則隂盛色也後蠶服此則率內外命婦而蠶使天下之嬪婦取中焉後之盛事也薦鞠衣於先帝則是薦之於神所以告將服之以蠶也蓋王與後常相資以成禮者也〉
　　〈又曰天子薦鞠衣於先帝以告將蠶內宰詔後帥內外命婦以趨蠶事而後之首飾以編服以鞠衣屨以黃屨車以翟車貝面組總有握及郊享先蠶然後東鄉而躬桑焉躬桑後夫人之事耳天子必薦鞠衣君必皮弁素積卜三宮夫人世婦使入蠶室者內外相成之義也〉
　　欽定義疏黃帝之妃西陵氏始蠶後世祀為先蠶或天子先告黃帝而後乃祀西陵與
　　路史黃帝有熊氏命西陵氏勸蠶稼月大火而浴種夫人副禕而躬桑
　　通鑑外記西陵氏之女嫘祖為帝元妃始教民育蠶治絲繭以供衣服後世祀為先蠶
　　唐月令三月之節天子乃薦鞠衣於先帝三月中氣后妃齋戒享先蠶而躬桑以勸蠶事
　　通典后妃齋戒享先蠶而躬桑以勸蠶事〈注季春吉已王后享先蠶先蠶天駟也享先蠶而後躬桑示帥天下先也〉
　　陳氏禮書先蠶壇呂氏月令言薦鞠衣於先帝不言享先蠶唐月令言薦鞠衣於先帝又言享先蠶考之於古食必祭先倉竈必祭先炊視學祭先聖先師養老祭先老射祭侯師祭禡則將蠶而享先蠶葢禮然也漢儀以中牢羊豕祭蠶神曰苑窳婦人寓氏公主凡二神晉武時先蠶壇在皇后採桑壇東南北齊為蠶壇每嵗季春榖雨後吉日使公卿以一太牢祠先蠶黃帝氏於壇上無配如祀先農禮訖皇后乃躬桑後周皇后至蠶所以一少牢親進祭奠先蠶西陵氏神二嬪為亞獻終獻隋制先蠶壇於宮北三里為壇季春上已皇后服鞠衣以太牢制幣祭先蠶用一獻之禮唐制亦皇后上已享先蠶遂以親桑李林父釋月令曰先蠶天駟也先蠶之神或以為苑窳婦人寓氏公主或以為黃帝或以為西陵氏或以為天駟歴代儒者議論不一然則蠶其首馬首其性喜溫惡濕其浴火月而再養則傷馬此固與馬同出於天駟矣然天駟可謂蠶祖而非先蠶者也蠶婦人之事非黃帝也史記黃帝娶西陵氏而西陵氏始蠶於志無見漢祀苑窳婦人寓氏公主二人此或有所傳然也其壇或在桑壇東南或在桑壇之西其祭或少牢或太牢或一獻或三獻歴代之所尚異也然禮必皇后親享北齊使公卿祠之非古也
　　蕙田案聖王祀典凡有利於民者必報之故飲食必祭原其始也凡先聖先師先農先老先醫先牧先炊先倉皆始為之者之神葢理與事之所必有而不必實指其為誰何也先蠶之名舊説為天駟為黃帝為西陵氏為苑窳婦人寓氏公主夫既為始蠶之人則非天駟顯然而西陵氏已下則亦無明據也祀先蠶禮自漢以後具有之陳氏考之特詳但其正義則經無明文耳惟月令鞠衣之薦為近於祀事今取通典及禮書説附於經文之下從其類也至先蠶之神似當與祭諸先同例而不必求其人以實之與俟議禮者質焉
　　右饗先蠶
　　周禮天官內宰中春詔後帥外內命婦始蠶於北郊〈注蠶於北郊婦人以純隂為尊〉
　　〈鄭氏鍔曰中春者可蠶之候也説者謂月令季春之月鳴鳩拂其羽戴勝降於桑后妃齋戒親東鄉躬桑而先儒於祭義大昕之注亦以為季春朔日今此仲春詔後何也然以七月之詩考之春日載陽有鳴倉庚女執懿筐爰求柔桑謂仲春也倉庚以仲春鳴記禮者乃言季春豈季春者蠶事之始歟謂之始蠶意可知矣〉
　　禮記祭義古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仭有三尺棘牆而外閉之〈疏公桑蠶室者謂官家之桑於處而築養蠶之室近川取其浴蠶種便也築宮謂築養蠶宮牆七尺曰仭言牆之七尺又有三尺髙一丈也棘牆者謂牆上置棘外閉謂扇在戶外閉也〉
　　〈陳氏禮書天子諸侯之禮文而有辨故耕於南郊東郊王后夫人之禮質而少變故皆蠶於北郊公桑蠶室近川為之以其便於浴蠶也築宮仭有三尺棘牆而外閉之所以謹於蠶者也〉
　　〈方氏慤曰公桑猶公田也以其別於私故謂之公築宮謂築宮牆也前曰蠶室此曰築宮者蠶居於內故曰室牆圍於外故曰宮也仭者度土髙深之用考工記曰人長八尺登下以為節故八尺為仭也牆髙於人長之外又有三尺所以防窺伺也又置棘所以防踰越也閽人自外閉其門以親蠶者皆婦人故也陸氏佃曰棘牆而外閉之者不専為防也故曰外戸而不閉禦風𰚾而已若棘亦以為暖今養華用棘〉
　　蕙田案以上公桑蠶室
　　月令季春之月命野虞毋伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降於桑具曲植籧筐〈注毋伐桑柘愛蠶食也野虞謂主田及山林之官鳴鳩飛且翼相撃趨農急也戴勝織紝之鳥是時恆在桑皆蠶將生之候也言降於桑者若時始自天來重之也曲薄也植槌也皆養蠶器也　疏曲植籧筐案方言云宋魏陳楚江淮之間謂之曲自關而西謂之簿故云曲簿方言注槌縣蠶薄柱也宋魏陳楚江淮之間謂之植自闗而西謂之槌〉
　　〈方氏慤曰以致曲而織故曰曲以取直而立故曰植籧則席之粗者筐則筥之方者凡此皆蠶具〉
　　蕙田案此條具蠶器
　　祭義及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之〈注大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宮半王后也風戾之者及早涼脆采之風戾之使靈𰚾燥乃以食蠶蠶性惡濕也　疏世婦亦諸侯世婦前雖總舉天子諸侯此特舉諸侯互言之奉種浴於川言蠶將生而又浴之初於仲春已浴至此更浴之也〉
　　〈陸氏佃曰鄭氏謂大昕季春朔日之朝然則餘日為昕朔日然後謂之大昕言大以有小文王世子大昕鼓徴視學葢亦朔日不然朝愈益早矣〉
　　蕙田案此條浴蠶
　　月令季春之月后妃齊戒親東鄉躬桑〈注后妃先採桑示帥先天下也束鄉者鄉時𰚾也是明其不常留養蠶也留養者所卜夫人與世婦〉禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事〈注毋觀去容飾也婦使縫線組紃之事〉
　　周禮夏官馬質禁原蠶者〈注原再也天文辰為馬蠶書蠶為龍精月直大火則浴其種是蠶與馬同氣物莫能兩大禁再蠶者為傷馬與疏辰則大火房為天駟故云辰為馬月值大火謂二月則浴其種則內宰雲仲春詔後帥外內命婦治蠶於北郊是也若然祭義雲大昕之朝奉種浴於川注云大昕季春朔日之朝是建辰之月又浴之者葢蠶將生重浴之故彼下文即雲桑於公桑之事是也雲是蠶與馬同氣者以其俱取大火是同氣也雲禁再蠶者為傷馬與者二者既同𰚾不可兩大而禁再蠶明恐傷馬無正文故云與以疑之也〉
　　〈李氏嘉㑹曰今東南如兗揚衣被天下蠶盛而無馬西北苦寒之地有馬而無蠶葢可知矣〉
　　蕙田案以上躬桑禁戒
　　禮記祭義嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示於君遂獻繭於夫人夫人曰此所以為君服與遂副禕而受之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此與〈注嵗單謂三月月盡之後也言嵗者蠶嵗之大功事畢於此也副禕王后之服而雲夫人容二王之後歟禮之禮奉繭之世婦也其率用此與問者之辭也〉
　　〈方氏慤曰自去嵗蠶成之後迄今嵗蠶成期一嵗矣故謂之嵗單若孟夏稱麥秋亦此意蠶嵗既單故繼言世婦卒蠶也繭則示於君而獻於夫人者示則告其成而已獻則欲其受之以繅也禮之以少牢則所以勞其還也〉
　　月令蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服毋有敢惰〈注登成也敕徃蠶者蠶畢將課功以勸戒之〉
　　〈方氏慤曰蠶事既登者事畢而登比年之數也與曲禮年穀不登之登同義分繭所以使之繅稱絲所以使之織效其功之多少以共郊廟之服無有敢惰敬之至也〉
　　孟夏之月蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服〈注后妃獻繭者內命婦獻繭於后妃收繭稅者收於外命婦外命婦雖就公桑蠶室而蠶其夫亦當有祭服以助祭收以近郊之稅耳貴賤長幼如一國服同　疏后妃獻繭者謂后妃受內命婦之獻繭知非后妃獻繭於王者祭義曰世婦卒蠶奉繭以示於君遂以獻於夫人是夫人不獻繭也內命婦既以獻繭乃收外命婦之賦稅外命婦雖受公桑蠶室而蠶既是官家之桑繭應全入於巳所以有稅者以其夫亦當有祭服官家所給故輸繭稅以供造之但稅寡少載師雲近郊十一公桑在國比近郊故知收以近郊之稅也以桑為均者言收稅之時以受桑多少為賦之均齊桑多則賦多桑少則賦少胡氏銓曰鄭謂后妃受內命婦獻繭非也據經雲后妃獻繭則獻於王矣鄭以祭義雲世婦奉繭以示於君遂以獻夫人是夫人不獻故云後亦不獻按天子尊於后妃若諸侯與夫人體敵也不可以為比又祭義雲世婦獻繭於君則夫人不可獻也此不雲世婦獻繭於天子則后妃自獻無疑也鄭又謂收外命婦繭稅案內宰職后妃帥外內命婦蠶則繭稅亦內外均何必外命婦〉
　　祭義及良日夫人繅三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅〈注三盆手者三淹也凡繅毎淹大總而手振之以出緒也　疏良日謂吉日宜繅之日明繅更擇日日至而後夫人自繅毎淹以手振出其緒故曰三盆手夫人親繅三盆以手振出其緒訖遂布與三宮夫人世婦之吉者既據諸侯則夫人惟一人而雲世婦之吉者雜互天子言之以天子有三夫人就其中取吉者若諸侯惟世婦之吉者蠶繅非一人擇其吉者主領而已〉
　　蕙田案以上獻繭繅絲
　　月令季夏之月命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒黃蒼赤莫不質良毋敢詐偽
　　祭義遂朱綠之元黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也
　　〈陳氏禮書繅必三盆手者禮成於三也三盆手猶王藉之三推也然後布於三夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之元黃之以為祭服猶庻人之終畝也〉
　　蕙田案以上染采作服
　　右親蠶之禮
　　漢書文帝本紀十三年詔曰皇后親桑以奉祭服其具禮儀
　　景帝本紀二年詔曰後親桑以奉宗廟祭服為天下先元後𫝊孝元王皇后為太后春幸繭館〈師古曰上林苑有繭館蓋蠶繭之所也〉率皇后列侯夫人桑
　　後漢書禮儀志注漢舊儀曰春桑生而皇后親桑於苑中蠶室養蠶千薄以上祀以中牢羊豕祭蠶神曰菀窳婦人寓氏公主凡二神羣臣妾從桑還獻於繭館皆賜從桑者絲皇后自行凡蠶絲絮織室以作祭服祭服者冕服也天地宗廟羣臣五時之服其皇帝得以作縷縫衣得以作中絮而已置蠶官令丞諸天下官皆詣蠶室亦婦人從事故舊有東西織室作法
　　通典漢皇后蠶於東郊
　　蕙田案史家稱周禮蠶於北郊漢則東郊非古也魏依周制用北郊為是晉則西郊葢止取與東郊藉田相對俱非古義
　　後漢書禮儀志明帝永平二年三月皇后帥公卿諸侯夫人蠶祀先蠶禮以少牢
　　注丁孚漢儀曰皇后出乗鸞輅青羽葢駕駟馬龍旗九斿大將軍妻叅乗太僕妻御前鸞旗車皮軒闟㦸雒陽令奉引亦千乗萬騎車府令設鹵簿駕公卿五營校尉司𨽻校尉河南尹妻皆乗其官車帶夫本官綬從其官屬導從皇后置虎賁羽林騎戎頭黃門鼓吹五帝車女騎夾轂執法御史在前後亦有金鉦黃鉞五將導桑於蠶宮手三盆於繭館畢還宮案谷永對稱四月壬子皇后蠶桑之日也則漢桑亦用四月東觀漢記曰明徳馬皇后置織室蠶室於濯龍中數徃來觀視
　　晉書禮志周禮王后帥內外命婦享先蠶於北郊漢儀皇后親蠶東郊苑中蠶室祭蠶神曰菀窳婦人寓氏公主祠用少牢魏文帝黃初七年正月命中宮蠶於北郊依周典也
　　魏韋誕皇后親蠶頌於時明庶扇物鳥帑昏正躬耕帝藉邁徳班令嘉柔桑之肇敷思郊廟之至敬命皇后以親蠶俾躬桑於郊坰考時日於巫咸詔太卜以獻禎御坤徳之大輅翳翠葆以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）旌爾乃皇英參乗塗山奉輿總姜任於後陳載樊衛於貳車千乗隱其雷動萬騎粲以星敷啟前路於三官命蚩尤而清衢遊青蚪於左角歩素螭於右隅登崇壇而正位覿休氣於朝陽歩雕輦而下降手柔條於公桑嬪妾肅以蒞事職蠶植而承筐供副禕之六服昭孝敬於蒸嘗盛華禮於中宇神化馳於八方乃延羣妾宴賜於前降至貴以逮下布愷悌之渥恩禮儀備序巾車回轅班中黃之禁財散束帛之戔戔神澤沛以雨施洪恩布於膴原同碩慶於生民𤼵三靈之永歡苞繁祜於萬國卷福釐以言旋羙休祚於億載豈百世之曾元
　　隋書禮儀志魏遵周禮蠶於北郊吳韋昭制西蠶頌則孫氏亦有其禮矣
　　晉書禮志武帝太康六年散騎常侍華嶠奏先王之制天子諸侯親耕耤田千畝後夫人躬蠶桑宮今陛下以聖明至仁修先王之緒皇后體資生之徳合配乾之義而坤道未光蠶禮尚缺以為宜依古式備斯盛典詔曰昔天子親耤以供粢盛後夫人躬蠶以備祭服所以聿遵孝敬明教示訓也今耤田有制而蠶禮不修由中間務多未暇崇備今天下無事宜修禮以示四海其詳依古典及近代故事以參今宜明年施行於是蠶於西郊葢與耤田對其方也乃使侍中成粲草定其儀先蠶壇髙一丈方二丈為四出陛陛廣五尺在皇后採桑壇東南帷宮外門之外而東南去帷宮十丈在蠶室西南桑林在其東取列侯妻六人為蠶母蠶將生擇吉日皇后著十二笄歩搖依漢魏故事衣青衣乗油畫雲母安車駕六騩〈音貴〉馬女尚書著貂蟬佩璽陪乗載筐鈎公主三夫人九嬪世婦諸太妃太夫人及縣鄉君郡公侯特進夫人外世婦命婦皆歩搖衣青各載筐鈎從蠶先桑二日蠶宮生蠶著簿上躬桑日皇后未到太祝令質明以一太牢告祠謁者一人監祠祠畢徹饌頒餘胙於從桑及奉祠者皇后至西郊升壇公主以下陪列壇東皇后東面躬桑採三條諸妃公主各採五條縣鄉君以下各採九條悉以桑授蠶母還蠶室事訖皇后還便座公主以下乃就位設享宴賜絹各有差
　　隋書禮儀志晉太康六年武帝楊皇后躬桑於西郊祀先蠶
　　宋書孝武帝本紀大明三年冬十月丁酉詔曰古者薦鞠青壇聿祈多慶分繭元郊以供純服來嵗可使六宮妃嬪修親桑之禮
　　四年三月甲申皇后親桑於西郊
　　禮志先蠶壇髙一丈方二丈為四出陛陛廣五尺在採桑壇東南帷宮之外去帷宮十丈皇后未到太祝令質明以一太牢告祀謁者一人監祀祀畢徹饌班餘胙於從桑及奉祀者
　　周禮王后帥外內命婦蠶於北郊漢則東郊非古也魏則北郊依周禮也晉則西郊宜是與耤田對其方也魏文帝黃初七年正月命中宮蠶於北郊案韋誕後蠶頌則於時漢徳已亡更考撰其儀也及至晉氏先蠶多采魏法宋孝武大明四年又修此禮
　　隋書禮義志宋孝武大明四年始於臺城西白石里為蠶所設兆域置大殿七間又立蠶觀〈其禮皆循晉氏〉
　　宋書孝武文穆王皇后傳大明四年後率六宮躬桑於西郊皇太后觀禮上下詔曰朕卜祥大昕測辰拂羽爰詔六宮親蠶川室皇太后降鑾從御佇蹕觀禮緑蘧既具元紞方修庶儀發椒闈花動中縣妃主以下可量加班賜
　　隋書禮儀志北齊為蠶坊於京城北之西去皇宮十八里之外方千歩蠶宮方九十歩牆髙一丈五尺被以棘其中起蠶室二十七口別殿一區置蠶宮令丞皆宦者為之路西置皇后蠶壇髙四尺方二丈四出陛陛廣八尺置先蠶壇於桑壇東南大路東橫路之南壇髙五尺方二丈四出陛陛各五尺外兆方四十歩面開一門有綠䄡𥜗□衣黃履以供蠶母毎嵗季春榖雨後吉日使公卿以一太牢祠先蠶黃帝軒轅氏於壇上無配如祀先農禮訖皇后因親桑於桑壇備法駕服鞠衣乗重翟帥六宮升桑壇東陛即御座女尚書執筐女主衣執鈎立壇下皇后降自東陛執筐者處右執鈎者居左蠶母在後乃躬桑三條訖升壇即御座內命婦以次就桑服鞠衣者採五條展衣七條禒衣九條以授蠶母還蠶室切之授世婦灑一簿領預桑者並復本位後乃降壇還便殿設勞酒頒賚而還
　　後周制皇后乗翠輅率三妃三㚤〈音弋婦官名〉御媛御婉三公夫人三孤內子至蠶所以一太牢親進祭奠先蠶西陵氏神禮畢降壇昭化嬪亞獻淑嬪終獻因以躬桑蕙田案隋書周祭先蠶以一太牢與隋制同通典通志通考俱作少牢恐相沿之訛
　　隋制先蠶壇於宮北三里為壇髙四尺季春上已皇后服鞠衣乗重翟率三夫人九嬪內外命婦以一太牢制幣祭先蠶於壇上用一獻禮祭訖就桑位於壇南東面尚功進金鈎典制奉筐皇后採三條反鈎命婦各依班採五條九條而止世婦以授蠶母受切桑灑訖還依位皇后乃還宮〈自齊及周隋其典法多依晉儀亦時有損益〉
　　唐書太宗本紀貞觀元年三月癸巳皇后親蠶
　　文獻通考唐先蠶壇在長安宮北苑中髙四尺周廽三十歩
　　太宗貞觀九年三月文徳皇后率內外命婦有事於先蠶
　　唐㑹要髙宗永徽三年三月七日制以先蠶為中祀後不祭則皇帝遣有司享之如先農
　　文獻通考有司言案周官宗伯後不祭則攝而薦豆籩徹明王后之事而宗伯得攝行之伏以農桑乃衣食萬人不宜獨闕先蠶之祀無已則皇后遣有司享之如先農可也
　　唐書髙宗本紀顯慶元年三月辛巳皇后親蠶
　　總章二年三月癸巳皇后親蠶
　　咸亨五年三月皇后親蠶
　　上元元年三月己巳皇后親蠶
　　二年三月丁巳天后親蠶
　　元宗本紀開元元年正月辛巳皇后親蠶
　　文獻通考自嗣聖以來廢闕此禮至是始重行焉肅宗本紀乾元二年三月己巳皇后親蠶
　　唐書張皇后傳後親蠶苑中儀物甚盛
　　通典顯慶元年皇后武氏先天二年皇后王氏乾元二年皇后張氏並有事於先蠶其儀備開元禮
　　開元禮皇后季春吉已享先蠶儀〈攝事附〉
　　齋戒先祀五日散齋三日於後殿致齋二日於正殿前致齋一日尚寢設御幄於正殿西序及室中俱東向致齋之日晝漏上水一刻尚儀版奏請中嚴尚服帥司仗布侍衛司賓引內命婦陪位並如式六尚以下各服其服詣後殿奉迎尚儀版奏外辦上水三刻皇后服鈿釵禮衣結珮乗輿出自西房華葢警蹕侍衛如常儀皇后即御座東向坐六尚以下侍衛如常一刻頃尚儀前跪奏稱尚儀妾姓言請降就齋室興退復位皇后降座乗輿入室六尚以下各還寢直衛者如常司賓引陪位者退散齋之日內侍帥內命婦之吉者使蠶於蠶室〈攝事無以上儀〉凡應享之官散齋三日於其寢致齋二日一日於其寢一日於享所〈亞獻終獻則致齋二日皆於其所〉六尚以下應從升者及從享內外命婦各於其寢清齋一宿諸應享之官致齋之日給酒食及明衣各習禮於齋所光祿卿監取明水火〈大官令取水於隂鑑取火於陽燧火以供㸑水以實罇〉前享一日諸衛令其屬未後一刻各以其器服守衛壝門〈毎門二人毎隅一人享日未明給使代執與女工人等俱清齋一宿攝事同〉
　　陳設前享三日尚舎直長施大次於外壝東門之內道北南向尚舎奉御鋪御座尚舍直長設內命婦及六尚以下次於大次之後俱南向守宮設外命婦次大長公主長公主公主以下於南壝之外道西三公夫人以下在其南俱重行毎等異位東向北上設陳饌幔於內壝東門之外道南北向〈攝事守宮設享宮次於東壝內道南北向西上設陳饌幔於內壝東門外道南北向〉前享二日大樂令設宮懸之樂於壇南內壝之內如圜邱儀諸女工人各為位於懸後東方西方以北為上南方北方以西為上右校掃除壇之內外又為瘞塪於壇之壬地內壝之外方深取足容物南出陛又為採桑壇於壇南二十歩所方三丈髙五尺西出陛尚舎量施帷幛於外壝之外四面開門其東門使容厭翟車前享一日內謁者設御位於壇之東南西向設望瘞位於壇之西南當瘞塪西向設亞獻終獻位於內壝東門之內道南執事者位於其後毎等異位俱重行西向北上設典正位於壇下一位於東南西向一位於西南東向女史各陪於後設司贊位於樂懸東北掌贊二人在南差退俱西面又設司贊掌贊位於瘞塪西南東面南上設典樂舉麾位於壇上南陛之西東向設司樂位於北懸之間當壇北向設內命婦位於終獻之南毎等異位重行西面北上設外命婦位於中壝南門之外大長公主以下於道東西向當內命婦位差退太夫人以下於道西去道逺近准公主俱毎等異位重行相向北上又設御採桑位於採桑壇上東向設內命婦採桑位於壇下當御位東北每等異位南向西上設外命婦採桑位於壇下當御位東南毎等異位北向西上設執御鈎筐者位於內命婦之西少南西上〈尚功執鈎司製執筐〉設內命婦執鈎筐者位各於其採桑位之後〈尚功下四典執鈎司製下女史執筐〉設門外位享官於東壝之外道南從享內命婦於享官之東俱毎等異位重行北向西上從享外命婦於南壝之外道西如設次之式〈攝事內謁者設三獻位於內壝東門之內道北執事位於道南毎等異位重行西面以北為上又設望瘞位於壇之東北當瘞塪道西向又設典正位於壇下一位於東南西向一位於西南東向女史各陪其後糾察違失設掌贊位於樂懸東北女史二人在南差退俱西向設掌贊女史位於瘞塪西南東向南上設典樂舉麾位於壇上南陛之西東向設司樂位於北懸之間當壇北向設三獻以下門外位於東壝之外道南每等異位北向西上無設御位下至此儀〉設酒罇之位於壇上東南隅北向西上犧罇二象罇二山罍二〈罇皆加勺冪有坫以置爵〉設御洗於壇南陛東南〈攝事無御洗〉亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚冪者位於罇罍篚冪之後設幣篚於壇上罇坫之所晡後內謁者帥其屬以罇坫罍洗篚冪入設於位〈升壇者自東陛〉享日未明十五刻大官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血寘於饌所遂烹牲〈其神廚及諸司供事便次守宮與金吾相之量於壇東張設〉享日未明五刻司設服其服升設先蠶氏神座於壇上北方南向席以莞設神位於座首
　　車駕出宮前享一日金吾奏請外命婦等應集壇所者並聽夜行其應採桑者四人各具女侍者進筐鈎載之而行監門先奏請享日未明四刻開所由苑門諸親及命婦以下以次入詣壇南次所各服其服其應採桑者筐鈎各具女侍者執授內謁者監內謁者監受之以授執鈎筐者享日未明三刻槌一鼓為一嚴〈三嚴時節前日內寺奏裁〉未明二刻槌二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴內命婦各服其服所司陳車駕鹵簿未明一刻槌三鼓為三嚴司賓引內命婦入立於庭重行西面以北為上六尚以下各服其服俱詣室奉迎〈尚服負寳如式〉內僕進厭翟車於閤外尚儀版奏外辦馭者執轡皇后服鞠衣乗輿以出華葢侍衛警蹕如常內命婦從出門皇后升車尚功司製進筐鈎載之仗衛如常內命婦及六尚等乗車陪從如式其內命婦應採桑者四人各服其服典製等進筐鈎載之諸翊駕之官皆乗馬駕動警蹕如常不鳴鼓吹諸衛前後督攝如常內命婦宮人以次從
　　饋享享日未明二刻諸享官各服其服尚儀及司醖各帥其屬〈攝事則女史及司醖各帥其屬〉入實罇罍及幣〈犠罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊加明水酒加元酒各實於上罇其幣以黒〉太官令實諸籩豆簠簋爼等內謁者帥其屬詣廚奉饌入設於饌幔內〈內侍之屬與司膳等掌之其牲之內不上神爼者亦太官付內謁者同時進入以供班胙自餘供享之物並請祠前一日先入〉駕將至女相者引先置享官典內引引命婦俱就門外位〈女相者以尚儀下女史充攝事質明女相者引享官以下就壝外位掌贊帥女史先入就位女相者引典內女祝女史祝史典女執罇罍篚冪者入自東門當壇南北面西上立定掌贊曰再拜女史承傳典正以下皆再拜訖典正以下各就位司樂帥女工人就位女祝以興贊充女祝史以典贊下女史充〉駕至大次門外廽車南向尚儀進車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興還侍位皇后降車乗輿之大次華葢繖扇侍衛如常儀尚儀以祝版進御署訖奉出奠於坫初皇后降車訖尚功司製進受鈎筐以退〈其內命婦鈎筐則內命婦降車訖典製等進受之〉典贊引亞獻及從享內命婦就門外位司贊帥掌贊先入就位女相者引尚儀典正女史祝史〈女祝史以尚儀下女史充〉典女執罇罍篚冪者入自東門當壇南北面西上立定司贊曰再拜掌贊承傳〈凡司贊有詞掌贊皆承傳〉尚儀以下皆再拜訖尚儀以下各就位司樂帥女工人入就位典贊引亞獻終獻女相者引執事者司贊引內命婦內典引引外命婦俱入就位皇后停大次半刻頃司言引尚宮立於大次門外當門北向尚儀版奏外辦皇后出次華葢侍衛如常〈尚服負寳陪從如式〉司言引尚宮尚宮引皇后〈凡尚宮前導皆司言先引〉入自東門華葢仗衛停於門外近侍者從入如常皇后至版位西向立〈每立定尚宮與司言退立於左〉立定尚宮前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜享官及內外命婦在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉尚宮前奏有司謹具請行事退復位〈攝事女相者各引享官入就位立定掌贊曰再拜在位者皆再拜女相者進尚宮之左白有司謹具請行事無駕至以下至此儀〉典樂跪舉麾〈凡取物者皆跪而取以興奠物亦跪奠訖而後興〉鼓柷奏永和之樂以姑洗之均〈自後壇下享神之樂皆奏姑洗〉三成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆典樂舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉尚宮前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜享官及內外命婦在位者皆再拜壇上尚儀跪取幣於篚興立於罇所〈攝事掌贊曰再拜在位者皆再拜女祝史跪取幣於篚興立於罇所〉尚宮引皇后正和之樂作〈皇后每行皆作正和之樂〉皇后詣壇升自南陛〈攝事女相者引尚宮升壇以下皆尚宮行事〉六尚以下量人從升〈以下升皆如之〉皇后升壇北面立樂止尚儀奉幣東向進皇后受幣登歌作肅和之樂以南呂之均尚宮引皇后進北向跪奠於神座興尚宮引皇后少退北向再拜訖登歌止尚宮引皇后樂作降自南陛還版位西向立樂止初內外命婦拜訖女祝史奉毛血之豆立於內壝東門之外於登歌止女祝史奉毛血入升自南陛尚儀迎引於壇上進跪奠於神座前興女祝史退立於罇所皇后既升奠幣〈攝事尚宮既升奠幣下倣此〉司膳出帥女進饌者奉饌陳於內壝東門之外皇后既降復位司膳引饌入爼初入門雍和之樂作〈攝事自後酌獻皆奏雍和之樂〉饌至陛樂止女祝史跪徹毛血之豆降自東陛以出饌升南陛尚儀迎引於壇上〈攝事女祝史迎引於上〉設於神座前〈籩豆葢冪先徹乃升簠簋既奠卻其葢於下〉設訖司膳帥女進饌者降自東陛復位尚儀〈攝事女祝〉還罇所尚宮引皇后詣罍洗樂作〈攝事女相者引尚宮無樂〉皇后至罍洗樂止尚儀跪取匜盥沃水司言跪取盤興承水皇后盥手又司言跪取巾於篚興進皇后帨手訖司言受巾跪奠於篚司言跪取爵於篚興進皇后受爵尚儀酌罍水司言奉盤皇后洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵訖尚儀奠匜司言奠盤巾皆如常尚宮引皇后樂作詣壇升自南陛樂止尚宮引皇后〈攝事無皇后至罍洗以下至此儀但女相者引尚宮詣酒罇所〉詣酒罇所執罇者舉冪尚儀贊酌醴齊訖夀和之樂作〈皇后毎酌獻及飲福皆作夀和之樂攝事奏雍和〉尚宮引皇后少退北向立樂止尚儀持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子皇后某氏敢昭告於〈攝事女祝持版祝雲皇后某氏謹遣某官妾姓敢昭告於〉先蠶氏唯神肇興蠶織功濟黔黎爰擇嘉時式遵令典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦於神尚享訖興皇后再拜初讀祝文訖樂作尚儀進跪奠版於神座興還罇所皇后拜訖樂止尚儀以爵酌上罇福酒西向進〈攝事女祝以爵酌罍福酒進於尚宮之右西向立〉皇后再拜受爵跪祭酒啐奠興尚儀帥女進饌者持籩爼進尚儀減神前三牲胙肉〈以取前腳第二骨〉各置一爼上又以籩取稷黍飯共置一籩尚儀先以飯籩西向進皇后受以授左右尚儀又以胙爼以次進皇后毎受以授左右皇后跪取爵遂飲卒爵尚儀進受復於坫皇后興再拜訖樂止尚宮引皇后樂作降自南陛還版位西向立樂止〈自此以上若攝事儀皆尚宮行事女相女祝贊之以下倣此〉皇后獻將畢典贊引貴妃詣罍洗盥手洗爵訖〈攝事則女相者引尚儀為亞獻〉典贊引貴妃自東陛升壇詣象罇所執罇者舉冪貴妃酌盎齊典贊引進神座前北向跪奠爵興典贊引貴妃少退北向再拜尚儀以爵酌罍福酒持爵進貴妃之右西向立貴妃再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵尚儀進受爵復於坫貴妃再拜典贊引貴妃降自東陛復位如初貴妃獻將畢又典贊引昭儀〈攝事女相者引尚食為終獻〉詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖典贊引昭儀降復位尚儀進神座前跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉司贊曰賜胙掌贊唱衆官拜在位者皆再拜〈已飲福酒者不拜攝事賜胙則掌贊唱賜胙女史唱再拜也〉永和之樂作尚宮前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止尚宮前奏〈攝事女相者白〉請就望瘞位司贊帥掌贊就瘞塪西南位尚宮引皇后樂作至望瘞位西向立樂止於衆官將拜尚儀執篚進神座前取幣自北陛降壇西行詣瘞塪以幣置於塪訖司贊曰可瘞塪東西各四人寘土半塪尚宮前贊禮畢請就採桑位尚宮引皇后樂作詣採桑壇升自西陛東向立樂止初白禮畢司贊帥掌贊還本位
　　親桑皇后將詣望瘞位司賔引內外命婦採桑者俱就採桑位〈內外命婦一品各二人二品三品各一人〉諸執鈎筐者各就位皇后既至採桑位尚功奉金鈎自北陛升壇進典製奉筐從升皇后受鈎採桑典製奉筐受桑皇后採桑三條止尚功前受鈎典製以筐俱退復位皇后初採桑典製等各以鈎授內外命婦皇后採桑訖內外命婦以次採桑女史執筐者受之內外命婦一品各採五條二品三品各採九條止典製䓁受鈎與執筐者退復位司賔各引內外命婦採桑者退復位司賔引婕妤一人詣蠶室尚功帥執鈎筐者以次從至蠶室尚功以桑授蠶母蠶母受桑切之以授婕妤婕妤食蠶灑一簿訖司賓引婕妤還本位尚儀前奏禮畢退復位尚宮引皇后還大次樂作入大次訖樂止司賓引內命婦內典引引外命婦各還其次尚儀典正以下俱復執事位立定司贊曰再拜尚儀以下皆再拜訖出女工人以次出其祝版燔於齋所車駕還宮皇后既還大次內侍版奏請解嚴〈將士不得輒離部伍〉皇后停大次一刻頃槌一鼓為一嚴轉仗衛於還塗如來儀三刻頃槌二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴皇后服鈿釵禮衣五刻頃槌三鼓為三嚴內典引引外命婦出次就門外位司賓引內命婦出次序立於大次之前六尚以下依式奉迎內僕進厭翟車於大次門外南向尚儀版奏外辦馭者執轡皇后乘輿出次華葢侍衛警蹕如常皇后升車鼓吹振作而行內命婦以下乗車陪從如來儀車駕過內典引引外命婦退還第駕至正殿門外廽車南向尚儀進當車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興還侍位皇后降車乗輿入侍衛如常內侍版奏請解嚴將士各還其所
　　勞酒車駕還宮之明日內外命婦設㑹於正殿如元㑹儀〈唯不賀不上夀為異〉
　　舊唐書音樂志享先蠶樂章五首
　　迎神用永和　芳春開令序韶苑暢和風惟靈申廣祐利物表神功綺繪周天宇黼黻藻寰中庻幾承慶節歆奠下帷宮
　　皇后升壇用肅和　明靈光至徳深功掩百神祥源應節啟福緒逐年新萬宇承恩覆七廟佇恭禋於茲申至懇方期逺慶臻
　　登歌奠幣用展敬　霞莊列寳衛雲集動和聲金巵薦綺席玉幣委芳庭因心磬丹欵先已勵蒼生所兾延明福於茲享至誠
　　迎爼用潔誠　桂筵開玉爼蘭圃薦瓊芳八音調鳳律三獻奉鸞觴潔粢申大享庭㝢兾降祥神其覃有慶錫福永無疆
　　飲福送神用昭慶　仙壇禮既畢神駕儼將昇佇屬深祥啟方期庻績凝䖍誠資宇內務本朂黎蒸靈心昭備享率土洽休徴
　　文獻通考宋真宗景徳三年詔祀先蠶依先農例遣官攝事
　　資政殿大學士王欽若言古者王后親率嬪御以祀先蠶是以開寳通禮郊祀錄並有親蠶祝辭葢由中宮未嘗親祭所以有司闕而不舉又通禮義纂後親享先蠶貴妃為亞獻昭儀為終獻若攝事則尚宮為初獻尚儀為亞獻尚食為終獻又周禮大宗伯後不祭則攝而薦豆籩徹葢薦徹豆籩王后之事而宗伯得攝之唐㑹要雲農桑衣食萬人不宜獨缺先蠶之祭皇帝遣有司攝祭可也臣以謂屬之命婦未若歸於有司望詔有司參定其儀
　　宋史禮志先蠶之禮久廢真宗從王欽若請詔有司檢討故事以聞案開寳通禮季春吉已享先蠶於公桑前享五日諸與享官散齋三日致齋二日享日未明五刻設先蠶氏神座於壇上北方南向尚宮初獻尚儀亞獻尚食終獻女相引三獻之禮女祝讀文飲福受胙如常儀又案唐㑹要皇帝遣有司享先蠶如先農可也乃詔自今依先農例遣官攝事禮院又言周禮蠶於北郊以純隂也漢蠶於東郊以春桑生也請約附故事築壇東郊從桑生之義壇髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五歩祀禮如中祀
　　慶歴用羊豕各一攝事獻官太尉太常光祿卿不用樂神宗本紀元豐四年九月詳定郊廟奉祀禮文
　　文獻通考禮文所言季春吉已享先蠶氏唐月令注以先蠶為天駟案先蠶之義與先農先牧先炊一也當是始蠶之人故開元禮享先蠶為瘞塪於壇之壬地禮義羅曰今禮享先蠶無燔柴之儀明不祀天駟星也又案王涇郊祀録載先蠶祝文曰唯神肇興蠶織則是始蠶之人明矣今享先蠶其壇在東郊熈寕祀儀又有燎壇則是沿襲唐月令以先蠶為天駟誤矣周禮後蠶於北郊以純隂為尊請就北郊為壇以享始蠶之人仍依開元禮不設燎壇但瘞埋以祭其餘自如故事從之宋史禮志政和禮局言禮天子必有公桑蠶室以興蠶事嵗既畢則奉繭而繅遂朱綠之𤣥黃之以為郊廟之祭服今既開藉田以供粢盛而未有公桑蠶室以供祭服尚為闕禮請倣古制於先蠶壇側築蠶室度地為宮四面為牆髙仭有三尺上被棘中起蠶室二十七別構殿一區為親蠶之所倣漢制置繭館立織室於蠶宮中養蠶於薄以上度所用之數為桑林築採桑壇於先蠶壇南相距二十歩方三丈髙五尺四陛凡七事置蠶官令丞以供郊廟之祭服又周官內宰紹後帥內外命婦蠶於北郊鄭氏謂婦人以純隂為尊則蠶為隂事可知開元禮享先蠶幣以黒葢以隂祀之禮祀之也請用黒幣以合至隂之義詔從其議命親蠶殿以無斁為名又詔親蠶所供不獨袞服凡施於祭祀者皆用之
　　徽宗本紀宣和元年三月甲戌皇后親蠶
　　禮志宣和元年三月皇后親蠶即延福宮行禮其儀季春之月太史擇日皇后親蠶命有司享先蠶氏於本壇前期殿中監帥尚舎設坐殿上南向前楹施簾設東西閣殿後之左右又設內命婦妃嬪以下次於殿之左右外命婦以下次於殿門內外之左右隨地之宜量施帷幄於採桑壇外四面開門設皇后幄次於壇壝東門之內道北南向其日有司設褥位壇二少東東向設內命婦位壇下東北南向設外命婦位壇下東南北向俱異位重行西上內外命婦一品各二人二品三品各一人又設從採桑內命婦等位於外命婦之東南向以內命婦一員充詣蠶室授蠶母桑以食蠶設從採桑外命婦等位於外命婦東北向俱異位重行西上設執皇后鈎箱者位於內命婦之西少南西上尚功執鈎司製執箱內外命婦鈎箱者各位於後典製執鈎女史執箱又於壇上設執皇后鈎箱位於皇后採桑位之北稍東南向西上前出宮一日兵部帥其屬陳小駕鹵簿於宣徳門外太僕陳厭翟車東偏門內南向其日未明外命婦應採桑及從採桑者先詣親蠶所冪次以俟起居各令其女侍者進鈎箱載至親蠶所授內謁者監以授執鈎箱者前一刻內命婦各服其服內侍引內命婦妃嬪以下俱詣殿庭起居訖內侍奏請中嚴少頃又奏外辦皇后首飾鞠衣乗龍飾肩輿如常儀障以行幄出內東門至左昇龍門內侍跪奏具官臣某言請降肩輿升厭翟車訖俛伏興少退御者執綏升厭翟車內侍詣車前奏請車進𤼵出宣徳東偏門執事者進鈎箱載之車至親蠶所降車乗肩輿入後殿西閤門侍衛如常儀內侍先引內外命婦及從採桑者俱就壇下位諸執鈎箱者各就位內侍奏請中嚴少頃奏外辦皇后首飾鞠衣乗肩輿內侍前導至壇東門華葢仗衛止於門外近侍者從之入內侍奏請降肩輿至幄次內下簾又內侍至幄次請行禮導皇后詣壇升自南陛東向立執鈎箱者自北陛以次升壇就位次內侍引尚功詣採桑位前西向奉鈎以進皇后受鈎採桑司製奉箱進以受桑皇后採桑三條止以鈎授尚功尚功受鈎司製奉箱俱退復位初皇后採桑典製各以鈎授內外命婦皇后採桑訖內外命婦以次採桑女使執箱者受之內外命婦一品各採五條二品三品各採九條止典製受鈎與執箱者退復位內侍各引內外命婦退復位內侍詣皇后前奏禮畢退復位內侍引皇后降自南陛歸幄次少頃奏請乗肩輿如初內侍前導皇后歸殿後閤內侍奏解嚴初皇后降壇內侍引內命婦詣蠶室尚功帥執鈎箱者以次從至蠶室尚功以桑授蠶母蠶母受桑縷切之授內命婦蠶灑一薄訖內侍引內外命婦各還次皇后還宮
　　徽宗本紀六年閠三月辛巳皇后親蠶
　　禮志宣和重定親蠶禮外命婦宰執並一品夫人升壇侍立餘品列於壇下六年閠三月皇后復行親蠶之禮焉
　　玉海髙宗紹興二年四月二十四日上謂輔臣曰宮內亦自育蠶欲知女工艱難俾每事質儉
　　宋史髙宗本紀紹興七年五月壬申命禮官舉農蠶風雷雨師之祀
　　禮志紹興七年始以季春吉已日享先蠶視風師之儀玉海紹興七年五月十一日黃積厚請季春吉已日享先蠶從之
　　文獻通考紹興十五年太常王湛言請案政和禮建親蠶殿蠶室繭館請皇后就禁中行親蠶之禮朝㫖送禮部下太常寺討論不果行
　　宋史禮志孝宗乾道中升先蠶為中祀
　　王圻續通考親蠶之禮遼金俱不行故不列祀典元建蠶壇而祀事不舉故其禮儀亦無可考趙天麟嘗有策述古公桑之製勸中宮倣古親蠶
　　明史世宗本紀嘉靖九年正月作先蠶壇於北郊禮志先蠶明初未列祀典嘉靖時都給事中夏言請改各官莊田為親蠶厰公桑園令有司種桑柘以備宮中蠶事九年復疏言耕蠶之禮不宜偏廢帝乃敕禮部古者天子親耕皇后親蠶以勸天下自今嵗始朕親祀先農皇后親蠶其考古制具儀以聞大學士張璁等請於安定門外建先蠶壇詹事霍韜以道逺爭之戶部亦言安定門外近西之地水源不通無浴蠶所皇城內西苑中有太液瓊島之水考唐制在苑中宋亦在宮中宜倣行之帝謂唐人因陋就安不可法於是禮部尚書李時等言大明門至安定門道路遙逺請鳳輦由東華元武二門因條上四事一治繭之禮二壇壝之向三採桑之器四掌壇之官帝從其言命自元武門出內使陳儀衛軍一萬人五千圍壇所五千䕶於道餘如議
　　世宗實録禮部尚書李時等條上四事一增治繭之禮採桑而不治繭非禮之全及繭成後令內臣自北郊捧獻宮中仍於宮中量立蠶繭織室行三盆之禮以終蠶事二定壇壝之向先蠶採桑二壇悉凖先農耤田先蠶壇北向採桑壇東向如唐開元之制三定採桑之器唐制尚功奉金鈎夫親桑以識女工之艱難金鈎侈矣篚鈎宜如民間器用毋過雕飾四擇掌壇之官中宮出郊禮儀擇司禮監老成謹厚者掌之
　　禮志三月工部上先蠶壇圖式帝親定其制壇方二丈六尺疊二級髙二尺六寸四出陛東西北俱樹桑柘內設蠶宮令署採桑臺髙一尺四寸方十倍三出陛鑾駕庫五間後葢織堂壇圍方八十丈
　　蕙田案壇圍方八十丈壇字疑誤或當作牆存考
　　世宗實錄九年三月皇后親蠶於北郊祭先蠶氏禮部言親蠶之禮出於創見命婦倉卒入壇恐愆禮度請以所繪採桑圖授之俾先期肄習並定命婦牙牌式視陪祀官殺三之一至日皇后出郊行親蠶禮祭先蠶氏
　　明㑹典國初無親蠶禮肅皇帝始勅禮部以毎嵗季春皇后親蠶於北郊後改於西苑未久即罷嘉靖九年定先期欽天監擇日以聞順天府具蠶母名數奏送蠶室內工部具鈎箱筐架及一應飬蠶什物給送蠶母順天府將蠶種及鈎筐一副進呈訖奉自西華門出置綵輿中鼓樂送至蠶室蠶母浴種伺蠶生先飼以待先一日蠶宮令丞設皇后採桑位於採桑臺東向執鈎筐者位於稍東設公主及內命婦位於皇后位東設外命婦位於採桑臺東陛之下南北向以西為上至日四更宿衛陳兵衛女樂工備樂司設監備儀仗及重翟車蠶宮令備鈎筐俱候於西華門外內執事女樂生並司贊六尚女官等皆乗車先至壇內候將明內侍詣坤寧宮奏請皇后詣先蠶壇所皇后服常服導引女官導皇后出宮門乗肩輿侍衛警蹕如常儀公主及內命婦應入壇者各服其服以從至西華門內侍奏請降輿陞重翟車兵衛儀仗女樂前導女官奉鈎筐行於車前皇后至具服殿少憩易禮服祭先蠶祭畢更常服司賓引外命婦先詣採桑臺位南北向女侍執鈎筐者各隨於後尚儀入奏請詣採桑位導引女官導皇后至採桑位東向公主以下各就位南北向執鈎者跪進鈎執筐者跪奉筐受桑皇后採桑三條還至壇南儀門坐觀命婦採桑三公命婦以次取鈎採桑五條列侯九卿命婦以次採桑九條採訖各以筐授女侍司賓引內命婦一人詣蠶室尚功帥執鈎筐者從尚功以桑授蠶母蠶母受桑縷切之以授內命婦內命婦還尚儀前奏採桑禮畢皇后還具服殿候陞座尚儀奏司賓帥蠶母等行叩頭禮訖司贊唱班齊外命婦序列定贊四拜畢腸命婦宴於殿內外並賜蠶婦酒食於採桑臺旁公主及內命婦殿內序坐外命婦從採桑者及文武二品以上命婦於殿臺上三品以下於臺下各序坐尚食進膳司賓引公主及內命婦各就坐教坊司女樂奏樂進酒及進膳進湯如儀宴畢徹案公主以下並外命婦各就班司贊贊四拜尚儀跪奏禮畢皇后興還宮導從如前
　　禮志四月蠶事告成行治繭禮選蠶婦善繅絲及織者各一人卜日皇后出宮導從如常儀至織堂內命婦一人行三盆手禮布於織婦以終其事蠶宮令送尚衣織染監局造服其祀先蠶止用樂不用舞樂女生冠服俱用黒
　　世宗本紀十年四月皇后親蠶於西苑
　　實録二月禮臣言親蠶盛典去嵗皇后躬祭採桑巳足風勵天下今先蠶壇殿工未畢宜且遣官行禮帝初不可令如舊行已而以皇后出入不便命改築先蠶壇於西苑
　　明㑹典親蠶壇改築於西苑壇髙二尺六寸四出陛廣六尺四寸甃以甎石又為瘞坎於壇右方深取足容物東為採桑臺方一丈四尺髙二尺四寸三出陛鋪甃如壇制臺之左右樹以桑壇東為具服殿三間前為門一座俱南向西為神庫神廚各三間右宰牲亭一座壇之北為蠶室五間南向前為門三座髙廣有差左右為廂房各五間後為從室各十間以居蠶婦設蠶宮署於宮左置蠶宮令一員丞二員擇內臣謹恪者為之以督蠶桑等務
　　初建先蠶壇於北郊以嵗春擇日皇后躬祀先蠶行親蠶禮後又改築壇於內苑致祭行親蠶禮一齋戒前期三日尚儀奏致齋三日內執事並司贊六尚等女官及應入壇者各齋二日一省牲羊二豕一鹿一兔一陳設先蠶氏之神羊二豕一登一籩豆各六簠簋各二帛一篚一酒尊三爵三酒盞三十祝案一正祭先一日蠶宮令陳樂女生位於壇南設皇后拜位於壇下北向次公主次內命婦次外命婦拜位俱異位重行北向設內贊位於壇南設司贊位於皇后拜位之東西設司賓位於外命婦班之北東西相向皇后至壇所入具服殿少憩司賓先引外命婦列於先蠶壇下東西相向以北為上尚儀詣皇后前奏請皇后易禮服出殿門將至壇內贊唱樂女生就位執事官各司其事導引女官導皇后至拜位司賛奏就位次公主次內命婦又次外命婦各就拜位內贊唱瘞毛血迎神樂作樂止司贊奏四拜公主以下同內贊唱奠帛行初獻樂作執事官捧帛爵跪於神位前各奠訖樂暫止內贊唱讀祝司贊奏跪皇后跪公主以下同讀祝女官跪於神位前右讀訖樂作司贊奏興皇后興公主以下同樂止內贊唱行亞獻禮樂作執事官捧爵跪奠於神位前訖樂止內贊唱行終獻禮儀同亞獻執事女官進立壇東西向唱賜福胙司贊奏跪皇后跪執事女官以福酒跪進於皇后右奏飲福酒皇后飲訖執事女官以胙跪進於皇后右奏受胙皇后受胙訖司贊奏興皇后興司贊奏二拜公主以下同內贊唱徹饌樂作執事女官詣神位前徹饌訖樂止內贊唱送神樂作司贊奏四拜公主以下同樂止內贊唱讀祝官捧祝執事官捧帛饌各詣瘞位樂作樂止司贊唱禮畢皇后還具服殿更常衣行親蠶禮
　　享先蠶樂章　於穆惟神肇啟蠶桑依我萬民保我家邦茲舉曠儀春日載陽恭迎霞馭靈𰚾洋洋　神其臨只有苾有芬乃獻玉齍乃奠文纁仰祈昭鑒淑氣氤氳顧茲蠶婦祈祈如雲　載舉清觴蠶祀孔明以格以享鼓瑟吹笙隂教用彰坤儀允貞神之聽之鑒此禋誠　神之格思桑土是宜三繅七就惟此繭絲獻禮有終神不我遺錫我純服藻繪皇儀　爼豆具徹式禮莫愆既匡既勅我祀孔䖍我思古人葛覃唯賢明靈歆只永顧桑阡　神之升矣日霽霞蒸相此女紅杼軸其興茲過元宮鸞鳯翔騰瞻望勿及永錫嘉徴
　　禮志四月皇后行親蠶禮於內苑帝謂親耕無賀此安得賀苐行叩頭禮女樂苐供宴勿前導
　　春明夢餘録夏言請舉親蠶之禮疏祭統天子親耕於南郊以供粢盛皇后親蠶於北郊以供祭服夫以天子之尊非莫為之耕也而必躬耕以供郊廟之粢盛后妃之貴非莫之蠶也而必躬蠶以為祭祀之服飾所以然者一以致其誠信可以交於神明一以勸天下之農夫蠶婦非身帥先之弗可也先儒張栻曰周家建國自后稷以農事為務歴世相傳其君子則務稼穡之事其室家則躬織袵之勤如周公之告成王其見於詩有若七月皆言農桑之候也其見於書有曰無逸欲其知稼穡之艱難知小人之依也帝王相傳心法之要端在於此臣由是考之於漢皇后蠶於東郊後漢皇后帥公卿列侯夫人蠶歴魏晉宋北齊後周以及於隋亦復依據周典未之或廢唐立先蠶壇在長安北苑太宗貞觀九年三月文徳皇后帥內外命婦有事於先蠶歴髙宗永徽顯慶以還皆間嵗皇后親祀先蠶宋真宗景徳三年詔祀先蠶神宗元豐四年又詳定享先蠶之儀宣和元年皇后親蠶於延福宮髙宗紹興七年猶復舉行至十五年太常丞王湛言請案政和禮建親蠶殿蠶室繭館請皇后就禁中行親蠶禮朝㫖送禮部下太常寺討論尋不果行則是親蠶之禮殆廢於此矣洪惟我太祖髙皇帝開天建極制禮作樂躬耕藉田既稽古攸行矣顧獨於親蠶闕焉當時議禮諸臣亦竟未有及之者豈非本朝之缺歟列聖相承繼文由舊謙譲未遑禮官廷臣蔑聞建白是固有待於陛下也夫農桑之業衣食萬人不宜獨缺耕蠶之禮垂法萬世不宜偏廢先儒謂禮樂必百年而後興又曰必聖人在天子之位此臣惓惓之愚所以不巳於今日發也伏望陛下留神垂覽倘蒙采納乞勅禮戶工三部㑹集具議以聞續文獻通考嘉靖十年世宗召張孚敬李時詣西苑相地建土榖壇並建先蠶壇於仁夀宮側毀北郊蠶壇
　　農政全書太祖洪武二年二月上命皇后率內外命婦蠶北郊供郊廟衣服如儀自是嵗以為常
　　蕙田案明史先蠶明初未立祀典㑹典亦云國初無親蠶禮夏言亦云太祖制禮親蠶獨缺而農政全書所載未知何本今附之以俟考
　　世宗實録嘉靖十六年二月詔罷親蠶禮西苑改建先蠶壇十一十二年皇后皆親蠶其後因事輒不舉至是始詔罷之仍命進蠶具如常嵗遣女官祭先蠶
　　明史禮志嘉靖三十八年罷親蠶禮四十一年並罷所司奏請
　　蕙田案世宗罷親蠶禮據實錄在十六年至三十八年並女官亦罷史誤
　　右漢至明親桑享先蠶
　　五禮通考卷一百二十六



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　吉禮一百二十七
　　享先火
　　周禮夏官司爟凡祭祀則祭爟〈注報其為明之功禮如祭㸑　疏禮如祭㸑者祭㸑祭老婦也則此祭爟謂祭先出火之人〉
　　髙氏愈曰舉火曰爟又火神之名也謂祝融回祿或謂始鑚燧出火者凡民非火不活故祭而報其功先王於有功之人未嘗忘報如先蠶先農先卜皆有祭而況鑚本出火以教人者乎
　　右享先火
　　享先炊
　　禮記禮器孔子曰臧文仲焉知禮燔柴於奧夫奧者老婦之祭也盛於盆尊於瓶〈注奧當為㸑字之誤也或作竈禮屍卒食而祭饎㸑饔㸑也時人以為祭火神乃燔柴老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之　䟽老婦之祭故知非奧奧者夏祀竈神其禮尊以老婦配之耳故中霤禮祭竈先薦於奧有主有屍用特牲迎屍以下畧如祭宗廟之禮是其事大也㸑者宗廟祭祀屍卒食之後特祭老婦盛於盆尊於瓶是其事小也特牲記注舊說雲宗婦祭饎㸑亨人祭饔㸑用黍肉而巳無籩豆爼〉
　　右享先炊
　　享先卜
　　周禮春官龜人上春釁龜祭祀先卜〈注先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本曰巫咸作卜筮未聞其人也　䟽先卜是人應曰享而雲祭祀與天地同稱故云尊焉天地之也易所作即伏羲為之但未有揲蓍之法至巫咸乃教人為之故巫鹹得作筮之名未聞其源世本又不言其人故云未聞其人也〉
　　髙氏愈曰祭祀先卜祭字疑羨文先卜始為卜筮者用其術而因祀之不敢忘本也
　　右享先卜
　　享先醫
　　蕙田案三皇之祭唐宋以來有之元始定為先醫明仍之
　　元史祭祀志元貞元年初命郡縣通祀三皇如宣聖釋奠禮太皥伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神農氏以祝融氏之神配軒轅黃帝氏以風后氏力牧氏之神配黃帝臣俞跗以下十人姓名載於醫書者從祀兩廡有司歲春秋二季行事而以醫師主之
　　王圻續通考成宗元貞間建三皇廟在明照坊內有三皇並歴代名醫像東有神機堂內置銅人鍼灸圖二十有四
　　明史禮志三皇明初仍元制以三月三日九月九日通祀三皇洪武元年令以太牢祀二年命以勾芒祝融風后力牧左右配俞跗桐君僦貸季少師雷公鬼㬰區伯髙岐伯少俞髙陽十大名醫從祀儀同釋奠四年帝以天下郡邑通祀三皇為凟禮臣議唐𤣥宗嘗立三皇五帝廟於京師至元成宗時乃立三皇廟於府州縣春秋通祀而以醫藥主之甚非禮也帝曰三皇繼天立極開萬世教化之源汨於藥師可乎命天下郡縣毋得䙝祀正徳十一年立伏羲氏廟於秦州秦州古成紀地從廵按御史馮時雄奏也
　　明㑹典嘉靖十五年建聖濟殿於文華殿後以祀先醫歲用羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八帛一遣太醫院正官行禮
　　二十一年又建景恵殿於太醫院上祀三皇配以勾芒祝融風后力牧而附歴代醫師於兩廡凡二十八人嵗遣禮部堂上官一員行禮太醫院堂上官二員分獻二殿之祭並以春秋二仲上甲日一陳設殿中正壇犢一羊一豕一登二鉶二籩豆各十簠簋各二爵三酒尊一帛一篚一祝案一東配位一壇羊一豕一鉶一籩豆各十簠簋各一爵六帛一篚一西配位一壇陳設同東廡醫師十四位分設三壇僦貸季天師岐伯伯髙鬼臾區俞跗少俞少師桐君太乙雷公馬師皇伊尹神應王扁鵲倉公淳于意張機每壇豕一析為三壇籩豆各六簠簋各一酒盞五爵三帛一篚一西廡醫師十四位華陀王叔和皇甫謐抱朴子葛洪巢元方真人孫思邈藥王韋慈藏唘元子王氷錢乙朱肱李杲劉完素張元素朱彥修陳設同一正祭賛引對引導遣官至咸濟門賛詣盥洗所賛搢笏洗訖賛出笏典儀唱執事官各司其事贊引贊就位典儀唱迎神贊四拜贊引贊陞壇導遣官至中香案前贊跪贊搢笏贊上香贊引引至東香案前贊跪上香訖引至西香案前贊跪上香訖贊出笏贊復位太醫院堂上官於兩配位香案前上香訖典儀唱奠帛行初獻禮贊引贊陞壇引至神位前贊搢笏贊獻帛贊三獻爵獻訖贊出笏贊詣讀祝位贊跪贊讀祝讀訖贊俯伏興平身贊復位兩配位執事自獻兩廡儀同殿典儀唱亞獻禮終獻禮儀同初獻惟不獻帛不讀祝典儀唱徹𩜹執事徹訖典儀唱送神贊引贊四拜典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛𩜹各詣燎位贊引贊禮畢春明夢餘錄嘉靖二十一年以太醫院廟制湫隘弗稱命展拓今廟隨從禮官議增從祀僦貸季等二十八人隆慶四年禮部侍郎王希烈議三皇既祀於帝王廟請罷太醫院廟祭専遣太醫院官祭先醫不允
　　明闕名改建太醫院廟制奏議葢聞上古聖人繼天立極開物成務壽世福民其功尤繫於醫伏羲觀天象明歴氣神農嘗百藥制本草黃帝與岐伯問答而有素問之書醫道葢昉於此矣周禮小宗伯兆五帝於四郊說者謂祭以天帝配食以五人帝春以太昊夏以炎帝季夏以黃帝然此主於五方之位未有醫之専祀也至於元自國都以至郡縣皆立三皇廟於醫者之學如宣聖釋奠禮太昊伏羲氏以勾芒氏之神配炎帝神農氏以祝融氏之神配黃帝軒轅氏以風后力牧氏之神配及黃帝臣俞跗以下十人姓氏載於醫書者從祀兩廡有司歲春秋二季行事而以醫師主之其臣虞集有言三聖人之所以惠利生人者不必以醫之一技而求夫爲醫之道不上達於三聖人則不足以盡其至聖之能事是其祭雖専為醫而設然徧於郡縣則又不免失之凟矣肆我成祖御宇諏經稽典正名定祀尤以醫道闗係民生至重乃即太醫院立廟以崇祀三皇正統間加修葺聖祖神宗先後一揆咸欲躋斯世斯人於仁壽之域而永貽燕翼之令圖也洪惟皇上創矩以盡度備物以章䖍臣等切惟廟必有制祀必合法不為畫一之制則恐襲前人之故轍而無以稱觀瞻不正從祀之名則恐失醫聖之心𫝊而無以垂法守臣等將合行䂓制恭擬上進伏乞裁定施行
　　右享先醫
　　祭厲
　　蕙田案厲祭列於七祀見於祭法聖人知鬼神之情狀而神道設教於無窮也記曰人死歸復於土其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也子産曰鬼有所歸乃不爲厲人生始化曰魄既生魄陽曰魂用物精多則魂魄強匹夫匹婦強死其魂魄猶能依於人以為淫厲帝王治天下建宗伯秩三禮俾神人上下無一不治且和雖鬼之不得其所者亦惻然有所不忍而思以慰之俾有血食以安其類其義固深且逺矣周人附於七祀之列漢立五祀而鄭氏注漢時民家皆秋祀厲則固未嘗廢也唐開元制七祀宋仍之逮明初仍立五祀而另立祭厲之禮上自國都下至州縣里社並得祀焉至於今不廢固祀典之正而非滛祠之比也今畧附見五祀門內考其原流列諸吉禮之末亦可見聖人製作之精意雲
　　禮記祭法王為羣姓立七祀曰泰厲　諸侯為國立五祀曰公厲　大夫立三祀曰族厲〈注厲主殺伐士喪禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祠司命行神山神門戶竈在旁是必春祠司命秋祀厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲　䟽曰泰厲者謂古帝王無後者也此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也曰公厲者謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼為厲故曰公厲曰族厲者謂古大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故言族厲士喪禮曰疾病禱於五祀者證士亦有五祀雲司命與厲其時不著者以其餘五祀月令所祀皆著其時唯司命與厲祀時不顯著雲今時民家或春秋祠司命行神山神門戶竈在旁者鄭以無文故引今漢時民家或有春秋二時祠司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之時門戸竈三神在諸神之旁列位而祭也雲是必春祠司命秋祠厲也者漢時既春秋俱祠司命與山神則是周時必應春祠司命司命主長養故祠在春厲主殺害故祠在秋雲或者合而祠之者鄭又疑之以見漢時司命與山神春秋合祭故云或者合而祠之雲山即厲也者以漢時祭司命行神山神門戶竈等此經亦有司命門行戶竈等漢時有山而無厲此有厲而無山故云山即厲也雲民惡言厲巫祝以厲山為之者鄭解厲稱山之意漢時人民嫌惡厲漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼為之故云厲山雲謬乎者謂巫祝以厲為厲山之鬼於理謬乎所以為謬者鬼之無後於是為厲厲山氏有子曰柱世祀厲山之神何得其鬼為厲故云謬也引春秋傳者昭七年左傳文於時鄭良霄被殺而死其鬼為厲子産立良霄之子良止為後子太叔問其故子産曰鬼有所歸乃不為厲引之者證厲山氏既有所歸不得為厲〉蕙田案厲字義與和字相反泰大也天子主天下凡天下之大其厲皆當祀之曰泰厲諸侯主一國凡一國之無主者皆公厲也公與私對大夫主一家凡一家之無祀者皆族厲也族同姓之謂康成以公厲為諸侯之無後者諸侯稱公為公厲族厲為大夫之無後者大夫衆多故曰族厲非唯理義拘礙隘而不宏而王之泰厲又將何以訓之明集禮祭厲文得之矣
　　春秋昭公七年左氏傳鄭子產聘於晉晉侯有疾韓宣子逆客私焉曰寡君寢疾於今三月矣並走羣望有加而無瘳今夣黃熊入於寢門其何厲鬼也對曰以君之明子為大政其何厲之有昔堯殛鯀於羽山其神化為黃熊以入於羽淵實為夏郊三代祀之晉為盟主其或者未之祀也乎
　　鄭人相驚以伯有曰伯有至矣則皆走不知所往〈注襄三十年鄭人殺伯有言其鬼至〉鑄刑書之歲二月〈注在前年〉或夢伯有介而行〈注介甲也〉曰壬子余將殺帶也明年壬寅余又將殺段也及壬子駟帶卒國人益懼齊燕平之月〈注此年正月〉壬寅公孫段卒國人愈懼其明月子産立公孫洩及良止以撫之乃止〈注公孫洩子孔之子也襄十九年鄭殺子孔良止伯有子也立以為大夫使有宗廟〉子太叔問其故子産曰鬼有所歸乃不為厲吾為之歸也太叔曰公孫洩何爲〈注子孔不為厲問何故復立洩〉子産曰説也為身無義而圖說〈注伯有無義以妖鬼故立之恐惑民並立洩使若自以大義存誅絶之後者以解説民心〉從政有所反之以取媚也〈注民不可使知之故治政者或當反道以求媚於民也　䟽反之者謂反正道也媚愛也從其政事治國家者有所反於正道以取民愛也反正道者子孔誅絶於道理不合立公孫洩今既立良止恐民以鬼神為惑故反違正道兼立公孫洩以取媚於民令民不惑也叚與帶之卒自當命盡而終耳未必良霄所能殺也但良霄為厲因此恐民民心不安義須止遏故立祀山厲所以安下民也何休膏肓難此言孔子不語怪力亂神以鬼神為政必惑衆故不言也今左氏以此令後世信其然廢仁義而祈福於鬼神此大亂之道也子産雖立良止以託繼絶此以鬼賞罰要不免於惑衆豈當述之以示季末鄭𤣥答之曰伯有惡人也其鬼為厲鬼厲者陰陽之氣相乘不和之名尚書五行𫝊六厲是也人死體魄則降魂氣在上有尚徳者附和氣而興利孟夏之月令雩祀百辟卿士有益於民者由此也為厲者因害氣而施災故謂之厲鬼月令民多厲疾五行傳有禦六厲之禮禮天子立七祀有大厲諸侯立五祀有國厲欲以安鬼神弭其害也子産立良止使祀伯有以弭害乃禮與洪範之事也子所不語怪力亂神謂虛陳靈象於今無騐也伯有為厲鬼著明若此而何不語乎子産固為衆愚將惑故並立公孫洩雲從政者有所反之以取媚也孔子曰民可使由之不可使知之子産達於此也〉不媚不信〈注説而後信之〉不信民不從也及子産適晉趙景子問焉曰伯有猶能爲鬼乎子産曰能人生始化曰魄既生魄陽曰魂用物精多則魂魄強是以有精爽至於神明匹夫匹婦強死其魂魄猶能慿依於人以為滛厲況良霄我先君穆公之胄子良之孫子耳之子敝邑之卿從政三世矣鄭雖無腆抑諺曰蕞爾國而三世執其政柄其用物也𢎞矣其取精也多矣其族又大所馮厚矣而強死能為鬼不亦宜乎
　　蕙田案左氏兩條可證明厲字之義
　　右古祭厲
　　通典後漢人家祀山神門戶〈注山即厲也〉
　　唐開元中祭七祀門厲以秋
　　文獻通考宋制七祀秋祀厲
　　明史禮志泰厲壇祭無祀鬼神春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲此其義也祭法王祭泰厲諸侯祭公厲大夫祭族厲鄭注謂漢時民間皆秋祠厲則此祠達於上下矣然後世皆不舉行洪武三年定製京都祭泰厲設壇元武湖中嵗以清明及十月朔日遣官致祭前期七日檄京都城隍祭日設京省城隍神位於壇上無祀鬼神等位於壇下之東西羊三豕三飯米三石王國祭國厲府州祭郡厲縣祭邑厲皆設壇城北一年二祭如亰師里社則祭鄉厲後定郡邑厲鄉厲皆以清明日七月十五日十月朔日
　　大明集禮古者七祀於前代帝王諸侯卿大夫之無後者皆致其祭後世以爲渉於滛諂非禮之正遂不舉行而此等無依之厲乃或依附土木為民禍福以邀祀享者葢無足怪國朝於亰都則祭泰厲於王國則祭國厲於各府州縣則祭郡邑厲於里社則祭鄉厲而於天下之滛祀一切屏除使厲之無所歸依者不失祭享其爲民除害之意可謂至矣
　　祭日　泰厲國厲郡邑厲皆一年二祭〈春以三月清明日冬以十月初一日〉鄉厲則一年三祭〈春以清明後三日秋以七月十五日冬以十月三日〉
　　祭所　亰都壇在元武湖中其各府州縣則皆設壇於城北其縣里長則又各自立一祭壇
　　祭物　凡祭用少牢羊三豕三飯米三石
　　祭儀　凡祭前期移文告於亰都城隍〈京都七日前告各府州縣三日前告其各府州縣則隨其地而易之曰某處城隍〉正祭日設城隍神位及天下城隍神位於壇上〈其各府州縣則獨設某處城隍於壇上之正東〉設無祀神鬼等衆位於壇下之東西
　　祭泰厲文維某年某月某日中書省某官欽奉聖㫖謹備牲醴羮飯致祭於天下無祀神鬼等衆有制諭爾爾其恭聽皇帝制曰普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大又設官分職於府州縣以各長之各府州縣又於每一百戸內設一里長以統領之上下之職綱紀不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王國各府州縣祭境內山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念㝠㝠之中無祀神鬼昔為生民未知何故而歿其間有遭兵刃而橫傷者有死於水火盜賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰鬭而殞身者有因危急而自縊者有因牆屋傾頽而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或歿於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人煙斷絶久缺其祭祀姓名泯沒於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為陰靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽巳𠡠天下有司依時享祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又有鄉厲之祭期於神依人而血食人敬神而知禮猶慮四海之廣未能徧及今遇〈三月清明日十月初一日〉特設壇於元武湖中遣官致備牲醴普祭天下鬼魂等衆先期已告京都城隍移文徧歴所在招集汝等鬼靈於今日悉赴此壇普享一祭城隍在此鑒察爾等或生於良善或素為兇頑善惡之報神必無私汝等既享之後聽命於城隍各安其分
　　告城隍文中書省為祭天下無祀神鬼等衆事欽奉聖㫖〈云云〉猶慮四海之廣未能徧及特於亰城之北元武湖中設壇遣官普祭天下無祀神鬼等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通故命移文於神先期分遣諸將徧歴所在召集鬼靈等衆於是日悉赴壇所普享一祭至日請神鎮控壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鑒諸鬼等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜者神當達於所司使之還生中國來享太平之福如有素為凶頑身死刑憲雖獲善終亦出僥倖者神當達於所司屏之四裔善惡之報神必無私永垂昭格欽此除欽遵外合行移咨請照欽依施行
　　各府祭郡厲文〈州縣倣此〉維某年月日某府官某遵承禮部符文為祭祀本府闔境無祀神鬼等衆事該欽奉皇帝聖㫖〈云云〉欽奉如此今某等不敢有違謹設於城北以〈三月清明日十月初一日〉置備牲醴羮飯専祭本府闔境無祀神鬼等衆靈其不昧來享此祭凡我一府境內人民倘有忤逆不孝不敬六親者有姦盜詐偽不畏公法者有拗曲作直欺壓良善者有𧻞避差徭靠損貧戸者似此頑惡奸邪不良之徒神必報於城隍發露其事使遭官府輕則笞決杖斷不得號為良民重則徒流絞斬不得生還鄉里若事未發露必遭陰譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非違良善正直之人神必達之城隍陰加䕶佑使其家道安和農事順序父母妻子保守鄉里我等闔府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善貪財作弊蠧政害民者靈必無私一體昭報如此則鬼神有鑒察之明官府非諂諛之祭尚享
　　祭告城隍文某府遵承禮部符文爲祭祀本府無祀神鬼事該欽奉聖㫖〈云云〉欽奉如此今某等不敢有違謹於年月日於城北設壇致備牲酒羮飯享祭本府無祀神鬼等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今特移文於神先期分遣諸將召集本府闔境鬼靈等衆至日悉赴壇所普享一祭神當欽承𠡠命鎮控壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鑒察善惡無私昭報為此合行移牒請照騐欽依施行
　　祭鄉厲文某縣某鄉某村某里某社裡長某人承本縣官裁㫖該欽奉皇帝聖㫖〈云云〉欽奉如此今某等不敢有違謹設壇於本里以〈三月日謂清明後三日七月十五日十月初三日〉率領某人等百家聨名於此置備羮飯肴物専祭爾等本里神鬼靈其不昧依期來享凡我一里之中百家之內倘有忤逆不孝不敬六親者有姦盜詐偽不畏公法者有拗曲作直欺壓良善者有𧻞避差徭靠損貧戸者似此頑惡奸邪不良之徒神必報於城隍發露其事使遭官府輕則笞決杖斷不得號為良民重則徒流絞斬不得生還鄉里若事未發露必遭隂譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非違良善正直之人神必達之城隍陰加䕶佑使其家道安和農事順序父母妻子保守鄉里如此則鬼神有鑒察之明我民無諂諛之祭靈其無私永垂昭格尚享告祭城隍文某府某縣某鄉某村某里里長某人率領本里人民某人等聨名謹具狀告於本縣城隍之神今來某等承奉縣官裁㫖遵依上司所行為祭祀本鄉無祀神鬼事該欽奉聖㫖〈云云〉欽奉如此今某等不敢有違欽依於年月日就本里設壇謹備羮飯肴物享祭於本鄉無祀神鬼等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今特䖍告於神先期分遣諸將徧歴所在招集本里鬼靈等衆至日悉赴壇所受祭神當欽承𠡠命鎮控壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鑒察善惡無私昭報為此謹用狀告本縣城隍之神俯垂昭鑒謹狀蕙田案觀集禮所載明太祖祭厲及告城隍文知其用意深逺何也其於厲也既憫之憐之又令其聽命於城隍各安其分其於城隍也又分別善惡以區處之憫之仁也區處之義也其於府州縣也不特憫之區處之反令伺察生人之善惡以告於神是併有所以用之俾聞之者知虛㝠之中昭佈森列赫然有以動其謹畏之心舉一小祀而䂓模條理精密如此祀典之所係豈不鉅哉
　　右歴代祭厲




　　五禮通考卷一百二十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮一
　　即位改元
　　蕙田案後王踐阼臨民體元居正典莫鉅焉唐虞禪讓受終告廟𩔖上帝秩百神巍乎尚已商書太甲元祀祗見厥祖周成王顧命康王即位陳設宿衛麻冕黼裳冊告殯宮受同瑁臨朝見諸侯既退釋冕反䘮服儀節炳然葢損益二代而為之吉凶之際禮以義起可為軌則矣漢髙帝即位氾水之陽典禮未具光武以後創業之主往往柴燎告天即位於郊壇而⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼體守文自漢文帝即阼謁髙廟後嗣因之受命几筵之前遣告天地社稷亦猶行古之道也至如唐髙祖睿宗元宗順宗宋髙宗孝宗寧宗以父子內禪則禮之變矣元祀之稱始見商書春秋嗣君即位必書元年公羊傳元者何君之始年也杜氏預謂凡人君欲其體元居正故不言一年一月胡氏大紀亦謂元者義之所存後世以元為數而不知其義如漢武之初曰建元元年既曰元年則元已建矣又曰建元豈不贅乎後又因事別建失其義也三説近之苐稱元不知何昉爾其稱後元年起於漢文而紀年之號肇於漢武本皆惑於方士之言後廼一君而數改其元一年而再更厥號甚者正偽紛雜不勝其紀詎不舛與即位受朝儀詳見元志明遂有登極儀用綜經史述其源流以為嘉禮之冠紀元則一以正統為綱而侯國及僭偽並附焉
　　通鑑前編甲辰陶唐氏帝堯元載乃命羲和〈在位一百載〉邵子皇極經世歴係命羲和於元年又東漢志晉志皆曰唐堯即位羲和立象儀則是命羲和帝堯即位之初政也
　　書舜典正月上日受終於文祖〈傳上日朔日也〉
　　蔡傳堯於是終帝位之事而舜受之也
　　月正元日舜格於文祖〈傳月正正月元日上日也舜服堯䘮三年畢將即政故復至文祖廟告　疏舜至於文祖之廟告已將即正位為天子也前以攝位告今以即位告也〉
　　〈蔡傳春秋國君皆以遭䘮之明年正月即位於廟而改元孔氏雲䘮畢之明年不知何所據也鄒氏季友曰案孟子言堯崩三年䘮畢舜避堯之子天下歸之而後踐天子位孔傳本此蔡傳豈偶未之思與〉
　　通鑑前編丙戌有虞氏帝舜元載
　　紀元表丙戌虞帝舜元載正月元日即天子位〈在位五十年〉
　　右唐虞
　　書大禹謨正月朔旦受命於神宗率百官若帝之初蔡傳禹受攝帝之命於神宗之廟
　　通鑑前編丙子夏后氏大禹元嵗春正月即位會諸侯於塗山
　　紀元表丙子夏帝禹元載正月即天子位改載曰嵗通鑑前編甲申後啟元嵗〈在位九嵗子太康立〉
　　金氏履祥曰三代以來嗣君皆逾年而稱元與堯舜禹之間不同故胡氏大紀於甲申書元載今從之或曰是時三年之䘮未畢益未有箕山之避啟未膺朝覲訟獄之歸宜未王也何以稱為元年是不然古者稱元無大意義特以其君天下之始計年耳況益之相禹異於禹之相舜禹之相舜異於舜之攝堯孟子之俱以薦言者推堯舜禹之心也其俱以避言者推禹益之心也事跡固自不同故胡氏於明年書益歸政就國而不言避是為得之
　　紀元表癸巳太康元嵗屍位〈在位二十九嵗弟仲康立〉　壬戌仲康元嵗肇位四海〈在位十三嵗子相踐位〉　乙亥後相元嵗〈羿簒位寒浞又殺羿代之二十八嵗浞子澆弒王后緡歸有仍〉　癸卯少康元嵗後緡生少康於有仍〈四十嵗始即天子位共六十一嵗子杼踐位〉
　　金氏履祥曰自此以後皇極經世缺四十年不書而皇王大紀即以少康生之年為元載葢少康既生則夏統不絶也
　　宗元案大紀即以少康生之年為元載而皇極經世亦缺四十年不書極是後來如王莽十八年不書亦與此同義葢光武旋即中興則漢統亦未絶也
　　甲辰後杼元嵗〈在位十七嵗〉　辛酉後槐元嵗〈在位二十六嵗子芒踐位〉丁亥後芒元嵗〈在位十八嵗子泄踐位〉　乙巳後泄元嵗〈在位十六嵗子不降踐位〉　辛酉後不降元嵗〈在位五十九嵗弟扄立〉　庚申後扄元嵗〈在位二十一嵗子厪踐位〉　辛巳後厪元嵗〈在位二十一嵗不降之子孔甲立〉壬寅後孔甲元嵗〈在位三十一嵗子臯立〉　癸酉後臯元嵗〈在位十一嵗子發立〉　甲申帝發元嵗〈在位十九嵗子癸踐位是為桀〉　壬寅後癸元嵗〈戊寅商侯履元嵗五十三嵗湯放桀於南巢〉
　　右夏
　　通鑑前編乙未商王成湯十有八祀〈在位十三祀太子太丁早卒弟外丙立〉
　　胡氏宏大紀論曰古史不載湯改元獨劉道原載之非其實也夫人君即位之一年謂之元年一定而不可易也成湯之元立於桀之三十五載矣其所以克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正本是而為之者也又可改乎元者義之所存非若一二之為數也後世以元為數而不知其義如漢武之初年曰建元元年既曰元年則元已建矣又曰建元豈不贅乎後又因事別建年號失其義也甚矣使人君知此義而體之則元原於一豈至如是之紛紛乎
　　觀承案胡氏以湯之元立於後癸之三十五祀考之紀元表實三十七祀也然湯以侯服之十八祀統紀於割正之十三載而不改元議者曰所以克享天心者實基於此則周以虞芮質成為文王受命之始不其然乎武王⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼西伯肆伐以十三年即天子位而不改元亦一義也竊謂元者紀一君之終始崛起之聖寖昌有自而維新之命即新於厭德之年迨奄有四海告成功而已德業之丕揚何藉於改元以為重而仄微之積累又何可因改歩而頓冺耶則創業必昭乎勝國之紀而垂統乃肇興朝之盛代終之義固如此或者以統系之説為疑不知禪代推遷各有本末自堯甲辰以來興衰治亂修短之數紀於歴次者可逆覩也孰能從而矯誣之則固無害於統系也
　　史記殷本紀帝外丙即位
　　紀元表戊申帝外丙元祀〈在位二祀弟仲壬立　書序及通鑑前編俱作湯崩時外丙二嵗仲壬四嵗皆以幼故不立太甲差長立之今從史記紀元〉
　　蕙田案史記明據自不宜廢大紀以立嫡之義斷其不立外丙恐未確今從集成
　　史記殷本紀帝仲壬即位
　　紀元表庚戌帝仲壬元祀〈在位四祀太丁之子太甲立〉
　　書伊訓惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣後咸在百官總已以聽冡宰〈傳此湯崩踰月太甲即位奠殯而告居位主䘮　疏伊尹祠於先王謂祭湯也奉嗣王祗見厥祖謂見湯也故傳觧祠先王為奠殯而告見厥祖為居位主䘮是言祠是奠也祠䘮於殯斂祭皆名為奠虞祔卒哭始名為祭知祠非宗廟者元祀即是初䘮之時未得祠廟且湯之父祖不追為王所言先王惟有湯耳故知祠實是奠非祠宗廟也〉蔡傳夏曰嵗商曰祀周曰年一也元祀者太甲即位之元年十二月者商以建丑為正故以十二月為正也祠者告祭於廟也古者王宅憂祠祭則冡宰攝而告廟太甲服仲壬之䘮伊尹祠於先王奉太甲以即位改元之事祗見厥祖則攝而告廟也或曰孔氏言湯崩踰月太甲即位則十二月者湯崩之年建子之月也豈改正朔而不改月數乎曰此孔氏惑於序書之文也太甲⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼仲壬之後服仲壬之䘮而孔氏曰湯崩奠殯而告固已誤矣　又曰孔氏意湯崩踰月太甲即位奠殯而告是以崩年改元矣蘇氏曰崩年改元亂世事也不容伊尹有之不可以不辨又案孔氏以為湯崩呉氏曰殯有朝夕之奠何為而致祠主䘮者不離於殯側何待於祗見葢太甲之為嗣王嗣仲壬而王也太甲太丁之子仲壬其叔父也嗣叔父而王而為之服三年之䘮為之後者為之子也太甲既即位於仲壬之柩前方居憂於仲壬之殯側伊尹乃至商之祖廟徧祠商之先王而以立太甲告之不言太甲祠而言伊尹䘮三年不祭也奉太甲徧見商之先王而獨言祗見厥祖者雖徧見先王而尤致意於湯也湯既已袝於廟則是此書初不廢外丙仲壬之事但此書本為伊尹稱湯以訓太甲故不及外丙仲壬之事耳
　　蘇氏軾曰太史公案世本湯之後二帝七年而後至太甲其跡明甚不可不信而孔安國獨據經臆度以為成湯沒而太甲立且以是嵗改元學者因謂太史公為妄初無二帝而太史公妄増之豈有此理哉安國謂湯崩之嵗而太甲改元不待明年者亦因經以臆也
　　朱子語類伊尹祠於先王若有服不可入廟必有外丙二年仲壬四年　問書序成湯既沒太甲元年玩其語意似成湯沒而太甲立或者乃曰孟子云湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年湯沒六年西太甲立太甲服仲壬之䘮伊川謂太丁未立而死外丙方二嵗仲壬方四嵗乃立太丁之子太甲而或者又謂商人以甲乙為兄弟之名則丙當為兄而壬當為弟豈有兄二嵗而弟四嵗乎案皇極經世圖紀則太甲實⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼湯而立無疑曰書序恐只是經師所作然亦無證可考但決非夫子之言耳成湯太甲年次尤不可考問康節之説亦不可據耶曰也怎生便信得他又
　　問如此則堯即位於甲辰亦未可據也曰此卻據諸歴書如此説恐或有之然亦未可必問若如此則二年四年亦可推矣曰卻為中間年代不可紀自共和後方可紀則湯時自無由而推
　　胡氏一桂曰湯後有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子經世書又合孔註朱子孟子集註亦云二説未知孰是闕之可也
　　王氏樵曰觀先王厥祖上下異文則先王是湯之先廟厥祖是湯可知且於先王曰祠而於厥祖為祗見祠是祭祗見非祭也祠先王曰伊尹而見厥祖曰奉嗣王是廟中之祭攝於伊尹殯前之告非伊尹所攝也　又曰蔡氏雲先王湯也又雲徧祀商之先王葢以外丙仲壬為先王而不知湯以上尚當有先王也如其言先祠丙壬後見烈祖無乃非序乎若以先王中有湯則下祗見為複矣既以所居為仲壬之䘮則仲壬亦未在應祠之內
　　蕙田案太甲元祀之説史記孟子皆有外丙仲壬之六年朱子蔡氏從之書序及註疏皆以為太甲⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼湯而立程子邵子胡五峰大紀金仁山通鑑前編從之今據史記孟子而並載諸儒之説學者兩存而從胡雙峰闕疑之意可也
　　紀元表甲寅帝太甲元祀〈在位二十七祀廟號太宗子沃丁立〉
　　通鑑前編辛巳帝沃丁元祀〈在位二十九祀弟太庚立〉　庚戌帝太庚元祀〈在位二十五祀子小甲立〉
　　〈金氏履祥曰兄死弟及自太庚始謂為殷禮非也伊尹曰七世之廟可以觀德父子相𫝊為一世若兄弟則昭穆紊矣沃丁及見伊尹之典刑死而𫝊弟當必有故而典籍無可考後世沿襲諸弟子或爭立遂啟亂源是以聖人立法不立異以為髙〉
　　蕙田案金氏之論正矣然以七世之廟為伊尹之典刑兄弟則昭穆紊非也若然則太甲⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼湯昭穆先紊矣不知兄弟⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼及亦同一世不害於七世之廟也夫父死子⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼者至正之理兄終弟及者遇變之事天子⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼統關係甚鉅未可以一例執也前後皆有之矣金氏不信外丙仲壬而取胡氏之論其即此意也夫
　　紀元表乙亥帝小甲元祀〈在位十有七祀弟雍已立〉　壬辰帝雍已元祀〈在位十有二祀弟太戊立〉　甲辰中宗帝太戊元祀〈在位七十五祀子仲丁立〉　己未帝仲丁元祀〈在位十有三祀弟外壬立〉　壬申帝外壬元祀〈在位十五祀弟河亶甲立〉　丁亥帝河亶甲元祀〈在位九祀子祖乙立〉　丙申帝祖乙元祀〈在位十九祀子祖辛立〉　乙卯帝祖辛元祀〈在位十六祀弟沃甲立〉　辛未帝沃甲元祀〈在位二十五祀祖辛之子祖丁立〉　丙申帝祖丁元祀〈在位三十二祀沃甲之子南庚立〉　戊辰帝南庚元祀〈在位二十五祀祖丁之子陽甲立〉　癸巳帝陽甲元祀〈在位七祀弟盤庚立〉　庚子帝盤庚元祀〈改國號曰殷在位二十八祀弟小辛立〉　戊辰帝小辛元祀〈在位二十一祀弟小乙立〉　己丑帝小乙元祀〈在位二十八祀子武丁立〉　丁巳殷髙宗武丁元祀〈在位五十九祀子祖庚立〉　丙辰帝祖庚元祀〈在位七祀弟祖甲立〉　癸亥帝祖甲元祀〈在位三十三祀子廩辛立〉　丙申帝廩辛元祀〈在位六祀弟庚丁立〉　壬寅帝庚丁元祀〈在位二十一祀子武乙立〉癸亥帝武乙元祀〈在位四祀子太丁立〉　丁卯帝太丁元祀〈在位三祀子帝乙立〉　庚午帝乙元祀〈在位三十七祀於辛立是為紂〉　丁未帝辛元祀〈十三祀命周侯昌為西伯二十一祀丁卯周侯發元年己卯三十三祀周侯發克商滅紂〉
　　右商
　　通鑑前編己卯周武王十有三年一月癸巳於征伐商金氏履祥曰序稱十一年書稱十三年程子謂必有一悞而伏生大傳史記太初歴邵子皇極經世皆係之十一年大衍歴謂伐商之嵗在武王十年則一與三字皆悞朱子謂泰誓稱十有三年洪範又雲惟十有三祀則十三年為是廣漢張氏從之而經世紀年乃未及改每以為憾今從朱子
　　紀元表己卯周武王十三年二月即天子位改祀曰年〈是年焦祝薊陳杞齊魯燕管蔡俱始封　在位十九年子成王誦立〉　丙戌成王元年〈是年魯公伯禽元　三年宋微子啟衛康叔封元　八年蔡仲胡元　九年唐侯叔虞元　在位三十七年子康王釗立〉
　　書顧命
　　〈呂氏祖謙曰天子天下之共主也成王力疾臨廟朝而命之畢召受遺率諸侯而輔之所以公天位嚴大寶世稱漢武帝㧞霍光於宿衛托以幼孤為知人不知所謂大臣非可𭔃安危屬存亡者不在此選如周召內為師保外統諸侯君存則輔政君沒則托孤所謂受遺葢其職也〉
　　〈林氏之奇曰後世人主將托後嗣獨引親信入受遺詔謂之顧命之臣唐漢末雖有嫡嗣不能屬於大臣多立自戚宦之手倉卒之際廢立紛然顧命一書誠萬世之法〉
　　惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉幾乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公師氏虎臣百尹御事
　　朱子語録召公冡宰畢公司馬毛公司空是三公芮伯司徒彤伯宗伯衛侯司寇是三孤孔氏以髙官兼攝下司漢世以來謂之領故召畢毛皆稱公傳皆稱領而芮彤衛則但稱本爵也
　　〈林氏之奇曰此謂紀述一時所命之人而周家命官之意見於此者有四以六卿兼主三公之事一也諸侯入為公卿二也公卿皆同姓之邦三也三公九卿各以其職任為尊卑不以爵秩髙下四也潘氏遴曰敘畢公於二伯後敘毛公於衛侯後敘六卿不敘三公也〉
　　王曰嗚呼疾大漸惟幾病日増既彌留恐不𫉬誓言嗣茲予審訓命汝
　　〈鄒氏季友曰嗣謂嗣君周禮典命雲諸侯之適子誓於天子攝其君注云誓猶命也明𣗳子不易也告命之辭致其戒勉故曰誓蔡傳不得誓言以嗣續我志從孔傳也未當〉
　　茲既受命還出綴衣於庭越翼日乙丑王崩
　　〈鄒氏季友曰茲既受命句還字句還音旋孔傳羣臣既受命各還本位也屬下句非〉
　　蔡傳綴衣幄帳也羣臣既退徹出幄帳於庭
　　太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗〈疏將正太子之尊故出於路寢門外使更逆之〉
　　蔡傳桓毛二臣名伋太公望子翼室路寢旁左右翼室也逆子釗於路寢門外引入路寢翼室為居憂宗主也
　　〈呂氏祖謙曰發命者冡宰傳命者兩朝臣承命者勲戚顯諸侯體統尊嚴樞機周宻防危慮患之意深矣入自端門萬姓咸覩與天下共之也延入翼室為憂居之宗示天下不可一日無統也唐穆敬文武以降閹寺執國命易主於宮掖而外庭猶不聞然後知周家之制曲盡備豫雖一條一節亦不可廢也范氏祖禹曰成王崩太子必在側當是時本在內特出而迎之所以顯之於衆也〉
　　〈王氏樵曰初䘮未為梁開故以東夾室為恤宅之地〉
　　〈金氏履祥曰天子居䘮之次曰梁闇比諸侯倚廬而加楣梁此初䘮未為梁闇故以東夾室為宅宗之地此下文東夾所以不陳設也〉
　　〈王氏安石曰王宮南鄉南門王宮之外門也〉
　　〈葉氏時曰虎賁之士非太宰之屬而太保得發之則太宰兼總兵衛亦明矣然呂伋雖掌兵非有宰臣之命則不得以擅發召公雖制命非有二卿將命亦不得以專行兵權散主不在一人可見周人制兵之深意〉
　　〈朱氏鶴齡曰周禮虎賁氏本下大夫齊侯領之葢以宿衛王宮為重也後世功臣子弟為列侯入宿衛亦其意史記稱太公五世反葬於周是時伋必入為王官故虎賁百人屬其統屬〉
　　蕙田案此奉迎即位之禮也南門蔡氏謂為路寢門王氏謂王宮之外門考王五門自外而入為臯庫雉應路是時康王固當侍疾但亦必別有異宮如入路門當由朝門入宮門葢命其暫還本宮而後率虎賁迎之以備禮耳所由入者實不止一門故但稱南門又以見皆朝廷之正門平日不得行至此始行之以嗣正位也專主路寢門者似狹
　　丁卯命作冊度〈疏周禮內史掌䇿命既作䇿書因作受冊法度下文升階即位及受同祭饗皆是法度〉
　　蕙田案此即位之冊命也度即如後之儀注葢預擬之
　　越七日癸酉伯相命士須材
　　〈金氏履祥曰天子七日而殯癸酉殯之明日也既殯始傳顧命材物也朝廷所須器物如下文禮器幾席車輅戈鉞之𩔖是也自此以下皆癸酉之事舊説須材為供䘮者與上下文不相入〉
　　蕙田案以下即位日陳設之禮也須材金氏説是若供䘮不應在既殯之後
　　狄設黼扆綴衣牖間南向敷重篾席黼純華玉仍幾西序東嚮敷重底席綴純文貝仍幾東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍幾西夾南向敷重筍席𤣥紛純漆仍幾越玉五重〈疏上雲西序東嚮東序西嚮則序旁已有王之坐矣下句陳玉復雲在東序西序者明於東西序坐北也西序二重東序三重二序共為列玉五重〉陳寶〈疏陳先王所寶之器物〉赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房
　　蕙田案此路寢堂上之陳設也
　　大輅在賔階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前
　　蕙田案此路寢庭之陳設也
　　二人雀弁執惠立於畢門之內四人綦弁執戈上刃夾兩階戺一人冕執劉立於東堂一人冕執鉞立於西堂一人冕執戣立於東垂一人冕執瞿立於西垂一人冕執鋭立於側階〈疏立畢門及夾兩階服弁者皆士也以去殯逺故使士為之立堂上堂外服冕者皆大夫也以去殯近故使大夫為之先門次階次堂從外向內而序之也次東西垂次側階又從近向逺而序之也前陳坐位器物皆以西為上由王殯在西序故也此執兵宿衛之人則先東而後西者以新王在東故也〉
　　〈陳氏經曰自設黼扆至此典章文物之備一以象前王平生所坐所寶所乗所衛以起嗣王之追慕而盡誠紹述也一以昭前王委重投艱之意使嗣王肅敬以祇承也一以起羣臣諸侯之尊敬想慕前王而繫心於嗣王也一以表人主之崇髙富貴尊無二上而傳授之正如此以絶天下覬覦之萌也〉蕙田案此路寢宿衛之執事也合前二條陳設之儀法己備後世即位儀注多本此
　　王麻冕黼裳由賔階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位〈疏王麻冕者葢袞冕也鄭雲袞之衣五章裳四章以黼有文故特言之禮君升阼階此用西階升者以未受顧命不敢當主也公卿大夫及諸侯皆同服吉服如助祭各服其冕服也蟻蟲色元禮祭服皆元衣纁裳此獨雲元裳者不可全與祭同改其裳以示變於常也〉
　　呂氏祖謙曰儀物既備然後延嗣王受顧命而踐位自此始稱王
　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王冊命曰皇后憑玉幾道揚末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用答揚文武之光訓〈疏鎮圭圭之大者天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位為天子也〉
　　〈林氏之竒曰介圭以為天子之守而冒圭以合諸侯之信故當康王之受顧命皆奉而陳之夏氏僎曰圭𤦛先王所執今將授嗣王若先王予之故自阼階而升太史執書將進之嗣王故與王接武同升〉
　　〈蔡傳成王顧命之言書之冊矣此太史口陳者也〉
　　蕙田案此即位授瑁授冊之禮
　　王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗〈疏天子執瑁故受瑁為主同是酒器故受同以祭三祭各用一同非一同而三反也釋詁雲肅進也宿即肅也三宿為三進爵從立處而三進至神所也三祭三酹酒於神坐也每一酹酒則一奠爵三奠爵於地也經典無此咤字以既祭必當奠爵既言三祭知三咤之為奠爵也王肅亦以咤為奠爵禮於祭末必飲神之酒受神之福此非大祭故上宗以同酌酒進王讃王曰饗福酒也〉
　　〈陳氏櫟曰咤有兩説孔氏以為奠爵蘇氏以為至齒不飲與嚌同義考字書㓃與吒同祭奠酒爵也咤本㓃字傳寫訛耳孔氏音釋雲説文作㓃由是觀之則咤訓奠爵不可易〉
　　〈鄒氏季友曰吉祭屍受酒灌於地此非吉祭不迎屍故王代屍祭酒也〉
　　蕙田案此即位而告奠於殯宮也
　　太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王答拜〈疏太保更洗異同實酒乃秉璋以酢祭於上祭後復報祭猶如正祭之亞獻也〉
　　〈陳氏櫟曰王祭告成王言己巳受顧命也太保授同而拜告成王言己巳傳顧命也〉
　　〈陳氏師凱曰此王答召公拜也冡宰傳顧命以相授見大臣如見先王也王答召公拜敬大臣即以敬先王也〉
　　太保降收諸侯出廟門俟
　　〈呂氏祖謙曰太保降收者葢百官總已以聽召公公退則有司收徹矣俟者俟見康王於門外也鄒氏季友曰爾雅室有東西廂曰廟疏凡太室有東西廟夾室及前堂有序墻者曰廟不專以神居為廟也上文東序西序即東西廂也惟路門內有之故獨稱路門為廟門禮記聘義雲三讓而後傳命三讓而後入廟門所謂廟門但指路寢之門而言初非言神居亦非因有廟也周禮司儀載諸侯相見交幣之禮亦有及廟之文今人尚有廟堂廊廟之語孔氏謂殯之所處故曰廟蔡氏因之葢泥於神居為廟也〉蕙田案以上即位告殯宮之事已畢下遂臨治朝而見諸侯百辟卿士也
　　康王之誥王出在應門之內太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乗黃朱賔稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠皆再拜稽首王義嗣德答拜
　　〈鄒氏季友曰應字平聲為正音去聲為借音故陸氏於此無音禮記疏雲應當也謂南向當朝正門也治朝在路門外王日視治之朝〉
　　蕙田案應門之內葢治朝也
　　〈王氏振綱曰黃朱是幣當依蔡傳後注古人以一為奇二為偶三為參四為乘布乘黃朱言所布黃朱之幣各四也故下言奉圭兼幣圭是王朝所頒信瑞也幣是諸侯所獻壤奠也非陳四黃馬而朱其鬛也〉蕙田案此即位受朝而諸侯執贄以見王也古人贄見之禮莫重於玉幣故祀享神祗皆獻玉幣臣之奉君猶王之奉天王氏之説不可易也若如疏説每一諸侯皆布四馬於朝非特與執贄不合且朝內何以容之人馬相雜豈復成體統乎
　　蔡傳再拜稽首以致敬義宜也義嗣德雲者史氏之辭也康王宜嗣前人之德故答拜也答拜正其為後且知其以䘮見也
　　蕙田案此即位正其為天子而兼為後之禮故答拜
　　太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壞我髙祖寡命
　　〈古今考古之揖天子以待臣下以手著胸曰揖葢雙拱手向胸也下手曰拜〉
　　〈呂氏祖謙曰二伯率諸侯列門左右朝㑹分班儀也太保芮伯咸進相揖朝㑹合班儀也始而分班則諸侯兩列西伯與東伯之位相對今而合班則六卿前列冡宰與司徒之位相次〉
　　蕙田案此即位之後既朝而更奏告也
　　王若曰庻邦侯甸男衛惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎底至齊信用昭明於天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命於上帝皇天用訓厥道付𢌿四方乃命建侯樹屏在我後之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服於先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞
　　蕙田案此𥘉即位而報告諸侯也
　　羣公既皆聽命相揖趨出王釋冕反䘮服
　　〈蘇氏軾曰成王崩未葬君臣皆冕服禮與曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變於不得已嫂非溺終不援也三年之䘮既成服釋之而即吉無時而可者曰成王顧命不可以不傳既傳不可以䘮服受也曰何為其不可也孔子曰將冠子未及期日而有齊衰大功之䘮則因䘮服而冠冠吉禮也猶可以䘮服行之受顧命見諸侯獨不可以䘮服乎太保使太史奉冊授王於次諸侯入哭於路寢而見王於次王䘮服受教戒諫哭踴答拜聖人復起不易斯言矣春秋傳曰鄭子皮如晉葬晉平公將以幣行子産曰䘮安用幣子皮固請以行既葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則䘮禮未畢其以䘮服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乘黃玉帛之幣使周公在必不為此然則孔子何取此書也曰至矣其父子君臣之間教戒深切著明足以為後世法孔子何為不取哉然其失禮則不可不辨〉
　　朱子語𩔖潘時舉問康王釋䘮服而被袞冕受虎賁之逆於南門之外且受黃朱圭幣之獻諸家皆以為禮之變獨蘇氏以為失禮使周公在必不為此未知當此際合如何區處曰天子諸侯之禮與士庻人不同故孟子有吾未之學之語葢謂此類耳如伊訓元祀十有二月朔亦是新䘮伊尹已奉嗣王祗見厥祖固不可用凶服矣漢唐新主即位皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣王韓文外集順宗實録中有此事可考葢易世傳授國之大事當嚴其禮而王侯以國為家雖先君之䘮猶以為己私服也五代以來此禮不講則始終之際殊草草矣
　　葉氏夢得曰康王此舉必有大不得已而然者葢成王初即位猶有三監殷民之變㣲周公天下未可知況不及成王周公者乎故召公權一時之宜而遽正君臣之分若曰三年之䘮天下之通䘮也亦天下之大義也通䘮天下之所同大義天子諸侯之所獨故不以通䘮廢大義而吉凶又不可相亂則以冕服朝諸侯以為常禮則不可以為非禮亦不可傳及後世卒不能奪康王之所為然後知此書之録於經非孔子不能權於道以盡萬世之變也
　　呂氏祖謙曰顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始也舜除堯之䘮格廟而咨四岳成王除武王之䘮朝廟而訪羣臣皆百王之正禮然成湯方沒伊尹遽偕羣後侯甸陳訓太甲焉禮固有時而變矣説者不疑太甲受伊尹之訓於居憂之時乃疑康王受畢召之戒於宅恤之日甚者以晉辭諸侯為證然則隆周之元老反不若衰晉之陪臣耶
　　朱氏鶴齡曰以上諸説當與蘇説並存胡康侯傳春秋乃雲是時成王方崩就殯猶未成服故用麻冕黼裳乃受顧命誥諸侯然後成服宅憂愚謂經文明言王反䘮服則先時已成服矣禮天子七日而殯自乙丑至癸酉凡九日無不殯者殯後無不成服之禮章俊卿又言古天子諸侯既殯即嗣位改元康王所行正人君即位之常禮春秋時之踰年即位及嗣君稱子乃夫子書之以著其變周制而啟亂源此説吾尤不敢信
　　蕙田案此條尤即位禮之有關係者惟朱子為能得古聖人經權之義葉氏呂氏説足相發明禮雲䘮三年不祭惟祭天地社稷祭祀尚易吉服何況即位以臨天下耶
　　又案即位之禮惟此二篇最為詳備由是而上推之文武可知也由是而更推之夏商可知也周監二代此禮必傳之典冊而非倉卒舉行者後世之禮皆權輿於此矣夫子曰所損益可知也雖百世可知也豈非考禮之大法哉故備著之以為成憲之凖
　　紀元表癸亥康王元年〈十七年魯考公元　二十一年魯煬(「旦」改為「𠀇」)公熙元　在位二十六年子昭王瑕立〉　己丑昭王元年〈十五年魯魏公㵒元　在位五十一年於穆王滿立〉庚辰穆王元年〈十四年魯厲公擢元　十七年趙造父元　五十一年魯獻公具元　在位五十五年子共王翳扈立〉　乙亥共王元年〈在位十二年子懿王囏立〉　丁亥懿王元年〈在位二十五年共王之弟孝王辟方立〉　壬子孝王元年〈十三年甲子封非子為附庸邑之秦　在位十五年懿王子燮立是為夷王〉　丁卯夷王元年〈八年楚熊渠元僣稱王　在位十六年子厲王胡立〉　癸未厲王元年〈是年齊胡公元二年楚熊摯紅元　三年楚熊延元　十三年衛頃侯元　十五年曹夷伯喜燕惠侯元　十六年蔡武侯元　二十年齊獻公山元　二十一年晉靖侯宜臼宋僖公舉元　二十二年秦侯元　二十四年魯直公濞元　二十五年衛僖侯陳幽公寧元　二十九年齊武公壽元　三十二年秦公伯楚熊勇元　三十五年秦仲元　三十九年晉僖侯司徒元　四十二年楚熊嚴蔡夷侯元　四十五年曹幽伯疆元　四十八年陳釐公孝元　四十九年宋惠公覸元　在位五十一年三十七年己未國人叛王出居彘　三十八年召公周公行政號共和癸酉崩於彘子宣王靖立〉　甲戌宣王元年〈是年楚熊霜元　二年燕僖侯莊元　三年魯武公敖曹戴伯蘇元　四年齊厲公無忌元　六年晉獻侯籍元　七年秦莊公楚熊狥元　十三年魯懿公戲齊元公赤元　十六年衛武公和元　十七年晉穆侯費元　十九年蔡僖侯所事元　二十二年魯伯御元　二十五年齊成公説元　二十八年宋戴公元二十九年楚熊咢元　三十三年魯孝公稱陳武公靈曹惠伯兕元　三十四年齊莊公贖元　三十八年楚若敖熊儀燕頃侯元　四十四年晉殤叔元　在位四十六年太子湼踐位〉　庚申幽王元年〈二年晉文侯仇元　五年秦襄公陳平公燮元　在位十一年庚午申侯與犬戎入冦被弒太子宜臼立〉　辛未平王元年〈三年魯惠公弗湼元五年蔡哀侯元　六年秦文公宋武公司空元　七年燕鄭侯元　八年楚熊坎元　十年蔡共侯興元〉
　　〈十二年蔡戴侯曹穆公武元　十四年楚熊珣衛莊公揚元　十五年曹桓公終生元　十七年陳文公圉元二十一年𣏌武公元　二十二年蔡宣侯考父元二十四年宋宣公力元　二十六年晉昭侯伯元封叔〉
　　〈父成師於曲沃號桓叔　二十七年陳桓公鮑晉曲沃桓叔元　二十八年鄭莊公寤生元　三十一年楚熊通元　三十三年晉孝侯平元　三十七年衛桓公完元　四十一年齊僖公祿甫曲沃莊伯元　四十三年宋穆公和燕穆侯元　四十八年晉鄂侯郄元　四十九年魯隱公息姑元春秋之始　在位五十一年太子洩父早卒孫林立〉
　　春秋隱公元年公羊傳元年者何君之始年也〈注變一為元元者氣也王者當⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼天奉元善成萬物〉
　　〈杜氏預曰凡人君即位欲其體元居正故不言一年一月也〉
　　蕙田案書月正元日則日亦稱元也
　　〈呂氏大圭曰不書即位禮之不舉也新君踰年即位由阼階三揖而後升謂之踐阼禮不舉故不書也桓宣得國之初必有以正其朝廟臨羣臣之禮故書之定元年春不書即位而於夏之六月書之葢於是時始得以正其朝廟臨羣臣之禮耳〉
　　蕙田案新君踐阼朝廟而臨羣臣葢即虞書受終受命之禮是也
　　紀元表壬戌桓王元年〈是年宋殤公與夷元　二年衛宣公晉元　三年晉哀侯光元五年秦寧公晉曲沃武公滕宣公嬰齊元　六年蔡桓侯封人元　九年魯桓公軌元　十年宋莊公馮燕〉
　　〈宣侯元　十二年晉小子侯元　十四年陳厲公躍元十六年晉侯湣元楚熊通僣稱王　十七年秦出公杞靖公元　十九年曹莊公射姑元　二十年鄭厲公突元　二十一年衛惠公朔陳莊公林元　二十三年齊㐮公諸兒秦武公燕桓侯許穆公新臣元　在位二十三年子佗立〉　乙酉莊王元年〈是年鄭昭公忽元　二年衛黔年元　三年蔡哀侯獻舞鄭子亹元　四年魯莊公同鄭子儀元　五年陳宣公杵臼元　六年宋閔公捷元　七年燕莊公元　八年楚文王熊貲元　九年衛惠公朔後元　十二年齊桓公小白元　在位十五年子胡齊立〉　庚子釐王元年〈是年宋桓公御説元　三年鄭厲公突後元　四年晉武公稱滅晉侯湣以其寶賂王列為諸侯在位五年子閬立〉　乙巳惠王元年〈是年晉獻公詭諸楚熊囏元　二年秦宣公元三年蔡穆侯肸元　五年鄭文公㨗杞惠公元六年楚成王熊惲元　七年曹僖公夷元　九年衛懿公赤元　十二年邾文公蘧除元　十四年秦成公元十六年魯閔公啟方曹昭公班元　十七年衛戴公申元　十八年魯僖公申秦穆公任好衛文公燬元　二十年燕襄公元　二十二年許僖公業元　二十三年杞成公元　在位二十五年子鄭立〉庚午襄王元年〈二年晉惠公夷吾宋㐮公茲父元　五年陳穆公欵元　七年蔡莊侯甲午元　十年齊孝公昭元　十六年晉懷公圉宋成公王臣杞桓公姑容元十七年晉文公重耳元　十八年衛成公鄭元　二十年齊昭公潘元　二十一年陳共公朔元　二十五年晉㐮公驩鄭穆公蘭元　二十六年魯文公興元二十七年楚穆王商臣元　三十一年許昭公錫我元三十二年晉靈公夷臯秦康公罃元　三十三年宋昭公杵臼元　在位三十三年子壬臣立〉　癸卯頃王元年〈二年曹文公壽燕桓公元　六年楚莊王旅陳靈公平國邾定公貜且元　在位六年子班立〉　己酉匡王元年〈是年齊懿公商人元　二年蔡文侯申元　三年宋文公鮑元五年魯宣公倭齊惠公元秦共公稻元　在位六年弟瑜立〉　乙卯定王元年〈是年晉成公黒臂元　二年鄭靈公夷元　三年秦桓公榮元鄭㐮公堅元　六年燕宣公元　八年晉景公獳衛穆公遫膝文公繡元　九年齊頃公無野陳成公午元　十三年曹宣公廬元　十六年蔡景侯固許靈公𡩋元　十七年魯成公黒肱楚共王審元　十九年宋共公固衛定公臧元　二十一年鄭悼公費燕昭公元　在位二十一年子夷立〉　丙子簡王元年〈是年呉壽夢元始僣稱王　二年鄭成公㫻元　五年齊靈公環元　六年晉厲公州蒲元　九年曹成公負芻元　十年秦景公後衛獻公衎莒犁比公宻州元十一年宋平公成元　十三年燕武公邾宣公牼元十四年魯㐮公午晉悼公周元　在位十四年子泄心立〉　庚寅靈王元年〈二年鄭僖公髠頑元　四年陳哀公弱元　六年杞孝公匄元　七年鄭簡公嘉元　十二年呉王諸樊元　十三年楚康王昭元　十四年衛殤公元　十五年晉平公彪元　十七年邾悼公華元　十八年曹武公勝燕文公元　十九年齊莊公光元　二十一年庚戌冬十一月孔子生二十三年𣏌文公益姑元　二十四年燕懿公元二十五年齊景公杵臼呉王餘祭元　二十六年衛獻公衎後許悼公買元　在位二十七年子貴立〉丁巳景王元年〈是年楚郟敖䴢燕恵公欵元　二年衛㐮公惡呉王夷昧元　三年蔡靈侯般元　四年魯昭公稠元　五年楚靈王䖍邾莊公穿元七年滕悼公寧元　九年秦哀公元　十年蔡悼公𣏌平公欎元　十一年衛靈公元元　十四年晉昭公夷宋元公佐元　十六年陳惠公呉蔡平侯廬鄭定公寧元　十七年楚平王熊居燕共公元　十八年曹平公須莒共公庚輿元　十九年呉王僚元　二十年晉頃公去疾元　二十二年燕平公曹悼公元　二十三年詐公斯元　二十四年蔡悼侯東國元　在位二十五年子猛立是為悼王悼王崩弟丐立〉　壬午敬王元年〈二年蔡昭侯申莒郊公元　三年杞悼公成元　四年宋景公欒元　五年楚昭王軫元六年曹聲公野呉王闔閭元　七年鄭獻公蠆滕頃公元　九年晉定公午元　十年薛㐮公定元　十一年魯定公宋曹隱公元　十六年燕簡公元　十七年許元公成元　十九年陳閔公曹伯陽元　二十年秦惠公鄭聲公元　二十三年薛伯比元　二十四年越王句踐薛惠公夷元　二十五年呉王夫差元　二十六年魯哀公蔣元　二十八年衛出公輙燕獻公元　二十九年秦悼公元　三十年蔡成侯朔元　三十一年齊安孺子荼元　三十二年齊悼公陽生楚惠王章元三十三年宋景公滅曹　三十四年𣏌閔公維邾子革元　三十六年齊簡公壬元　三十九年魯西狩𫉬〉
　　〈麟孔子作春秋　四十年齊平公鷔元　四十一年衛莊公蒯瞶元　四十三年衛君起元　四十四年秦厲共公元衛出公輙後元年在位四十四年子仁立〉　丙寅元王元年〈二年晉出公錯元三年越滅呉　四年邾隱公益後元年　五年蔡聲侯産元　六年邾於何元　七年𣏌哀公閼路元　在位七年於介立〉　癸酉貞定王元年〈是年宋昭公得衛悼公黚元　二年魯悼公寧元五年燕孝公越王鹿郢元　七年鄭哀公易元　八年𣏌出公敕元　十一年越王不壽元　十三年晉哀公驕蔡元侯元　十四年齊宣公積元　十五年鄭共公丑元　十九年衛敬公蔡侯齊元　二十年燕成公載元　二十一年越王翁元　二十二年楚惠王滅蔡二十七年秦躁公元　在位二十八年子去疾立是為哀王三月弟叔自立是為思王五月少弟嵬弒思王自立是為考王〉　辛丑考王元年〈三年晉出公柳元　八年燕閔公元　十年楚簡王仲元滅莒衛昭公紏元　十一年魯元公嘉元　十三年秦懐公元　在位十五年子午立西周君封小子班於鞏是為東周東西周分之始〉　丙辰威烈王元年〈是年衛懷公亹元　二年秦靈公鄭幽公已元四年鄭繻公駘元　五年晉烈公止元　十二年秦簡公悼子衛慎公頽元　十五年越王翳元　十七年魯穆公顯元　十九年楚聲王當元　二十二年齊康公貸元　二十三年初命韓趙魏為諸侯　二十四年燕僖公莊元　在位二十四年子驕立〉集成曰史記六國表威烈王二年載魏文侯元年十八年載韓景侯趙烈侯元年是時三晉雖專國政實則大夫不可列於諸侯綱目於二十三年下始註韓趙魏為諸侯今從綱目例書
　　庚辰安王元年〈是年楚悼王類元　三年秦惠公韓烈侯取趙武公元　七年宋休公田鄭康公乞元　八年晉孝公頎元　十六年齊太公元田和初受王命為諸侯秦出公韓文侯趙敬侯章魏武侯撃元　十八年田齊桓公午秦獻公師隰元　二十二年楚肅王臧元　二十四年田齊威王因齊元　二十五年晉靖侯俱酒元　在位二十六年子喜立〉　丙午烈王元年〈是年越王之侯元　韓哀侯滅鄭　二年趙成侯種元　四年宋辟公辟兵衛聲公訓燕桓公元　六年韓懿侯魏惠侯罃元　七年宋公剔成楚宣王良夫元在位七年弟扁立〉　癸丑顯王元年〈八年衛成公遫秦孝公渠梁燕文公元　十一年韓昭侯元　十三年越王無疆元　十五年魯康公屯元　十九年秦孝公徙都咸陽二十年趙肅侯語元　二十三年衛公貶號曰侯二十四年魯景公偃元　三十年楚威王商元　三十〉
　　〈二年秦惠文公駟元　三十五年齊魏僣稱王魏惠王罃後元年　三十六年蘇秦合從　三十七年衛平侯田齊宣王辟疆韓宣惠侯燕易公元　四十一年宋元公偃楚懷王槐元　四十四年趙武靈王雍元僣稱王秦僣稱王　四十五年衛嗣侯元秦惠文王駟後元年四十六年韓燕僣稱王不改元　在位四十八年子定立〉　辛丑慎靚王元年〈是年燕王噲元衛侯貶號曰君二年張儀連衡　三年魏襄王嗣元宋僣稱王　五年魯平公叔元　在位七年子延立〉　丁未赧王元年〈二年田齊閔王地元　四年韓㐮王倉元燕昭王平元　五年秦武王蕩元　九年秦昭㐮王稷元　十七年趙惠文王何楚頃㐮王橫元　十九年魯湣公賈元　二十年韓僖王咎魏昭王遫元　二十九年齊楚魏共滅宋　三十二年田齊㐮王法章元　三十三年衛懷君元　三十七年燕惠王元　三十九年魏安釐王圉元　四十二年魯頃公讎元　四十三年韓桓惠王元　四十四年燕武成王元　五十年趙孝成王丹元　五十三年楚考烈王完元　五十八年燕孝王元　五十九年秦人入冦王入秦盡獻其地周民東亡就鞏東周君傑保遺民奉周宗廟社稷〉　丙午東周君元年〈二年燕王喜元　五年衛元君元　六年秦孝文王柱元　七年東周君為秦所滅〉
　　右周
　　壬子〈秦莊㐮王楚元楚滅魯甲寅漢髙帝劉邦生〉　乙卯〈秦王政元〉　丁巳〈趙悼㐮王偃元〉　己未〈魏景閔王増元〉　癸亥〈韓王安元〉　甲子〈楚幽王悍元〉　辛未〈秦滅韓〉　壬申〈衛君角元〉　甲戌〈魏王假代王嘉楚王負芻元〉　丙子〈秦滅魏〉戊寅〈秦滅楚〉　己卯〈秦滅燕趙〉
　　庚辰秦始皇帝二十六年並天下稱皇帝〈是年齊亡共在位三十七年子胡亥立〉　壬辰二世皇帝元年〈是年衛亡楚隱王陳勝趙王武臣魏王咎燕王韓廣齊王田儋元　項梁起兵於呉漢髙帝起兵於沛自立為沛公　二年楚懷王韓王成趙王歇魏王豹元在位三年趙髙弒帝立子嬰〉　乙未王子嬰元年〈是年沛公入關至霸上王子嬰降西〉
　　〈楚霸王項羽漢王劉邦雍王章邯塞王司馬欣翟王董翳魏王豹河南王申陽殷王司馬卬代王趙歇常山王張耳九江王英布衡山王吳芮臨江王共敖膠東王田市齊王田都濟北王田安韓王鄭昌齊王田榮元〉
　　右秦
　　丙申〈西楚霸王弒義帝於江中代王陳餘齊王田廣元〉　丁酉〈齊王田橫元〉
　　漢書髙祖本紀五年諸侯王及太尉長安侯臣綰等三百人與博士稷嗣君叔孫通謹擇良日二月甲午上尊號漢王即皇帝位於汜水之陽〈括地誌漢髙祖即位壇在曹州濟隂縣界　在位十二年太子盈立〉
　　紀元表丁未惠帝元年〈在位七年太子立是為少帝太后臨朝稱制〉　甲寅〈髙皇后呂氏元〉　丁巳〈太后廢少帝立恆山王義為帝更名宏太后仍臨朝稱制〉　壬戌〈太后崩髙帝子代王恆立〉
　　史記孝文本紀孝文皇帝髙祖中子也髙後八年諸呂欲為亂大臣共誅之謀召立代王使人迎代王乘傳詣長安至渭橋羣臣拜謁稱臣代王下車拜太尉勃跪上天子璽符代王謝曰至代邸而議之丞相陳平太尉周勃大將軍陳武御史大夫張蒼宗正劉郢朱虛侯劉章東牟侯劉興居典客劉揭皆再拜言曰子𢎞等皆非孝惠子不當奉宗廟臣謹請與隂安侯列侯頃王后與瑯琊王宗室大臣列侯吏二千石議曰大王髙帝長子宜為髙帝嗣願大王即天子位代王曰奉髙帝宗廟重事也寡人不佞不足以稱宗廟願請楚王計宜者寡人不敢當羣臣皆伏固請代王西鄉讓者三南鄉讓者再丞相平等皆曰臣伏計之大王奉髙帝宗廟最宜稱雖天下諸侯萬民以為宜臣等為宗廟社稷計不敢忽願大王幸聽臣等臣謹奉天子璽符再拜上代王曰宗室將相王列侯以為莫宜寡人寡人不敢辭遂即天子位羣臣以禮次侍即日夕入未央宮下詔書赦天下賜民爵一級女子百戶牛酒酺五日元年十月辛亥皇帝即阼謁髙廟
　　漢書文帝紀即皇帝位於代入未央宮還坐前殿十月辛亥見於髙廟〈在位二十三年太子啟立〉
　　〈通鑑胡三省注如淳曰讓羣臣也或曰賔主位東西面君臣位南北面故西鄉坐三讓不受羣臣猶稱宜乃更南鄉坐示變即君位之漸也余謂如説以為代王南鄉坐為即君位之漸恐非代王所以再讓之意葢王入代邸而漢庭羣臣⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼至王以賔主禮接之故西鄉羣臣勸進王凡三讓羣臣遂扶王正南面之位王又讓者再則南鄉非王之得已也羣臣扶之使南鄉耳遽以為南鄉坐可乎〉
　　〈文獻通考馬氏曰古之受終革命者必告於天地祖宗堯舜之禪讓湯武之徵伐未之有改也漢承秦後典禮隳廢以古人所以郊祀天地者施之五畤之滛祠而未嘗有事天地之禮髙皇帝平秦滅項諸侯王推戴即皇帝位於氾水之陽亦不聞有燔燎告天之事於義闕矣至文帝以後則凡嗣君即位必謁見髙廟亦受命祖宗之意〉
　　通鑑十六年秋九月新垣平言臣候日再中於是始更以十七年為元年
　　蕙田案此帝王有後元年之始後世改元皆本此
　　七年六月丁未太子即皇帝位
　　鄭氏樵曰漢大斂畢三公奏尚書顧命太子即日即天子位於柩前請太子即皇帝位皇后為皇太后奏可羣臣皆出吉服入㑹如儀太尉升自阼階當柩御坐北面稽首讀冊畢以傳國玉璽綬東面跪授皇太子即皇帝位告令羣臣羣臣皆伏稱萬嵗或大赦天下羣臣百僚罷入成䘮服如禮
　　蕙田案此禮即倣尚書顧命康王之誥二篇為之後世即位禮史雖不詳大畧同此
　　紀年表乙酉景帝元年　壬辰中元年　戊戌後元年〈在位十六年太子徹立〉
　　史記孝武本紀有司言元宜以天瑞命不宜以一二數一元曰建元二元以長星曰元光三元以郊得一角獸曰元狩　有司言寶𪔂出為元𪔂以今年為元封元年改歴以正月為嵗首因為太初元年
　　胡氏三省曰自古帝王未有年號始起於此貢父曰封禪書雲其後三年有司言元宜以天瑞命不宜以一二數推所謂其後三年者葢盡元狩六年至元𪔂三年也然元𪔂四年方得寶𪔂又無縁先三年稱之以此而言自元𪔂以前之年皆有司所追命其實年號之起在元𪔂故元封改元則始有詔書也
　　蕙田案胡氏説是
　　紀元表辛丑武帝建元元年〈六〉丁未元光元年〈六〉癸丑元朔元年〈六〉己未元狩元年〈六〉乙丑元𪔂元年〈六〉辛未元封元年〈六〉丁丑太初元年〈四〉辛巳天漢元年〈四〉乙酉太始元年〈四〉己丑征和元年〈四〉癸巳後元元年〈二　在位五十四年改元十一太子弗陵立〉　乙未昭帝始元元年〈六〉辛丑元鳳元年〈六〉丁未元平元年〈一　在位十三年改元三武帝曽孫病已立更諱詢〉
　　漢書宣帝本紀元平元年昭帝毋嗣大將軍霍光奏議曰禮人道親親故尊祖尊祖故敬宗大宗無嗣擇支子孫賢者為嗣孝武皇帝曽孫病已可以嗣孝昭皇帝後奏可遣宗正德至曽孫尚冠里舍洗沐賜御府衣太僕以軨獵車奉迎曽孫就齊宗正府庚申入見未央宮見皇太后封為陽武侯已而羣臣奏上璽綬即皇帝位謁髙廟
　　紀元表戊申宣帝本始元年〈四〉壬子地節元年〈四〉丙辰元康元年〈四〉庚申神爵元年〈四〉甲子五鳳元年〈四〉戊辰甘露元年〈四〉壬申黃龍元年〈一　在位二十五年改元七太子奭立〉　癸酉元帝初元元年〈五〉戊寅永光元年〈五〉癸未建昭元年〈五〉戊子竟寧元年〈一　在位十六年改元四太子驁立〉　己丑成帝建始元年〈四〉癸巳河平元年〈四〉丁酉陽朔元年〈四〉辛丑鴻嘉元年〈四〉乙巳永始元年〈四〉己酉元延元年〈四〉癸丑綏和元年〈二　在位十六年改元七定陶共王子欣立〉　乙卯哀帝建平元年〈四〉己未元壽元年〈二　在位六年改元二中山孝王子衎立〉　辛酉平帝元始元年〈五　封王莽為安漢公秉政在位五年改元一宣帝曽孫嬰立號曰孺子安漢公王莽居攝踐阼〉丙寅孺子嬰元年〈王莽僣稱假皇帝安衆侯劉崇起兵　二年丁卯東郡太守翟義起兵〉　戊辰初始元年〈王莽廢孺子嬰為定安公簒位國號新僣稱皇帝〉　己巳〈新莽始建國元年徐郷侯劉快起兵〉甲戌〈新莽天鳯元年　四年臨准𤓰田儀瑯琊呂母新市王匡王鳯南郡馬武王常成丹南郡張霸江夏羊牧俱起兵　五年赤眉樊崇東海刁子都起兵〉庚辰〈王莽地皇元年　二年南郡秦豐平原女子遲昭平起兵　三年景帝六世孫齊武王縯及弟光武帝秀起兵舂陵興復漢室平林陳牧廖湛起兵〉癸未〈漢兵誅新莽淮陽王劉聖公稱帝號更始元年殺齊武王縯以光武為破虜大將軍行大司馬事梁王劉永起兵睢陽稱元年王郎僣稱漢帝元年隗囂起兵成紀彭寵起兵漁陽公孫述起兵成都〉甲申〈立光武為蕭王公孫述僣稱蜀王元年張歩起兵瑯琊〉
　　右漢
　　後漢書世祖本紀建武元年命有司設壇場於鄗之南千秋亭五成陌〈注壇謂築土場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）謂除地秦法十里一亭南北為阡東西為陌其地在今趙州栢鄉縣〉六月己未即皇帝位燔燎告天禋於六宗〈續漢志平帝元始中謂六宗為易卦六子水火雷風山凙也光武中興未改〉望於羣神其祝文曰皇天上帝后土神祗眷顧降命屬秀黎元為人父母秀不敢當羣下百辟不謀同辭咸曰王莽簒位秀發憤興兵破王尋王邑於昆陽誅王郎銅馬於河北平定天下海內𫎇恩上當天地之心下為元元所歸䜟記曰劉秀發兵捕不道卯金修德為天子秀猶固辭至於再至於三羣下僉曰皇天大命不可稽留敢不敬承於是建元為建武大赦天下
　　祭祀志建武元年光武即位於鄗為壇營於鄗之陽祭告天地採用元始中郊祭故事六宗羣神皆從未以祖配天地共犢餘牲尚約
　　蕙田案即位燔燎告天禋六宗望羣神三代後始見於此葢是時經術大明修復唐虞之跡也
　　紀元表乙酉後漢光武帝建武元年〈三十一　是年春正月方望以前定安公嬰稱帝於臨涇更始遣兵撃斬之九月赤眉入長安更始奔髙陵辛未詔封更始為淮陽王冬十月淮陽王降於赤眉十二月赤眉殺淮陽王梁劉永僣稱帝元年成公孫述龍興元年僣稱帝赤眉以劉盆子僣稱帝號建世元年盧芳僣稱漢帝元年河西竇融起兵　三年赤眉平梁劉永子紆僣稱王元年燕彭寵僣稱王元年淮西董憲僣稱王元年齊張歩僣稱王元年淮南李憲僣稱帝元帝　五年彭寵奴殺寵以降禽梁王紆竇融降張歩平　九年隴西隗囂子純元年　十年隴西隗純降　十二年成公孫述死成都平　十三年盧芳亡入匈奴　十六年盧芳降十七年盧芳復奔匈奴〉丙辰中元元年〈二　在位三十三年改元二太子莊立〉　戊午明帝永平元年〈十八　在位十八年改元一太子烜立〉丙子章帝建初元年〈八〉甲申元和元年〈三〉丁亥章和
　　元年〈二　在位十四年改元三太子肇立〉　己丑和帝永元元年〈十六〉乙巳元興元年〈一　在位十七年改元二太子隆立〉　丙午殤帝延平元年〈八月崩清河孝王子祐立〉
　　後漢書安帝本紀延平元年鄧太后特詔留帝清河邸八月太后與兄車騎將軍鄧隲定䇿禁中其夜使隲持節以王青葢卓迎帝齋於殿中皇太后御崇德殿百官皆吉服羣臣陪位引拜帝為長安侯太后詔以祐為孝和皇帝嗣奉承祖宗案禮儀奏又作䇿命讀䇿畢太尉奉上璽綬即皇帝位太后猶臨朝九月庚子謁髙廟辛丑謁光武廟
　　紀元表丁未安帝永初元年〈七〉甲寅元𥘉元年〈六〉庚申永寧元年〈一〉辛酉建光元年〈一〉壬戌延光元年〈四　四年三月崩在位十九年改元五閻皇后臨朝立濟北惠王子北郷侯懿為嗣十月北鄉侯薨十一月中黃門孫程等迎立安帝子濟隂王保入即帝位〉
　　後漢書順帝本紀帝諱保安帝之子也母李氏為閻皇后所害永寧元年立為皇太子延光三年安帝乳母王聖大長秋江京中常侍樊豐譖太子乳母殺之太子數為歎息王聖等懼禍搆䧟太子廢為濟隂王明年三月安帝崩北鄉侯立薨車騎將軍閻顯及江京與中常侍劉安陳達等白太后秘不發䘮而更徴立諸國王子乃閉宮門屯兵自守十一月中黃門孫程等斬江京劉安陳達等迎濟隂王於德陽殿西鍾下即皇帝位年十一近臣尚書以下從輦到南宮登雲臺召百官尚書令劉光等奏言陛下正統當奉宗廟而姦臣交搆遂令陛下龍潛藩國天命有常北鄉不永漢德盛明福祚孔章近臣建䇿左右扶翼內外同心稽合神明陛下踐阼奉遵洪業為郊廟主而即位倉卒典章多缺請條案禮儀分別具奏制曰可乃召公卿百僚使虎賁羽林士屯南北宮諸門閻顯兄弟率兵入郭鎮斬顯弟衛尉景戊午遣使者入省奪得璽綬乃幸嘉德殿收閻顯等己未開門罷屯兵壬申謁髙廟癸酉謁光武廟
　　蕙田案順帝被讒見廢即位自屬變禮據史即位倉卒典章多闕則其餘諸帝典章無闕可知也後漢即位禮其詳不可得聞
　　紀元表丙寅順帝永建元年〈六〉壬申陽嘉元年〈四〉丙子永和元年〈六〉壬午漢安元年〈二〉甲申建康元年〈一　在位十九年改元五太子炳立〉　乙酉沖帝永嘉元年〈正月崩渤海孝王子纉立〉　丙戌質帝本初元年〈閏六月梁冀弒帝蠡吾侯冀子志立〉
　　後漢書桓帝本紀帝諱志肅宗曽孫襲爵為侯本初元年梁太后徴帝到夏門亭將妻以女弟㑹質帝崩遂與兄冀定䇿禁中閏月庚寅使冀持節以王青葢車迎帝入南宮其日即皇帝位秋七月乙卯葬質帝辛巳謁髙廟光武廟
　　蕙田案桓帝閏六月庚寅即位七月乙卯葬質帝辛巳謁廟凡五十二日是後漢制以二十七日除服後既葬而謁廟也
　　紀元表丁亥桓帝建和元年〈三〉庚寅和平元年〈一〉辛卯元嘉元年〈二〉癸巳永興元年〈二〉乙未永壽元年〈三〉戊戌延熙元年〈九　二年梁冀伏誅〉丁未永康元年〈一　在位二十一年改元七觧凟亭侯萇子宏立〉
　　後漢書靈帝本紀帝諱宏襲侯爵桓帝崩無子皇太后與父城門校尉竇武定䇿使劉鯈持節左右羽林至河間奉迎建寧元年春正月帝到夏門亭使竇武持節以王青葢車迎入殿中庚子即皇帝位二月辛酉葬桓帝庚午謁髙廟辛未謁世祖廟
　　蕙田案靈帝即位而葬桓帝後謁廟與桓帝同
　　紀元表戊申靈帝建寧元年〈四〉壬子熹平元年〈六〉戊午光和元年〈六〉甲子中平元年〈黃巾賊張角等始作亂二年黒山張燕起兵　六年帝崩　在位二十一年改元四皇子辯立是為少帝何太后臨朝改元光熹八月又改元昭寧九月董卓廢帝為𢎞農王弟協立是為獻帝改元永漢十二月詔除光熹昭寧永漢三號復還中平六年曹操起兵〉庚午獻帝初平元年〈是年關東州郡起兵討董卓推袁紹為盟主董卓以帝遷都於長安孫堅起兵討卓　二年孫堅卒於策嗣　三年董卓伏誅〉甲戌興平元年〈是年孫䇿據江南〉丙子建安元年〈是年曹操遷帝於許　二年袁術稱帝於壽春　四年漢宗室昭烈帝備起兵討曹操　五年孫䇿卒弟權立　七年袁紹卒　九年曹操滅袁氏　十八年封曹操為魏公　十九年昭烈取成都　二十一年進封曹操為魏王　二十三年昭烈帝稱漢中王〉庚子延康元年〈一是年春正月魏王曹操薨太子丕立冬十月獻帝禪位於魏魏封帝為山陽公在位三十二年改元四魏文帝黃初元年代神元帝拓㧞力㣲元年是為北魏始祖〉
　　右後漢
　　三國志蜀先主傳章武元年即皇帝位於成都武擔之南為文曰惟建安二十六年四月丙午皇帝備敢用元牡昭告皇天上帝后土神祗漢有天下歴數無疆曩者王莽簒盜光武皇帝震怒致誅社稷復存今曹操阻兵安忍戮弒主後滔天泯夏罔顧天顯操子丕載其凶逆竊居神器羣臣將士以為社稷隳廢備宜修之嗣武二祖龔行天罰備雖否德懼忝帝位詢於庻民外及蠻夷君長僉曰天命不可以不答祖業不可以久替四海不可以無主率土式望在備一人備畏天明命又懼漢邦將湮於地謹擇元日與百寮登壇受皇帝璽綬修燔瘞告類於天神惟神饗祚於漢家永綏四海
　　蕙田案陳壽作三國志魏主稱紀而蜀主稱傳葢典午得統於魏當時不得不以魏為正統而後之論者往往譏之今觀先主傳中詳載告天之文而魏吳即位俱從其闕葢隱然以正統與之亦可以稍諒其心矣
　　觀承案陳史紀魏傳蜀似乎以魏為統也然不直雲魏書而曰三國志則魏一國耳何統之有先主告天文出自丹誠上規誥誓足垂不朽備載之直筆也乃隱含帝蜀彷彿春秋之㫖意深哉稱為良史才信矣
　　紀元表辛丑漢昭烈帝即皇帝位建元為章武元年〈是年封孫權為呉王呉黃武元年　即帝位三年崩改元一太子禪立〉
　　三國志蜀後主傳章武三年夏四月先主殂於永安宮五月後主襲位於成都大赦改元
　　蕙田案⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼嗣之君以即位之明年改元此古今通禮也後主以章武三年即位即改其年五月以後為建興元年先儒所謂崩年改元亂世之事葢始於此
　　觀承案崩年改元實乖舊典遂貽後世口實然先主既東挫於吳又即崩於永安岌岌殆哉則建號改元有萬不得已者故曰東漢人才可與立三國人才可與權
　　紀元表癸卯漢後主建興元年〈四年魏文帝崩太子叡立是為明帝　五年魏明帝太和元　七年吳黃龍元吳王稱帝　十年呉嘉禾元　十一年魏青龍元　十五年魏景初元〉戊午漢延熙元年〈二十　是年吳赤烏元　二年魏明帝崩太子芳立　三年魏齊王芳正始元十二年魏嘉平元　十四年呉太元元　十五年二月呉改元神鳳四月孫權薨子亮立改為建興　十七〉
　　〈年魏司馬師廢其主芳為齊王迎立髙貴鄉公髦改元為正元　呉五鳳元　十九年魏甘露元呉太平元〉戊寅漢景耀元年〈五　是年魏封司馬昭為晉公呉孫綝廢其主亮立琅琊王休改元永安三年司馬昭弒其主髦迎立常道郷公奐改為景元〉癸未漢炎興元年〈十月為魏所滅在位四十一年改元四〉
　　右蜀漢
　　甲申魏咸熙元年〈進封司馬昭為晉王　二年十二月禪位於晉王太子司馬炎晉封為陳留王〉
　　晉書武帝本紀泰始元年冬十二月景寅設壇於南郊百僚在位及匈奴南單于四裔㑹者數萬人柴燎告𩔖於上帝曰皇帝臣炎敢用𤣥牡明告於皇皇后帝魏帝稽協皇運紹天明命以命炎昔者唐堯熙隆大道禪位虞舜舜又以禪禹邁德垂訓多歴年載暨漢德既衰太祖武皇帝撥亂濟時扶翼劉氏又用受命於漢粵在魏室仍世多故幾於顛墜實頼有晉匡拯之德用𫉬保厥肆祀𢎞濟於艱難此則晉之有大造於魏也誕惟四方罔不祗順廓清梁岷包懷揚越八紘同𮜿祥瑞屢臻天人協應無思不服肆予憲章三後用集大命於茲炎維德不嗣辭不𫉬命於是羣公卿士百辟庻僚黎獻陪𨽻暨於百蠻君長僉曰皇天鑒下求人之瘼既有成命固非克讓所得距違天序不可以無統人神不可以曠主炎䖍奉皇運寅畏天威敬簡元辰升壇受禪告𩔖上帝永答衆望禮畢即洛陽宮辛太極前殿
　　紀元表乙酉晉武帝泰始元年〈十　是年吳甘露元二年吳寶𪔂元　五年吳建衡元　八年吳鳯凰元〉乙未咸寧元年〈五　是年吳天冊元二年吳天璽元　三年吳天紀元　五年以匈奴劉淵為左部帥〉庚子太康元年〈十　是年吳主孫皓降吳亡〉晉書孝惠帝紀太熙元年四月己酉武帝崩是日皇太子即皇帝位大赦改元為永熙　永平元年春正月乙酉朔臨朝不設樂詔曰朕夙遭不造淹恤在疚賴祖宗遺靈宰輔忠賢得以眇身托於羣後之上昧於大道不明於訓戰戰兢兢夕惕若厲乃者哀迷之際三事股肱惟社稷之重率遵翼室之典猶欲長奉先皇之制是以有永熙之號然日月踰邁已渉新年開元易紀禮之舊章其改永熙二年為永平元年
　　蕙田案晉惠帝亦以武帝崩年改元旋以非禮至明年又改元故有此詔
　　又案紀元表書庚戌惠帝永熙元年不書武帝太熙之號非也當雲庚戌太熙元年四月帝崩太子即位改元為永熙元年
　　紀元表庚戌惠帝永熙元年〈一　是年四月武帝崩在位二十六年改元三太子衷立六月改元為永熙元年〉　辛亥惠帝永平元年三月改元為元康元年〈九〉庚申永康元年〈一〉辛酉永寧元年〈一　正月趙王倫簒位改為建始元年四月帝復位前涼張軌初為涼州刺史後蜀李特據蜀〉壬戌太安元年〈二二年後蜀李特建初元特死弟流自稱益州牧張昌據江夏反稱神鳯元〉甲子春正月改元永安秋七月改元建武十一月復改元為永安十二月改為永興元年〈二　是年前趙劉淵元熙元僣稱王國號漢後蜀李特子雄建興元僣稱成都王〉丙寅光熙元年〈一　是年後蜀李雄太武元僣稱帝國號成　　在位十七年太弟熾立〉丁卯懷帝永嘉元年〈六　是年前燕慕容廆據棘城自稱鮮卑大單于　二年代穆帝拓䟦猗盧元前趙劉淵永鳯元僣稱帝　三年前趙劉淵河瑞元　四年封拓䟦猗盧為代公前趙劉淵卒長子和立一月和弟聰弒和自立改為光興元年前涼張軌都督隴右　在位六年改元一武帝孫秦王業立〉癸酉愍帝建興元年〈四　二年前涼張軌為涼州牧卒子實立　三年封拓䟦猗盧為代王前趙劉聰建元元　四年劉曜䧟長安愍帝䝉塵宣帝曽孫琅琊王睿承制江東是為元帝前趙劉聰麟嘉元〉　丁丑晉元帝建武元年四月即晉王位
　　晉書禮志元帝為琅琊王將即極位告廟王導書問賀循雲或謂宜祭壇拜受天命者或謂直當稱億兆羣情告四祖之廟而行者若爾當立行廟主今固辭尊號俯順羣情還依魏晉故事然魏晉皆稟命而行不知今進璽當云何循答曰愚謂告四祖之廟而行蜀書劉先主初封漢王時羣臣共奏上勲德承以即位今雖事不正同然議可方論導又書曰得刁僕射書曰如此京兆是宣帝祖章郡是父也至惠帝為七廟至懷德京兆府君應落想足下亦是識刁侯不欲告惠懷二帝不知於禮云何循答曰古禮及漢氏之初皆帝帝異廟即位大事謁於太祖故晉文朝於武宮漢文謁於髙廟也至光武之後惟有祖宗兩廟而已祖宗兩廟昭穆皆共堂別室魏晉依之亦惟立一廟則一廟之中茍在未毀恐有事之日不得偏有不告然人不詳太廟定議不敢必據欲依古禮惟告宣帝一廟人意以祖宗非一且太廟合共事與古異不得以古禮為㫁
　　蕙田案宗廟同堂異室徧告為是
　　紀元表戊寅晉元帝太興元年三月即皇帝位〈四　是年前趙劉聰子粲立改元漢昌一月為靳隼所弒淵族子曜立改元為光初　二年前趙劉曜始改國號曰趙後趙石勒僣稱趙王元年　三年前涼張實弟茂立仍稱建興八年　四年代惠帝拓䟦賀傉元〉壬午永昌元年〈一　在位六年改元三子紹立〉　癸未明帝太寧元年〈三　是年前涼張茂仍稱建興十一年　在位三年改元一太子衍立〉　丙戌成帝咸和元年〈九三年後趙石勒太初元　四年代烈帝拓䟦翳槐元後趙滅前趙　五年後趙石勒建平元年僣稱帝　八年前燕慕容廆子皝立　九年後趙石勒子宏延熙元僣稱帝後蜀李特孫班立五月雄子越弒之立雄第四子期僣稱帝〉乙未咸康元年〈八　是年代焬帝紇那後元年後趙石勒從子虎建武元僣稱天王後蜀李期五恆元　三年代烈帝翳槐後元年前燕慕容皝僣稱工　四年代髙祖拓䟦什翼犍建國元後蜀李特姪夀漢興元改國號漢　在位十七年改元二弟琅琊王岳立〉　癸卯康帝建元元年〈二　是年前涼張駿仍稱建興三十年　在位二年改元一太於𣆀立〉
　　晉書禮志康帝立凖禮將改元尚書下侍御史太常主者殿中屬應告廟其勅禮官並太史擇吉日撰祝文及諸應所用備辦符到奉行博士徐禪議曰案魯文公之書即位也僖公未葬葢改元之道宜其親告不以䘮闕昔代祖受終亦在諒闇既正其位於天郊必告成命於父祖事莫大於正位禮莫盛於改元傳曰元始也首也善之長也故君道重焉謂應告尚書奏案惠帝起居注改永熙二年為永平元年使持節太尉石鑒造於太廟前朝明凖不應革易如禪議
　　蕙田案徐禪議是
　　紀元表乙巳穆帝永和元年〈十二　是年前涼張駿仍稱建興三十三年　二年後蜀李𫝑嘉寧元前涼張駿子重華立　三年後蜀降前涼張重華仍稱建興三十五年　四年前燕慕容皝子雋立　五年後趙石虎大寧元正月僣稱帝夏四月虎卒幼子世立一月庻長子遵弒世自立十一月冉閔弒遵立虎子鑒改元為青龍前燕慕容雋元　六年後趙石虎族子祗僣稱帝於㐮國改元永寧冉閔永興元僣稱帝國號魏前秦符洪僣稱三秦王　七年後趙石祗為其將劉顯所弒後趙亡前秦苻洪子健皇始元僣稱天王國號秦　八年前燕慕容雋元璽元僣稱帝滅閔前秦苻健僣稱帝　九年前涼張重華子曜靈立二月國人廢之立駿子祚　十年前涼張祚和平元僣稱王尋為國人所殺重華子元靚立　十一年前秦苻健子生壽光元僣稱帝前涼張元靚復稱建興四十三年〉丁巳昇平元年〈五　是年前燕慕容雋光壽元前秦苻洪季子堅永興元　三年前秦苻堅甘露元　四年前燕慕容雋子暐建熙元　在位十七年改元二成帝長子瑯琊王丕立〉　壬戌哀帝隆和元年〈一〉癸亥興寧元年〈三　是年前涼張元靚子天錫立　在位三年改元二弟東海王奕立後廢〉　丙寅廢帝太和元年〈六〉辛未十一月帝廢元帝子㑹稽王昱立是為簡文帝改元為咸安元年〈二年簡文帝崩太子曜立〉　癸酉孝武帝寧康元年〈三〉丙子太元元年〈二十一　是年前涼張天錫降於前秦九年後秦姚萇白爵元僣稱王後燕慕容垂燕元元僣稱王西燕慕容泓燕興元僣稱王　十年前秦苻堅子丕太安元僣稱帝右丞相竇衝叛自稱秦王改元元光西秦乞伏國仁建義元秦封為苑川王是為西秦西燕慕容暐弟沖更始元　十一年北魏道武帝拓䟦珪登國元年即代王位改國號魏前秦符堅族孫登太初元後秦姚萇建初元僣稱帝後燕慕容垂建興元僣稱帝西燕慕容沖為其將韓延所殺延立沖將叚隨為燕王改元昌平伏誅立慕容覬為燕王改元建明慕容韜殺顗立沖子瑤為帝改元建平慕容永殺瑤立泓子忠為帝改元建武立三月武衛將軍刁雲等殺之推永為主改元中興自二月至六月凡五改元後涼呂光大安元僣稱酒泉公　十三年後涼呂光麟嘉元僣稱三河王十九年前秦符堅子崇延初元國亡後秦姚萇長子興皇初元僣稱帝西燕滅於後燕　二十一年北魏皇始元始建天子旌旗後燕慕容垂子寶永康元後涼呂光龍飛元僣稱天王國號涼在位二十四年太子德宗立〉　丁酉安帝隆安元年〈五是年後燕慕容寶永康二年慕容皝曽孫詳自立改元建始垂少子麟殺之自立尋又立皝少子德是為南燕寶奔尚書蘭汗汗弒寶自立改元青龍南涼禿髪烏孤太初元僣稱西平王北涼叚業神璽元僣稱建康公二年北魏天興元年南燕慕容德元僣稱燕王後燕慕容寶子盛建平元簒三年後秦姚興𢎞始元後涼呂光嫡子紹立五日紹庻兄簒弒紹自立改元咸寧北涼叚業天璽元僣稱涼王後燕慕容盛長樂元　四年南涼禿髪烏孤弟利鹿孤建和元僣稱涼王西涼李暠庚子元僣稱涼公南燕慕容德建平元僣稱帝　五年後涼呂光弟隆神𪔂元後燕慕容垂子熙光始元北涼沮渠䝉遜永安元殺叚業僣稱張掖公〉壬寅元興元年〈三　是年南涼禿髪烏孤第三弟傉檀𢎞昌元桓元舉兵反稱大亨元　二年元簒位更號楚改元建始又改為永始　三年北魏天賜元帝復位南涼禿髪傉檀畏秦強去𢎞昌年號〉乙巳義熙元年〈十四　是年南燕慕容德兄子超太上元西涼李暠建初元　三年北燕髙雲正始元僣稱天王滅後燕四年南涼禿髪傉檀復改為嘉平元北魏道武太子明元帝永興元西秦乞伏乾歸更始元北燕馮䟦太平〉
　　〈元僣稱天王　八年西秦乞伏乾歸子熾磐永康元北涼沮渠蒙遜元始元僣稱河西王　九年夏赫連勃勃鳯翔元　十年北魏神瑞元　十二年北魏泰常元後秦姚興長子泓永和元　十三年西涼李暠子歆嘉興元　在位十四年弟瑯琊王德文立〉　己未恭帝元熙元年〈二　是年夏赫連勃勃真興元　二年禪位於宋〉
　　右晉













　　五禮通考卷一百二十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百二十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮二
　　即位改元
　　宋書武帝本紀永初元年六月丁卯設壇南郊即皇帝位柴燎告天策曰皇帝臣𥙿敢用𤣥牡昭告皇天后帝晉帝以卜世告終歴數有歸欽若景運以命於𥙿夫樹君司民天下為公德充帝王樂推攸集越俶唐虞降暨漢魏靡不以上哲格文祖元勲陟帝位故能大拯黔黎垂訓無窮晉自東遷四維不振宰輔憑依為日已久難棘隆安禍成元興遂至帝王遷播宗祀湮滅𥙿雖地非齊晉衆無一旅仰憤時難俯悼橫流投袂一援則皇祚尅復及危而能持顛而能扶姦宄具殱僭偽必滅誠興廢有期否終有數至於大造晉室撥亂濟民因藉時來實屍其重加以殊俗慕義重譯來庭正朔所暨咸服聲教乃至三靈垂象山川告祥人神協祉嵗月茲著是以羣公卿士億兆夷人僉曰皇靈降鑒於上晉朝欵誠於下天命不可以久淹宸極不可以暫曠遂逼羣議恭茲大禮猥以寡德託於兆民之上雖仰畏天威畧是小節顧深永懷祗懼若霣敬簡元辰升壇受禪告𩔖上帝用酬萬國之情克隆天保永祚於有宋惟明靈是饗禮畢備法駕幸建康宮臨太極前殿詔赦天下
　　紀元表庚申宋武帝永初元年〈三　是年西秦乞伏熾磐建𢎞元西涼李歆弟恂永建元　三年武帝崩太子義符立〉　癸亥少帝景平元年〈二　二年北魏太武帝始光元　在位二年弟義隆立〉　乙丑文帝元嘉元年〈三十　二年夏赫連勃勃子昌承光元　五年北魏神䴥元西秦乞伏熾磐子暮末永洪元夏赫連昌弟定勝光元北涼沮渠䝉遜承元元　八年沮渠䝉遜義和元北燕馮䟦弟𢎞太興元九年北魏延和元　十年沮渠䝉遜子牧健永和元一作氶光　十二年北魏太延元　十七年北魏太平真君元　二十八年北魏正平元　二十九年二月北魏太武帝崩南安王余立改元永平冬十月皇孫濬立是為文成帝改元興安　三十年宋元兇劭太初元　帝在位三十年子駿立改元一〉　甲午孝武帝孝建元年〈三　是年北魏興光元二年北魏太安元〉　丁酉大明元年〈八　四年北魏和平元帝在位八年太子子業立尋廢文帝子湘東王彧立〉　乙巳廢帝永光元年八月改為景和元年十一月明帝立改為泰始元年〈七　是年北魏文成帝崩太子𢎞立是為獻文帝　二年北魏獻文帝天安元　三年北魏皇興元　七年北魏禪位於太子宏是為孝文帝改元延興帝在位七年改元一太子昱立五年廢為蒼梧王〉　癸丑後廢帝元徽元年〈五〉
　　〈在位五年改元一明帝子安成王準立〉　丁巳順帝昇明元年〈三　是年北魏太和元　帝在位三年封蕭道成為齊王禪位封帝為汝隂王〉
　　右宋
　　齊書髙帝紀建元元年夏四月甲午上即皇帝位於南郊設壇柴燎告天曰皇帝臣道成敢用𤣥牡昭告皇皇后帝宋陟鑒乾序欽若明命以命於道成夫肇自生民樹以司牧所以闡極則天開元創物肆茲大道天下惟公命不於常昔在虞夏受終上代粵自漢魏揖讓中葉咸炳諸典謨載在方冊宋德既微仍世多故實頼道成匡拯之功以宏濟於厥艱大造顛墜再構區宇宣禮明刑締仁緝義晷緯凝象川岳表靈誕惟天人罔弗和㑹乃仰協歸運景屬與能用集大命於茲辭德匪嗣至於累仍而羣公卿士庻尹御事爰及黎獻至於百戎僉曰皇天眷命不可以固違人神無託不可以曠主畏天之威敢不祗從鴻歴敬簡元辰䖍奉皇符升壇受禪告𩔖上帝以永答民衷式敷萬國惟明靈是饗
　　紀元表己未南齊髙帝建元元年〈四　在位四年改元一太子賾立〉癸亥武帝永明元年〈十一　在位十一年改元一太孫昭業立後廢為欎林王〉　甲戌鬰林王隆昌元年七月弟昭文立改為延興元年十月髙帝從子西昌侯立是為明帝改為建武元年〈四〉戊寅永泰元年〈一　帝在位四年太子寶卷立後廢為東昏侯〉
　　齊書禮志永泰元年有司議應廟見不尚書令徐孝嗣議嗣君即位並無廟見之文蕃支纂業乃有䖍謁之禮左丞蕭琛議竊聞祗見厥祖義著商書朝於武宮事光晉冊豈有正位居尊⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼業承天而不䖍覲祖宗格於太室毛詩周頌篇曰烈文成王即政諸侯助祭也鄭注云新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也又篇曰閔予小子嗣王朝廟也鄭注云嗣王者謂成王也除武王之䘮將始即政朝於廟也則隆周令典煥炳經記體嫡居正莫若成王又二漢由太子而嗣位者西京七主東都四帝其昭成哀和順五君並皆謁廟文存漢史其惠景武明章六君前史不載謁事或是偶有闕文理無異説議者乃雲先在儲宮已經致敬卒哭之後即親奉時祭則是廟見故無別謁之禮竊以為不然儲後在宮亦從郊祀若謂前䖍可兼後敬開元之始則無假復有配天之祭矣若以親奉時祭仍為廟見者自漢及晉支庻嗣位並皆謁廟既同有烝嘗何為獨修繁禮且晉成帝咸和元年改號以謁廟咸康元年加元服又更謁夫時非異主猶不疑二禮相因況位隔君臣而反以一謁兼敬宜逺纂周漢之盛範近黜晉宋之乖義展誠一廟駿奔萬國奏可
　　梁書蕭琛傳東昏初嗣立時議以無廟見之典琛議據周頌烈文閔予皆為即位朝廟之典於是從之
　　紀元表己卯東昏侯永元元年〈三　是年北魏孝文帝崩太子恪立是為宣武帝　二年北魏宣武帝景明元　在位三年明帝子南康王寶融即位於江陵〉　辛巳和帝中興元年〈二　在位二年封蕭衍為梁王禪位封帝為巴陵王〉
　　右南齊
　　梁書武帝紀天監元年夏四月丙寅髙祖即位於南郊設壇柴燎告𩔖於天曰皇帝臣衍敢用𤣥牡昭告於皇天后帝齊氏以歴運斯既否終則亨欽若天應以命於衍夫任是司牧惟能是授天命不於常帝王非一族唐謝虞受漢替魏升爰及晉宋憲章在昔咸以君德馭四海元功子萬姓故能大庇氓黎光宅區宇齊代雲季世主昏凶狡焉羣慝是崇是長肆厥姦回暴亂以播虐於我有邦俾溥天惴惴將墜於深壑九服八荒之內連率岳牧之君蹶角頓顙匡救無術臥薪待然援天靡訴衍投袂星言摧鋒萬里厲其掛冠之情用拯兆民之切銜膽誓衆覆鋭屠堅建立人主克翦昏亂遂因時來宰司邦國濟民康世實有厥勞而晷緯呈祥川岳効祉朝夕坰牧日月郊畿代終之符既顯革運之期已萃殊俗百蠻重譯獻欵人神逺邇罔不和㑹於是羣公卿士咸致厥誠並以皇乾降命難以謙拒齊帝脫屣萬邦授以神器衍自惟匪德辭不𫉬許仰迫上𤣥之睠俯惟億兆之心宸極不可久曠民神不可乏主遂藉樂推膺此嘉祚以茲寡薄臨御萬方顧求夙志永言祗惕敬簡元辰恭茲大禮升壇受禪告𩔖上帝克播休祉以𢎞盛烈式傳厥後用永保於我有梁惟明靈是饗
　　范雲傳髙祖受禪柴燎於南郊雲以侍中參乗禮畢髙祖升輦謂雲曰朕之今日所謂凜乎若朽索之馭六馬雲對曰亦願陛下日慎一日
　　紀元表壬午梁髙祖武帝天監元年〈十八　三年北魏正始元　五年秦州主薄呂茍兒反號建明元涇州陳瞻聖明元僣稱王七年北魏永平元魏京兆王愉僣稱帝號建平元十一年北魏延昌元　十五年北魏孝明帝熙平元　十七年北魏神龜元〉庚子普通元年〈七　是年北魏正光元　五年沃野鎮人破落汙㧞陵反號真王元秦州城人莫折念生天建元僣稱天子六年北魏孝昌元徐州刺史元法僧天啟元僣稱宋王柔元鎮人杜洛州反於上谷號真王元山胡劉蠡斤神嘉元僣稱天子〉丁未大通元年〈二　是年永州刺史蕭寶寅反號隆緒元陳郡民劉獲鄭辨同反於西華號天授元　二年北魏武泰元二月孝明帝崩胡太后立臨洮王世子釗是為幼主太后臨朝稱制夏四月𠇍朱世隆立長樂王子攸是為孝莊帝改元建義九月改為永安元　河間邢㫤反於青州號天統元魏北海王顥為魏王號孝基元〉己酉中大通元年〈六　是年北海王顥建武元　二年北魏𠇍朱世隆與𠇍朱兆立長廣王曅改為建明元年　三年北魏𠇍朱世隆更立廣陵王恭改元普泰後廢十一月髙歡立渤海太守朗於信都改元中興後廢　四年北魏前廢帝普泰二年後廢帝中興二年夏四月髙歡廢具主恭及朗立平陽王修是為出帝改元太昌十二月改元永興以同太宗號復改為永熙元　六年北魏出帝入闗髙歡奉清河王亶子善見即位於洛陽是為東魏孝靜帝改元天平〉乙卯大同元年〈十一　是年北魏宇文泰立南陽王寶炬於闗西是為西魏文帝改元大統鄱陽鮮于琛反號上願元　二年汾胡王迢觸二龍號平都元　四年東魏元象元　五年東魏興和元　九年東魏武定元〉丙寅中大同元年〈一〉丁卯太清元年〈三　二年侯景立臨賀王正德為帝號正平元　帝在位四十八年改元七太子綱立〉　庚午簡文帝大寶元年〈三　是年湘東王繹起兵討侯景稱太清四年　北齊文宣帝天保元　二年侯景廢簡文帝立豫章王棟改元天正十月景簒位自立改為太始元西魏太子欽立是為廢帝　三年湘東王稱太清六年夏四月平侯景十一月即位於江陵是為元年改元氶聖武陵王紀稱帝於成都號天正元　西魏廢帝元〉　壬申元帝承聖元年〈三　三年十一月西魏䧟江陵元帝被執遇害王僧辨陳覇先奉元帝子晉安王方智承制是為敬帝西魏廢帝三年為宇文泰所廢子齊王廓立是為恭帝元　在位三年改元一〉　乙亥敬帝紹泰元年〈一　是年二月即皇帝位於潯陽王僧辨立貞陽王淵明於建康改元天成　梁王蕭詧稱帝於江陵是為後梁建元大定〉丙子太平元年〈二　二年九月封陳覇先為陳公冬十月進爵為王敬帝禪位於陳陳封帝為江隂王　在位三年改元二〉
　　右梁
　　陳書髙祖本紀永定元年冬十月乙亥髙祖即皇帝位於南郊柴燎告天曰皇帝臣霸先敢用𤣥牡昭告於皇皇后帝梁氏以圯剝荐臻歴運有極欽若天應以命霸先夫肇有烝民乃樹司牧選賢與能未常厥姓放勲重華之世咸無意於受終當塗典午之君雖有心於揖讓皆以英才處萬乗髙勲御四海故能大庇黔首光宅區縣有梁末運仍葉遘屯獯醜憑陵久移神器承聖在外非能祀夏天未悔禍復罹寇逆嫡嗣廢黜宗枝僭詐天地蕩覆紀綱冺絶霸先爰初投袂大拯橫流重舉義兵實戡多難廢王立帝實有厥功安國定社用盡其力是謂小康方期大道既而煙雲表色日月呈祥緯聚東井龍見譙邦除舊布新既彰𤣥象遷虞事夏且協謳歌九域八荒同布衷欵百神羣祀皆有誠願梁帝髙謝萬邦授以大寶霸先自惟菲薄讓德不嗣至於再三辭弗𫉬許僉以百姓須主萬機難曠皇靈眷命非可謙拒畏天之威用膺嘉祚永言夙志能無慙德敬簡元辰升壇受禪告𩔖上帝用答民心永保於我有陳惟明靈是饗紀元表丁丑陳髙祖武帝永定元年〈三　是年西魏封宇文覺為周公禪位北周孝閔帝元正月即位尋廢子寧都公毓立是為明帝元　二年梁丞相王琳奉永嘉王蕭莊稱帝於江州改為天啟元　三年北齊文宣帝崩太子殷立後廢北周武成元始稱皇帝　在位三年改元一兄子臨川王蒨立〉　庚辰文帝天嘉元年〈六　是年北齊廢帝乾明元常山王演廢其主殷為濟隂王自立為孝昭帝改元為皇建北周廢帝弟魯國公邕立是為武帝　二年北齊孝昭帝崩弟長廣王湛立是為武成帝改元為太寧北周武帝保定元　三年北齊河清元後梁蕭𧦴於巋天保元　六年北齊武成帝禪位於太子緯是為後主改元為天統〉丙戌天康元年〈一　是年北周天和元　帝在位六年改元二太子伯宗立後廢〉　丁亥廢帝光大元年〈二　二年安成王頊廢帝為臨海王自立　帝在位二年改元一〉　己丑宣帝太建元年〈十四　二年北齊武平元四年北周建德元　八年北齊隆化元齊人立文襄帝子安德王延宗於晉陽改元德昌尋被執於周　九〉
　　〈年北齊後主禪位於太子恆是為幼主改為承光元被執於周　十年北周宣政元武帝崩太子斌立是為宣帝　十一年北周宣帝天成元年二月改為大象元禪位於太子衍是為靜帝　十二年北周宣帝崩十二月封楊堅為隋王　十三年北周靜帝大定元年春正月禪位於隋隋封帝為介國公隋文帝開皇元　十四年宣帝崩太子叔寶立　帝在位十三年改元一〉　癸卯後主至德元年〈四　四年後梁蕭巋子琮廣運元〉丁未禎明元年〈三　三年後主降隋隋封為長城公　在位七年改元二〉
　　右陳
　　隋書髙祖本紀開皇元年二月甲子上自相府常服入宮備禮即皇帝位於臨光殿設壇於南郊遣使柴燎告天大赦改元
　　禮儀志周大定元年靜帝遣兼太傅上柱國杞國公椿大宗伯大將軍金城公煚奉皇帝璽綬䇿書禪位於隋司録虞慶則白請設壇於東第博士何妥議以為受禪登壇以告天也故魏受漢禪設壇於繁昌為在行旅郊壇乃闕至如漢髙在汜光武在鄗盡非京邑所築壇自晉宋揖讓皆在都下莫不並就南郊更無別築之義又後魏即位登朱雀觀周帝初立受朝於路門雖自我作古皆非禮也今即府為壇恐招後誚議者從之
　　紀元表辛丑隋髙祖文帝開皇元年〈二十〉辛酉仁壽元年〈四　四年帝崩太子廣立在位二十四年改元二〉　乙丑煬帝大業元年〈十三九年杜伏威起兵掠江淮扶風向海明白烏元僣稱帝十年延安劉迦論善世元僣稱皇王　十二年鄱陽操天成始興元僣稱元興王楚林士𢎞太平元僣稱帝十三年恭帝侑立遙尊煬帝為太上皇改元義寧封大丞相李淵為唐王夏竇建德丁丑元僣稱長樂王魏李宻永平元僣稱公劉武周天興元號定揚可汗梁師都永隆元僣稱帝郭子和丑平元僣稱永樂王梁蕭銑鳴鳯元僣稱帝西秦薛舉秦興元僣稱帝桂陽曹武徹通聖元　在位十三年改元一〉　丁丑恭帝義寧元年〈二　二年二月宇文化及弒煬帝於江都立秦王浩尋弒之自稱帝國號許改元天壽五月恭帝侑禪位於唐王王世充立恭帝侗改元皇泰〉
　　右隋
　　唐書髙祖本紀武德元年五月甲子即皇帝位於太極殿命蕭造兼太尉告於南郊大赦改元
　　紀元表戊寅唐髙祖武德元年〈九　是年夏竇建德五鳳元僣稱王燕髙開道始興元僣稱王涼李軌安樂元僣稱帝楚未粲昌達元僣稱帝懷戎浮屠法輪元僣稱大乗皇帝　在位九年禪位於太子世民改元一〉
　　唐書太宗本紀武德九年以太宗為皇太子八月甲子即皇帝位於東宮顯德殿遣裴寂告於南郊
　　紀元表丁亥太宗貞觀元年〈二十三　帝在位二十三年太子治立改元一〉唐書髙宗本紀貞觀十七年立為皇太子二十三年太宗有疾詔皇太子聽政於金液門四月從幸翠微宮太宗崩以羽檄發六府甲士四千衛太子入於京師六月甲戌即皇帝位於柩前
　　紀元表庚戌髙宗永徽元年〈六〉丙辰顯慶元年〈五〉辛酉龍朔元年〈三〉甲子麟德元年〈二〉丙寅乾封元年〈二〉戊辰總章元年〈二〉庚午咸亨元年〈四〉甲戌上元元年〈二〉丙子儀鳳元年〈三〉己卯調露元年〈一〉庚辰永隆元年〈一〉辛巳開耀元年〈一〉壬午永淳元年〈一〉癸未𢎞道元年〈一　帝在位三十四年太子顯立改元十四〉　甲申中宗嗣聖元年〈二十一　是年二月武后廢帝為廬陵王立豫王旦為皇帝是為睿宗改元文明武后臨朝稱制夏四月遷帝於房州又遷於均州九月武后改元光宅　二年武后垂拱元　六年武后永昌元七年武后載初元九月改元天授武后自稱皇帝改國號周以睿宗為太子賜姓武氏　九年武后如意元九月改元長壽　十一年武后延載元　十二年武后證聖元九月改元天冊萬嵗　十三年武后萬嵗登封元三月改元萬嵗通天　十四年武后神功元　十五年武后聖歴元九月武后復以帝為太子還東都賜姓武氏以睿宗為相王　十七年武后久視元　十八年武后大足元十月改元長安〉乙巳神龍元年〈二　是年帝復位復國號曰唐神龍本武后年號中宗復位因之〉丁未景龍元年〈四　四年六月韋後弒中宗於神龍殿立溫王重茂改為唐隆元睿宗即皇帝位廢重茂復為溫王改元　在位五年改元三〉　庚戌睿宗景雲元年〈二〉壬子太極元年〈一　是年五月改為延和元八月睿宗禪位於太子隆基改元先天　在位二年改元四〉
　　唐書𤣥宗本紀睿宗即位立為皇太子景雲二年監國延和元年星官言帝座前星有變睿宗曰傳德避災吾意決矣七月壬辰制皇太子宜即皇帝位太子惶懼入請睿宗曰此吾所以答天戒也皇太子乃御武德殿八月庚子即皇帝位十月庚子享於太廟大赦
　　通鑑太平公主使術者言於上曰帝座前星皆有變皇太子當為天子上曰傳德避災吾志決矣太子聞之馳入見自投於地叩頭請曰臣以微功不次為嗣懼弗克堪未審陛下遽以大位傳之何也上曰社稷所以再安吾之所以得天下皆汝力也今帝座有災故以授汝轉禍為福汝何疑耶太子固辭上曰汝為孝子何必待柩前然後即位耶太子流涕而出壬辰制傳位於太子太子上表固辭太平公主勸上雖傳位猶宜自總大政上乃謂太子曰朕雖傳位豈忘家國其軍國大事當兼省之八月庚子即皇帝位尊睿宗為太上皇
　　紀元表癸丑𤣥宗開元元年〈二十九　七年渤海王武藝仁安元　十六年渤海王欽茂大興元〉壬午天寶元年〈十五　三年正月改年曰載十五載帝幸蜀太子亨即位於靈武尊帝為上皇天帝改元安祿山反僣稱帝國號燕改為聖武元　在位四十四年改元二〉
　　唐書肅宗本紀天寶十五載𤣥宗避賊行至馬嵬父老遮道請留太子討賊𤣥宗許之遣壽王瑁及內侍髙力士諭太子太子乃還七月辛酉至於靈武壬戌裴冕等請皇太子即皇帝位甲子即皇帝位於靈武尊皇帝曰上皇天帝大赦改元至德
　　紀元表丙申肅宗至德元載〈三　二載春正月安祿山為子慶緒所殺慶緒即偽位改元載初十月又改為天和元載十二月上皇還京師　三年改載曰年〉戊戌乾元元年〈二　二年史思明應天元殺安慶緒夏四月更國號曰大燕改元順天僣稱帝〉庚子上元元年〈二　二年去上元號稱元年史思明為子朝義所殺朝義即偽位改元顯聖〉壬寅寶應元年〈一　是年帝崩太子豫立在位七年改元四〉　癸卯代宗廣德元年〈二　是年吐番入㓂帝幸陜州郭子儀復京師帝還京〉乙巳永泰元年〈一〉丙子大歴元年〈十四　十四年南詔異牟尋貝龍元後又改上元　在位十八年改元三太子適立〉　庚申德宗建中元年〈四　四年冬十月涇原兵亂帝幸奉天朱泚應天元僣稱秦帝〉甲子興元元年〈一　是年李懷光反帝幸梁州李晟等收復京師帝還京李希烈應天元僣稱帝朱泚天皇元更號漢〉乙丑貞元元年〈二十一　十二年𥘉渤海王欽茂卒子宏臨早死族弟元義立一嵗國人殺之宏臨子華嶼立改元中興華嶼卒欽茂少子蒿臨立改元正歴　在位二十六年改元三太子誦立〉唐書順宗本紀貞元二十一年正月癸巳德宗崩丙申即皇帝位於太極殿二月癸卯朝羣臣於紫宸門　永貞元年八月庚子立皇太子為皇帝自稱曰太上皇辛丑改元降死罪以下
　　蕙田案順宗以德宗崩年即位本不改元至八月內禪乃改為永貞元年與蜀後主晉惠帝之改元有別
　　紀元表乙酉順宗永貞元年〈一　是年正月立八月禪位於太子純在位一年改元一〉　丙戌憲宗元和元年〈十五　三年沙陀來降以其酋長執宜為隂山兵馬使為後唐之始南詔王尋閣勸應道元　四年渤海王元瑜永德元南詔王勸龍晟龍興元　八年渤海王言義朱雀元　十一年南詔王勸利全義元　十三年初渤海王言義卒弟明忠立改元太始一嵗卒從父仁季立改元建興至是遣使入朝告哀詔以仁秀嗣渤海王　在位十五年太子恆立改元一〉　辛丑穆宗長慶元年〈四　三年南詔王豐祐保和元後又改元天啟　在位四年太子湛立改元一〉　乙巳敬宗寶歴元年〈二　在位二年為宦官劉克明所弒弟江王昂立改元一〉　丁未文宗太和元年〈九　四年渤海王𢑱震咸和元〉丙辰開成元年〈五　在位十四年太弟𤄊立改元二〉　辛酉武宗㑹昌元年〈六　在位六年太叔忱立改元一〉丁卯宣宗大中元年〈十三　十三年南詔王酋龍建極元　在位十三年子鄆王漼立改元一〉　庚辰懿宗咸通元年〈十四　在位十四年子普王儇立改元一〉　甲午僖宗乾符元年〈六　二年黃巢作亂五年黃巢王霸元〉庚子廣明元年〈一是年黃巢䧟長安帝幸興元黃巢金統元僣稱齊帝〉辛丑中和元年〈四　是年帝幸成都　二年賊將朱溫降以為河中招討使賜名全忠為後梁之始　三年李克用破黃巢復長安〉乙巳光啟元年〈三　是年三月帝還京十二月蒲晉邠寧四鎮搆兵帝幸鳯翔秦宗權稱帝一年南詔王驃信舜化中興元　二年帝幸興元邠寧未玫以肅宗元孫㐮王熅監國尋稱帝改元建貞〉戊申文德元年〈一　是年僖宗還京　在位十年太弟傑立改元五〉　己酉昭宗龍紀元年〈一〉庚戌大順元年〈二　二年前蜀王建鎮蜀〉壬子景福元年〈二　是年吳楊行宻鎮淮南　二年吳越錢鏐節度鎮海軍〉甲寅乾寧元年〈四　二年邠寧二鎮犯闕帝幸石門鎮李克用以車駕還京　三年李茂貞犯闕帝幸華州閩王潮節度威武軍楚馬殷節度湖南　四年閩王潮弟審知節度威武軍〉戊午光化元年〈三　是年帝還京　三年宦官劉季述等廢帝立太子裕〉辛酉天復元年〈三　是年春正月帝復位黜太子裕為德王十一月韓全誨等刼帝幸鳳翔南漢劉隱節度清海〉甲子天祐元年〈四　是年朱全忠弒帝太子祝立是為昭宣帝　二年昭宣帝仍稱天祐吳楊行宻卒於渥立　四年昭宣帝禪位於梁　昭宗在位十六年改元七　昭宣帝嗣立三年末改元〉
　　右唐
　　五代史梁本紀太祖開平元年夏四月壬戌更名晃甲子皇帝即位戊辰大赦改元國號梁
　　紀元表丁卯後梁太祖開平元年〈四　是年遼太祖耶律億即皇帝位始稱元年晉王李克用岐王李茂貞吳楊渥俱稱唐天祐四年前蜀王建稱唐天復七年呉越錢鏐據杭州閏王審知據閩南平髙季興節度荊南楚馬殷據湖南南漢劉隱據嶺南　二年前蜀王建武成元僣稱帝吳越錢鏐天寶元通鑑綱目吳越至唐明宗天成元年改元寶正十國春秋呉越在梁開平二年已稱天寶後改寶大尋又改寶正　三年晉王李存朂呉楊渥弟隆演俱稱唐天祐六年〉庚午乾化元年〈四是年前蜀王建永平元南漢劉隱庻弟龑節度清海燕劉守光應天元　二年子均王友貞立是為末帝　三年末帝仍稱乾化晉王李存朂呉楊隆演岐李茂貞俱稱唐天祐十年　在位六年為其子郢王友珪所弒改元二〉甲戌末帝貞明元年〈六　二年遼太祖神冊元前蜀王建通正元　三年前蜀王建天漢元改國號漢南漢劉龑乾亨元僣稱帝國號越四年前蜀王建光天元復國號蜀南漢劉龑改國號漢五年吳楊隆演武義元僣稱呉王前蜀王建子衍乾德元〉辛巳龍德元年〈三　是年吳楊〉
　　〈隆演子溥順義元　二年遼天贊元吳越錢鏐始建國稱王　三年晉王存朂伐梁末帝自殺〉
　　右後梁
　　五代史唐本紀莊宗同光元年夏四月己巳皇帝即位大赦改元國號唐
　　紀元表癸未後唐莊宗同光元年〈四　三年前蜀王衍咸康元降唐南漢劉龑白龍元南平髙季興封南平王後蜀孟知祥節度西川閩王審知長子延翰僣稱王國號閩吳越錢鏐王寳正元　四年莊宗被弒於郭從謙養子嗣源立改元一〉
　　五代史唐本紀明宗天成元年四月丁亥莊宗崩己丑入洛陽甲午監國朝羣臣於興聖宮丙午始奠於西宮皇帝即位於柩前易斬縗以袞冕甲寅大赦改元〈徐氏無黨曰曰始奠見其緩也自己丑入洛至此二十日矣柩前即位嗣君之禮也反逆之臣自立而用嗣君之禮書從其實而不變文者葢先已書反正其罪矣此書其實者見其猶有自愧之心而欲逃大惡之名也〉
　　紀元表丙戌明宗天成元年〈四　二年遼太宗德光立仍稱天顯二年遼史太宗本紀天贊二年五月改元天顯七月太祖崩太宗本紀天顯二年十一月即位有司請改元不許據此則太宗未改太祖天顯年號故天顯有十五年而五代契丹附錄德光立三年改元天顯計在唐明宗天成元年通鑑載契丹改元天顯又在天成二年彼此互異今從遼史吳楊溥乾貞元僣稱帝閩王審知次子鏻弒延翰自立楚馬殷封楚國王　三年南漢劉龑大有元南平髙季興長子從誨立　四年吳楊溥太和元〉庚寅長興元年〈四　是年後蜀孟知祥據西川楚馬殷次子希聲立　三年楚馬殷第四子希範立　四年閩王鏻龍啟元僣稱帝國號閩吳越錢鏐長子元瓘立　在位八年子從厚立改元二〉　甲午閔帝應順元年潞王從珂清泰元年〈三　是年後蜀孟知祥明德元閏五月僣稱帝國號蜀六月子昶立仍稱明德　二年吳楊溥天祚元閩王鏻永和元　三年石敬塘䧟洛陽帝自焚死契丹立敬塘為帝　在位三年改元一〉
　　右後唐
　　五代史晉本紀髙祖尺福元年十一月丁酉皇帝即位國號晉己亥大赦改元
　　紀元表丙申晉髙祖天福元年〈八　二年南唐李昇昇元元簒吳僣稱帝國號齊　三年遼㑹同元後蜀孟昶廣政元南唐李昇改國號唐　四年閩王審知少子曦永隆元　七年南漢劉龑長子坋光天元吳越錢元瓘長子佐立　八年南唐李昪子璟保大元南漢劉龑次子晟改元應乾又改元乾和閩王審知子延政天德元改國號殷　在位七年兄子齊王重貴立是為出帝仍稱天福八年〉　甲辰出帝開運元年〈三　二年封劉知逺為北平王閩王延政復國號閩降於南唐　三年契丹入冦帝被執在位三年改元一〉
　　右後晉
　　紀元表丁未後漢髙祖建國即位稱晉天福十二年戊申改乾祐元年〈三　天福晉髙祖年號天福止八年改元開運至此四年漢雖易代仍稱晉年號舍開運而追稱天福為十二年是年六月以前仍稱晉六月始改國號漢　是年遼大同元建國號曰遼太宗崩永康王烏雲立是為世宗改元天祿楚馬希範同母弟希廣立　二年吳越錢佐弟俶立南平髙從誨第三子保融立　在位二年子周王承祐立是為隱帝仍稱乾祐二年以郭威為樞宻使宋太祖趙匡𦙍應幕居帳下　三年郭威廢帝自立楚馬希萼殺其弟希廣自立〉
　　五代史漢本紀贊嗚呼人君即位稱元年常事爾古不以為重也孔子未修春秋其前固已如此雖暴君昏主妄庸之史其記事先後逺近莫不以嵗月一二數之乃理之自然也其謂一為元亦未嘗有法蓋古人之語爾〈古謂嵗之一月亦不雲一而曰正月國語言六呂曰元間大呂周易列六爻曰初九大抵古人言數多不言一不獨謂年為元也〉及後世曲學之士始謂孔子書元年為春秋大法遂以改元為重事自漢以後又名年以建元而正偽紛雜稱號遂多不勝其紀也五代亂世也其事無法而不合於理者多矣皆不足道也至於年號乖錯以惑後世則不可以不明初梁太祖以乾化二年遇弒明年末帝已誅友珪黜其鳯歴之號復稱乾化三年尚爲有説至漢髙祖建國黜晉出帝開運四年復稱天福十二年者何哉蓋以其愛憎之私爾方出帝時漢髙祖居太原嘗憤憤下視晉而晉亦陽優禮之幸而未見其隙及契丹滅晉漢未嘗有赴難之意出帝已北遷方陽以兵聲言追之至土門而還及其即位改元而黜開運之號則其用心可知矣蓋其於出帝無復君臣之義而幸禍以為利者其素志也可勝歎哉夫所謂有諸中必形於外者其見於是乎
　　蕙田案歐陽氏論後漢黜開運之號是矣以稱元為未嘗有法未敢信也
　　右後漢
　　五代史周本紀太祖廣順元年春正月丁卯皇帝即位大赦改元國號周
　　紀元表辛亥周太祖廣順元年〈四　是年遼世宗崩太宗子夀安王舒嚕立是為穆宗改元應歴楚馬殷世子希崇立一月為南唐所滅北漢劉旻僣稱帝仍稱乾祐四年　在位四年改元一養子柴榮立〉
　　五代史周本紀周世宗顯德元年正月丙申皇帝即位於柩前
　　紀元表甲寅世宗顯德元年〈七　是年北漢劉旻子鈞仍稱乾祐八年　四年北漢劉鈞天㑹元　五年南漢劉晟長子鋹大寶元南唐李璟中興元又改元交泰盡去帝號奉周正朔　六年世宗崩於梁王宗訓立是為恭帝不改元　七年恭帝禪位於殿前都檢㸃趙匡𦙍宋封帝為鄭王〉徐氏無黨曰五代亂世以嗣君即位者五而改元不依古者四梁末帝晉出帝即位踰年宜改元而不改又明年然後改漢隱帝周恭帝皆仍稱先帝年號終其世不改書其實自見其失也
　　右後周
　　宋史太祖本紀周顯德七年春軍士宣言䇿㸃檢為天子羅拜呼萬嵗擁宰相范質等至降階列拜翰林承㫖陶榖出周恭帝禪位制書於袖中宣徽使引太祖就庭北面拜受已乃掖太祖升崇元殿服袞冕即皇帝位建隆元年春正月乙巳大赦改元定有天下之號曰宋己酉遣官祭告天地社稷
　　文獻通考告天地社稷羣祀祝文曰維大宋建隆元年嵗次庚申正月辛丑朔某日嗣天子臣匡𦙍謹遣某官某敢昭告於昊天上帝皇地祗天命不常惟德是輔神器大寶猥集眇躬欽眷命而不遑勵小心而昭事靈貺下屬羣情樂推今月四日已即皇帝位改國號為大宋乃改建隆元年不敢不告尚享又遣宗正少卿郭屺以即位告周髙祖世宗廟
　　紀元表庚申宋太祖建隆元年〈三　是年南平髙寶融卒弟保朂立　二年南唐李璟子煜立　三年南平髙保朂卒保融子⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼沖立〉癸亥乾德元年〈五　是年南平髙⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼沖入宋國除　三年後蜀孟昶降於宋〉戊辰開寶元年〈九　是年北漢劉鈞養子⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼恩立二月為供奉官侯霸所殺劉⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼元立改元廣運□二年遼穆宗崩世宗子賢立是為景宗改元為保寧　三年南漢劉鋹降於宋　九年太祖崩弟晉王光義立　在位十七年改元三〉　丙子太宗太平興國元年〈八　三年吳越錢俶降於宋　四年北漢劉⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼元降於宋　七年遼景宗崩長子隆緒立是為聖宗　八年遼聖宗統和元復國號曰大契丹〉甲申雍熙元年〈四　四年李⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼遷為夏國王西夏之禍始此〉戊子端拱元年〈二　是年命李⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼捧鎮夏州賜姓名趙保忠〉庚寅淳化元年〈五　二年李⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼遷降賜姓名趙保吉趙保忠叛降契丹〉乙未至道元年〈三　三年太宗崩在位二十二年改元五太子恆立〉　戊戌真宗咸平元年〈六六年夏趙保吉死子德明嗣〉甲辰景德元年〈四〉戊申大中祥符元年〈九五年遼開泰元〉丁巳天禧元年〈五　五年遼太平元〉壬戌乾興元年〈一是年真宗崩在位二十六年改元五太子受益立〉　癸亥仁宗天聖元年〈九　九年遼聖宗崩太子宗真立是為興宗改元景福〉壬申明道元年〈二　是年遼重熙元夏趙德明死於元昊嗣避父諱稱顯道元〉甲戌景祐元年〈四　是年夏趙元昊反改元開運又改為廣運　三年夏趙元昊大慶元〉戊寅寶元元年〈二　是年夏趙元昊改元天授禮法延祚僣稱帝國號夏更名曩霄〉庚辰康定元年〈一〉辛巳慶歴元年〈八　四年冊元昊為夏國王八年夏曩霄子諒祚延嗣寧國元〉己丑皇祐元年〈五　二年夏諒祚天祐垂聖元　五年夏諒祚福聖承道元〉甲午至和元年〈二　二年遼興宗崩長子洪基立是為道宗改元為清寧〉丙申嘉祐元年〈八　八年仁宗崩在位四十二年改元九太宗曾孫宗實立〉　甲辰英宗治平元年〈四　是年夏諒祚拱化元　二年遼咸雍元　四年英宗崩在位五年改元一太子頊立〉　戊申神宗熙寧元年〈十　是年夏秉常乾道元二年王安石用事行新法交趾李日尊自稱帝國號大越改元寶象又改元神武　三年夏秉常天賜禮盛國慶元　八年遼太康元夏秉常大安元〉戊午元豐元年〈八　八年遼大安元　在位十九年改元二太子煦立〉丙寅哲宗元祐元年〈八　是年夏秉常天安禮定元二年夏秉常子乾順天儀治平元六年夏乾順天佑民安元〉甲戌紹聖元年〈四　是年章惇蔡京等用事　二年遼夀隆元〉
　　戊寅元符元年〈三　二年夏乾順永安元　三年哲宗崩在位十五年改元三弟端王佶立〉辛巳徽宗建中靖國元年〈一　是年遼道宗崩孫燕國王延禧立是為天祚帝改元乾統〉壬午崇寧元年〈五　二年夏乾順貞觀元〉丁亥大觀元年〈四〉辛卯政和元年〈七　是年遼天慶元渤海髙永昌僣號稱隆基元　四年金太祖稱帝元年　七年金天輔元〉戊戌重和元年〈一〉己亥宣和元年〈七　二年夏乾順元德元　三年遼保大元　四年遼保大二年金克中京天祚帝奔雲中三月燕京留守李處溫等立秦晉王淳為帝遙廢天祚帝為湘隂王建元建福六月遼主淳殂蕭幹等迎立秦王定為帝蕭後稱制改元德興十二月金克燕京蕭後奔天德　五年遼天祚帝奔夏都統蕭迪里等立帝第二子梁王雅里為帝改元神歴冬十月天祚帝復渡河東還雅里殂蕭迪里等復立聖宗孫珠拉為帝十一月珠拉為亂兵所害知北院樞宻事奚和哩布自稱為奚帝改元天復都統蕭幹自稱為奚帝改元天嗣金太祖崩弟晟立是為太宗改元天㑹　六年耶律達實稱帝於竒爾瑪勒是為西遼改元延慶　七年遼天祚帝為金所執遼亡　在位二十五年改元六傳位於太子桓〉　丙午欽宗靖康元年〈二　是年西遼耶律達實康國元　二年徽宗欽宗北狩康王搆即位於南京是為髙宗〉
　　宋史欽宗本紀宣和七年十二月徽宗詔皇太子嗣位趣太子入禁中被以御服涕泣固辭因得疾又固辭不許辛酉即皇帝位御垂拱殿見羣臣改元
　　髙宗本紀建炎元年至應天府皇后手書告中外俾帝嗣統詔有司備法駕儀仗羣臣勸進命有司築壇府門之左五月庚寅帝登壇受命禮畢慟哭遙謝二帝即位於府治改元建炎
　　通考髙宗建炎元年五月一日登極告於昊天上帝冊文曰維靖康二年嵗次丁未五月庚寅朔嗣天子臣構敢昭告於昊天上帝金戎亂華二帝北狩天支戚屬混於穹居宗社固所憑依夷夏罔知攸主臣構以道君皇帝之子奉宸㫖以總六師握大元帥之權唱義旅而先諸將冀清京邑迎復兩宮而百辟卿士萬邦黎獻謂人思宋德天眷趙宗宜以神器屬臣構辭之再四懼不克負荷貽羞於來世九州四海萬口一辭咸曰不可稽皇天之寶命慄慄震惕敢不欽承尚祈隂相以中興於宋祚
　　紀元表丁未髙宗建炎元年〈四　是年帝幸揚州　二年夏乾順正德元　三年帝幸杭州苖傅劉正彥作亂立皇子旉改元明受四月傅正彥伏誅帝復位還越州〉辛亥紹興元年〈三十二　是年金立劉豫為齊帝改元阜昌　二年帝還臨安　五年徽宗崩於金五國城金太宗崩太祖孫亶立是為熙宗　六年夏乾順大德元西遼感天皇后蕭氏稱制改元咸清　八年帝定都臨安金天眷元　十年夏乾順子仁孝大慶元　十一年金皇統元十三年西遼達實子伊立紹興元　十四年夏仁孝人慶元　十八年夏仁孝大盛元　十九年金熙宗崩遼王宗幹子亮立後廢改元天德　二十三年金貞元元遷都於燕　二十五年西遼承天太后富僧額稱制改元崇福　二十六年欽宗崩於金金正隆元　三十一年金曹國公雍即位於遼陽是為世宗改元大定廢帝被弒尋追廢為海陵庻人世宗入燕　在位三十六年內禪於太子眘　改元二〉
　　宋史孝宗本紀髙宗久有禪位之意紹興三十二年五月乙亥內降御札皇太子可即皇帝位朕稱太上皇帝退處德壽宮丙子遣中使召帝入禁中面諭之帝又推遜不受即趨側殿門欲還東宮髙宗勉諭再三乃止於是髙宗出御紫宸殿輔臣奏事畢髙宗還宮百官移班殿門外拜詔畢復入班殿庭頃之內侍掖帝至御榻前側立不坐內侍扶掖至七八乃略就坐宰相率百僚稱賀帝遽興輔臣升殿固請帝愀然曰君父之命出於獨斷然此大位懼不敢當班退太上皇帝即駕之德壽宮帝服袍履歩出祥曦殿門冒雨掖輦以行及宮門弗止上皇麾謝再三且令左右扶掖以還顧曰吾付託得人吾無憾矣左右皆呼萬嵗
　　宋史禮志髙宗內禪紹興三十二年六月十日御札皇太子可即皇帝位朕稱太上皇帝退處德壽宮一應軍國事並聽嗣君處分十一日行內禪禮有司設仗紫宸殿宰臣文武百僚立班皇帝出宮鳴鞭禁衛諸班直親從儀仗並內侍省執骨朶使臣等並迎駕自贊常起居皇帝升御座知閤門官以下並內侍都知御帶以下一班起居次管軍一班起居次宰執以下常起居訖左僕射陳康伯知樞宻院事葉義問參知政事汪澈同知樞宻院事黃祖舜升殿奏曰臣等不才輔政累年罪戾山積乃𫎇容貸不賜誅責今陛下超然獨㫁髙蹈堯舜之舉臣等心實欽仰但自此不𫉬日望清光犬馬之情不勝依戀因再拜辭相與泣下幾至號慟帝亦為之流涕曰朕在位三十六年今老且病久欲閒退此事㫁自朕心非由臣下開陳卿等當悉力以輔嗣君康伯等復奏曰皇太子仁聖天下所共知似聞謙遜太過未肯便御正殿帝曰朕前此固嘗與之言早來禁中又面諭之即歩行徑趨側殿門欲還東宮已再三敦勉邀留今在殿後矣宰執降階皇帝降坐鳴鞭還內宰臣文武百僚並退立班聽宣詔訖再拜舞蹈三稱萬嵗再拜訖班權退復追班入請殿下立班少頃新皇帝服履袍涕泣出宮禁衛諸班直親從儀仗等迎駕起居鳴鞭內侍扶掖皇帝至御榻涕泣再三不坐內侍傳太上皇帝聖㫖請皇帝升御座皇帝升御座東側坐知閤門官以下一班起居稱賀次管軍官一班起居稱賀次文武百僚橫行北面立舍人當殿文武百僚宰臣陳康伯以下起居稱賀皇帝降御座側身西向不坐後宰臣以下再拜舞蹈三稱萬嵗起居稱賀畢康伯等升殿奏臣等言願陛下即御坐以正南面上副太上皇帝傳授之意帝愀然曰君父之命出於獨㫁此大位懼不敢當尚容辭避康伯等再奏茲者伏遇皇帝陛下應天順人龍飛寶位第以駑下之材恐不足以仰輔新政然依乗風雲千載之遇實與四海蒼生不勝慶幸再拜賀畢奏事而退宰執下殿皇帝還內鳴鞭宰執文武百僚赴祥曦殿候太上皇帝登輦至德壽宮而退淳熙十六年孝宗內禪紹熙五年光宗內禪並如紹興二十三年故事
　　紀元表癸未孝宗隆興元〈二〉乙酉乾道元年〈九　四年西遼伊立子珠勒呼元禧元〉甲午淳熙元年〈十六　十四年髙宗崩　十六年金大定二十九年世宗崩太孫璟立是為章宗　在位二十七年改元三禪位於太子淳〉
　　宋史光宗本紀淳熙十六年正月辛亥兩府奏事孝宗諭以倦勤欲禪位皇太子退就休養以畢髙宗三年之制因令周必大進呈詔草二月壬戌孝宗吉服御紫宸殿行內禪禮應奉官以次稱賀內侍固請帝坐帝固辭內侍扶掖至七八乃㣲坐復興次丞相率百僚稱賀禮畢樞宻院官升殿奏事帝立聽班退孝宗反䘮服御後殿帝侍立尋登輦同詣重華宮帝還內
　　文獻通考淳熙十六年二月五日光宗即位以皇帝登極奏告天地宗廟社稷景靈宮諸宮觀諸陵攢宮紀元表庚戌光宗紹熙元年〈五　是年金章宗明昌元契丹德夀托精等據信州反建元身聖　四年夏仁孝子純祐天慶元〉
　　宋史光宗本紀紹熙五年壽皇聖帝崩七月甲子太皇太后以皇帝疾未能執䘮命皇子嘉王即皇帝位於重華宮之素幄
　　寧宗本紀紹熙五年六月戊戌孝宗崩光宗以疾不能出宰臣奏雲皇太子嘉王仁孝夙成宜正儲位以安人心從之擬㫖以進御批雲歴事嵗久念欲退閑宰臣等以禪位嘉王之意請於太皇太后太皇太后諭曰好為之知樞宻院事趙汝愚命殿帥郭杲夜分兵衛南北翌日禫祭汝愚率百官詣大行柩前太皇太后垂簾汝愚率同列再拜奏皇帝疾不能執䘮乃奉御批八字以奏太皇太后曰既有御筆卿當奉行汝愚曰內禪事重須議一指揮太皇太后允諾汝愚袖出所擬以進雲皇帝以疾未能執䘮曽有御筆欲自退閑皇子嘉王擴可即皇帝位尊皇帝為太上皇皇后為太上皇后太皇太后覽畢曰甚善汝愚出以㫖諭帝帝固辭曰恐負不孝名汝愚曰天子當以安社稷定國家為孝今中外憂亂萬一變生置太上皇何地衆扶入素幄被黃袍方卻立未坐汝愚率同列再拜帝詣几筵殿哭盡哀須臾立仗訖催百官班帝衰服出就重華殿東廡素幄立內侍扶掖乃坐百官起居訖乃入行禫祭禮詔建泰安宮以奉太上皇太上皇后以即位告於天地宗廟社稷
　　蕙田案光宗內禪寧宗即位之禮與髙宗內禪儀稍別葢因時制宜不得不爾當時宰臣趙汝愚等不愧為大臣也
　　王圻續通考宋寧宗慶元元年吏部員外郎李謙言事莫重於登極禮莫急於告廟葢即位必告廟示敬親也告廟必於嵗首大其事也舜正月上日受終於文祖禹正月朔旦受命於神宗皆行告廟之禮也然禮以變而或殊事隨時而亦異有不可以一例觀者議禮之家各持一説不致其辯禮意無自而明夫嘉禮之與凶禮不可以並行舉一必廢一故在禮經䘮三年不祭惟祭天地社稷為越紼而行事葢不敢以卑而廢尊也夫天地以尊而不廢宗廟以親豈獨可廢乎況王制三年不祭之説諸儒之論亦自不同杜預之説以為既祔以後宗廟得四時常時祭葢杜氏之意不以三年不祭宗廟為是也今姑置常祭之説而論即位踰年告廟之禮庻幾禮簡而易明虛言無證則論不定請質事以明之且太甲之元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗見厥祖百官猶總已以聽冡宰則是太甲居仲壬之䘮而告廟也漢呂后以八年七月即世九月大臣迎立代王元年十月辛亥文帝即祚謁髙廟即是文帝居呂后之䘮而告廟也唐代宗以大歴十四年即世德宗建中元年正月庚午朝享於太廟其後穆宗長慶之元年敬宗寶歴之元年武宗㑹昌之元年懿宗咸通之元年皆以正月朝享於太廟徧觀歴代之制雖小節不同大概居䘮雖權住祭踰年正月必告於廟載諸經史可考而知漢昭宣元成哀平六世皆以即位謁廟不待踰年則失之速唐太宗貞觀三年正月方事於太廟馬周得以為言則失之緩皆非禮之正也以歴代之事而求其當其惟踰年正月告廟乎恭惟陛下自登極以來已享帝矣大行梓宮發引在即來年正月盍行告廟之禮禮官未見申明者豈非以王制為據乎竊謂即位之後已曽謁廟國有大故故可以未祭與居䘮之後即位未經謁廟者事體不同考歴代已行之事宜於來年正月一日陛下躬行告廟之禮庻幾立一王之制示萬世之規乞下禮官指定施行詔令禮部太常寺討論聞奏至是禮寺看詳乞俟皇帝從吉日討論典禮施行從之
　　通考馬氏端臨曰國朝㑹要告禮門總序稱祖宗以來登位則有告祭而所記累朝排年告祭之禮則惟昌陵受禪創業思陵南京中興有之此後則惟孝宗光宗寧宗登極有告祭之禮而太宗以下皆無之豈軼其記耶或孝光寧三帝以受內禪故行之而累朝以諒闇不克行耶又即位之後即親見於宗廟行饗祀禮亦惟孝光二帝行之累朝則皆以諒闇闕其禮雲
　　紀元表乙卯寧宗慶元元年〈六〉辛酉嘉泰元年〈四　是年金泰和元西遼末主珠勒呼為奈曼竒徹勒所擒西遼亡〉乙丑開禧元年〈三　二年蒙古主卻特特穆津即皇帝位於鄂諾河是為元太祖稱元年　三年夏乾順孫安全應天元〉戊辰嘉定元年〈十七　是年金章宗崩衛王永濟立後廢　二年金後廢帝大安元　三年夏安全皇建元　四年夏安全族子遵頊光定元　五年金崇慶元　六年金至寧元右副元帥呼沙呼廢帝立昇王珣是為宣宗改元貞祐耶律瑠格自立為遼王改元元統　八年張致據錦州反僣稱漢興皇帝建元興隆　遼東布希萬努反國號大真建元天泰　十年金興定元　十五年金元光元十六年金宣宗崩太子守緒立是為哀宗夏遵頊子德旺乾定元　十七年金哀宗正大元　在位三十一年史彌逺矯詔立沂王子貴誠更諱旳〉
　　宋史理宗本紀嘉定十七年閏八月丁酉寧宗崩於福寧殿史彌逺入白楊皇后命子昀嗣皇帝位同聽政改明年為寶慶元年
　　紀元表乙酉理宗寶慶元年〈三　二年夏德旺弟睨立稱元年　三年夏睨為元所滅元太祖崩〉戊子紹定元年〈六　是年元太祖第四子圖類監國一年　二年元太祖第三子諤格德依立是為太宗稱元年五年金開興元四月又改元天興〉　甲午端平元年〈三是年金哀宗傳位於宗室承麟宋會元兵滅金哀宗自縊死承麟為亂兵所殺金亡〉丁酉嘉熙元年〈四〉辛丑淳祐元年〈十二　是年元太宗崩後奈曼氏稱制一年至五年　六年元太宗長子庫裕克立是為定宗稱元年　八年元定宗崩皇后烏拉海額實稱制一年至三年　十一年元睿宗長子孟克立是為憲宗稱元年〉癸丑寶祐元年〈六〉己未開慶元年〈一〉庚申景定元年〈五　是年元睿宗第四子和必賚立是為世祖建元為中統元年　五年元至元元年入都於燕在位四十一年改元八太子禥立〉　乙丑度宗咸淳元年〈十　在位十年改元一子瀛國公㬎立〉　乙亥恭帝德祐元年〈二　二年三月元入臨安以瀛國公北去夏五月弟益王昰即位於福州改元景炎　在位二年改元一〉　丙子端宗景炎元年〈二是年十一月奔惠州　三年益王殂於碙州度宗子衛王昺即位改元　在位三年改元一〉　戊寅帝昺祥興元年〈二　二年二月左丞相陸秀夫負衛王赴海殂宋亡　在位二年改元一〉
　　右宋
　　紀元表己卯元世祖至元十六年〈三十一　十六年宋亡　二十年廣州新會縣桂林芳趙良鈐等聚衆反國號平羅建元延康三十一年崩在位三十五年改元二太孫特穆爾立〉乙未成宗元貞元年〈二〉丁酉大德元年〈十一　在位十三年改元二順宗子懷寧王哈尚立〉　戊申武宗至大元年〈四　在位五年改元一弟阿裕爾巴里巴特喇立〉
　　元史仁宗本紀至大四年三月庚寅即皇帝位四月戊申以即位告天地於南郊戊午告於太廟
　　紀元表壬子仁宗皇慶元年〈二〉甲寅延祐元年〈七　在位九年改元二太子碩迪巴拉立〉
　　元史英宗本紀延祐七年三月丙午有事於南郊告即位四月庚戌有事於太廟告即位戊午祀社稷告即位紀元表辛酉英宗至治元年〈三　在位三年改元一顯宗子晉王伊蘓特穆爾立〉甲子泰定帝泰定元年〈四〉戊辰致和元年〈一　是年帝崩於上都在位五年改元二皇太子喇實晉巴即位於上都改元天順武宗次子懷王圖卜特穆爾入京師九月即帝位〉元史文宗本紀天歴元年十月辛卯有司言即位之始當告祭郊廟社稷丁未告祭於南郊十一月壬申遣官告祭社稷
　　紀元表戊辰文宗天歴元年〈二　一年武宗長子周王和實拉稱帝於和寧之北是為明宗立文宗為太子八月明宗崩未改元文宗復即位於上都〉
　　元史明宗本紀文宗天歴二年四月癸卯遣使如京師卜日命中書左丞相特穆爾布哈攝告即位於郊廟社稷五月壬午攝告南郊六月丁亥朔告於宗廟社稷文宗本紀八月己亥帝復即位十月甲午以登極恭謝遣官代祀於南郊社稷
　　紀元表庚午文宗至順元年〈三　在位五年三年八月崩改元二十月明宗第二子鄜王伊埓哲伯立是為寧宗十一月崩未改元〉
　　元史寧宗本紀至順三年十月庚子即位庚戌修郊祀法服乙卯以即位告祭南郊己未告祭太廟
　　紀元表癸酉順帝元統元年〈二　帝為明宗長子名托歡特穆爾是年六月即位於上都十月始改元〉乙亥至元元年〈六　三年廣州増城縣民朱光卿反國號大金建元赤符〉辛巳至正元年〈二十八　八年方國珍起台州　十一年天完徐夀輝治平元僣稱帝　十三年周張士誠天祐元僣稱王　十五年明太祖朱元璋起兵濠州宋韓林兒龍鳳元僣稱帝又號小明王　十六年明太祖稱呉公一年　二十年漢陳友諒弒徐夀輝僣稱帝國號漢改元大義　三十三年夏明玉珍天統元僣稱帝　二十四年明太祖即呉王位漢陳友諒子理德夀元降呉　二十七年明太祖稱呉元年平方國珍張士誠夏明王珍子明昇開禧元　二十八年閏七月明兵入通州順帝奔上都八月明兵入京城元亡〉元史禮樂志皇帝即位受朝儀　前期三日習儀於萬安寺前二日陳設於殿上前一日設宣詔位於闕前至期大昕侍儀使引導從䕶尉各服其服至皇太子寢閣前捧牙牌跪報外辦內侍傳㫖曰可侍儀使俛伏興皇太子出閣侍儀使前導由崇天門入升大明殿引進使引導從至皇太子妃閣前跪報外辦內侍出傳㫖曰可引進使俯伏興前導由鳳儀門入俟諸王以國禮扶皇帝登寶位畢鳴鞭三尚引引㸃檢以下皆公服入就起居位〈起居賛拜如元正朝儀〉兩班點檢宣徽將軍宿直尚廐管旗各供事俟后妃諸王駙馬以次賀獻禮畢參議中書省事四人以篚奉詔書由殿左門入至御榻前參議中書省事跪奏詔文俛伏興以詔授典瑞使押寶畢置於篚對舉由正門出樂作至闕前以詔置於案文武百僚各公服就位北面立侍儀使稱有制宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰班首稍前典引引班首至香案前通贊贊曰跪曰在位官皆跪司香贊曰搢笏通贊贊曰上香曰上香曰三上香曰出笏曰就拜曰興曰復位宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身侍儀使以詔授左司郎中郎中跪受同譯史稍西陞木榻東向宣讀通贊贊曰在位官皆跪讀詔先以國語宣讀隨以漢語譯之讀畢降榻以詔授侍儀使侍儀使置於案通贊贊曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩頭曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平立興引丞相以下皆公服入起居位〈起居拜舞祝頌進酒獻表賜宴並同元正受朝儀〉宴畢鳴鞭侍儀使導駕引進使導後入寢殿如來儀次日以詔頒行
　　右元
　　明史太祖本紀至正二十七年十二月李善長帥百官勸進表三上乃許甲子告於上帝洪武元年春正月乙亥祀天地於南郊即皇帝位建元洪武
　　明集禮洪武元年正月四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中國人民之君自宋運告終帝命真人於沙漠入中國為天下主其君父子及孫百有餘年今運亦終其天下土地人民豪傑分爭惟臣帝賜英賢李善長徐達等為臣之輔遂戡定採石水寨曼濟哈雅方山陸寨陳額森袁州歐祥江州陳友諒潭州王忠信新淦鄧明龍泉州彭時中荊州江珏濠梁孫德崖廬州左君弼安豐劉福贑州熊天瑞辰州陳文貴永新周安萍鄉易華平江王世明沅州李勝蘇州張士誠慶元方國珍沂州王宣益都老保等處狂兵息民於田裡今地周圍二萬里廣諸臣下皆曰恐民無主必欲推尊帝號臣不敢辭亦不敢不告上帝皇祗是用呉二年正月四日於鍾山之陽設壇備儀昭告上帝皇祗簡在帝心尚享
　　明史禮志登極儀漢髙帝即位氾水之陽其時緜蕞之禮未備魏晉以降多以受禪改號元世祖履尊既久一統後但舉朝賀明興太祖以呉元年十二月將即位命左相國李善長等具儀善長率禮官奏即位日先告祀天地禮成即帝位於南郊丞相率百官以下及都民耆老拜賀舞蹈呼萬嵗者三具鹵簿導從詣太廟上追尊四世冊寶告祀社稷還具袞冕御奉天殿百官上表賀先期侍儀司設表案於丹墀內道之西北設丞相以下拜位於內道東西每等異位重行北面捧表展表宣表官位於表案西東向糾儀御史二人於表案南東西向宿衛鎮撫二人於東西陛下䕶衛百戶二十四人於其南稍後知班二人於文武官拜位北東西向通贊贊禮二人於知班北通贊西贊禮東引文武班四人於文武官拜位北稍後東西向引殿前班二人於引文武班南舉表案二人於引文武班北舉殿上表案二人西陛下東向丹陛上設殿前班指揮司官三人東向宣徽院官二人西向儀鸞司官於殿中門之左右䕶衛千戶八人於殿東西門俱東西向鳴鞭四人於殿前班之南北向將軍六人於殿門左右天武將軍四人於殿上四隅俱東西向殿上尚寶司設寶案於正中侍儀司設表案於寶案南文武侍從兩班於殿上東西文起居注給事中殿中侍御史尚寶卿武懸刀指揮東西向受表官於文侍從班南西向內贊二人於受表官之南捲簾將軍二人於簾前俱東西向是日拱衛司陳鹵簿列甲士於午門外列旗仗設五輅於奉天門外侍儀舍人二舉表案入鼓初嚴百官朝服立午門外通贊贊禮宿衛官諸侍衛及尚寶卿侍從官入鼓三嚴丞相以下入皇帝袞冕陞御座大樂鼓吹振作樂止將軍捲簾尚寶卿置寶於案拱衛司鳴鞭引班導百官入丹墀拜位𥘉行樂作至位樂止知班贊班贊禮贊拜樂作四拜興樂止捧表以下官由殿西門入內贊贊進表捧表官跪捧受表官搢笏跪受置於案出笏興退立東向內贊贊宣表宣表官前搢笏跪展表官搢笏同跪宣訖展表官出笏以表復於案俱退宣表官俯伏興俱出殿西門復位贊禮贊拜樂作四拜樂止搢笏三舞蹈拱手加額呼萬嵗者三出笏俯伏興樂作四拜賀畢遂遣官冊拜皇后冊立皇太子以即位詔告天下
　　紀元表戊申明太祖洪武元年〈三十一　在位三十一年建元一太孫允炆立〉己卯惠宗建文元年〈四　是年七月燕王棣起兵號靖難　四年六月靖難兵入京城惠宗遜位　在位四年改元一成祖即位革建文年號萬歴二十三年復年號〉
　　明史成祖本紀建文四年六月丙寅諸王羣臣上表勸進己巳王謁孝陵羣臣備法駕奉寶璽迎呼萬嵗王升輦詣奉天殿即皇帝位七月壬午朔大祀天地於南郊詔今年以洪武三十五年為紀明年為永樂元年紀元表癸未成祖永樂元年〈二十二　在位二十二年改元一崩於榆木川太子髙熾立〉
　　明史仁宗本紀永樂二十二年八月丁巳即皇帝位禮志成祖即位倉猝其儀不詳仁宗即位先期司設監陳御座於奉天門欽天監設定時鼓尚寶司設寶案教坊司設中和韶樂設而不作是日早遣官告天地宗社皇帝具孝服告几筵至時鳴鐘鼓設鹵簿皇帝袞冕御奉天門百官朝服入午門鴻臚寺導執事官行禮請陞御座皇帝由中門出陞座鳴鞭百官上表行禮頒詔俱如儀宣宗以後儲宮嗣立者並同
　　紀元表乙巳仁宗洪熙元年〈一　在位一年改元一太子瞻基立〉　丙午宣宗宣德元年〈十　在位十年改元一太子祁鎮立〉　丙辰英宗正統元年〈十四　七年慶元葉宗留反僣稱大王國號太平建元泰定　十四年英宗北狩郕王祁鈺立〉　庚午景帝景泰元年〈七　七年代宗廢英宗復辟〉　丁丑英宗天順元年〈八　帝前後在位二十二年改元二太子見深立〉　乙酉憲宗成化元年〈二十三　在位二十三年改元一太子祐樘立〉　戊申孝宗𢎞治元年〈十八　在位十八年改元一太子厚照立〉　丙寅武宗正德元年〈十六　在位十六年改元一興獻王長子厚熄立〉
　　明史世宗本紀正德十六年丙寅武宗無嗣慈壽皇太后與大學士楊廷和等定策以遺詔迎王於興邸四月至京師止於郊外禮官具儀請如皇太子即位禮王顧長史袁宗臯曰遺詔以我嗣皇帝位非皇子也大學士楊廷和等請如禮臣所具儀由東安門入居文華殿擇日登極不允㑹皇太后趣羣臣上箋勸進乃即郊外受箋是日日中入自大明門遣官告宗廟社稷謁大行皇帝几筵朝皇太后出御奉天殿即皇帝位以明年為嘉靖元年
　　禮志正德十六年世宗入承大統先期造行殿於宣武門外南向設帷幄御座備翼善冠服及鹵簿大駕以候至期百官郊迎駕入行殿行四拜禮明日由大明門入省詔草改年號素服詣大行几筵謁告畢設香案奉天殿丹陛上皇帝袞冕行告天地禮詣奉先殿奉慈殿謁告仍詣大行几筵慈夀皇太后莊肅皇后前各行禮遂御華蓋殿百官朝服入傳㫖免賀五拜三稽首鴻臚寺官請陞殿帝由午門出御奉天殿鳴鞭贊拜頒詔如制蕙田案明世宗登極時不允行皇子即位禮其繼統不繼嗣之意已早決矣大禮之議所由不可回也𤧚萼軰特窺其隱而將順之耳
　　紀元表壬午世宗嘉靖元年〈四十五　在位四十五年改元一子裕王載垕立〉丁夘穆宗隆慶元年〈六　在位六年改元一太子翊鈞立〉　癸酉神宗
　　萬歴元年〈四十八　在位四十八年八月太子常洛立是為光宗八月改為泰昌元年九月崩皇長子由校立〉　辛酉熹宗天啟元年〈七　在位七年光宗子信王由檢立〉　戊辰莊烈帝崇禎元年〈十六　在位十六年明亡〉
　　右明
　　五禮通考卷一百二十九



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百三十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮三
　　上尊號
　　蕙田案尊號起於唐武后中宗之世始以即位繼以拜洛受圖後乃往往以符瑞行之元宗開元天寶以來殆數數矣然其儀不傳宋每遇大禮羣臣輙上表請至於再三自太祖太宗以還沿為故事宋史著其儀為嘉禮第一至神宗哲宗乃毅然止之遼始於太祖厥後相繼不絶金初猶舉之逮章宗堅卻不受其事乃罷元上尊號者五帝而已自明以來葢無聞焉今於即位儀後附及之
　　唐書則天后本紀光宅元年二月甲子皇帝率羣臣上尊號於武成殿
　　通鑑太后御武成殿皇帝帥王公以下上尊號
　　蕙田案上尊號始此
　　垂拱四年五月乙亥加尊號為聖母神皇
　　通鑑武承嗣使鑿白石為文曰聖母臨人永昌帝業末紫石雜藥物填之使雍州人唐同泰奉表獻之稱獲之於洛水太后喜命其石曰寶圖擢同泰為遊擊將軍五月戊辰詔當親拜洛受寶圖有事南郊告謝昊天禮畢御明堂朝羣臣命諸州都督刺史及宗室外戚以拜洛前十日集神都乙亥太后加尊號為聖母神皇
　　天授元年九月改國號周大赦改元乙酉加尊號曰聖神皇帝　二年九月乙未加號金輪聖神皇帝
　　延載元年五月甲午加越古金輪聖神皇帝
　　天冊萬嵗元年正月辛巳加號慈氏越古金輪聖神皇帝
　　久視元年五月癸巳大赦改元罷天冊金輪大聖號
　　蕙田案罷尊號始此
　　長安五年皇帝復於位丁未徙後於正陽宮戊申上後號曰則天大聖皇帝
　　中宗本紀神龍元年十一月戊寅上尊號曰應天皇帝皇后曰順天皇后
　　景龍元年八月丙戌上尊號曰應天神龍皇帝皇后曰順天翌聖皇后
　　𤣥宗本紀開元元年十一月戊子羣臣上尊號曰開元神武皇帝大赦改元　二十七年二月羣臣上尊號曰開元聖文神武皇帝大赦免今嵗稅賜文武官階爵版通鑑羣臣請加尊號曰聖文二月己巳許之因赦天下免百姓今年田租
　　天寶元年正月甲寅陳王府參軍田同秀言𤣥元皇帝降於丹鳳門通衢二月丁亥羣臣上尊號曰開元天寶聖文神武皇帝辛卯享𤣥元皇帝於新廟大赦
　　通鑑田同秀上言見𤣥元皇帝於丹鳳門之空中告以我藏靈符在尹喜故宅上遣使於故函谷闗尹喜臺旁求得之壬辰羣臣上表以函谷靈符潛應年號先天不違請於尊號加天寶字從之
　　十三載二月壬申朝獻太清宮加上𤣥元皇帝號曰大聖祖髙上大道金闕𤣥元天皇大帝甲戌羣臣上尊號曰開元天地大寶聖文神武證道孝德皇帝大赦至德三載上號曰太上至道聖皇天帝
　　肅宗本紀乾元元年正月戊寅上皇天帝御宣政殿受皇帝傳國受命寶符冊號曰光天文武大聖孝感皇帝通鑑上皇御宣政殿受冊加上尊號上固辭大聖之號上皇不許上尊上皇曰太上至道聖皇天帝
　　二年正月己巳羣臣上尊號曰乾元大聖光天文武孝感皇帝
　　通鑑乾元二年二月壬子月食既先是百官請加皇后尊號曰輔聖上以問中書舍人李揆對曰自古皇后無尊號惟韋後有之豈足為法上驚曰庸人幾誤我
　　上元二年九月壬寅大赦去乾元大聖光天文武孝感號
　　通鑑壬寅制去尊號但稱皇帝去年號但稱元年
　　代宗本紀廣德元年七月壬寅羣臣上尊號曰寶應元聖文武孝皇帝壬子大赦改元
　　通鑑注以楚州所獻十三寶為上登極之符應也
　　德宗本紀建中元年正月丁卯改元羣臣上尊號曰聖神文武皇帝
　　興元元年正月癸酉大赦改元去聖神文武號
　　順宗本紀永貞元年八月庚子立皇太子為皇帝自稱太上皇元和元年正月皇帝率羣臣上尊號曰應乾聖夀太上皇
　　通鑑百官請上尊號曰文武大聖孝德皇帝上許上上皇尊號而自辭不受
　　憲宗本紀元和三年正月癸巳羣臣上尊號曰睿聖文武皇帝　十四年七月己丑羣臣上尊號曰元和聖文神武法天應道皇帝大赦
　　穆宗本紀長慶元年七月壬子羣臣上尊號曰文武孝德皇帝
　　敬宗本紀寶歴元年正月癸巳羣臣上尊號曰文武大聖廣孝皇帝大赦賜文武官階勲爵
　　蕙田案敬宗弟文宗在位十四年未上尊號
　　武宗本紀㑹昌二年四月丁亥羣臣上尊號曰仁聖文武至神大孝皇帝大赦賜文武官階勲爵
　　宣宗本紀大中二年正月甲子羣臣上尊號曰聖敬文思和武光孝皇帝大赦賜文武官階勲爵
　　懿宗本紀咸通三年正月庚午羣臣上尊號曰睿文明聖孝德皇帝大赦　十一年正月甲寅羣臣上尊號曰睿文英武明德至仁大聖廣孝皇帝大赦
　　僖宗本紀乾符元年十一月庚寅改元羣臣上尊號曰聖神聰睿仁哲明孝皇帝
　　光啟元年五月羣臣上尊號曰至德光烈皇帝
　　昭宗本紀大順元年正月戊子羣臣上尊號曰聖文睿德光武𢎞孝皇帝大赦改元
　　蕙田案上尊號自武后始後遂奉為故事唐一代之君循行之其不行者一二帝而已
　　右唐
　　宋史太祖本紀乾德元年十一月甲子有事南郊大赦改元百官奉玉冊上尊號曰應天廣運仁聖文武至德皇帝〈即建隆四年〉
　　宋史禮志尊號之典唐始載於禮官宋每大祀羣臣詣東上閤門拜表請上尊號或三上或五上多謙抑弗許如允所請即奏命大臣撰冊文及書冊寶其受冊多用祀禮畢日御正殿行禮禮畢有司以冊寶詣閤門奉進入內建隆四年羣臣三上表上尊號詔俟郊畢受冊前三日遣官奏告天地宗廟社稷遂為定製其儀有司宿設崇元殿仗衛文武百官並集朝堂之次攝太尉奉冊於案吏部侍郎一員押司徒奉寶於案禮部侍郎一員押以五品六品清資官充舉冊舉寶官皆承之以匣覆之以帊俱詣殿門外之東太尉之前大樂令帥工人入就位諸侍衛官及宰執兩制供奉等官立於殿階下香案前左右如常入閤儀侍中奏中嚴外辦所司承㫖索扇扇上皇帝袞冕御輿出自西房樂作即御坐扇開樂止符寶郎奉寶如常儀禮直官通事舍人分引太尉以下文武羣官應北面位者各就橫行位太常卿於冊案前導至丹墀西階上少東北面置訖太尉司徒吏部禮部侍郎各入本班立定典儀贊百官再拜舞蹈三稱萬嵗又再拜起居訖又再拜分班序立禮直官引太常卿隨行吏部侍郎押冊案以次序行太尉從之禮部侍郎次押寶案行司徒從之詣西階至解劍褥位其讀冊中書令讀寶侍中候冊案將至先升於前楹間第一柱北對立太尉解劍脫舄訖吏部侍郎押冊案先升太尉從升當御坐前太尉搢笏北面奉冊案稍前跪置訖俛伏興少退東向立中書令進當冊案前讀冊訖俛伏興又搢笏奉冊於褥東向冊函北向進跪置御坐前與舉冊官降還侍立位太尉亦降納舄帶劍禮部侍郎押寶案升司徒隨升北面跪置侍中讀寶訖置冊之南俱復位其納舄帶劍俛伏一如上儀典儀贊在位官皆再拜禮直官通事舍人引太尉至西階下解劍舄升當御坐前跪賀〈其詞中書門下撰〉賀訖復位皆再拜如讀冊寶儀侍中升至御坐前承㫖退臨階西向稱有制典儀贊再拜訖宣曰朕以鴻儀昭舉保命㑹昌廹於羣情祗膺顯號退循寡昧惕懼増深所賀知宣訖復位典儀贊再拜舞蹈三稱萬嵗又再拜訖侍中升階奏禮畢降復位扇上樂作帝降坐御輿入自東房扇開樂止侍中版奏解嚴中書侍郎帥奉案官升殿跪奉冊置於案次門下侍郎奉寶如奉冊禮通事舍人贊引詣東上閤門狀進所司承㫖放仗百官再拜訖退如常儀自後受冊皆如之禮畢賜百官食於朝堂
　　太祖本紀開寶元年十一月癸卯有事南郊改元開寶宰相普等奉玉冊寶上尊號曰應天廣運大聖神武明道至德仁孝皇帝
　　太宗本紀太平興國三年八月甲戌羣臣請上尊號曰應運統天聖明文武皇帝十一月丙申祀天地於圜丘大赦改元御乾元殿受尊號　六年冬十月癸酉羣臣三奉表上尊號曰應運統天睿文英武大聖至明廣孝皇帝十一月辛亥祀天地於圜丘大赦御乾元殿受尊號內外文武加恩
　　雍熙元年九月壬戌羣臣表三上尊號曰應運統天睿文英武大聖至仁明德廣孝皇帝不許宰相叩頭固請終不許
　　蕙田案宋卻尊號自太宗始也
　　端拱二年十二月庚申詔令四方所上表祗稱皇帝羣臣請復尊號不許辛酉上法天崇道文武皇帝詔去文武二字許之
　　淳化三年九月乙卯羣臣上尊號曰法天崇道明聖神孝文武皇帝凡五表終不許
　　至道元年十二月甲戌羣臣奉表加上尊號曰法天榮道上聖至仁皇帝凡五上不許
　　真宗本紀咸平二年八月乙卯羣臣上尊號曰崇文廣武聖明仁孝皇帝十一月丙戌祀天地於圜丘御朝元殿受尊號冊丁亥賜羣臣帶服鞍馬器幣有差
　　大中祥符元年六月天書再降於泰山醴泉北壬寅迎天書於含芳園辛亥羣臣表上尊號曰崇文廣武儀天尊道寶應章感聖明仁孝皇帝十二月辛卯御乾元殿受尊號
　　蕙田案宋上尊號多在即位郊天之後是年十月封禪辛卯駕發京師十一月丁丑至自泰山奉天書還宮遂行受尊號之禮不關郊祀也
　　五年冬十月丙子羣臣上尊號曰崇文廣武感天尊道應真佑德上聖欽明仁孝皇帝
　　天禧三年七月壬申羣臣上尊號曰體仁御極感天尊道應真寶運文德武功上聖欽明仁孝皇帝十一月辛未祀天地於圜丘大赦丁丑御天安殿受尊號
　　乾興元年正月改元二月大赦癸卯上尊號曰應天尊道欽明仁孝皇帝
　　仁宗本紀天聖二年十二月丁酉祀天地於圜丘大赦百官上尊號曰聖文睿武仁明孝德皇帝
　　明道二年二月丁未祀先農於東郊躬耕籍田大赦百官上尊號曰睿聖文武體天法道仁明孝德皇帝蕙田案耕籍成上尊號史所謂大禮後故事也
　　景祐二年十一月乙未祀天地於圜丘上尊號曰景祐體天法道欽文聰武聖仁孝德皇帝　四年十一月庚戌祀天地於圜丘百官上尊號曰寶元體天法道欽文聰武聖仁孝德皇帝
　　皇祐二年三月戊子朔詔季秋有事於明堂己丑以大慶殿為明堂戊戌詔明堂禮成羣臣毋上尊號
　　蕙田案是年九月始大享明堂三月之詔葢預止之也
　　嘉祐四年六月己巳羣臣請加尊號曰大仁至治表五上不許
　　英宗本紀治平二年七月己卯羣臣五上尊號不允四年春正月羣臣上尊號曰體乾膺歴文武聖孝皇帝神宗本紀熙寧元年七月乙卯羣臣三表請上奉元憲道文武仁孝之號不許
　　禮志熙寧元年宰臣曾公亮等上表請加尊號詔不允先是翰林學士司馬光言尊號起唐武后中宗之世遂為故事先帝治平二年辭尊號不受天下莫不稱頌聖德其後佞臣建言國家與契丹常有往來書彼有尊號而中國獨無足為深恥於是羣臣復以非時上尊號論者甚為朝廷惜之今羣臣以故事上尊號臣愚以為陛下聰明睿智雖宜享有鴻名然踐阼未久又在亮隂之中考之事體似未宜受陛下誠能斷以聖意推而不居仍令更不得上表請則頌嘆之聲將洋溢四海矣詔賜光曰覽卿來奏深諒忠誠朕方以頻日滛雨甲申地震天威彰著日虞傾禍被此鴻名有慙面目況在亮隂亦難當是盛典今已批降指揮可善為答辭使中外知朕至誠慙懼非欺衆邀名其後宰臣數上表請終不允〈徐氏乾學曰神宗此舉可謂賢矣然非司馬光之疏忠懇切至有以啟沃之於前則諛佞之言未有不為之動者也葢好諛惡直人之常情倘神宗移用王安石之心以任光豈非宋室之令主哉〉
　　二年四月丁酉朔羣臣再上尊號不許　四年六月庚申羣臣三上尊號曰紹天法古文武仁孝皇帝不許七年七月癸卯羣臣五上尊號曰紹天憲古文武仁孝皇帝不許　十年七月辛酉羣臣五上尊號曰奉天憲古文武仁孝皇帝不許
　　元豐三年七月甲戌詔自今遇大禮罷上尊號
　　哲宗本紀元祐四年己丑詔自今大禮毋上尊號蕙田案自神宗哲宗罷上尊號終宋之世未嘗舉行
　　右宋
　　遼史太祖本紀元年春正月即位羣臣上尊號曰天皇帝后曰地皇后
　　神冊元年春二月丙戌朔上在龍化州德哷勒部額爾竒木耶律赫嚕等率百僚請上尊號三表乃允丙申羣臣及諸屬國築壇州東上尊號曰大聖大明天皇帝后曰應天大明地皇后大赦改元初闕地為壇得金鈴因名其地曰金鈴岡壇側滿林曰冊聖林
　　太宗本紀天顯元年十一月壬申御宣政殿羣臣上尊號曰嗣聖皇帝大赦
　　㑹同元年十一月丙寅皇帝御宣政殿劉煦盧重冊上尊號曰睿文神武法天啟運明德章信至道廣敬昭孝嗣聖皇帝大赦改元
　　穆宗本紀天祿五年九月丁卯即皇帝位羣臣上尊號曰天順皇帝改元應歴　五年二月庚申漢遣使請上尊號不允
　　景宗本紀應歴十九年二月即皇帝位百官上尊號曰天贊皇帝大赦改元保寧
　　聖宗本紀乾亨四年九月癸丑即皇帝位時年十二皇后攝政十月己未朔帝始臨朝辛酉羣臣上尊號曰昭聖皇帝大赦
　　統和元年羣臣上皇帝尊號曰天輔皇帝　五年羣臣上皇帝尊號曰至德廣孝昭聖天輔皇帝　二十三年十月庚午羣臣上皇帝尊號曰至德廣孝昭聖天輔皇帝大赦
　　開泰元年十月甲子朔文武百官加上尊號曰𢎞文宣武尊道至德崇仁廣孝聰睿昭聖神贊天輔皇帝大赦改元　九年九月文武百僚奉表上尊號不許表三上迺從之
　　太平元年十一月癸未上御昭慶殿文武百僚奉冊上尊號曰睿文英武尊道至德崇仁廣孝功成治定昭聖神贊天輔皇帝大赦改元
　　興宗本紀太平十一年六月即皇帝位羣臣上皇帝尊號曰文武仁聖昭孝皇帝大赦改元重熙
　　重熙十一年冬十一月丁亥羣臣加上尊號曰聰文聖武英略神功睿哲仁孝皇帝冊蕭氏曰貞懿宣慈崇聖皇后大赦　十二年髙麗國以加上尊號遣使來賀道宗本紀清寧二年十一月甲辰文武百僚上尊號曰天祐皇帝后曰懿德皇后
　　咸雍元年春正月辛酉朔文武百僚加上尊號曰聖文神武全功大畧廣智聰仁睿孝天祐皇帝改元大赦天祚帝本紀夀隆七年正月即位羣臣上尊號曰天祚皇帝二月改元乾統大赦　三年十一月丙申文武百官加上尊號曰惠文智武聖孝天祚皇帝大赦
　　遼史禮志皇帝受冊儀　前期一日尚舍奉御設幄於正殿北墉下南面設御坐奉禮郎設官僚客使幕次於東西朝堂大樂令設宮懸於殿庭舉麾位在第二重西階上東向乗黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦尚舍奉御設解劍席於東西階設文官六品以上位橫街南東方西向武官五品已上位橫街南西方東向皆北上重行每等異位將士各勒所部六軍仗屯諸門金吾仗黃麾仗陳於殿庭至日押冊官引冊自西便門入置冊案西階上通事舍人引侍從班入就位侍中東階下解劍履上殿欄外俛伏跪奏中嚴下殿劍履復位立閤使西階上殿欄外跪請木契西殿鞠躬奏奉勅喚仗殿中監少監殿中丞等押金吾四色仗入位臣僚後協律郎入就舉麾位符寶郎詣閤奉迎通事舎人引文官四品至六品武官三品至五品就門外位皇帝御輦至宣德門宣徽使押內諸司班起居引皇帝至閤服袞冕侍中東階下解劍履上殿版奏外辦太常博士引太常卿太常卿引帝內諸司出協律郎舉麾太樂令令撞黃鐘之鐘左五鐘皆應工人鼓柷樂作皇帝即御坐宣徽使贊扇合樂止贊簾捲扇開符寶郎奉寶進左右金吾報平安通事舍人引文官三品武官二品以上入門樂作就相向位畢樂止通事舎人引侍從班南班文官三品武官二品以上合班北向東班西上西班東上起居七拜分班各復位通事舎人引押冊官押冊自西階下至丹墀當殿置香案冊案置冊訖樂作就位樂止捧冊官近後東西相對立舍人引侍從班並南班合班北向如初贊再拜在位者皆再拜舞蹈五拜分班各復位如初捧冊官就西階下解劍席解劍履捧冊西階上殿樂作置冊御坐前東西立北向捧冊官西牖下立北上樂止讀冊官出班當殿立贊再拜三呼萬嵗就西階下解劍席解劍履西階上殿欄內立當御坐前侍中取冊捧冊官捧冊匣至讀冊官前跪相對捧冊讀冊官俛伏跪讀訖俛伏興捧冊官跪左膝以冊授侍中侍中受冊以冊授執事者降自西階劍履訖復當殿位贊再拜三呼萬嵗復分班位舍人引侍從班南班合班北向如初贊拜在位者皆拜舞蹈鞠躬如初通事舍人引班首西階下解劍履上殿樂作就欄內位樂止俛伏跪通全銜臣某等致詞稱賀訖俛伏興降西階下帶劍納舄樂作復位樂止贊拜在位者皆再拜舞蹈五拜鞠躬侍中臨軒西向稱有制皆再拜侍中宣答訖贊皆再拜舞蹈五拜分班各復位三品以上出樂作出門畢樂止侍中當御坐俛伏跪通全銜奏禮畢俛伏興退東階下殿帶劍納履復位宣徽使賛扇合下簾太常博士太常卿引皇帝起樂作至閤樂止舍人引文官四品武官三品以下出門外分班立次引侍從班出次兵部吏部出次金吾出次起居郎舎人出次殿中監少監押金吾細仗出仍位臣僚後次東西上閤門使於丹墀內鞠躬奏衙門無事捲班出閤門使丹墀內鞠躬揖奏敕放仗出門外文武班中間立喚承受官承受官聲喏至閤門使後鞠躬揖閤門使鞠躬稱奉勅放仗承受聲喏鞠躬揖平身立引聲奉勅放仗聲絶趨退文武合班再拜舍人一員攝詞令官殿前鞠躬揖稱奉勅放黃麾仗出放金吾仗亦如之翼日文武臣僚入問聖躬
　　太平元年行此儀大畧遵唐晉舊儀又有上契丹冊儀以蘓爾威汗行柴冊禮合唐禮雜就之也又有上漢冊儀與此儀大同小異加以上寶儀耳
　　右遼
　　金史太祖本紀收國二年羣臣上尊號曰大聖皇帝熙宗本紀皇統元年正月庚戌羣臣上尊號曰崇天體道欽明文武聖德皇帝初御袞冕大赦改元十一月己酉髙麗國賀受尊號十二月夏國賀受尊號
　　金史禮志受尊號儀　皇統元年正月二日太師宗幹率百僚上表請上皇帝尊號凡三請詔允七日遣上京留守奭告天地社稷析津尹宗強告太廟十日帝服袞冕御元和殿宗幹率百僚恭奉冊禮冊文云云臣等謹奉玉冊玉寶上尊號曰崇天體道欽明文武聖德皇帝是日皇帝改服通天冠宴二品以上官及髙麗夏國使十二日恭謝祖廟還御宣和門大赦改元大定七年恭上皇帝尊號前三日遣使奏告天地宗廟社稷前二日諸司停奏刑罰文字百官習儀於大安殿庭兵部帥其屬設黃麾仗於大安殿門之內外宣徽使帥儀鸞司於前一日設受御冊寶壇於大安殿中間又設御榻於壇上又設冊寶幄次於大安殿門外及設皇太子幄次於殿東廊又設羣官次於大安門外大樂令與協律郎前一日設宮懸於殿庭又設登歌樂架於殿上立舞表於殿下符寶郎即其日俟文武羣官入奉八寶置於御座左右候上寶冊訖復舁寶還所司其日質明奉冊太尉奉寶司徒讀冊中書令讀寶侍中以次應行事官並集於尚書省候冊寶興乗馬奉迎冊寶至應天門下馬由正門歩導入至大安殿門外置冊寶於幄次舁冊寶牀弩手人等分立於左右文武羣官並朝服入次攝太常卿與大樂令帥工人入就位協律郎各就舉麾位舁冊寶案官由西偏門先入置案於殿東西間褥位置訖各退於西階冊寶位後捧冊官捧寶官舁冊匣官舁寶盝官由西偏門先入至殿西階下冊寶褥位之西東向立俟閤門報通事舍人引攝侍中版奏中嚴訖典儀贊者各就位閤門官引文武百僚分左右入於殿階下磚道之東西相向立符寶郎奉八寶由西偏門分入升置殿上東西間相向訖分左右立於寶後通事舍人引攝侍中版奏外辦扇合服袞冕以出曲直華葢侍衛警蹕如儀殿上鳴鞭訖殿下亦鳴鞭初索扇協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷奏乾寧之曲出自東房即座儀使副添香爐煙升扇開簾捲協律郎偃麾戞敔樂止太常博士通事舎人自冊寶幄次分引冊太常卿前導吏部侍郎押冊而行奉冊太尉讀冊中書令舉冊官於冊後以次從之次太常博士通事舍人二員分引寶禮部侍郎押寶而行奉寶司徒讀寶侍中舉寶官於寶後以次從之由正門入宮縣奏歸美揚功之曲太常卿於冊牀前導至第一墀香案南藉冊寶褥位上少置太常卿與舉冊寶官退於冊寶稍西東向立博士舎人立於其後舁冊寶牀弩手繖子官等又於其後皆東向太尉司徒中書令侍中皆於冊後面北以次立吏部侍郎禮部侍郎次立於其後立定樂止閤門舍人分引東西兩班羣官合班轉北向立中間少留班路俟立定太常博士通事舍人四員分引太尉司徒中書令侍中吏部禮部侍郎以次各復本班訖博士舎人退以俟初引時樂奏歸美揚功之曲至位立定樂止典儀曰拜贊者承傳太尉以下應在位官皆舞蹈五拜班首出班起居訖又贊再拜如朝㑹常儀太常博士通事舍人四員再引太尉司徒中書令侍中吏部禮部侍郎復進至冊寶所稍南立定舁冊寶牀弩手繖子官並進前舉冊寶牀興太常博士通事舍人二員分引冊太常卿前導吏部侍郎押冊而行奉冊太尉讀冊中書令舉冊官於冊後以次從之冊初行樂奏肅寧之曲次通事舍人太常博士又二員分引寶禮部侍郎押寶而行奉寶司徒讀寶侍中舉寶官於寶後以次從之詣西階下至冊寶褥位少置冊北寶南樂止舁冊寶牀弩手繖子官等退於後稍西東向立捧冊官與舁冊官並進前取冊匣升太常博士通事舎人分引冊太常卿側身導冊先升奉冊太尉讀冊中書令舉冊官捧冊官於冊後以次從升冊初行樂奏肅寧之曲進至殿上博士舍人分左右於前楹立以俟讀冊中書令於欄子外前楹稍西立以俟舉冊官捧冊官立於其後奉冊太尉從升至褥位搢笏少前跪置訖執笏俛伏興樂止退於前楹稍西立以俟太常博士立於後太常卿少退東向立舁冊官立於其後皆東向捧冊官先入舉冊官次入讀冊中書令又次入捧冊官四員皆搢笏雙跪捧舉冊官二員亦搢笏兩邊單跪對舉中書令執笏進跪稱中書令臣某讀冊讀訖俛伏興中書令俟冊興先退通事舎人引降自東階復本班訖太常卿降復寶牀前舁冊官並進與捧冊官等取冊匣興置於殿東間褥位案上西向捧舉冊官等降自東階還本班舁冊官亦退太常博士引奉冊太尉降自西階東向立以俟次捧寶官與舁寶官俟讀冊中書令讀訖出並進前取寶盝升太常博士通事舍人分引寶太常卿側身導寶先升奉寶司徒讀寶侍中舉寶官捧寶官於寶後以次從升寶初行樂奏肅寧之曲進至殿上博士舎人俱退不升並於前楹稍西立俟讀寶侍中於欄子外前楹間稍西立以俟舉寶官捧寶官立於其後奉寶司徒從升至褥位搢笏少前跪置訖執笏俛伏興樂止司徒退於前楹西立以俟太常卿少退東向立舁寶官立於其後皆東向捧寶官先入舉寶官次入讀寶侍中又次入捧寶官四員皆搢笏雙跪捧舉寶官二員亦搢笏兩邊單跪對舉侍中執笏進跪稱侍中臣某讀寶讀訖俛伏興侍中俟寶興先退通事舍人引降自西階復本班訖舁寶官進前與捧寶舉寶官等取寶盝興置於殿之西間褥位案上東向捧寶舉寶官等與太常卿俱降自西階及吏部侍郎皆復本班舁寶官亦退太常博士引奉寶司徒次奉冊太尉東向立定博士舍人贊引太尉司徒進詣第一墀香案南褥位立定博士舎人稍退典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖博士舎人二員引太尉詣東階升宮縣奏純成享上之曲至階止閤門使二員引太尉進至前立定樂止閤門使揖贊太尉拜跪賀殿下閤門揖百僚躬身太尉稱文武百僚具官臣等言致賀詞云云俛伏興退至階下博士舎人分引太尉降自東階初降宮縣作肅寧之曲復香案南褥位立定樂止博士舎人少退典儀曰拜贊者承傳太尉司徒及在位羣官俱再拜舞蹈三稱萬嵗又再拜訖通事舎人引攝侍中升自東階進詣前楹間躬承㫖退臨階西向稱有制典儀曰拜贊者承傳太尉司徒及在位羣官俱再拜躬身宣詞云云宣訖通事舎人引侍中還位典儀曰拜贊者承傳階上下應在位羣官俱再拜舞蹈三稱萬嵗又再拜訖博士舎人分引太尉司徒就百僚位初引宮縣作肅寧之曲至位立定樂止閤門舎人分引應北面位羣官各分班東西相向立定通事舍人引攝侍中升自東階當前楹間跪奏禮畢俛伏興引降還位扇合簾降協律郎俛伏興舉麾工鼓柷奏乾寧之曲降座入自東房還後閤進膳侍衛警蹕如儀扇開樂止捧冊官帥舁冊牀人捧寶官帥舁寶牀人皆升殿取匣盝葢訖置於牀前引進司官前導通事舎人贊引詣東上閤門上進通事舎人分引文武百僚等以次出歸幕次賜食以俟上夀上冊寶禮畢有司供辦御牀及與宴羣臣位並如曲宴儀攝太常卿與太樂令帥宮人入並協律郎各就舉麾位俟舎人報通事舎人引三師以下文武百僚親王宗室等分左右入至殿階下稍南東西相向立通事舎人先引攝侍中版奏中嚴少頃又奏外辦扇合鳴鞭協律郎跪俛伏興工鼓柷宮縣奏乾寧之曲服通天冠絳紗袍即座簾捲內侍贊扇開殿上下鳴鞭戞敔樂止儀使副等添香爐煙升通事舎人引班首以下合班樂奏肅寧之曲至北向位重行立定中間少留班路通事舎人引攝侍中詣東階升至殿上少立閤門舎人引禮部尚書出班前北向俛伏跪奏稱禮部尚書臣某言請允羣臣上夀俛伏興躬身通事舎人引攝侍中少退舎人贊禮部尚書再拜訖贊祗候復本班內侍局進御牀入次良醖令於殿下橫街南酹酒訖典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜隨拜三稱萬嵗訖平立太常博士通事舎人分引攝上公由東階升初升宮縣奏肅寧之曲殿上舎人少退二閤使揖上公進至進酒褥位樂止宣徽使以爵授上公上公搢笏受爵詣榻前跪進受爵訖上公執槃授宣徽使訖二閤使揖上公入欄子內贊拜跪殿下閤門揖百僚皆躬身通事舎人揖攝侍中進詣前楹間躬承㫖退臨階西向稱有制典儀曰拜贊者承傳上公及在位羣官皆再拜隨拜三稱萬嵗訖躬身宣曰得公等夀酒與公等內外同慶閤門舎人贊宣諭訖上公與百僚皆舞蹈五拜訖閤門舎人引百僚分班東西序北向立博士舎人再引上公自東階升宮縣奏肅寧之曲至進酒褥位樂止上公搢笏宣徽使授上公槃上公詣欄子內褥位跪舉酒宮縣奏景命萬年之曲飲訖上公進受虛爵訖復褥位以爵授宣徽使訖二閤使揖上公退內侍局舁御牀出博士舎人並進前分引降自東階宮縣作肅寧之曲閤門舎人分引東西兩班隨上公俱復北向位立定樂止典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜三稱萬嵗訖平立殿上通事舎人揖攝侍中進詣前楹間躬承㫖退臨階西向閤門官先揖百僚躬身侍中稱有制典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖躬身宣曰延王公等升殿典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖搢笏舞蹈又再拜訖太常博士通事舎人引王公以下合赴宴羣臣分左右升殿不與宴羣臣分左右捲班出宮縣奏肅寧之曲百僚至殿上座後立樂止內侍局進御牀入依尋常宴㑹再進第一爵酒登歌奏聖德昭明之曲飲訖樂止執事者行羣臣酒宮縣作肅寧之曲文舞入觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宮縣奏保大定功之舞三成止出又進第二爵酒登歌奏天贊堯齡之曲飲訖樂止執事者行羣官酒宮縣作肅寧之曲武舞入觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宮縣奏萬國來同之舞三成止出又進第三爵酒登歌奏慶雲之曲飲訖樂止執事者行羣官酒宮縣作肅寧之曲觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宮縣奏肅寧之曲食畢樂止閤門官分揖侍宴羣臣起立於席後通事舎人引攝侍中詣榻前俛伏興跪奏侍中臣某言禮畢俛伏興閤門舎人分引羣官俱降東西階內侍局舁御牀出宮縣作肅寧之曲至北向位立定樂止典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖搢笏舞蹈又再拜訖再分班東西序立扇合簾降殿上下鳴鞭協律郎俛伏跪舉麾興工鼓柷奏乾寧之曲降座入自東房還後閤侍衛如來儀內侍贊扇開戞敔樂止通事舎人引攝侍中版奏解嚴所司承㫖放仗在位羣官皆再拜以次出
　　廢帝海陵本紀天德二年二月戊辰羣臣上尊號曰法天膺運睿武宣文大明聖孝皇帝七月戊戌夏國遣使賀即位及受尊號十二月癸卯朔詔去羣臣所上尊號正隆元年正月己酉羣臣奉上尊號曰聖文神武皇帝二年三月髙麗遣使賀受尊號
　　世宗本紀大定元年十一月甲申羣臣上尊號曰仁明聖孝皇帝　三年十一月庚戌百官請上尊號不允四年三月壬寅百官復請上尊號不允　五年三月壬申羣臣奉上尊號曰應天興祚仁德聖孝皇帝八月癸巳宋夏遣使賀尊號十二月髙麗遣使賀尊號　七年正月壬子上服袞冕御大安殿受尊號冊寶禮　十一年十一月羣臣奉上尊號曰應天興祚欽文廣武仁德聖孝皇帝乙未詔中外
　　章宗本紀明昌四年夏四月自己亥至癸卯百官三表請上尊號上曰祖宗古先有受尊號者葢有其德故有其名比年五榖不登百姓流離正當戒懼修身之日豈得虛受榮名耶不許仍斷來章八月己亥樞宻使襄帥百僚再請上尊號不許十月庚寅右丞相𤓰爾佳清臣等表請上尊號不允壬寅右丞相清臣復請上尊號國子祭酒劉璣亦率六學諸生上表陳請不允甲子親王百官各奉表上尊號不允　四年三月庚午親王百官請上尊號不允
　　蕙田案章宗堅卻尊號與宋神宗同然神宗尚有司馬溫公之諫章宗則內㫁於心不為衆論所動難也
　　右金
　　元史太祖本紀元年即皇帝位諸王羣臣共上尊號曰青吉斯皇帝
　　世祖本紀中統二十一年正月乙卯帝御大明殿右丞相和爾郭遜率百官奉玉冊玉寶上尊號曰憲天述道仁文義武大光孝皇帝諸王百官朝賀如朔旦儀赦天下
　　武宗本紀至大二年正月辛卯皇太子諸王百官上尊號曰統天繼聖欽文英武大章孝皇帝乙未恭謝太廟丙申詔天下
　　英宗本紀至治元年十一月戊寅御大明殿羣臣上尊號曰繼天體道敬文神武大昭孝皇帝己卯以受尊號詔天下
　　文宗本紀至順元年五月戊午帝御大明殿雅克特穆爾率文武百官及僧道耆老奉玉冊玉寶上尊號曰欽天統聖至德誠功大文孝皇帝是日改元至順詔天下蕙田案元上尊號凡五太祖以登極文宗以改元餘皆不審所以大概習為常事非甚盛舉故世祖尚有大赦武宗後僅詔天下而已
　　元史禮樂志羣臣上皇帝尊號禮成受朝賀儀　前期二日儀鸞司設大次於大明門外又設進冊案於殿內御座前之西進寶案於其東設受冊案於御座上之西受寶案於其東侍儀司設冊案於香案南寶案又於其南禮儀使位於前冊使冊副位於庭中北面引冊奉冊舉冊讀冊捧冊官位於右引寶奉寶舉寶捧寶讀寶官位於左以北為上百官自金玉府迎冊寶奉安中書省如常儀前期一日右丞相率公卿朝服儀衛音樂導冊寶二案出自中書至闕前控鶴奠案方輿中道冊使等奉隨入大次內方輿奠案侍儀使引冊使以下由左門以出百官趨退至期大昕右丞相以下百官各公服集闕廷儀仗䕶尉就位侍儀使禮儀使引導從導皇帝升大明殿引進使引導從導皇后升殿尚引引殿前班入起居位起居山呼拜舞畢宣贊唱曰各恭事太子諸王后妃公主以次升殿鳴鞭三侍儀使引冊引寶導冊寶由正門入樂作奉冊使右丞相率冊官由右門入奉寶使御史大夫率寶官由左門入至殿下置冊案於香案南寶案又奠於其南樂止侍儀使引冊使以下就起居位典引引羣臣入就位通班舎人唱曰文武百僚具官臣某以下起居典引贊曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位宣贊唱曰拜通贊贊拜舞蹈山呼如常儀畢承奉班都知唱曰奉冊使以下進上冊寶侍儀司引冊使以下進就位樂作掌儀贊曰奉冊寶官稍前搢笏捧冊寶侍儀使前導由中道升正階立宇下俟奉冊使諸冊官由右階躋奉寶使諸寶官由左階躋畢俱由左門入奉冊寶至御榻褥位前冊西寶東樂止掌儀贊曰捧冊寶官稍前以冊寶跪置於案曰出笏曰就拜曰興曰平身曰復位曰奉冊使以下皆跪曰舉冊官興俱至案前跪曰搢笏取冊於匣置於盤對舉曰讀冊官興俱至案前跪曰讀冊讀冊官稱臣某謹讀冊讀畢舉冊官納冊於匣興以授典瑞使出笏立於冊案西南典瑞使置於受冊案掌儀贊曰舉寶官興俱至案前跪曰搢笏取寶於盝對舉曰讀寶官興俱至案前跪曰讀寶讀寶官稱臣某謹讀寶讀畢舉寶官納寶於盝興以授典瑞使出笏立於寶案東南典瑞使置於受寶案掌儀贊曰奉冊使以下皆就拜曰興曰平身𠫭議中書省事四人以篚奉詔書由殿左門入至御榻前跪讀詔文如常儀授典瑞使押寶畢置於篚對舉由正門出至丹墀北置於詔案冊使以下由南東門出就位聽詔如儀儀鸞使四人舁進冊寶案由左門出侍儀使引班首由左階躋前行樂作至宇下樂止舞旋至露階立班首入殿宣徽使奉隨班首跪宣徽使西北向立班首致詞曰冊寶禮畢願上皇帝皇后萬萬嵗夀宣徽使應曰如所祝樂作通贊唱曰分班進酒畢班首由南東門出降階復位樂作通贊唱曰合班奉進表章禮物贊拜舞蹈山呼錫宴並如元正之儀
　　右元




　　五禮通考卷一百三十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百三十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮四
　　朝禮
　　蕙田案古朝禮有二書日覲四岳羣牧又曰肆覲東後周禮大行人掌朝宗覲遇㑹同聘問之事乃賔禮也周禮宰夫掌治朝之法太宰王眡治朝則贊聽治為天子日視朝之正乃嘉禮也秦漢以還有常朝有正至聖節朝賀與古不同惟常朝為周治朝之意餘皆起於後世今以朝宗覲遇等別為賔禮而屬之嘉禮者統名之曰朝禮先經後史各以類列庻古今之沿革瞭若指掌焉
　　周禮秋官小司寇掌外朝之政〈注外朝朝在雉門之外者也賈疏外朝之職朝士專掌但小司寇既為副貳長官亦與朝士同掌之耳外朝在雉門之外則亦在庫門之外也〉
　　蕙田案天子五門則外朝在庫門外諸侯三門則外朝在雉門外
　　其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面〈注羣臣卿大夫也羣吏府吏也其孤不見者孤從羣臣卿大夫在公後〉
　　朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九𣗥公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉〈注鄭司農雲外朝在路門外內朝在路門內元謂王五門雉門為中門閽人幾出入者窮民葢不得入也然則外朝在庫門之外臯門之內與周天子諸侯皆有三朝外朝一內朝二內朝之在路門內者或謂之燕朝〉
　　蕙田案康成駁先鄭説極是
　　又案以上外朝
　　周禮天官宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令〈注治朝在路門之外其位司士掌焉宰夫察其不如儀　疏燕朝在路寢庭外朝在庫門外其事希簡非常治政之所此雲治朝是常治事之朝故知是路門外宰夫與司士俱是下大夫非贊治朝經雲禁令知直察其不如儀式者也〉
　　夏官司士正朝儀之位辨其貴賤之等王南向三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太僕大右太僕從者在路門之左南面西上〈注此王日視朝事於路門外之位　疏此王日視朝事於路門外之位者對彼太僕職路寢庭有燕朝朝士職庫門外有外朝而言也〉
　　王氏詳説曰天子有三朝外朝治朝燕朝是也庫門之外為外朝則路寢門外與路寢門內之朝皆為內朝矣但以日眡事則曰治朝退適路寢之庭聽政則曰燕朝內外之朝本無定名以燕朝為內朝則治朝為外朝矣庫門之朝為外朝則治朝又為內朝矣玉藻曰朝服以日眡朝於內朝退適路寢雲退適路寢者是內朝之內又有內朝也是燕朝也文王世子曰其朝於公內朝則東面北上以齒其在外朝則以官司士為之夫司士所掌之朝治朝也玉藻以路寢之外為內朝而文王世子又以司士所掌之朝為外朝治朝可以兼內外之名也
　　大僕建路鼓於大寢之門外而掌其政〈注大寢路寢也其門外則內朝之中如今宮殿端門下矣　疏大寢路寢也者欲見在路寢門外正朝之處雲其門外則內朝之中者案玉藻雲視朝於內朝羣臣辨色始入彼諸侯禮天子亦然若據文王世子亦得謂之外朝故文王世子云其朝於公內朝臣有貴者以齒其在外朝則以官彼以路門外為外朝者對路寢庭朝為外朝其實彼外朝亦內朝耳以其天子諸侯皆內朝二外朝一既以三槐九𣗥朝為外朝一明此二者皆內朝也〉
　　天官冢宰王眡治朝則贊聽治〈注治朝在路門外羣臣治事之朝　疏王有三朝必知此是路門外朝者但外朝是斷疑獄之朝路寢庭朝圖宗人嘉事二者並於事簡非正朝故知治朝是路門外司士所掌者也〉
　　〈郝氏敬曰治朝中朝在路門外〉
　　蕙田案中朝於經無文
　　地官師氏居虎門之左司王朝〈注虎門路寢門也王日視朝於路寢門外畵虎焉以明勇猛於守宜也　疏虎門是路寢門者其路寢庭朝及庫門外之朝非常朝之處司士所掌路門外是常朝日所朝之所經雲司王朝明據此朝故鄭以路寢門外解之〉
　　朱子曰正義謂路寢庭朝及庫門外之朝非常朝此是常朝故知在路門外葢路寢朝在路門之裏議政事則在此外朝在庫門之外國有大事詢衆庻則在此非常朝也每日常朝王立於寢門外與羣臣相揖而已王又先揖羣臣就位王使入揖亦有髙下不同如天揖同姓是也胡明仲常雲近世朝禮每日拜跪乃是秦法周制元不如此
　　地官槀人掌共外內朝冗食者之食〈注外朝司冦斷獄弊訟之朝也今司徒府中有百官朝㑹之殿雲天子與丞相舊決大事焉是外朝之存者與內朝路門外之朝也冗食者謂留治文書若今尚書之屬諸直上者〉
　　蕙田案此以治朝為內朝對小司寇朝士所掌外朝而言
　　冬官匠人外有九室九卿朝焉〈注外路門之表也九室如今朝堂諸曹治事處疏九卿之九室在門外正朝之左右為之〉
　　蕙田案賈疏所云正朝謂治朝也
　　儀禮聘禮管人布幕於寢門外〈注寢門外朝也　疏寢門外朝也者謂路門外即正朝之處也〉
　　蕙田案此以治朝為外朝對燕朝而言
　　宰入具告於君君朝服出門左南面〈注入告入路門而告　疏朝在路門外故知入路門至路寢而告君以其在路寢聴政處故也〉
　　官載其幣舍於朝
　　使者載旜帥以受命於朝〈注孤卿建旜至於朝門使者北面東上　疏至於朝門者凡諸侯三門臯應路路門外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿進使者使者乃入至朝則此朝門者臯門外矣〉
　　蕙田案官載弊舎於朝及受命於朝皆治朝也諸侯當在雉門內疏以為皋門外似非
　　禮記月令賞公卿大夫於朝〈注朝大寢門外〉
　　玉藻諸侯朝服以日視朝於內朝〈注此內朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝　疏天子諸侯皆三朝者太僕雲掌燕朝之服位注云燕朝朝於路寢之庭是一也司士正朝儀之位雲此王日視朝事於路門外是二也朝士雲掌外朝之法注云外朝在庫門之外皋門之內是三也諸侯三朝者文王世子云公族朝於內朝路寢朝是一也世子又雲其在外朝司士為之與此視朝於內朝皆謂路寢門外每日視朝是二也此但云內朝對中門外朝謂為內也文王世於雲外朝者對路寢庭為外此據路寢門外而稱內朝明知中門之外別更有朝也諸侯三門是中門外大門內又有外朝是三朝也〉
　　蕙田案此以治朝為內朝對外朝而言
　　文王世子庻子之正於公族者其在外朝則以官司士為之其在宗廟之中則如外朝之位〈注外朝路寢門之外庭　疏案周禮司士掌路寢門外之朝司士為之者謂司士之官主為朝位之次外朝位既司士主之則內朝庻子主之也此對路寢庭朝為外朝若對庫門外朝朝士所掌三槐九𣗥之朝則此路門外朝亦為內朝也故玉藻雲朝於內朝其朝位天子之朝三公北面東上孤束面北上卿大夫西面北上其士門西東面北上若諸侯之朝案大射卿西面北上大夫北面東上士門西東面北上與天於不同〉
　　蕙田案此外朝指治朝對內朝而言下同
　　外朝以官體異姓也〈注體猶連結也〉
　　國語天子及諸侯合民事於外朝合神事於內朝〈注神事祭祀也內朝在路門內也〉
　　蕙田案韋昭注以內朝在路門內則外朝亦指治朝而言
　　又案以上治朝
　　周禮夏官大僕王眡燕朝則正位掌擯相〈注燕朝朝於路寢之庭王圖宗人之嘉事則燕朝　疏以其路寢安燕之處則謂之燕朝以其與賔客享食在廟燕在寢也但與賔客及臣下燕時亦有朝必以王圖宗人嘉事為燕朝者以其因燕而朝賔臣燕禮已有成文圖宗人嘉事者朝不見故鄭特見之宗人冠昏嘉禮之等皆曰嘉事〉
　　〈鄭氏鍔曰王有三朝而燕朝乃安燕之地親族所聚正其位而且擯之相之則王之見之也以禮而宗人之見王也不敢恃恩以犯分〉
　　禮記文王世子庻子之正於公族者其朝於公內朝則東面北上臣有貴者以齒庻子治之〈注內朝路寢庭〉
　　公族朝於內朝內親也雖有貴者以齒明父子也周禮夏官射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面〈注位將射始入見君之位不言士者此與諸侯之賔射士不與也燕禮曰公升即位於席西鄉小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東面北上大射亦云則凡朝燕及射臣見於君之禮同　疏引燕禮者欲見天子諸侯朝燕射三者位同之義雲凡朝燕及射臣見於君之禮同者以儀禮內諸侯有燕朝有射朝不見正朝周禮內諸侯有射朝與正朝不見燕朝諸侯射朝與燕朝位同則天子燕朝亦與射朝位同則諸侯正朝亦與射朝位同是天子諸侯三朝各自同〉
　　蕙田案此賔射之位與燕朝之位同
　　春秋成公六年左氏傳韓獻子將新中軍且為僕大夫〈注兼太僕〉公揖而入獻子從公立於寢庭〈注路寢之庭　疏禮玉藻雲君日出而視朝退適路寢聽政知寢庭路寢之庭也沈氏雲太僕職雲王視燕朝則正位掌擯相鄭注云燕朝朝於路寢之庭韓獻子既為僕大大故知寢庭路寢之庭也〉
　　蕙田案此諸侯之燕朝
　　又案以上燕朝
　　陳氏禮書周官太僕掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝儀之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝於內朝庻子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日視朝於內朝退適路寢聽政然則文王世子與玉藻所謂朝者諸侯之朝也葢天子庫門之外外朝也朝士掌之路門之外治朝也宰夫司士掌之路寢燕朝也太僕掌之諸侯亦有路寢有外朝則文王世子所謂內朝者玉藻所謂路寢也玉藻所謂內朝者文王世子所謂外朝也玉藻於路寢之外言內朝則又有外朝明矣諸侯內朝司士掌之其官與天子同燕朝庻子掌之其官與天子異魯語曰天子及諸侯合民事於外朝合神事於內朝自卿以下合官職於外朝合家事於內朝然則卿大夫亦二朝也王燕朝之位雖太僕掌之然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝於內朝東面北上臣有貴者以齒則王之燕朝宜亦然也太僕掌路鼓於大寢之門外而掌其政以待達窮者與遽令鄭氏曰路寢門外則內朝之中葢窮者達其情於外朝之肺石朝士又達窮者之情於內朝之路鼓遽令傳遽之令也行夫掌邦國傳遽之小事則遽令非行夫之所掌者而已鄭康成以公食大夫拜賜於朝不言賔入聘禮以柩造朝不言䘮入則謂諸侯之朝在大門外然大門外則經凃耳非朝位也
　　〈呉氏紱曰大門外或尚寛闊非即經凃〉
　　葉氏時曰周有三朝一曰燕朝一曰治朝一曰外朝外朝之位左孤卿大夫羣士在其後右公侯伯子男羣吏在其後面三公州長衆庻在其後此朝士所掌之朝法也及致萬民而詢之則小司寇掌其政王位南向三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面其位亦如朝士之儀其建朝也左嘉石以平罷民右肺石以達窮民職聽國郊野都獄訟者必聽於此兩造束矢平劑鈞金者必入於此凡得獲貨賄人民六畜者必委於此雖有帥屬鞭呼趨辟之儀有慢朝錯立族談之禁其儀非不肅也而卿大夫以大詢之時帥六卿之衆庻而致於朝百姓衆庻得外與公卿侯伯羣士羣吏相先後於階戺之間則其政誠為平易近民矣治朝之位王南向三公北面孤東面卿大夫西面王族故士虎士在路門右太僕大右太僕從者在路門左此司士所正之朝儀也及掌敘羣吏之治則宰夫掌其法以正王及三公六卿大夫羣吏之位而察其不如儀其眡朝也太僕則前正位師氏則司王朝冡宰則贊聽治雖有虎賁士族之衛有僕御右從之位其儀非不嚴也而太僕掌建路鼓於大寢門外以待達窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庻子而受其事以聞又況宰夫掌庻民之逆得與賔客之治諸臣之復同徹於冕旒之前則其朝又未嘗以禁嚴為限矣至於燕朝之法雖在太僕只曰王視燕朝則正位掌擯相而已然曰王眡朝則前正位而退入亦如之是正燕朝亦如正治也小臣正王之燕位御僕掌王之燕令此皆燕朝之臣其儀亦非不重也而諸侯之復逆則掌於太僕三公孤卿之復逆則掌於小臣羣吏之逆庻民之復則又掌於御復者下之報上逆者下之迎於上皆上書報奏之名庻民之復得與諸侯公卿羣吏之復逆又皆同達於燕處之時則其地亦未嘗以𮟏深而為間隔矣觀外朝之政而及萬民之詢治朝之治而及萬民之逆燕朝之令而及庻民之復則知成周盛時戶庭無壅其疏通洞達何如哉然而三朝分掌外朝雖掌於秋官之屬而三公孤卿皆在焉則是太宰與聞外朝之政矣治朝之法雖曰司士正之屬於夏官而宰夫掌其禁令王眡治朝冡宰贊之則是太宰與聞治朝之事矣燕朝之臣亦夏官之屬也然而所掌羣臣之復逆實與宰夫所掌相闗焉而況太僕雖正燕朝之位而建鼓則在路門外治朝則在路門左王眡治朝則前正位王不眡朝則辭於三公及孤卿是燕朝之臣實與治朝相通則太宰亦與聞乎燕朝之政矣以此見周人之法宮中府中實為一體而無內外之分也
　　蕙田案天子五門曰皋庫雉應路諸侯三門曰庫雉路皆三朝一曰外朝一曰治朝一曰燕朝外朝天子在庫門外諸侯在庫門內周禮小司寇朝士所掌有三槐九𣗥嘉石肺石國有大事致萬民而詢則御之非常朝之處治朝在路門外周禮宰夫掌治朝之法司士正朝儀之位太宰贊聽治有路鼓有屏有寧乃每日常朝聽治處燕朝在路門內路寢之庭周禮太僕掌擯相文王世子庻子正公族公族朝於內朝鄭康成謂王圖宗人嘉事則燕朝亦非常朝處治朝又兼內外之名對外朝而言亦曰內朝玉藻朝服以視朝於內朝鄭康成謂外朝一內朝二是也對燕朝而言亦曰外朝文王世子其在外朝則以官司士為之是也路門當道設屏禮緯天子外屏諸侯內屏爾雅邢疏天子外屏在路門之外諸侯內屏在路門之內爾雅門屏之間謂之寧當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝孔疏天子受朝於路門外之朝於門外而寧立以待諸侯之至故云當寧而立據此則天子諸侯雖有五門三門惟路門外有屏有寧非每門皆有之也至其朝儀周禮司士擯孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右太僕前王入內朝皆退玉藻朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢周禮宰夫掌諸臣之復逆葢古者常朝惟在路寢門當寧而立三揖而退其禮甚簡聽政則在路寢之堂諸臣不從入有奏事然後因宰夫以入升路寢之堂論語過位升堂即此過位過當寧之位升堂升路寢之堂無事則朝畢而退不用過位亦不用升堂朱子訓過位謂門屏之間人君寧立之處所謂寧也萬充宗謂禮器雲天子諸侯臺門足知君門崇廣可即此朝見臣民又玉藻雲閏月則闔門左扉立於其中益足証君門可以蒞衆不必更有朝堂矣後世御門聽政即此意
　　附辨通典天子四朝
　　〈通典周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中朝夏官司士正其位辨其貴賤之等三曰內朝亦謂路寢之朝四曰詢事之朝小司寇掌其政諸侯三朝路寢為內朝中朝在路門外外朝在應門外諸侯社稷與中朝正相當故傳雲間於兩社為公室輔者也〉
　　蕙田案天子三朝一曰外朝一曰治朝一曰燕朝其外朝周官小司冦及朝士共掌之賈疏謂外朝之職朝士專掌但小司寇既為副貳長官亦與朝士同掌之今案致萬民而詢其事大故掌於小司寇九𣗥三槐聽獄之位其事小故掌於朝士其實一朝也杜君卿通典悞分朝士小司寇所掌為兩朝於三朝之外又添一詢事之朝遂有四朝之説文獻通考亦仍其誤其實止有三朝無所謂四朝也杜又謂詢事之朝非常朝之限及以治朝為中朝以燕朝為羣公常日於此朝見君位皆與註疏不合今不録
　　右天子諸侯三朝
　　禮記玉藻揖私朝煇如也〈注私朝自大夫家之朝也疏私朝大夫自家之朝也〉春秋襄公三十年左氏傳鄭伯有為窟室而夜飲酒撃鐘朝至未巳朝者曰公焉在其人曰吾公在壑谷皆自朝布路而罷
　　論語冉子退朝
　　朱子註朝季氏之私朝也
　　國語魯語公父文伯之母如季氏康子在其朝與之言弗應從之及寢門弗應而入康子辭於朝而入見曰肥也不得聞命無乃臯乎曰子不聞乎天子及諸侯合民事於外朝合神事於內朝自卿以下合官職於外朝合家事於內朝寢門之內婦人治其業焉上下同之夫外朝子將業君之官職焉內朝子將庀季氏之政焉皆非吾所敢言也
　　〈陳氏祥道曰據此則卿以下有二朝矣韋昭謂外朝君之公朝內朝家朝非是〉
　　〈萬氏斯大與應撝謙書向奉書辨大夫士正寢之外無私朝玉藻所謂私朝即正寢答教不以為然更援魯語外朝內朝証鄙言之失某以為先王之制荒逺難稽不得不憑諸傳記苐傳記多後人所述有就古初之正禮以為言者有就衰時之變禮以為言者讀者要當擇善而從不可不慎也又禮文參錯一事之本末往往互見於他書苟非㑹通以考其詳則一隅之見或不無病於偏執此又言禮者所當知也魯語雲自卿以下合官職於外朝合家事於內朝先生據以為別有私朝之証必謂敬姜賢婦素稱知禮其語可信也亦知康子之時何時乎魯自季武子專政以來祿去公室君若贅旒公廟立矣昭公出矣中軍作舍矣禮樂征伐惟其所出何有於私朝至康子時僣踰既久子孫臣庻視為固然莫有覺其非度因遂有非禮之禮以相傳如敬姜之語康子者使先王之制卿大夫果得有外朝以業君之官職則冉有之謀政於私朝乃其常分孔子曷為以其事抑之是以知敬姜之語從僣後為言而非先王之制也先王之職合官職於公朝合家事於私室觀玉藻雲朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服據此則知聽政路寢之時卿大夫各治官職於外考工記雲外有九室九卿朝焉曲禮雲在官言官玉藻雲君命召在官不俟屨據此則知公門外旁皆有卿大夫治事之所迨其後諸侯微大夫僣政莫在公而私家遂有內朝外朝之號然其內朝當即正寢其外朝當亦於門葢君有臺門旅樹以為治朝而郊特牲雲臺門而旅樹大夫之僣禮知衰世大夫之門皆儼然公門以為外朝不獨季氏為然矣惟晏子近市之宅湫隘囂塵不可以居若是者知其必不僣為私朝也夫然玉藻所謂私朝疑亦就僣禮為文何以言之玉藻言朝服以縞自季康子始康子卒子哀公二十七年死而後謚則記玉藻者在康子死後其時之有私朝也久矣天子諸侯路寢之外別無朝堂安得據敬姜之言謂大夫士正寢之外別有私朝也哉〉
　　蕙田案玉藻揖私朝煇如也鄭注私朝大夫家之朝論語冉子退朝朱註朝季氏之私朝葢卿大夫有家臣則必有朝家臣處有家事則必有合家事處其有私朝宜也大夫二門則私朝當在大門之內寢門之外魯語敬姜曰自卿以下合官事於外朝合家事於內朝夫外朝子將業君之官職焉內朝子將庀季氏之政焉陳用之謂據此則卿以下有二朝而萬充宗則謂此衰時之變禮敬姜之語從僣後為言而非先王之制案萬説最當敬姜並舉天子諸侯及自卿以下有二朝上下同之且謂寢門之內婦人治其業則是寢門之外有內外二朝矣有二朝則又有二門通寢門為三門是以大夫而上擬諸侯之制其為僭無疑也韋昭謂外朝為君之公朝內朝家朝葢亦知其非禮而強為之説非敬姜語本義敬姜但明婦人之不可干外而不知私家之不可干公故其説如是至萬氏謂大夫士正寢之外無私朝並謂玉藻所謂私朝亦就僭禮為文則非是私朝卿大夫自有之但不得兼內外兩朝如敬姜所云耳
　　觀承案禮天子諸侯三朝無卿大夫二朝之文萬氏説最當陳氏據魯語疑大夫有二朝非也葢朝者以下事上之通稱內則子事父母亦曰昧爽而朝惟天子諸侯得備其制故其朝也有地有時有器有官而朝之典綦重下此則聽其自相朝而不為之制卿大夫士貴賤有等矣士冠禮鄭注云大夫士服元端深衣而聽私朝則大夫士同一聽朝之法其與內則昧爽之朝何異不獨此也門與寢內外朝之所也天子五門諸侯三門卿大夫士二門天子諸侯之寢四注卿大夫之室夏屋兩下皆天子諸侯一制卿大夫士一制大夫而有內外朝也士亦有內外朝乎士之不得有內外朝則凡禮之兼大夫士者皆可例觀何獨疑於大夫大率大夫士隨其時與地與其下相見即謂之朝非當寧之比義疏曰大夫士無寧兩塾之間非寧也此可見矣即魯語而論使康子而僭為當寧之制必將有夙戒之期何文伯之母硜硜守不言之義獨不知其朝而避之康子又不自重從而與之語不應又辭其衆而即之則所謂朝者正兩塾之間偶與衆接故文伯之母不知避而康子可得辭也其言合官職於外朝卿以下之官職即天子諸侯之民事韋昭謂外朝君之公朝甚合且曰自公卿以下亦括士在內則魯語原自分明何以為二朝之據乎惟大夫之朝與內則之朝無異則有其名而不干其制故冉子退朝夫子不以為非玉藻著大夫登車之美而先言其揖私朝之煇如不然設服離衛當時即有美矣君哉之刺況朝之大者乎然則季氏雖僭實未亢然而有二朝萬氏概以僭當之亦求其説不得而為之辭
　　右卿大夫私朝〈附〉
　　春秋成公十六年左氏傳齊侯使士華免以戈殺國佐於內宮之朝〈注內宮夫人宮　疏於夫人之宮有朝羣妾之處故云內宮之朝葢齊侯召入與語而殺之〉
　　陳氏禮書王后夫人朝左氏曰齊侯使華免殺國佐於內宮之朝則後夫人治家事於內猶天子諸侯治邦事於外故內宮亦有朝
　　觀承案周禮內宰以隂禮教六宮鄭注後象王立六宮而居之亦正寢一燕寢五葢王六寢小寢五正寢一正寢即燕朝之所也然則王后夫人之朝其在六宮之正寢乎諸侯之寢三正寢一小寢二君夫人亦如之則所謂內宮之朝者其即後宮之正寢乎
　　右後夫人內宮之朝〈附〉
　　詩大雅綿廼立臯門臯門有伉〈𫝊王之郭門曰臯門箋諸侯之宮外門曰臯門朝門曰應門內有路門天子之宮加以庫雉　疏明堂位雲庫門天子臯門雉門天子應門是則名之曰庫雉制之如臯應魯以周公之故成王特褒之使之制二兼四則其餘諸侯不然矣㐮十七年傳宋人稱臯門之晳諸侯有臯門也諸侯法有臯應太王自為諸侯之制非作天子之門矣明堂位雲天子臯門天子應門顧命雲二伯率諸侯入應門是天子亦有臯應故為天子之宮加之以庫雉也家語衛亦有庫門者家語言多不經未可據信或以康叔賢亦蒙褒賞故也〉
　　蕙田案春秋傳澤門之晳杜注澤門宋東城南門也然則澤門乃國門非朝門孟子所云垤澤之門即此陸德明釋文雲澤門本或作臯門者誤也孔氏援以證諸侯有臯門是不然矣
　　〈陳氏祥道曰左傳曰魯人之臯杜氏曰臯緩也臯鼔臯舞皆以臯為緩則門之逺者謂之臯宜矣毛氏以臯門為郭門非也〉
　　朱子曰書天子有應門春秋書魯有雉門禮記雲魯有庫門家語雲衛有庫門皆無雲諸侯有臯應者則臯應為天子之門明矣意者太王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立也
　　禮記明堂位庫門天子臯門〈注天子五門臯庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門與臯之言髙也　疏言魯之庫門制似天子臯門〉
　　蕙田案以上臯門
　　禮記檀弓上君復於庫門四郊
　　徐氏師曽曰天子曰臯門諸侯曰庫門
　　檀弓下既卒哭宰夫執木鐸以命於宮曰舎故而諱新自寢門至於庫門〈注百官所在庫門宮門外　疏寢門路門庫門是魯之外門也百官及宗廟所在之次至庫門咸使知之也魯三門故至庫門耳若天子五門則至臯門也〉
　　軍有憂則素服哭於庫門之外
　　魯莊公之䘮既葬而絰不入庫門〈疏庫門周之臯門也魯有三門庫雉路庫門最在外以從外來故至庫門去絰絰既不入衰亦不入可知矣〉
　　郊特牲孔子曰繹之於庫門失之矣〈疏繹祭之禮當於廟門外之西堂今乃於庫門內故言失之矣〉
　　獻命庫門之內戒百官也〈注庫門在雉門之外入庫門則至廟門之外矣〉家語公西赤問衛莊公之反國改舊制變宗廟髙子臯問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在宗廟之西今衛君更之如何孔子曰繹之於庫門內祊之於東方失之矣〈陳氏祥道曰曲禮曰在府言府在庫言庫天文東璧為文府西奎為武庫漢書於府言財物之府於庫言武庫則庫門兵庫在焉〉
　　蕙田案以上庫門
　　春秋定公二年夏五月雉門及兩觀災冬十月新作雉門及兩觀〈注雉門公宮之南門兩觀闕也　疏明堂位雲庫門天子臯門雉門天子應門是魯之雉門公宮南門之中門也〉
　　〈陳氏祥道曰春秋書新作雉門及兩觀公羊傳曰五板為堵五堵為雉葢城雉之制在是也何休曰天子外闕兩觀諸侯內闕一觀然天子外闕於經無見〉
　　周禮天官閽人掌守王宮中門之禁〈注中門於外內為中鄭司農雲王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門𤣥謂雉門三門也春秋傳曰雉門災及兩觀　疏雉門外有臯庫內有應路故云於外內為中也𤣥謂雉門為三門者破先鄭雉門為二門必知雉門為中門者凡平諸侯三門有臯應路詩云乃立臯門臯門有伉乃立應門應門將將者是也若魯三門則有庫雉路故明堂位説魯制三兼四雲庫門天子臯門則庫門向外兼臯門矣又雲雉門天子應門則雉門向內兼應門矣既雲庫門向外兼臯門雉門向內兼應門則天子五門庫門在雉門外明矣又引春秋傳者證魯有三門雉門有兩觀為中門則知天子五門雉門亦為中門有兩觀矣〉
　　蕙田案鄭仲師以雉門為二庫門為三康成以庫門為二雉門為三今以明堂位庫門天子臯門雉門天子應門觀之則庫門在外雉門在內康成之説不可易矣疏謂平諸侯有臯應路非是諸侯有庫雉路無臯應
　　又案以上雉門
　　詩大雅綿乃立應門應門將將〈傳王之正門曰應門〉
　　書康王之誥王出在應門之內太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右〈傳出畢門立應門內之中庭南面蔡傳外朝在路門外則應門之內葢內朝所在也〉
　　蔡氏德晉曰外朝在庫門外臯門內內朝在路門外應門內蔡傳雲外朝在路門外葢因鄭仲師之悞然路門外即應門內既雲外朝在此又雲內朝亦在豈內外朝並在一處者乎
　　禮記明堂位九采之國應門之外北面東上〈注正門謂之應門疏正門謂之應門者以明堂更無重門非路門外之應門以爾雅釋宮雲正門謂之應門李廵雲宮中南向大門應門也以當朝正門故謂之應門但天子宮內有路寢故應門之內有路門明堂位既無路寢故無路門及以外諸門但有應門耳〉
　　雉門天子應門〈疏言魯之雉門制似天子應門〉
　　周禮考工記應門二徹三個〈注二徹之內八尺三個二丈四尺〉
　　爾雅正門謂之應門〈注朝門　疏李廵雲路門之外受朝正門一名應門以正朝在應門內故謂應門為朝門也〉
　　陳氏祥道曰應門發政以應物也明堂位南門之外亦曰應門葢明堂之南門猶路門故南門之外門亦謂之應門
　　蕙田案以上應門
　　周禮春官小宗伯縣衰冠之式於路門之外
　　夏官司士正朝儀之位王族故士虎士在路門之右太僕太右太僕從者在路門之左〈注此王日視朝事於路門外之位〉大僕建路皷於大寢門外〈注大寢路寢也其門外則內朝之中如今宮殿端門下矣〉冬官考工記路門不容乗車之五個〈注路門者大寢之門乗車廣六尺六寸五個三丈三尺言不容者是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸〉
　　地官師氏居虎門之左〈注虎門路寢門也王日視朝於路寢門外畫虎焉以明勇猛於守宜也〉
　　李氏叔寶曰虎門畫虎以示威武之象至於中門為雉門亦畫雉以象文明文明著於外威武潛乎內則王之威亦德威而已
　　春秋昭公十三年左氏傳子良伐虎門晏平仲端委立於虎門之外〈疏鄭元以虎門為路寢門此亦當然或以虎門非路寢門當是宮之外門〉書顧命二人雀弁執惠立於畢門之內〈傳寢門一名畢門　疏天子五門臯庫雉應路也下雲王出在應門之內出畢門始至應門之內知畢門即是路寢之門一名畢門也〉陳氏祥道曰路大也王之路車路馬路寢路皷皆曰路則大寢之門謂之路門宜矣路門書謂之畢門師氏謂之虎門春秋之時齊晏子端委於虎門鄭子良伐虎門葢末世諸侯之門亦放其名耳
　　蕙田案諸侯三門曰庫雉路無虎名陳氏謂末世諸侯放之極是至伐虎門者齊髙彊字子良非鄭子良也誤
　　又案以上路門
　　禮記月令田獵𦊨罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門〈注天子九門者路門也應門也雉門也庫門也臯門也城門也近郊門也逺郊門也闗門也〉
　　九門磔攘以畢春氣
　　陳氏禮書月令曰毋出九門先儒謂天子外門四闗門逺近郊門國門也內門五臯庫雉應路也諸侯外門四與天子同內門三則庫雉路而與天子異詩以天子之禮追太王之事明堂位以魯之門取天子之制皆稱臯門應門又書康王之誥周禮考工記爾雅互稱應門路門郊特牲王聽誓命庫門之內戒百官也則天子之門謂之臯庫應路著矣特雉門之設不見於經然周禮掌中門之禁則中門豈雉門歟雉門謂之中門猶應門書謂之南門爾雅謂之正門路門書謂之畢門師氏謂之虎門葢中於五門謂之中門前於路門謂之南門發政以應物謂之應門門畢於此謂之畢門畫虎於此謂之虎門則門之名豈一端而已哉臯門之內外朝也朝士建其法小司寇掌其政列三槐與九𣗥設嘉石與肺石而朝諸侯聽訟詢大事在焉應門之內治朝也司士正其位宰夫掌其法太僕正王之位而王日視朝在焉路門之內燕朝也太僕正其位掌擯相而族人朝焉玉藻曰朝服以視朝退適路寢聽政然則王日視於治朝而退聽政於燕朝矣雉門之外縣治象所以待萬民應門之外設宗廟社稷所以嚴神位路門之外則九室九卿朝焉路寢之內亦九室九嬪居焉明堂位曰庫門天子臯門故魯莊公既葬而絰不入庫門衛莊公繹於庫門之內檀弓曰君復於庫門四郊又曰卒哭而諱宰夫執木鐸以命於宮自寢門至於庫門又曰軍有憂哭於庫門之外則諸侯之公門庫門也魯公周公之故猶不可以稱臯門應門特為臯應之制而已況非魯乎閽人掌王宮之中門之禁䘮服兇器不入宮潛服賊器不入宮司寇凡民之有獄訟入束矢鈞金於朝朝士凡得獲貨財人民六畜者委於朝是禁施於雉門之內而不於雉門之外故庻民得以造外朝而奇服怪民得以入臯門庫門若然縣法於中門宜矣禮運曰仲尼與蠟賔事畢出遊於觀之上榖梁曰女嫁父送之不下堂母不出祭門諸母不出闕門諸侯之廟在闕門內則天子可知鄭氏釋閽人謂廟在中門之外其説無據
　　蕙田案古者建國必先立為門制天子五門曰臯庫雉應路禮記明堂位天子有臯門郊特牲王立於澤親聽誓命獻命庫門之內是天子有庫門周禮天官閽人掌守王宮中門之禁賈疏謂外有臯庫內有應路雉門為中門是天子有雉門書康王之誥王出在應門之內考工記應門二徹三個爾雅正門謂之應門是天子有應門路門一名寢門一名虎門一名畢門春官小宗伯縣衰冠之式於路門之外夏官司士王族故士在路門之右太僕太右在路門之左太僕建路皷於大寢門外而掌其政鄭注大寢路寢也地官師氏居虎門之左司王朝鄭注虎門路寢門也顧命二人雀弁執惠立於畢門之內孔傳路寢一名畢門是天子有路門此五門之制也臯者髙也逺也門最髙而在外故曰臯庫者藏也府庫在焉故曰庫雉取其文明也畫雉於門故曰雉門居五門之中故又曰中門應居此以應治也應治出政故又曰正門路大也王之路車路馬路皷皆曰路故寢門謂之路門寢正寢也畫虎於門以示勇猛於守故又曰虎門門於此終矣故又曰畢門此五門之義也諸侯三門曰庫雉路檀弓魯莊公之䘮既葬而絰不入庫門春秋定二年雉門及兩觀災魯頌閟宮路寢孔碩家語衛有庫門左傳昭十年晏平仲端委立於虎門之外列國無有稱臯應者況明堂位雲庫門天子臯門雉門天子應門則臯應為天子之門明矣大雅綿之篇曰廼立臯門臯門有伉廼立應門應門將將朱子謂太王時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立焉其説是也是庫雉路諸侯之門也儀禮士冠禮賔如主人服贊者元端從之立於外門之外鄭注外門大門外士昏禮陳三𪔂於寢門外東方是大門寢門大夫士之門也曲禮孔疏雲天子五門諸侯三門大夫士二門其言信矣
　　右天子五門諸侯三門
　　禮記禮器天子諸侯臺門
　　家不臺門〈注闍者謂之臺　疏兩邊築闍為基基上起屋曰臺門諸侯有保捍之重故為臺門而大夫輕故不得也闍者謂之臺爾雅釋宮文〉
　　徐氏師曽曰臺門門之兩旁築土為臺而起屋於其上諸侯之禮也
　　郊特牲臺門大夫之僣禮也
　　方氏慤曰門之有臺所以壯國體故家不臺門而以為大夫之僣也
　　春秋定三年左傳邾子在門臺臨廷〈注門上有臺〉
　　萬氏斯大曰天子五門諸侯三門門皆直入無堂室相間路門內為路寢即內朝治朝外朝就門而立左傳邾子在門臺臨廷即視朝時也然則天子諸侯路寢之外別無朝堂
　　蕙田案韓詩外傳雲吾君有治事之臺即臺門也君日視朝於此門之外則廷故古人稱朝廷不稱朝堂也
　　右臺門
　　禮記郊特牲旅樹大夫之僭禮也〈注旅道也屏謂之樹樹所以蔽行道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子外屏諸侯內屏大夫以簾士以帷　疏樹立也人君當門道立屏蔽內外為敬也旅道也所行處故以為道也引管氏塞門者據經旅樹之義雲禮天子外屏諸侯內屏大夫以簾士以帷禮緯文或雲大夫以簾士以帷誤也〉
　　雜記管仲旅樹而反坫〈注旅樹門屏也〉
　　論語邦君樹塞門管氏亦樹塞門〈解鄭曰人君別內外於門樹屏蔽之〉不在顓臾而在蕭墻之內〈解鄭曰蕭之言肅也墻謂屏也君臣相見之禮至屏而加肅敬焉是以謂之蕭墻〉
　　爾雅釋宮屏謂之樹〈注小墻當門中　疏屏蔽也樹立也立墻當門以自蔽也李廵曰垣當門自蔽名曰樹諸侯內屏在路門之內天子外屏在路門之外而近應門者矣〉
　　荀子大畧篇天子外屏不欲見外也諸侯內屏不欲見內也
　　陳氏禮書古者門皆有屏天子設之於外諸侯設之於內禮臺門而旅樹旅道也當道而設屏此外門之屏也治朝在路門之外天子當寧而立寧在門屏之間此路門之屏也國語吳王背屏而立夫人向屏此寢門內之屏也魯廟疏屏天子之廟飾此廟門之屏也月令天子田獵整設於屏外此田防之屏也疏屏疏通之也爾雅雲屏謂之樹語曰吾恐季孫之憂在蕭墻之內則屏謂之樹又謂之蕭墻漢之時東關罘思災鄭康成釋明堂位曰屏若今浮思釋匠人曰城隅角浮思孔頴達謂浮思小樓也城隅及闕皆有之而屏亦然則屏又謂之浮思孔子以管仲樹塞門為不知禮禮記以旅樹為大夫之僭而禮緯謂大夫以簾士以帷於理或然天文屏四星在端門之內近右執法然則先王設屏非苟然也
　　右門屏
　　禮記曲禮下天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝〈疏天子當寧而立者此為春夏受朝時也寧者爾雅中門屏之間謂之寧謂天子受朝於路門外之朝於門外而寧立以待諸侯之至故云當寧而立也〉
　　詩齊風俟我於著乎而〈傳門屏之間曰著　疏孫炎曰門內屏外人君視朝所寧立處也著與寧音義同〉
　　爾雅釋宮門屏之間謂之寧〈注人君視朝所寧立之處疏謂路門之外屏樹之內人君視朝寧立之處因名曰寧〉
　　論語過位色勃如也足躩如也其言似不足者〈解包曰過君之空位　疏君之空位謂門屏之間人君寧立之處君雖不在此位人臣過之宜敬也〉
　　朱子集註位謂君之虛位謂門屏之間人君寧立之處所謂寧也君雖不在過之必敬不敢以虛位而慢之也禮將升堂兩手摳衣使去地尺恐躡之而傾跌失容也
　　語類位君之虛位謂門屏之間如今人𠫊門之內屏門之外似周禮所謂外朝也　問過位色勃如也位謂門屏之間人君寧立之處曰古今之制不同今之朝儀用秦制也古者朝㑹君臣皆立故史記謂秦王一旦捐賔客而不立朝君立於門屏之間屏者乃門間蕭墻也今殿門亦設之設位於庭中故謂之三槐九𣗥者廷中有樹處公卿位當其下
　　附辨論語過位諸説不同
　　〈饒氏魯曰門屏之間謂治朝也但天子外屏其屏在路門外諸侯內屏其屏在路門內諸侯當在屏外門內此為不同爾〉
　　蕙田案天子諸侯雖有外屏內屏之別而寧立之處皆在路門之外門屋之內當扉之中不得泥門屏之間四字而謂諸侯寧立之處在路門內也
　　〈林氏希元曰此是外朝人君聼治之所故又為治朝入則為內朝矣下文攝齊升堂則內朝也〉
　　蕙田案林説是
　　〈汪氏份曰諸侯三朝庫門內之外朝非君所常御路寢即燕朝羣臣不從君入葢羣臣日所常朝之地乃在治朝此章記夫子在朝之容則所謂攝齊升堂者必當在此存疑悞以過位為治朝而以升堂為路寢之內朝案朱註位君之虛位若以此為治朝則羣臣方日視朝於此何縁人君乃有虛位何縁不行朝禮而反過之況朱子語類引周禮所謂外朝不引文王世子所謂外朝且言三公九卿以下有三槐九𣗥云云此非最外之外朝而何既知此為最外之外朝則過此所升之堂雖先儒無明文可以知為治朝無疑也〉
　　蕙田案論語過位過治朝門屏間君所寧立之位也升堂升路寢之堂也復其位復治朝中庭左右臣所立之位也或疑治朝為君日視朝之所何以有虛位夫子何以不行朝禮而過之不知過位升堂皆既朝以後事入雉門遂行朝禮君當寧而立諸大夫立於中庭左右君三揖禮畢退適路寢聽政諸大夫不得從入有宰夫小臣掌諸臣復逆諸大夫有所啟奏乃得因之以入於是有過位升堂之事葢君既退入路寢門屏間寧立之地已為虛位也或以過位之位為朝士所掌外朝之位升堂之堂為治朝之堂不知治朝君立於門屏間無堂可升外朝非常朝之所無當寧之位爾雅門屏之間謂之寧疏雲天子外屏在路門外諸侯內屏在路門內朝士所掌外朝在庫門內雉門外無屏亦無寧也或以復其位之位即在堂下不知路寢之庭惟宗族朝於此異姓之臣惟燕得列位於此尋常朝位皆在路門外有所啟奏乃入奏畢即出堂下固無位也或又以復其位之位在外朝不知尋常朝位俱在治朝夫子不應舎治朝之正位而逺至外朝饒氏及林氏俱以過位為治朝之位升堂為路寢之堂汪氏非之反多謬解矣
　　附辨釋宮門之內兩塾之間謂之寧
　　〈朱子釋宮聘禮賔問卿大夫迎於外門外及廟門大夫揖入擯者請命賔入三揖並行鄭注大夫揖入者省內事也既而俟於寧也凡至門內霤為三揖之始上言揖入下言三揖並行則俟於霤南門內兩塾間可知矣李廵曰寧正門內兩塾間義與鄭同謂之寧者以人君門外有正朝視朝則於此寧立故耳〉
　　欽定儀禮義疏大夫士本無所謂寧者注家強以門內兩塾當之非其實也即天子諸侯寧立之處亦不在此周官司士正朝儀之位天子之治朝也聘禮夕幣及受命於朝諸侯之治朝也皆立於路門之外未有在門內者若在門內兩塾之間則何以徧揖羣臣乎天子外屏屏在路門之外天子負之而立屏近而門稍逺諸侯內屏屏在路門之內諸侯在門外遙負之以立門近而屏稍逺曰門屏之間謂之寧者猶言門屏相近之處未可執二者之中間以求之也若泥於二者之間內屏者寧在門之內則不便於揖羣臣外屏者寧在屏之外則直幾於面墻矣而可乎曲禮疏謂天子外屏屏在路門之外而近應門亦慮面墻之不可而又泥間字耳若近應門則仍是內屏不必舎近求逺取節於路門而曰外屏矣覲禮侯氏肉袒告聽事出自屏南適門西則屏在門外而距門不逺可見也廟門如此路門可推
　　蕙田案曲禮雲天子當依而立又雲天子當寧而立依在室戶牖間當之即負之也則寧亦即在門屏間天子負之而立可知兩當字自屬一例註家訓為兩塾之間者殊未確也義疏分辨極明
　　右寧

　　五禮通考卷一百三十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百三十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮五
　　朝禮
　　禮記玉藻天子元端而聽朔於南門之外〈注端當為冕字之誤也元衣而冕冕服之下　疏知端當為冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之朝服次以元端案下諸侯皮弁聴朔朝服視朝是視朝之服卑於聽朔今天子皮弁視朝若元端聽朔則是聴朔之服卑於視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知端當為冕謂元冕也〉
　　〈周禮春官司服注元者衣無文裳刺黻而已是以謂元焉凡冕服皆元衣纁裳　疏易繫辭黃帝堯舜垂衣裳葢取諸乾坤乾為天其色元坤為地其色黃但土無正位托於南方火赤色赤與黃即是纁色故以纁為名也〉
　　〈夏官弁師注元衣之冕三斿用玉七十二〉
　　聶氏崇義曰元冕三旒五采藻十二就每旒亦貫五采玉十二計用玉七十二
　　〈方氏慤曰經有曰元冕有曰元冠有曰元端何也葢元端者祭服燕服之總名衣元衣而加元冕則為祭服衣元衣而加元冠則為燕服或冠冕通謂之端元端而朝日則是元冕者也元端而居則是加元冠者也聽朔亦元冕者敬朔事如祭故也〉
　　蕙田案元冕者五冕之下天子元冕五采繅十有二就前後三斿每斿貫五采玉十二凡用玉七十二其諸侯孤卿大夫從王視朔亦服元冕繅就各如其命數諸公繅九就用玉五十四侯伯繅七就用玉四十二子男繅五就用玉三十繅玉皆三采三采者朱白蒼也天子之三公繅八就用玉四十八卿繅六就用玉三十六大夫繅四就用玉二十四繅玉亦皆三采士無冕以爵弁代之其諸侯之大夫從王朝視朔繅就亦各從其命數
　　又案以上元冕
　　周禮春官司服眡朝則皮弁服〈注視朝視內外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳　疏案禮記雜記雲朝服十五升士冠僼雲皮弁素積故知義然也〉
　　夏官弁師王之皮弁會五采玉璂象邸玉笄〈注故書㑹作䯤鄭司農雲讀如馬㑹之㑹謂以五采束髪也士䘮禮曰檜用組乃笄檜讀與䯤同書之異耳説曰以組束髪乃著笄謂之檜沛國人謂反紒為䯤璂讀如綦車轂之綦𤣥謂㑹讀如大㑹之㑹㑹縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中毎貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也邸下抵也以象骨為之　疏天子以十二為節約同冕旒也引詩㑹弁如星者詩彼注云㑹謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也與經義合故為證也〉
　　諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁各以其等為之而掌其禁令〈注各以其等繅斿玉璂如其命數也皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采士皮弁之㑹無結飾〉
　　儀禮士冠禮皮弁服素積緇帶素鞸〈注此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉〉
　　素積白屨以魁柎之緇絇繶純純愽寸〈注魁蜃蛤柎注也　疏以蛤灰塗注於上使色白也〉
　　〈周禮司服疏天子諸侯白舄大夫士白屨皆施於皮弁〉
　　蕙田案士冠禮稱皮弁服緇帶白屨皆士之制也若天子視朝則素帶朱裏朱綠終辟白舄諸侯視朔則素帶元華終辟白舄其素積素韠則上下同之
　　禮記玉藻天子皮弁以日視朝遂以食〈疏天子既著皮弁視朝遂以皮弁而朝食所以敬養身體〉
　　君衣狐白裘錦衣以裼之〈注君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也　疏君謂天子引詩者證錦衣之上更有衣覆之必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白錦衣白三者相稱皆為白也雲凡裼衣象裘色也者狐白裘用錦衣為裼狐青裘用𤣥衣為裼羔裘用緇衣為禓是裼衣與裘色相近也天子視朝服皮弁服則天子皮弁之下有狐白錦衣也諸侯於天子之朝亦然故秦詩云君子至止錦衣狐裘此經雲君則天子兼諸侯也凡在朝君臣同服然則三公在天子之朝執壁與子男同則皮弁之下狐白錦衣與子男同也其天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下雲士不衣狐白則卿大夫得衣狐白也其裼則不用錦衣故下注云非諸侯則不用錦衣為裼熊氏雲當用素衣為裼其天子之士及諸侯之士在天子之朝既不用狐白熊氏雲用麛裘素裼也諸侯朝天子受皮弁之裼歸來嚮國則亦錦衣狐裘以告廟則秦詩云君子至止錦衣狐裘是也告廟之後則不服之其在國視朔則素衣麑裘卿大夫士亦皆然故論語注云素衣麑裳視朔之服是也〉
　　諸侯皮弁以聽朔於太廟〈注皮弁下天子也　疏以天子用元冕諸侯用皮弁故云下天子也〉
　　論語素衣麑裘〈疏素衣麑裘諸侯在國視朔之服也卿大夫士亦皆然故鄭元注此雲素衣麑裘視朔之服是也〉
　　聶氏三禮圖説士冠禮皮弁服素積緇帶素韠注云以白鹿皮為冠象上古也此明上古未有布帛衣其羽皮也又雲積猶辟也以素為裳辟蹙其要中也亦用十五升布為衣以象弁色葢天子素帶素韠朱裏朱綠終辟佩白玉白舄青絇繶純又弁師雲王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄注云㑹縫中也璂讀為綦綦結也邸謂下抵梁正張鎰圖雲弁縫十二賈疏引詩㑹弁如星謂於弁十二縫中結五采玉落落而處狀似星也又於弁內頂上以象骨為抵至三王重質不變故王服之以日視朝燕諸公甥舅視學祭菜皆服焉賈疏雲皮弁韋弁同但色異耳
　　陳氏禮書周禮弁師王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之鄭康成曰皮弁者以白鹿皮為之葢皮弁存毛順物性而制之文質具焉韋弁去毛違物性而又染之文而已凡在下者為基可以托宿者為邸玉璂則縫中貫玉而施於下者也象邸則下柢用象而託以皮者也諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等鄭康成曰侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤璂飾四三命之卿璂飾三再命大夫璂飾二玉亦二采於理或然推此則公之玉九天子之玉十有二又可知也詩曰㑹弁如星言其玉也又曰其弁伊騏書曰綦弁執戈言其文也葢綦者隂陽之雜故禮以綦組纓為士之齊冠綦組綬為世子佩詩以綦巾為女巾皆其未成德者之服也則士弁以綦宜矣康成讀玉璂為綦以綦為結是臆説也記曰三王共皮弁素積語曰素衣麑裘則素衣其衣也素積其裳也士冠禮皮弁素積緇帶禮記雜帶君朱綠大夫元華士緇辟則士之皮弁緇帶與君大夫皮弁之帶異矣士冠禮皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊弁師王朱紘禮記天子朱紘諸侯青紘則士皮弁緇組紘與天子諸侯皮弁之紘亦異矣葢皮弁天子以視朝以宴以聽郊報以舞大夏諸侯以聽朔以廵牲以卜夫人世婦以迎王之郊勞以待聘賔卿大夫以王命勞侯氏以聘於鄰國以卜宅士以冠學士以釋菜凡大夫士之朔月皆皮弁服則皮弁之所施者衆矣葢人為者多變自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素積而周天子至士共用之也然䘮服小記諸侯弔必皮弁錫衰郊特牲大蜡皮弁素服葛帶榛杖以送終則弁雖與吉禮同而服與吉服不同
　　蕙田案天子諸侯有冕服有弁服弁有三等皮弁其一也天子皮弁以眡朝諸侯皮弁以聽朔弁師王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄鄭注璂讀如綦皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩其弁伊騏箋雲騏當作𤪌以玉為之陸德明釋文亦云説文作𤪌雲弁飾也然則璂與𤪌𤪌與綦一字而互變其文耳內則雲偪屨著綦又雲屨綦鄭注綦屨繫也綦之訓結內則有之陳用之譏鄭為臆説非也弁師雲諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等則天子眡朝諸臣之在王朝者三公璂飾八卿璂飾六大夫璂飾四其諸侯入為王卿士者上公璂飾九侯伯璂飾七子男璂飾五各如其命數可知也士皮弁無結飾則但以白鹿皮為之而已天子皮弁之服素衣素裳素帶朱裏朱綠終辟佩白玉素韠白舄其裘則以狐白錦衣以裼之知者司服注皮弁之服十五升白布衣士冠禮注皮弁之衣用布十五升其色象焉又論語素衣麑裘鄭注視朔之服諸侯以素衣視朔明天子以素衣眡朝故知素衣矣士冠禮皮弁服素積注積猶辟也以素為裳辟蹙其要中又冠禮記郊特牲明堂位祭義並有皮弁素積之文案積訓為辟即論語之帷裳也以素為之故云素裳矣玉藻天子素帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟雜帶君朱綠大夫元華士緇辟二寸再繚四寸注士禆垂之下外內皆以緇是謂緇帶案士冠禮爵弁皮弁朝服元端四等皆用緇帶士以緇則天子以朱綠可知故云素帶朱裏朱綠終辟矣玉藻天子佩白玉而元組綬以君子玉不去身知常佩之故云佩白玉矣士冠禮皮弁服素韠玉藻注凡韠以韋為之必象裳色皮弁服皆素韠正義謂君與大夫士皮弁皆然故云素韠矣士冠禮素積白屨以魁柎之緇絇繶純純愽寸周禮司服疏天子諸侯白舄大夫士白屨皆施於皮弁屨人疏白舄配韋弁皮弁故云白舄矣玉藻君衣狐白裘錦衣以禓之注君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可禓也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣之上復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與案皮弁服者素衣也錦衣加狐白之上素衣又加錦衣之上中庸謂惡其文之著者以此凡在朝君臣同服故三公諸侯在天子之朝亦狐白錦衣詩秦風錦衣狐裘是也卿大夫亦衣狐白但以素衣裼不用錦衣鄭注玉藻雲非諸侯則不用錦衣為裼是也士麛裘以素衣禓玉藻士不衣狐白是也諸侯視朔之服皮弁素衣素裳素韠白舄與天子同其皮弁之璂飾各如其命數素帶朱綠終辟佩山𤣥玉與天子異其裘則麛裘素衣以禓之卿大夫亦麑裘素衣論語素衣麑裘是也禮君用純色臣下之則大夫士視朔之裘青豻褎與凡禓衣象裘色玉藻絞衣以裼與論語素衣不同熊氏雲臣用絞君用素皇氏雲素衣為正記者亂言絞耳二説不同皇氏近之
　　又案以上皮弁服
　　周禮春官司服冠弁服〈注冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩國風曰緇衣之宜兮〉
　　儀禮士冠禮主人𤣥冠朝服緇帶素韠〈注𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇𤣥則六入與　疏六入七入深淺不同而鄭以衣與冠同以緇與𤣥同色者大同小異皆是黒色故云同也〉
　　蕙田案士之朝服緇帶諸侯則素帶朱綠終辟大夫則素帶元華辟垂
　　儀禮燕禮記燕朝服於寢〈注朝服者諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠𤣥端緇帶素韠白屨也　疏案屨人注天子諸侯吉事皆舄諸侯朝服素裳素韠應白舄而雲白屨者引士冠禮成文其實諸侯當白舄其臣則白屨也〉
　　〈周禮屨人注王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯𤣥袞赤舄則諸侯與王同下有白舄黒舄　疏赤舄舄中之上六冕之舄也冕服皆𤣥上纁下而畫以袞龍赤舄者象纁裳故也下有白舄黒舄者白舄配韋弁皮弁黒舄配冠弁服冠弁服諸侯視朝之服燕禮記雲燕朝服鄭雲諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠𤣥端緇帶素韠白屨也白屨即與皮弁素積白屨同今以黒舄配之不與裳同色者朝服與𤣥端大同小異皆𤣥端緇布衣而裳有異耳若朝服則素裳白屨若𤣥端之裳則玉藻雲韠君朱大夫素士爵韋是韠從裳色則天子諸侯朱裳大夫素裳皆不與裳同色者但天子諸侯舄有三等𤣥端既不得與祭服同赤舄若與韋弁皮弁同白則黒舄無所施故從上士𤣥裳無正而黒舄也大夫𤣥端素裳亦從裳黒屨矣〉
　　蕙田案天子諸侯白舄以配韋弁皮弁冠弁黒舄以配𤣥端但司服所掌九服別無𤣥端故康成於冠弁之下注云王卒食以居則𤣥端以𤣥端與冠弁大同小異因附見之耳賈疏泥於注中三等舄配九服之文因謂黒舄配冠弁服既又知其非也復多方以通之竊謂不如雲黒舄配𤣥端之直捷也
　　又案𤣥端之服與朝服同惟裳與屨舄異朝服君素裳白舄臣素裳白屨𤣥端則天子諸侯朱裳黒舄大夫素裳黒屨上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳同用黒屨其大夫𤣥端素裳與朝服不異賈公彥謂禮窮則同然朝服之屨以素𤣥端服以黒則亦有別矣
　　特牲饋食禮記其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠〈注皆者謂賔及兄弟朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭命賔兄弟緣孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣〉
　　蕙田案朝服素裳素韠上下同之此記雲緇韠與士冠禮異疑緇當為素因上有緇帶之文而誤耳鄭氏以為下大夫之臣緇韠於他書無所考
　　禮記玉藻諸侯朝服以日視朝於內朝〈注朝服冠𤣥端素裳也　疏案王制雲周人𤣥衣而養老注𤣥衣素裳天子之燕服為諸侯朝服彼注云𤣥衣則此𤣥端也若以素為裳則是朝服此朝服素裳皆得謂之𤣥端故論語雲端章甫注云端𤣥端諸侯朝服若上士以𤣥為裳中士以黃為裳下士以雜色為裳天子諸侯以朱為裳則皆謂之𤣥端不得名為朝服也〉
　　〈玉藻疏皇氏雲畿內諸侯朝服用緇衣畿外用𤣥衣狐青是畿外諸侯朝服之裘熊氏以為內外諸侯朝服皆緇衣以羔為裘不用狐青也案王制直雲𤣥衣而養老不辨內外之異又詩唐風羔裘豹袪卿大夫之服檜風雲羔裘逍遙鄭𤣥雲朝燕之服也論語雲緇衣羔裘注云諸侯之朝服羔裘者必緇衣為裼唐檜魯非畿內之國何以並雲羔裘若此𤣥衣為畿外諸侯則鄭注此何得雲大夫士也〉
　　〈陳氏澔曰諸侯以𤣥冠緇衣素裳為朝服凡在朝君臣上下同服〉
　　蕙田案朝服緇衣也亦可稱𤣥端者緇與𤣥雖淺深不同而皆黒色從其相近而名之也𤣥端而不素裳則不得雲朝服賈孔三禮疏析之當矣
　　孔子曰朝服而朝卒朔然後服之〈注謂諸侯與羣臣也諸侯視朔皮弁服疏朝服緇衣素裳而朝謂每日朝君卒朔然後服之者卒朔謂卒告朔之時服皮弁告朔禮終脫去皮弁而後服朝服也〉
　　〈陳氏澔曰聽朔重於視朝諸侯之朝服𤣥端素裳而聽朔則皮弁故卒聽朔之禮然後服朝服而視朝也〉
　　朝服之以縞也自季康子始也〈注亦僣宋王者之後疏案王制雲殷人縞衣而養老燕服則為朝服宋是殷後故朝服以縞〉
　　〈方氏慤曰朝服以布不以純以緇不以縞後世反之始乎季康子之失禮〉
　　〈陳氏澔曰朝服之布十五升先王之制也季康子始用生絹後人因之故記者原其所自〉
　　雜記朝服十五升
　　詩周南羔羊羔羊之皮素絲五紽〈傳大夫羔裘以居疏謂居於朝廷非居於家也論語曰狐貉之厚以居注云在家所以接賔客則在家不服羔裘矣論語注又雲緇衣羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘惟豹祛與君異耳明此為朝服之裘非居家也〉
　　鄭風緇衣緇衣之宜兮〈傳緇黒色卿士聽朝之正服也箋緇衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服也　疏此緇衣即士冠禮所云主人𤣥冠朝服緇帶素韠是也諸侯與其臣服之以日視朝故禮通謂此服為朝服美武公善為司徒而經雲緇衣則緇衣卿士所服也而天子與其臣皮弁以日視朝則卿士旦朝於王服皮弁不服緇衣故知是卿士聽朝之正服謂既朝於王退適治事之館釋皮弁而服以聽其所朝之政也又雲退適治事之處為私對在天子之庭為公此私朝在天子宮內即下句適子之館兮是也舜典雲闢四門者注云卿士之職使為己出政教於天下言四門者亦因卿士之私朝在國門魯有東門㐮仲宋有桐門右師是後之取法於前也彼言私朝者在國門謂卿大夫夕治家事私家之朝耳與此不同何則玉藻説視朝之禮曰君既視朝退適路寢使人視大夫大夫退然後適小寢釋服君使人視其事盡然後休息則知國之政教事在君所斷之不得歸適國門私朝明國門私朝非君朝矣玉藻雲天子皮弁以日視朝是天子之朝服皮弁故退適諸曹服緇衣也〉
　　羔裘羔裘如濡洵直且侯〈箋緇衣羔裘諸侯之朝服也〉
　　朱子集傳葢美其大夫之辭
　　羔裘豹飾孔武有力〈傳豹飾緣以豹皮也　疏禮君用純物臣下之故袖飾異皮〉唐風羔裘羔裘豹袪自我人居居〈箋羔裘豹祛在位卿大夫之服也〉羔裘豹袖自我人究究
　　檜風羔裘羔裘逍遙狐裘以朝〈傳羔裘以遊燕狐裘以適朝國無政令使我心勞　箋諸侯之朝服緇衣羔裘大蜡而息民則有黃衣狐裘今以朝服燕祭服朝是其好潔衣服也〉蘇氏軾曰錦衣狐裘所以朝天子之服也
　　嚴氏粲曰狐裘有青有白有黃此詩不指何色鄭氏以為黃衣狐裘謂檜君以祭服而朝也蘇氏以為狐白謂檜君以朝天子之服而聽其國之朝也二説不同狐青為臣下之服非檜君所服檜君好潔衣服亦必不服狐黃當從蘇氏以為狐白
　　蕙田案朱子集傳從蘇氏説
　　羔裘翺翔狐裘在堂〈疏上言以朝謂日出視朝此雲在堂謂正寢之堂人君日出視朝乃退適路寢以聽大夫所治之政二者於禮同服羔裘今檜君皆用狐裘故二章各舉其一〉
　　論語緇衣羔裘〈疏緇衣羔裘謂朝服也士冠禮雲主人𤣥冠朝服緇帶素韠注云𤣥冠委貌朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣與冠同色是朝服色𤣥𤣥即緇色之小別此説孔子之服雲緇衣羔裘玉藻亦云羔裘緇衣以禓之是羔裘禓用緇衣明其上正服亦緇色也下文又曰羔裘𤣥冠不以弔是羔裘所用配𤣥冠羔裘之上必用緇布衣為裼裼衣之上正服亦是緇色又與𤣥冠相配故知緇衣羔裘是諸侯君臣日視朝之服也〉
　　吉月必朝服而朝〈注孔曰吉月月朔也朝服皮弁服疏皮弁服與君視朔之服也魯自文公不行視朔之禮孔子恐其禮廢故每於月朔必衣此視朔之服而朝於君所謂我愛其禮也〉
　　蕙田案儀禮禮記所謂皮弁服與朝服其用不一然皮弁自皮弁服朝服自朝服未有以皮弁為朝服者何也葢皮弁天子視朝之服𤣥端卿大夫視私朝之服二者似皆可稱朝服而不然者以在朝君臣同服而皮弁綦飾有五采三采之不同𤣥端服則有𤣥裳黃裳雜裳之別獨冠弁為諸侯君臣之朝服上下同之其不同者惟諸侯白舄大夫士白屨諸侯之羔裘純色大夫羔裘豹袖二端無大分別故謂之朝服也玉藻稱孔子曰朝服而朝卒朔然後服之夫告朔之服皮弁服也必卒朔而視朝然後脫皮弁而服朝服則朝服非皮弁服禮記所載甚明孔氏邢氏之説非也
　　聶氏三禮圖説張鎰圖雲緇𤣥二服素韠素帶朱綠終禆佩山𤣥玉白舄青絇繶純天子之卿服以從燕諸侯諸侯之孤卿大夫服以朝君
　　蕙田案素帶朱綠終裨佩山𤣥玉白舄專據諸侯而言卿大夫與君不同
　　蕙田案諸侯朝服以視朝朝服周禮司服謂之冠弁服鄭注冠弁委貌也冠弁亦謂之𤣥冠士冠禮主人𤣥冠朝服注𤣥冠委貌是也其名委貌者鄭氏雲委猶安也言所以安正容貌也亦謂之委左氏傳劉定公曰吾與子弁冕端委以治民臨諸侯又晏子端委立於虎門國語晉侯端委以入武宮董安於曰臣端委以隨宰人諸所云端者朝服之𤣥端所云委者委貌也其制經無明文聶崇義三禮圖委貌有四式其一舊圖雲委貌進賢冠其遺象是也其二漢志雲委貌與皮弁冠同制是也其三張鎰圖雲諸侯朝服之𤣥冠士之𤣥端之𤣥冠諸侯之冠弁此三冠與周天子委貌形制相同是也其四則梁正因阮氏之本而圖委貌與前三法形制又殊聶氏疑不敢定而以張氏為得之誠然但張氏亦畧有語病葢諸侯朝服之𤣥冠即冠弁亦即委貌本無二制其天子諸侯卿大夫士之𤣥端服惟裳制有異其冠則皆𤣥冠與朝服之𤣥冠亦無二制也張氏之説似猶岐而視之矣諸侯之朝服緇衣素裳素帶朱綠終辟佩山𤣥玉素韠白舄其裘則以羔緇衣以裼之知者詩鄭風緇衣之宜兮鄭武公以諸侯入為周卿士在私朝則服緇衣是緇衣為諸侯朝服也緇衣之布亦十五升雜記朝服十五升是也緇衣亦謂之𤣥衣王制周人𤣥衣而養老注𤣥衣素裳天子之燕服為諸侯朝服士冠禮疏雲𤣥為六入緇為七入深淺不同鄭以緇與𤣥同色者大同小異皆是黒色故云同也亦謂之𤣥端論語注𤣥端諸侯朝服葢端者端正之義以朝服用正幅為之故云端矣知素裳素韠者司服注冠弁服亦積素以為裳玉藻注朝服冠𤣥端素裳也又士冠禮朝服素韠韠與裳同色故云素裳素韠矣素帶朱綠終辟佩山𤣥玉張鎰圖亦云然葢以玉藻文推得之燕禮記燕朝服注朝服謂冠元端緇帶素韠白屨也賈疏以為諸侯朝服應白舄而雲白屨者引士冠禮成文其實諸侯當白舄其臣則白屨也諸侯朝服羔裘詩羔裘如濡箋雲緇衣羔裘諸侯之朝服是也其臣亦羔裘而豹褎詩羔裘豹飾羔裘豹祛羔裘豹褎玉藻羔裘豹飾緇衣以禓之皆大夫士之禮也孔頴達曰禮君用純物臣下之故袖飾異皮陳用之乃以天子視朝服麛裘青豻褎諸侯視朝服羔裘豹飾上下同之其不然乎裼裘之制漢唐註疏家以為裘之上有裼衣裼衣之上又有正服故邢叔明疏論語雲羔裘裼用緇衣明其上正服亦緇色也陳用之則謂袒而見裘曰裼揜而充裘曰襲素衣麑裘則麑裘之上素衣其正服也緇衣羔裘則羔裘之上緇衣其正服也黃衣狐裘錦衣狐裘葢亦若此詩曰衣錦尚褧葢惟錦加褧以惡文著餘衣固不然也此説似亦有理並存之以俟考
　　又案以上冠弁服
　　儀禮士冠禮𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠〈注此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黃玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋　疏此莫夕於朝之服者當是莫夕於君之朝服也案玉藻雲君朝服以日視朝於內朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又雲朝𤣥端夕深衣朝時所服與君不同故鄭注云謂大夫士也則彼朝𤣥端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服𤣥端深衣以聽私朝矣此服注云莫夕於朝之服是士向莫之時夕君之服必以莫為夕者朝禮備夕禮簡故以夕言之也若卿大夫莫夕於君當亦朝服矣雲𤣥端即朝服之衣易其裳者上雲𤣥冠朝服緇帶素韠此𤣥端亦緇帶彼雲朝服即此𤣥端也但朝服亦得名端故論語雲端章甫鄭雲端諸侯視朝之服耳皆以十五升布為緇色正幅為之同名也雲易其裳者彼朝服素韠韠同裳色則裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠則亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故須言易彼言素韠此雲爵韠於文自明故不言易也雲君朱大夫素士爵者韠之韋色也雲君朱者見五等諸侯則天子亦朱矣韠同裳色則天子諸侯朱裳士言爵則此經爵韠亦一也以其裳有三等爵亦雜色故同爵韠若然大夫素裳則與朝服不異者禮窮則同也〉
　　𤣥端黑屨青絇繶純純愽寸〈注屨者順裳色𤣥端黒屨以𤣥裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青愽廣也　疏𤣥端有𤣥裳黃裳雜裳經惟雲𤣥端黒屨與𤣥裳同色不取黃裳雜裳故云以𤣥裳為正也〉
　　〈周禮屨人賈疏繶是牙底相接之縫綴絛於其中絇謂屨頭以絛為鼻純謂以絛為口緣〉
　　特牲饋食禮主人冠端𤣥〈注冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者　疏𤣥冠有不𤣥端者不𤣥端則朝服也對文則𤣥端有纁裳𤣥裳黃裳雜裳若朝服緇布衣而素裳但六入為𤣥七入為緇大判言之緇衣亦名𤣥是以散文言之朝服亦名𤣥端論語雲端章甫鄭雲端𤣥端也諸侯日視朝之服以端是正幅非直服名端六冕亦有端稱禮記魏文侯曰吾端冕而聽古樂是冕服正幅亦名端也〉禮記玉藻朝𤣥端夕深衣〈注謂大夫士也　疏大夫士以視私朝故服𤣥端若朝君之時則朝服也朝服其衣與𤣥端無異但其裳以素耳若大夫莫夕蓋亦朝服其士則用𤣥端故士冠禮注云𤣥端士莫夕於朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也〉
　　聶氏三禮圖司服雲齋有𤣥端張鎰圖雲天子齊𤣥衣𤣥冠𤣥裳黒韠素帶朱綠終辟佩白玉黒舄赤絇繶純諸侯惟佩山𤣥玉為別燕居朱裳朱韠赤舄黒絇繶純卿大夫素裳上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳前𤣥後黃大夫以上朝夕服之惟士夕服之夕者若夕晡上視事耳
　　蕙田案大夫士朝朝於君皆朝服其夕見君大夫則朝服士則𤣥端若大夫士夕視事於私朝亦服深衣不服𤣥端也今如禮圖所云大夫以上燕居朝夕服𤣥端既與玉藻夕深衣之文違牾又雲惟士夕服之則士朝所服者又何衣耶
　　陳氏禮書𤣥端齊服也諸侯與士以為祭服玉藻𤣥端以祭特牲冠端𤣥是也大夫士以為私朝之服玉藻朝𤣥端是也天子至士亦以為燕服玉藻天子卒食𤣥端以居內則事父母端韠紳是也然則端衣所用固不一矣若夫朝服天子以素諸侯以緇未聞以𤣥端也𤣥端皆𤣥裳或黃裳雜裳可也未聞以素裳也鄭氏釋儀禮謂𤣥端即朝服之衣易其裳耳釋玉藻曰朝服冠𤣥端素裳此説無據
　　蕙田案𤣥端之名見於三禮者不一其以為齊服者周禮司服雲齊服有𤣥端素端是也其以為祭服者特牲饋食禮主人冠端𤣥是也天子諸侯祭服皆冕雜記大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己然則𤣥端以祭惟士則然玉藻諸侯𤣥端以祭鄭氏破端為冕其説原不可易陳用之據此謂諸侯祭服有𤣥端真大惑矣其以為朝服者大夫士私朝為然玉藻朝𤣥端是也若士夕見君則亦服之以夕禮簡於朝士卑於大夫故不服朝服而服𤣥端鄭注儀禮謂莫夕於朝之服是也其以為燕服者玉藻天子卒食𤣥端以居內則子事父母端韠紳是天子以至士皆得服之但天子燕居則朝夕並服𤣥端諸侯以下皆夕深衣則惟朝服之為不同耳朝服之緇衣與𤣥端同制葢緇之與𤣥猶纁之與黃緇衣可稱𤣥衣纁裳亦可雲黃裳其色相近故也朝服君臣皆素裳𤣥端服之裳則天子諸侯以朱大夫以素士有以𤣥以黃以雜之別其𤣥端衣與朝服同鄭皆推校禮經諸文而得之陳氏以為無據亦非又案以上𤣥端服
　　右朝服
　　周禮春官巾車象路朱樊纓七就建大赤以朝〈注象路以象飾諸末象路無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成大赤九旗之通帛以朝以日視朝　疏以日視朝者謂於路門外常朝之處乗之此雖據常朝而言至於三朝皆乗之〉
　　夏官道僕掌馭象路以朝夕燕出入〈注朝夕朝朝莫夕〉
　　〈呉氏澄曰朝見羣臣曰朝莫見曰夕燕謂自內外朝乗象路以還燕寢〉
　　禮記玉藻大夫齊車鹿幦豹犆朝車鹿幦豹犆〈注幦覆苓也犆讀如直道而行之直直謂緣也臣之朝車與齊車同飾〉
　　蕙田案巾車金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛木路以封蕃國賈疏凡五等諸侯所得路惟祭祀及朝天子乗之若齊弔及朝並朝夕燕出入可降一等然則諸侯視朝所乗之車同姓以象路異姓以革路四衛以下皆乗木路可知也卿大夫以下朝車經無明文玉藻紀大夫朝車有鹿幦豹犆之文亦未詳何車但以巾車孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車考之則卿大夫朝車應即此四等之車也
　　右朝車
　　周禮春官大史頒告朔於邦國〈注天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之　疏案禮記玉藻諸侯皮弁聽朔於太祖太祖即祖廟也諸侯約天子故縣之於中門帀日斂之藏之於祖廟月朔用羊告而受行之此經及論語稱告朔玉藻謂之聽朔春秋謂之視朔視朔者人君入廟視之告者使有司讀祝以言之聽者聽治一月政令所從言之異耳〉
　　蕙田案玉藻皮弁以聽朔於太廟賈疏引作太祖小異
　　閏月詔王居門終月〈注門謂路寢門也鄭司農雲月令十二月分在青陽明堂總章𤣥堂左右之位惟閏月無所居居於門故於文王在門謂之閏　疏明堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門十二月聼朔於十二堂閏月各於時之門故太史詔告王居路寢門若在明堂告事之時立行祭禮無居坐之處若在路寢堂與門聼事之時各居一月故立居門終月〉
　　禮記月令孟春之月天子居青陽左個〈注所以順時氣也青陽左個大寢東堂北偏　疏北偏近北也然則此是明堂北偏而雲大寢者欲明明堂與大廟大寢制同故兼明於明堂聼朔竟次還大廟次還大寢也然雲東堂則知聼朔皆堂不於五角之室中也〉
　　仲春之月天子居青陽大廟〈注青陽大廟東堂當大室〉
　　季春之月天子居青陽右個〈注青陽右個東堂南偏〉
　　孟夏之月天子居明堂左個〈註明堂左個大寢南堂東偏〉
　　仲夏之月天子居明堂大廟〈註明堂大廟南堂當大室〉
　　季夏之月天子居明堂右個〈註明堂右個南堂西偏〉
　　中央土天子居大廟大室〈注大廟大室中央室也　疏案考工記雲周人明堂東西九筵南北九歩凡室二筵則五室並皆二筵無大小也今中央室稱大室者以中央是土室土為五行之主尊之故稱大以夏後大室則四旁之室皆南北三歩東西三歩三尺中央土室南北四歩東西四歩四尺則周之明堂亦應土室在中央大於四角之室也但文不具耳〉
　　孟秋之月天子居總章左個〈注總章左個大寢西堂南偏〉
　　仲秋之月天子居總章大廟〈注總章大廟西堂當大室〉
　　季秋之月天子居總章右個〈注總章右個西堂北偏〉
　　孟冬之月天子居𤣥堂左個〈注𤣥堂左個北堂西偏〉
　　仲冬之月天子居𤣥堂大廟〈注𤣥堂大廟北堂當大室〉
　　季冬之月天子居𤣥堂右個〈注𤣥堂右個北堂東偏〉
　　蕙田案明堂與大寢不同制辨詳吉禮明堂門
　　玉藻天子𤣥端聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中〈注南門謂國門也天子廟及路寢皆如明堂之制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿於路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏雲每月就其時之堂而聽朔焉者月令孟春居青陽左個仲春居青陽大廟季春居青陽右個以下所居各有其處是每月就其時之堂也雲閏月非常月也者案文六年雲閏月不告月猶朝於廟公羊雲不告月者何不告朔也曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何休雲不言朔者閏月無告朔禮也穀梁之義與公羊同左氏則閏月當告朔案異義公羊説每月告朔朝廟至於閏月不以朝者閏月殘聚餘分之月無正故不以朝經書閏月猶朝廟譏之左氏説閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄時政也許君謹案從左氏説不顯朝廟告朔之異謂朝廟而因告朔故鄭駁之引堯典以閏月定四時成嵗閏月當告朔又雲説者不本於經所譏者異其是與非皆謂朝廟而因告朔似俱失之朝廟之經在文六年冬閏月不告月猶朝於廟辭與宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望同言猶者告朔然後當朝廟郊然後當三望今廢其大存其細是以加猶譏之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣如此言從左氏説又以先告朔而後朝廟鄭以公羊閏月不告朔為非以左氏告朔為是二傳皆以先朝廟而因告朔二者皆失故鄭雲其是與非皆謂朝廟而因告朔俱失之也鄭必知告朔與朝廟異者案天子告朔於明堂其朝享從祖廟下至考廟故祭法雲曰考廟曰王考廟皆月祭之是也又諸侯告朔在太廟而朝享自皇考至考故祭法雲諸侯自皇考以下皆月祭之是告朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用太牢故司尊𢑱朝享之祭用虎𢑱蜼𢑱大尊山尊之等是其別也雲聽其朔於明堂門中還處路寢門終月者以閏非常月無恆居之處故在明堂門中案太史雲閏月詔王居門終月是還處路寢門終月謂終競一月所聽之事於一月中耳於尋常則居燕寢也故鄭注太史雲於文王在門謂之閏是閏月聼朔於明堂門反居路寢門皇氏雲明堂有四門即路寢亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也雲凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者論語雲告朔之餼羊注云天子特牛與以其告朔禮畧故用特牛案月令每月雲其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以汎配五帝或以武王配五神於下其義非也〉
　　張子曰據玉藻天子聽朔於明堂諸侯則於太廟就藏朔之處告祖而行
　　〈馬氏晞孟曰告朔於廟明其受之於祖也聽朔於南門之外明其受之於天也〉
　　諸侯皮弁以聽朔於太廟〈注皮弁下天子也　疏以天子用𤣥冕諸侯用皮弁故云下天子也此諸侯聼朔於太廟熊氏雲周之天子於洛邑立明堂惟大享帝就洛邑耳其每月聼朔當在文王廟也以文王廟為明堂制故也此聽朔於太廟榖梁傳雲諸侯受乎禰廟與禮乖非也凡每月以朔告神謂之告朔即論語雲告朝之餼羊是也則於時聼治此月朔之事謂之聼朔此玉藻文是也聼朔又謂之視朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月文六年閏月不告月是也行此禮天子於明堂諸侯於太祖廟訖然後祭於諸廟謂之朝享司尊𢑱雲朝享是也又謂之朝廟文六年雲猶朝於廟是也又謂之朝正襄二十九年釋不朝正於廟是也又謂之月祭祭法雲皆月祭之是也〉
　　〈方氏慤曰天子聼朔於南門示受之於天也諸侯聼朔於太廟示受之於祖也諸侯受朔於天子而雲受之於祖者以已得受朔於天子由祖故也元冕祭服也皮弁朝服也天子以祭服受之於天故神之諸侯以朝服受之於祖故明之〉
　　春秋僖公五年左傳春王正月辛亥朔日南至公既視朔遂登觀臺以望而書禮也〈注視朔親告朔也　疏公既告廟受朔即聽視此朔之政〉
　　文公十六年夏五月公四不視朔〈注諸侯每月必告朔聼政因朝於廟今公以疾闕不得視二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不視朔非一也義無所取故特舉此以表行事因明公之實有疾非詐齊　疏天子頒朔於諸侯諸侯受而藏之於祖廟每月之朔以特羊告廟受而施行之遂聼治此月之政謂之視朔因以其日又以朝享之禮祭皇考以下謂之朝廟此年公疾自二月至於五月已經四月不得視朔故書公四不視朔告朔謂告於祖廟視朔謂聼治月政視朔由公疾而廢其告朔或有司告之不必廢也論語雲子貢欲去告朔之餼羊必是廢其禮而羊在葢從是以後更有不告朔者故欲去其羊耳六年閏月不告月書經以譏之在後若不告朔不復書之者葢以閏月不告其譏已明故於後不復譏之公羊何注視朔説在六年不舉不朝廟者禮月終於廟先受朝政乃朝明王教尊也朝廟禮也故以不視朔為重常以朔者始重也〉
　　〈文六年閏月不告月何注禮諸侯受十二月朔政於天子藏於太祖廟每月朔朝廟使大夫南面奉天子命君北面而受之比時使有司先告朔禮之至也受於廟者孝子歸美先君不敢自專也言朝者縁生以事死親在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故事必於朔者感月始生而朝〉
　　蕙田案告朔與朝廟無二禮何邵公注公羊其説甚明鄭康成乃別以司尊彞之朝享當朝廟殊誤詳見吉禮告朔門
　　左傳公四不視朔疾也公羊傳公曷為四不視朔公有疾也何言乎公有疾不視朔自是公無疾不視朔也然則曷為不言公無疾不視朔有疾猶可言也無疾不可言也〈注言無疾大惡不可言也是後公不復視朔政事委任公子遂〉
　　家語季康子朝服以縞曾子問於孔子曰禮乎孔子曰諸侯皮弁以告朔然後服之以視朝若此禮者也荀悅申鑒曰天子南面聽天下嚮明而治葢取諸離天之道也月正聽朝國家之大事也宜正其儀以明舊典
　　杜氏預春秋釋例人君者設官分職以為民極逺細事以全委任之責從諸下以盡知力之用總成敗以效能否執八柄以明誅賞故自非機事皆委任焉誠信足以相感事實盡而不擁故受位居職者思効忠善日夜自進而無所顧忌也天下之細事無數一日二日萬端人君之明有所不照人君之力有所不堪則不得不借問近習有時而用之如此則六鄉六遂之長雖躬履此事躬造此官當皆移聽於內官回心於左右政之粃亂常必由此聖人知其不可故簡其節敬其事因月朔朝廟遷坐正位㑹羣吏而聽大政考其所行而決其煩疑非徒議將然也乃所以考已然又惡其宻聽之亂公也故顯聚以㫁之是以上下交泰官人以理萬民以察天下以治也每月之朔必朝於廟因聽政事事敬而禮成故告以特牛然則朝廟朝正告朔視朔皆同日之事所從言異耳
　　右聽朔
　　周禮天官宰夫掌治朝之法敘羣吏之治以待賔客之令諸臣之復萬民之逆〈注恆次敘諸吏之職事三者之來則應使辦理之鄭司農雲復請也逆迎受王命者宰夫主諸臣萬民之復逆故詩人重之曰家伯維宰元謂復之言報也反也反報於王謂於朝廷奏事自下而上曰逆逆謂上書　疏復謂羣臣受王命使臣行之訖反報於王故云朝廷奏事也自上而下曰順故自下而上曰逆也言上書者則今之上表也若然據夏官諸侯諸臣萬民皆復逆並有則此亦皆有上書奏事耳〉
　　〈吳氏澄曰令者賔客有求於朝也復者諸臣反命於上也逆者萬民有言於上也待之有敘則下得以致其情於上待之無敘則上無以審擇於其下故賔客之令有輕重諸臣之復有先後萬民之逆有緩急宰夫皆敘羣吏之治以待之則賔客臣民俱順矣〉
　　邱氏濬曰案天官卿冡宰其貳則少宰少宰之次又有宰夫王眡朝則冡宰贊聽治而宰夫掌其治之法所謂敘羣吏之治即今百司各奏所治之事也待賔客之令即今鴻臚引見藩府所遣使及外夷也諸侯之復萬民之逆即今通政司所奏事也正公卿大夫羣吏之位正之為言疏謂察其不如儀者即前代殿中御史之職今輪御史糾儀也古今委任之職不同而所當為之令所當禁之法則一而已
　　夏官太僕掌正王之服位出入王之大命掌諸侯之復逆建路鼓於大寢之門外而掌其政以待逹窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庻子〈注服王舉動所當衣也位立處也出大命王之教也入大命羣臣所奏行也鄭司農雲復謂奏事也逆謂受下奏窮謂窮𡨚失職則來撃此鼓以達於王若今時上變事撃鼓矣遽傳也若今時驛馬軍書當急聞者亦撃此鼔令聞此鼓聲則速逆御僕與御庻子也太僕主令此二官使速逆窮遽者𤣥謂達窮者謂司寇之屬朝士掌以肺石達窮民聼其辭以告於王遽令郵驛上下程品御僕御庻子直事鼔所者太僕聞鼔聲則速逆此二官當受其事以聞〉
　　吳氏澄曰建路鼔於大寢門之外非惟以鼓為朝事早晩之節也葢亦如後世之登聞鼔焉窮謂窮𡨚失職者遽令謂事當急聞者之政令也御僕御庻子二官皆直事於鼓所者若聞鼓聲則太僕即速迎此二官而受其事也
　　小臣掌三公及孤卿之復逆〈疏諸侯是賔客其復逆太僕尊官掌之三公孤卿是臣在朝廷故小臣掌也〉
　　御僕掌羣吏之逆及庻民之復以序守路鼓〈注羣吏府史以下序更　疏太僕掌諸侯復逆小臣掌三公孤卿復逆此所云羣吏對庻民是府史以下言以下兼胥徒若然不見大夫士者小臣孤卿中兼之矣序更者即太僕鄭雲直事鼔所者也〉
　　蕙田案內豎掌內外之通令凡小事注云內外以大事聞王則俟朝而自復然則宰夫太僕小臣御僕所掌諸臣之復逆皆以大事聞於王者也諸臣復逆大率在路寢聽政之時不必正當眡朝而於此可以想見先王之勤政事通下情舜之好察邇言大禹之稽於衆皆由此道也故先著於此
　　又案以上復逆
　　禮記玉藻將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思對命既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也登車則有光矣〈注思所思念將以告君者也對所以對君者也命所受君命者也書之於笏為失忘也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行〉
　　陳氏澔曰既服著朝服畢也容觀容貌儀觀也玉聲佩玉之聲也揖私朝與其家臣揖而往朝於君也
　　論語孔子沭浴而朝
　　朱子集注沐浴齋戒以告君重其事而不敢忽也
　　右臣將適君所
　　禮記玉藻朝辨色始入〈注羣臣也入入應門也辨猶正也別也〉
　　蕙田案此諸侯之禮諸侯有庫雉路三門則所入者雉門也鄭誤以平諸侯有臯應路故云應門
　　詩齊風雞鳴雞既鳴矣朝既盈矣〈傳朝盈而君作〉
　　論語入公門鞠躬如也如不容立不中門行不履閾朱子集注公門髙大而若不容敬之至也中門中於門也謂當棖闑之間君出入處也閾門限也
　　右臣入門
　　禮記玉藻君日出而視之
　　〈陳氏澔曰臣入常先君出常後尊卑之禮然也視朝而見羣臣所以通上下之情〉
　　詩齊風雞鳴東方明矣朝既昌矣〈毛傳朝己昌盛則君聼朝〉
　　蕙田案雞鳴而朝盈玉藻所謂辨色始入也東方明而聼朝所謂君日出而視之也及其衰也朝廷興居無節東方未明而顛倒衣裳違視朝之常期則詩人刺之
　　東方未明東方未明顛倒衣裳顛之倒之自公召之〈箋挈壺氏失漏刻之節東方未明而以為明故羣臣促遽顛倒衣裳羣臣之朝別色始入自從也羣臣顛倒衣裳而朝人又從君所來而召之漏刻失節君又早興〉
　　蕙田案小雅庭燎一篇蘇氏詩傳以為王將起視朝不安於寢而問夜之早晩朱子集傳亦因之然案之周禮秋官司烜邦之大事則供墳燭庭燎葢惟諸侯來朝設之其日視朝不設庭燎也當從箋義以為諸侯來朝故不載
　　宗元案古人習勤子事父母皆雞初鳴而盥漱況人君聼朝有不於其時者乎雖人臣之入朝猶辨色君之視朝俟日出然櫛洗衣冠必於色未辨日未出時方能及時朝㑹其餘執事侍御之臣尤當早集於朝門此庭燎之所以不可不設今據司烜氏國有大事共墳燭庭燎然亦未嘗指定常朝之非大事也且墳燭與庭燎並言或常朝但有庭燎而不設墳燭或庭燎為數差減不比諸侯來朝時之多亦未可定歟
　　論語君在踧踖如也與與如也〈馬曰君在視朝也踧踖恭敬之貌與與威儀中適之貌〉
　　孟子朝將視朝
　　右君出視朝
　　周禮夏官司士司士擯孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右〈注特揖一一揖之也旅衆也大夫爵同者衆揖之公及孤卿大夫始入門石皆北面東上王揖之乃就位羣士及故士太僕之屬登在其位羣士位東面王西南嚮而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既復位〉
　　邱氏濬曰天子視朝之際臣下入朝之初大臣則逐位而拜羣臣則逐列而拜小臣則即其位而旁拜左右侍從之臣則方有事而未暇也故王於大臣則答以特揖之禮於羣臣則答以旅揖之禮於小臣則於再揖之後向其旁而答之焉聽政既畢王將還內而侍衛於門之左右者始行拜禮王於是隨其所在而左右揖之可見隆古盛時以禮為治位有尊卑而禮無不答也秦不師古始尊君卑臣而此禮廢矣
　　禮記禮器諸侯視朝大夫特士旅之〈注大夫特士旅之謂君揖之　疏視朝謂日出視諸臣之朝者也特猶獨也旅衆也君行日出路門視諸臣之朝若大夫則君人人揖之若士則不問多少而君衆共一揖之也是大夫貴故人人得揖士賤故衆共得一揖是以少為貴也此諸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多故司士雲孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖是也〉
　　王制七十不俟朝〈注大夫士之老者君揖則退故不俟朝　疏此謂大夫士老年而聼致仕者朝君之時入門至朝位君出揖之即退不待朝事畢也〉
　　右揖
　　夏官司士大僕前〈注前正王視朝之位〉
　　大僕王眡朝則前正位而退入亦如之〈注前正位而退道王王既立退居路門左待朝畢　疏太僕本位在路門之左今進前正位訖還退在本位故云退居路門左也王退入路寢聼事時亦前正王位卻位立也〉
　　右正位
　　天官冢宰王眡治朝則贊聽治〈注王視之則佐王平㫁〉
　　蕙田案聽治一節當在太僕正王位之後冢宰職之凡邦之小治則冢宰聽之則此眡朝所聽之治乃國家大事也
　　右聽治
　　夏官司士王入內朝皆退〈注王入入路門也王入路門內朝朝者皆退反其官府治處也〉
　　玉藻退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服〈注小寢燕寢也釋服服𤣥端〉
　　〈周禮宮人賈疏辨色始入者謂羣臣昧爽至門外辨色始入應門雲君日出而視朝者尊者體盤故日出始出路門而視朝退適路寢聼政者謂路門外朝罷乃退適路寢以聼政朝罷君退適路寢之時大夫各鄉治事之處〉
　　陳氏澔曰聽事而適路寢所以決可否之計釋服釋朝服也
　　蕙田案古者視朝之禮甚簡既朝而退君適路寢聽政臣適諸曹治事諸臣治事之所即匠人所謂外九室是也其室在路門外治朝之左右如今午門朝房矣鄭康成箋詩以治事之所為私朝葢以卿大夫議朝政於此故亦得名朝曲禮雲在朝言朝論語朝與下大夫言與上大夫言其在朝廷便便言皆指治事之朝而言也
　　陳氏禮書朝辨色始入所以防㣲日出而視之所以優尊詩曰夜向晨言觀其旂臣辨色始入之時也又曰東方明矣朝既盈矣君日出而視之之時也葢尊者體𥂐卑者體蹙體蹙者常先體𥂐者常後故視學衆至然後天子至燕禮設賔筵然後設公席則朝禮臣入然後君視之皆優尊之道也然朝以先為勤以後為逸退以先為逸以後為勤朝而臣先於君所以明分守退而君後於臣所以防怠荒此所以使人視大夫大夫退然後適小寢釋服也然則公卿諸侯之朝王其有先後乎詩云三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕夫夙先於朝夜後於夕則公卿朝常先至夕常後退諸侯朝常後至夕常先退
　　邱氏濬曰人君每日出視治朝見羣臣以通上下之情退適路寢聽政治以決可否之計葢視朝之時百官班次以列趨蹌以進漏下無幾刻耳奏對之際機務雜沓未易一一詳悉也故於退朝之後再御燕寢取其事務之急且切者重聽之與夫左右臣工所謂股肱心膂者委曲講究必罄竭其本末終始如此行之則便不如此則弊俾上心曉然於中而奉行之臣亦灼然知其必如此而不可如彼然後行下如此則朝廷所行之事皆所當行所禁之事皆所不當行行之萬世而無弊太平之根本在此矣
　　右退朝
　　禮記曲禮在朝言朝〈注朝謂君臣謀政事之朝〉
　　朝言不及犬馬
　　輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固〈注輟猶止也固謂不達於禮〉
　　在朝言禮問禮對以禮
　　論語其在朝廷便便言唯謹爾
　　朝與下大夫言侃侃如也與上大夫言誾誾如也
　　右在朝言語之節
　　周禮地官師氏凡祭祀賔客㑹同䘮紀軍旅王舉則從聽治亦如之〈注舉猶行也謂王舉於野外以聽朝　疏王所在皆有朝以聽治之故從王亦如上虎門之左同〉
　　朝在野外則守內列〈注內列謂蕃營之在列者也其屬亦帥四夷之隷守之如守王宮〉天官冢宰王眡四方之聽朝則贊聽治〈注謂王廵守在外時　疏此據依常者而言征伐外亦有聼朝以非常法故不言也〉
　　蕙田案以上二條天子在外之聽朝
　　夏官太僕王不眡朝則辭於三公及孤卿〈注辭謂以王不視朝之意告之春秋傳曰公有疾不視朔〉
　　蕙田案此條王不眡朝
　　禮記曽子問諸侯適天子必告於祖奠於禰冕而出視朝〈注聼國事也諸侯朝天子必禆冕為將廟受也禆冕者公袞侯伯鷩子男毳　疏諸侯視朝當用𤣥冠緇衣素裳今視朝而服禆冕之服者案覲禮侯氏禆冕天子受之於廟故云諸侯朝天子必禆冕為將廟受也言天子於廟受己之禮今諸侯往朝天子為天子將欲於廟中受己之禮故諸侯豫敬之以冕服視朝也〉諸侯相見必告於禰朝服而出視朝〈注朝服為事故也〉反必親告於祖禰而後聽朝而入〈疏諸侯朝服𤣥冠緇衣素裳以上文諸侯朝天子冕而出視朝為將廟受尊敬天子習其禮故著冕服諸侯相朝雖亦在廟受降下天子不敢冕服惟著臨朝聼事之服故云朝服為事故也熊氏又雲此朝服謂皮弁服以天子用以視朝故謂之朝服論語雲吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也聘禮諸侯相聘皮弁服則相朝亦皮弁服此義為勝也〉
　　蕙田案此二條諸侯有事視朝
　　右視朝變禮
　　春秋成十三年左氏傳百官承事朝而不夕〈注不夕言無事　疏旦見君謂之朝莫見君謂之夕哀十四年傳稱子我夕晉語稱叔向夕皆謂夕見君也人息事少故百官承奉職事皆朝朝而莫不夕不夕言無事也儀禮士冠禮賈疏無事亦無夕法若夕有事須見君則夕〉昭十二年左傳右尹子革夕〈注夕莫見〉
　　哀十四年左傳子我夕〈注夕視事〉
　　蕙田案杜預以子我夕為視事孔疏以為夕見君當從孔氏
　　國語叔向聞之夕〈注夕至於朝〉
　　右夕見
　　周禮秋官小司寇之職掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君〈注國危謂有兵冦之難國遷謂徙都改邑也立君謂無冢適選於衆也鄭司農雲致萬民聚萬民也詢謀也詩曰詢於芻蕘書曰謀及庻人疏國危謂鄰國來侵伐與國為難者也國遷謂王國遷徙若殷之盤庚遷殷之類若遷卿大夫都邑不在詢限立君冢適雙言案內則而言謂適後所生最長者為冢若無冢適後所生次冢以下為適則適者非一若無適則於衆妾所生擇立之衆妾所生非一是以須與衆人共詢可否此三者皆採衆心衆同乃可依用也〉小司寇擯以敘進而問焉以衆輔志而弊謀〈注擯謂揖之使前也敘更也輔志者尊王賢明也　疏以敘進者案小宰六敘皆先尊後卑則此言以敘進謂先公卿以次而下此既在朝立定而問之明擯者無別相見之禮故知以次一一揖之使前問之〉
　　地官鄉大夫大詢於衆庻則各帥其鄉之衆寡而致於朝〈注大詢者詢國危詢國遷詢立君鄭司農雲大詢於衆庻洪範所謂謀及庻人　疏國有大事必順於民心故與衆庻詢謀則六卿大夫各帥其鄉之衆寡而致於朝謂外朝三槐九𣗥之所共詢謀之〉
　　書洪範汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人詩大雅先民有言詢於芻蕘
　　蕙田案以上外朝詢事之制
　　孟子昔者大王居邠狄人侵之事之以皮幣不得免焉事之以犬馬不得免焉事之以珠玉不得免焉乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所以養人者害人我將去之
　　春秋哀元年左傳吳之入楚也使召陳懷公懷公朝國人而問焉曰欲與楚者右欲與吳者左陳人從田無田從黨逢滑當公而進
　　蕙田案小司寇致萬民而詢詢國危居其一焉鄭氏訓國危謂有兵寇之難賈公彥以為鄰國來侵伐與國為難者也但天子詢國危於古無考孟子載太王為狄人所侵屬耆老而告之則周先公已有行之者矣左傳陳懷公事乃諸侯詢國危之見於經者又僖十五年秦獲晉侯以歸子金曰朝國人而以君命賞亦與詢危之事同以其時君亡在外諸大夫稱君命而行之故不復載
　　蕙田案以上詢國危
　　易益卦六四中行告公從利用為依遷國
　　程傳自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也
　　書盤庚上盤庚遷於殷民不適有居率籲衆慼出矢言盤庚斆於民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢
　　伏小人之攸箴王命衆悉至於庭
　　蕙田案古者建國辨方正位體國經野以為民極必順乎人心之所同欲而後相宅焉周公營洛邑四方民大和㑹侯甸男邦采衛百工播民和見士於周則諸侯百官庻民咸與聞可知矣至若不得已而有遷國之役或迫於天災〈如殷有河患是也〉或逼於寇難則君親御外朝進百官兆姓而詢之詢謀僉同然後決之所謂作大事必順於人心也周衰平王東遷不聞詢之萬民葢此禮已廢春秋晉遷新田謀之諸臣而已邾遷於繹衛遷帝邱決之卜筮而已楚遷於鄀決之正卿而已其餘邢遷夷儀蔡遷州來許遷夷又遷白羽之類迫於彊寇捄亡而已何足道哉
　　又案以上詢國遷
　　書大禹謨朕志先定詢謀僉同
　　春秋昭公二十有六年左傳昔先王之命曰王后無適則擇立長年鈞以德德鈞以卜王不立愛公卿無私古之制也〈疏何休難年鈞以德之言云人君所賢下必從之焉能使王不立愛也鄭元答雲周禮小司寇掌外朝之政以致萬民而詢焉其三曰詢立君其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司寇以敘進而問焉如此則大衆之口非君所掩是王不立愛之法也〉
　　哀二年左傳衛侯遊於郊子南僕公曰余無子將立女不對他日又謂之對曰郢不足以辱社稷君其改圖君夫人在堂三揖在下君命祗辱〈注三揖卿大夫士言立適當以禮與內外同之今君私命事必不從適為辱　疏周禮司士雲孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖鄭衆雲卿大夫士皆君之所揖禮春秋傳所謂三揖在下服䖍雲三揖卿大夫士土揖庻姓時揖異姓天揖同姓〉
　　孟子謀於燕衆置君而後去之
　　惠氏士竒曰春秋王子朝與敬王爭立求助於晉晉欲助之而莫知適立也乃使士景伯蒞問於周士伯立於乾祭而問介衆由是遂絶子朝之使而戴敬王君子曰禮夫禮立君必詢萬民也堯年老而子不肖舜有元德而在側微帝聞之而岳牧不舉於是帝朝萬民而詢之廷民之所舉一如帝之所聞而當乎帝心於是史臣書之曰師錫帝介衆曰師以為舜有天下也衆錫之曷為不曰天錫之而曰衆錫之天逺而衆邇也不孚於衆而合乎天妄矣且古者立君問諸民不問諸神楚共王有寵子五人未知誰立乃大有事於羣望而祈焉宻埋璧於庭而使五人入拜且曰當璧而拜者神所立也既而或跨之或壓之或加之皆可以為當璧則神之所命誰知之者適以啟其覬覦之心而前有蒲宮後有奧主臣強於君末大於本亂幾亡國故古者立君問諸民不問諸神然則太卜曷為而卜立君卜立君者先王先蔽志而後命龜謀及卿士謀及庻人乃參之以卜筮未有不謀於卿士不謀乎庻人而專信卜筮之説者也
　　蕙田案鄭氏訓立君謂國無冡適選於衆專指⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼嗣葢舉其常而言若孟子稱堯禪舜則曰暴之於民而民受之尚書稱舜禪禹則曰詢謀僉同是五帝官天下必詢於民也孟子論伐燕之役雲謀於燕衆置君而後去之是諸侯興滅⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼絶必詢於民也惠氏謂古者立君問諸民不問諸神此説得之
　　又案以上詢立君
　　〈邱氏濬曰案王朝有三有內朝有治朝有外朝治朝其常治事之位內朝則退居之處也外朝不常御惟國家有非常之事然後御於此致萬民而詢謀之焉若夫常行之事則在治朝與羣臣案古典而施行之也洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人詩曰詢於芻蕘此所謂致萬民而詢焉詢及萬民則卿大夫士皆在其中矣國危則詢之而求其所以安國之策國遷則詢之而求其所以徙國之方立君則詢之而求其所以嗣國之人三者皆國之大政必民心之所安衆論以為可然後行之苟非徧訪於人人其不至於逆天理而拂人心也者幾希然其詢之不於治朝而必於外朝者以民之衆且微治朝之嚴與狹非獨不可使之䙝入亦恐不足以容之也〉
　　周禮秋官朝士掌建邦外朝之灋左九𣗥孤卿大夫位焉羣士在其後右九𣗥公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉〈注樹𣗥以為位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懷也懷來人於此欲與之謀羣吏謂府史也州長鄉遂之官〉
　　帥其屬而以鞭呼趨且辟〈注趨朝辟行人執鞭以威之〉
　　禁慢朝錯立族談者〈注慢朝謂臨朝不肅敬也錯立族談違其位僔語也　疏違其位解錯立僔亦聚也聚語解族談也〉
　　邱氏濬曰案外朝在庫門之外最居外者也人君不常御國家有大禮典則於此朝㑹而朝士掌其法有大疑難則於此詢問而小司寇掌其政法者經常之制政者權宜之事也朝著之間有上下之位有前後之次入者必循序漸進而不可參差立者必肅容守次而不可錯亂非奏對不言無故不可聚而喧譁故當人臣朝見之時小司寇則擯而相之使之次第而進朝士則帥其屬而用鞭號呼以肅之使之各趨其位而知所避焉後世人君出警入蹕而鳴鞭以肅衆其原葢出於此
　　蕙田案以上外朝聽政之儀
　　右外朝詢事聽政






　　五禮通考卷一百三十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百三十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮六
　　朝禮
　　蕙田案周制天子三朝惟路門外之朝曰治朝王日眡朝於此即後世所謂常朝也古者三公坐而論道王眡朝則冡宰贊聽治大僕正位百官各從表著之位上下之分至嚴君臣之情至親凡邦國之利病政事之得失民生之疾苦無有壅於上聞者秦漢以䧏迄於南北朝史志詳於朝㑹之儀注而常朝闕如自唐以後其儀始僃唐常朝於太極殿其在大明宮則於宣政殿貞觀初每日臨朝十三年三日一朝永徽中五日一朝仍有朔望朝開元禮有朔日受朝其後又有紫宸殿入閤中葉以還又有開延英召對敬宗定以朔望入閤昭宣帝時定一五九日開延英後唐明宗始詔羣臣五日一詣內殿起居仍復朔望入閤宋制文武官每日赴文明殿正衙曰常𠫵五日一赴崇徳殿或垂拱殿曰起居而外別有入閤之儀但唐之入閤御便殿也其禮視正衙為簡宋之入閤御前殿也其禮視正衙為繁則非唐舊矣熙寜以後罷入閤儀重定朔望御殿之制政和新儀有文徳殿月朔視朝紫宸殿望𠫵垂拱殿四𠫵紫宸殿日𠫵垂拱殿日叅崇政殿假日起居遼有常朝起居儀太宗至燕御元和殿入閤金以朔望日為朝𠫵餘日為常朝元惟宰執每日入延春閤及別殿奏事明常朝有御殿儀有御門儀每日晨興御奉天門至午晩復出坐朝其後御殿之禮廢午晩二朝亦廢景泰𢎞治始復午朝未幾旋罷至世宗神宗之世常朝御門數十年不一舉焉常朝儀宋志列之賔禮今依通典明集禮㑹典作嘉禮而繼周官朝禮之後蓋視朝之正禮也
　　史記秦始皇本紀三十五年始皇以為咸陽人多先王之宮廷小吾聞周文王都豐武王都鎬豐鎬之間帝王之都也乃營作朝宮聽事羣吏受決事悉於咸陽宮二世二年趙髙説二世曰先帝臨制天下久故羣臣不敢為非進邪説今陛下富於春秋初即位奈何與公卿廷決事事即有誤示羣臣短也天子稱朕固不聞聲於是二世常居禁中與髙決諸事其後公卿希得朝見蕙田案周制王日眡朝秦去古未逺故始皇梁父刻石雲既平天下不懈於治夙興夜寐建設長利則猶知聽政之勤也至二世信趙髙邪説居禁中與髙決事而朝禮始廢矣
　　漢書宣帝本紀地節二年上始親政事五日一聽事續漢書禮儀志注胡廣曰舊儀公卿以下每月常朝先帝以其頻故省惟六月十月朔朝後復以六月朔盛暑省之
　　三國魏志文帝本紀黃初五年五月有司以公卿朝朔望日因奏疑事聽斷大政論辨得失
　　魏志齊王本紀景初元年正月即位七月始親臨朝聽公卿奏事
　　宋書孝武帝本紀孝建三年二月丁丑始制朔望臨西堂接羣下
　　梁書武帝本紀大同六年八月辛未詔曰經國有體必詢諸朝所以尚書置令僕丞郎旦旦上朝以議時事前共籌懷然後奏聞頃者不爾每有疑事倚立求決古人有云主非堯舜何得發言便是是故放勲之聖猶咨四岳重華之叡亦待多士豈朕寡徳所能獨斷自今尚書中有疑事前於朝堂參議然後啟聞不得習常其軍機要切前須諮審自依舊典
　　北魏書穆亮傳髙祖臨朝堂謂亮曰三代之禮日出視朝自漢魏已䧏禮儀漸殺晉令有朔望集公卿於朝堂而論政事亦無天子親臨之文今因卿等日中之集中前則卿等自論政事中後與卿等共議可否遂命讀奏案髙祖親自決之
　　蕙田案讀奏案親自決之今之御門大學士進御前內閣學士讀本請㫖即其意也
　　前廢帝本紀普泰元年四月詔員外諌議大夫歩兵校尉奉車都尉羽林監給事中積射將軍奉朝請其七品以上朔望入朝
　　㐀齊書孝昭本紀帝日昃臨朝訪問左右冀獲直言後周書武帝本紀保定三年五月甲子朔避正寢不受朝旱故也
　　建徳二年秋七月自春末不雨至於是月壬申集百寮於大徳殿帝責躬罪已問以政治得失
　　隋書髙祖本紀上每旦臨朝日昃忘倦
　　右秦至隋常朝
　　唐六典太極殿朔望坐而視朝兩儀殿常日聽朝而視事
　　唐書職官志文武官職事九品以上及二王後朝朔望文官五品以上及兩省供奉官監察御史員外郎太常博士日𠫵號常𠫵官武官三品以上三日一朝號九𠫵官五品以上及折衝當番者五日一朝號六𠫵官𢎞文崇文館國子監學生四時𠫵凡諸王入朝及以恩追至者日𠫵九品以上自十月至二月袴褶以朝五品以上有珂蕃官及四品非清官則否
　　文獻通考貞觀元年十一月梁州都督竇軌請入朝上曰君臣共事情猶父子外官久不入朝情或疑懼朕亦須數見之問以人間風俗許令入朝
　　蕙田案此外官入朝也
　　貞觀十三年十月尚書左僕射房𤣥齡奏天下太平萬機事簡請三日一臨朝許之
　　通典貞觀十五年正月太宗謂侍臣曰古者諸侯入朝有湯沐邑芻禾百車待以客禮漢家故事為諸州刺史郡守創立邸舍於京城頃聞都督刺史充考使至京師皆賃房與商人雜居旣優禮之不足必是人多不便至十七年十月下詔令就京城內閑坊為諸州朝集使各造邸第三百餘所太宗親觀幸焉
　　貞觀二十二年十月令百僚朔望服袴褶以朝
　　冊府元龜髙宗以貞觀二十三年即位九月十一日太尉無忌等奏請視朝坐日上報曰朕登大位日夕孜孜猶恐擁滯衆務自今以後毎日常坐
　　永徽二年八月二十九日詔來月一日太極殿受朝此後毎五日一度太極殿視朝朔望朝即永為常式京官文武五品依舊五日一𠫵
　　顯慶二年太尉長孫無忌等奏以天下無虞請隔日視事許之
　　文獻通考中宗神龍元年初令文武官五品以上毎朔望𠫵日升殿食四月上以時屬炎暑制令毎隔日不坐右拾遺靳恆上疏諌曰臣聞昔漢制反支日亦通奏事又光武在軍躬自覽疏明帝撫運夜必讀書豈以四氣炎寒妨於政理竊為陛下不取
　　冊府元龜先天二年二月太上皇誥正月十五日朝改取十一日毎年皆然又非朔望而同朔望受朝者前後有誥非一
　　文獻通考先天二年勅文武官朝𠫵應著袴褶珂繖者其有不著入班者各奪一月俸若無故不到者奪一季祿其行香拜表不到亦凖此頻犯者量事貶䧏其衣冠珂繖仍許著到曺（「由」換為「田」，上有點）司十月勅諸蕃使都府管覊縻州其數極廣毎州遣使朝集頗成勞擾應須朝賀委當蕃都督與上佐及管內刺史自相通融明為次第毎年一蕃令一人入朝給左右不得過二人仍各分領諸州貢物於都府㸃檢一時錄奏
　　開元中蕭嵩奏毎月朔望皇帝受朝於宣政殿先列仗衛及文武四品以下於庭侍中進外辦上乃歩自西序門出昇御座朝罷又自御座起歩入東序門然後放仗散臣以為宸儀肅穆升䧏俯仰衆人不合得而見之乃請備羽扇於殿兩廂上將出所司承㫖索扇扇合土座定乃去扇給事中奏無事上將退又索扇如初今以為常
　　蕙田案開元禮朔日受朝儀與此畧同而加詳彼雲受朝於太極殿據在大內而言此雲宣政殿據在大明宮而言也
　　唐開元禮朔日受朝〈其朔日讀時令則不行此禮〉前一日尚舍奉御設御幄於太極殿北壁南向守宮設文官次於朝堂如常儀太樂令展宮懸於殿庭設舉麾位於殿上西階之西東向一位於樂懸東南西向並如常儀其日典儀設文官三品以上位於橫街之南道東設武官三品以上位於道西俱毎等異位重行北面相對為首設文官四品五品位於懸東六品以下於橫街之南毎等異位重行西面北上設武官四品五品位於懸西六品以下於橫街之南當文官毎等異位重行東面北上設典儀位於樂懸東北贊者二人在南少退又奉禮設門外位文官於東朝堂西面武官於西朝堂東面皆毎等異位重行北上其日依時刻諸衛勒所部列仗屯門及陳於殿庭如常儀羣官朝集官俱就次各服公服吏部兵部贊羣官俱出次通事舍人各引就朝堂前位侍中版奏請中嚴鈒㦸近仗入陳於殿太樂令帥工人入就位協律郎入就舉麾位諸衛之官各服其器服符寶郎奉寶俱詣閤奉迎典儀司贊者入就位通事舍人引四品以上先入就位侍中版奏外辦有司承㫖索扇皇帝弁服絳紗衣御輿以出曲直華葢警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃鐘之鐘右五鐘皆應協律郎跪俯伏舉麾鼓柷奏太和之樂皇帝出自西房即御座南向坐符寶郎奉寶置於御座如常儀協律郎偃麾戛敔樂止通事舍人引三品以上以次入就位公初入門舒和之樂作至位樂止立定典儀曰再拜贊者承傳在位者皆再拜典儀又曰再拜贊者承傳羣官在位者又再拜舍人引羣官北面位者以次出公初行樂作出門樂止侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俯伏興還侍位有司承㫖索扇皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應奏太和之樂皇帝䧏座御輿入自東房侍衛警蹕如來儀侍臣從至閤樂止舍人引東西面位者以次出皇帝若御翼善冠則羣臣皆服袴褶不設樂懸去警蹕
　　朝集使引見〈奉辭附〉前一日尚舍奉御先奏於御殿所設御座如常儀其日依時刻所司量加隊仗陳列如常式典儀於殿庭橫街之南北設版位如常儀其日朝集使夙興並集朝堂各服其服朝京官文武九品以上並服袴褶諸侍奉官及京官文武四品以上就位如式通事舍人引京官文武三品以上及朝集使俱就所御殿門外序立以次侍中進奏外辦皇帝常服即御座南向坐侍衛如常儀通事舍人分引京官文武三品以上詣橫街南相對北面位立定典儀曰再拜羣官在位者皆再拜訖通事舍人各引就街北東西班停立又通事舍人分引朝集使入北面位〈東方南方在東西方北方在西〉立定典儀曰再拜朝集使等俱再拜通事舍人承㫖詣朝集使東北面立稱有制朝集使等皆再拜舍人宣勅訖又再拜〈答制先定行首一人跪奏舍人為奏聽進止〉若承恩慰問即舞蹈訖又再拜舍人宣勅訖侍中奏禮畢皇帝還宮如來儀侍臣退羣官等以次退其朝集使奉辭皆凖奉𠫵之儀其京官但常𠫵官列版位其朝集使三品以上引升殿賜食四品以下於廊下賜食並臨時奏聽進止
　　冊府元龜開元二十二年閏十一月詔諸州考使六品以下朔望日朝宜凖例賜食
　　通典天寶三載二月勅百官朔望朝𠫵應服袴褶並著珂傘至閏二月一日宜停自今以後毎逢此閏仍永為恆式
　　舊唐書元宗本紀天寶五載夏五月庚申勅今後毎至旬節休暇中書門下文武百僚不須入朝外官不須衙集
　　通典天寶六載九月勅自今以後毎朔望於常儀一刻進外辦毎坐喚仗令朝官從容至閤門入至障外不須趨走百司無事至午後放歸無為守成宜知朕意
　　蕙田案入閤之禮始於此
　　文獻通考入閤唐制起於天寶明皇以無為守成詔宴朝喚仗百官從容至閤門入蓋唐前含元殿非正至大朝㑹不御次宣政殿謂之正衙毎坐朝必立仗於正衙或御紫宸殿即喚正衙仗自宣政殿兩門而入是謂東西上閤門故謂之入閤其後遂為常朝之儀
　　宋史禮志唐制天子日御正衙以見羣臣必立仗朔望薦食陵寢不能臨前殿則御便殿乃自正衙喚仗由宣政兩門而入是謂東西上閤門羣臣俟於正衙者因隨以入故謂之入閤五代以來正衙既廢而入閤亦希闊不講宋復行之
　　蕙田案通考與宋志所載入閤之説不同今以冊府元龜考之則通考為得之矣蓋唐制正衙毎日有立仗𤣥宗以正衙體嚴而御便殿以接羣下喚仗入閤示無為守成之意故不特朔望入閤常日亦可入閤何者御便殿原無常期也冊府元龜載大歴中間日坐朝雙日不復入閤然則入閤可間日行之何必朔望耶冊府元龜又雲故事朔望日皇帝御宣政殿謂之大朝〈此即開元禮所載〉元宗始以朔望陵寢薦食不聽政其後遂以為常憲宗元和十年三月朔御延英殿召對宰臣特以事召非故事也夫入閤接見羣臣所以聽政曰不聽政則併入閤亦廢之矣且入閤之儀於紫宸殿行之雖雲便殿固內朝之正殿也延英則非正殿矣朔望薦食延英且不御況御紫宸乎竊意天寶以後元宗怠於政事始則借為守成之名變正衙之朝而為入閤繼則借薦食陵寢之説並朔望入閤亦廢之其後習以為常有常日入閤無朔望入閤矣徳宗以後率於延英召對宰臣而常日入閤又復不講至敬宗復入閤之儀則專於朔望行之此禮之變也宋志以朔望薦食不聽政亦起於元宗遂與入閤並為一事誤矣
　　又案宋張洎宋庠宋敏求皆以入閤為唐隻日紫宸殿受常朝之儀不雲朔望其説得之
　　冊府元龜天寶六載正月詔曰今勝殘在運無事為心顧此朝儀當符至理既時非旰食將致昇平而廷設殺刑何成在宥其每日立仗食及杖鍉等並宜停廢十一月辛夘朔引朝集使及貢舉人見十二月丙寅仗下後百官於尚書省閲貢物
　　通典天寶十二載十一月御史中丞吉溫奏請京宮朔望朝𠫵著朱衣袴褶五品以上著珂傘制曰可
　　蕙田案此朱衣袴褶之始
　　文獻通考肅宗乾元三年勅員外郎五品以上常𠫵官自今以後非朔望日許不入賊平之後依舊常叅〈時安史據河洛〉通典代宗廣徳二年勅常𠫵官遇泥雨准儀制令例停朝𠫵今軍國事殷若準式停恐有廢闕泥既深阻許延三刻傳㸃待道路通依常式以後亦宜准此
　　冊府元龜大歴九年十一月是時四方無事間日坐朝雙日不復入閤
　　十二年八月以久雨宥常𠫵百寮不許御史㸃班舊唐書徳宗本紀建中元年十一月辛酉朔朝集使及貢士見於宣政殿兵興以來四方州府不上計內外不㑹同者二十五年至此始復舊典〈州府計吏至者一百七十有三〉文獻通考建中二年御史中丞竇㕘奏准儀制令泥雨合停朝㕘伏以軍國事殷恐有廢闕請令毎司長官一人入朝有兩員併副貳亦許分日其夜甚雨至明不止許令仗下到廊食訖入中書其餘官及王府長官並請停朝任於本司勾當公事泥雨經旬亦望准此〈是年舉故事置武班朝　其廊下食等亦宜加給〉
　　冊府元龜貞元元年七月闗中蝗食禾稼無孑遺八月甲子詔不御正殿奏事悉於延英庚寅視朝於延英殿羣臣列位於延英殿門外申甲子之詔也丁丑雨戊寅中書門下上言陛下前以愆陽經時避居正殿凡在臣庶無任兢惶今至誠感通嘉雨霑洽兇渠授首同類格心臣等敢昧死請自今以後依常儀御正殿詔曰可
　　蕙田案開延英殿始見於此
　　文獻通考開延英儀內中有公事商量即䧏宣頭付閤門開延英閤門翻宣申中書並㮄正衙門如中書有公事敷奏即宰臣入㮄子奏請開延英祗是宰臣赴對閤門使奏宰臣某已下延英候對宣徽使殿上宣通次閤門使奏中書門下到次宣徽使喚次閤門使傳聲喚次通事舍人引宰臣當殿立贊兩拜搢笏舞蹈又三拜奏聖躬萬福又兩拜金口宣上來又兩拜通事舍人引上殿至御座前又兩拜問聖體皇帝宣安又兩拜三呼萬嵗各分班案前立定兩樞密使在御榻兩面祗候其餘臣僚並約赴外次奏事訖宣賜茶又兩拜三呼萬嵗賜坐吃茶對訖下殿兩拜宣賜酒食舞蹈謝恩訖宣徽使喝好去就中書喫食延英畢次兩省官轉對閤門使當殿奏某已下轉對宣徽使殿上宣通次閤門使奏某已下到次宣徽使喚次閤門使傳聲喚次通事舍人引當殿立定贊兩拜搢笏舞蹈又三拜奏聖躬萬福又兩拜殿下奏事訖宣賜酒食又兩拜舞蹈謝訖閤門使喝好去南班揖殿出於省就食次對官御史中丞三司使京兆尹並各奏所司公事次閤門使奏某祗候次對宣徽使殿上宣通次閤門使奏某到次宣徽使喚次閤門使傳聲喚次通事舍人引當殿立定贊兩拜搢笏舞蹈三呼萬嵗又三拜訖奏聖躬萬福又兩拜奏所司公事宣賜酒食又兩拜舞蹈謝訖閤門使喝好去南班揖殿出於客省就食合赴延英中謝官文武兩班三品及御史中丞左右丞諸侍郎諌議給事中書舍人並諸道節度觀察防禦圑練使刺史兩縣令皆入謝並通喚文武四品以下及諸道行軍司馬節度副使兩使判官書記支使推巡令錄等舊例並不對𫾻中謝祗於正衙朝謝
　　蕙田案馬氏通考載開延英儀於貞元二年勅之後然閤門使宣徽使三司使唐時無此官制而宋又無開延英之儀當是五代所定之儀或昭宣帝時開延英有之今不可定以延英奏事始於貞元故附見於此並存疑以俟考
　　舊唐書徳宗本紀貞元三年春三月庚寅詔今年朝集使宜停
　　文獻通考貞元七年詔常叅官入閤不得奔走其有周以下喪者禁襂服朝㑹復衣綾袍金玉帶初金吾將軍沈房有弟䘮公服不衣襂服入門上問宰臣董晉對曰準式朝官有周以下䘮者許服絁縵衣不合淺色上曰南班何得有之對曰因循而然又曰在式朝官皆以綾為袍五品以上服金玉帶取其文綵華飾以奉上也昔尚書郎含香此意也
　　冊府元龜貞元十三年正月御史臺奏諸司常𠫵文武隔假三月以上並橫行𠫵假其武班毎日先配九𠫵六𠫵比來或經冬至及嵗首寒食等三節假滿不是本配入日並不橫行事實乖闕請從今以後毎經三節假滿不是本配入日其前件官請依文官例橫行𠫵假庶幾周行式序可之五月帝以累月天陰街鼓聲暗百官入朝多走馬奔馳令宣示宰臣及百官曰卿等朝謁是常或陰雨不聞鼓聲則不免奔波走馬忽有墜損深軫朕懷自今以後縱鼓聲差池亦不得走馬並時暑稍甚及雨雪泥潦亦量放朝𠫵宰臣等上表陳謝
　　文獻通考憲宗元和元年三月准吏部兵部尚書侍郎郎官並禮部侍郎御史中丞武元衡奏近起十月至來年三月稱在𨕖舉限內不奉朝𠫭令式無文禮敬斯闕一年之內半嵗不朝去貞元十二年中丞王顔奉勅釐革載在明文尋又因循輙自更改若以兵吏禮部舉選限內事繁即中書門下御史臺度支京兆府公事至重朝請如常又況旬節已賜歸休常𠫵又許分日一月之內才奉十日朝𠫭其間甚熱甚寒皆蒙班放臣以為王顔舉奏甚詳當時勅文甚備准貞元十一年四月勅㫖自今以後永為常式他年妄改條請委臺司彈奏庶使班行式敘典法無虧依奏
　　舊唐書憲宗本紀元和元年三月己未武元衡奏常𠫵官兼御史大夫中丞者准檢校省官例立在本品同類之上
　　二年十二月癸亥御史臺奏文武常𠫵官准乾元元年三月十四日勅如有朝堂相弔慰及跪拜待漏行立失序語笑喧嘩入衙入閤執笏不端行立遲慢立班不正趨拜失儀言語微喧穿班穿仗出入閤門無故離位廊下飲食行坐失儀諠閙入朝及退不從正衙出入非公事入中書等毎犯奪一月俸班列不肅所由指摘猶或飾非即具聞奏貶責臣等商量於舊條毎罰各減一半所貴有犯必舉從之
　　冊府元龜元和二年二月己巳宰臣延英罷對起居舍人鄭隨次對詔入面受進止令宣付兩省供奉官自今以後有事即進狀來其次對宜停初貞元七年詔毎御延英引見常𠫵官二人訪以政道謂之次對官所以廣視聽也宰臣奏罷時議非之六月丁巳朔百官初入待漏院候禁門啟入朝故事建福望仙等門昏而闔五更而啟與諸里門同時至徳中有吐蕃內自金吾仗亡命因勅晩開宰相待漏於太僕寺車坊至是始命有司各據班品置院於建福門外
　　唐國史補舊百官早朝必立馬於望仙建福門外宰相於光宅車坊以避風雨元和初始制待漏院
　　蕙田案此制待漏院之始
　　冊府元龜元和六年十二月庚午以苦寒放朝五日七年四月壬子開延英對宰臣以下　八年十月丙辰以大雪放朝三日　九年六月癸卯以時暑甚放百官五日參　十年三月壬申朔御延英殿召對宰臣故事朔望日皇帝御宣政殿見羣臣謂之大朝元宗始以朔望陵寢薦食不聽政其後遂以為常今之見宰臣特以事召也　六月勅御史臺自今以後常叅官入朝以見到人名銜進來其朔望及雙日莫進
　　舊唐書憲宗本紀元和十四年上謂宰臣曰天下事重一日不可曠廢若遇連假不坐有事即詣延英請對崔羣以殘暑方甚目同列將退上止之曰數日一見卿等時雖暑熱朕不為勞久之方罷
　　冊府元龜穆宗長慶二年八月詔曰夏秋之間常多水潦如縁暮夜暴雨道路不通車馬宜便放其日朝𠫵委御史臺勾當仍毎日奏如雨不至甚即不在此例敬宗以長慶四年正月即位二月辛丑御紫宸殿羣臣初展入閤之儀
　　葉氏夢得曰唐正衙日見羣臣百官皆在謂之常㕘喚仗入閤百官亦隨以入則唐制天子未嘗不日見百官也其後不御正衙紫宸所見惟大臣及內諸司百官俟朝於正衙者傳聞不坐即退則百官無復見天子矣敬宗再舉入閤禮之後百官復存朔望兩朝
　　唐書李渤傳渤諌議大夫時敬宗晏朝紫宸入閤帝久不出羣臣立屏外至頓仆渤見宰相曰昨論晏朝事今益晩是諌官不能移人主意渤請出閤待罪㑹喚仗乃止退上疏曰今日入閤陛下不時見羣臣羣臣皆布路跛倚夫跛𠋣形諸外則憂思結諸內憂倦既積災釁必生小則為旱為孽大則為兵為亂禮三諌不聽則逃之陛下新即位臣至三諌恐危及社稷又言左右常侍職規諌循黙不事若設官不責實不如罷之
　　舊唐書文宗本紀太和元年六月辛卯朔勅文武常叅官朝叅不到據料錢多少毎貫罰二十五文
　　冊府元龜開成元年正月己酉詔以入閤日次對官班退立於東階松樹下須宰臣奏事畢齊至香案前各言本司事左右起居又待次對官奏事畢方出
　　舊唐書昭宣帝本紀天祐二年十二月辛丑勅漢宣帝中興五日一聽朝歴代通規永為常式近代不循舊儀輟隳制度致姦邪之得計致臨視之失常須守舊規以循定製宜毎月只許一五九日開延英計九度其入閤日仍於延英日一度指揮如有大叚公事中書門下具牓子奏請開延英不計日數付所司又勅宮嬪女職本備內任近年以來稍失儀制宮人出內宣命寀御叅隨侍朝乃失舊規須為永制今後毎遇延英坐朝日只令小黃門祗候引從宮人不得擅出內門庶循典儀免至紛雜
　　見聞録唐㑹要天祐二年勅令後毎遇延英坐朝日只令小黃門祗候引從宮人不得擅出內乃知杜詩戶外昭容紫䄂垂雙瞻御座引朝儀者真出殿引坐而鄭谷入閤詩亦言導引出宮鈿蓋至天祐始罷
　　三年六月壬寅勅文武百寮毎月一度入閤於貞觀殿朝廷正衙遇至正之辰受羣臣朝賀比來視朝未正規儀今後於崇勲殿入閤付所司
　　蕙田案昭宣帝以天祐元年八月即位不改元四年而禪梁冊府元龜載此二勅以為昭宗天復二年三年之事文獻通考則雲昭宗天祐二年三年不知昭宗崩在元年皆誤也今以舊唐書本紀為正
　　冊府元龜天祐二年四月勅自今年五月一日後常朝出入取東上閤門或遇奉慰即開西上閤門永為定製蕙田案冊府元龜載天復三年文武兩班官員遇一五九朝日元帥朱全忠請排廊餐賜詔奨飭仍付所司案一五九日開延英之制既定於天祐二年則此事亦當在天祐三年可知今附見於此
　　右唐常朝
　　冊府元龜後唐荘宗同光元年十二月中書門下奏毎日常朝百官皆拜獨兩省官不拜准本朝故事朝退於廊下賜食謂之廊餐百僚遂有謝食拜惟兩省官本省有廚不赴廊餐故不拜伏自僖宗幸蜀廻以多事之後遂廢廊餐百官拜儀至今未改將五十載禮恐難停惟兩省官獨尚不拜豈可終日趨朝曽不一拜獨於班列有所異同若言官是近臣於禮尤宜肅敬起今後逐日常朝宣不坐除職事官押班不拜外其兩省官與東西兩班並齊拜從之
　　二年正月庚申四方館奏常朝諸職員多有參雜今後除隨駕將校外方進奉專使文武兩班三品以上官可於內殿對見其餘並詣正衙以申常禮從之八月癸巳宣㫖放三日朝𠫵以霖雨甚故也
　　三年正月以百官扈從之勞放十九日至二十日朝叅六月癸酉勅泥𡍼稍甚放文武常𠫵三日丁亥以霖雨放朝七月乙未勅霖雨未止泥𡍼頗甚宜放五日六日朝𠫵戊戌勅泥𡍼頗甚放八日九日朝𠫵丁亥以霖雨放朝八月己丑勅如聞天津橋未通往來百官以舟船濟渡因滋傾覆兼踣泥𡍼自今文武百官三日一趨朝宰臣即毎日中書視事
　　明宗天成元年五月丁巳內出御劄一封賜宰臣曉示文武百僚毎日正衙常朝外五日一度赴內殿起居宰臣百官班於文明殿庭謝其中書非時有急切公事請開延英不在此限乙酉勅毎月十五日賜廊下食本朝承平時常㕘官毎日退朝賜食廊下謂之廊餐自乾符亂離已後庶事草創有司經費不足無毎日之賜但遇月旦入閤日賜食帝初即位始因諌官疏奏請文武百寮五日一起居見帝於便殿李琪以為非故事以五日為繁請毎月朔望日皆入閤賜廊下食罷五日起居之儀至是宣毎月朔望皆入閤依奏五日一度起居不得停廢遂以為常
　　五代史李琪傳唐末喪亂朝廷之禮壞天子未嘗視朝而入閤之制亦廢常參之官日至正衙者傳聞不坐即退獨大臣奏事日一見便殿而侍從內諸司日再朝而已明宗初即位乃詔羣臣五日一隨宰相入見內殿謂之起居琪以為非唐故事請罷五日起居而復朔望入閤明宗曰五日起居吾思所以數見羣臣也不可罷而朔望入閤可復然唐故事天子日御殿見羣臣曰常㕘朔望薦食諸陵寢有思慕之心不能臨前殿則御便殿見羣臣曰入閤宣政前殿也謂之衙衙有仗紫宸便殿也謂之閤其不御前殿而御紫宸也乃自正衙喚仗由閤門而入閤官俟朝於衙者因隨以入見故謂之入閤然衙朝也其禮尊閤宴見也其禮殺自乾符以後因亂禮闕天子不能日見羣臣而見朔望故正衙常日廢仗而朔望入閤有仗其後習見遂以入閤為重至出御前殿猶謂之入閤其後亦廢至是而復然有司不能講正其事凡羣臣五日一入見中興殿便殿也此入閤之遺制而謂之起居朔望一出御文明殿前殿也反謂之入閤琪皆不能正也琪又建言入閤有待制次對官論事而內殿起居一見而退欲有言者無由自陳非所以數見羣臣之意也明宗又詔起居日有言事者許出行自陳又詔百官以次轉對
　　五代㑹要天成元年五月十九日勅本朝舊日趨朝官置待漏院候子城門開便入立班如遇不坐前一日晩便宣來日兩衙不坐其日纔明閤門立班便宣不坐百官各退歸司近年以來雖遇不坐正殿或是延英對宰臣或是內殿親決機務所司不循舊制往往及辰巳之時尚未放班既日色已髙人心咸倦今後若遇不坐日未御內殿前便令閤門使宣不坐放朝班退
　　冊府元龜天成元年八月壬辰以積雨泥甚放百僚朝參己亥帝御文明殿百官入閤如月朔之儀從新例也九月丙辰帝御文明殿入閤新制次日例也十月右拾遺曹珍上疏內一件百寮朔望入閤及五日一度內殿起居請許三署寺監官輪次轉對奏事從之
　　二年正月丙申詔曰君使臣以禮臣事君以忠禮不可一日不修忠不可一夕不念二者全則上下順一途廢則出入差須振綱維以嚴規矩凡在策名之列皆知辨色而朝儻不夙興是虧匪⿰忄觧 -- 懈君上思政猶自求衣未明為下服勤固合假寐待旦宜令御史臺編示文武兩班自此毎日早赴朝𠫵職司既得整齊公事的無壅滯如或尚茲⿰忄觧 -- 懈怠具錄奏聞
　　文獻通考三年中書門下奏逐日常朝宣奉勅不坐兩省官與東西兩班並拜押班宰臣不拜或聞班行所論承前有廊餐百官謝食兩省即各有常廚從來不拜或雲有侍臣不拜檢尋故實不見明規百官拜為廊餐即承㫖合宣有勅賜食供奉官不拜亦恐非儀且左右前後之臣日面天顔豈可不拜臣等商量今後常朝押班宰臣亦拜通事舍人亦拜閤門外放仗亦拜從之冊府元龜長興元年二月郊祀畢丙辰勅宜放兩日朝叅以百官行事之勞故也五月庚寅詔諸州得替防禦圑練使刺史並宜於班行比擬如未有員闕可隨常叅官逐日立班新例也
　　二年八月癸酉詔文武百官五日內殿起居仍舊其輪次對宜停若有封事許非時上表朔望入閤待制候對一依舊制
　　三年三月乙酉勅文武兩班毎遇入閤從官並賜酒食從前臺官及諸朝官皆在敷政門外兩廊下就食惟北省官於敷政門內既為隔門各不相見致行坐不齊難於整肅今後毎遇入閤賜食北省官亦宜令於敷政門外東廊下設席以北為首待班齊一時就坐六月己未勅以霖雨經旬街衢泥濘文武兩班宜放今月八日朝𠫵甲子朔勅放三日朝叅大雨故也
　　四年八月辛亥以霖雨甚宣㫖放入閤
　　五代史盧文紀傳文紀拜中書侍郎同中書門下平章事是時天下多事廢帝數以責文紀文紀因請罷五日起居復唐故事開延英冀得從容奏議天下事廢帝以為五日起居明宗所以見羣臣也不可罷而便殿論事可以從容何必延英因詔宰相有事不以時詣閤門請對
　　冊府元龜末帝清泰元年六月辛夘御史中丞張鵬奏文武常叅官入閤內廊下設食毎宣放仗拜後就食相承以為謝食拜臣以毎日常朝宣不坐後拜退豈謝食之謂乎如臣所見自今宣放仗拜後且就次候將設食別降使於敷政門外宣賜酒食羣臣謝恩後食從之十一月己巳御史臺奏前任節度防禦圑練使等刺史行軍副使近儀五日一度內殿起居皆綴班序立元係班簿雖曰便殿起居其遇全班起居時亦合綴班從之二年三月庚戌御文明殿羣臣入閤刑法官劇可久待制官李慎儀次對
　　後晉髙祖天福二年三月己未御史臺奏唐朝定令式南衙常叅文武百僚毎日朝退於廊下賜食謂之堂食自唐末亂離堂食漸廢仍於入閤起居日賜食毎入閤禮畢閤門宣放仗羣官俱拜謂之謝食至偽主清泰元年中入閤禮畢更差中使至正衙門口宣賜食百寮立班重謝此則交失有唐堂食之意於禮實為太煩臣恐因循漸失根本起今後入閤賜食望不差中使口宣請准唐明宗朝事例處分從之　四月丙午御史臺奏文武百寮毎五日一度內殿起居在京城時百官於朝堂幕次自文明殿門入穿文明殿庭入東上閤門至天福殿序班令隨駕百官自到行朝毎遇起居日於幕次東出升龍門與諸色人排肩雜進自外繚繞方入內門臣竊見升龍門外庭宇不寛人徒大集或是諸司掌事或是諸道使臣方集貢輸不可止約若令與衣冠雜進朝士並趨則恐有壞天官見輕朝序權時之義事理難安起今後毎遇百官赴內殿起居日請依在京事體百官於幕次自正衙門入東出橫門既協京國常儀兼在行朝便穏從之　庚戌御史臺奏文武百寮毎月朔望入閤禮畢賜廊下食在京時祗於朝堂幕次兩廊下今在行朝於正衙門外權為幕次房廊湫隘間架絶少伏恐五月一日朝㑹禮畢準例賜食即與幕次難為排比伏見唐明宗時兩省官於文明殿前廊下賜食今未審每遇入閤日權於正衙門內兩廊下排比賜食為復別有處分者勅㫖宜依明宗時舊規　六月甲午太妃將至行闕放文武朝一日十一日中書奏准唐貞元二年九月五日勅文官充翰林學士及皇太子諸王侍讀武官充禁軍職事並不常朝𠫵其在三館等諸職事者並朝叅訖各歸所務自累朝以來文武在內廷充職兼判三司或帶職額及六軍判官等例不赴常朝元無正勅准近勅文武職事官未升朝者案舊制並赴朔望朝𠫵其翰林學士侍讀三館諸職事望准元勅處分其在內廷諸司使等毎受正官之時來赴正衙謝後不赴常朝大㑹不離禁廷位次三次職官免常朝惟赴大朝㑹其京司未升朝官員祗赴朔望朝𠫵帶諸司職掌者不在此例文官除端明殿翰林學士樞密院學士中書省知制誥外有兼官兼職者仍各發遣本司供事可之
　　四年七月壬寅朔帝御崇元殿百官入閤如常禮朔不入閤日蝕故也閏七月庚子朔百官不入閤雨霑服也十二月丁酉朔百官不入閤大雪故也
　　五年正月壬辰馮道奏曰宰臣朝見辭謝在朝堂橫街之南逮至餘官則悉於崇元門內夫表著之列豈可踰之故古先明王必正其位服此實事因偶爾習以為常又入閤禮畢之時羣官退於門外定班如初俟宣放仗唯翰林學士前任郡守等不隨百辟即時直出二者禮僣序失其使正之帝深然其言於是下詔曰官爵之班即分髙下見謝之位豈有異同宜格通規以為定製今後宰臣使相朝見辭謝並於崇元門內與諸官重行異位一時列班橫行以從舊例又入閤之義序班為重宣喚則齊趨正殿各出朝門何起居之禮即同而進退之規有異其翰林學士及前任郡守等今後入閤退朝宜依百官班制
　　七年五月己亥中書門下奏時屬炎蒸事宜簡省應五日百官起居即令押班宰臣一員押官班其轉對官兩員封事付閤門使引進本官起居後隨百寮退不用別出謝恩其文武內外官寮乞假寜親移家及昏葬病損並門見門辭諸道進奉物等不用殿前排列引進使引至殿前奏雲某等進奉奏訖其進奉物便出其進奉專使朝見日班首一人致詞都附起居州刺史並行軍副使諸道馬歩軍都指揮使已下差人到闕並門見門辭州縣官謝恩日甲頭一人都致詞不用逐人告官其供奉官殿直等如是當直及於合殿前排立者即入起居如不當直排立者不用毎日起居委宣徽院專切㸃檢常須整齊從之
　　開運元年八月癸卯倉部郎中知制誥陶穀奏內外臣寮正衙辭謝內則諸司小吏與宰相差肩外則屬郡末寮共元戎接武欲望宰臣使相依舊押班其郡牧藩侯臺省少監長吏等不得令部內本司卑冗官員同班辭謝勅從其奏
　　十一月乙亥吏部侍郎張昭逺奏文武常參官毎日於正衙立班閤門使宣不坐後百僚俱拜舊制惟押班宰相押樓御史通事舍人各縁提舉贊揚所以不隨庶官俱拜自唐天成末議者不悉朝儀遽違舊典遂令押班之職一例折腰此則深忽禮文殊乖故實且宰相居庶寮之首御史持百職之綱嚴肅禁庭糾繩班列慮於拜揖之際或爽進退之宜於是凝立靜觀檢其去就若令旅拜旅揖實恐非宜況事要酌中恭須近禮人臣愛主不在於斯其通事舍人職司贊導比者兩班進退皆相其儀今則在文班武班之前居一品二品之上端笏齊拜禮實未聞其押班相押樓御史通事舍人並請依天成三年以前禮例施行無至差忒殿中侍御史賈元珪奏是非既異沿革不同舉之則雖有舊規考之則全無故實且夫酌人心而致禮依神道而設教此乃經國之大端也況通事舍人居贊導之職押樓御史當糾察之司一則示於紀綱一則防於謬誤所以靜觀進退詳視等威實非抗禮於庭所謂各司其局俾令不拜雅合其宜伏以宰相押班率千官而設拜起居內殿統百辟以致詞儀刑文武之班表式鵷鷺之列不得比贊導之職詎可同糾察之司統冠羣僚所宜列拜臣位居憲府跡厠同班言或庶其得中罪難逃於多上帝從之
　　蕙田案御史司糾察舍人主贊導朝謁之時不令一體列拜所以肅朝儀也宰相百僚之師表既雲押班自應率領諸司一體跪拜賈元珪之議允為得中
　　二年六月乙丑朔帝御崇元殿百官入閤
　　後漢𨼆帝乾祐二年五月中書舍人艾頴上言近制一月兩度入閤五日一度起居近年以來入閤多廢毎遇朔望不面天顔臣請今後朔望入閤即從常禮如不入閤即請朔望日起居冀面聖顔以伸誠敬
　　周太祖廣順元年四月壬辰朔帝御廣政殿羣臣起居十月壬寅雪尺餘放朝
　　二年十一月癸丑朔入閤
　　顯徳元年八月壬寅朔帝御崇元殿文武百寮入閤仗衛如儀十一月辛未朔帝御崇元殿文武百官入閤仗衛如儀　二年四月己亥帝御崇元殿文武百官入閤仗衛如儀八月丁酉朔帝御崇元殿百官入閤如儀三年六月壬戌朔帝御崇元殿文武百官入閤仗衛如儀
　　四年二月辛酉詔曰文武百寮起今後毎遇入閤日宣賜廊餐此有唐之舊制也自晉氏多故寢而不行上以寵待廷臣故復有是命五月丁亥朔帝御崇元殿視朝太常樂懸金吾仗衛如儀八月乙卯朔帝御崇元殿文武百官入閤如儀既罷賜百官廊餐時帝御廣徳殿西樓以觀焉命中黃門閲視酒𩜹無不腆
　　右五代常朝













　　五禮通考卷一百三十三



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百三十四
　　刑部尚書秦蕙田𢰅
　　嘉禮七
　　朝禮
　　宋史禮志常朝之儀唐以宣政為前殿謂之正衙即古之內朝也以紫宸為便殿謂之入閤即古之燕朝也外又有含元殿含元非正至大朝㑹不御正衙則日見羣臣百官皆在謂之常𠫵其後此禮漸廢後唐明宗詔羣臣毎五日一隨宰相入見謂之起居宋因其制皇帝日御垂拱殿文武官日赴文徳殿正衙曰常𠫵宰相一人押班其朝朔望亦於此殿五日起居則於崇徳殿或長春殿中書門下為班首長春即垂拱也
　　蕙田案宋志謂古之內朝即治朝也
　　文獻通考宋朝因唐與五代之制文武官毎日赴文明殿正衙常𠫵宰相一人押班五日起居即崇徳長春二殿中書門下為班首其長春殿常朝則內侍省都知押班率內供奉官以下並寄班等先起居次閤門使次三班使臣〈注節度觀察防禦團練刺史等子弟充供奉官侍禁殿直有㫖令預內朝起居者〉次內殿當直諸班〈殿前指揮使左右班都虞侯以下內殿直散直散指揮散都頭金槍班等〉次長入祗侯東西班殿侍次御前忠佐次殿前都指揮使率軍校至副指揮使次駙馬都尉〈任刺史以上者綴本班〉次諸王府僚次殿前司諸軍使都頭次皇親將軍以下至殿直次行門指揮使率行門起居〈以上並內侍贊謁〉如傳宣前殿不坐即宰相與樞密使文明殿學士三司使翰林樞密直學士中書舍人三司副使知起居注皇城內監庫藏朝官諸司使副內殿崇班供奉官侍禁殿直翰林醫官待詔等同班入〈中書舍人乾徳後始令赴內朝三司判官太平興國前赴內殿其後罷之止隨百官五日起居中書舍人知起居注遇五日起居之時亦各付外朝〉次親王次侍衛親軍馬歩軍都指揮使率軍校至副指揮使次使相次節度使次統軍次兩使留後觀察使次防禦圑練使刺史次侍衛馬軍歩軍使都頭起居畢見謝班入如御崇徳殿即樞密使以下先就班俟升坐〈諸司使副以下至殿直分東西對立餘皆北向長春殿皆北向〉宰相參知政事最後入〈以上並閤門贊謁〉日止再拜朔望及三日假即樞密使以下皆舞蹈國初近侍執事之臣皆赴晩朝後罷之凡早朝宰相樞密宣徽使起居畢同升殿問聖體宰相奏事樞密宣徽使退候宰相對畢樞密使復入奏事次三司開封府審刑院〈遇百官起居即樞密宣徽使侍立俟左右巡使出即退其崇徳殿三司使文明樞密直學士內客省使仍侍立舊三司使奏事副使判官同對其後止副使同之大中祥符九年詔自今有大事許判官同上之〉及羣臣以次升殿〈大兩省以上領務京師者有公事許即請對自餘受使出入要切者欲面議奏事則先聽進止〉其見謝辭官以次入於庭〈出使閑慢及未升朝官或止拜於殿門外自秘書監上將軍觀察使內客省使以上得拜殿前階上及升殿止拜御座前餘皆庭中也〉凡見者先之謝次之辭又次之〈其班次先宰相次親王次樞密副使參知政事次內職內臣次使三司學士兩省御史臺文武班節使以下次將軍校次雜班〉惟宰相親王使相赴崇徳殿即宣徽使通喚餘皆側立候通再拜舞蹈致詞辭即不舞蹈見即將相升殿問聖體其賜分物酒食及収進奉物皆舞蹈稱謝〈凡収進奉物皆入謝〉幕職州縣官謝辭即判銓官引對兼於殿門外宣辭戒勵凡國有大慶瑞出師勝㨗樞密使率內職軍校入賀致詞閤門使宣答訖當侍立者升殿次百官入宰相致詞宣徽使宣答賜酒即預坐官後入作樂送酒如曲宴之儀
　　凡視朝退進食訖易服御崇政殿或承明殿先羣臣告謝〈注自諌舍知雜御史以上及帶三司館王府僚屬歴官醫官刺史以上上將軍並𤼵運使轉運使並許焉自非宣制並捧官告勅敘謝其貴近者或賜坐賜茶餘或改章服即謝訖易服又告謝再拜〉次軍頭引見司奏事於殿陛下次三班審官院流內銓刑部及諸司引見官吏〈後詔審官引對京朝官奏課不得過三人差遣不得過五人三使部𨕖人差遣不得過十人〉如假日起居辭見畢即移御座臨軒視事既退復有羣司奏或閲器物之式謂之後殿再坐
　　蕙田案宋制毎日常參五日起居並稱常朝文獻通考所云長春殿常朝宋志謂之垂拱殿起居其實一也
　　宋史禮志建隆元年八月朔太祖常服御崇元殿設仗衛文武百官入閤始置待制候對官乃以工部尚書竇儼待制太常卿邉光範候對仗退賜食廊下
　　文獻通考五代以來廢正衙立仗而入閤亦希闊不講至是復行之然御前殿非唐舊矣崇元殿即大慶殿前殿也待制候對者亦唐制也毎正衙待制官兩員正衙退後又令六品以下於延英候對皆所以備顧問其後毎入閤即有待制次對官後唐天成中廢至是復行之廊下食起唐貞觀其後常叅官毎日朝退賜食謂之廊餐唐末浸廢但於入閤起居日賜食今循其制
　　文獻通考建隆三年三月詔內殿起居日令百官以次轉對限三人為定其封章於閤門通進復鞠躬自奏宣徽使承㫖宣答拜舞而出
　　宋史禮志乾徳四年四月朔帝服通天冠絳紗袍御崇元殿視朝設金吾仗衛羣臣入閤
　　文獻通考六年九月始以旬假日御講武殿近臣但赴早叅〈宰相以下皆具靴笏諸司使以下皆係鞵〉其節假及太祠並如令式處分
　　蕙田案宋史禮志原注講武殿又名崇政
　　宋史禮志開寶九年四月詔旬休日不視事
　　文獻通考太宗即位旬休日復視事講武殿其後又詔自今內外百司除舊制給假外毎月旬假上已社重午重陽並休務一日三司開封府事闗急速不在此限遇初寒盛暑大雨雷雪當議放朝
　　宋史禮志太宗淳化二年十一月詔以十二月朔御文徳殿入閤令史官脩𢰅楊徽之張洎定為新儀前一日有司供帳於文徳殿〈宋初曰文明〉是日既明先列文武官於殿庭之東西百官軍校行軍副使等序班於正衙門外屏南階下次御史中丞三院御史序立中丞獨穿金吾班過揖兩班一揖歸本位次監察御史兩員監閤於正衙門外屏北階上北面立次中書門下文明翰林樞密直學士兩省官分班立次司天奏辰刻次閤門版奏班齊皇帝服鞾袍乗輦至長春殿駐輦樞密使以下奏謁前導至文徳殿殿上承㫖索扇捲簾皇帝升位扇卻儀鸞使焚香次文武官等拜次司天雞唱次閤門勘契次閤門使承㫖呼四色官喚仗南班有辭謝者再拜先退中書門下班對揖序立正衙門外屏北階上次翰林學士兩省官中丞侍御史序立次金吾將軍押細仗入正衙門後橫行拜訖分行上黃道仗隨入金吾將軍至龍墀分班揖訖序立次吏部侍郎執文武班簿入對揖立次中書門下學士兩省御史臺官入北面拜訖上黃道將至午階𣀃鞾急趨赴丹墀彈奏御史至吏部侍郎南便落黃道急趨就位起居郎舍人至兵部吏部侍郎後急趨而進飛至香案前皆揖訖序立次金吾大將軍先對揖並鞠躬𣀃鞾行至折方石位又對揖北行至奏事石位鞠躬一員奏軍國內外平安倒行就位次引文武班就位揖訖鞠躬𣀃鞾急趨入沙墀次引侍從班橫行宰相祝月起居畢分班序立文武兩班出序立於衙門外刑法待制官赴監奏位中書門下夾香案侍立兩省御史臺官學士兵部吏部侍郎金吾將軍監閤御史並相次出就衙門外立〈惟學士立門側北候宰使〉中書門下詣香案前奏曰中書公事臣等已具奏聞訖乃退揖殿出次刑法官待制官各奏事並宣徽使答訖乃出就班次彈奏官左右史出閤內失儀者彈紀如式彈奏官失儀起居郎紀之起居郎失儀閤門使紀之閤門使失儀宣徽使紀之凡出者皆𣀃鞾急趨揖殿次中書門下學士就位閤門使宣放仗再拜賜廊下食又再拜次閤門使奏閤內無事文武官出殿上索扇垂簾輦還宮其賜廊下食自左右勤政門北東西兩廊文東武西以北為上立定中丞至本位面南一揖乃就坐食至臺史贊乃搢笏食食訖復贊食畢而罷五月朔命有司増黃麾仗三百五十人令文武官隨中書門下橫行起居徙翰林學士位於參知政事後與節度使分東西揖殿出真宗凡三行之景徳以後其禮不行
　　揮麈後錄時江南張洎獻狀述朝㑹之製得失明著其要雲今之乾元殿即唐之含元殿也在周為外朝在唐為大朝冬至元日立全仗朝百國在此殿也今之文徳殿即唐之宣政殿在周為中朝在漢為前殿在唐為正衙凡朔望起居冊拜后妃皇太子王公大臣對四夷君長試制策科舉人在此殿也昔東晉太極殿有東西閤唐制紫宸上閤法此制也且人君恭已南面嚮明而理紫㣲黃屋至尊至重故巡幸則有大法駕從之盛御殿則有勾陳羽衛之嚴故雖隻日常朝亦猶立仗前代謂之入閤儀者蓋隻日御紫宸上閤之時先於宣政殿前立黃麾金吾仗候勘契畢喚仗即自東西閤門入故謂之入閤今朝廷且以文徳正衙權宜為上閤甚非憲度況國家繼百王之後天下昇平凡曰憲章咸從損益惟視朝之禮尚自因循竊見長春殿正與文徳殿南北相對殿前地位連橫街亦甚廣博伏請改創此殿作上閤為隻日立仗視朝之所其崇政殿即唐之延英是也為雙日常時聽斷之所庶乎臨御之式允協前經今論以入閤儀注為朝廷非常之禮甚無謂也
　　蕙田案張洎論入閤之説當矣宋初去五代未逺故承其悞至熙寜始罷入閤之禮
　　初羣臣見辭謝皆赴正衙淳化二年知雜御史張郁言正衙之設謂之外朝凡羣臣辭見及謝先詣正衙見訖御史臺具官位姓名以報閤門方許入對此國家舊制也自乾徳後始詔先赴中謝後詣正衙而文武官中謝後次日並赴正衙內諸司遙領刺史閤門通事舍人以上新授者亦赴正衙辭謝出使急速免衙辭者亦具狀報臺違者罰俸一月其內諸司職官並將校至刺史以上新授者欲望同百官例赴正衙謝從之
　　淳化二年詔自今內殿起居日復令常參官二人次對閤門受其章
　　太宗本紀淳化三年五月甲午朔御文徳殿百官入閤文獻通考是嵗令有司復舉十五條一朝堂行私禮二跪拜三待漏行立失序四談笑喧嘩五入正衙門執笏不端六行立遲緩七至班列行立不正八趨拜失儀九言語㣲喧十穿班仗十一閤門不即就班十二無故離位十三廊下食行坐失儀語喧十四不從正衙門出入十五非公事入中書犯者罰一月俸有司振舉拒不伏者錄奏乞行貶䧏其後毎罰減半
　　真宗本紀咸平二年八月辛亥御文徳殿文武百官入閤
　　禮志真宗咸平三年五月朔雨命放仗百官常服起居於長春殿退詣正衙立班宣制
　　咸平六年命翰林學士梁顥等詳定閤門儀製成六卷因上言三司副使序班朝服比品素無定列至道中筵㑹在知制誥後郎中前今請同諸司少卿監班位在上如官至給諌卿監者自如本品朝㑹大宴隨判使赴長春殿起居引駕其朝㑹引駕至前殿與諸司使同退景徳二年光祿寺丞錢易言竊覩文徳殿常朝班不及三四十人蓋以凡掌職務止赴五日起居頗違舊章望令並赴朝叅乃詔應三館祕書閣尚書省二十四司諸司寺監朝臣內殿起居外並赴文徳殿常參其審刑院大理寺臺直官開封府判官推官司錄兩縣司天監翰林天文監倉塲庫務等仍免
　　三年復詔羣臣轉對其在外京官內殿崇班以上候得替先具民間利害實封於閤門上進方得朝見
　　大中祥符二年御史知雜趙湘言伏見常叅官毎日趨朝多不整肅舊制並早赴待漏院候開內門齊人伏緣毎日迨辰以朝以故後時方入又風雨寒暑即多稱疾宜令知班驅使官視其入晚者申奏疾者遣醫親視真宗本紀大中祥符三年閏二月辛亥帝御文徳殿羣臣入閤
　　禮志大中祥符四年閏三月太常禮院閤門言凖詔同詳定閤門使李端慤所奏閤門儀制宰臣與親王立班坐位分左右各為班首宰臣樞密使帶使相或帶郡王並使相作一行縂為中書門下班其親王獨行一班者凖對爵令兄弟皇子皆封國謂之親王所以他官不可參綴檢㑹坐次圖直將宗室使相輒綴親王蓋更張之時未見親王遂致失於講求近見朝拜景靈宮東陽郡王顥亦綴親王班竊恐未安今所到閤門儀制其合班宰臣使相在東親王在西分班立又祥符元年晏坐次圖宰臣王旦與使相石保吉在東寜王元偓舒王元偁廣陵郡王元儼節度使惟吉在西分班坐其元儼惟吉是郡王與節度使許綴親王班竊慮當時出自特㫖今來檢尋元初文字不見在先朝只依祥符元年晏坐次圖親王及帶使相郡王在西為一班臣等參詳請依閤門儀制親王在西獨為一班宗室郡王帶使相許綴親王立班坐次即係臨時特㫖從之
　　職官志大中祥符九年正月興利州圑練使徳文言男侍禁承顯赴起居請在惟忠子從恪之上時從恪雖姪行而拜職在前遂詔宗正寺定宗室班圖以聞宗正言案公式令朝叅行立職事同者先爵爵又同者先齒今請宗子官同而兄叔次弟姪者並虛一位而立
　　真宗本紀天禧元年秋七月丁未霖雨放朝十二月丙子嚴寒放朝　四年九月己未久雨放朝冬十月戊寅命依唐制雙日不視事十一月辛未詔自今羣臣五日於長春殿起居餘隻日視朝於承明殿
　　禮志天禧四年十月中書門下言唐朝故事五日一開延英隻日視事雙日不坐方今中外晏寜致刑清簡望凖舊事三日五日一臨軒聽政隻日視事雙日不坐至於刑章錢穀事務遣差臣僚除急切大事須面對外餘並令中書樞密院附奏詔禮儀院詳定雙日前後殿不坐隻日視事或於長春殿或於承明殿應內殿起居羣臣並依常日起居餘如中書門下之儀俄又請隻日承明殿常朝依假日便服視事不鳴鞭詔可
　　真宗本紀天禧五年冬十月壬子依漢唐故事五日一受朝遇慶㑹皇太子押班
　　仁宗本紀景祐元年九月壬辰百官請隻日御前殿如先帝故事詔可
　　宋庠傳庠寶元中以諌議大夫參知政事庠儒雅練習故事嘗從容論及唐入閤儀庠退而上奏曰入閤乃有唐隻日於紫宸殿受常朝之儀也唐有大內又有大明宮宮在大內之東北世謂之東內髙宗以後天子多在大明宮之正南門曰丹鳳門門內第一殿曰含元殿大朝㑹則御之第二殿曰宣政殿謂之正衙朔望大冊拜則御之第三殿曰紫宸殿謂之上閤亦曰內衙隻日常朝則御之天子坐朝須立仗於正衙殿或乗輿止御紫宸即喚仗自宣政殿兩門入是謂東西上閤門也以本朝宮殿視之宣徳門唐丹鳳門也大慶殿唐含元殿也文徳殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也今欲求入閤本意施於儀典須先立仗文徳庭如天子止御紫宸即喚仗自東西閤門入如此則差與舊儀合但今之諸殿比於唐制南北不相對又案唐自中葉以還雙日及非時大臣奏事別開延英殿若今假日御崇政延和是也乃知唐制無過坐朝日即為入閤其後正衙立仗因而遂廢甚非禮也
　　康定元年六月丙戌詔假日御崇政殿視事如前殿禮志康定初詔中書樞密三司大節大忌給假一日小節旬休並後殿奏事前後毋得過五班餘聽後殿對御廚給食假日崇政殿辰漏上入內進食俟再坐復對文獻通考英宗治平四年詔御史臺毎遇起居日令百僚轉對御史臺請依閤門儀制輪兩省及文班秩髙者二員於百官起居日轉對若兩省官有充學士待制則綴樞密班起居內朝臣僚不與詔從之又詔遇轉對日增二員
　　神宗即位御史中丞王陶以皇祐編勅宰臣押班儀制移中書謂天子新即位大臣不應墮廢朝儀不報舊制祖宗以來日御垂拱殿待制諸司使以上俱赴而百官班文徳殿曰常朝五日皆入曰起居平時宰相垂拱殿奏事畢赴文徳殿押班或日昃未退則閤門傳宣放班多不復赴王陶以韓琦曽公亮違故事不押班為不恭劾之琦公亮上表待罪且言唐及五代㑹要月九開延英則餘日宰相當押正衙班及延英對日未御內殿前傳宣放班則宰相不押正衙班明矣自祖宗繼日臨朝宰相奏事至祥符初始詔循故事押文徳班以妨職浸廢乃至今日請下太常禮院詳定陶坐絀司馬光代為中丞請令宰相遵國朝舊制押班不須詳定尋詔宰相春分辰初秋分辰正垂拱殿未退聽勿赴文徳殿令御史臺放班光又言垂拱奏事畢春分以後鮮有不過辰初秋分以後鮮有不過辰正然則自今宰臣常不至文徳殿押班請春分辰正秋分已初奏事未畢即如今詔庶幾此禮不至遂廢廼詔春秋分率以辰正
　　文獻通考熙寜元年詔自今授外任者許令轉訖朝辭宋史禮志熙寜初閤門言舊制中書省樞密院奏事退再引三班假日則兩班或再御後殿引對多及午刻遇開經筵即至申末恐久勞聖躬請遇經筵日自二府奏事外止引一班或有急奏及言事官請對即取㫖俟罷經筵日仍舊又言假日御崇政殿毎遇辰時則隔班過延和殿再引不待進食至巳刻隔班取㫖尚許引對請自今隔班過延和殿俟已進食再引遇寒暑大風雨雪即令次日引對詔自今授外任者許令轉對訖朝辭監察御史裏行張戩程顥言每欲奏事必俟朝㫖或朝政有闕及聞外事而機速後時則已無所及況往復俟報必由中書萬一事干政府則或致阻格請依諌官例牒閤門求對或有急奏即許越次登對庶幾遇事入告無憂失時又以編脩閤門儀制所言三衙有急奏許於後殿登對若別有奏陳則報閤門如常制或假日御崇政殿則於已得㫖對班後續引且許兩制以上同班奏事蕙田案文獻通考載張戩程顥奏在熙寜二年
　　文獻通考熙寜三年知制誥宋敏求等言文徳殿入閤儀制考之國朝㑹要與今儀制所載頗或異同案今文徳殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆嘗御文徳殿入閤唐制嘗設仗衛於宣政殿或遇上坐紫宸即喚仗入閤如此則當御紫宸殿入閤方協舊制請下兩制及太常禮院詳定詔學士院議翰林學士承㫖王珪等言案入閤者乃唐隻日紫宸殿受常朝之儀也唐制天子坐朝必立仗於正衙若止御紫宸即喚正衙仗自宣政殿東西閤門入故為入閤五代以來遂廢正衙立仗之制今閤門所載入閤儀者止是唐常朝之儀非為盛禮不可遵行從之自是入閤之禮遂罷敏求又言本朝以來惟入閤乃御文徳殿視朝今既不用入閤儀即文徳殿遂闕視朝之禮請下兩制及太常禮院約唐制御宣政殿裁定朔望御殿儀以備正衙視朝之制詔學士院詳定儀注學士韓維等以入閤圖増損裁定上儀曰朔日不值假前五日閤門闗諸司排辦前一日有司供帳於文徳殿其日左右金吾將軍常押本衛仗判殿中省官押細仗先入殿庭東西對列文武官等分東西序立諸將軍校分入北向立朝堂引贊官引彈奏御史二員入殿門踏道當下殿北向立次催文武班分入並東西相向對立諸軍將校即於殿庭北向立班〈其班次並御史臺祗應〉皇帝服靴袍垂拱殿坐鳴鞭內侍閤門管軍依朔望常例起居次引樞密宣徽使三司使副樞密直學士內閤省使以下至醫官待詔及修起居注官二員並大起居皇帝乗輦至文徳殿後閤門奏班齊皇帝自後閤出殿上索扇升榻鳴鞭扇開簾捲儀鸞使焚香喝文武官就位四拜起居雞人唱時舍人於彈奏御史班前西向喝大起居御史由文武班後至對立位次引左右金吾將軍合班於宣制石南大起居班首出班躬奏軍國內外平安歸位再拜各歸東西押仗位通喝舍人於宣制石南北向對立舍人退於西階次揖宰臣親王以下躬奏文武百僚宰臣某姓名以下起居分引宰臣以下橫行諸軍將校仍舊立閤門使喝大起居舍人引宰臣至儀石北俛伏跪致詞祝月訖〈其詞曰文武百僚宰臣全銜臣某姓名等言孟春之吉伏惟皇帝陛下膺受時祉與天無窮臣等無任懽呼忭蹈之至〉歸位五拜閤門使揖中書由東階升殿樞密使帶平章事以上由西階升殿侍立給事中一員〈以知門下封駮事官充〉歸左省位立轉對官立於給事中之南〈如罷轉對官毎遇御史臺前期牒請文官二員並依轉對官立例先於閤門投進奏狀〉吏部侍郎及刑法官立於轉對官之南兵部侍郎於右省班南與吏部侍郎東西相向定搢笏各出班籍置笏上〈吏部兵部侍郎以知審官東西院官充刑法官以知審刑大理寺官充〉親王使相以下分班出引轉對官於宣制石南宣徽使殿上承㫖宣答如儀次吏部兵部侍郎及刑法官對揖出〈見謝辭班自從別儀〉次彈奏御史無彈奏對揖出〈如有彈奏並如儀〉引給事中至宣制石南揖躬奏殿中無事喝祗候揖西出次引修起居注官排立供奉官以下各合班於宣制石南躬喝祗候揖分班出喝文武官等門外祗候出索扇垂簾皇帝降座鳴鞭舍人當殿承㫖放仗四色官𣀃鞾急趨至宣制石南稱奉勅放仗金吾將軍並判殿中省官對拜訖隨仗出親王使相節度使至刺史學士臺省官文武百僚諸軍將校等並序班朝堂謝賜茶酒皇帝御垂拱殿座中書樞密及諸對官奏事不引見謝辭班後殿座臨時取㫖其日遇有徳音制書御札仍候退御垂拱殿座制箱出外應正衙見謝辭文武臣僚並依御史臺儀制喚班依序分入於文武班後以北為首分東西相向重行異位依見謝辭班序位餘押班臣僚於班稍前押班候刑法官對揖出分引近前揖躬舍人當殿宣班引轉對班見謝辭並如紫宸殿儀樞密使不帶平章事參知政事至同簽書樞密院事宣徽使並立於宣制石稍北宰相親王樞密帶平章事使相繫押班者立於儀石南〈餘官並立於宣制石南並合贊喝閤門使〉引並如儀贊喝訖係中書樞密並揖升殿謝辭揖西出其合問聖體者並如儀餘官分班出〈彈奏御史候見謝辭班絶對揖出其朝見如謝都城門外御筵及詔赴闕謝茶藥撫問之類不可合班者各依別班中謝對賜酒食等並門賜其係正衙見門謝辭亦門外喝放〉應正衙見謝辭臣僚前一日於閤門投諸正衙牓子閤門下奏目又投正衙狀於御史臺四方館應朔日或得㫖罷文徳殿視朝止御紫宸殿起居其已上奏目正衙見謝辭班並放免依官品隨赴紫宸殿引或值改依常朝文徳殿自有百官班日並如舊儀應外國蕃客見辭候喚班先引赴殿庭東邊依本國職次重行異位立候見謝辭班絶西向躬舍人當殿通班轉於宣制石南北向立贊喝如儀西出其酒食分物並門賜如有進奉候彈奏御史出入進奉入〈惟御馬及檐牀自殿西偏門入東偏門出其進奉出入文武官起居舍人通某國進奉寅徽使喝進奉出節次如紫宸殿儀式〉候進奉出給事中奏殿中無事出其後殿再座合引出者從別儀其日賜茶酒宰臣樞密於閤子親王於本㕔使相宣徽使觀文殿大學士至寶文閣直學士兩省官待制三司副使文武百官皇親使相以下至率府副率及四廂都指揮使以下至副都頭並於朝堂〈如朝堂位次不足即於朝堂門外序次〉管軍節度使至四廂都指揮使節度使兩使留後至刺史並於客省㕔詔依所定宋史禮志熙寜六年正月西上閤門副使張誠一言垂拱殿常朝先內侍喝內侍都知以下至宿衛所門計一十八班起居後通事舍人引宰執樞密使以下大班入次親王次侍衛馬歩軍都指揮以下次皇親使相以下十班入方引見謝辭或遇百官起居日自行門後通事舍人引樞密以下次親王使相以下至刺史十班入方奏兩巡使起居立定方引兩省官入次閤門引宰臣以下大班入起居畢候百官出絶兩省班出次兩巡使出中書樞密方奏事已是日髙況大班本不分別丞郎給諌臺省及常叅官今獨使相以下曲為分別虛占時刻請御垂拱殿百官起居日將親王以下十班合為四班親王為一班侍衛馬歩軍都指揮使為一班親王使相以下至刺史重行異位為兩班可減六班如垂拱殿常朝不係百官起居或紫宸殿百官起居其親王使相以下班並依舊儀序入起居從之
　　神宗本紀熙寜七年八月集賢院學士宋敏求上編修閤門儀制
　　禮志元豐中官制行始詔侍從官而上日朝垂拱謂之常叅官百司朝官以上每五日一朝紫宸為六𠫵官在京朝官以上朔望一朝紫宸為朔𠫵官望叅官遂為定製
　　神宗本紀元豐三年二月丙辰始御崇政殿視朝五月乙丑詔自今三伏內五日一御前殿
　　文獻通考三年九月引進使李端慤言近朔望御文徳殿視朝初寒盛暑數煩清蹕而紫宸朝嵗中罕御請朔日御文徳既望坐紫宸庶幾正衙內殿朝儀並舉從之蕙田案宋史禮志載李端慤奏在熙寜六年今以通考為定
　　宋史禮志元豐既定朝𠫭之制侍御史知雜事蒲中行上言文徳正衙之制尚存常朝之虛名襲橫行之謬例有司失於申請未能釐正兩省臺官文武百官赴文徳殿東西相向對立宰臣一員押班聞傳不坐則再拜而退謂之常朝遇休假並三日以上應內殿起居官畢集謂之橫行自宰臣親王以下應見謝辭者皆先赴丈徳殿謂之過正衙然在京釐務之官例以別勅免𠫭宰臣押班近年已罷向武班諸衙本朝又不常置故今之赴常朝者獨御史臺官與審官待次階官而已今垂拱內殿宰臣以下既已日𠫭而文徳常朝仍復不廢舛謬倒置莫此為甚至於橫行𠫭假與夫見謝辭官先過正衙雖沿唐之故事然必俟天子御殿之日行之可也詔下詳定官制所言今天子日聽政於垂拱以接執政官及內朝之臣而更於別殿宣勅不坐實為因習之誤兼有執事升朝官五日一赴起居而未有執事者反謂之𠫭疏數之節尤為未當又辭見謝自己入見天子則前殿正衙對拜為虛文其連遇朝假則百官司赴大起居不當復有橫行𠫭假宜如中行言於是常朝正衙橫行之儀俱罷
　　元豐中詔尚書侍郎同郎官一員奏事郎中員外郎番次隨之不許獨留身侍郎以下亦不許獨請奏事其左右𨕖非尚書通領者聽侍郎以上郎官自隨秘書殿中省諸寺監長官視尚書貳丞以下視侍郎又詔三省樞密院獨班奏事日無得過三班若三省俱獨班則樞密院當請奏事其見任官召對訖次日即朝辭回任聽㫖元豐八年二月詔諸三省御史臺寺監長貳開封府推判官六𠫵職事官赤縣丞以上寄祿升朝官在京釐務者望𠫵不釐務者朔𠫵
　　哲宗本紀元祐五年五月壬午詔文彥博班宰相之上禮志元祐元年五月詔太師平章軍國重事文彥博已降㫖令獨班起居自今赴經筵都堂同三省樞密院事並序位在宰相之上
　　元祐四年十月以戶部尚書呂公孺言詔朔𠫵官兼赴望叅望叅官兼赴六叅
　　哲宗本紀元祐五年夏四月癸丑詔講讀官御經筵退留二員奏對邇英閣丁巳詔以旱避殿減膳罷五月朔日文徳殿視朝
　　禮志元祐中宰臣呂大防言昨垂簾聽政惟許臺諌以二人同對故不正之言無得以入今陛下初見羣臣請對者必衆既人人得進則善惡相雜故於采納尤難帝曰人君以納諌為上然邪正則不可不辨遂詔上殿班當直牒及帥臣國信使副許依元豐八年以前儀制哲宗本紀元祐七年五月庚子罷侍從官轉對
　　紹聖四年四月己酉復文徳殿侍從轉對
　　禮志紹聖初臣僚言文徳殿視朝輪官轉對蓋襲唐制故祖宗以來每遇轉對侍從之臣亦皆預焉元祐間因言者免侍從官轉對續詔執事官權侍郎以上並免自此轉對止於卿監郎官而已請自今視朝轉對依元豐以前條制
　　蕙田案侍從輪官轉對下情得以上達此唐宋良法也元祐免侍從轉對自此轉對止於卿監郎官而已紹聖中臣僚請依元豐已前條制是也惜其時惇卞柄政附從皆僉壬耳
　　又詔自今三省樞密院進擬在京文臣開封府推判官武臣橫行使副在外文臣諸路監司藩郡知州武臣知州軍以下取㫖召對臣僚言每縁職事請對待次旬日遇有急奏深恐失事請自今後許依六曹開封例先次挑班上殿仍不隔班又言諸路監司朝廷所𨕖以推行法令省問風俗朝辭之日當令上殿六曹尚書如有職事奏陳許獨員上殿其羣臣請對雖遇休假特御便殿聽納既又詔應節鎮郡守往令陛辭歸許登對不特審觀人材亦所以重外任也可於監司不許免對條下増入節鎮郡守依此十月御史臺言外任官到闕朝見訖並令赴朔望㕘尋又言元豐官制朝㕘班序有日㕘六㕘望㕘朔㕘已著為令元祐中改朔𠫭兼赴望㕘望㕘兼赴六㕘有失先朝分別等差之意止依元豐儀令從之
　　徽宗本紀崇寜五年十二月壬戌詔臣僚休日請對特御便殿
　　禮志政和詳定五禮新儀有文徳殿月朔視朝儀紫宸殿望㕘儀垂拱殿四㕘儀紫宸殿日㕘儀垂拱殿日㕘儀紫宸殿再坐儀崇政殿假日起居儀其文不載文獻通考重和元年臣僚言比年以來二三大臣奏對留身讒疏善良請求相繼甚非朝廷至公之體詔自今惟蔡京五日一朝許留身餘非除拜𨕖秩因謝及陳乞罷免並不許獨班奏事令閤門報御史臺彈劾
　　蕙田案此蔡京箝制朝官沮塞言路所為豐亨之説日陳於上謟媚之風日成於下上壅蔽而不聞臣專擅而無忌汴宋之所以亡也
　　宋史徽宗本紀宣和四年十二月乙未詔監司未經陛對毋得之任
　　禮志臣僚言祖宗舊制有五日一轉對者今惟月朔行之有許朝官轉對者今惟待制以上預焉自明堂行視朔禮嵗不過一再則是畢嵗而論思者無幾請遇不視朔即令具章投進以備覽觀又諸路監司未經上殿者雖從外移先赴闕引對方得之官並從其議
　　髙宗本紀建炎三年二月丁夘百官入見應迪功郎以上並赴朝㕘
　　紹興二年五月戊子手詔用建隆故事命百官日輪一人轉對
　　七年冬十月丁巳詔六㕘日輪行在百官一員轉對十三年二月壬戊初御前殿特引四㕘官起居
　　孝宗本紀紹興三十二年五月壬辰詔百官日一人入對
　　文獻通考紹興三十二年九月閤門言太上皇帝巡幸以來上御後殿繼朝廷復興舊典於紹興十三年二月四日初御前殿特令四㕘官起居伏自皇帝登寶位止係後殿日分今已降㫖九月十二日初御前殿欲乞是日皇帝御垂拱殿四㕘官起居從之
　　隆興二年九月閤門言在京及行在舊例御前殿日分值雨雪及泥濘得㫖放朝㕘即改後殿坐今後乞依例取㫖從之
　　朝野雜記舊羣臣朝殿遇雨開隔門起居紹興中申行之又詔從駕遇雨賜雨具景靈宮遇雨或地濕分東西廂立班皆特恩也
　　宋史禮志孝宗乾道二年九月閤門奏垂拱殿四㕘〈四㕘官謂宰執侍從武臣正任文臣卿監員外監察御史以上〉皇帝坐先讀奏目知閤以下次御帶環衛官以下次忠佐殿前都指揮使以下次殿前司員僚次皇太子次行門以上逐班並常起居次樞密學士待制樞密都承㫖以下知閤並祗應武功大夫以下通班常起居次親王次馬歩軍都指揮使次使相次馬歩軍員僚以上逐班並常起居次殿中侍御史入側宣大起居訖歸侍立位次宰執以下並兩省官文臣百官入相向立定通班面北立大起居訖〈凡常起居兩拜大起居七拜〉三省升殿侍立次兩省官出次殿中侍御史對揖出三省樞密院奏事次引見辭謝次引臣僚奏事訖皇帝起詔今後遇四㕘日分起居班次可移殿中侍御史及宰執以下百官班令次樞密以下班起居卻令親王並殿前都指揮使以下殿前司員僚逐班於宰執以下班後起居餘並從之
　　文獻通考乾道七年四月詔為暑熱依年例自五月十三日並後殿坐並放見謝辭及㕘假官候秋涼日取㫖今後准此
　　孝宗本紀七年十二月庚申詔閤門舍人依文臣館閤以次輪對
　　淳熙七年九月癸亥詔自今常朝毋稱丞相名甲子命樞密使亦如之
　　禮志寜宗嘉定十二年正月臣僚奏竊見皇帝御正殿或御後殿固可間舉四㕘官亦有定日近者每日改常朝為後殿四㕘之禮亦多不講正殿後殿四㕘間免陛下臨朝之日固未嘗輟而外廷不知聖意或謂姑從簡便非所以肅百執事也常朝之禮止於從臣後殿之儀從臣不與四㕘止及卿郎而乃累月僅或一舉咫尺天威疎簡至此非所以尊君上而勵百辟也伏願陛下嚴常朝後殿四㕘之禮起羣下肅謹之心彰明時勵精之治豈不偉哉從之
　　〈老學庵筆記先君言舊制朝𠫵拜舞而已政和以後増以喏然紹興中予造朝已不復喏矣淳熙末還朝則迎駕起居閤門亦喝唱喏然未嘗出聲也又紹興中朝𠫵止磬折遂拜今閤門習儀先以笏叩額拜謂之瞻笏亦不知起於何年〉
　　〈二老堂詩話歐公詩云玉勒爭門隨仗入牙牌當殿報班齊或疑其不然今朝殿爭門者往往隨仗而入及在廷排立既定駕將御殿閤門持牙牌刻班齊二字候班齊小黃門接入上先坐後幄黃門復出揚聲雲人齊未行門當頭者應雲人齊上即出方轉照壁衛士即鳴鞭然此乃是駕出時常日則不同〉
　　右宋常朝



　　五禮通考卷一百三十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百三十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮八
　　朝禮
　　𨖚史禮志常朝起居儀昧爽臣僚朝服入朝各依幕次內侍奏班齊先引京官班於三門外當直舍人放起居再拜各祗候依次兩府以下文武官於丹墀內面殿立豎班諸司並供奉官於東西道外相向立定當直閤使副贊放起居再拜各祗候退還幕次公服帝升殿坐兩府並京官丹墀內聲喏各祗候教坊司同北班起居畢奏事
　　燕京就嘉寜殿西京就同文殿朝服幞頭袍笏公服紫衫帽
　　正座儀皇帝升殿座警聲絶契丹漢人殿前班畢各依位侍立次教坊班畢捲退京官班入拜畢揖於右橫街西依位班立次武班入拜畢依位立文班入拜畢依位立北班入起居畢於左橫街東序班立次兩府班入鞠躬通宰臣某官以下起居拜畢引上殿奏事
　　已上六班起居並七拜內有不帶節度使班首止通名亦七拜捲班與常朝同直院有㫖入文班留守司三司統軍司制署司謂之京官都部置司宮使副宮使都承以下令史北面主事以下隨駕諸司為武官館閣大理寺堂後以下御史臺隨駕閒員令史司天臺翰林醫官院為文官天慶二年冬教坊並服袍
　　臣僚接見儀皇帝御座奏見榜子畢臣僚左入鞠躬通文武百僚宰臣某官以下祗候見引面殿鞠躬起居凡七拜引班首出班謝面天顔復位舞蹈五拜鞠躬宣答問制再拜宣訖謝宣諭五拜各祗候畢可矮𧝋以上引近前問聖躬萬福傳宣問䟦渉不易鞠躬引班舍人贊各祗候畢引右上准備宣問其餘並於右侍立
　　宣答雲卿等久居鄉邑來奉乗輿時屬霜寒〈或雲炎蒸〉諒多勞止卿各平安好想宜知悉
　　太宗本紀㑹同三年四月庚子至燕備法駕入自拱辰門御元和殿行入閤禮
　　蕙田案遼史禮志不載入閤之儀儀衛志則雲木契正面為陽背面為陰閤門喚仗則有之是亦有喚仗入閤之禮也
　　右遼常朝
　　金史熙宗本紀天眷二年三月丙辰命百官詳定儀制四月甲戌百官朝㕘初用朝服
　　禮志朝㕘常朝儀及朔望儀准前代制以朔日六日十一日十五日二十一日二十六日為六㕘日後又定製以朔望日為朝㕘餘日為常朝凡朔望朝㕘日百官卯時至幕次皇帝辰刻視朝供御弩手傘子直於殿門外分兩面排立司辰入殿報時畢皇帝御殿坐鳴鞭閤門報班齊執擎儀物內侍分降殿階兩傍面南立宿衛官自都㸃檢至左右親衛祗應官自宣徽閤門祗候先兩拜班首少離位奏聖躬萬福兩拜弩手傘子先於殿門外東西向排立俟奏聖躬萬福時即就位北面山呼聲喏起居畢即相向對立擎御傘直立左班內侍上都㸃檢以次陞殿副㸃檢在少南東西相向立左右衛在殿下東西相向立閤門乃引親王班贊班首名以下再拜訖班首少離位奏聖躬萬福歸位再拜畢先退次引文武百僚班首以下應合朝㕘官並府運六品以上官皆左入至丹墀之東西向鞠躬畢閤門通唱復引至丹墀閤門贊班首名以下起居舞蹈五拜又再拜畢領省宰執陞殿奏事殿中侍御史對立於左右衛將軍之北少前修起居東西對立於殿欄子內副階下餘退右出初帝就坐置寶匣於殿階上東南角後定製師傅起居畢御案始東入置定捧案內侍東西分下侍殿隅直日主寶捧寶當殿叩欄奏封主符寶郎及當監印郎中各一員監軍手分令史用印訖主寶吏封授主寶俟奏事畢進封訖內侍徹案若常朝則親王班退引七品以上職事官分左右班入丹墀再拜班首稍前起居畢復位再拜宰執升殿餘官分班退
　　海陵王本紀正隆元年三月壬寅朔始定職事官朝㕘等格仍罷兵衛
　　儀衛志初國制凡朔望常朝日殿下列衛士簾下置甲兵正隆元年海陵去甲兵惟存錦衣弩手百人分列兩階其儀都副㸃檢公服偏帶〈常朝則展紫〉左右衛將軍宿直將軍展紫金束帶各執玉水晶及金飾固多左右親衛盤褁紫襖𡍼金束帶固多佩兵械供御弩手傘子百人並金花交腳幞頭塗金銅鈒襯花束帶固多左右班執儀物內侍二十人展紫𡍼金東帶朝㕘日弩手傘子直於殿門外分兩面排立司辰報時畢皇帝御殿坐鳴鞭閤門報班齊執擎儀物內侍分降殿階南向立㸃檢司起居弩手傘子於殿門外北向山呼聲喏訖即於殿門外東西相向排立都㸃檢以次三員陞殿都㸃檢在東近南左副又少南右副在西東向對立左右衛將軍在殿下東西對立省臣隨班起居畢左右司侍郎從宰執奏事殿中侍御史隨班起居畢東西對立於左右衛將軍之北少前修起居注分殿陛東西對立於殿欄外副階下以俟奏事畢皇帝還閤侍衛者乃退
　　禮志大定二年五月命臺臣定朝㕘禮五品以上職事官趨朝朝服入局治事則展皂自來朝㕘除殿前班外若遇朔望自七品以上職事官皆赴其餘朝日五品以上職事官得赴六品以下止於本司局治事如左右司員外郎侍御史記注院等官職雖不係五品亦赴朝㕘若拜詔則但有職事並七品以上散官皆赴朝叅吏員令譯史通事檢法各於本局待官員朝退赴局簽押文字不得於宮內署押七品以下流外職遇朝日亦不合入宮如左右司都事有須合奏事乃聽入宮七品以上職事官如遇使客朝辭見日依朔望日皆赴若元日聖節拜詔車駕出獵送迎詣祖廟燒飯但有職事並七品以上散官皆赴凡親王宗室已命官者年十六以上皆隨班赴起居
　　大定五年右諌議大夫伊喇子敬言明安穆昆不得與州鎮官隨班入見非軍民一體之意上是其言責宣徽院令隨班入見
　　凡班首遇朝叅有故不赴以次押班凡五品以上及侍御史尚書諸司郎中太常丞翰林修𢰅起居注殿中侍御史補闕拾遺赴召或假一月以上若除官出使之類皆通班入見辭謝除官於殿門外見謝班皆舞蹈七拜辭班四拜門見謝辭並再拜
　　十七年詔以皇族袒免以上親雖無官爵封邑若預宴當有班次禮官言案唐典皇家周親視三品大功親小功尊屬視四品小功親緦麻尊屬視五品緦麻袒免以上視六品上令以此制為班次
　　黃久約傳世宗時左諌議大夫黃久約侍朝故事宰相奏事則近臣退避久約欲趨出世宗止之自是諌臣不避以為常
　　章宗本紀承安四年春二月壬申諭有司自三月一日為始毎旬三品至五品官各一人轉對六品亦以次對臺諌勿與有應奏事與轉對官相見無面對者上章亦聽三月戶部尚書孫鐸郎中李仲畧國子祭酒趙忱始轉對香閣
　　泰和五年十一月戊戌大雪免朝叅
　　宣宗本紀貞祐三年春正月辛巳皇太子疾輟朝四月權㕘知政事徳升言舊制夏至免朝四日一奏事上曰此在平時可也方今多故勿謂朕勞遂雲當免但使國事無廢則善矣十二月戊子以軍事免樞密院官朝拜四年春正月丁卯諭御史臺曰今旦視朝百官既拜之後始聞開封府報衙聲四方多故之秋弛慢如此可乎中丞福興號素謹於官事者當一詰之
　　興定四年五月丙申以時暑免常朝四日一奏事
　　右金常朝
　　春明夢餘録元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝賀及後天夀節皆行朝賀禮毎日則宰執入延春閣及別殿奏事而已
　　馬氏治曰百官朝見奏事古有朝儀今國家有天下百年典章文物悉宜燦然光於前代況欽遇列聖文明之主如科舉取士吏員䧏等之類屢復古制惟朝儀之典不講而行使後世無以鑒觀則於國家太平禮樂之盛實為闕遺且夫羣臣奏對之際御史執簡史官執筆縉紳佩玉儼然左右則雖有懷奸利乞官賞者亦不敢公出諸口如蒙聞奏命中書省㑹集文翰衙門官員究講叅酌古今之宜或三日二日一常朝則治道昭明生民之福也
　　蕙田案元有天下百年而常朝之典竟未及舉故史冊所載闕焉其遜於遼金逺矣
　　右元常朝
　　明㑹典常朝御殿儀洪武初定凡早朝文官自左掖門入武官自右掖門入如華蓋殿朝至鹿頂外東西序立鳴鞭訖守衛官至鹿頂內行禮訖就侍立位各衙門官以次行禮訖有事奏者入奏無事奏者四品以上及應陞殿者入殿內侍立五品以下官出至鹿頂外列班北向立候鳴鞭以次出如奉天殿朝俱於華蓋殿行禮奏事畢五品以下官詣丹墀依品級列班重行北向立四品以上及翰林院官給事中監察御史等官於中左中右門伺候鳴鞭各詣殿內序立候朝退捲班以次出如先於奉天殿朝後卻奏事者文武官於丹墀內依品級重行北向立候鳴鞭行禮訖四品以上及翰林院官給事中監察御史等官陞殿侍立五品以下仍前序立候謝恩見辭人員行禮訖鳴鞭捲班退有事奏者於奉天門或華蓋殿進奏無事奏者以次出　常朝御門儀洪武初定凡早朝文官自左掖門入武官自右掖門入如奉天門朝至金水橋南各依品級東西序立候鳴鞭訖以次隨行至丹墀內東西相向序立守衛官先行禮畢東西序立文武官入班行禮有事者以次進奏無事奏者隨即入班朝退捲班分東西出
　　〈春明夢餘録常朝御門其御座謂之金臺既升座錦衣力士張五繖蓋四圑扇自東西陛升立座後左右而內使一執蓋升立座上一執武備襍二扇立座後正中武備之制一柄三刃而圈以鐵線裹以黃羅袱如扇狀用則線圈自落三刃出焉防不虞也〉
　　〈又曰御門非古制也古制天子居總章明堂惟閏月則居門故閏字從王從門也〉
　　蕙田案古者天子諸侯臺門毎日視朝則於此周禮師氏居虎門之左司王朝是朝於門之證也孫氏以御門非古制失之
　　凡糾舉失儀洪武初令百官有未閑禮儀新任及諸武臣聽侍儀司官毎日於午門外演習御史二員監視有不如儀者糾舉百官入朝失儀者亦糾舉如律又令朝班毎日都察院輪委監察御史二員侍班糾察失儀凡雜儀令百官入朝遇雨雪許服雨衣凡行走洪武初令百官早朝入班行禮及朝退捲班俱分文東武西不許徑越御道東西行走如在奉天門朝其有事東西往來者出至金水橋南行過　凡謝恩見辭洪武二年令在京文武官有故告假及出使皆奉辭還皆奉見而奉特㫖授官及除授內外百職皆即辭謝恩到任之日仍望闕行禮省𨕖者亦到任日望闕行禮或除郡縣官給賜銀物聽宣諭者皆總行謝禮俱五拜三叩頭又令凡早朝謝恩見辭人員都察院輪委監察御史二員侍班凡謝恩者居前見者次之辭者又次之俱行五拜三叩頭禮凡內外諸司文武官員已入流者謝恩見辭必具公服行禮其或常服見者綴班後如以軍務逺來及承使還即時引見者不在此例凡在外諸司遣人來朝及朝使還京者俱先朝見後詣所司否者以違制論昭代典則洪武三年正月癸巳命宰臣定百官入侍班序
　　明太祖實録初帝以天下初定欲通君臣之情日詔百官悉侍左右詢問民情咨訪得失或考論古今典禮制度故雖小官亦得上殿至有踰越班序者至是帝謂宰相曰朝廷之上禮法為先殿陛之間嚴肅為貴朕始欲咨訪庶事故令百官入侍左右至班序失次非所以肅朝儀也自今文武百官入朝除侍從中書省大都督府御史臺指揮使六部尚書侍郎等官許上殿其餘文武官五品以下並列班於丹陛左右違者糾儀官舉正之續文獻通考三年二月庚午帝問禮部尚書崔亮曰朕郊祀天地拜位皆正中而百官朝叅則班列東西以避正中此何禮也亮對曰臣聞天子祭天升自午陛祭社升自子陛蓋社祭土而主陰故君升自子陛而南向答陰之義也郊祭天而主陽故君升自午陛而北向以答陽也若夫羣臣朝叅於上非答神之義俱當避君上之尊故升降則俱由卯陛朝班則分列東西以避馳道此其義不同也帝曰臣之事君與君之事天其道不相逺也因命侍儀司自今百司朝𠫵左右班相去不得越二尺其省府臺官俱就甬道上拜謁但不得直行甬道而已
　　明太祖實錄三年三月禮部奏案宋制駙馬班次出入皆依官品今駙馬既授官職當依百官由西門出入其班次品級當在百官之上如一品在一品之上二品在二品之上從之
　　續文獻通考七月己亥詔定朔望升殿儀崔亮奏朔望日上皮弁服御奉天殿百官公服於丹墀東西對立引班引合班北面再拜班首詣前同百官鞠躬唱某官臣某起居贊禮稱聖躬萬福復位皆再拜分班對立省府臺部官有奏由西階升殿奏畢降階引班引百官以次出如無事奏則侍儀由西階升殿奏知降階百官出制可
　　定百官朝叅儀崔亮奏凡朝覲進表箋及謝恩皆公服如面除不及具服即時謝恩者勿拘凡入午門毋相跪拜拱揖入朝坐立毋越其等毋談笑諠譁指畫窺望凡近侍御前毋咳嗽吐唾如有舊患𪖙喘𤼵者許即退班或一時感疾不能侍立者許同官掖出凡侍班奏事依舊儀含雞舌香如賜坐不許推讓或被顧問先起立對復問不必更起同列侍坐或被顧問一人奏對餘靜聽毋攙言如各有所見俟其人言畢方許前陳凡諸儒官於御前奏事或進呈文字恐有口氣體氣須退立二三歩毋輙近御案凡立須於東西隅不得直前其入朝或錫宴俱不得素服制可
　　瑣綴録今制早朝班定鴻臚官宣贊謝恩見辭行禮畢各官將奏事皆預咳一聲文武班中不約而同聲震如雷俗謂之打掃其有痰咳不可忍者許引退自便宣徳間少詹事曾棨以痰咳作於班中引退上遙見之勅免其常朝成化中文華殿經筵戶部尚書馬昂以將咳退出殿門俟講畢仍同行禮餘未見有敢先退者蓋昂初為序班故尚習此例其他見此不以為異則以為失儀矣
　　明太祖實錄壬寅賜文武官朝服公服先是命省部㑹𢎞文館學士劉基等叅考歴代制度為之至是成始給賜凡大朝㑹天子袞冕御殿則服朝服見皇太子則服公服
　　四年三月癸丑中書省奏舉百官起居之禮及進膳用樂不許
　　五年三月己酉命將官子弟年幼者入國學稍長令隨班朝叅以觀禮儀
　　六年九月丙午禮部奏定百官常朝班次及奏事等禮儀
　　十一年三月丁酉始製牙牌給文武朝臣其製以象牙為之刻官稱於上凡朝叅佩以出入有不佩者門者卻之私相借者論如律有故則納之內府其在外來朝百司官無牌者則於各門附名以入
　　明㑹典洪武十四年定凡朔望日文武百官各具朝服俟鼓三嚴公侯一品二品官入東西角門俟其餘三品以下先於丹墀內班橫行序立鐘三鳴公侯一品二品以次入班序立鐘鳴畢儀禮司奏外辦導駕官導上出陞御座鳴鞭訖鳴贊唱班齊通贊詣中道班首臣某等起居聖躬萬福畢百官行五拜禮儀禮司奏禮畢而退明太祖實録洪武十六年十一月甲寅詔定朝叅官坐次凡奉天門賜坐公侯至都督僉事坐於門內守衛指揮坐於都督僉事之後稍南六部尚書及署都督府事官坐於門外皆東西向六部侍郎十衛指揮應天府尹國子祭酒翰林院官諌官僉都御史坐於西角門東向若華蓋殿則公侯及都督僉事坐於殿內尚書及署都督府事官坐於鹿頂內六部侍郎及十衛指揮應天府尹國子祭酒翰林院官諌官僉都御史坐於鹿頂外皆東西相向
　　明史禮志十七年罷朔望起居禮後更定朔望御奉天殿常朝官序立丹墀東西向謝恩見辭官序立奉天門外北向陞座作樂常朝官一拜三叩頭樂止復班謝恩見辭官於奉天門外五拜三叩頭畢駕興
　　明太祖實録十七年九月辛丑命公侯駙馬及文官三品武官四品以上凡大朝㑹及常朝許由午門之右門出入其有宣召及不時奏事文官四品武官五品以下仍由左右掖門
　　二十年十月丁卯命禮部尚書李原名考正禮儀申布中外重定朝𠫵及筵宴儀朝𠫵儀八條一朝班序立公侯居文武班首次駙馬次伯自一品以下各以序文東武西風憲糾儀官居下北面紀事官居文武第一班之後稍近上以便觀聽不得攙越如奏事須從班末至御前跪奏不得班內橫過二文武官於御前侍坐遇大小官奏事必起立奏畢復坐若特㫖賜坐者不拘三文武官出入朝門各加敬遜如一品以下遇公侯駙馬立則傍立行則後從餘倣此其有宣召不在此限四朝叅官遇有聖諭須專心拱聽守而勿失五百官入午門內不得吐唾如朝𠫵近侍病嗽者許即退班六御前奏對務從誠實不許妄誕七隨從過丹墀中常北面不得南向左右環轉不背北如隨從升奉天門或丹陛不得徑行中道及王道有㫖令行於側隨行入朝門須拱手端行不得行私揖禮
　　邱氏濬曰案前代朝儀無一定之制時有更改惟我朝自祖宗以來至於今日率循舊章一日三朝自古帝王所無也每日晨興上御奉天門文東武西侍鳴鞭畢鴻臚寺卿唱入班百官行叩頭禮分班侍立翰林學士侍御座左錦衣衛官俠陛西立六科給事中分侍左右御史分班北面立鴻臚官屬立其後先日謝恩見辭者於鴻臚寺報名至日先赴午門外俟百官叩頭畢鴻臚卿對御宣奏姓名員數於午門外行五拜三叩頭禮畢五府六部以次奏所司合行事次通政司引入於御前面奏請㫖該司官出班承㫖大理寺以下有事出奏無則已次禮科引差使考滿官員次六科各奏㫖意題本守衛掲帖賞賜鈔錠次鴻臚宣奏藩府邊鎮所遣使臣上命以酒飯賞賜既而兩京堂上官新陞者及在外三司來朝赴任者面見叩頭畢鴻臚卿唱奏事畢羣臣俱側身向上立鳴鞭畢上乗輦往御武英殿或文華殿閲章疏日率如此至午後出朝晚亦如之此毎日常朝之制也毎月朔望上皮弁服御正殿百官公服叩頭畢分班侍鴻臚卿宣奏謝恩見辭員數畢上出奉天門視朝如常儀臣竊考前代之制有所謂押班放仗入閤等名或失於粗畧或失於煩瑣惟今日朝儀酌古凖今寔為得中洪武二十年冬太祖皇帝諭大臣曰近者臣僚尊卑體統多未得宜爾等宜著禮儀以為定式禮部尚書李原名等㑹官著為禮儀定式一書凡三十七條所謂朝叅之禮有八焉頒行既久而奉行者偶因一時之便遂襲以為故事旁觀者雖知其非而不復以為言後來因以為當然者亦或有之竊觀前代朝㑹班次皆著成圖式載在文獻通考諸書者可考也乞勅大臣及翰林院鴻臚寺官將累朝實録及禮儀定式等書再稽洪武永樂年間以來事例詳加講究櫽括節潤畫為圗式懸於兩長安門用以表正百官觀示列辟俾人人知所趨避世世得以遵守永為定製雲
　　二十一年二月己巳禮部言今後朝叅宮門籍宜從各衙門自置從之
　　二十二年七月壬午給文武官朝服錦綬帝以民間不能製命工部織成頒賜之〈文官五品以上武官三品以上〉
　　明㑹典洪武二十四年定侍班官員凡文武官除分詣文華殿啟事外如遇陞殿各用履鞵照依品級侍班有違越失儀者從監察御史儀禮司糾劾東班則六部堂上官各部堂掌印官都察院堂上官十三道掌印御史通政司大理寺太常寺太僕寺應天府翰林院春坊光祿寺欽天監尚寶司太醫院五軍斷事官及京縣官西班則五軍都督及首領官錦衣衛指揮各衛掌印指揮給事中中書舍人〈又〉凡朝班序立洪武二十四年冬禮部置百官朝班序牌大書品級列丹墀左右木柵之上文武百官照品序立侍班〈又〉凡入朝次第洪武二十四年令朝叅將軍先入近侍官員次之公侯駙馬伯又次之五府六部又次之應天府及在京雜職官員又次之百官朝見儀凡百官朝見洪武二十六年定稽首頓
　　首五拜乃臣下見君上之禮先拜手稽首四拜後一拜叩頭成禮稽首四拜者百官見東宮親王之禮其見父母亦行四拜禮其餘官長及親戚朋友相見止行兩拜禮
　　蕙田案明史禮志載洪武二十六年令凡入殿必履鞵今以㑹典考之乃在洪武二十四年疑志誤也
　　昭代典則洪武二十八年十月壬寅從禮部言罷百官朝𠫵賜食先是每旦視朝奏事畢賜百官食帝御奉天門或華蓋殿武英殿公侯一品官侍坐於門內二品至四品及翰林院等官坐於門外其餘五品以下於丹墀內文東武西重行列位贊禮贊拜叩頭然後就坐光祿司進膳案從以次設𩜹食畢百官仍拜叩頭而退率以為常至是以職事衆多供億為難罷之
　　郭正域典禮志洪武二十九年十月丁酉詔定各司奏事次第禮部議凡奏事先都督府次十二衛次通政使司次刑部次都察院次監察御史次斷事官次吏戸禮兵工五部次應天府次兵馬指揮使次太常司次欽天監若太常司奏祭祀則在諸司先毎朝上御奉天門百官上謁畢儀禮司以次贊奏事奏畢復班若上御殿奏事官升殿以次奏畢先退其不升殿者俱於中左中右門外兩廊候奏事官出則皆出若文華殿啟事則詹事府在先凡晚朝惟通政使司六科給事中守衛官奏事其各衙門有軍情重事者許奏餘皆不許詔從之明太祖實録十一月乙卯朔詔免國子監生朔望朝𠫵續文獻通考成祖永樂元年五月庚辰禮部請忌辰西角門視朝禮部尚書李至剛等奏五月十日丙戌太祖髙皇帝忌辰議於忌辰前二日上服淺淡衣服御西角門視事不鳴鐘鼓不行賞罰不舉音樂禁屠宰文武官服淺淡衣服黒角帶視朝從之仍命八月十日髙皇后忌辰亦如之
　　明史禮志永樂初令內閣官侍朝立金臺東錦衣衛在西後移御道東西對立
　　四年諭六部及近侍官曰早朝多四方所奏事午後事簡君臣之間得從容陳論自今有事當商確者皆於晚朝
　　續文獻通考七年正月癸丑賜朝叅官元宵節假自正月十一日為始凡十日百官朝𠫵不奏事聽軍民張燈飲酒為弛夜禁著為令
　　明㑹典永樂七年大寒早朝上御奉天門百官行叩頭禮侍班俟鴻臚寺官引謝恩見辭人員行禮畢駕興御右順門內便殿百官有事奏者以次入奏無事者退治職務
　　明史禮志七年諭行在禮部曰北京冬氣嚴凝羣臣早朝奏事立久不勝今後朝畢於右順門內便殿奏事明㑹典二十二年九月〈時仁宗已即位〉令方面大臣來朝鴻臚寺即皆引見
　　續文獻通考十月庚戌令大小公私之事皆於公朝陳奏
　　宣宗實録宣徳三年十二月寜王權言慶賀行禮拜進表箋三司官皆依秩序立獨儀賔未有定製帝命禮部考定尚書胡濙言考洪武禮制郡主儀賔秩從二品縣主儀賔從三品郡君儀賔從四品縣君儀賔從五品鄉君儀賔從六品若遇行禮宜序於同等官員之左詔頒行遵守
　　鄧元錫明書宣徳四年十二月帝以霜寒命光祿寺賜早朝官羊酒謂侍臣曰皇祖考臨朝旦常賜食必謹識無忘
　　明史英宗本紀宣徳十年正月英宗即位始罷午朝大政記太祖相傳諸帝臨朝毎至日昃不遑暇食惟欲達四聰以來天下之言至是以帝幼沖始罷午朝又創權制毎日早朝止許言事八件前一日先以副本詣闕下豫以各事處分陳上遇奏止依所陳傳㫖而已其後遂為定製
　　〈朱氏國楨曰開創與守成不同長君與幼主亦異三楊創權制自合如此後八事改為六事今止三事臨朝文武侍立傳宣奏對不能多亦不能久與文華詳審擬議不可並論矣〉
　　明史禮志景泰初定午朝儀凡午朝御左順門設寶案執事奏事官候於左掖門外駕出以次入內閣五府六部奏事官六科侍班官案西序立侍班御史二序班二將軍四案南面北立鳴贊一案東西向立錦衣衛鴻臚寺東向立管將軍官侍衛官立於將軍西府部奏事畢撒案各官退有密事赴御前奏
　　蕙田案實錄但云景泰二年復午朝而備載此儀於𢎞治元年然明㑹典郭正域典禮志及此志並以為景泰初定蓋景泰復午朝即定此儀孝宗因而行之耳實録於景泰中事多闕畧此亦其一證也
　　續文獻通考景泰二年九月丙申朔定常朝內閣位午朝翰林院先奏事時戸部尚書兼翰林院學士陳循奏以永樂初內閣官遇常朝立金臺東錦衣衛在西後因不便移下貼御道東西對立已為定例近日因雨各衙門官俱上奉天門奏事五府官雖品髙皆立西簷柱外獨六卿序立東簷柱內遂使內閣官無地可立此係朝儀不可不辨又毎午朝進近御榻奏事臣所奏多係制誥機密重務不宜在五府六部奏雜事後帝從之故有詔
　　瑣綴録舊制毎早朝閣老與司禮監太監對立寶座東西太宗晚年健忘寶座後常有一二宮嬪從立記㫖時金文靖公嫌不自安辭立丹陞下仗馬之南景泰中陳芳洲請復立陛下託言毎遇雨雪不便朝廷難之事遂寢天順中一日仗馬啼齧驚逼諸閣老英廟乃命諸閣老移南立諸給事之前大漢將軍之後給事亦移南立英廟見之命毋南移惟仍舊班成化間閤老復立北上諸給事又隨而北若前後班然不復分上下班矣初閣老以品序前後立成化初劉主靜以四品入閣獨立於陳彭二先生後以與給事班同上命立陳彭之下萬循吉繼之而立遂為一班
　　明㑹典景泰三年令師保兼官品同者立班以衙門為次又令六科都左右給事中內外序坐書銜俱居御史之左又令官員人等至皇城門四下馬牌邊橫過俱下馬其順行不係橫過不在禁例
　　續文獻通考英宗天順元年正月武清侯石亨言洪武禮制榜文凡朝叅及䕶衛官員軍校進退先後有序禁門出入有常近來不分貴賤相叅挨擠皇城各門諸人往來徑行全無忌憚有帶物貨入內買賣者今後常朝第三通鼓起先開二門官軍旗校將軍先進排列鐘響朝官依次而進嚴勅守衛官軍不許徑放無牌面人員穿朝出入及將物貨買從之
　　明㑹典天順三年定方面官入班遞降京官一等成化元年令毎日早朝各衙門並公差官員具本面奏及通政司類進本狀各具手本備開所奏事件送禮科収照次日將収到奏目並各衙門送到奏題本狀通具奏目送司禮監交収以候類進又令一應奏題本有㫖意者六部都察院等衙門抄出即明白覆奏發落不許稽緩若過五日不覆奏者該科以聞凡在京文武衙門奏題本謹封完備俱差屬官捧入左順門進呈
　　成化十三年奏准文武官員入朝大臣許帶官吏頭目毎人二名若遇陰雨大臣添一人小官許帶一人各執雨具又令文武大小官員入朝跟隨辦事官吏人等照出午門例於長安左右門承天門端門各下小木牌進入出則収囬
　　十四年令朝叅官員遇鼔起時俱於左右掖門外拱候東西班次照依衙門品級序其進士各照辦事衙門次序立於見任官後
　　明憲宗實録成化二十一年六月帝以盛暑祁寒朝官侍衛人等難於久立今後毎嵗自五月至七月十一月至次年正月止奏五事餘仍舊
　　續文獻通考𢎞治元年正月丁酉帝黒翼善冠淺淡色袍黒犀帶御奉天門視朔羣臣常服朝參自是日至十五日皆不御殿〈故事元旦至元宵皆御殿〉
　　閏正月丙寅朔帝御奉天殿文武官公服朝叅〈自是朔朢始御殿庚午吏部右侍郎楊守陳上疏請遵祖宗舊制日再御朝〉
　　蕙田案憲章録昭代典則載守陳上疏在是年三月其官銜稱少詹事今以實録及明史本傳考之則守陳時已為吏部侍郎矣本傳雲正月上疏今從實録及續通考在閏正月
　　明孝宗實録𢎞治元年三月禮部進午朝儀注三月十八日午朝內官先設御座於左順門之北設案稍南文武執事奏事官俟於左掖門內駕出以次入序立內閣及府部奏事官六科侍班官俱案西序立侍班御史二序班二將軍四俱案南面北立鳴贊一案東面西立錦衣衛鴻臚寺堂上官於奏事官班下以次面東立管將軍官及侍衛官立於將軍之西府部官依次出班奏事通政司依常例引人奏事三法司官遇有奏俱隨班其常日承㫖刑部大理寺郎中寺正各一員都察院侍班御史承㫖其餘衙門分官承㫖鴻臚寺官贊奏事畢徹案百官退如有機宻重事許赴御前具奏
　　蕙田案實録但云禮部進午朝儀注不雲是年重定則㑹典明史志以為景泰初所定者是也特成化中已廢而不舉至是復遵舊制耳
　　續文獻通考𢎞治二年六月戊子朔工部主事林沂奏欲按品秩列坐御史上為御史所劾帝以沂故違成憲治之
　　御史向翀等劾曰朝廷設官分職有拘品秩者有不拘品秩者故慶成賜宴翰林坐於科道之前科道坐於郎中之上若概以品秩則殿閣諸大學士皆當列於太僕少卿之下京縣知縣兵馬指揮皆當列於御史給事中之上矣
　　四年八月庚午復午朝九月甲午南京給事中毛珵等言陛下臨御之初吏部侍郎楊守陳請遵祖宗舊制御早午二朝聽政意以早朝侍衛森嚴君臣之間難以盡情冀於午朝欵曲辨議今乃與早朝不殊君臣間隔如故豈建言初意乎伏望自今午朝勅各衙門將𦂳切事件口奏少霽天顔議其可否朝退之後常御便殿時召大臣咨訪政事如守陳之説詔下所司知之
　　憲章録𢎞治十三年正月大學士劉健等言自古願治之君必早朝晏罷日省萬幾祖宗黎明視朝毎日奏事二次邇者視朝太遲朝罷或至昏黒四裔朝貢奚所觀瞻庶府文移多致寢閣矧今各邊啟釁四方薦災尤為可慮怠荒是戒勵精是圖庶可以回天意慰人心上嘉納之
　　孝宗本紀十三年五月丙辰召大學士劉健李東陽謝遷於平臺議政
　　蕪史建極殿即謹身殿也殿居中向後髙踞三纒白玉石欄杆之上者雲臺門也兩旁向後者東曰後左門西曰後右門即雲臺左右門亦名曰平臺也凡召對閣臣等官或於平臺即後左門也
　　明孝宗實録十三年六月戌子御史劾西寜侯宋愷等文武官五百有六人朝叅不至有詔宥之仍奪一月俸靖逺伯王憲以病在告都督僉事李晟等十二人以赴操太僕寺少卿李綸以文華殿辦事例免朝叅奏狀得不奪俸
　　明武宗實録正徳九年編修王思以乾清宮災應詔上言祖宗故事正朝之外日奏事左順門又不時召對便殿今毎月御朝不過三五日毎朝進奏不踰一二事其養徳之功求治之實宰輔不得而知也聞見之非嗜好之過宰輔不得而知也況天下之大四海之廣生民愁苦之狀盜賊縱橫之由又豈能一一上達伏願陛下悉遵舊典凡遇宴閒少賜召問勿以遇災而懼災過而弛不報
　　明世宗實録嘉靖元年二月詔以正徳末朝儀多廢命禮部詳定於是禮部奏朝叅諸儀凡入進班奏啟復命及齋戒忌辰令節予告日期以及御史鴻臚官面糾疏糾各禮皆查復舊例明示諸司永為遵守從之
　　典彚嘉靖六年十二月大學士楊一清等言人主視朝當有常期古禮朝辨色始入君日出而視之今陛下常於昧爽以前視朝或設燭以登寶位雖大風寒無間是固勵精圖治之心苐聖躬得毋過勞乎伏願於新嵗履端更始之前倣古禮而行命鴻臚官傳示內外毎以日出為度或遇大風寒日暫免遂著為令上曰卿等所言真師保愛君至意邇來內外百官偷閑怠惰不能勤事故朕以身先之庶足以警化雲耳古禮謂辨色入朝日出而視之不獨為息養之計是亦防微之一道也蕙田案如一清所奏可見世宗初政之勤迨其後至三十餘年不御常朝矣
　　明史禮志嘉靖九年令常朝官禮畢內閣官由東陛錦衣衛官由西陛陞立於寶座東西有欽差官及外國人領敕坊局官一人奉敕立內閣後稍上候領敕官辭奉敕官承㫖由左陛下循御道授之
　　續文獻通考十一年八月丙子朔詔領敕及謝恩見辭之制俱如舊先是正月帝以疾數不視朝鴻臚卿王道中因請領敕謝恩及見辭官暫受事左順門後因循遂為定製禮部以為非祖制不可帝以諸事非係重大其如寺議於是尚書夏言議曰領敕必於御前以重帝命可防詐傳旁出之奸繳敕必於御前以達下情可防遲留隠匿之弊至面見面辭人員即遇免朝豈不能少待而遽廢上下之禮殆非臣子之心所安帝然之詔並遵舊制如遇雨雪風寒暫三五日不視朝並令候待若免朝日久准受命左順門著為令
　　明世宗寔録十三年十一月帝以大祀御殿誓戒羣臣中書舍人無侍殿班者御史楊行中奏之掌中書事傅棨等言故事誓戒無舍人侍班下禮部議言升殿禮儀翰林官與中書舍人俱用四人東西侍班縁㑹典所載互有詳略故於誓戒進歴等禮有翰林而無中書今宜著為令凡御殿稱賀諸禮皆令中書舍人侍班從之續文獻通考十四年三月丁卯帝與大學士張孚敬李時議復午朝帝日講畢召輔臣張孚敬李時見於文華殿西室語次歴評諸臣時因請舉先朝午朝之典毎午御左順門命大臣朝見即奏事亦足以聯屬人心帝曰先朝仍有晚朝之儀朕常思之如鴻臚寺奏謝恩見辭是朝儀若政事另行為是今通政司奏事全是行政非朝也孚敬曰午朝驟難復不若時常宣召大臣於文華殿質問政事時曰不但質問政事亦可知人臣賢否臣等亦在側侍班帝曰也著科道官侍俟廷試後舉行之大政記隆慶元年正月戊午帝御宣治門視事
　　明穆宗實録帝初即位禮部請御宣治門聽政詔以元年正月二日始至三月己卯始御皇極門復常儀明書辛酉詔復召對舊典令科道隨入
　　大政記元年二月考定朝儀
　　續文獻通考隆慶元年都給事辛自修等以朝儀久曠班行不肅請令禮官考議成式疏下禮部禮科㑹議至是奏言國家初制百官以品序立故今皇極殿前所列品山表識森然其後更定製度又有不拘於品者如內閣官錦衣衛升立寶位之東西翰林學士列於僉都御史之上其他翰林官不論品級敘於京堂之內科道官自為一等列於部屬之先及鴻臚寺尚寶司列於西階三科六道與東班對侍雖若次序叅錯班行混淆然或以顧問糾察或以奉事承㫖莫不有因難以輕改今後常朝悉如此例其餘官員仍依品級崇卑衙門次序為列如有紊越聽糾儀官糾奏至於各官被服束帶㑹典所載甚明不得僣用以乖典制從之
　　穀城山房筆麈國初朝儀專敘品級不分散要世宗自甲午以後三十餘年不視常朝舊典無人記憶穆考登極始復常朝鴻臚搜求故實多所散失不知於世廟初年合否班行東西分列勲臣在西上東面不與百官齒左班面西侍立一品二品為一行三品次之為第二四品五品京堂次之為第三宮坊五品六品次之為第四翰林六品七品次之為第五兩房中書次之為第六此為一叚其下則六科為第一吏部第二中書舍人第三此為一叚其下則御史第一五部次之自此以下品級官次紊不可紀矣右班面東侍立則錦衣在前五軍都督府次之其後七十二衛指揮等官叩頭禮畢則左班內閣右班錦衣俱由玉陛升立金臺左右六科升立甬道左右東西向御史立於甬道左右北向其北面行禮班次則公侯駙馬伯立三班於前去文武階次稍逺其下則文武兩班同上御道左右分立一品二品為第一三品第二四品五品京堂至翰林史官吉士第三科道中書第四其下則六部郎官亦頗紊亂其同班序立翰林七品在小九卿六品之上宮坊六品在小九卿五品之上宮坊五品在大九卿五品之上講讀學士在大九卿四品之上惟讓僉都少詹光學士在僉都之上至於六部郎官往時一吏二禮其下則戸兵等部故有主事立於郎官之上者其後戸部主事賀邦泰以禮部在其上嘗疏爭之有詔六部郎中並列員外次之主事又次之久之又稍稍紊矣
　　三年閏六月南京吏部尚書吳嶽上疏謂常朝止於見謝彌文即奏對常規姑取塞責宜將各部院衙門編為班次分定日期皇上親御便殿依次召入令其各照職掌次第敷陳其科道官亦得分畨叅與可否則可以廣聖聰勸百辟報可
　　明史禮志隆慶六年詔以三六九日視朝
　　明神宗實録元年禮部議應否常朝官定規除兵部協理戎政侍郎遇開操日免朝戶部總督倉塲管東官㕔祿米倉銀庫大通橋崇文門禮部提督四夷館工部管修京通倉戸刑二部照磨各部司務俱朔望日朝叅刑部提牢主事暫免其餘在京差管倉塲㕔厰官俱常朝其差出城者臨時填註門籍
　　明史禮志神宗三年令常朝日記注起居官四人列於東班給事中上稍前以便觀聽午朝則列於御座西稍南
　　明神宗實録大學士張居正奏國初設起居注官日侍左右實古者左史記事右史記言之制後定官制乃設翰林院修撰編修檢討等官葢以記載事重故設官加詳原非有所罷廢而自職名更定遂失朝夕記注之規以致累朝史文闕略記載臣等仰稽成憲叅酌時宜竊以宮禁邃嚴流傳少實堂亷逺隔聽睹非真何以據事直書傳信垂後謹案禮儀定式凡遇常朝記事官居文武官第一班之後近上便於觀聽即古螭頭載筆之意洪武二十四年定召見臣下儀以修撰編修充侍班官即古隨仗入直紀事之意今遵祖制除升殿例用史官侍班外凡常朝御皇極門毎日輪該記注起居並史官共四人列於東班各科給事中之上午朝御㑹極門列於御座西稍南專記言動詔依擬行
　　續文獻通考神宗四年六月癸酉帝命禮兵二部議五府官應否與勲臣同班立於是禮部言都督諸臣於殿下則當立錦衣衛官後而稍出其上與六部對侍常朝御門初立亦如之行禮後則與南北司無執事者同班而序其上命著為令
　　春明夢餘録各班武臣當以都督為先自嘉靖以來錦衣權重又陸朱二公皆以三公重銜官在都督之上故立於首神宗六年戊寅朱太傅已歿掌錦衣者俱都指揮等官相沿舊規仍立前列其後遂有爭議部中以錦衣貴重竟不得持可否乃令錦衣仍前立行稍下都督立其後稍上非正禮也
　　明㑹典神宗四年議准於左右掖門內各設序班分立東西與原設催促入班序班二員一同糾察
　　十二年議令吉服朝叅日期除祭祀齋戒不面糾外其餘照常糾儀又令叅將見朝在京營者照京官儀不贊跪在外者照外官儀贊跪失儀俱面糾
　　常朝近儀凡早朝鼓起文武官各於左右掖門外序立候鐘鳴開戸各以次進過金水橋至皇極門丹墀東西相向立候上御寶座鳴鞭鴻臚寺官贊入班文武官俱入班行一拜三叩頭禮分班侍立鴻臚寺官宣念謝恩見辭人員傳贊午門外行禮畢鴻臚寺官唱奏事各衙門應奏事件以次奏訖御史序班糾儀無失儀官則一躬而退鴻臚寺官跪奏奏事畢鳴鞭駕興百官以次出近例朝覲外官及舉監人等不許擅戴煖耳入朝明神宗實録十四年十一月己未給事中王三餘疏言視朝太早多有未便即日出亦不為遲既可調養聖躬保和元氣且於門禁朝儀俱為便益皇上如欲希古帝王及我祖宗中興之盛莫若再復午朝之規日與公卿大臣及執事等官商確政事面賜批答可也帝報聞明史荘烈帝本紀崇禎元年八月乙未詔非盛暑祁寒日御文華殿與輔臣議政
　　續文獻通考是月甲寅御史王相説言文華殿召輔臣商確機務請仍輪詞臣二員以備記注臺省臣二員以備糾叅庶幾古人左右史記言動及諌官隨宰相入閤之意從之
　　春明夢餘録崇禎十五年閏十一月初七日詔二祖舊制日常朝見羣臣裁決政事朕今率循成憲除門朝照例應免日期傳免外餘毎日視朝畢勲戚文武諸司等官有欲奏事者赴𢎞政門報名候召內外官員敢有壅蔽阻當者定以奸欺論
　　觀承案常朝周制不過旅揖特揖其儀最簡而君體盤臣體蹙其分未始不嚴東遷以後上替下陵天子下堂侯國大夫相率而拜於上其朝可知矣秦矯其弊而立朝揖朝之法遂不復行然受決事於咸陽宮庶㡬其猶舊典禮歟叔孫通采古禮與秦儀雜治之為漢朝儀其見於史書者皆秦儀也頗采古禮者安在且不可用於常朝漢初公卿毎月常朝宣帝始親國事五日一朝則常朝也其儀不著意者即以倣秦之所為決事者為古禮歟唐宋以來重常朝而儀特備一切已非秦漢之舊至明御門商確事於晚朝俾從容陳論依古以來獨此為近載考漢唐君臣決事於殿庭也皆列坐宋太祖宻撤范質之坐宰相立而白事至不時之朝惟漢唐有之故汲黯得見武帝於武帳魏徴得見太宗於便殿宋以下則待召而入夫周之掌治朝者為小宰通復逆者為小臣皆士也而君臣又不時可見秦漢唐宋明用宦寺不得時見宜乎多奄禍而繁文縟節皆成日中之蔀已
　　右明常朝














　　五禮通考卷一百三十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百三十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮九
　　朝禮
　　蕙田案古者有朝覲之禮無朝賀之文秦改封建為郡縣始有朝十月之禮漢叔孫通起朝儀其制始詳大朝㑹實始於此其冬至稱賀昉於魏晉千秋之節始於有唐前明以元正冬至聖節為三大節我
　　朝因之蓋以元正者一嵗之始冬至者一陽之始聖節者人君之始帝王所以臨御萬國臣子所以致敬君父將於是乎觀禮焉若唐五代宋以五月朔受大朝遼以重五稱賀元明則有郊祀慶成受賀其禮大畧相仿遼志別有賀祥瑞平難諸儀皆起於一時創制不合於古今編次五禮概不及録元正冬至朝賀晉書宋遼諸志俱入賓禮今以杜佑通典明集禮㑹典之例載入嘉禮雲
　　史記秦始皇本紀二十六年始皇推終始五徳之傳以為水徳之始改年始朝賀皆自十月朔衣服旄旌節旗皆上黒
　　蕙田案三代盛時無所謂朝賀也每日則有視朝之儀月朔則有聽朔之禮聽朔者天子於明堂諸侯於祖廟行之故亦謂之朝廟不於朝也其在嵗首行之則謂之朝正春秋襄二十九年經書公在楚左氏傳雲釋不朝正於廟也後世朝正之名蓋始於此但古者於廟行告朔之禮所以尊祖後世於朝舉賀嵗之禮乃以尊君名同而實異秦朝賀儀雖不可考然漢叔孫通所起朝儀頗採用之當亦不甚相逺此後代正朔朝㑹之權輿也
　　右秦正旦朝賀
　　叔孫通傳漢已並天下髙帝悉去秦苛儀法為簡易羣臣飲酒爭功醉或妄呼抜劍擊柱髙帝患之叔孫通説上曰儒者難與進取可與守成臣願徵魯諸生與臣弟子共起朝儀髙帝曰得無難乎通曰禮者因時世人情為之節文臣願頗采古禮與秦儀雜就之上曰可試為之令易知度吾所能行為之於是通使徴魯諸生三十餘人及上左右為學者〈注左右謂近臣也為學謂素有學術〉與其弟子百餘人為綿蕞野外〈注應劭曰立竹及茅索營之習禮儀其中也如淳曰謂以茅剪樹地為纂尊卑之次也春秋傳曰置茅蕝師古曰蕞與蕝同並音子説反〉習之月餘通日上可試觀上使習禮曰吾能為此廼令羣臣習肄㑹十月漢七年長樂宮成諸侯羣臣皆朝十月〈注適㑹長樂宮新成漢時尚以十月為正月故行朝嵗之禮史家追書十月〉儀〈敘下儀法〉先平明〈未平明之前〉謁者治禮引以次入殿門廷中陳車騎戍卒衛官設兵張旗志傳曰趨〈傳聲教入者皆令趨謂疾行為敬也〉殿下郎中俠陛陛數百人〈俠與挾同挾其兩旁毎陛皆數百人〉功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東鄉文官丞相以下陳東方西鄉大行設九賓臚句傳〈上傳告下為臚下告上為句也大行掌賓客之禮今之鴻臚九賓則九儀也謂公侯伯子男卿大夫士也〉於是皇帝輦出房百官執㦸傳警〈傳聲而唱警〉引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀自諸侯王以下莫不振恐肅敬至禮畢復置法酒〈法酒猶言禮酌謂不飲之至醉〉諸侍坐殿上皆伏抑首〈抑屈也謂依禮法不敢平坐而視〉以尊卑次起上夀觴九行謁者言罷酒御史執法舉不如儀者輙引去竟朝置酒無敢讙譁失禮者於是髙帝起曰吾乃今日知為皇帝之貴也乃拜叔孫通為太常賜金五百斤
　　〈讀史管見胡氏寅曰帝王之禮因革損益至周而大備周八百年雖柄移祚迄其朝廷所用者無利害於爭戰從橫之事雖秦火書滅籍亦必有知其畧者誠能深知詢求草創而潤色之縱不得其全亦當參互有見使聖帝明王制儀立度文章物采寓法象形禁戒之意後猶有考不亦美哉惜乎漢髙智不及此而叔孫通委己從人諧世而取寵也〉
　　〈邱氏濬曰此後世嵗首行朝賀禮之始漢承秦制以十月為嵗首故也武帝始行夏正而以正月為嵗首然朝賀之禮則仍其舊用十月焉至後漢始命行朝㑹禮於正月此禮三代以前雖未有其制然嵗序更端之始萬物維新凡為臣子者畢來朝㑹以致其履端之慶亦義之當然也〉
　　蕙田案朝賀之禮在嵗首正月朔秦漢以十月為正月其雲朝十月者史家於太初改厯之後追書之顔師古注漢書其説甚明太初改用夏正則朝賀自當在正月武帝紀太初四年春正月朝諸侯王於甘泉宮後元二年春正月朝諸侯王於甘泉宮宣帝紀五鳯三年單于稱臣使弟奉珍朝賀正月甘露二年匈奴呼韓邪單于欵五原塞願奉珍以朝三年正月是其證也杜佑通典雲武帝雖用夏正然毎月朔朝至於十月朔猶常享㑹葢漢儀諸侯王惟朝正月公卿則毎月常朝以十月舊為嵗首故亦有享㑹之禮瓊山邱氏據此以為西漢朝賀常在十月誤矣
　　史記髙祖本紀九年未央宮成高祖大朝諸侯群臣置酒未央前殿高祖奉玉巵為太上皇夀殿上群臣皆呼萬嵗
　　呂后本紀孝惠三年方築長安城六年城就諸侯來㑹十月朝賀
　　漢書髙後本紀二年春詔曰髙皇帝匡飭天下諸有功者皆受分地為列侯萬民大安莫不受休徳朕思念至於久逺而功名不著亡以尊大誼施後世今欲差次列侯功以定朝位藏於髙廟世世勿絶嗣子各襲其功位其與列侯議定奏之丞相陳平言謹與絳侯臣勃曲周侯臣商潁陰侯臣嬰安國侯臣陵等議列侯幸得賜餐錢奉邑陛下加惠以功次定朝位臣請藏高廟奏可蕙田案高帝時已定蕭曹以下十八侯位次至高后二年詔丞相平盡差列侯之功則自陳濞以下至須無共一百三十七人其朝位則如淳注漢書謂功大者位在上是也
　　南齊書禮志秦人以十月旦為嵗首漢初習以大饗㑹後用夏正饗㑹猶未廢十月旦會也
　　蕙田案志所云可正邱氏以朝賀仍舊在十月之誤
　　決疑要注古者朝㑹皆執贄侯伯執圭子男執璧孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉漢魏粗依其制正旦大㑹諸侯執玉璧薦以鹿皮公卿以下所執如古禮古者衣皮故用皮帛為幣玉以象德璧以稱事也〈大學衍義補漢有天子大㑹殿為周之外朝蕭何造未央宮言前殿宜有後殿大㑹殿為外朝宮中有後殿為治朝七年諸侯羣臣朝長樂宮葢大朝㑹之所〉
　　蕙田案鄭康成注周禮槀人云今司徒府中有百官朝㑹之殿雲天子與丞相舊決大事焉是外朝之存者與然則漢無大㑹殿之名也邱氏之説葢承葉石林之誤　又漢時朝正月或在長樂宮或在未央宮或在甘泉宮或在建章宮隨上所在無定所不必常在長樂也
　　右西漢正旦朝賀
　　續漢書禮儀志毎月朔嵗首為大朝受賀其儀夜漏未盡七刻鐘鳴受賀及贄公侯璧中二千石二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉〈獻帝起居注舊典市長執雁建安八年始令執雉〉百官賀正月二千石以上上殿稱萬嵗舉觴御坐前司空奉羮大司農奉飯奏食舉之樂百官受賜宴享大作樂其毎朔惟十月旦從故事者高祖定秦之月元年嵗首也
　　蔡質漢儀正月旦天子幸德陽殿臨軒公卿將大夫百官各陪朝賀蠻貊胡羗朝貢畢見屬郡計吏皆陛覲庭燎宗室諸劉雜㑹萬人以上立西面定位公納薦太官賜酒食西入東出既定上夀計吏中庭北面立太官上食賜羣臣酒食貢事御史四人執法殿下虎賁羽林弧弓撮矢陛㦸左右戎頭偪脛陪前向後左右中郎將往東西羽林虎賁將往東北五官將往中央悉坐就賜作九賓徹樂舎利從西方來戱於庭極乃畢入殿前激水化為比目魚跳躍嗽水作霧障日畢化成黃龍長八丈出水遨戱於庭炫燿日光以兩大絲繩係兩柱中頭間相去數丈兩倡女對舞行於繩上對面道逢切肩不傾又蹋局藏形於斗中鐘磬並作樂畢作魚龍曼延小黃門吹三通謁者引公卿羣臣以次拜微行出罷卑官在前尊官在後徳陽殿周旋容萬人陛髙一丈皆文石作壇激沼水於殿下書屋朱梁玉階金柱刻鏤作宮掖之好厠以青翡翠一柱三帶韜以赤緹天子正旦節㑹朝百僚於此自到偃師去宮四十三里望朱雀五闕德陽其上鬱律與天連雒陽宮閣簿雲德陽宮殿南北行七丈東西行三十七丈四尺
　　蕙田案正旦朝㑹百僚為盛禮所在乃以雜技遊戱不經凟禮莫此為甚
　　班固東都賦春王三朝㑹同漢京是日也天子受四海之圗籍膺萬國之貢珍內撫諸夏外接百蠻乃盛禮樂供帳置乎雲龍之庭陳百僚而贊羣後究皇儀而展帝容〈端門東有崇賢門次外有雲龍門〉於是庭實干品㫖酒萬鍾列金罍班玉觴嘉珍御太牢享爾乃食舉雍徹泰師奏樂陳金石布絲竹鐘鼔鏗鎗管絃𤍞煜抗五聲極六律歌九功舞八佾韶武備太古畢四夷間奏德廣所及伶佅兜離㒺不具集萬樂備百禮暨皇懽浹羣臣醉䧏煙熅調元氣然後撞鐘告罷百僚遂退蔡邕獨斷正月朝賀三公奉璧上殿向御座北面太常贊曰皇帝為君興三公伏皇帝坐乃進璧古語曰御坐則起此之謂也舊儀三公以後月朝後省常以六月朔十月朔旦朝後又以盛暑省六月朝故今獨以為正月十月朔朝也
　　南齊書禮志東京以後正旦夜漏未盡七刻鳴鐘受賀張衡賦雲皇輿夙駕登天光於扶桑然則雖雲夙駕必辨色而行事矣
　　宋書禮志舊有充庭之制臨軒大㑹陳乗輿車輦旌鼓於殿庭張衡賦雲龍路充庭鸞旗拂霓
　　後漢書朱暉傳驃騎將軍東平王蒼辟之甚禮敬焉正月朔日蒼當入賀故事少府給璧是時陰就為府卿貴驕吏傲不奉法蒼坐朝堂漏且盡而求璧不可得顧謂掾屬曰若之何暉望見少府主簿持璧即往紿之曰我數聞璧而未嘗見試請觀之主簿以授暉暉顧召令史奉之主簿大驚遽以白就就曰朱掾義士勿復求更以他璧朝蒼既罷召暉謂曰屬者掾自視孰與藺相如帝聞壯之
　　陳翔傳翔拜侍御史時正旦朝賀大將軍梁冀威儀不整翔奏冀恃貴不敬請收案罪
　　後漢書安帝本紀永初元年春正月元日㑹徹樂不陳充庭車〈毎大朝㑹必陳乗輿法物車輦於庭故曰充庭車以年饑故不陳〉
　　晉書禮志漢建安中將正㑹而太史上言正旦當日蝕朝士疑㑹否共諮尚書令荀彧時廣平計吏劉邵在坐曰梓慎裨竈古之良史猶占水火錯失天時諸侯旅見天子入門不得終禮者四日蝕在一然則聖人垂制不為變異預廢朝禮者或災消異伏或推術謬誤也彧及衆人咸善而從之遂朝㑹如舊日亦不蝕邵由此顯名
　　南齊書禮志漢末蔡邕立漢朝㑹志竟不就
　　蕙田案兩漢朝㑹樂章無可考蔡邕禮樂志雲漢樂四品其三曰黃門鼓吹天子所以晏樂羣臣此即三朝食舉之樂也又雲孝章皇帝親著歌詩四章列在食舉今其詩亦不傳
　　右後漢正旦朝賀
　　晉書禮志魏氏承漢末大亂舊章殄㓕命侍中王粲尚書衞覬草創朝儀
　　南齊書禮志魏武都鄴正㑹文昌殿用漢儀又設百華燈文帝修洛陽宮室權都許昌宮殿狹小元日於城南立氊殿青帷以為門設樂享㑹後還洛陽依漢舊事宋書禮志何承天雲魏元㑹儀無存者案何禎許都賦曰元正大饗壇彼西南旗幕峩峩檐宇𢎞深王沈正㑹賦又曰華幄映於飛雲朱幙張於前庭絙青帷於兩階象紫極之崢嶸咸百辟於和門等尊卑而奉璋此則大饗悉在城外不在宮內也臣案魏司空王朗奏事曰故事正月朔賀殿下設兩百華燈對於二階之間端門設庭燎火炬端門外設五尺三尺燈月照星明雖夜猶晝矣如此則不在城外也何王二賦本不在洛京何雲許都賦時在許昌也王賦又雲朝四國於東巡亦賦許昌正㑹也
　　魏文帝本紀黃初元年注案諸書紀是時帝居北宮以建始殿朝羣臣門曰承明陳思王植詩曰謁帝承明廬是也
　　宋書禮志魏黃初三年始奉璧朝賀
　　魏志明帝本紀景初元年春正月有司奏以為魏得地統宜以建丑之月為正朝㑹建太白之旗
　　宋書禮志景初三年十二月尚書盧毓以烈祖明皇帝以今年正日棄離萬國禮忌日不樂甲乙之謂也烈祖明皇帝建丑之月棄天下臣妾之情於此正月有甚甲乙今若以建丑正朝四方㑹羣臣設盛樂不合於禮博士樂祥議正日旦受朝貢羣臣奉贄後五日乃大宴㑹作樂大尉屬朱誕議今因宜改之際還修舊則元首建寅於制為便大將軍屬劉肇議宜過正一日乃朝賀大㑹明令天下知崩亡日不朝也詔曰烈祖明皇帝以正日棄天下毎與皇太后念此日至心有剝裂不可以此日朝羣辟受慶賀也月二日㑹又非故也聽當還夏正月雖違先帝通三統之義斯亦子孫哀慘永懷又夏正朔得天數者其以建寅之月為嵗首
　　蕙田案禮記祭義雲君子有終身之喪忌日之謂也鄭氏以忌日為親亡之日忌日不用舉他事魏明帝以元正日崩便是忌日朝賀之禮自應不舉適㑹其時改用丑正因改朝正之禮於建寅復用夏時事出偶然耳不然則如劉肇議過正一日朝㑹似亦可行也
　　魏志鍾繇傳明帝時有疾拜起不便時華歆亦以高年疾病朝見皆使載輿虎賁士輿上殿就座是後三公有疾以為故事
　　蕙田案魏志正始六年詔太傅乗輿升殿此又在鍾繇華歆之後但此等類非純臣之事史冊所載不可覼縷今盡刪去以存君臣上下之分此條以三公沿襲成例故存之
　　晉書樂志杜䕫傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭及太和中左延年攺䕫騶虞伐檀文王三曲更自作聲節其名雖存而聲實異惟因䕫鹿鳴全不改易毎正旦大㑹太尉奉璧群後行禮東廂雅樂常作者是也後又改三篇之行禮詩第一曰於赫篇詠武帝聲節與古鹿鳴同第二曰巍巍篇詠文帝用延年所改騶虞聲第三曰洋洋篇詠明帝用延年所作文王聲第四曰復用鹿鳴鹿嗚之聲重用而除古伐檀
　　蕙田案魏朝賀諸樂章俱不存
　　右魏正旦朝賀
　　晉書禮志晉氏受命武帝更定元㑹儀咸寜注是也傅𤣥元㑹賦曰考夏後之遺訓綜殷周之典藝採奏漢之舊儀定元正之嘉㑹此則兼採衆代可知矣咸寜注先正一日有司各宿設〈宋志守宮宿設王公卿校便坐於端門外大樂鼓吹又宿設四廂樂及牛馬帷閤於殿前〉夜漏未盡十刻羣臣集到庭燎起火上賀起謁報又賀皇后還從雲龍東中華門入詣東閤下便坐漏未盡七刻百官及受贄郎官以下至計吏皆入立其次其陛衞者如臨軒儀漏未盡五刻謁者僕射大鴻臚各各奏羣臣就位定漏盡侍中奏外辦皇帝出鐘鼔作百官皆拜伏太常𨗳皇帝升御座鐘鼔止百官起大鴻臚跪奏請朝賀掌禮郎讃皇帝延王登大鴻臚跪讃藩王臣某等奉白璧各一再拜賀太常報王悉登謁者引上殿當御座皇帝興王再拜皇帝坐復再拜跪置璧御座前復再拜成禮訖謁者引下殿還故位掌禮郎讃皇帝延太尉等於是公特進匈奴南單于金紫將軍當大鴻臚西中二千石二千石千石六百石當大行令西皆北面伏鴻臚跪讚太尉中二千石等奉璧皮帛羔鴈雉再拜賀太常讚皇帝延公等登掌禮引公至金紫將軍上殿皇帝興皆再拜皇帝坐又再拜跪置璧皮帛御座前復再拜成禮訖謁者引下殿還故位公置璧成禮時大行令並讚殿下中二千石以下同成禮訖以贄授贄郎郎以璧帛付諸謁者羔雁雉付太官太樂令跪奏雅樂樂以次作乗黃令乃出車皇帝罷入百官皆坐晝漏上水六刻諸蠻夷胡客以次入皆再拜訖坐御入後三刻又出鐘鼔作謁者僕射跪奏請群臣上謁者引王公二千石上殿千石六百石停本位謁者引王詣罇酌夀酒跪授侍中侍中跪置御坐前王還王自酌置位前謁者跪奏藩王臣某等奉觴再拜上千萬嵗四廂樂作百官再拜已飲又再拜謁者引王等還本位陛下者傳就席羣臣皆跪諾侍中中書令尚書令各於殿上上夀酒登歌樂升太官又行御酒御酒升階太官令跪授侍郎侍郎跪進御座前乃行百官酒太樂令跪奏奏登歌三終乃降太官令跪請具御飯到階羣臣皆起太官令持𡙡跪授司徒持飯跪授大司農尚食持案並授持節持節跪進御座前羣臣就席太樂令跪奏奏食舉樂太官行百官飯案徧食畢太樂令跪奏請進樂樂以次作鼔吹令又前跪奏請以次進衆妓乃召諸郡計吏前受敕戒於階下奏樂畢謁者一人跪奏請罷退鐘鼔作羣臣北面再拜出然則夜漏未盡七刻謂之晨賀書漏上三刻更出百官奉夀酒謂之晝㑹別置女樂三十人於黃帳外奏房中之歌
　　蕙田案自漢以後晉書志朝儀始詳
　　宗元案晉朝儀尚無不用庭燎者益知小雅宣王早朝詩不必據庭燎二字而以為非常朝之時也
　　輿服志臨軒大㑹則陳乗輿車輦旌鼔於其殿庭象車漢鹵簿最在前武帝太康中平呉後南越獻馴象詔作大車駕之以載黃門鼔吹數十人使越人騎之元正大㑹駕象入庭
　　南齊書禮志晉朝㑹儀夜漏未盡十刻庭燎起火羣臣集傅元朝㑹賦雲華燈若乎火樹熾百枝之煌煌此則因魏儀與庭燎並設也　史臣曰案晉中朝元㑹設臥騎倒騎顛騎自東華門馳往神武門此亦角牴雜戱之流也
　　晉書樂志晉初食舉亦用鹿鳴至泰始五年尚書奏使太僕傅𤣥中書監荀朂黃門侍郎張華各造正旦行禮及王公上夀酒食舉樂歌詩荀朂雲魏氏行禮食舉再取周詩鹿鳴以為樂章又鹿鳴以宴嘉賓無取於朝考之舊聞未知所應朂乃除鹿鳴舊歌更作行禮詩四篇先陳三朝朝宗之義又為正旦大㑹王公上夀歌詩並食舉樂歌詩合十三篇又以魏氏歌詩或二言或三言或四言或五言與古詩不類以問司律中郎將陳頎頎曰被之金石未必皆當故朂造晉歌皆為四言惟王公上夀酒一篇為三言五言焉張華以為魏上夀食舉詩及漢氏所施用其文句長短不齊未皆合古蓋以依詠弦節本有因循而識樂知音足以制聲度曲法用率非凡近之所能改二代三京襲而不變雖詩章辭異廢興隨時至其韻逗留曲折皆繫於舊有由然也是以一皆因就不敢有所改易此則華朂所明異㫖也時詔又使中書侍郎成公綏亦作焉今並採列之雲
　　宋書樂志晉四廂樂歌三首　傅𤣥造
　　天鑒有晉世祚聖皇時齊七政朝此萬方〈其一〉鐘鼔斯震九賓備禮正位在朝穆穆濟濟〈其二〉煌煌三辰寔麗於天君後是象威儀孔䖍〈其三〉率禮無愆莫匪邁德儀形聖皇萬邦惟則〈其四〉
　　右天鑒四章章四句正旦大㑹行禮歌
　　於赫明明聖德龍興三朝獻酒萬夀是膺敷佑四方如日之升自天降祚元吉有徴
　　右於赫一章八句上夀酒歌
　　天命大晉載育羣生於穆上徳隨時化成〈其一〉自祖配命皇皇后辟繼天創業宣文之績〈其二〉丕顯宣文先知稼穡克恭克儉足教足食〈其三〉既教食之𢎞濟艱難上帝是祐下民所安〈其四〉天祐聖皇萬邦來賀雖安勿安乾乾匪暇〈其五〉乃正丘郊乃定冡社廙廙作宗光宅天下〈其六〉惟敬朝饗爰奏食舉盡禮供御嘉樂有序〈其七〉樹羽設業笙鏞以間琴瑟齊列亦有箎塤〈其八〉喤喤鼓鐘鎗鎗磬管八音克諧載夷載簡〈其九〉既夷既簡其大不禦風化潛興如雲如雨〈其十〉如雲之覆如雨之潤聲教所暨無思不順〈其十一〉教以化之樂以和之和而養之時惟邕熈〈其十二〉禮順其儀樂節其聲於鑠皇繇既和且平〈其十三〉
　　右天命十三章章四句食舉東西廂歌
　　晉四廂樂歌十七篇　荀朂造
　　正旦大㑹行禮歌四篇　於皇元首羣生資始履端大享敬御繁祉肆覲群後爰及卿士欽順則元允也天子
　　於皇一章八句〈當於赫〉
　　明明天子臨下有赫四表宅心惠浹荒貊柔逺能邇孔淑不逆來格祁祁邦家是若
　　明明一章八句〈當巍巍〉
　　光光邦國天篤其祜丕顯哲命顧柔三祖世徳作求奄有九土思我皇度彛倫攸序
　　邦國一章八句〈當洋洋〉
　　惟祖惟宗高朗緝熈對越在天駿惠在茲聿求厥成我皇崇之式固其猷徃敬用治
　　祖宗一章八句〈當鹿鳴〉
　　正旦大㑹王公上夀酒歌一篇　踐元辰延顯融獻羽觴祈令終我皇夀而隆我皇茂而嵩本枝奮百世休祚鍾聖躬
　　踐元辰一章八句〈當觴行〉
　　食舉樂東西廂歌十二篇　煌煌七燿重明交暢我有嘉賓是應是貺邦政既圖接以大饗人之好我式遵徳讓
　　煌煌一章八句〈當鹿鳴〉
　　賓之初筵藹藹濟濟既朝乃晏以洽百禮頒以位敘或庭或陛登擯台叜亦有兄弟胥子陪寮憲茲度楷觀頥養正䧏福孔偕
　　賓之初筵一章十二句〈當於穆〉
　　昔我三後大業是維今我聖皇焜燿前暉奕世重規明照九畿思輯用光時罔有違陟禹之跡莫不來威天被顯祿福履是綏
　　三後一章十二句〈當昭昭〉
　　赫矣太祖克廣明德廓開㝢宙正世立則變化不經民無瑕慝剏業垂統兆我晉國
　　赫矣一章八句〈當華華〉
　　烈文伯考時惟帝景夷險平亂威而不猛御衡不迷皇塗煥炳七德咸宜其寜惟永
　　烈文一章八句〈當朝宴〉
　　猗歟盛歟先皇聖文則天作孚大哉為君慎徽五典帝載是勤文武發揮茂建嘉勲修已濟治民用寜殷懷逺燭幽元氣氛氳善世不伐服事參分徳博化隆道冒無垠
　　猗歟一章十六句〈當盛徳〉
　　隆化洋洋帝命溥將登我晉道越惟聖皇龍飛革運臨燾八荒叡哲欽明配蹤虞唐封建厥福駿發其祥三朝習吉終然永臧其臧惟何總彼萬方元侯列辟四岳藩王時見世享率茲有常旅輯在庭嘉客在堂宋衞既臻陳留山陽我有賓使觀國之光貢賢納計獻璧奉璋保祐命之申錫無疆
　　隆化一章二十八句〈當綏萬邦〉
　　振鷺於飛鴻漸其翼京邑穆穆四方是式無競惟人王綱允敕君子來朝言觀其極
　　振鷺一章八句〈當朝朝〉
　　翼翼大君民之攸暨信理天工惠康不匱將逺不仁訓以淳粹幽明有倫俊乂在位九族既睦庶邦順比開元布憲四海鱗萃協時正統殊途同致厚徳載物靈心隆貴敷奏讜言納以無諱樹之典象誨之義類上教如風下應如卉一人有慶羣萌以遂我後宴喜令聞不墜
　　翼翼一章二十六句〈當順天〉
　　既宴既喜翕是萬邦禮儀卒度物其有容晢晢庭燎喤喤鼓鐘笙磬詠德萬舞象功八音克諧俗易化從其和如樂庶品時邕
　　既宴一章十二句〈當陟天庭〉
　　時邕份份六合同塵徃我祖宣威靜殊鄰首定荊楚遂平燕秦娓娓文皇邁德流仁爰造草昧應乾順民靈瑞告符休徴饗震天地弗違以和神人既戡庸蜀吳㑹是賓肅慎率職楛矢來陳韓濊進樂均協清鈞西旅獻獒扶南效珍蠻裔重譯𤣥齒文身我皇撫之景命惟新
　　時邕一章二十六句〈當參兩儀〉
　　愔愔嘉㑹有聞無聲清酤既奠籩豆既馨禮充樂備簫韶九成愷樂飲酒酣而不盈率土歡豫邦國以寜王猷允塞萬載無傾
　　嘉㑹一章十二句
　　晉四廂樂歌十六篇　張華造
　　稱元慶奉夀觴後皇延遐祚安樂撫萬方
　　右王公上夀詩一章
　　明明在上丕顯厥繇翼翼三夀蕃後惟休羣生漸德六合承流三正元辰朝慶麟萃華夏奉職貢八荒覲殊類黻冕充廣庭鳴玉盈朝位　濟濟朝位言觀其光儀序既以時禮文渙以彰思皇享多祜嘉樂永無央　九賓在庭臚讚既通升瑞奠贄乃侯乃公穆穆天尊隆禮動容履端承元吉介福御萬邦　朝享上下咸雍崇多儀繁禮容舞盛德歌九功揚芳烈播休蹤　皇化洽洞幽明懷柔百神輯祥禎潛龍躍雕虎仁儀鳳鳥屆游鱗枯蠧榮竭泉流菌芝茂枳棘柔和氣應休徵絃〈此字疑誤〉協靈符彰帝期綏宇宙萬國和昊天成命賚皇家　賚皇家〈本在第五章之末今按音節宜在此〉世資聖哲三後在天啟鴻烈啟鴻烈隆皇基率土謳吟欣戴於時恆文示象代氣著期泰始開元龍升在位四隅同風燮寜殊類五韙來備嘉生以遂凝庶績臻太康申繁祉允無疆本支百世繼緒不忘繼緒不忘休有烈光永言配命惟晉之祥　聖明統世篤皇仁廣大配天地順動若陶鈞元化參自然至德通明神清風暢八極流澤被無垠　於皇時晉奕世齊聖惟天降嘏神祗保定𢎞濟區夏允集大命有命既集光帝猷大明重耀鑑六幽聲教洋溢惠滂流惠滂流移風俗多士盈朝賢俊比厔敦世心斵雕反素樸反素樸懷庶方干戚舞階庭疏狄説遐荒扶南假重譯肅慎襲衣裳雲覆雨施德洽無疆旁作穆穆仁化翔　朝元日賓王庭承宸極當盛明衍和樂竭祗誠仰嘉惠懷徳馨游淳風泳淑清協億兆同歡榮建皇極統天位運陰陽御六氣殷羣生成性類王道浹治功成人倫序俗化清䖍明祀秪三靈崇禮樂式儀形　慶元吉宴三朝播金石詠泠簫奏九夏舞雲韶邁徳音流英聲八紘一六合寜六合寜承聖明王澤洽道登隆綏函夏總華戎齊徳教混殊風混殊風康萬國崇夷簡尚敦徳𢎞王度表遐則
　　右食舉東西廂樂詩十一章
　　於赫皇祖迪哲齊聖經緯大業基天之命克開洪緒誕篤天慶旁濟彛倫仰齊七政　烈烈景皇克明克聰靜封畧定勲功成民立政儀形萬邦式固崇軌光紹前蹤　允文烈考濬哲應期參德天地比功四時大亨以正庶績咸熈肇啟晉宇遂登皇基　明明我後𤣥德通神受終正位協應天人容民厚下育物流仁濟我王道暉光日新
　　右雅樂正旦大㑹行禮詩四章
　　蕙田案張華四廂樂歌十六篇晉書不載但以志考之旣述華朂異㫖即雲今並採列之似亦録華所作疑傳寫脫之也今依宋志増入
　　晉四廂歌十六篇　成公綏造
　　上夀酒樂未央大晉應天慶皇帝永無疆
　　右詩一章王公上夀酒所用
　　穆穆天子光臨萬國多士盈朝莫匪俊徳流化罔極王猷允塞嘉㑹置酒嘉賓充庭羽旄燿宸極鐘鼓振太清百辟朝三朝彧彧〈晉志作式式〉明儀形濟濟鏘鏘金振玊聲〈晉志作金聲玉振於韻不協〉　禮樂具宴嘉賓眉夀祚聖皇景福惟日新羣後戾止有來雝雝獻酬納贄崇此禮容豐羞萬俎㫖酒千鍾嘉賓盡宴樂福祿咸攸同樂哉天下安寜道化行風俗清簫韶作詠九成年
　　豐穰世太平至治哉樂無窮元首聰明股肱忠樹豐澤揚清風　嘉瑞出靈應彰麒麟見鳯凰翔醴泉湧流中唐嘉禾生穗盈箱降繁祉祚聖皇承天位統萬國受命應期授聖徳四世重光宣開洪業景克昌文欽明徳彌彰肇啟晉邦流祚無疆　泰始建元鳳凰龍興龍興伊何享祚萬乗奄有八荒化育黎蒸圖書煥炳金石有徵徳光大道熙隆被四表格皇穹奕奕萬嗣明明顯融〈此下疑有脫句〉髙朗令終保茲永祚與天比崇　聖皇君四海順人應天期三葉合重光泰始開洪基明燿參日月功化侔四時宇宙清且泰黎庶咸雝熈善哉雝熈　惟天降命翼仁祐聖於穆三皇載德彌盛總齊璿璣光統七政百揆時序化若神聖四海同風興至仁濟民育物擬陶鈞擬陶鈞垂惠潤皇皇羣賢峩峩英儁德化宣芬芳播來𦙍　播來𦙍垂後昆清廟何穆穆皇極闢四門萬機無不綜娓娓〈晉志作亹亹〉翼翼樂不及荒饑不遑食大禮既行樂無極登崑崙上増城乗飛龍升泰清冠日月佩五星揚虹蜺建彗旌披慶雲䕃繁榮覽八極游天庭順天地和陰陽序四氣燿三光張帝網正皇綱播仁風流惠康邁洪化振靈威懷萬方納九夷朝閶闔宴紫㣲　建五旗羅鐘簴列四縣奏韶武鏗金石揚旌羽縱八佾巴渝舞詠雅頌和律呂於胥樂樂聖主　化蕩蕩清風泄總英雄御俊傑開宇宙掃四裔光緝熙美聖哲超百代揚休烈流景祚顯萬世　皇皇顯祖翼世佐時寜濟六合受命應期神武鷹揚大化咸熙廓開皇衢用成帝基　光光景皇無競維烈匡時拯俗休功葢世宇宙既康九域有截天命降監啟祚明哲　穆穆烈考克明克儁實天生徳誕膺靈運肇建帝業開國有晉載徳奕世垂慶洪允　明明聖龍飛在天與靈合契通徳幽元仰化清雲俯育重淵受靈之祐於萬斯年
　　右雅樂正旦大㑹行禮詩十五章
　　蕙田案成公綏王公上夀酒一章晉志失載依宋志增入
　　宋書樂志晉鞞舞歌五篇又鐸舞歌一篇幡舞歌一篇鼔舞伎六曲並陳於元㑹　江左又有拂舞陳於殿庭蕙田案漢鼙舞歌闗東有賢女章和二年中樂久長四方皇殿前生桂樹五篇魏鼙舞歌明明魏皇帝太和有聖帝魏歴長天生蒸民為君既不易五篇今俱不傳晉鐸舞歌二篇其一竟不可句讀拂舞歌五篇所詠俱無闗元㑹之事惟傅元所造鼙舞五篇一曰洪業二曰天命三曰景皇帝四曰大晉五曰明君歌詠晉德陳於元會為宜以非朝會正曲故不録
　　晉書武帝本紀咸寜二年春正月以疾疫廢朝
　　禮志武帝咸寧三年四年並以正旦合朔卻元㑹改魏故事也
　　惠帝本紀永平元年春正月乙酉朔臨朝不設樂禮志武帝以來國有大喪輙廢樂終三年惠帝太安元年太子喪未除及元㑹亦廢樂
　　蕙田案孔子稱三年之喪食㫖不甘聞樂不樂晉故事國有大喪元㑹輟樂者三年於禮為合若𠅤帝以愍懷之喪未除而元㑹廢樂揆之春秋叔向譏景王之義亦為允協蓋晉時儒者以凶禮為亟儀禮喪服一篇專門訓詁者亡慮十數家故國有大喪尚能據禮是正鄭王諸大儒之流風猶有存者未可概以清談薄之也
　　江左多虞不復晨賀夜漏未盡十刻開宣陽門至平明始開殿門晝漏上水五刻皇帝乃出受賀皇太子出㑹者則在三恪下王公上正旦元㑹設白獸樽於殿庭樽葢上施白獸若有能獻直言者則發此樽飲酒案禮白獸樽乃杜舉之遺式也為白獸蓋是後世所為示忌憚也
　　蕙田案東晉朝賀因行酒舊制設白獸樽以招直言雖非古禮勝於伏謁上夀者多矣
　　宋書樂志魏晉訖江左正旦朝賀有夏育扛鼎巨象行乳神龜抃舞背負靈岳桂樹白雪畫地成川之樂晉成帝咸康七年散騎侍郎顧臻表雜伎而傷人者皆宜除之於是除髙絙紫鹿跂行鼈食及齊王捲衣笮兒等樂又減其稟其後復髙絙紫鹿焉
　　元帝本紀太興元年春正月戊申朔臨朝懸而不樂明帝本紀太寜二年春正月丁丑帝臨朝停饗宴之禮懸而不樂
　　晉書禮志康帝建元元年太史上元日合朔後復疑應卻㑹與否庾氷輔政寫劉邵議以示八座於是有謂邵為不得禮意荀彧從之是勝人之一失故蔡謨遂著議非之曰邵論災消異伏又以梓慎裨竈猶有錯失太史上言亦不必審其理誠然也而雲聖人垂制不為變異預廢朝禮此則謬矣災祥之發所以譴告人君王者之所重誡故素服廢樂退避正寢百官降物用幣伐鼓躬親而救之夫敬誡之事與其疑而廢之寜慎而行之故孔子老𥅆助葬於巷黨以表不見星而行故日蝕而止柩曰安知其不見星也而邵廢之是棄聖賢之成規也魯桓公壬申有災而以乙亥嘗祭春秋譏之災事既過猶追懼未巳故廢宗廟之祭況聞天眚將至行慶樂之㑹於禮乖矣禮記所云諸侯入門不得終禮者謂日官不預言諸侯入見蝕乃知耳非先聞當蝕而朝㑹不廢也引此可謂失其義㫖劉邵所執者禮記也夫子老𥅆巷黨之事亦禮記所言復違而反之進退無據然荀令所言漢朝所從遂使此言至今見稱莫知其誤矣後君子將擬以為式故正之雲耳於是氷從衆議遂以卻㑹
　　蕙田案蔡謨駁劉邵之議甚當
　　宗元案劉邵之議一時巧辨非禮意也荀文若學術本疎故為強詞所奪而典禮幾廢得蔡謨此議乃能駁正前違開示衆惑誰謂晉人清談逺遜漢儒歟
　　永和中殷浩輔政又欲從劉邵議不卻㑹王彪之據咸寜建元故事又曰禮雲諸侯旅見天子不得終禮而廢者四自謂卒暴有之非謂先存其事而僥倖史官推術謬錯故不豫廢朝禮也於是又從彪之議
　　恭帝本紀元熙元年春正月壬辰朔以山陵未厝不朝㑹
　　右晉正旦朝賀
　　南齊書禮志宋世晝漏至十刻乃受賀
　　宋書樂志宋武帝永初元年十二月有司又奏依舊正旦設樂參詳屬三省改大樂諸歌舞詩黃門侍郎王韶之立三十二章合用教試日近宜逆誦習輙申攝施行詔可
　　宋四廂樂歌五篇　王韶之造
　　於鑠我皇體仁包元齊明日月比量乾坤陶甄百王稽則黃軒訏謨定命辰告四蕃
　　將將蕃後翼翼羣僚盛服待晨明發來朝饗以八珍樂以九韶仰祗天顔厥猷孔昭
　　法章旣設初筵長舒濟濟列辟端委皇除飲和無盈威儀有餘溫恭在位敬終如初
　　九功旣歌六代惟時被徳在樂宣道以詩穆矣太和品物咸熙慶積自逺告成在茲
　　右肆夏樂歌四章　客入於四廂振作於鑠曲皇帝當陽四廂振作將將曲皇帝入變服四廂振作於鑠將將二曲又黃鐘太簇二廂作法章九功二曲大哉皇宋長發其祥纂系在漢統源伊唐徳之克明休有烈光配天作極辰居四方
　　皇矣我後聖徳通靈有命自天誕授休禎龍飛紫極造我宋京光宅宇宙赫赫明明
　　右大㑹行禮歌二章　姑洗廂作
　　獻夀爵慶聖皇靈祚窮二儀休明等三光
　　右王公上夀歌一章　黃鐘廂作
　　明明大宋緝熙王道則天垂化光定天保天保既定肆覲萬方禮繁樂富穆穆皇皇
　　沔彼流水朝宗天池洋洋貢職抑抑威儀既習威儀亦閑禮容一人有則作孚萬邦
　　烝哉我皇固天誕聖履端惟始對越休慶如天斯久如日斯盛介茲景福永固駿命
　　右殿前登歌三章別有金石
　　晨羲載燿萬物咸覩嘉慶三朝禮樂備舉元正肇始典章暉明萬方畢來賀華裔充皇庭多士盈九位俯仰觀玉聲恂恂俯仰載爛其煇鼓鐘震大區禮容塞皇闈思樂窮休慶福履同所歸
　　五玉既獻三帛是𧲛爾公爾侯鳴玉華殿皇皇聖后降禮南面元首納嘉禮萬邦同歡願休哉君臣嘉燕建五旗立四縣樂有文禮無倦融皇風窮一變體至和感陰陽徳無不柔繁休祥瑞徽璧應嘉鐘舞靈鳳躍潛龍景星見甘靈墜木連理禾同穂元化洽仁澤敷極禎瑞窮靈符
　　懷荒裔綏齊民荷天祐靡不賓靡不賓長世宏盛昭明有融繁嘉慶繁嘉慶熙帝載合氣成和蒼生欣戴三靈協瑞惟新皇代
　　王道四達流仁布徳窮理詠乾元垂訓順帝則靈化侔四時幽誠通元黙徳澤被八紘乾寜軌萬國皇猷緝咸熙泰禮儀煥帝庭要荒服遐外被髪襲纓冠左袵回衿帶天覆地載流澤汪濊聲教布濩徳光大
　　開元辰畢來王奉貢職朝後皇鳴珩佩觀典章樂王度説徽芳陶盛化㳺太康丕昭明永克昌
　　惟永初徳丕顯齊七政敷五典彛倫序洪化闡王澤流太平始樹聲教明皇紀和靈祇恭明祀衍景祚膺嘉祉
　　禮有容樂有儀金石陳干羽施邁武濩均咸池歌南風舞徳稱文武煥頌聲興
　　王道純徳彌淑寜八表康九服道禮讓移風俗移風俗永克融歌盛美造成功詠徽烈邈無窮
　　右食舉歌十章　黃鐘太簇二廂交作黃鐘作晨羲體至和王道開元辰禮有容五曲太簇作五玉懷荒裔皇猷緝惟永初王道純五曲
　　宋前舞後舞歌二篇　王韶之造
　　於赫景明天監是臨樂來伊陽禮作惟陰歌自徳富儛由功深庭列宮縣陛羅瑟琴翿籥繁㑹笙歌諧音簫韶雖古九成在今道志和聲徳音孔宣光我帝基協靈配乾儀形六合化穆自然如彼雲漢為章於天熙熙萬類陶和當年擊轅中韶永世弗騫
　　右前舞歌一章〈晉王徳之舞㽔賓廂作〉
　　假樂聖后實天誕徳積美自中王猷四塞龍飛在天儀形萬國欽明惟神臨朝淵黙不言之化品物咸徳告成於天銘勲是勒翼翼厥猶娓娓其仁順命剏制因定和神海外有截九圍無塵冕瑬司契垂拱臨民乃舞大豫欽若天人純嘏孔休萬載彌新
　　右後舞歌一章〈晉大豫之舞㽔賓廂作〉
　　蕙田案宋志雲晉泰始九年荀朂使郭瓊宋識等造正徳大豫之舞咸寜元年詔定祖宗之號而廟樂同用正徳大豫舞然則此二舞乃宗廟之樂及宋攺正徳曰前舞大豫曰後舞於元㑹四廂亦用之齊梁以後因而不攺今錄之以足三十二章之數雲
　　禮志宋文帝元嘉十一年皇太子出㑹升在三恪上樂志孝武帝孝建二年有司又奏元㑹登歌伎舊並於殿庭設作今元㑹登歌人亦上殿弦管在下詔可明帝本紀泰始二年春正月己丑朔以軍事不朝㑹泰豫元年春正月甲寅朔上有疾不朝㑹
　　右宋正旦朝賀
　　通典宋因晉制無所改易惟朝至十刻乃受朝賀升皇太子在三恪之上齊因之
　　南齊書樂志元㑹大饗四廂樂歌辭宋黃門郎王韶之造肆夏四章行禮一章上夀一章登歌三章食舉十章前後舞歌一章齊微攺革多仍舊辭其前後舞二章新攺其臨軒樂亦奏肆夏於鑠四章
　　肆夏樂歌辭〈四曲〉
　　蕙田案齊肆夏樂歌四章即仍宋曲客入四廂奏於鑠曲皇帝當陽四廂奏將將曲皇帝入變服四廂並奏於鑠將將二曲又黃鐘太簇二廂作法章九功二曲亦與宋儀同今不重載
　　大㑹行禮歌辭〈二曲姑洗廂奏〉
　　蕙田案此二曲亦仍宋辭惟皇宋二字改為皇齊纂系在漢二句改為祚隆姬夏道邁虞唐宋京改為齊京
　　上夀歌辭〈一曲黃鐘廂奏〉
　　蕙田案此曲仍宋辭無改易
　　殿前登歌辭〈三曲別用金石太樂令跪奏〉
　　蕙田案三曲並仍宋辭惟大宋二字改為齊國又固天誕聖作實靈誕聖如天斯久作如天斯崇永固駿命作永固洪命亦小異
　　食舉歌辭〈十章黃鐘先奏晨儀篇太簇奏五玉篇餘八篇二廂更奏之〉
　　蕙田案十曲並仍宋辭惟永初二字改為建元又晨羲載燿作晨儀載煥萬物畢來賀二句作萬方來賀華裔充庭九位作九徳休哉君臣嘉燕作休哉休哉君臣熙宴荒裔作荒逺長世宏盛作長世盛合氣成和作含氣感和流仁布徳作流仁徳乾寜作禮章衍景祚作介景祚舞徳稱作徳永稱文武作文明小異
　　前舞階步歌辭〈新辭〉
　　天挺聖哲三方維綱川岳伊寜七耀重光茂育萬物衆庶咸康道用潛通仁施遐揚徳厚巛極功髙昊蒼舞象盛容徳以歌章八音既節龍躍鳳翔皇基永樹二儀等長
　　前舞凱容歌辭〈舊辭〉
　　蕙田案此曲仍宋辭無改
　　後舞階歩歌辭〈新辭〉
　　皇皇我後紹業聖明滌拂除穢宇宙載清允執中和以蒞蒼生元化逺被兆世軌形何以崇徳乃作九成妍歩恂恂雅曲芬馨八風清鼔應以祥禎澤浩天下功濟百靈
　　後舞凱容歌辭〈舊辭〉
　　蕙田案此曲仍宋辭惟大豫二字改為凱容
　　禮志建武二年朝㑹時世祖遏密未終朝議疑作樂不祠部郎何佟之議昔舜受終文祖義非嗣堯及放勲徂落遏宻三祀近代晉康帝繼成帝於時亦不作樂懷帝永嘉元年惠帝喪制未終於時江充議雲古帝王相承雖世及有異而輕重同禮從之
　　右齊正旦朝賀
　　隋書禮儀志梁元㑹之禮未明庭燎設文物充庭臺門闢禁衛皆嚴有司各從其事太階東置白獸樽羣臣及諸蕃客並集各從其班而拜侍中奏中嚴王公卿尹各執珪璧入拜侍中乃奏外辦皇帝服袞冕乗輿以出侍中扶左常侍扶右黃門侍郎一人執曲直華蓋從至階降輿納舄升坐有司御前施奉珪藉王公以下至阼階脫舄劍升殿席南奉贄珪璧禮畢下殿納舄佩劍詣本位主客郎徙珪璧於東廂帝興入徙御座於西壁下東向設皇太子王公以下位又奏中嚴皇帝服通天冠升御座王公上夀禮畢食食畢樂伎奏太官進御酒主書付黃甘逮二品以上尚書騶騎引計吏郡國各一人皆跪受詔侍中讀五條詔計吏毎應諾訖令陳便宜者聽詣白獸樽以次還座宴樂罷皇帝乗輿以入皇太子朝則逺遊冠服乗金輅鹵簿以行與㑹則劍履升座㑹訖先興
　　蕙田案古宗廟之室以西為上朝覲之禮天子當依而立當寧而立自以南面為尊梁制徙御座於西壁下非也
　　隋書音樂志梁天監元年定三朝之樂以武舞為大壯舞文舞為大觀舞國樂以雅為稱乃去階歩之樂増撤食之雅焉衆官出入宋元徽三年儀注奏肅咸樂齊及梁初亦同至是改為俊雅取禮記司徒論選士之秀者而升之學曰俊士也二郊太廟明堂三朝同用焉皇帝出入宋孝建二年秋起居注奏永至齊及梁初亦同至是改為皇雅取詩皇矣上帝臨下有赫也二郊太廟同用皇太子出入奏允雅取詩君子萬年永錫祚允也王公出入奏寅雅取尚書周官貳公𢎞化寅亮天地也上夀酒奏介雅取詩君子萬年介爾景福也食舉奏需雅取易雲上於天需君子以飲食宴樂也撤饌奏雍雅取禮記大饗客出以雍撤也並三朝用之
　　蕙田案皇帝出入奏皇雅志不雲三朝同用然皇帝出入三朝之大節不容無樂歌又志載周捨議以為禮王入〈入字上疑脫出字〉奏王夏大祭祀與朝㑹其用樂一也而漢制皇帝在廟奏永至樂朝㑹之日別有皇夏二樂有異於禮為乖宜除永至還用皇夏從之然則元㑹亦用皇夏審矣此應志之脫文不可不補觀承案雅頌之為樂章如文徳之歌大武之舞不必案切本事而皆可施用所以廣文武之徳於天下也後代樂章毎一節必綴以一歌詞煩意瑣豈所以重朝典而揚君徳乎周捨議去永至有以哉
　　俊雅歌詩三曲四言　設官分職髦俊攸俟髦俊伊何貴徳尚齒唐乂咸事周寜多士區區衛國猶賴君子漢之得人帝猷乃理　開我八襲闢我九重珩佩流響纓紱有容袞衣前邁列辟雲從義兼東序事美西雍分階等肅異列齊恭　重列北上分庭異陛百司揚職九賓相禮齊宋舅甥魯衛兄弟思皇藹藹羣龍濟濟我有嘉賓實惟愷悌
　　皇雅三曲五言　帝徳實廣運車書靡不賓執瑁朝羣後垂旒御百神八荒重譯至萬國婉來親　華蓋拂紫微勾陳繞太一容裔被緹組叅差羅䍐畢星囘照以爛天行徐且謐　清蹕朝萬㝢端冕臨正陽青絇黃金繶袞衣文繡裳既散華蟲采復流日月光𦙍雅一曲四言　自昔殷代哲王迭有降及周成惟器是守上天乃眷大梁既受灼灼重明仰承元首體乾作貳命服斯九置保置師居前居後前星比耀克隆萬夀
　　寅雅一曲三言　禮莫違樂具舉延藩辟朝帝所執桓蒲列齊莒垂袞毳紛容與升有儀降有序齊簪紱忘笑語始矜嚴終酣醑
　　介雅三曲五言　百福四象初萬夀三元始拜獻惟袞職同心協卿士北極永無窮南山何足擬　夀隨百禮洽慶與三朝升惟皇集繁祉景福互相仍申錫永無遺穰簡必來應　百味既含馨六飲莫能尚玉罍信湛湛金巵頗搖漾敬舉發天和祥祉流嘉貺需雅八曲七言　實體平心待和味庶羞百品多為貴或鼎或鼒宜九沸楚桂胡鹽芼芳卉加籩列俎彫且蔚　五味九變兼六和令芳甘㫖庶且多三危之露九期禾圓案方丈粲星羅皇舉斯樂同山河　九州上腴非一族𤣥芝碧樹夀華木終朝采之不盈掬用拂腥羶和九穀既甘且飫致遐福　人慾所大味為先興和盡敬咸在旃碧鱗朱尾獻嘉鮮紅毛綠翼墜輕翾臣拜稽首萬斯年　擊鐘以俟惟大國況乃御天流至徳侑食斯舉揚盛則其禮不諐儀不忒風猷所被深且塞　膳夫奉職獻芳滋不麛不夭咸以時調甘適苦別澠淄其徳不爽受福釐於焉逸豫永無期　備味斯饗惟至聖咸降人神禮為盛或風或雅流歌詠負鼎言歸啟殷命悠悠四海同茲慶　道我六穂羅八珍洪鼎自爨匪勞薪荊包海物必來陳滑甘滌瀡味和神以斯至徳被無垠
　　雍雅三曲四言　明明在上其儀有序終事靡諐收鉶撤俎乃升乃降和樂備舉天徳莫違人謀是與敬行禮達茲焉讌語　我餕惟阜我肴孔庶嘉味既充食㫖斯飫屬厭無爽沖和在御擊壤齊歡懷生等豫蒸庶乃粒實由仁恕　百司警列皇在在陛既飫且醑卒食成禮其容穆穆其儀濟濟凡百庶僚莫不愷悌奄有萬國抑由天啟
　　大壯舞奏夷則大觀舞奏姑洗取其月王也二郊明堂太廟三朝並同用今列其歌詩二曲雲
　　大壯舞歌一曲四言　髙髙在上實愛斯人眷求聖徳大拯彛倫率土方燎如火在薪□□黔首暮不及晨朱光啟燿兆發穹旻我皇鬱起龍躍漢津言屆牧野電激雷震闕鞏之甲彭濮之人或貔或武漂杵浮輪我邦雖舊其命維新六伐乃止七政必陳君臨萬國遂撫八寅
　　大觀舞歌一曲四言　皇矣帝烈大哉興聖奄有四方受天明命居上不怠臨下惟敬舉無諐則動無失正物從其本人遂其性昭播九功肅齊八柄寛以惠下徳以為政三趾晨儀重輪夕映棧壑忘阻梯山匪夐如日有恆與天無竟載陳金石式流舞詠咸英韶夏於茲比盛
　　相和五引　角引　萌生觸發嵗在春咸池始奏徳尚仁惉滯以息和且均　徵引　執衡司事宅離方滔滔夏日火徳昌八音備舉樂無疆　宮引　八音資始君五聲興此和樂感百精優游律呂被咸英商引　司秋紀兌奏西音激揚鐘石和瑟琴風流福被樂愔愔　羽引　𤣥英紀運冬水折物為音本和且悅窮髙測深長無絶
　　舊三朝設樂有登歌以其頌祖宗之功烈非君臣之所獻也於是去之三朝第一奏相和五引第二衆官入奏俊雅第三皇帝入閤奏皇雅第四皇太子發西中華門奏𦙍雅第五皇帝進王公發足第六王公降殿同奏寅雅第七皇帝入儲變服第八皇帝變服出儲同奏皇雅第九公卿上夀酒奏介雅第十太子入預㑹奏𦙍雅十一皇帝食舉奏需雅十二撤食奏雍雅十三設大壯武舞十四設大觀文舞十五設雅歌五曲十六設俳伎十七設鼙舞十八設鐸舞十九設拂舞二十設巾舞並白紵二十一設舞盤伎二十二設舞輪伎二十三設刺長追花幢伎二十四設受猾伎二十五設車輪折脰伎二十六設長蹻伎二十七設須彌山黃山三峽等伎二十八設跳鈴伎二十九設跳劍伎三十設擲倒伎三十一設擲倒案伎三十二設青絲幢伎三十三設一繖花幢伎三十四設雷幢伎三十五設金輪幢伎三十六設白獸幢伎三十七設擲蹻伎三十八設獼猴幢伎三十九設啄木幢伎四十設五案幢咒願伎四十一設辟邪伎四十二設青紫鹿伎四十三設白武伎作訖將白鹿來迎下四十四設寺子遵安息孔雀鳳凰文鹿胡舞登連上雲樂歌舞伎四十五設縁髙絙伎四十六設變黃龍弄龜伎四十七皇太子起奏𦙍雅四十八衆官出奏俊雅四十九皇帝興奏皇雅自宋齊以來三朝有鳳凰銜書伎至是乃下詔曰朕君臨南面道風蓋闕嘉祥時至為媿已多假令巢侔軒閣集同昌戶猶當顧循寡徳推而不居況於名實頓爽自欺耳目一日元㑹大樂奏鳳凰銜書伎至乃舍人受書升殿跪奏誠復興乎前代率由自逺內省懷慙彌與事篤可罷之
　　蕙田案此條載三朝樂次第最詳志既明雲皇帝入閤奏皇雅皇帝入儲變服皇帝變服出儲同奏皇雅皇帝興奏皇雅知前文誤脫三朝字審矣
　　通典徹食宜有樂議周官雲王大食三侑皆合鐘鼓漢蔡邕雲王者食舉以樂今但有食舉樂食畢則無樂案膳夫職以樂侑食禮記雲客出以雍徹以振羽論語雲三家者以雍徹如此則徹食宜有樂不容同用食舉也
　　蕙田案徹食奏雅惟梁禮為然歴代皆無之
　　通典三朝不宜奏登歌議禮記燕居入門而金作示情也升歌清廟示徳也下管象武示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示郊特牲雲奠酬而工升歌發徳也歌者在上匏竹在下貴人聲也明堂位雲升歌清廟下管象武太師職雲大祭祀帥瞽登歌金奏擊拊小師職雲大祭祀登歌擊拊尚書大傳雲古者帝王升歌清廟之樂大琴練絃達越大瑟朱絃達越以韋為鼔竽瑟之聲亂人聲清廟升歌先人功烈徳深也周公升歌文王之功烈徳深苟在廟中嘗見文王者愀然如復見文王故書曰搏拊琴瑟以詠祖考來格此之謂也案登歌各頌祖宗之功烈去鐘徹竽以明至徳所以傳雲其歌呼也曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也檢以經記悉施郊廟耳非元日所宜奏也若三朝大慶百辟具陳升工席殿以歌祖宗君臣相對便應涕淚豈可獻酬舉爵以申歡宴邪若改辭易㫖苟㑹一時則非古人登歌之義
　　蕙田案杜氏二議與梁禮合今附見其下
　　隋書禮儀志天監六年詔曰頃代以來元日朝畢次㑹羣臣則移就西壁下東向坐求之古義王者讌萬國惟應南面何更居東面於是御座南向以西方為上皇太子以下在北壁坐者悉西邉東向尚書令以下在南方坐者悉東邉西向舊元日御座東向酒壺在東壁下御座既南向乃詔壺於南欄下又詔元日受五等贄珪璧並量付所司周捨案周禮冡宰大朝覲贊玉幣尚書古之冡宰頃王者不親撫玉則不復須冡宰贊助尋尚書主客曺郎既冡宰𨽻職今元日五等奠玉既竟請以主客郎受鄭元注覲禮雲既受之後出付玉人於外漢時少府職掌珪璧請主客受玉付少府掌帝從之又尚書僕射沈約議正㑹儀注御出乗輿至太極殿前納舄升階尋路寢之設本是人君居處不容自敬宮室案漢氏則乗小車升殿請自今元正及大公事御宜乗小輿至太極階仍乗板輿升殿制可
　　梁書簡文帝本紀大寶元年春正月辛亥朔以國哀不朝㑹
　　右梁正旦朝賀
　　隋書禮儀志陳制先元㑹十日百官並習儀注令僕以下悉公服監之設庭燎街闕城上殿前皆嚴兵百官各設部位而朝宮人皆於東廊隔綺疏而觀宮門既無藉外人但絳衣者亦得入觀是日上事人發白獸樽自餘亦多依梁禮雲
　　蕙田案朝㑹鉅典乃禮樂雍肅之地陳制嚴兵設部伍失嘉㑹合禮之意矣至今宮人隔綺疏而觀狎禮至是宜其及也
　　隋書音樂志大建元年定三朝之樂採梁故事第一奏相和五引各隨王月則先奏其鐘惟衆官入奏俊雅林鍾作太簇叅應之取其臣道也鼓吹作皇帝出閣奏皇雅黃鍾作太簇夾鍾姑洗大呂皆應之鼓吹作皇太子入至十字陛奏允雅太簇作南呂叅應之取其二月少陽也皇帝延王公登奏寅雅夷則作夾鍾應之取其月法也皇帝入寧變服奏皇雅黃鍾作林鍾叅應之鼔吹作皇帝出寧及升座皆奏皇雅並如變服之作上夀酒奏介雅太簇作南呂參應之取其陽氣盛長萬物輻湊也食舉奏需雅蕤賓作大呂叅應之取火主於禮所謂食我以禮也徹饌奏雍雅無射作中呂叅應之取其津潤已竭也武舞奏大壯夷則作夾鍾參應之七月金始王取其堅斷也鼔吹引而去來文舞奏大觀姑洗作應鍾參應之三月萬物必榮取其布惠者也鼓吹引而去來衆官出奏俊雅蕤賓作林鍾夷則南呂無射應鍾太簇參應之鼓吹作皇帝起奏皇雅黃鍾作林鍾夷則南呂無射叅應之鼓吹作詞用宋曲宴准梁樂蓋取人神不雜也制曰可
　　六年十一月侍中尚書左僕射建昌侯徐陵儀曺郎中沈罕奏來年元㑹儀注稱舍人蔡景歴奉敕先㑹一日太樂展宮懸髙絙五案於殿庭客入奏相和五引帝出黃門侍郎舉麾於殿上掌故應之舉於階下奏康韶之樂詔延王公登奏變韶奉珪璧訖初引下殿奏亦如之帝興入便殿奏穆韶更衣又出奏亦如之帝舉酒奏綏韶進膳奏侑韶帝御茶果太常丞跪請進舞七徳繼之九序其鼔吹雜伎取晉宋之舊微更附益舊元㑹有黃龍變文鹿師子之類太建初定製皆除之至是蔡景歴奏悉復設焉
　　右陳正旦朝賀
　　魏書禮志太祖天興元年冬詔儀曺郎董謐撰朝覲饗宴之儀
　　樂志天興元年冬詔尚書吏部郎鄧淵定律呂協音樂正月上日饗羣臣宣布政教備列宮懸正樂兼奏燕趙秦呉之音五方殊俗之曲
　　髙祖本紀太和十年春正月癸亥朔帝始服袞冕朝饗萬國
　　十八年春正月丁未朔朝羣臣於鄴宮澄鸞殿
　　十九年春正月辛未朔朝饗羣臣於懸瓠
　　二十二年春正月癸未朔朝饗羣臣於新野行宮二十三年春正月戊寅朔朝羣臣以帝疾瘳上夀大饗於澄鸞殿
　　禮志熙平二年二月丁未侍中司空公領尚書令任城王澄度支尚書崔亮奏謹案禮記曾子問曰諸侯旅見天子不得成禮者幾孔子曰四太廟火日蝕後之喪雨沾服失容則廢臣等謂元日萬國賀應是諸侯旅見之義若禘廢朝㑹孔子應雲五而獨言四明不廢朝賀也又鄭志檢魯禮春秋昭公十一年夏五月夫人歸氏薨十三年五月大祥七月釋禫公㑹劉子及諸侯於平邱詳考古禮未有以祭祀廢元㑹者臣等備位樞納可否必陳冒陳所見伏聽裁衷靈太后令曰可如所執神龜二年正月二日元會髙陽王雍以靈太后臨朝太上秦公喪制未畢欲罷百戲絲竹之樂清河王懌以為萬國慶集天子臨享宜應備設太后訪之於侍中崔光光從雍所執懌謂光曰宜以經典為證光據禮記縞冠元武子姓之冠父母有重喪子不純吉安定公親為外祖又有師恩太后不許公除衰麻在體正月朔日還家哭臨至尊輿駕奉慰記雲朋友之墓有宿草焉而不哭是則朋友有朞年之哀子貢雲夫子喪顔淵若喪子而無服喪子路亦然顔淵之喪饋練肉夫子受之彈琴而後食之若子之哀則容一朞不舉樂也孔子既大練五日彈琴父母之喪也由是喪夫子若喪父而無服心喪三年由此而制雖古義難追比來發詔每言師祖之尊是則一朞之內猶有餘哀且禮母有喪服聲之所聞子不舉樂今太后更無別宮所居嘉福去太極不為大逺鼓鐘於宮聲聞於外況在內宻邇也君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之知悼子喪未葬杜蕢所以諫晉平公也今相國雖已安厝裁三月爾陵墳未乾懌以理證為然乃從雍議
　　出帝本紀永熙二年春正月庚寅朔朝饗羣臣於太極前殿
　　右北魏正旦朝賀
　　隋書禮儀志後齊正日侍中宣詔慰勞州郡國使詔牘長一尺三寸廣一尺雌黃塗飾上寫詔書三計㑹日侍中依儀勞郡國計吏問刺史太守安不及穀價麥苖善惡人間疾苦又班五條詔書於諸州郡國使人寫以詔牘一枚長二尺五寸廣一尺三寸亦以雌黃塗飾上寫詔書正㑹日依儀宣示使人歸以告刺史二千石一曰政在正身在愛人去殘賊擇良吏主決獄平徭賦二曰人生在勤勤則不匱其勸率田桑無或煩擾三曰六極之人務加寛養凡使生有以自救沒有以自給四曰長吏華浮奉客以求小譽逐末捨本政之所疾宜謹察之五曰人事意氣干亂奉公外內溷淆綱維不設所宜糾劾正㑹日侍中黃門宣詔勞諸郡上計勞訖付紙遣陳土宜字有脫誤者呼起席後立書跡濫劣者飲墨水一升文理孟浪無可取者奪容刀及席既而本曺郎中考其文跡才辭可取者錄牒吏部簡同流外三品敘元正大饗百官一品以下流外九品已上預㑹一品已下正三品已上開國公侯伯散品公侯及特命之官下逮刺史並升殿從三品已下從九品已上及奉正使人比流官者在階下勲品已下端門外
　　蕙田案北齊於朝㑹日宣詔慰郡國使問穀價麥苖人間疾苦又頒五條誥誡以示訓行又付紙遣陳便宜以寓賞罰與古述職之義為近較之叔孫通所起朝儀僅以拜賀行酒畢事者誠不免諧世取寵之誚也
　　隋書音樂志齊武成之時始定三朝之樂元㑹大饗協律不得升陛黃門舉麾於殿上今列其歌舞雲
　　賓入門四廂奏肆夏辭　昊蒼眷命興王統天業髙帝始道邈皇先禮成化穆樂合風宣賓朝荒夏揚對穹𤣥
　　皇帝出閤奏皇夏辭　夏正肇旦周物充庭具僚在位俛伏無聲大君穆穆宸儀動睟日煦天廻萬靈胥萃
　　皇帝當扆羣臣奉賀奏皇夏辭　天子南面乾覆離明三千咸列萬國填並猶從禹㑹如次湯庭奉茲一徳上下和平
　　皇帝入寧變服黃鍾太簇二廂奏皇夏辭　我應天歴四海為家協同內外混一戎華鶴蓋龍馬風乗雲車夏章戎服其㑹如麻九賓有儀八音有節肅肅於位飲和在列四序氤氳三光昭晰君哉大矣軒唐比轍
　　皇帝變服移幄坐於西廂帝出升御坐姑洗奏皇夏辭　皇運應籙廓定區㝢受終以文構業以武堯昔命舜舜亦命禹大人馭歴重規沓矩欽明在上昭納八夤從靈體極誕聖窮神化生羣品陶育蒸人展禮肆樂協此元春
　　王公奠璧奏肆夏辭　萬方咸暨三揖以申垂旒馮玉五瑞交陳拜稽有章升降有節聖皇負扆虞唐比烈
　　上夀黃鍾廂奏上夀曲辭　仰三光奏萬夀人皇御六氣天地同長久
　　皇太子入至坐位酒至御殿上奏登歌辭　大齊統歴道化光明馬圖呈寶龜籙告靈百蠻非衆八荒非逖同作堯人俱包禹跡〈其一〉天覆地載成以四時惟皇是則比大於茲羣星拱極衆川赴海萬㝢駿奔一朝咸在〈其二〉齊之以禮相趨帝庭應規蹈矩玉色金聲動之以樂和風四布龍申鳳舞鸞歌麟步〈其三〉
　　食至御前奏食舉樂辭　三端正啟萬方觀禮具物充庭二儀合體百華昭曉千門洞晨或華或裔奉贄惟新悠悠亘六合員首莫不臣仰施如雨晞和猶春風化表笙鏞歌謳被琴瑟誰言文軌異今朝混為一〈其一〉彤庭爛景丹陛流光懷黃綰白鵷鷺成行文贊百揆武鎮四方折衝鼓雷電獻替協陰陽大矣哉道邁上皇陋五帝狹三王窮禮物該樂章序冠帶垂衣裳〈其二〉天壤和家國穆悠悠萬類咸孕育契㝠化侔大造靈効珍神歸寶興雲氣飛龍蒼麟一角鳳五光朱雀降黃玉表九尾馴三足擾化之定至矣哉瑞感徳四方來〈其三〉囹圄空水火菽粟求賢振滯棄珠玉衣不靡宮以卑當陽端嘿垂拱無為云云萬有其樂不訾〈其四〉嗟此舉時逢至道肖形咸自持賦命無傷夭行氣進皇輿遊龍服帝皁聖主寜區宇乾坤永相保〈其五〉牧野征鳴條戰大齊家萬國拱揖應終禪奧主廓清都大君臨赤縣髙居深視當扆正殿旦暮之期今一見〈其六〉兩儀分牧以君陶有象化無垠大齊徳邈誰羣超鳳火冠龍雲露以絜風以薫榮光至氣氤氳〈其七〉神化逺人物協寒暑調風雨爕披泥檢受圖諜圖諜啟期運昌分四序綴三光延寶祚眇無疆〈其八〉惟皇道昇平日河水清海不溢雲干呂風入律驅黔首入仁夀與天髙並地厚〈其九〉刑以厝頌聲揚皇情邈眷汾襄岱山髙配林壯亭亭聳云云望斾葳蕤駕騤騤刋金闕奠玉龜〈其十〉
　　文舞將作先設階步辭　我後降徳肇峻皇基搖鈴大號振鐸命期雲行雨洽天臨地持茫茫區宇萬代一時文來武肅成定於茲象容則舞歌徳言詩鏘鏘金石列列匏絲鳳儀龍至樂我雍熙
　　文舞辭　皇天有命歸我大齊受茲華玉爰錫𤣥珪奄家環海實子蒸黎圖開寶匣檢封芝泥無思不順自東徂西教南暨朔罔敢或𢹂比日之明如天之大神化斯洽率土無外眇眇舟車華戎畢㑹祠我春秋服我冠帶儀協震象樂均天籟蹈武在庭其容藹藹武舞將作先設階歩辭　大齊統歴天監孔昭金人降汛火鳳來巢眇均虞徳干戚降苖夙沙攻主歸我軒朝禮符揖讓樂契咸韶蹈揚惟序律度時調武舞辭　天眷橫流宅心元聖祖功宗徳重光襲映我皇恭已誕膺靈命宇外斯燭域中咸鏡悠悠率土時惟保定微微動植莫違其性仁豐庶物施洽羣生海寜洛變契此休明雅宣茂烈頌紀英聲鏗鍠鐘鼓掩抑簫笙歌之不足舞以禮成鑠矣王度緬邁千齡皇帝入鐘鼓奏皇夏辭　禮終三爵樂奏九成允也天子穹壤和平載色載笑反寢宴息一人有祉百神奏職
　　右北齊正旦朝賀
　　隋書音樂志周建徳二年十月六代樂成朝㑹則皇帝出入奏皇夏皇太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏五等諸侯正日獻玉帛奏納夏宴族人奏族夏大㑹至尊執爵奏登歌十八曲食舉奏深夏舞六代大夏大濩大武正徳武徳山雲之舞
　　蕙田案隋禮儀志不載周朝㑹之儀蓋偶脫之其儀節之大者於音樂志可得其一二焉故錄於首
　　北周書明帝本紀武成二年春正月癸丑朔大㑹羣臣於紫極殿始用百戱焉
　　武帝本紀保定五年春正月甲申朔廢朝以庸國公王雄死王事故也
　　天和四年春正月辛卯朔廢朝以齊武成王薨故也六年春正月己酉朔廢朝以路門未成故也
　　建徳三年春正月壬戌朔朝羣臣於路門
　　宣帝本紀大象元年春正月癸巳受朝於路門帝服通天冠絳紗袍羣臣皆服漢魏衣冠　二年春正月丁亥帝受朝於道㑹苑
　　右後周正旦朝賀


　　五禮通考卷一百三十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百三十七
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮十
　　朝禮
　　隋書禮儀志隋制正旦及冬至文物充庭皇帝出西房即御座皇太子鹵簿至顯日門外入賀復詣皇后御殿拜賀訖還宮皇太子朝訖羣官客使入就位再拜上公一人詣西階觧劍升賀䧏階帶劍復位而拜有司奏諸州表羣官在位者又拜而出皇帝入東房有司奏行事訖乃出西房坐定羣官入就位上壽訖上下俱拜皇帝舉酒上下舞蹈三稱萬嵗皇太子與㑹則設坐於御東南西向羣臣上夀畢入觧劍以升㑹訖先興
　　蕙田案顯日門文獻通考作明陽門
　　音樂志仁夀元年制詔吏部尚書竒章公𢎞等創制雅樂歌辭
　　元會皇帝出入殿庭奏皇夏辭〈郊丘社廟同〉　深哉皇度粹矣天儀司陛整蹕式道先馳八屯霧擁七萃雲披退揚進揖歩矩行規勾陳乍轉華蓋徐移羽旗照耀珪組陸離居髙念下處安思危臨照有度紀律無虧皇太子出入奏肆夏辭　惟熈帝載式固王猷體乾建本是曰孟侯馳道美漢寢門稱周徳心既廣道業惟優傅保斯導賢才與逰瑜玉發響畫輪停輈皇基方峻匕鬯恆休
　　食舉歌辭八首　燔黍設教禮之始五味相資火為紀平心和徳在甘㫖牢羞既陳鐘石俟以斯而御揚盛軌　養身必敬禮食昭時和嵗阜庶物饒鹽梅既濟鼎鉉調特以膚臘加臐膮威儀濟濟懋王朝　饔人進羞樂侑作川潛之膾雲飛𦞦甘酸有宜芬勺藥金敦玉豆盛交錯御鼓既聲安以樂　玉食惟君膳必珍芳菰既潔重秬新是能安體又調神荊包畢至海貢陳用之有節徳無垠　嘉羞入饋猶化謐沃土名滋帝臺實陽華之菜雕陵栗鼎俎芬芳豆籩溢通幽致逺車書一　道髙物備食多方山膚既善水豢良桓蒲在位簨業張加籩折俎爛成行恩風下濟道化光　禮以安國仁為政具物必陳饔牢盛罝罘斤斧順時令懷生熙熙皆得性於茲宴喜流嘉慶　皇道四達禮樂成臨朝日舉表時平甘芳既飫醑以清揚休玉巵正性情隆我帝載永明明
　　上夀歌辭　俗已乂時又良朝玉帛㑹衣裳基同北辰久夀比南山長黎元鼓腹樂未央
　　宴羣臣登歌辭　皇明馭歴仁深海縣載擇良辰式陳髙宴顒顒卿士昂昂侯甸車旗煜爚衣纓蔥蒨樂正展懸司宮飾殿三揖稱禮九賓為傳圓鼎臨碑方壺在面鹿鳴成曲嘉魚入薦筐篚相輝獻酬交徧飲和飽徳恩風長扇
　　文舞歌辭　天睠有屬後徳惟明君臨萬㝢昭事百靈濯以江漢樹之風聲罄地必歸窮天皆至六戎仰朔八蠻請吏煙雲獻彩龜龍表異緝和禮樂爕理陰陽功由舞見徳以歌彰兩儀同大日月齊光〈同大一作固天一作同天〉
　　武舞歌辭　惟皇御㝢惟帝乗乾五材並用七徳兼宣平暴夷險拯溺救燔九域載安兆庶斯賴續地之厚補天之大聲隆有截化覃無外鼓鐘既奮干戚攸陳功髙徳重政謐化淳鴻休永播久而彌新
　　右隋正旦朝賀
　　唐六典元日大陳設於太極殿〈今大明宮於含元殿東都則於乾元殿〉皇帝袞冕臨軒皇太子獻夀次上公獻夀次中書令奏諸州表黃門侍郎奏祥瑞戶部尚書奏諸州貢獻禮部尚書奏諸蕃貢獻太史令奏雲物侍中奏禮畢然後中書令又與供奉官獻夀時殿上皆呼萬嵗
　　蕙田案通典以此條為唐舊制然考唐六典注云舊儀闕供奉官獻夀禮開元二十五年臣林甫謹草其儀奏而行之然則開元以後更有増益非盡舊制也
　　宮城在皇城之北南面三門中曰承天東曰長樂西曰永安若元正冬至大陳設燕㑹赦過宥罪除舊布新受萬國之朝貢四夷之賓客則御承天門以聽政〈蓋古之外朝也〉其北曰太極門其內曰太極殿朔望則坐而視朝焉〈蓋古之中朝也有東上西上二閣門東西廊左延明右延明二門〉又北曰兩儀門其內曰兩儀殿常日聽朝而視事焉〈蓋古之內朝也〉大明宮在禁苑之東南西接宮城之東北隅〈龍朔元年髙宗以大內卑濕乃於此置宮〉南面五門正南曰丹鳳門門內正殿曰含元殿〈殿即龍首山之東趾也階上髙於平地四十餘尺南去丹鳳門四百餘歩東西廣五百歩今元正冬至於此聽朝也〉其北曰宣政門門內曰宣政殿次西曰延英門其內之左曰延英殿右曰含象殿宣政北曰紫宸門其內曰紫宸殿〈即內朝正殿也〉　興慶宮在皇城之東南〈即今上龍潛舊宅也開元初以為離宮〉宮之西曰興慶門其內曰興慶殿〈即正衙殿〉次南曰金明門門內之北曰大同門其內曰大同殿宮之南曰通陽門北入曰明光殿其內曰龍堂通陽之西曰花萼樓樓西曰明義門其內曰長慶殿　東都皇城如京城之制皇宮在皇城之北南面三門中曰應天左曰興教右曰光政〈應天門端門若西京之承天門〉其內曰乾元門〈若西京之太極門〉乾元之左曰萬春右曰千秋其內曰乾元殿〈則明堂也證聖元年營造上圜下方八窗四闥髙三百尺元正冬正有時而御焉〉　上陽宮在皇城之西南〈上元中營造髙宗晚年常居此宮以聴政焉〉東面三門南曰提象門〈即正衙門〉北曰星躔門提象門內曰觀風門南曰浴日樓北曰七寶閣其內曰觀風殿
　　蕙田案唐六典於禮部職雲元日冬至大陳設於太極殿於工部職則雲元正冬至大陳設御承天門以聽政朔望則御太極殿以視朝二條不合今以大明宮三殿之制相較似當以太極殿為大朝之外朝兩儀殿為常朝之正朝但考冊府元龜載永徽二年八月詔來月一日太極殿受朝此後毎五日一度太極殿視事朔望即為常式則又當以後説為是今姑兩存之以俟考
　　〈葉氏夢得曰唐以宣政殿為前殿謂之正衙即古之內朝也以紫宸殿為便殿謂之上閤即古之燕朝也而外別有含元殿古者天子三朝外朝內朝燕朝外朝在王宮庫門外有非常之事以詢萬民於宮中內朝在路門外燕朝在路門內蓋內朝以見羣臣或謂之路朝燕朝以聽政猶今之奏事或謂之燕寢鄭氏小宗伯注以漢司徒府有天子以下大㑹殿為周之外朝而蕭何造未央宮言前殿則宜有後殿大㑹殿設於司徒府則為外朝而宮中有前殿則為內朝燕朝蓋去周猶未逺也唐含元殿宜如漢之大㑹殿宣政紫宸乃前後殿其沿習有自來矣方其盛時宣政蓋常朝日見羣臣遇朔望陵寢薦食然後御紫宸旋傳宣喚仗入閤宰相押之由閤門進百官隨之入謂之喚仗入閤紫宸殿言閤猶古之言寢此御朝之常制也中世亂離宣政不復御正衙立仗之禮遂廢惟以隻日常朝御紫宸而不設仗敬宗始復修之因以朔望陳仗紫宸以為盛禮亦謂之入閤誤矣〉
　　蕙田案唐自髙宗以後朝㑹聽政多在大明宮而不常在大內故石林亦止舉大明宮而言其實大內興慶宮東都之皇宮上陽宮並有正衙不必常在宣政也漢司徒府中有百官朝㑹之殿其説見鄭氏槀人注別無大㑹殿之名若小宗伯注則並無此文何疎舛如此也
　　唐書百官志凡朝晚入失儀御史錄名奪俸三奪者奏彈　御史臺大夫一人中丞三人朝㑹則率其屬正百官之班序遲明列於兩觀監察御史二人押班侍御史顓舉不如法者凡朝㑹以官職事同者先爵爵同以齒致仕官居上職事與散官勲官合班則文散官居職事之下武散官次之勲官又次之官同者異姓為後親王嗣王任文武官者從其班官卑者從王品郡王任三品以下執事者居官階品之上非任文武官者嗣王居太子太保之下郡王次之國公居三品之下郡公居從三品之下縣公居四品之下侯居從四品之下伯居五品之下子居從五品之上男居從五品之下以前官召見者居本品見任之上以理解者居同品之下本司叅集者以職事為上下文武三品非職事官者朝叅名簿皆稱曰諸公
　　冊府元龜武徳九年正月庚寅朔廢朝雨故也
　　舊唐書太宗本紀貞觀二年秋九月丙午詔曰尚齒重舊先王以之垂範還章解組朝臣於是克終釋菜合樂之儀東膠西序之制養老之義遺文可覩朕恭膺大寶憲章故實乞言尊事彌切深衷然情存今古世踵澆季而䇿名就列或乖大體至若筋力將盡桑榆且廹徒竭夙興之勤未悟夜行之罪其有心驚止足行堪激勵謝事公門収骸閭里能以禮讓固可嘉焉內外文武羣官年髙致仕抗表去職者叅朝之日宜在本品見任之上蕙田案禮有七十致仕之文所以崇禮讓誡止足也唐制年髙抗表致仕者朝叅之位居見任之上以理解者居同品之下其扶風教勵㢘恥之義可為後世法
　　舊唐書音樂志武徳九年命祖孝孫修定雅樂至貞觀二年六月奏之制十二和之樂皇帝臨軒奏太和王公出入奏舒和皇帝食舉及飲酒奏休和皇帝受朝奏政和皇太子軒懸出入奏承和元日冬至皇帝禮㑹登歌奏昭和
　　蕙田案新書禮樂志十一曰正和皇后受冊以行此雲皇帝受朝奏政和與彼不同考開元禮朝賀儀並無奏政和之文惟皇后受冊儀則雲典樂舉麾奏正和之樂則舊史誤也冊府元龜載後漢張昭改十二和為十二成議雲皇帝受朝皇后入宮奏正和請改為扆成然則皇帝受朝下當有皇后入宮四字舊志誤脫去又訛正為政耳
　　唐書禮樂志唐之自製樂凡三大舞一曰七徳舞二曰九功舞三曰上元舞元日冬至朝㑹慶賀七徳舞與九功舞同奏
　　通典貞觀中景雲見河水清協律郎張文収採古朱雁天馬之義製景雲河清歌名曰讌樂奏之管絃為諸樂之首今元㑹第一奏者是
　　蕙田案張文収製讌樂在太宗朝冊府元龜所載亦同唐志誤以為髙宗時
　　冊府元龜貞觀十一年正月朔帝臨軒懸而不樂禮也十五年正月庚午朔帝常服不臨軒行幸洛陽宮衣
　　冠禮樂闕如也　二十年正月甲子太宗常服不臨軒行在故也
　　舊唐書髙宗本紀永徽元年春正月辛丑朔上不受朝詔改元壬寅御太極殿受朝而不㑹　四年春正月癸丑朔上御軒不受朝以濮王泰在殯故也
　　永淳元年正月乙未朔以年饑罷朝㑹
　　冊府元龜神龍二年正月庚子朔以則天皇后梓宮在殯不朝㑹
　　舊唐書中宗本紀神龍三年春正月庚子朔不受朝㑹喪未再朞也
　　唐書睿宗本紀景雲二年春正月丁未朔以山陵日近不受朝賀
　　舊唐書睿宗本紀景雲三年春正月癸酉上始釋慘服御正殿受朝賀
　　冊府元龜開元四年正月戊寅朔帝御正殿受朝賀禮畢親朝太上皇於西宮
　　舊唐書𤣥宗本紀開元五年春正月壬寅朔上以喪制不受朝賀　六年春正月丙辰朔以未經大祥不受朝賀
　　通典開元六年八月勅九族既睦百姓有敘至於班列宜當分位嗣王實先於主祭國老有貴於乞言比在朝儀尚為間雜非所謂睦親敦舊之義也嗣王宜與開府儀同三司等致仕官各居本品之上用為永式
　　冊府元龜開元七年正月辛卯朔御含元殿受朝衛仗如常儀　十年正月癸卯朔御含元殿受朝賀　十六年正月戊戌朔始聽政於興慶宮朝賀如常儀　十八年正月癸酉御含元殿受百僚朝賀如常儀
　　開元禮皇帝皇后至正受皇太子朝賀
　　前二日本司宣攝內外各供其職前一人尚舍奉御幄座於太極殿北壁南向守宮設皇太子次於承天門外朝堂北西向又於東宮朝堂設宮臣次如式太樂令展宮懸於殿庭如臨軒儀典儀設皇太子位於橫街南道東北面設典謁位於懸之東北贊者二人在南差退俱西面奉禮設宮臣版位於東宮朝堂如常其日依時刻宮官俱集於次各服其服諸衛率各勒所部陳設如常左庶子版奏請中嚴典謁引宮臣各就位如侍衛之官各服其器服〈右庶子負寶如式〉俱詣閣奉迎僕進金輅於西閣外南向內率一人執刀立於輅前北向中允一人在侍臣之前贊者二人在中允前左庶子版奏外辦僕奮衣而升正立執轡皇太子具服逺遊冠〈若未冠則雙童髻〉絳紗袍升輿而出左右侍衛如常儀內率前執轡皇太子升輅僕立授綏左庶子以下夾侍如常中允進當輅前跪奏稱中允臣某言請發引俛伏興退復位〈凡中允奏請皆如此儀〉輅動中允與贊者夾引以出內率夾輅而趨出出重明門至侍臣上馬所中允奏請輅權停令侍臣上馬左庶子前承令退稱令曰諾中允退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬左庶子夾侍於輅前贊者在供奉宦人內侍臣上馬畢中允奏稱請令車右升左庶子前承令退稱令曰諾中允退復位令率升訖中允奏請發引退復位皇太子輅動三師乗車訓導三少乗車訓從鳴鐃而行文武宮臣皆乗馬以從至長樂門鐃吹止至次前廽輅西向內率降立於輅右左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請降輅俛㐲興還侍位皇太子降輅舍人引就次坐侍衛如常其日依時刻將士填街諸衛勒所部列黃麾大仗屯門及陳於殿庭如常儀皇太子既就次侍中版奏請中嚴進仗就陳於閣外太樂令帥工人入就位協律郎入就舉麾位諸衛之官各服其服符寶郎奉寶詣閣奉迎典儀贊者先入就位通事舍人引羣官四品以下次入就位皇太子出次舍人引皇太子三師三少導從如式入立於太極門外之東西面〈諸衛率左右庶子舍人及近侍者量人從入〉侍中版奏外辦皇帝服袞冕之服乗輿以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令撞黃鐘之鐘右五鐘皆應協律郎跪俛伏舉麾工鼓柷奏太和之樂鼓吹振作皇帝出自西房即御座南向坐符寶郎奉寶置於御座如常協律郎偃麾戞敔樂止舍人引皇太子入就位〈諸衛率左右庶子以下從入者立於皇太子東南西面向上〉皇太子初入門舒和之樂作至位樂止立定典儀曰再拜贊者承傳皇太子再拜舍人引皇太子詣西階初行樂作至階樂止舍人引進當御座前北面跪賀稱元正首祚景福惟新伏惟陛下與天同休〈冬至雲天正長至伏惟陛下如日之升以下諸正至賀詞並同〉俛伏興舍人引降樂作復位樂止皇太子再拜侍中前承制降詣皇太子東北西面稱有制皇太子再拜宣制訖皇太子又再拜典儀唱再拜皇太子又再拜通事舍人引出初行樂作出門樂止皇太子既出公主入朝賀如別儀　前一日守宮設皇太子次於崇義門內隨地之宜其日司贊設皇太子版位於皇后正殿之庭懸南北面皇太子朝皇后訖舍人引皇太子從納義門詣崇義門內次權停外命婦朝賀將訖舍人引皇太子出立於肅章門外命婦出訖內謁者監引皇太子至肅章門司賔承引皇太子入就位立定司贊唱再拜皇太子再拜訖司賓又引皇太子詣階升當御座前北面跪賀〈其賀詞同賀皇帝唯改雲殿下〉俛伏興引復位皇太子再拜尚儀前承令降詣皇太子西北東面稱令㫖皇太子再拜宣令訖又再拜司贊唱再拜皇太子又再拜司賔引皇太子閣內謁者監承引以出舍人引皇太子乗車還宮如來儀
　　皇帝皇后正至受皇太子妃朝賀
　　其日依時刻諸衛率各勒所部陳布妃儀仗如常內廐尉進車於閣外司則量時刻啟外辦妃服首飾䄖衣乗車以出侍衛如常入至下車所妃降車侍從如常內侍所司引詣閣外皇帝即御座南向坐侍衛如常司賓引妃升自西階進當御座前北面跪賀〈詞與上同唯加尊號耳〉賀訖起司賔引降復位妃再拜訖尚儀前承勅降詣妃西北東面稱有勅妃再拜宣勅訖又再拜司賓引妃出謁皇后所御殿立於閣外六尚以下各服其服俱詣皇后內閣奉迎如式皇后出即御座南向坐近侍如常司賓引妃入立於庭北面立定再拜司賓引妃升自西階進當御座前北面跪賀〈賀詞同上〉賀訖起司賓引降復位妃再拜訖尚儀前承令降詣妃西北東面稱令㫖妃再拜宣令訖又再拜司賓引妃出乗車還宮如來儀〈若諸王妃奉勅同朝則各服其服先至皇太子妃車妃所侍隨入位在皇太子妃南北面西上唯不升於外與皇太子妃同若別朝亦准皇太子妃式〉
　　皇帝正至受羣臣朝賀〈並㑹〉
　　前一日尚舍奉御設御幄於太極殿北壁下南向鋪御座如常守宮設羣官客使等次於東西朝堂太樂令展宮懸於殿庭設麾於殿上西階之西東向一位於樂懸東南西向鼓吹令分置十二案於建鼓之外乗黃令陳車輅尚輦奉御陳輿輦尚舍奉御設觧劍席於懸西北橫街之南並如常儀典儀設文官三品以上位於橫街之南道東〈褒聖侯於三品以下〉介公𨟎公於道西武官三品以上於介公𨟎公之西少南毎等異位重行北面相對為首設文官四品五品位於懸東六品以下於橫街南毎等異位重行西面北上設諸州朝集使位都督刺史及三品以上東方南方於文官三品之東重行北面西上西方北方於武官三品之西重行北面東上四品以下皆分方位於文武官當品之下諸州使人分方位於朝集使之下亦如之設諸親位於四品五品之南〈皇親在東異姓親在西〉設諸方客位三等以下東方南方於東方朝集使之東毎國異位重行北面西上西方北方於西方朝集使之西毎國異位重行北面東上四等以下分方位於朝集使六品之下重行毎等異位設典儀位於懸之東北贊者二人在南少退俱西面奉禮設門外位文官於東朝堂毎等異位重行西面〈褒聖侯於三品之下〉介公𨟎公於西朝堂之前武官於介公之南少退毎等異位重行東面諸親位文武官四品五品之南〈皇宗親在東異姓親在西〉設諸州朝集使位東方南方於宗親之南毎等異位重行西面西方北方於異姓親之南毎等異位重行東面諸州使人分方位於朝集使之下亦如之諸方客位東方南方於東方朝集使之南毎國異位重行西面北上西方北方於西方朝集使之南東面北上其日依時刻將士填街諸衛勒所部列黃麾大仗屯門及陳於殿庭如常儀羣官諸親客使集朝堂皆就次各服其服侍中版奏請中嚴太樂令帥工人入就位協律郎入就舉麾位諸侍位之官各服其服符寳郎奉寳俱詣閣奉迎典儀帥贊者先入就位吏部兵部主客戸部贊羣官客使俱出次通事舎人各引就朝堂前位又通事舎人引四品以下及諸親客使等應先置者入就位侍中版奏外辦皇帝服袞冕〈冬至則服通天冠絳紗袍〉御輿以出曲直華葢警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃鐘右五鐘皆應協律郎俛伏舉麾鼔柷奏太和之樂鼓吹振作以姑洗之均皇帝出自西房即御座南向坐符寳郎奉寳置於御座如常協律郎偃麾戞敔樂止通事舍人引王公以下及諸方客使等以次入就位〈皇太子若來朝皇太子朝出訖典謁引王公以下入〉公初入門舒和之樂作公至位樂止羣官客使等立定典儀曰再拜贊者承傳羣官使客等皆再拜訖通事舍人引上公一人詣西階初行樂作至解劍席樂止公就席脫舄跪解劍置於席俛伏興通事舍人引升階進當御座前北面跪賀稱某官臣言〈賀辭與太子同惟稱尊號為異〉賀訖俛伏興通事舍人引䧏階詣席後上公跪著劍俛伏興納舄樂作復橫街南位樂止羣官客使等皆再拜侍中前承詔降詣羣官東北西面稱有制羣官客使等皆再拜宣制曰履新之慶與公等同之〈冬至雲履長之慶與公等同之〉宣訖羣官客使等皆再拜訖舞蹈三稱萬嵗訖又再拜侍中還侍位初羣官將朝中書侍郎以諸州鎮表別為一案俟於右延明門外給事中以祥瑞案俟於左延明門外俱令史絳公服對舉案侍郎給事中俱就侍臣班於客使入戶部以諸州貢物陳於太極門東西廂禮部以諸蕃貢物冣可執者蕃客手執入就內位其重大者陳於廟堂前初上公將入門中書侍郎降引表案入詣西階下東面立給事中降引祥瑞案入詣東階下西面立上公將升賀中書令黃門侍郎俱降各立階下初上公升階中書令黃門侍郎各取所奏之文以次升上公賀訖中書令前跪奏諸方表訖黃門侍郎又進跪奏祥瑞訖俱降置所奏之文於案各還侍位侍郎引給事中引案退至東西階前案遂出侍郎給事中還侍位初侍中宣制訖朝集使及蕃客皆再拜訖戶部尚書進階間北面跪奏〈其尚書奏仍待黃門侍郎奏祥瑞訖〉稱戶部尚書臣某言諸州貢物請付所司俛伏興侍中前承制退稱制曰可尚書退復位禮部尚書以次進詣階間北面跪奏稱禮部尚書臣某言諸蕃貢物請付所司俛伏興侍中前承制退稱制曰可尚書退復位侍中還侍位太府率其屬受諸州及諸蕃貢物出歸仁納義門執物者隨之典儀曰再拜通事舍人以次引北面位者出公初行樂作出門樂止侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應奏太和之樂鼓吹振作皇帝降座御輿入自東房侍衛警蹕如來儀侍臣從至閤樂止通事舍人引東西面位者以次出〈蕃客先出其冬至受朝則不奏祥瑞貢物又無諸方表〉
　　㑹　朝訖太樂令設登歌於殿上引二舞入立於懸南面尚舍奉御鋪羣官升殿者座文官三品以上於御座東南西向〈褒聖侯於三品之下〉介公𨟎公於御座西南東向武官三品以上於介公𨟎公之後朝集使都督刺史及三品以上東方南方於文官三品之後西方北方於武官三品之後蕃客三等以上東方南方於東方朝集使之後西方北方於西方朝集使之後俱重行毎等異位以北為上設不升殿者座各於其位又設羣官解劒席於懸之西北橫街之南並如常儀尚食奉御設夀罇於殿上東序之端西向設坫於罇南加爵一太官令設升殿者酒罇於東西廂近北設殿庭羣官酒罇各於其座之南皆有坫冪俱障以帷施設訖吏部兵部戶部主客贊羣官客使俱出次通事舍人各引就朝堂前位典儀帥贊者先入就位通事舍人各引升殿者次入就位侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍〈冬至則不改服〉御輿以出曲直華蓋警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動太樂令令撞黃鐘之鐘右五鐘皆應奏太和之樂鼓吹振作皇帝出自西房即御座南向坐符寶郎奉寶置於座如常樂止典儀一人升就東階上西面立通事舍人引王公以下及諸客使以次入就位王公初入門樂作至位樂止羣官客使立定〈若朝㑹日別設位贊拜陳引如禮其日二舞與工人俱入就位〉朝侍中進當御座前北面跪奏稱侍中臣某言請延諸王公等升俛伏興又侍中稱制曰可侍中詣東階上西面稱制延王公等升殿上典儀承傳階下贊者又承傳羣官客使皆再拜侍中還位羣官拜訖通事舍人引應升殿者詣東西階公初行樂作至解劍席樂止王公以下各脫舄跪解劍置於席上俛伏興通事舍人接引上公一人升階少東西面立定以下各立於座後立定光祿卿進詣階間跪奏稱臣某言請賜羣官上夀俛伏興侍中稱制曰可光祿卿進詣酒罇所西面立通事舍人引上公詣酒罇所北面立尚食奉御酌酒一爵授上公上公搢笏受爵通事舍人引上公進到御座前北面授殿中監殿中監受爵進置御前上公執笏通事舍人引上公退北面跪稱某官臣某等稽首言元正首祚〈冬至雲天正長至〉臣某不勝大慶謹上千萬嵗夀俛伏興再拜羣官客使等上下俱再拜立於席後侍中前承制退稱敬舉公等之觴羣官客使等上下又再拜殿中監収爵奉進近臣遞進皇帝舉酒休和之樂作羣官客使等上下皆三舞蹈稱萬嵗皇帝舉酒訖殿中監進受虛爵以授尚食奉御奉御受爵復於坫樂止初殿中監受虛爵殿上典儀唱再拜階下贊者承傳羣官客使等上下皆再拜通事舍人引上公就座後立殿上典儀唱就座階下贊者承傳羣官客使等上下俱就座俛伏坐太樂令引歌者及瑟琴至階脫履於外升就位坐其笙管者進詣西階間北面立尚食奉御進酒至階殿上典儀唱酒至興階下贊者承傳羣官客使等上下皆俛伏起立於席後殿中監到階省酒尚食奉御奉酒進皇帝舉酒太官令又行羣官酒酒至殿上典儀唱再拜階下贊者承傳羣官客使等皆再拜搢笏受觶殿上典儀唱就座階下贊者承傳羣官客使等上下皆就座俛伏坐飲皇帝初舉酒登歌作昭和之樂三終尚食奉御進受虛觶復於坫登歌訖降復位觴行三周尚食奉御進御食食升階殿上典儀唱食至興階下贊者承傳羣官客使等上下皆執笏俛伏起立座後殿中監到階省按尚食奉御品嘗食訖以次進置御前太官令又行羣官桉〈御若不食羣官桉先上訖不須興〉設食訖殿上典儀唱就座階下贊者承傳羣官客使等上下皆就座俛伏坐皇帝乃飯休和之樂作羣官客使等上下俱飯御食畢樂止仍行酒遂設庶羞太樂令引二舞以次入作若賜酒侍中承詔詣東階西面稱賜酒殿上典儀承傳階下贊者又承傳羣官客使等上下皆執笏俛伏起再拜搢笏立受觶就席俛伏坐飲訖俛伏起立授虛爵執笏又再拜就座酒行十二徧㑹畢殿上典儀唱可退階下贊者承傳羣官客使等上下皆俛伏起立席後通事舎人引降階俱詣席後跪著劍俛伏興納舄樂作復橫街南位樂止位於殿庭者仍立於席後立定典儀曰再拜贊者承傳羣官客使等在位者皆再拜〈位於殿庭者拜於席後〉若有勅賜物侍中前承制降詣羣官東北西面稱有制羣官客使等皆再拜侍中宣制訖羣官客使等又再拜通事舍人引羣官客使以次出公初行樂作出門樂止侍中前奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝興太樂令令撞蕤賓之鐘左右五鐘皆應奏太和之樂鼓吹振作皇帝降座御輿入自東房侍衛警蹕如來儀侍臣從至閤樂止通事舍人引東西面位者以次出〈蕃官先出〉皇帝若服翼善冠袴褶則京官著袴褶朝集使著公服〈升座者服履如式〉若設九部樂則去樂懸無警蹕太樂令帥九部伎立於左右延明門外羣官初唱萬嵗太樂令即引九部伎聲作而入各就座以次作如式
　　冊府元龜開元二十一年正月庚子朔御含元殿受朝賀如常儀　二十三年正月戊申朔御含元殿朝賀如常儀
　　通典開元二十五年十一月御史大夫李適之奏毎至冬正及緣大禮應朝叅官並六品清官並服朱衣餘六品以下許通著袴褶如有慘故準式不合著朱衣袴褶者其日聽不入朝自餘應合著而不著者請奪一月俸以懲不恪制曰可
　　冊府元龜開元二十六年正月庚午朔御含元殿受朝賀如常儀　二十八年正月戊子朔御含元殿受朝賀如常儀　二十九年正月癸未朔御含元殿受朝賀天寶元年正月丁未朔御勤政樓受朝賀大赦天下改開元三十年為天寶元年　二年正月辛丑朔御含元殿受朝賀　三載正月丙申朔御含元殿受朝賀　四載正月己未朔御含元殿受朝賀　五載正月癸丑朔御含元殿受朝賀　六載正月丁丑朔御含元殿受朝賀
　　文獻通考天寶六載敕中書門下奏前諸道差使賀正十二月早到或有先見或有不見其所賀正表但送省司又不通進因循日久於禮全乖望自今以後應賀正使並取元日隨京官例序立便見通事舍人奏知其表直送四方館元日仗下後一日同進勅㫖依
　　冊府元龜天寶七載正月壬申朔御含元殿受朝賀八載正月丙寅朔御含元殿受朝賀
　　舊唐書元宗本紀天寶九載春正月庚寅朔與嵗次同始受朝於華清宮
　　冊府元龜天寶十載正月乙酉朔御含元殿受朝賀十二載正月癸卯朔帝御含元殿受朝賀
　　舊唐書𤣥宗本紀天寶十三載春正月丁酉朔上御華清宮之觀風樓受朝賀　十五載春正月乙卯御宣政殿受朝
　　肅宗本紀至徳二載春正月庚戌朔上在彭原受朝賀冊府元龜上元二年正月丁亥朔御含元殿受朝賀代宗廣徳二年正月己亥朔御含元殿受朝賀如常儀永泰元年正月癸巳朔御含元殿下制大赦天下宣制畢乃受朝賀　二年正月丁巳朔御含元殿受朝賀仗衛如常儀
　　大歴二年正月壬子朔御含元殿受朝賀仗衛如常儀三年正月庚午朔御含元殿受朝賀仗衛如常儀
　　八年正月己丑朔御含元殿受朝賀仗衛如常儀　九年正月庚子朔御含元殿受朝賀仗衛如常儀　十年正月乙未朔御含元殿受朝賀仗衛如常儀　十一年正月庚午朔御含元殿受朝賀仗衛如常儀　十三年正月戊申朔御含元殿受朝賀仗衛如常儀
　　舊唐書徳宗本紀大歴十四年五月辛酉代宗崩癸亥即位冬十二月丙寅詔元日朝㑹不得奏祥瑞事冊府元龜徳宗建中二年正月庚申朔御含元殿受朝賀四方貢物珍寶列為庭實復舊制也　三年正月乙卯朔御含元殿受朝賀　四年正月戊寅朔御含元殿受朝賀
　　舊唐書徳宗本紀貞元元年正月丁酉朔御含元殿受朝賀
　　冊府元龜貞元元年十二月丁亥詔曰朕以眇身仰承列聖不能纂修先志以洽昇平馴致冦戎屢興兵革上天降警蝗旱為災年不順成人方歉食言念於此實用傷懷是以齋心別宮與人祈穀雖陽和任候而黔首無聊稱慶於予竊所不敢其來年正月一日朝賀宜罷通典貞元二年九月勅應文武百官朝謁班序中書門下〈侍中中書令同中書門下平章事各以官為序〉供奉官〈左右散騎常侍門下中書侍郎諫議大夫給事中中書舍人起居郎及舍人左右補闕左右拾遺通事舍人在橫班〉若入閤即各隨左右省主其御史大夫中丞侍御史〈在左〉殿中侍御史〈在右〉通事舍人〈分左右立〉若橫行叅賀辭見〈御史大夫在散騎常侍之上中丞在諫議大夫之下〉御史臺〈御史大夫在三品官之上別立中丞在五品官之上別立〉留守副元帥都統節度使觀察使都團練都防禦使並大都督大都䕶持節兼者即入班在正官之次餘官兼者各從本官班序〈御史在六品之後〉諸使下無本官唯授內供奉裏行者即入班亦在正官之次有本官兼者各從本官班序如本官不是常叅官並憲官攝者唯聽於御史班中辭見殿中省官〈監少監尚衣尚舍尚輦奉御〉分左右隨繖扇立若入閤亦如之一品班〈三太三公太子三太嗣王郡王散官開府儀同三司國公〉二品班〈尚書左右僕射太子三少京兆河南牧大都督大都䕶散官特進光祿大夫爵開國郡公開國縣公勛官上柱國柱國〉三品班〈六司尚書太子賓客九寺卿國子祭酒三監京兆等七府尹詹事親王傅中都督上都督下都督上州刺史五大都督長史上都䕶府副都䕶散官金紫光祿大夫爵開國侯勛官上䕶軍〉四品班〈尚書左右丞六司侍郎太常少卿宗正少卿左右庶監京兆河南太原少尹少詹事左右諭德家令率更僕親王長史司馬鳳翔等少監中州刺史大都督大都䕶司馬散官正議大夫通議大夫太中大夫中大夫爵開國伯勛官上輕車都尉〉五品班〈尚書諸司郎中國子博士都水使者萬年等六縣令太常宗正秘書丞著作郎殿中丞尚食尚藥尚舎尚輦奉御大理正左右中允贊善中舎人洗馬親王咨議友散官中散大夫朝散大夫朝請大夫爵開國子開國男勛官上騎都尉〉武班供奉班宣政殿前立位〈從北千牛連行立次千牛中郎將次千牛將軍一人次過狀中將一人次接狀中將一人次押柱將一人次後又押柱中將一人次排階中將一人次押散手仗中將一人以上在橫階北次南金吾將軍分左右立〉入閤升殿〈夾階座左右從南千牛將軍一人次千牛郎將一人次千牛連行立柱外過狀中將一人接狀中將一人次押柱中將一人次後又押柱中將一人排階中將一人階下押散手仗中將一人金吾將軍分左右立〉應當上合入閤人各依前件立其不合入閤人各依本職事立非當上人遇合叅日並從本官品第班序其入閤日升殿除千牛衛將軍中郎將外餘並以左右衛中將充其諸衛及率府中將不得升殿一品班〈郡王散官驃騎大將軍爵國公〉二品班〈散官輔國大將軍鎮國大將軍爵開國郡公開國縣公勛官上柱國柱國〉三品班〈左右衛左右金吾衛左右驍衛左右武衛左右威衛左右領軍衛左右監門衛左右千牛衛大將軍諸衛將軍散官冠軍大將軍雲麾將軍爵開國侯勛官上䕶軍䕶軍〉四品班〈左右千牛衛左右監門衛中郎將親勛翊衛中郎將太子左右衛司率清道內率監門副率太子親勛翊衛中郎將上府折衝都尉中府折衝都尉散官忠武將軍壯武將軍宣威將軍明威將軍爵開國伯勛官上輕車都尉輕車都尉〉五品班〈王親勛翊衛郎將太子親勛翊衛郎將親王典軍親王府副典軍下府折衝都尉上府果毅都尉散官定逺將軍寧逺將軍遊擊將軍遊騎將軍爵開國男勛官上騎都尉騎都尉〉尚書省官〈據周禮先敘六官准六典尚書為百官之本今毎班請以尚書省官為首〉東宮官王府官外官〈東宮官既為宮臣請在上臺官之次王府官又次之三太三少賓客庶子王傅既為師傅賓相不同官屬請仍舊〉太常宗正丞〈並隨寺望合在秘書丞上〉尚食奉御尚藥奉御〈本局既𨽻殿中官合在殿中丞之下〉諸王府官〈行列合以王長幼為序〉檢校官兼官及攝試知判等官〈並列在同位正官之次其有行守檢校兼試攝判等官職事者即依正官班序除留守副元帥都統節度使觀察使都團練都防禦使兼大都督大都䕶持節兼外餘應帶武職事者位在西班仍各以本官品第為班序〉含元殿前龍尾道下敘班〈舊無此儀唯令於通乾觀象門南敘班自李若氷任通事舍人奏更於龍尾道下序班既非典故今請停廢〉文武官行立班序〈通乾觀象門外序班武次於文至宣政門文由東門而入武由西門而入至閤門亦如之其退朝則並從宣政門而出〉文官充翰林學士皇太子侍讀武官充禁軍職事〈准舊制並不常朝叅其翰林學士大朝㑹日准興元元年十二月勅朝服班序宜准諸司知制誥例其集賢史館等諸職事者並請朝叅訖各歸所務〉辭見宴集班列先後〈請依天寶二載七月禮部詳定所奏勅〉公式令〈諸文武官朝叅行立二王後位在諸王侯上餘各依職事官品為序職事同者以齒致仕官各居本品之上若職事與散官勛官合班則文散官在當階職事者之下武散官次之勛官又次之官同者異姓為後若以爵為班爵同者亦准此其男以上任文武官者從文武班若親王嗣王任卑者職事仍依本品郡王在三品以下職事官在同階品上自外無文武官者嗣王在太子太保下郡王次之國公在正三品下郡公在從三品下縣公在正四品下侯在從四品下伯在正五品下子在從五品上男在從五品下即前資官被召及赴朝叅致仕者在本品見任上以理解者在同品下其在本司叅集者依職事諸散官三品已上在京者正冬朝㑹依百官例自餘朝集及須別使臨時聽勅進止〉儀制令〈諸在京文武官職事九品以上朔望日朝其文官五品已上及監察御史員外郎太常博士毎日朝叅武官五品已上仍毎月五日十一日二十一日二十五日叅三品已上九日十九日二十九日又叅當上日不在此例其長上折衝果毅若文武散官五品已上直諸司及長上者各准職事叅其𢎞文崇文館及國子監學生毎季叅若雨露失容及泥潦並停諸文武九品已上應朔望朝叅者十月一日以後二月二十日以前並服袴褶五品已上者著珂傘周喪未練大功未塟非供奉及宿衛官皆聽不赴〉常叅文武官准令毎日叅自艱難以來人馬劣弱遂許分日伏望且許依前分日叅待戎事稍平加其俸祿即依恆式其武官准令五品已上毎月六叅三品已上更加三叅頃並停廢今請准令卻復舊儀其朔望朝叅及𢎞文崇文館國子監學生毎季叅等請續商量聞奏勅㫖二品武班宜以左右金吾等十六衛上將軍依次為班首其檢校官兼攝試知判等本官二品已上者位望崇重禮異羣僚宜依本班朝㑹餘依冊府元龜貞元三年正月丙戌朔停朝賀以大行皇后在殯故也
　　舊唐書徳宗本紀貞元四年秋七月壬申詔嗣王郡王朝㑹班位在本官班之上左右庶子准令在左右丞侍郎之下諸司四品之上今在少卿之下非也宜改之冊府元龜貞元四年五月庚戌朔御含元殿受朝賀畢御丹鳳門樓大赦天下　五年正月甲辰朔御含元殿受朝賀　六年正月癸卯朔不視朝先是有司奏元日日有食之遂停朝㑹及時不食百僚皆賀
　　蕙田案有司奏日食及時不食此歴官推歩之疎也而臣僚稱賀諛矣
　　七年正月壬戌朔帝不視朝以去年冬親迎郊故也八年正月丙辰朔御含元殿受朝賀
　　舊唐書徳宗本紀貞元九年春正月庚辰朔朝賀畢上賦退朝觀仗歸營詩
　　冊府元龜貞元十年正月乙亥朔罷朝賀之禮以九年冬郊祀故也　十一年正月庚午朔御含元殿受朝賀十二年正月甲午朔御含元殿受朝賀　十三年正
　　月朔御含元殿受朝賀　十四年正月朔御含元殿受朝賀　十五年正月朔御含元殿受朝賀
　　文獻通考貞元十五年膳部郎中歸崇敬以百官朝服袴褶非古禮上疏雲案三代典禮兩漢史籍並無袴褶之制亦未詳所起之由隋代以來始有服者事不師古請罷之奏可
　　冊府元龜貞元十六年正月朔御含元殿受朝賀　十七年正月朔御含元殿受朝賀
　　舊唐書徳宗本紀貞元十八年春正月戊午朔大雨雪罷朝賀
　　冊府元龜貞元十九年正月甲辰朔御含元殿受朝賀二十年正月朔御含元殿受朝賀
　　舊唐書憲宗本紀元和元年春正月丁卯朔御含元殿受朝賀禮畢御丹鳳樓大赦天下改元曰元和
　　冊府元龜元和三年正月癸未朔以將受尊號元日權停朝賀　四年正月戊寅朔御含元殿受朝賀　五年正月壬寅朔御含元殿受朝賀十二月制來年正月一日御含元殿受朝賀令所司準式　六年正月丙申朔御含元殿受朝賀閏十二月壬子勅來年正月一日御含元殿受朝賀宜權停　七年正月辛酉朔帝不受朝賀以皇太子薨廢朝故也十二月戊戌勅來年正月一日御含元殿宜令所司準式甲寅晦宰臣並宿於中書八年正月乙卯朔御含元殿受朝賀　九年正月己
　　酉朔御含元殿受朝賀　十年正月癸酉朔御含元殿受朝賀
　　舊唐書憲宗本紀元和十一年正月丁卯朔以宿師於野不受朝賀　十二年正月辛酉朔以用兵不受朝賀十三年春正月乙酉朔御含元殿受朝賀禮畢御丹
　　鳳樓大赦天下　十四年春正月庚辰朔以東師宿野不受朝賀
　　穆宗本紀長慶元年正月辛丑朔御丹鳳閣羣臣於樓前稱賀　二年春正月癸巳朔以用兵罷元㑹　四年正月辛亥朔上御殿受朝如常儀
　　冊府元龜長慶四年十二月乙未勅來年正月一日朝賀宜權停
　　舊唐書文宗本紀太和五年春正月庚子朔以積陰浹旬罷元㑹　六年春正月乙未朔以久雪廢元㑹　七年春正月乙丑朔御含元殿受朝賀比年以用兵雨雪不行元㑹之儀故書
　　冊府元龜太和九年正月丁未朔權停朝賀之禮舊唐書文宗本紀開成元年正月辛丑朔帝常服御宣政殿受賀
　　文獻通考武宗會昌二年中書門下奏元日御含元殿百官就列唯宰相及兩省官皆未索扇前立於欄檻之內及扇開便侍立於御前三朝大慶萬邦稱賀唯宰相侍臣同介冑武夫竟不拜至尊而退酌於禮意事未得中臣商量請御殿日昧爽宰相兩省官對班於香案前俟扇開通事贊兩班官再拜拜訖升殿侍立從之蕙田案朝賀日宰相兩省官因侍立御前昧爽先拜其儀始此
　　舊唐書武宗本紀㑹昌三年春正月以宿師於野罷元㑹　四年春正月乙酉朔以澤潞用兵罷元㑹
　　懿宗本紀咸通元年春正月上御紫宸殿受朝　五年春正月戊午朔以用兵罷元㑹　七年春正月戊寅朔以太皇太后喪罷元㑹　十年春正月己未朔以徐州用兵罷元㑹
　　舊唐書昭宗本紀乾寜元年正月乙丑朔上御武徳殿受朝
　　右唐正旦朝賀
　　冊府元龜後唐荘宗同光二年正月庚子朔帝袞冕御明堂殿受朝賀太常樂左右金吾仗六軍諸衛如常儀三年正月甲午朔帝御文明殿受朝賀如常儀
　　明宗天成二年正月癸丑朔帝被袞冕法服御明堂殿百寮稱賀文物仗衛禮樂如常儀　三年正月戊申朔帝御崇元殿受朝賀禮樂仗衛如常儀　四年正月壬申朔帝御崇元殿受朝賀仗衛如常儀
　　長興元年正月丙寅朔帝御明堂殿受朝賀樂懸仗衛如常儀　二年正月庚寅朔帝御文明殿受朝賀如常儀　三年正月癸未朔帝御明堂殿朝賀禮樂仗衛如式　四年正月戊寅朔帝御文明殿百寮稱賀
　　閔帝清泰三年春正月辛卯朔始御文明殿陳樂懸仗衛受朝賀
　　蕙田案以上後唐
　　冊府元龜後晉髙祖天福二年正月甲寅朔帝御文明殿受文武百寮朝賀　三年正月戊申朔帝御崇元殿受朝仗衛如式　四年正月癸卯朔帝御崇元殿受朝賀仗衛如式十二月庚戌禮官奏嵗正旦王公上壽皇帝舉酒奏元同之樂再飲三飲並奏文同之樂三飲訖羣臣再拜樂奏大同蕤賓之鐘左右皆應是月壬戌又奏正旦宮懸歌舞未全且請雜用九部雅樂歌聲坊法曲從之　五年正月丁卯朔帝御崇元殿朝賀仗衛如式　六年正月辛酉朔帝受朝於崇元殿七年正月丙辰朔帝不受朝賀用兵故也
　　少帝開運二年春正月戊戌朔帝不受朝賀不豫故也
　　蕙田案以上後晉
　　冊府元龜後漢髙祖天福十二年九月權判太常卿張昭議請改十二和樂皇帝臨軒奏太和請改為政成王公出入奏舒和請改為弼成皇帝食舉及飲宴奏休和請改為徳成皇帝受朝皇后入宮奏正和請改為扆成皇太子軒懸出入奏成和請改為裔成元日冬至皇帝禮㑹登歌奏昭和請改為慶成
　　乾祐元年正月辛亥朔帝不受朝賀
　　蕙田案以上後漢
　　冊府元龜周太祖廣順元年七月太常卿邊蔚上言議改十二成皇帝臨軒奏政成請改為治順之樂王公出入奏弼成請改為忠順之樂皇帝食舉奏徳成請改為康順之樂皇帝受朝皇后入宮奏扆成請改為雍順之樂皇太子軒懸出入奏裔成請改為溫順之樂元日冬至皇帝禮㑹登歌奏慶成請改為禮順之樂　三年正月壬子朔帝御崇元殿羣臣朝賀樂懸仗衛如常儀班退太祖御永福殿羣臣百竂稱觴獻夀舉教坊樂世宗顯徳二年正月辛未朔帝不御殿宰臣率百官拜表稱賀　三年正月乙未朔帝不御殿文武百官詣閣進名稱賀　四年正月己丑朔帝御崇元殿受朝賀禮畢御廣政殿羣臣上夀並如常儀　五年春正月癸未朔帝在楚州西北衣戎衣御帳殿受宰臣已下稱賀六年春正月丁未朔帝御崇元殿受朝賀金吾仗衛太常樂懸如儀
　　蕙田案以上後周
　　右五代正旦朝賀

　　五禮通考卷一百三十七
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百三十八
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮十一
　　朝禮
　　宋史禮志宋承前代之制以元日五月朔冬至行大朝會之禮
　　樂志建隆元年改樂章十二順為十二安皇帝臨軒為隆安王公出入為正安皇帝食飲為和安
　　建隆乾徳朝會樂章二十八首
　　皇帝升座隆安　天臨有赫上法乾元鏗鏘六樂儼恪千官皇儀允肅五坐居尊文明在御禮備誠存公卿入門正安　堯天協紀舜日揚光淑慎爾止率由舊章佩環濟濟金石鏘鏘威儀炳煥至徳昭彰上夀禧安　乾健為君坤柔為臣惟其臣子克奉君親永御皇極以綏兆民稱觴獻夀山嶽嶙峋　舜韶更奏堯酒浮觴皇情載懌洪算無疆基隆郟鄏徳茂陶唐山巍日煥地乆天長
　　蕙田案禧安為祭祀酌獻飲酒受胙之樂非朝會所用以淳化景徳樂章校之當作和安
　　皇帝舉酒第一盞用白龜　聖徳昭宣神龜出焉載白其色或游於川名符在沼瑞應巢蓮登歌丹陛紀異靈篇
　　第二盞甘露　天徳㝠應仁澤載濡其甘如醴其凝如珠雲表潛結顥英允敷降於竹栢永昭瑞圖第三盞紫芝　煌煌茂英不根而生蒲茸奪色銅池著名晨敷表異三秀分榮書於瑞典光我文明第四盞嘉禾　嘉彼合頴致貢昇平異標南畝瑞應西成徳至於地皇祗效靈和同之象煥發祥經第五盞玉兔　盛徳好生網開三面明視標竒昌辰乃見育質雪園淪精月殿著於樂章色含江練蕙田案乾徳四年判太常寺和峴言今年荊南進甘露京兆東州進嘉禾黃州進紫芝和州進綠毛龜黃州進白兔欲依月律撰神龜甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲每朝會登歌首奏之詔如所請此則五曲乃乾徳中所増加今依宋志所編不復更析特著其説於此
　　羣臣舉酒正安　戶牖嚴丹扆鵷鸞造紫庭懇祈南嶽夀勢拱北辰星得士於茲盛基邦固以寧誠明一何至金石與丹青　簪紱若雲屯晨趨閶闔門侁侁羅禹會濟濟奉堯罇周禮觀明備天儀仰晬溫髙卑陳表著同拱帝王尊　待漏造王庭威儀盛莫京紛綸簪組列清列珮環聲禮飲終三爵韶音畢九成永圖鳬藻樂千載奉昇平
　　羣臣第一盞畢作𤣥徳升聞　治定資神武功成顯睿文貢輸庭實旅朝會羽儀分偃革千年運垂衣萬乗君孰知堯舜力明徳日升聞　約法皇綱正崇文寳歴昌遒人振木鐸農器鑄干將瑞日含王字卿雲藹帝鄉萬邦成一統鴻祚與天長
　　六變　宸扆威容盛聲明禮樂宣九州臻禹會萬國戴堯天貢職輸琛賮皇猷煥簡編含和均暢茂鳩慶結非煙　朝會儼威儀司常建九旗舞容分綴兆文物辨威蕤運格桃林牧祥開洛水龜帝功潛日用化俗自登熈　螭階聊載筆紀瑞軼唐虞丹鳳儀金奏黃龍負寳圖羣材薪棫樸仁政煦蒲盧蕩蕩巍巍徳豚魚信自孚　接聖宅神都方來五達區國賢熈帝載靈命握乾符至化當人被斯文益誕敷車書今混一聖治奉三無　聖王臨大寳八表湊才賢經緯文天賦剛柔徳日宣建邦隆柱石造物運陶甄共致昇平業綿長保億年　神化妙無方巍巍邁百王鶴書搜隠逸龍陛䇿賢良拱揖朝羣後賓筵闢四方洪圖基億載淳曜徳彌光
　　第二盞畢天下大定　皇猷敷八表武誼肅三邊蘭錡韜兵日靈臺偃伯年奉珍皆述職獻賮盡朝天功徳超前古音徽播管弦　伐叛天威震恢疆帝業多削平侔肅殺涵煦極陽和蹈厲觀周舞風雲入漢歌功成推大定歸馬偃琱戈
　　六變　惕厲日乾乾潛蟠或躍淵伐謀參上䇿受鉞總中堅田訟歸周日民謡戴舜年風雲自㝠感嘉會翼飛天　壺闗方逆命投𬒮起親征虎旅聊攻伐梟巢遽蕩平天威清朔漠仁澤被𥠖氓案節皇輿復洋洋載頌聲　蠢茲淮海帥保據毒𥠖苗不悟龍興漢猶同犬吠堯六師方雨施孤壘自氷消千載逢嘉運華戎奉聖朝　上游荊楚要澤國洞庭深自識同文世皆逥拱極心一戎聊仗鉞九土盡輸金大定功成後薰風入舜琴　席捲定巴卭西遐盡率從岷峨難負阻江漢自朝宗述職方舟集驅車九折通粲然書國史冠古耀豐功　鋭旅慶迴旋邊防盡宴然鍵櫜方偃武飛將亦韜弦震曜資平壘文明協麗天洸洸成大業赫奕在青編
　　蕙田案宋初郊廟殿庭通用文徳武功之舞乾徳四年以和峴言改殿宇所用文舞為元徳升聞之舞武舞為天下大定之舞其武舞一變象六師初舉二變象上黨咸平三變象淮揚底定四變象荊湖歸復五變象卭蜀納欵六變象兵還振旅乃別撰舞曲樂章而文徳武功之舞請於郊廟仍舊通用然則元徳升聞以下十二曲亦乾徳中所增加乃和峴之詞今亦依宋志類編之不更析也
　　樂志元豐三年楊傑言大樂七失曰國朝郊廟之樂先奏文舞次奏武舞而武舞容節六變一變象六師初舉二變象上黨克平所向宜北三變象淮揚底定所向宜東南四變象荊湖來歸所向宜南五變象卭蜀納欵所向宜西六變象兵還振旅所向宜北而南今舞者發揚蹈厲進退俯仰既不足以稱成功盛徳失其所向而文舞容節尢無法度則舞不象成也
　　文獻通考建隆二年春正月朔帝御崇元殿受朝賀服袞冕設宮懸仗衛如儀仗退羣臣詣皇太后宮門奉賀上常服御廣徳殿羣臣上夀用教坊樂　御殿儀仗者本充庭之制唐禮殿庭屯門皆列諸衛黃麾大仗宋朝太祖增創錯繡諸旗並旛𣰉等著於通禮正至五月一日御正殿則陳之
　　宋史太祖本紀建隆三年春正月庚申朔以䘮不受朝賀
　　禮志朝儀班序太祖建隆三年三月有司上合班儀太師太傅太保太尉司徒司空太子太師太傅太保嗣王郡王左右僕射太子少師少傅少保三京牧大都督大都䕶御史大夫六尚書常侍門下中書侍郎太子賓客太常宗正卿御史中丞左右諫議大夫給事中中書舍人左右丞諸行侍郎祕書監光祿衛尉太僕大理鴻臚司農太府卿國子祭酒殿中少府將作監前任節度使開封河南太原尹太子詹事諸王傅司天監五府尹國公郡公中都督上都䕶下都督太子左右庻子五大都督府長史中都䕶下都䕶太常宗正少卿秘書少監光祿等七寺少卿司業三少監三少尹少詹事左右諭徳家令率更令僕諸王府長史司天少監起居舍人侍御史殿中侍御史左右補闕拾遺監察御史郎中員外郎太常博士五府少尹五大都督府司馬通事舍人國子博士五經博士都水使者四赤令太常宗正祕書丞著作郎殿中丞尚食尚藥尚舍尚乗尚輦奉御大理正太子中允贊善中舍洗馬諸王友諮議㕘軍司天五官正凡雜坐者以此為凖詔曰尚書中臺萬事之本而班位率次兩省官節度使出總方面古諸侯也又其檢校兼守官多至師傅三公而位居九寺卿監之下甚無謂也其給事諫議舍人宜降於六曹侍郎之下補闕次郎中拾遺監察次員外郎節度使升於六曹侍郎之上中書侍郎之下餘悉如故
　　職官志建隆以後合班之制中書令侍中同中書門下平章事〈以上為宰相〉親王樞宻使留守節度京尹兼中書令侍中同中書門下平章事〈以下並為使相〉尚書令太師太尉太傅太保司徒司空〈舊儀太師太傅太保為三師太尉司徒司空為三公太尉在太保下今依此序其三師三公之稱如舊儀制〉樞宻使知樞宻院事㕘知政事〈舊在樞宻之下〉樞宻副使〈舊在知院之上〉同知樞宻院事宣徽南院北院使簽書樞宻院事〈㕘政以下班位臨時取奏裁〉太子太師太傅太保左右僕射太子少師少傅少保諸府牧〈開封河南應天大名江陵興元真定江寧京兆鳯翔河中又有大都督大都䕶今皆領使無特為者〉御史大夫觀文殿大學士〈舊無此位〉六尚書〈吏兵戸刑禮工〉左右金吾衛左右衛上將軍門下中書侍郎〈舊在尚書下〉節度使〈泰寧武寧彰信鎮海天平安化武成忠武鎮海河陽山南東道武勝崇信昭化保康天䧺成徳鎮寧彰徳永清安國威徳靜難彰化雄武保泰淮南忠正保信保靜集慶建康寧國鎮南昭信荊南寧海武昌安遠武安鎮東平江鎮江宣徳保寧康國威武建寧益州安靜武信山南西道昭武安徳武定寧海寧江武康清海靜江寧遠建武髙州定南宻州靜海涼州西河沙州歸義洮州保順應州彭國威城昌化豐州天徳朔州振武雲州大同〉觀文殿學士〈舊曰文明殿若學士官尚書者自從本班〉資政殿大學士三司使〈與觀文資政班位臨時取裁〉翰林學士承㫖翰林學士資政殿學士翰林侍讀侍講學士龍圖閣學士天章閣學士樞宻直學士龍圖直學士天章直學士左右散騎常侍〈舊在諸衛上將軍下〉六統軍〈左右龍武左右羽林左右神武〉諸衛上將軍〈左右騎衛左右武衛左右屯衛左右領軍衛左右千牛衛〉太子賔客太常宗正卿御史中丞〈權中丞立中丞專位內殿起居日止立本官班〉左右丞諸行侍郎節度觀察留後給事中左右諫議大夫中書舍人知制誥龍圖閣待制天章閣待制觀察使祕書監光祿衛尉太僕大理鴻臚司農太府卿內客省使國子祭酒殿中少府將作監景徳殿使延福宮使客省使開封河南應天大名尹太子詹事諸王傅司天監諸衛大將軍太子左右庻子引進使防禦使〈齊濟沂登萊鄭汝祭頴□郢懐衛博磁洛棣深瀛雄霸莫代絳解龍和鄆舒復蜀象陸果〉圑練使〈單濮濰唐相翼隰忻成鳯海鼎〉三司鹽鐡度支戶部副使〈官至諫議大夫已上從本官〉玉清昭應宮景靈宮會靈觀判官太常寺宗正少卿祕書少監光祿等寺七寺少卿宣慶使四方館使國子司業殿中少府將作少監開封河南應天大名少尹太子少詹事左右諭徳太子家令太子率更令太子僕諸州刺史〈淄趙徳濵保並汾澤遼憲嵐石虢坊丹階乾商寧原慶渭儀環楚泰泗濠光滁通黃真舒江池饒信太平吉袁撫筠岳澧峽歸辰衡永全栁邵常秀溫台衢睦處南劍江漳綿漢彭卭蜀嘉簡𥠖雅維茂資榮昌普渠合戎瀘典劍文集璧巴蓬龍施萬開逹涪渝昭循潮連梅英賀封南雄端新康恩春惠韶梧藤龔象潯貴賔橫融化竇髙雷南儀欽鬰林亷瓊崖儋萬安〉諸王府長史司馬司天少監樞宻都承㫖〈如客省使以下充者依本職同班如閤門使充即在閤門使之上如自見任內客省以下轉南班官充亦與同班仍在舊職之上如自客省副使以下轉南班官充者並在閤門使之上〉宣政使昭宣使東上西上閤門使樞宻承㫖樞宻副都承㫖諸軍衛將軍起居舍人知雜御史侍御史諸行郎中〈左右司吏部兵部司封司勲考功職方駕部庫部度支戶部金部倉部刑部都官比部司門禮部工部祠部主客膳部屯田虞部水部〉皇城以下諸司使〈皇城洛苑右騏驥尚食左騏驥御廚內蔵庫軍器左藏儀鸞南作坊弓箭庫北作坊衣庫莊宅六宅文思東作坊內苑牛羊如京東綾錦香藥崇儀榷易西京左右藏壇毯西綾綿西京作坊鞍轡庫東染院酒坊西染院法酒庫禮賔翰林醫官供備庫〉樞宻院副承㫖諸司副承㫖〈如帶南班官者在諸司使之下不帶南班官者在皇城副使之上〉殿中侍御史左右司諫諸行員外郎客省引進閤門副使左右正言監察御史太常博士皇城以下諸司副使諸次府少尹大都督府左右司馬〈兗徐潞陜楊杭越福〉通事舍人國子博士春秋禮記毛詩尚書周易博士都水使者開封祥符河南洛陽宋城縣令太常宗正祕書丞著作郎殿中丞內殿承制殿中省尚食尚藥尚衣尚舍尚乗尚輦奉御大理正太子中允左右贊善大夫內殿崇班閤門祗候太子中舍洗馬太子諸率府率〈左右衛左右監門左右清道左右司禁〉樞宻院兵房吏房戶房禮房副承㫖東頭西頭供奉官太子諸率府副率諸衛中郎將〈左右金吾左右衞左右千牛左右羽林〉郎將〈左右金吾左右衛〉左右侍禁諸王友諸王府諮議叅軍〈官髙者從本官〉司天春官夏官秋官冬官正節度行軍司馬副使祕書郎左右班殿直著作佐郎大理寺丞諸寺監丞大理評事太學廣文博士太常太祝奉禮郎祕書省校書郎正字御史臺諸寺監主簿國子助教廣文太學四門書學算學博士律學助教〈書算學無助教〉司天靈臺郎保章正挈壺正三班奉職借職防禦圑練副使留守京府節度觀察判官節度掌書記觀察支使防禦圑練判官留守京府節度觀察推官軍事判官防禦圑練軍事推官軍監判官諸軍別駕長史司馬司錄録事㕘軍司理㕘軍〈三京府軍巡判官在諸曹㕘軍之下〉諸州諸司㕘軍軍巡判官諸縣令赤縣丞諸縣主簿尉諸軍文學㕘軍助教
　　太祖本紀乾徳元年春正月甲寅朔不御殿
　　禮志乾徳元年閏十二月詔自今一品致仕官曾帶平章事者朝會宜綴中書門下班
　　二年二月詔重定內外官儀制有司請令上將軍在中書侍郎之下大將軍在少卿監之下諸衛率副率在東宮五品之下內客省使視太卿客省使視太監引進使視庻子判四方館事視少卿閤門使視少監諸司使視郎中客省引進閤門副使視員外郎諸司副使視太常博士通事舍人從本品供奉官視諸衛率殿直視副率樞宻承㫖視四品朝官兼南班官諸司使者承本品副承㫖視寺監丞諸房副承㫖視南省都事凡視朝官者本品下視京官在其上
　　太祖本紀乾徳三年春正月癸酉朔以出師不御殿職官志乾徳五年正月朔乾元殿受朝升節度使班在龍墀內金吾將軍之上
　　太祖本紀開寳二年春正月己夘朔以出師不御殿三年春正月癸卯朔雨雪不御殿　五年春正月壬辰朔雨雪不御殿　六年春正月丙辰朔不御殿九月壬申詔晉王光義班宰相上
　　禮志開寳六年九月詔曰周之宗盟異姓為後此先王所以睦九族而和萬邦也晉王親賢莫二位望俱崇方資夾輔之功俾先三事之列宜位宰相上
　　太祖本紀開寳七年春正月庚戌朔不御殿　八年春正月甲戌朔以出師不御殿
　　蕙田案文獻通考太祖建隆二年乾徳四年五年六年開寳九年俱元會
　　太宗本紀太平興國三年春正月丙戌朔不受朝羣臣詣閤賀
　　宋史禮志羣臣上表儀通禮守宮設次於朝堂文東武西相對為首設中書令位於羣臣之北禮曹掾舉表案入引中書令出就南面立禮部郎中取表授中書令令即受表入奏其禮凡正至不受朝及邦國大慶瑞上尊號請舉行大禮宰相率文武羣臣暨諸軍將校蕃夷酋長道釋耆老等詣東上閤門拜表知表官跪授表於宰臣宰臣跪授於閤門使乃由通進司奏御凡有答詔亦拜受於閤門獲可奏者奉表稱賀其正至樞宻使率內班拜表長春殿門外亦閤門使受之
　　太宗本紀太平興國七年春正月甲午朔不受朝羣臣詣閤稱賀
　　又淳化二年春正月壬申朔不受朝羣臣詣閤拜表稱賀
　　文獻通考太宗淳化三年正月朔服袞冕御朝元殿受朝賀禮畢改通天冠絳紗袍升座受羣臣等上夀帝即位以來毎朝賀畢退御大明殿常服上夀奏教坊樂至是始命有司約開元禮定上夀儀皆以法服行禮設宮懸萬舞酒三行而罷復舊制也又取嗣位以來祥瑞作祥麟丹鳯白龜河清瑞麥五曲用之
　　宋史樂志太平興國九年亳州獻祥麟雍熈中蘇州貢白龜端拱初澶州河清廣州鳯凰集諸州麥兩穗三穗者連歲來上有司請以此五瑞為祥麟丹鳯河清白龜瑞麥之曲薦於朝會用之淳化二年太子中允直集賢院和㠓上言來歲正會之儀登歌五瑞之曲已從改製則文武二舞亦當定其名周易有化成天下之辭謂文徳也漢史有威加海內之歌謂武功也望改殿庭舊用元徳升聞之舞為化成天下之舞天下大定之舞為威加海內之舞其舞六變一變象登臺講武二變象漳泉奉土三變象杭越來朝四變象克殄並汾五變象肅清銀夏六變象兵還振旅毎變樂章各一首詔可三年元日朝賀畢再御朝元殿上夀復用宮懸二舞登歌五瑞曲自此遂為定製
　　淳化中朝會二十三首
　　上夀和安　四序伊始三陽肇開條風入律玉琯飛灰望雲肅謁鳴佩斯來稱觴獻夀瞻拱星廽　一陽應候萬國同文天正紀節太史書雲凝旒在御列敘爰分夀觴斯薦祝慶明君
　　皇帝初舉酒用祥麟　聖王御㝢仁獸誕彰在郊旅貢游畤呈祥星辰是稟草木無傷紀異信史登歌太常
　　再舉酒丹鳯　九苞薦瑞戴徳膺仁藻翰爰奮靈音載振非時不見有道則臻降岐匪匹儀舞為鄰三舉酒河清　沔彼涇瀆澄明鑑如清應寳運光涵帝居洞分沈璧徹見游魚聖祚無極神休偉與四舉酒白龜　稽彼靈物允昭聖皇浮石可躍巢蓮益光金方正色介族殊祥信書永耀帝徳無疆五舉酒瑞麥　芃芃嘉麥擢秀分岐甘露夕灑惠風晨吹良農告瑞循吏稱竒歸美英主折而貢之羣臣初舉酒畢作化成天下　軒昊方同徳成康粗比肩素風惟普暢皇道本無偏隂魄重輪滿陽精五色圓要荒咸率服卓越聖功全　聖徳比陶唐千年祚運昌茂功雖不宰鴻業自無疆極塞成清謐齊民益阜康文明同日月遐邇仰輝光
　　六變　蕩蕩無私世巍巍至聖君山河分國寳日月耀人文厭浥凝甘露輪囷吐慶雲正聲兼大雅洋溢應南薰　鴻範合𢑴倫調元四序均歲功天吏正御苑物華新底貢陳方物來賔列逺人奉觴呈九奏嘉貺動穹旻　大君隆至化興運契千齡覲禮俄班瑞來賓盡實庭成文調露樂奉聖拱辰星舞佾方更進朝陽上楚萍　禮樂招王業寰區致太平革車停北狩雲駕屢西成國有祥延詔鄉聞講誦聲日華融五色遐邇仰文明　亭障戢干戈人心浹太和務農登寳榖獵俊設雲羅儀鳯書良史祥麟載雅歌嘉晨資宴喜星拱弁峩峩　冠古耀鴻徽深仁及隠㣲二南江漢詠九奏鳯凰飛設虡羅鐘律盈庭列舞衣文明資厚徳怡懌兆民歸
　　再舉酒畢威加海內　革輅征汾晉隳城比燎毛桓桓朂軍旅將將禦英豪神武誠無敵天威詎可逃王師宣利澤霈若沃春膏　振萬方明徳疾徐咸可觀鏗鏘動金奏蹈厲總朱干夾進昭威武申嚴警宴安守方推猛士當用鶡為冠
　　六變　宣謝始觀兵桓桓稱鼓行一戎期大定載纘議徂征善政從師律神功冀武成朂哉勤誓衆王業自經營　聲教方柔逺甌閩禮可招獻圖連日際歸國象江潮撫運重熈盛提封萬里遙還同有虞氏文徳格三苖　南暨宣王化東吳奉乃神舞干方耀徳執玉自來賔巢伯朝丹陛韓侯覲紫宸古今歸一揆懐逺道彌新　遺俗續陶唐來蘇徯聖皇布昭湯弔伐恢復漢封疆金鉞申戡剪朱干示發揚宜哉七徳頌千載播洋洋　乃眷嘗西顧偏師暫首征靈旗方直指獷俗自亡精禹敘終馴致堯封漸化成不須嚴尉候於廓海彌清　干戚有司𫝊威儀著凱旋象成王業盛役輟武功全兵寢西郊閲書惟北闕縣聖神膺景命卜世萬斯年
　　太祖本紀淳化四年春正月庚寅朔享太室羣臣詣齋宮拜表稱賀　五年春正月甲寅朔不受朝羣臣詣閤拜表稱賀
　　雍熈元年春正月壬子朔不受朝羣臣詣閤拜表稱賀四年春正月甲子朔不受朝羣臣詣閤拜表稱賀
　　端拱元年春正月己未朔不受朝羣臣詣閤拜表稱賀二年春正月癸未朔不受朝羣臣詣閤拜表稱賀蕙田案文獻通考太宗興國五年六年八年雍熈三年淳化元年三年並元會
　　樂志真宗景徳三年又為朝會上夀之樂
　　景徳中朝會一十四首
　　皇帝升座隆安　金奏在庭羣侯在位天威煌煌嚮明負扆髙拱穆清弁冕端委盛徳日新禮容有煒公卿入門正安　萬邦來同九賓在位奉璋薦紳陟降庭止文思安安威儀棣棣臣哉鄰哉介爾蕃祉上夀和安　天威煌煌山龍采章庭實旅百上公奉觴拱揖羣後端委垂裳永錫難老萬夀無疆
　　皇帝初舉酒祥麟　帝圖會昌二獸效祥雙角共觝示武不傷四靈為畜𤣥枵耀芒公族信厚元元阜康再舉酒丹鳯　矯矯長離振羽來儀和音中律藻翰揚輝珍符㳫至品物攸宜至徳元感受天之祺三舉酒河清　徳水湯湯發源靈長皎鑒澄徹千年效祥積厚流濕資生阜昌朝宗潤下善利無疆羣臣舉酒正安　思皇多士靖恭者位鳴玉飛緌鏘鏘濟濟宴有折爼以示慈惠罔敢不祗福祿來暨金奏在庭有酒斯㫖顒顒卬卬嚮明負扆湛湛露斯式宴以喜佩玉蘂兮罔不由體　酒以成禮樂以侑食露湛朝陽星環紫極淑慎爾容既飽以徳進退周旋威儀抑抑
　　初舉酒畢盛德升聞　八佾具呈萬舞有奕旣以象功又以觀德進旅執退執籥秉翟至化懷柔逺人來格　閶闔天開羣後在位設業設虡庭燎晣晣斧扆當陽虎賁夾陛舞之蹈之四隩來暨
　　再舉酒畢天下大定　武功旣成綴兆有翼以節八音以象七德俁俁蹲蹲朱干玉戚發揚蹈厲其儀不忒　偃伯靈臺功成作樂以昭德容以清戎索萬邦會同邪慝銷鑠盡善盡美侔彼韶箾
　　降坐隆安　被袞當陽穆穆皇皇擊石拊石頌聲揚揚和樂優洽終然允臧禮成而退荷天百祥
　　真宗本紀景德四年春正月己亥朔御朝元殿受朝樂志大中祥符元年又作醴泉神芝慶雲靈鶴瑞木五曲施於朝會宴享以紀瑞應
　　大中祥符朝會五首
　　皇帝舉酒醴泉　觱沸檻泉寒流清泚地不愛寳其㫖如醴上善至柔盡休所啟利澤無疆允資岱禮再舉酒神芝　彼茁者芝茂英煌煌敷秀喬嶽實繁其房適符修貢封巒允臧永言登薦抑惟舊章三舉酒慶雲　惟帝佑德卿雲發祥紛紛鬱郁五色成章奉日逾麗回風載翔歌薦郊廟播厥無疆四舉酒靈鶴　元文中錫嘉祥紹至偉茲胎禽羽族之異翻翰來儀徘徊嘹唳祚聖儲休聿昭天意五舉酒瑞木　天生五材木曰曲直維帝順天厚其生植連理效祥成文表德總萃坤珍永光秘刻
　　真宗本紀大中祥符二年十二月辛巳詔晉國大長公主薨罷明年元會　六年春正月癸巳朔上御朝元殿受朝　八年春正月壬午朔謁玉清昭應宮奉表告尊上玉皇大天帝聖號奉安刻玉天書於寳符閣還御崇德殿受賀
　　蕙田案文獻通考真宗咸平景德元年四年大中祥符六年並元會其八年御崇徳殿受賀通考不及葢是年以得天書尊上玉帝聖號禮成受賀非受朝也崇道家之邪説廢朝會之大典可謂不知務矣
　　文獻通考仁宗天聖四年帝詔輔臣曰朕欲元日率百官先上太后夀然後御天安殿可令禮院草具其儀太后曰豈可為吾故後元會禮哉宰相王曾因言陛下以孝奉母儀太后以謙全國體請如太后命不聽詔中書門下具儀注
　　蕙田案元會前先上太后夀始此
　　宋史禮志天聖五年正月朔曉漏未盡三刻宰臣百官與遼使諸軍將校並常服班會慶殿內侍請皇太后出殿後幄鳴鞭升座又詣殿後皇帝幄引皇帝出帝服鞾袍於簾內北向褥位再拜跪稱臣某言元正啟祚萬夀維新伏惟尊號皇太后陛下膺時納祐與天同休內常侍承㫖答曰履新之祐與皇帝同之帝再拜詣皇太后御座稍東內給侍酌酒授內謁者監進帝跪進訖以盤興內謁者監承接之帝卻就褥位跪奏曰臣某稽首言元正令節不勝大慶謹上千萬歲夀再拜內常侍宣答曰恭舉皇帝夀酒帝再拜執盤侍立教坊樂止皇帝受虛醆還幄通事舍人引百官橫行典儀贊再拜舞蹈起居太尉升自西階稱賀簾外降還位皆再拜舞蹈侍中承㫖曰有制皆再拜宣曰履新之吉與公等同之皆再拜舞蹈閤門使簾外奏宰臣某以下進夀酒皆再拜太尉升自東階翰林使酌御酒盞授太尉執盞盤跪進簾外內謁者監跪接以進太尉跪奏曰元正令節臣等不勝慶忭謹上千萬歲夀降還位皆再拜宣徽使承㫖曰舉公等觴皆再拜太尉升立簾外樂止內謁者監出簾授虛盞太尉降階橫行皆再拜舞蹈宣徽使承㫖宣羣臣升殿再拜升及東西廂坐酒三行侍中奏禮畢退樞密使以下迎乗輿於長春殿起居稱賀百官就朝堂易朝服班天安殿朝賀帝服袞冕受朝禮官通事舍人引中書令門下侍郎各於案取所奏文詣褥位脫劍舄以次升分東西立諸方鎮表祥瑞案先置門外左右令使絳衣對舉給事中押祥瑞中書侍郎押表案入分詣東西階下對立旣賀更服通天冠絳紗袍稱觴上夀止舉四爵乗輿還內恭謝太后如常禮
　　蕙田案元會前上太后夀儀注始此
　　仁宗本紀慶歴元年春正月辛亥朔御大慶殿受朝七年春正月丙子朔御大慶殿受朝
　　皇祐五年春正月壬寅朔御大慶殿受朝
　　嘉祐元年春正月甲寅朔御大慶殿受朝
　　蕙田案文獻通考仁宗天聖五年慶歴元年三年七年皇祐五年嘉祐元年七年並元會又案英宗享國日淺正冬五月朔受朝之儀概未及舉故通考不載
　　神宗本紀治平四年十二月辛酉以來歲日食正旦自乙丑避殿減膳罷朝賀
　　熈寧四年春正月丁亥朔不視朝
　　樂志熈寧中朝會三首
　　皇帝初舉酒慶雲　乾坤順成皇有嘉徳爰施慶雲承日五色輪囷下乗萬物皆飾惟天祚休長彼無極再舉酒嘉禾　彼美嘉禾一莖九穗農疇告祥史牒書瑞擊壤歡歌如京委積留獻春種昭錫善類三舉酒靈芝　皇仁溥博品物蕃滋慶祥回復秀發神芝靈華雙舉連葉四施披圖案牒永享純禧
　　文獻通考元豐元年詔右諫議大夫宋敏求權御史中丞蔡確樞密副使承㫖張誠一直舍院同判太常寺李清臣詳定正旦御殿儀注敏求等遂上朝會儀二篇令式四十卷詔頒行
　　元正冬至大朝會儀注
　　前期有司設御座於大慶殿東西房於御座之左右少北東西閤於殿後百官宗室客使次於朝堂之內外五輅先陳於庭兵部設黃麾仗於殿之內外太樂令展宮架之樂於橫街南鼔吹令分置十二案於宮架外協律郎二人一位於殿上西階之前楹一位於宮架西北俱東向陳輿輦御馬於龍墀繖扇於沙墀貢物於宮架之南東西相向餘則列於大慶門之外〈冬至不設貢物〉扶侍執事侍立官及諸司使副立於左右樞密院諸房副承㫖承制以下立於殿下東西相向重行異位北上典儀設三師三公侍中中書令左右僕射開府儀同三司位於丹墀香案之南少東次尚書左丞位於其後皆北面西上親王位於香案之南少西北面東上〈上夀則知同知樞密院事位於親王之後〉門下侍郎位於其東次左散騎常侍次給事中左諫議大夫次左司諫正言皆重行位於其後觀文資政殿大學士學士端明殿學士位於次南並西南北上中書侍郎位於其西次右散騎常侍次中書舍人右諫議大夫次右司諫正言皆重行位於其後翰林學士承㫖至寶文閣學士位於次南次樞密直學士以下次待制皆重行位於其後並東西北上起居郎舍人夾香案東西相向契丹使位於龍墀上少西北面東上宗姓節度使以下至率府副率位於橫街南分東西相對班各重行異位北上左右巡使位於次南東西相向宮架前少東則特進以下至未升朝官班各重行異位北面西上夏國使在宮架之東軍員位於其後夏國人從次之宮架前少西則御史臺班節度以下又位於西並重行北面東上皆視特進退一列外髙麗國使在宮架之西軍員位於其後髙麗人從次之諸蕃客位於次西陪位進奏官位於宮架之南諸道貢舉解首位於其後皆北面而設敘班位於大慶門外東西相對以北為上中書侍郎諸方鎮表案於右給事中祥瑞案於左〈冬至不設給事中位祥瑞案下同〉其日闢大慶門列黃麾仗張旗幟羣官宗室使各服其服以俟太樂令帥樂工入太常卿立於宮架前協律郎就舉麾位中書侍郎以諸方鎮表給事中以祥瑞案令令史對舉侍衛官各就列輦出至西閤降輦符寶郎奉寳俱詣閤奉迎有司引秘書監以下次御史知雜以下次宗姓及外任防禦使以下就位侍中版奏中嚴復位少頃奏外辦閤簾捲殿上鳴蹕太樂令令撞黃鐘之鐘右五鐘皆應內侍承㫖索扇扇合皇帝服通天冠絳紗袍御輿出西閤協律郎俛伏舉麾興奏乾安之樂鼓吹振作皇帝出自西房降輿即御座南向扇開殿下鳴蹕協律郎偃麾戞敔樂止鑪煙升符寶郎奉寶置御座前尚書左右丞以上門下中書省官及待制以上至大學士正議大夫以上御史中丞以上宗姓及外正任觀察使以上契丹使班分東西各以次入奏正安之樂就位樂止中書侍郎押表案入詣西階下東向立給事中押祥瑞案入詣東階下西向立押樂官歸本班起居畢復案位三師以下至尚書左右丞親王以下至百官及御史臺官外正任契丹使俱就北向位贊者曰拜在位者皆再拜舞蹈三稱萬歲再拜訖又再拜太尉將升中書令門下侍郎俱降至兩階下立〈冬至門下侍郎不奏下同〉太尉詣西階下行則作樂至位樂止升階中書令門下侍郎各於案取所奏以次升中書令取方鎮官最髙一表分東西立太尉詣御座前北向俛伏跪奏文武百僚太尉具官臣某等言元正起祚萬物咸新〈冬至雲晷運推移日南長至〉伏惟皇帝陛下膺乾納祐與天同休俛伏興降階侍中詣東階升殿立俟太尉還位贊者曰拜在位者皆再拜舞蹈三稱萬歲再拜引侍中進當御座前承㫖退臨階西向稱有制贊者曰拜在位者皆再拜宣曰履新之慶〈冬至雲履長之慶〉與公等同之贊者曰拜在位者皆再拜舞蹈三稱萬歲再拜侍中少退引北向班各分東西序立中書令進當御座前北向俛伏跪奏中書令具官臣某奏諸方鎮表搢笏讀訖執笏俛伏興少退東向立門下侍郎詣御座前奏祥瑞如諸方鎮表儀奏畢置所奏於案南中書侍郎給事中俱還本班案退戶部尚書詣橫街南承制位俛伏跪奏具官某言諸州貢物請付所司俛伏興侍中前承㫖退西向曰制可侍中少退舍人曰拜戶部尚書再拜還本班次引禮部尚書就位俛伏跪奏具官臣某言諸蕃貢物請付所司俛伏興侍中前承㫖退西向曰制可侍中少退舍人曰拜禮部尚書再拜還本班〈冬至不奏祥瑞貢物〉太史令就位俛伏跪奏具官臣某言某年某月日雲物祥瑞請付史館俛伏興侍中前承㫖退西向曰制可侍中少退舍人曰拜太史令再拜還本班侍中進當御座前俛伏跪奏侍中具官臣某言禮畢俛伏興還位內侍承㫖索扇扇合殿下鳴蹕太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應協律郎跪俛伏舉麾興太樂令令奏乾安之樂鼓吹振作皇帝降座御輿入自東房還東閤扇開偃麾戞敔樂止侍中奏解嚴百官退還次有司設食案太樂令設登歌於殿上二舞入架於架南預坐當升殿者位於御座之前文武相向異位重行以北為上非升殿者位於東西廊下尚食奉御設夀尊於殿上之東楹少南南向設坫於尊南加爵一〈尊坫酒爵以金玉鬼充〉有司設上下羣官酒尊於殿下東西廂侍衛官及執事者各立於其位百官入就位侍中版奏中嚴復位少頃奏外辦閤簾捲殿上鳴蹕太樂令令撞黃鍾之鐘右五鐘皆應內侍承㫖索扇扇合皇帝服通天冠絳紗袍御輿出東閤協律郎俛伏舉麾興奏乾安之樂鼓吹振作皇帝出自東房降輿即御座南向扇開殿下鳴蹕協律郎偃麾戞敔樂止爐煙升三師以下至尚書左右丞親王以下至同知樞密院事及百官御史臺官外正任契丹使俱就北向位贊者曰拜在位者皆再拜三稱萬歲北向班分東西立光祿卿詣橫街南北向俛伏跪奏具官臣某言請允羣臣上夀俛伏興侍中詣東階升進御座前承㫖退臨階西向曰制可侍中少退舍人曰拜光祿卿再拜訖復位三師以下就北向位贊者曰拜在位者皆再拜三稱萬歲太尉自東階升詣酒尊所北向尚食奉御酌酒一爵授太尉太尉搢笏執爵詣御座前跪進皇帝執爵太尉執笏俛伏興少退當御座前俛伏跪奏文武百官太尉具官臣某等稽首言元正首祚〈冬至雲天正長至〉臣等不勝大慶謹上千萬歲夀俛伏興退降階復位贊者曰拜在位者皆再拜三稱萬歲侍中承㫖退臨階西向宣曰舉公等觴贊者曰拜在位者皆再拜三稱萬歲北向班分東西序位太尉自東階升侍立皇帝舉第一爵作和安之樂飲訖樂止太尉受虛爵復於坫降階三師以下復北向位贊者曰拜在位者皆再拜舞蹈三稱萬歲又再拜侍中自東階升進御座前俛伏跪奏侍中具官臣某言請延公王等升殿俛伏興降階復位侍中承㫖退稱有制贊者曰拜在位者皆再拜宣曰延公王等升殿贊者曰拜在位者皆再拜舞蹈三稱萬歲再拜公王等詣東西階升於席後立尚食奉御進酒殿中監省酒以進皇帝第二爵升殿羣官就橫街位舍人曰各賜酒贊者曰拜上下羣官皆再拜三稱萬歲舍人曰就坐太官令行酒羣官搢笏受觶作正安之樂文舞入立宮架北觴行一周太官令奏樂止尚食奉御進食置御座前又詔羣官食太官令奏作盛德升聞之舞曲舞作三成止出殿中監進皇帝第三爵酒羣官立於席後登歌作嘉禾之曲飲訖樂止殿中監受虛爵舍人就坐羣官皆坐太官令行酒作正安之樂武舞進觴又行一周樂止尚食奉御進食置御座前又設羣官食太官令奏酒周巡食徧如前儀作天下大定之舞曲舞作三成止出殿中監進皇帝第四爵酒登歌作靈芝之曲其禮如第三爵太官令行酒如第二爵又一周樂止舍人曰可起百僚立於席後侍中進當御座前俛伏跪奏侍中具官臣某言禮畢俛伏興與羣官俱降復位贊者曰拜羣官皆再拜舞蹈三稱萬歲再拜起分東西序立內侍承㫖索扇扇合殿下鳴蹕太樂令令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應協律郎跪俛伏舉麾興太樂令令奏乾安之樂鼓吹振作皇帝降坐御輿入自東房還閤扇開戞敔樂止侍中奏解嚴有司承㫖放仗羣官再拜乃退
　　宋敏求又言考工記天子執冒四寸以朝諸侯未有臨臣子而執鎮圭唐六典元正冬至大朝會止有進爵之禮開寶通禮始著元會執圭出自西房淳化中又以上夀進酒以內侍捧圭臣等逺稽周制近考唐禮皆為未合其元會受朝賀請不執鎮圭上夀准此
　　宋史神宗本紀元豐二年夏四月癸亥定正旦御殿儀秋七月戊寅詳定朝會儀
　　樂志元豐二年詳定所以朝會樂而有請者十其一唐元正冬至大朝會迎送王公用舒和開元禮以初入門舒和之樂作至位樂止葢作樂所以待王公今中書門下親王使相先於丹墀上東西立皇帝升御座乃奏樂引三品以上官未為得禮請侍從及應赴官先就立位中書門下親王使相諸司三品尚書省四品及宗室將軍以上班分東西入正安之樂作至位樂止其二今朝會儀舉第一爵宮縣奏和安之曲第二第三第四登歌作慶雲嘉禾靈芝之曲則是合樂在前登歌在後有違古義請第一爵登歌奏和安之曲堂上之樂隨歌而發第二爵笙入奏慶雲之曲止吹笙餘樂不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下吹笙瑞木成文之曲一歌一吹相間第四爵合樂奏靈芝之曲堂上下之樂交作
　　蕙田案詳定所議樂曲節奏有登歌笙入間歌合樂次序與古雅樂合
　　神宗本紀元豐三年春正月乙丑朔以大行太皇太后在殯不視朝　五年春正月癸未朔不受朝　六年春正月丁丑朔御大慶殿受朝始用新樂
　　蕙田案文獻通考神宗熙寧五年元豐六年並元會
　　文獻通考哲宗即位禮部言冬至正旦在諒闇當罷朝賀欲令羣臣於東上閤門內東門表賀從之
　　宋史哲宗本紀元祐三年春正月己酉朔不受朝　四年春正月壬申朔不受朝羣臣及遼使詣東上閤門內東門拜表賀十二月癸丑更定朝儀二舞曰威加四海化成天下　五年春正月丁夘朔御大慶殿視朝　六年春正月辛酉朔不受朝羣臣及遼使詣東上閤門內東門拜表賀　八年春正月己卯朔不受朝
　　禮志元祐八年太常博士陳祥道言貴人賤馬古今所同故覲禮馬在庭而侯氏升堂致命聘禮馬在庭而賓升堂私覿今元會儀御馬立於龍墀之上而特進以下立於庭是不稱尊賢才體羣臣之意請改儀注以御馬在庭於義為允
　　哲宗本紀紹聖四年春正月丙戌朔不受朝羣臣及遼使詣東上閤門拜表賀
　　元符元年春正月庚戌朔不視朝
　　樂志元符大朝會三首
　　皇帝初舉酒靈芝　嘉瑞降臨應我皇德𤍞𤍞神芝不根而植春秋三秀晝夜一色物播詩歌聲被金石再舉酒夀星　倬彼星象於昭於天維南有極離丙之躔既明且大應聖乗乾誕受景福億萬斯年三舉酒甘露　泫泫零露雲英醴溢和氣凝津流甘委白飴泛泮林珠聨竹栢天不愛道聖功允格
　　哲宗本紀元符二年春正月甲辰朔御大慶殿以雪罷朝羣臣及遼使詣東上閤門拜表賀羣臣又詣內東門賀如儀
　　蕙田案文獻通考哲宗元祐五年紹聖三年並元會
　　徽宗本紀大觀二年春正月壬子朔受八寶於大慶殿蔡京表賀符瑞
　　禮志新儀成改元豐儀太尉為上公侍中為左輔中書令為右弼太樂令為大晟府盛德升聞為天下化成之舞天下大定為四夷來王之舞及增刑部尚書奏天下斷絶請付史館餘並如舊儀凡遇國恤則廢若無事不視朝則下敕雲不御殿羣臣進表稱賀於閤門
　　蕙田案文獻通考徽宗大觀二年政和八年宣和六年並元會
　　欽宗本紀靖康元年春正月丁卯朔受羣臣朝賀陳隨隠上夀拜舞記凡正旦朝賀一十九拜三舞蹈初面西立上升座閤門起居班首以下躬身北面竢舍人宣名訖聽贊拜兩拜舞蹈如前禮躬身竢班首奏聖躬萬福聽贊拜兩拜起直身立竢樞密升殿班首出班俛伏致詞並躬身竢班首復位聽贊拜兩拜舞蹈如初起躬身竢樞密承㫖詣折檻東稱有制兩拜起躬身竢樞密宣答訖聽贊拜兩拜舞蹈如初
　　文獻通考建炎之初鑾輿南幸庶事未備而朝會之儀未暇舉焉正至但循例宰臣率文武百官拜表稱賀而已紹興改元以道君皇帝淵聖皇帝北狩權宜皇帝躬率百僚遙拜畢次御常御殿朝㕘官起居
　　宋史髙宗本紀紹興元年春正月己亥朔帝在越州帥百官遙拜二帝不受朝賀　二年春正月癸巳朔帝在紹興府率百官遙拜二帝不受朝賀　三年春正月丁巳朔帝在臨安率百官遙拜二帝不受朝賀　四年春正月辛亥朔帝在臨安率百官遙拜二帝
　　禮志紹興十二年十月臣僚言竊以元正一歲之首冬至一陽之復聖人重之制為朝賀之禮焉自上世以來未之有改也漢髙祖以五年即位而七年受朝於長樂宮我太祖皇帝以建隆元年即位受朝於崇元殿主上臨御十有六年正至朝賀初未嘗講艱難之際宜不遑暇茲者太母還宮國家大慶四方來賀亶惟其時欲望自今元正冬至舉行朝賀之禮以明天子之尊庻幾舊典不至廢墜禮部太常寺考定朝會之禮依國故事設黃麾大仗車輅法物樂舞等百竂服朝服再拜上夀宣王公升殿間飲三周詔自來年舉行十一月權禮部侍郎王賞等言朝會之制正旦冬至及大慶受朝賀係御大慶殿其文德紫宸垂拱殿禮制各有不同月朔視朝則御文德殿謂之前殿正衙仍設黃麾半仗紫宸垂拱皆係側殿不設儀仗元正在近大慶殿之禮事務至多乞候來年冬至別行取㫖詔從之
　　文獻通考紹興十三年閤門言依汴京故事遇大行大禮則冬至及次年正旦朝會皆罷　十四年九月有司言明年正旦朝會請權以文德殿為大慶殿合設黃麾大仗五千二十七人慾權減三分之一合設八寶於御坐之東西及登歌宮架樂舞諸州諸蕃貢物行在致仕官諸路貢士舉首並令立班詔從之　十五年正旦御大慶殿受朝文武百官朝賀如儀
　　建炎以來朝野雜記大朝會者紹興十二年十月詔來歲舉行之王望之為禮部侍郎言排辦不及請自來年冬至旣而不果十五年正月朔旦乃克行用黃仗三千三百五十人視東都舊儀損三之一時無大慶殿遂權於崇政殿行之以殿狹輦出房不鳴鞭它如故事是日設宮架樂百官朝服上夀如儀自是一行而止
　　宋史樂志紹興十五年正旦朝會始陳樂舞公卿奉觴獻夀首奏和安次奏瑞木成文滄海澄清瑞粟呈祥三曲其樂專以太簇為宮太簇之律生氣湊達萬物於三統為人正於四時為孟春故元會用之
　　紹興朝會十三首
　　皇帝升座乾安　鈞陳肅列金奏充庭顒卭南面如日之升垂衣拱手治無能名順履獻嵗大安大榮公卿入門正安〈升降同〉　天子當陽臣工率職流水朝宗衆星拱極環珮鏘鏘威儀抑抑上下交欣同心同徳上公上壽和安　八音克諧萬舞有奕上公奉觴率茲百辟聲効呼嵩祝聖人夀億載萬年天長地久皇帝初舉酒瑞木成文　厚地效珍嘉木紀瑞匪刻匪雕具文見意三登太平允協聖治詩雅詠歌有光既醉
　　再舉酒滄海澄清　百穀王符聖治不揚波效殊祉德淪淵滄海清應千秋敘五行
　　三舉酒瑞粟呈祥　至治發聞惟馨香播厥百榖臻穰穰農夫之慶歲其有禾易長畝盈倉箱時和物阜粟滋茂嘉生駢穗來呈祥自今以始大豐美行旅不用齎餱糧
　　羣臣酒行正安　羣公卿士咸造在庭式燕以衎恩均露零穆穆明明於斯為盛歸美報上一人有慶明明天子萬福來同嘉賓式燕曷不肅雍燕以示慈式禮莫愆樂胥君子容止可觀
　　酒一行文舞　帝德誕敷銷鑠羣慝近悅逺來惟聖時克玉振金聲治功興起韶箾象之盡善盡美　文物以紀藻色以明禮備樂舉遹觀厥成睿知有臨誕敷文德教雨化風洽此四國
　　酒載行武舞　用戒不虞誰能去兵師出以律動必有名折彼遐衝布昭聖武和衆安民時惟多助　止戈曰武惟聖為能御得其道無敢不庭整我六師稽諸七德不吳不揚有嚴有翼
　　皇帝降座乾安　帝座熒煌庭紳肅穆對揚天休各恭爾服頌聲洋洋彌文鬱郁禮備樂成永膺多福
　　髙宗本紀三十一年春正月甲戌朔以日食不受朝孝宗本紀隆興元年春正月壬辰朔羣臣朝於文德殿光宗本紀紹熙三年春正月乙巳朔帝有疾不視朝五年春正月癸亥朔帝御大慶殿受羣臣朝
　　續文獻通考理宗紹定元年春正月御文德殿羣臣朝賀　四年十二月詔正旦大朝會權免
　　右宋正旦朝賀












　　五禮通考卷一百三十八
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百三十九
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮十二
　　朝禮
　　遼史禮志正旦朝賀儀　臣僚並諸國使昧爽入朝奏班齊皇帝升殿坐契丹舍人殿上通訖引契丹臣僚東洞門入引漢人臣僚並諸國使西洞門入合班舞蹈五拜鞠躬平身引親王東階上殿欄內褥位俛伏跪自通全銜臣某等祝夀訖俛伏興退引東階下殿復位舞蹈五拜畢鞠躬宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答稱有勅班首以下聽制訖再拜鞠躬宣徽傳宣雲履端之慶與公等同之舍人贊謝宣諭拜舞蹈五拜贊各祗候分班引出引班首西階上殿奏表目訖教坊起居賀十二拜畢贊各祗候引契丹漢人臣僚並諸國使東西洞門入合班再拜贊進酒引親王東階上殿就欄內褥位搢笏執臺琖進酒訖退復褥位置臺琖出笏少前俛伏自通全銜臣某等謹進千萬歲夀酒俛伏興退復褥位與殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答稱有㫖親王以下再拜如初儀傳宣雲飲公等夀酒與公等內外同慶舍人贊謝宣諭如初贊各祗候親王搢笏執臺琖殿下臣僚分班皇帝飲酒教坊奏樂上下臣僚皆拜呼萬歲贊各祗候樂止教坊再拜皇帝卒飲親王進受琖復褥位置臺琖出笏揖臣僚合班引親王東階下殿復位鞠躬再拜贊各祗候分班引出皇帝起詣皇太后殿臣僚並諸國使皆從皇太后升殿皇帝東方側坐引契丹漢人臣僚並諸國使兩洞門入班稱賀進酒皆如皇帝之儀畢引出教坊入起居進酒亦如之皇太后宣答稱聖㫖契丹班謝宣宴上殿就位立漢人臣僚並諸國使東洞門入丹墀東方面西鞠躬舍人鞠躬通文武百僚宰臣某以下謝宣宴再拜出班致詞訖退復位舞蹈五拜贊各上殿祗候引宰臣以下並諸國使副方裀朶殿臣僚西階上殿就位立不應坐臣僚並於西洞門出二人監琖教坊再拜贊各上階下殿謝宴如皇太后生辰儀
　　拜表儀其日先於東上閤門陳設氊位分引南北臣僚諸國使副於氊位合班通事舍人二人舁表案置班首前揖鞠躬再拜平身中書舍人立案側班首跪搢笏興捧表跪左膝以表授中書舍人出笏就拜興再拜中書舍人復置表案上通事舍人舁表案於東上閤門入捲班分引出禮畢元日皇帝不御座行此儀餘應上表有故皆倣此
　　樂志正月朔日朝賀用宮懸雅樂元會用大樂曲破後用散樂角觝終之是夜皇帝燕飲用國樂
　　遼史太祖本紀太祖二年春正月癸酉朔御正殿受百官及諸國使朝　七年春正月甲辰朔以用兵免朝太宗本紀會同四年十一月壬午以永寧天授二節及正旦重午冬至臘並受賀著為令　五年春正月丙辰朔上在歸化州御行殿受羣臣朝以諸道貢物進太后及賜宗室百僚
　　大同元年春正月丁亥朔備法駕入汴御崇元殿受百官賀
　　穆宗本紀應歴十八年春正月乙酉朔宴於宮中不受賀　十九年春正月己卯朔宴宮中不受賀
　　聖宗本紀統和元年春正月戊午朔以大行在殯不受朝
　　道宗本紀太康三年冬十二月丙寅預行正旦禮　六年冬十二月丁亥預行正旦禮
　　大安四年冬十二月癸卯朔預行正旦禮
　　夀隆七年春正月壬戌朔力疾御清風殿受百官及諸國使賀
　　右遼正旦朝賀
　　金史禮志元旦聖誕上夀儀　皇帝升御座鳴鞭報時畢殿前班小起居各復位立舍人引皇太子並臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立閤使奏諸道表目皇太子以下皆再拜引皇太子升殿褥位搢笏捧盞進酒皇帝受置於案皇太子退復褥位轉盤與執事者出笏二閤使齊揖入欄子內拜跪致辭雲元正啟祚品物咸新恭惟皇帝陛下與天同休若聖節則雲萬夀令節謹上夀巵伏願皇帝陛下萬歲萬歲萬萬歲祝畢拜興復褥位同殿下臣僚皆再拜宣徽使稱有制在位皆再拜宣答曰履新上夀與卿等內外同慶聖節則曰得卿夀酒與卿等內外同慶詞畢舞蹈五拜齊立皇太子搢笏執盤臣僚分班教坊奏樂皇帝舉酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虛爵退立褥位轉盤琖與執事者出笏左下殿樂止合班在外臣僚皆再拜分引與宴官上殿次引宋國人從至丹墀再拜不出班奏聖躬萬福再拜唱有勅賜酒食又再拜各祗候平立引左廊立次引髙麗夏人從如上儀畢分引左右廊立御菓牀入進酒皇帝飲則坐宴侍立臣皆再拜進酒官接盞還位坐宴官再拜復坐行酒傳宣立飲訖再拜坐次從人再拜坐三盞致語揖臣使從人立誦口號畢坐宴侍立官皆再拜坐次從人再拜坐食入七盞曲將終揖從人立再拜畢引出聞曲時揖臣使起再拜下殿菓牀出至丹墀合班謝宴舞蹈五拜各祗候分引出
　　熙宗本紀皇統三年正月己丑朔以皇太子䘮不御正殿羣臣詣便殿稱賀宋髙麗夏使詣皇極殿遙賀世宗本紀大定二年正月戊辰朔日有食之伐鼓用幣上徹樂減膳不視朝
　　章宗本紀明昌元年正月丙辰朔改元以世宗䘮不受朝賀　二年正月庚戌朔以世宗䘮不受朝　三年正月乙巳朔以皇太后䘮不受朝　四年正月己巳朔以皇太后䘮不受朝
　　宣宗本紀貞祐二年春正月丁卯朔以邊事未息詔免朝賀
　　興定四年春正月壬辰朔詔免朝　五年正月丙戌朔免朝
　　元光元年正月庚戌朔免朝　二年正月甲辰朔詔免朝賀
　　右金正旦朝賀
　　元史憲宗本紀八年戊午春正月朔幸阿勒坦巴圖罕地受朝賀
　　世祖本紀至元六年冬十月己卯定朝儀服色　八年春三月甲戌勅元正聖節朝會凡百官表章外國進獻使臣陛見朝辭禮儀皆𨽻侍儀司
　　禮樂志八年八月己未初起朝儀
　　輟耕錄至元初尚未遑興建宮闕凡遇稱賀則臣庻皆集帳前無尊卑貴賤之辨執法官厭其喧雜揮杖擊逐之去而復來者數次翰林承㫖王磐時兼太常卿慮將貽笑外國奏請立朝儀如其言
　　元正受朝儀前期三日習儀於聖夀萬安寺或大興教寺前二日陳設於殿庭至期大昕侍儀使引導從䕶尉各服其服入至寢殿前捧牙牌跪報外辦內侍入奏出傳制曰可侍儀俛伏興皇帝出閤陞輦鳴鞭三侍儀使並通事舍人分左右引擎執䕶尉劈正斧中行導至大明殿外劈正斧直正門北向立導從倒卷序立惟扇置於錡侍儀使導駕時引進使同內侍官引宮人擎執導從入至皇后宮庭捧牙牌跪報外辦內侍入啟出傳㫖曰可引進使俛伏興皇后出閤陞輦引進使引導從導至殿東門外引進使分退押直至堊塗之次引導從倒巻出俟兩宮陞御榻鳴鞭三劈正斧退立於露階東司晨報時雞唱畢尚引引殿前班皆公服分左右入日精月華門就起居位相向立通班舍人唱曰左右衛上將軍兼殿前都檢㸃臣某以下起居尚引唱曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班報班齊宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰都檢㸃稍前宣贊報曰聖躬萬福通贊贊曰復位曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩頭曰山呼曰山呼曰再山呼〈凡傳山呼控鶴呼譟應和曰萬歲傳再山呼應曰萬萬歲後倣此〉曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平立宣贊唱曰各恭事兩班㸃檢宣徽將軍分左右升殿宿直以下分立殿前尚廐分立仗南管旗分立大明門南楹俟后妃諸王駙馬以次賀獻禮畢典引引丞相以下皆公服入日精月華門就起居位通班唱曰文武百僚開府儀同三司録軍國重事監修國史右丞相〈具官無常〉臣某以下起居典引贊曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班報班齊宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩頭曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平身侍儀使詣丞相前請進酒雙引升殿前行樂工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿門外露階上登歌之曲各有名音中本月之律〈先期儀鳯司運譜翰林院撰詞肄之〉丞相至宇下褥位立侍儀司分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通贊唱曰分班樂作侍儀司引丞相由南東門入宣徽使奉隨至御榻前丞相跪宣徽使立於東南曲終丞相祝贊曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后億萬歲夀宣徽使答曰如所祝丞相俛伏興退詣進酒位尚醖官以觴授丞相丞相搢笏奏觴北面立宣徽使復位前行色降舞旋至露階上教坊奏樂樂舞至第四拍丞相進酒皇帝舉觴宣贊唱曰殿上下侍立臣僚皆再拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身丞相三進酒畢以觴授尚醖官出笏侍儀使雙引自南東門出復位樂止〈至元七年進酒儀班首至殿前褥位立前行進曲尚醖官執空盃自正門出授班首班首搢笏執空盃由正門入至御榻前跪俟曲終以盃授尚醖官出笏祝贊宣徽使曰諾班首俛伏興班首宣徽使由南東門出各復位班首以下舞蹈山呼三拜百官分班教坊奏樂尚醖官進殿上下侍立臣僚皆再拜三進酒畢班首降丹墀至元十八年十二月二十八日改今儀〉通贊贊
　　曰合班禮部官押進奏表章禮物二案至橫階下宣禮物舍人進讀禮物目至第二重階俟進讀表章官等〈翰林國史院屬官一人〉至宇下齊跪宣表目舍人先讀中外百司表目翰林院官讀中書省表畢皆俛伏興退降第一重階下立俟進讀禮物舍人陞階至宇下跪讀禮物目畢俛伏興退同降至橫街隨表章西行至右樓下侍儀仍領禮物東行至左樓下太府受之宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰平身曰搢笏曰鞠躬曰三舞蹈曰跪左膝三叩頭曰山呼曰山呼曰再山呼曰出笏曰就拜曰興曰拜曰興曰拜曰興曰平立僧道耆老外國藩客以次而賀禮畢大會諸王宗親駙馬大臣宴饗殿上侍儀使引丞相等陞殿侍宴四品已上賜酒殿上典引引五品以下賜酒於日精月華二門之下宴畢鳴鞭三侍儀使導駕引進使導後還寢殿如來儀
　　蕙田案至元朝儀定於劉秉忠許衡之手其儀注頗依倣前代為之惟太常陳燕樂不陳雅樂遂使三朝大會不聞大成雅樂之音至帝后並坐正殿則歴代所未有者
　　輟耕錄大明門在崇天門內大明殿之正門也七間三門日精門在大明門左月華門在大明門右皆三間一門大明殿乃登極正旦夀節會朝之正衙也十一間寢室五間東西夾六間後蓮香閣三間中設七寶雲龍御榻白葢金縷褥並設後位諸王百僚集賽官侍宴坐牀重列左右
　　春明夢餘錄元大朝殿上設漏案香案酒海殿門外中道設褥位丹陛中道設鳴鞭丹墀中道設香案又設表案禮物案中道南東西設樂位設內黃麾立仗設外牙門立仗又酒海之前一人手執玉鉞立於階下鉞乃殷時之物長三尺有竒廣半之通體花紋宋藏宣和殿中為金所得後歸元以為大寶其服制祀天則服大裘而加袞正旦聖節則常衣不被袞冕惟祀宗廟則服之內庭大宴則服濟蘓濟蘓者華言一色服也其臣下朝會之服則用唐宋公服一品紫玉帶二品紫犀帶三品四品紫金帶五品紫角帶六品七品緋角帶八品九品緑角帶其京官賜宴則有濟蘓其制冬之服凡九等大紅納竒實大紅竒凌大紅官素一桃紅藍綠官素各一紫黃鴉青各一訥克實者金錦也竒凌者剪絨也
　　世祖本紀十一年春正月己卯朔宮闕告成帝始御正殿受皇太子諸王百官朝賀　二十三年春正月戊辰朔以皇太后故罷朝賀　二十四年春正月壬申御正殿受諸王百官朝賀　二十九年春正月甲午朔以日食免朝賀
　　成宗本紀大德十一年春正月丙辰朔免朝賀
　　武宗本紀至大四年春正月癸酉朔帝不豫免朝賀仁宗本紀延祐七年春正月辛巳朔日有食之輟朝賀癸未帝御大明殿受諸王百官朝賀
　　順帝本紀元統二年冬十月乙卯朔正內外官朝會儀班次一依品從
　　王圻續通考元統二年蘇天爵奏曰朝覲會同國家大體班制儀式不可不肅夫九品分官所以著尊卑之序四方述職所以同逺近之風葢位序尊嚴則觀望隆重朝廷典獻莫大於斯邇年以來朝儀雖設版位品秩牽越班行均為衣紫從五與正五雜居共曰服緋七品與六品齊列下至八品九品莫不皆然夫旣踰越班制遂致行立不端因忘肅敬之心殊失朝儀之禮今後朝賀行禮聽讀詔赦先儘省部院臺正從二品衙門次諸司局院各騐職事散官序列正從班次濟濟相讓與與而行如有踰越品秩差亂班序者同失儀論以懲不恪庻幾貴賤有章儀式不紊上尊朝廷之典禮下聳中外之觀瞻
　　順帝本紀至元七年春正月甲辰朔日有食之大寒而風朝臣僕者數人
　　右元正旦朝賀
　　明史禮志太祖洪武元年九月定正旦朝會儀與登極略相仿
　　蕙田案續文獻通考在十月與志不同
　　明太祖實錄凡正旦冬至先日內使監陳御座香案於奉天殿設皇太子親王次於文樓侍儀司設表案於丹墀內道西北文武官起居位於文武樓南東西向一品二品拜位於內道上之東西三品以下拜位於內道下每等異位重行北面使者位於文武官拜位之東北面西上殿前班侍從班諸執事起居位於文武官起居位北東西向捧表官宣表官宣表目官展表官於表案西東向糾儀御史二位於表案南東西向宿衛鎮撫二位於東西陛下䕶衛百戶二十四位於鎮撫南稍後典牧所官二位於乗馬前東西向司晨郎報時位於內道中文武官拜位北知班二位於文武官拜位北東西向通贊贊禮二位於知班北〈通贊西贊禮東〉引文武班四位於文武官拜位北稍後東西向引殿前班二位於引武班南引使者二位於引文班南舉表案二位於引武班北舉殿上表案二位於西陛下東向其丹陛上設皇太子親王拜位於中〈洪武二十六年改定皇太子親王朝賀於乾清宮〉殿前班指揮司官三侍立位於其西宣徽院官三侍立位於其東相向儀鸞司官位於殿中門左右䕶衛千戶八位於殿東西門左右典儀二位於陛上南將軍六於殿門左右天武將軍四於陛上四隅皆東西相向鳴鞭四列於殿前班之南北面殿上設寶案於正中表案於其南皇太子親王位於表案南文官侍從起居注給事中殿中侍御史尚寶卿位於殿東武官侍從懸刀指揮位於殿西相向受表兼受表目官位於文官侍從南西向內贊二又位於南東西相向捲簾將軍二位於簾前東西相向翌明金吾衛設鹵簿陳五輅列甲士於午門外列旗仗於奉天門外陳儀仗於丹陛上及丹墀左右拱衛司設拜褥於皇太子親王位典牧所設乗馬於文武樓南各三東西向和聲郎陳樂於丹墀文武官拜位南侍儀司舍人二舉表案入就殿上位舍人二以表函置於案舉入丹墀位鼓初嚴百官朝服次嚴齊班於午門外東西以北為上通班贊禮宿衛鎮撫入就位諸侍衛官各服其器服及尚寶卿侍從官入詣謹身殿鼓三嚴文武官以次入侍儀奏外辦皇帝服袞冕御輿出仗動大樂鼓吹振作尚寶卿捧寶侍儀侍衛導從警蹕升座樂止將軍捲簾尚寶卿置寶於案拱衛司鳴鞭司晨郎報時雞唱訖諸侍從官拱衛司官由殿西門出降自西階引班引入起居位通班贊某衛指揮使臣某以下起居樂作四拜樂止贊禮贊鞠躬指揮使以下皆鞠躬贊聖躬萬福復位贊拜樂作四拜樂止通班贊各供事殿前班侍從班及諸執事就位引進引皇太子及親王由奉天東門入樂作陞自東階至丹陛拜位樂止贊拜樂作四拜興樂止導詣奉天殿東門入樂作內贊導至御座前樂止贊跪皇太子親王皆跪皇太子稱賀曰長子某茲遇履端之節〈冬至則曰履長〉謹率諸弟某等欽詣父皇陛下稱賀制曰履端之慶與長子等同之贊俯伏興導由東門出樂作引進導復丹陛拜位樂止贊拜樂作四拜興樂止降自東階樂作至文樓樂止司晨再報時訖通班贊丞相名臣某以下起居引班導文武百官入拜位北面立初行樂作至位樂止知班唱班齊贊禮贊拜樂作四拜興樂止引班導丞相詣西階樂作丞相升捧表及展宣等官從行至殿西門樂止內贊引丞相至御座前贊跪贊禮贊衆官皆跪丞相奏具官臣某等茲遇三陽開泰萬物維新〈冬至則曰律應黃鐘日當長至〉欽惟皇帝陛下膺乾納佑奉天永昌贊俛伏興丞相及衆官皆興內贊導丞相出殿西門樂作降自西階復位樂止捧表以下官由殿西門入內贊贊進表捧表官跪進於案前受表官於案東搢笏跪受置於案出笏興退復位捧表官出笏興退立於殿內之西東向贊宣表宣表目官展表目官詣案前搢笏跪展宣畢展表目官出笏復位宣表目官俛伏興以表目復於案出笏退復位宣表官展表官詣案前搢笏跪展宣畢展表官出笏一人以表復於案俱退宣表官俛伏興同捧表以下官出殿西門降自西階復位贊禮贊拜樂作四拜樂止給事中詣御座前跪承制由殿中門出至丹陛上東南西向稱有制百官皆跪宣皇帝制曰履端之慶與卿等同之〈冬至則曰履長〉給事中由西門入跪奏承制畢俛伏興復位贊禮贊俛伏興搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼各拱手加額呼萬歲者三凡呼樂工軍校齊聲擊鼓應之出笏俛伏興樂作四拜樂止侍儀奏禮畢鳴鞭皇帝興樂作警蹕侍從導引至謹身殿樂止舍人各奉表案出丞相以下皆出朝賀畢錫宴於謹身殿內使監陳御座拱衛司設黃麾仗及擎執於殿庭如朝儀設皇太子座於御座東偏西向諸王座以次南東西相向殿內設三品以上官座廡下設四品至九品座文東武西重行異位和聲郎於殿南楹陳大樂細樂及諸舞隊宣徽院陳食案於殿中及東西廡皇帝常服陞座鼓吹振作鳴鞭樂止皇太子親王就位丞相率禮部尚書宣徽使進御食案侍郎宣徽同知進太子親王食案丞相進夀花於御前禮部工部尚書進夀花於太子親王前百官各就位諸執事進夀花於百官訖內使監令御前行酒司壺行太子以下酒細樂作和聲郎北面舉手稱上酒飲畢樂止內使監令御前進食供食供太子以下食大樂作和聲郎北面舉手稱上食食畢樂止凡酒七行進食五次樂作止如初酒第五行及第七行雜呈諸隊舞宴畢皇帝興大樂作太子親王還宮樂止文武官以次出
　　王圻續通考洪武二年正月甲子以羣臣每遇正旦聖夀朝賀行禮呼萬歲者三雖雲臣子祝上實亦虛詞因諭宰臣更其詞八月庚午禮部尚書崔亮太常少卿陳昧言舊制朝賀之禮贊禮者旣唱三舞蹈訖復三唱山呼而羣臣拱手加額與樂工軍校齊聲稱萬歲者三近改擬山呼為贊呼百官應之曰天輔有德曰海宇咸寧曰聖躬萬福臣等竊謂殿庭之禮主於尊嚴贊呼之際貴於齊一今百官三呼應聲喧嘩不齊誠為失儀況山呼故事甚為嚴肅宜仍其舊從之
　　明史樂志定朝會宴饗之制凡聖節正旦冬至大朝賀和聲郎陳樂於丹墀百官拜位之南北向駕出仗動和聲郎舉麾奏飛龍引之曲樂作陞座樂止偃麾百官拜奏風雲會之曲拜畢樂止丞相上殿致詞奏慶皇都之曲致詞畢樂止百官又拜奏喜昇平之曲拜畢樂止駕興奏賀聖朝之曲還宮樂止百官退和聲郎樂工以次出凡宴饗和聲郎四人總樂舞二人執麾立樂工前之兩旁二人押樂立樂工後之兩旁殿上陳設畢和聲郎執麾由兩階升立於御酒案之左右二人引歌工樂工由兩階升立於丹陛上之兩旁東西向舞師二人執旌引武舞士立於西階下之南又二人執翿引文舞士立於東階下之南又二人執幢引四夷舞士立於武舞之西南俱北向武舞曰平定天下之舞象以武功定禍亂也文舞曰車書會同之舞象以文徳致太平也四夷舞曰撫安四夷之舞象以威德服逺人也引大樂二人執戱竹引大樂工陳列於丹陛之西文武二舞樂工列於丹陛之東四夷樂工列於四夷舞之北俱北向駕將出仗動大樂作升座樂止進第一爵和聲郎舉麾唱奏起臨濠之曲引樂二人引歌工樂工詣酒案前北面重行立定奏畢偃麾押樂引衆工退第二奏開太平之曲第三奏安建業之曲第四奏削羣雄之曲第五奏平幽都之曲第六奏撫四夷之曲第七奏定封賞之曲第八奏大一統之曲第九奏守承平之曲其舉麾偃麾歌工樂工進退皆如前儀進第一次膳和聲郎舉麾唱奏飛龍引之樂大樂作食畢樂止偃麾第二奏風雲會之樂第三奏慶皇都之樂第四奏平定天下之舞第五奏賀聖朝之樂第六奏撫安四夷之舞第七奏九重歡之樂第八奏車書會同之舞第九奏萬年春之樂其舉麾偃麾如前儀九奏三舞既畢駕興大樂作入宮樂止和聲郎執麾引衆工以次出
　　洪武三年定朝賀樂章陞殿奏飛龍引之曲百官行禮奏風雲會之曲丞相致詞奏慶皇都之曲復位百官行禮奏喜昇平之曲還宮奏賀聖朝之曲俱見後宴饗九奏中
　　三年定宴饗樂章
　　一奏起臨濠之曲名飛龍引　千載中華生聖主王氣成龍虎提劍起淮西將勇師雄百戰混區宇　驅馳鞍馬經寒暑將士同甘苦次第靜風塵除暴安民功業如湯武
　　二奏開太平之曲名風雲會　玉壘瞰江城風雲繞帝營駕樓船龍虎縱橫飛礮發機驅六甲降虜將勝彊兵　談笑掣長鯨三軍勇氣增一戎衣宇宙清寧從此華夷歸一統開帝業慶昇平
　　三奏安建業之曲名慶皇都　虎踞龍蟠佳麗地真主開基千載風雲會十萬雄兵屯鐡騎臺城守將皆奔潰　一洗煩苛施德惠里巷謳歌田野騰和氣王業𢎞開千萬世𥠖民咸仰雍熙治
　　四奏削羣雄之曲名喜昇平　持黃鉞削平荊楚清吳越清吳越暮秦朝晉幾多豪傑　幽燕齊魯風塵潔伊涼蜀隴人心悅人心悅車書一統萬方同轍五奏平幽都之曲名賀聖朝　天運推遷元運移王師北討定燕畿百年禮樂重興日四海風雲慶會時除暴虐撫瘡痍漢南爭覩舊威儀君王聖徳同天
　　地三恪衣冠拜玉墀
　　六奏撫四夷之曲名龍池宴　海波不動風塵靜中國有真人文身交趾氊裘金齒重譯來賔　竒珍異産梯山航海奉表稱臣白狼元豹九苞丹鳯五色麒麟
　　七奏定封賞之曲名九重歡　乾坤清廓論功定賞䇿勲封爵玉帶金符貂蟬簪珥形圖麟閣　奉天洪武功臣佐興運文經武畧子子孫孫尊榮富貴久長安樂
　　八奏大一統之曲名鳯凰吟　大明天子駕飛龍開疆宇定王封江漢逺朝宗慶四海車書會同　東寄西旅北戎南越都入地圖中遐邇暢皇風億萬載時和歲豐
　　九奏守承平之曲名萬年春　風調雨順徧乾坤齊慶承平時節玉燭調和甘露降逺近桑麻相接偃武修文報功崇徳率土皆臣妾山河磐固萬方𥠖庻歡悅　長想創業艱難君臣曾共掃四方豪傑露宿宵征鞍馬上歴盡風霜氷雪朝野如今清寧無事任用須賢哲躬勤節儉萬年同守王業〈以上九奏前三奏和緩中四奏壯烈後二奏舒長其曲皆按月律〉
　　武舞曲名清海宇　㧞劍起淮土䇿馬定寰區王氣開天統寶歴慶乾符武畧文謨龍虎風雲創業初將軍星繞弁勇士月彎弧選騎平南楚結陣下東吳至徳覃敷萬里山河壯帝居
　　文舞曲名泰階平　乾坤清寧治功告成武定禍亂文致太平郊則致其禮廟則盡其誠卿雲在天甘露零風雨時若百榖登禮樂雍和政刑肅清儲嗣旣立封建乃行讒佞屏四海賢俊立朝廷玉帛鐘鼓陳兩楹君臣賡歌揚頌聲
　　四夷舞曲　其一小將軍大明君定宇寰聖恩寛掌江山東寄西戎北狄南蠻手髙擎寶貝盤　其二殿前歡五雲宮闕連霄漢金光明照眼玉溝金水聲潺潺頫顖觀趨蹌看儀鑾嚴肅百千般威人心膽寒其三慶新年虎豹闗文武班五綵間慶雲朝霞燦黃金殿喜氣增丹墀內仰聖顔翠繞紅圍錦繡班髙樓十二欄笙簫趁紫壇仙音韻瑤𥱧按拜舞齊歌謡讚吾皇萬夀安　其四過門子定宇寰定宇寰掌江山撫百蠻謳歌拜舞仰祝讚萬萬年帝業安
　　朝賀洪武三年定丹陛大樂簫四笙四箜篌四方響四頭管四龍笛四琵琶四𥱧六杖鼓二十四大鼓二板二明太祖實録三年六月甲子禮部尚書崔亮等言朝儀貴乎整肅禮文不可乖錯今定大朝會常朝及內外官辭謝奏事侍班等禮付侍儀司行之侍儀職專贊引凡侍立班序告示引進通贊承奉知班都知舍人贊引執事殿中侍御史職專糾劾殿廷失儀者監察御史職專糾舉大朝會百官失儀者知班職專檢察班行日與侍儀司官隨同朝班出入有失儀者以報殿中侍御史糾治從之　七月戊子禮部尚書崔亮奏定大朝會錫宴文三品武四品以上上殿者賜坐墩其制皇太子親王青質蟠螭雲花飾宰相一品赤質雲花飾二品以下蒲墩無飾其朝退燕閒及行幸處則中書省大都督府官二品以上臺官三品以上及勲舊之臣文學之臣賜坐者加絨罽繡褥命如式製之
　　明史樂志宴饗之曲後凡再更四年所定一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰物品亨五曰御六龍六曰泰階平七曰君徳成八曰聖道行九曰樂清寧其詞詹同陶凱所製也　十五年所定一曰炎精開運二曰皇風三曰眷皇明四曰天道𫝊五曰振皇綱六曰金陵七曰長楊八曰芳醴九曰駕六龍
　　十五年重定宴饗九奏樂章
　　一奏炎精開運之曲　炎精開運篤生聖皇大明御極逺紹虞唐河清海宴物阜民康威加蠻獠德被戎羗八珍有薦九鼎馨香鼓鐘鐄鐄宮徴洋洋怡神養夀理隂順陽保茲遐福地久天長
　　二奏皇風之曲　皇風被八表熙熙聲教宣時和景象明紫宸開繡筵龍袞曜朝日金爐裊祥煙濟濟公與侯被服麗且鮮列坐侍丹扆磬折在周旋羔豚升華爼玉饌充方圓初筵奏南風繼歌賡載篇瑤觴欣再舉拜俯禮無愆同樂及斯辰於皇千萬年
　　奏平定天下之舞曲名清海宇〈同前〉
　　三奏眷皇明之曲　赫赫上帝眷我皇明大明旣集本固支榮厥本伊何育徳春宮厥支伊何藩邦以寧慶延百世澤被羣生及時為樂天祿是膺千秋萬歲永觀厥成
　　奏撫安四夷之舞曲名小將軍殿前歡慶新年過門子〈俱同前〉
　　四奏天道𫝊之曲　馬負圖兮天道𫝊龜載書兮人文宣羲畫卦兮禹疇敘皇極建兮合自然綿綿歴數歸明主祥麟在郊威鳯舞九夷入貢康衢謡聖子神孫繼祖武垂拱無為邁前古
　　奏車書會同之舞曲名泰階平〈同前〉
　　五奏振皇綱之曲　周南詠麟趾卷阿歌鳯凰藹藹稱多士為楨振皇綱赫赫我大明徳尊踰漢唐百揆修庻績公輔理隂陽峩冠正襟佩都俞在髙堂坐令八紘內熙熙民樂康氣和風雨時田疇見豐穰獻禮過三爵歡娛良未央
　　六奏金陵之曲　鍾山蟠蒼龍石城踞金虎千年王氣都於今歸聖主六代繁華經幾秋江流東去無時休誰言天塹分南北英雄豈但嗤曹劉我皇昔住濠梁屋神遊天錫真人服提兵乗勢渡江來詞臣早獻金陵曲歌金陵進珍饌諧八音繼三歎請觀漢祖用兵時為嘗馮異滹沱飯
　　七奏長楊之曲　長楊曵綠黃鳥和鳴菡萏呈鮮紫燕輕盈千花浥露日麗風清及時為樂芳尊在庭管音嘒嘒絲韻泠泠玉振金聲各奏爾能皤皤國老載勸載懲明徳惟馨垂之聖經唐風示戒永保嘉名無已太康哲人是聽
　　八奏芳醴之曲　夏王厭芳醴商湯逺色聲聖人示深戒千春垂令名惟皇登九五玉食保尊榮日昃不遑餐布徳延羣生天庖具豐膳鼎鼐事調烹豈但資肥甘亦足養遐齡達人悟茲理恆令五氣平隨時知有節昭哉天道行
　　九奏駕六龍之曲　日麗中天漏下遲公卿侍宴多令儀蕭韶九奏觴九獻爐煙細逐祥風吹羣臣舞蹈天顔喜歲熟民康常若此六龍囬駕鳯樓深寶扇齊開扶玉幾景星呈瑞慶雲多兩曜増暉四序和聖人道大如天地歲歲年年奈樂何
　　進膳曲水龍吟　寶殿祥雲紫氣濛聖明君龍徳宮氤氳霧靄檜栢間青松龍樓鳯閣雕梁畫棟此是蓬萊洞
　　太平清樂曲太清歌　萬國來朝進貢仰賀聖明主一統華夷普天下八方四海南北東西託聖徳勝堯王保䕶家國太平天下都歸一將兵器銷為農器旌旗不動酒旗招仰荷天地　上清歌　一願四時風調雨順民心喜攝外國將寶貝攝外國將寶貝見君王來朝寶殿裏珊瑚瑪瑙玻璃進在丹墀　開天門託長生日月光天徳萬萬歲永固皇基公卿文武
　　來朝會開玳筵捧金盃
　　迎膳奏水龍吟曲與進膳同陞座還宮百官行禮奏萬歲樂朝天子二曲與朝賀同
　　明會典洪武十六年正旦以髙皇后䘮服親王及文武衙門進到表箋先期三日捧進是日皇帝御几筵殿祭祀畢常服御奉天殿百官常服行五拜三叩頭禮王圻續通考十六年正月乙巳朔皇太子親王駙馬俱淺色常服詣華葢殿行八拜禮帝御奉天殿受百官朝賀畢賜宴華葢殿不舉樂〈以皇后䘮故也〉
　　明會典洪武二十二年令凡遇大朝賀除已習儀及具服官員許入班其餘便服人員止於午門外行禮執事官於華葢殿行禮排甲帶刀侍衛之人免拜五府六部等官於殿前侍立奏事止於華葢殿
　　王圻續通考二十六年六月壬寅命禮官重定正旦冬至朝會儀
　　明會典正旦冬至百官朝賀儀洪武二十六年定凡正旦冬至前一日尚寶司陳御座於奉天殿及寶案於御座之東設香案於丹陛之南教坊司設中和韶樂於殿內之東西北向其日清晨錦衣衛陳鹵簿儀仗於丹陛及丹墀之東西設明扇於殿內東西列車輅歩輦於丹墀東西相向鳴鞭四人左右北向教坊司陳大樂於丹陛之東西北向儀禮司設同文玉帛案於丹陛之東金吾衛設䕶衛官於殿內及丹陛之東西陳甲士於午門外奉天門外及丹墀東西錦衣衛設將軍於奉天門外丹陛丹墀及奉天門列旗幟於奉天門外東西典牧官陳仗馬犀象於文武樓南東西相向欽天監設司晨郎報時位於內道東近北立糾儀御史二人於丹墀北東西相向內贊二人於殿內外贊二人於丹墀北東西相向設𫝊制宣表等官位於殿內東西相向鼓初嚴文武官具朝服齊班於午門外鼓次嚴引禮引百官由左右掖門入詣丹墀東西北向立鼓三嚴執事官詣華葢殿伺候內官跪奏皇帝具袞冕陞座鐘聲止儀禮司官跪奏各執事官行禮贊五拜禮畢贊供事執事官各就位儀禮司官跪奏請陞殿駕興中和韶樂奏聖安之曲尚寶官捧寶前行導駕官前導扇開簾捲尚寶官置寶於案樂止鳴鞭報時雞唱曉對贊唱排班班齊贊禮唱鞠躬大樂作贊四拜平身樂止典儀唱進表大樂作給事中二人詣同文案前導引序班舉案由東門入置殿中樂止內贊唱宣表目宣表目官跪宣訖俛伏興唱宣表展表官取表宣表官至（⿱𥫗亷）-- 簾前外贊唱衆官皆跪宣表訖內外皆唱俛伏興平身序班即舉表案於殿東外贊唱衆官皆跪代致詞官跪於丹陛中致詞雲具官臣某等茲遇〈正旦則雲三陽開泰萬物咸新冬至則雲律應黃鐘日當長至〉恭惟皇帝陛下膺乾納祐奉天永昌賀訖外贊唱衆官皆俯伏興樂作四拜興平身樂止𫝊制官詣御前跪奏𫝊制俯伏興由東門靠東出至丹陛之東西向立稱有制贊禮唱跪百官皆跪宣制〈正旦則雲履端之慶冬至則雲履長之慶〉與卿等同之贊禮唱俯伏興平身樂止贊搢笏鞠躬三舞蹈贊跪唱山呼百官拱手加額曰萬歲唱山呼曰萬歲唱再山呼曰萬萬歲凡呼萬歲樂工軍校齊聲應之贊出笏俛伏興大樂作贊四拜平身樂止儀禮司官跪奏禮畢中和樂作奏定安之曲駕興尚寶官捧寶導駕官前導至華葢殿樂止引禮官引百官以次出
　　茮園雜記本朝將軍之名不一職方司職掌收充將軍葢選軍民中之長軀偉貌者以充朝儀耳今謂之大漢將軍優㫋所稱梐楯郎疑即此也凡大朝會若蕃使入貢天子御正殿大漢將軍著飾金介冑持金𤓰鐡鉞刀劍列丹陛上常朝著明鐡介冑列門楯間其次等者御道左右及文武官班後相向握刀布列凡鑾輿出入扈從以行宿衛巡警之事則以侯伯都督係國戚者統之其常朝宿衛各以番上謂之正直有大事無番上謂之貼直正直者金牌相𫝊懸掛貼直者尚寶司奏而給發事畢復納之
　　明史樂志凡大朝賀教坊司設中和韶樂於殿之東西北向陳大舞於丹陛之東西亦北向駕興中和韶樂奏聖安之曲陞座進寶樂止百官拜大樂作拜畢樂止進表大樂作進訖樂止宣表目致賀訖百官俯伏大樂作拜畢樂止宣制訖百官舞蹈山呼大樂作拜畢樂止駕興中和韶樂奏定安之曲導駕至華葢殿樂止百官以次出其大宴饗教坊司設中和韶樂於殿內設大樂於殿外列三舞雜隊於殿下駕興大樂作陞座樂止文武官入列於殿外北向拜大樂作拜畢樂止進御筵樂作進訖樂止進花樂作進訖樂止進第一爵教坊司奏炎精開運之曲樂作內外官拜畢樂止散花樂作散訖樂止第二爵教坊司奏皇風之曲樂止進湯鼓吹饗節前導至殿外鼓吹止殿上樂作羣臣湯饌成樂止武舞入教坊司請奏平定天下之舞第三爵教坊司請奏眷皇明之曲進酒如前儀樂止教坊司請奏撫安四夷之舞第四爵奏天道𫝊之曲進酒進湯如前儀樂止奏車書會同之舞第五爵奏振皇綱之曲進酒如前儀樂止奏百戱承應第六爵奏金陵之曲進酒進湯如前儀樂止奏八蠻獻寶承應第七爵奏長楊之曲進酒如前儀樂止奏採蓮隊子承應第八爵奏芳醴之曲進酒進湯如前儀樂止奏魚躍於淵承應第九爵奏駕六龍之曲進酒如前儀樂止收爵進湯進大膳樂作供羣臣飯食訖樂止百花隊舞承應宴成徹案羣臣出席北向拜樂作拜畢樂止駕興大樂作鳴鞭百官以次出
　　二十六年更定陞殿韶樂奏聖安之曲　乾坤日月明八方四海慶太平龍樓鳯閣中扇開簾捲帝王興聖感天地靈保萬夀洪福増祥光王氣生陞寶位永康寧
　　還宮韶樂奏定安之曲　九五飛聖龍千邦萬國敬依從鳴鞭三下同公卿環珮響玎瑓掌扇䕶御容中和樂音呂濃翡翠錦繡擁還華葢赴龍宮
　　公卿入門奏治安之曲　忠良為股肱昊天之徳承主恩森羅拱北辰御爐煙遶奉天門江山社稷興安天下軍與民龍虎會風雲〈後不用〉
　　二十六年又定殿中韶樂簫十二笙十二排笙四橫笛十二壎四箎四琴十瑟四編鐘二編磬二應鼓二柷一敔一搏拊二丹陛大樂戱竹二簫十二笙十二笛十二頭管十二𥱧八琵琶八二十弦八方響二鼓二拍板八杖鼓十二
　　明史禮志二十六年改定皇太子親王朝賀於乾清宮其日皇帝皇后陞座侍從導引如儀引禮引皇太子及妃親王及妃詣上位前贊禮贊四拜興贊禮引皇太子詣前贊跪引禮贊太子妃諸王及妃皆跪皇太子致詞同前不𫝊制贊禮贊皇太子俯伏興引禮贊諸王俯伏興太子妃諸王妃皆興贊禮引皇太子復位贊拜皇太子以下皆四拜禮畢引禮引至皇后前其前後贊拜皆如朝皇帝儀致詞稱母后殿下禮畢出七年更定不致賀辭止行八拜禮朝賀皇太后禮皆同
　　三十年更定朝賀儀同文玉帛案俱進安殿中宣表訖舉置於表案之南
　　大政記惠帝建文元年正月癸酉朔帝謁奉先殿朝皇太后詣孝陵上香還御殿受朝不作樂
　　邱氏濬曰我朝祖宗以來每日先於奉先殿行禮東朝問安然後御朝其於父子之親君臣之義兩盡
　　明會典永樂六年正旦文皇后䘮服皇帝常服御殿錦衣衛陳鹵簿儀仗於丹陛教坊司陳大樂而不作百官行禮如洪武例
　　王圻續通考永樂十二年春正月辛巳朔日食免朝賀先是鴻臚寺奏習正旦朝儀上召禮部翰林院官問曰正旦日食百官賀禮可行乎尚書呂震對曰日食與朝賀之時先後不相妨侍郎儀智曰終是同日免賀為當楊士竒曰日食天變之大者前代元旦日食多不受朝宋仁宗時元旦日食富弼請罷宴徹樂呂夷簡不從弼曰萬一契丹行之為中國羞後有自契丹回者言彼是日罷宴仁宗深悔今免賀誠當上從之
　　十三年春正月丙子朔日食免朝賀
　　明史樂志永樂十八年定朝會宴饗樂舞
　　一奏上萬夀之曲　龍飛定萬方受天命振紀綱彛倫攸敘四海康普天率土盡來王臣民舞蹈嵩呼載揚稱觴奉吾王聖夀天長
　　平定天下舞曲　其一四邊靜威伏千邦四夷來賓納表章顯禎祥承乾象皇基永昌萬載山河壯　其二刮地風聖主過堯舜禹湯立五常三綱八蠻進貢朝今上頓首誠惶朝中宰相爕理隂陽五榖𭣣成萬民歡暢賀吾皇齊讃揚萬國來降
　　二奏仰天恩之曲　皇天眷聖明五辰順四海寧風調雨順百榖登臣民鼓舞樂太平賢良在位邦家永禎吾皇仰洪恩夙夜存誠
　　黃童白叟鼓腹謳歌承應曲曰豆葉黃　雨順風調五榖收成倉廩豐盈大利民生託賴著皇恩四海清鼓腹謳歌白叟黃童共樂咸寧
　　四夷舞曲　其一小將軍順天心聖徳誠化番邦盡朝京四裔歸伏舞於龍廷貢皇明寶貝擎　其二殿前歡四裔率土歸王命都來仰大明萬邦千國皆歸正現帝庭朝仁聖天階班列衆公卿齊聲歌太平其三慶豐年和氣增鸞鳯鳴紫霧生祥雲朝霞映爇金爐香味馨列丹墀御駕盈絃管簫韶五音應龍笛間鳯笙　其四渤海令金盃中酒滿盛御案前列羣英君德成皇圖慶嵩呼萬歲聲　其五過門子聖主興聖主興顯威靈蠻夷靜至仁至德至聖明萬萬年帝業成
　　三奏感地德之曲　皇心感地靈順天時德厚生含宏光大品物亨鍾竒毓秀産俊英河清海晏麟來鳯鳴陰陽永和平相我文明
　　車書會同舞曲　其一新水令錦衣花帽設丹墀俱公服百司同會麟至舞鳯來儀文武班齊朝賀聖明帝　其二水仙子八方四面錦華夷天下蒼生仰聖德風調雨順昇平世徧乾坤皆讚禮託君恩民樂雍熙萬萬年皇基堅固萬萬載江山定體萬萬歲洪福天齊
　　四奏民樂生之曲　世間的萬民荷天地感聖恩乾坤定位四海春君臣父子正大倫皇風浩蕩人心載醇熙熙樂天真永戴明君
　　表正萬邦舞曲　其一慶太平奸邪濁亂朝綱搆禍難煽動戈斨赫怒吾皇親征灞上指天戈敵皆降其二武士歡白溝戰場旌旗雲合迷日光令嚴氣張三軍踴躍齊奮揚掃除殘甲如風蕩凱歌𫝊四方仁聖不殺降望河南失欃槍　其三滾繡毬肆旅拒恃力強一心構殃築滄洲百尺城隍騁蠆毒恣虎狼孰能禦當順天心有徳隆昌倒戈歛甲齊歸降撫將生還達故鄉自此仁聞愈彰　其四陣陳贏不數孫吳兵法良神謀睿算合陰陽八陣堂堂行天上虎畧龍韜孰敢當俘囚十萬皆踈放感荷仁恩戴上蒼　其五得勝回兩傍四方展鳥翼風雲鴈行出竒兵敵難量士強馬強徧百里眠旌臥鎗勝兵回樂洋洋　其六小梁州敵兵戰敗神魂䘮擁貔貅直渡長江開市門肆不移宣聖恩如天曠綸音頒降普天下仰吾皇五奏感皇恩之曲　當今四海寧頌聲作禮樂興君臣慶會躋太平衣冠濟濟宴彤庭文臣武將共荷恩榮忠心盡微誠仰答皇明
　　天命有德舞曲　其一慶宣和雨順風調萬物熙一統華夷四野嘉禾感和氣一榦百穗一榦百穗　其二窄甎兒梯航萬國來丹陛太平年永固洪基正東西南北來朝會洽寰宇布春暉四夷咸賓聲教美自古明王在慎徳不須威武逞兵力祥瑞集佳期萬萬歲聖明君袞衣垂
　　六奏慶豐年之曲　萬方仰聖君大一統撫萬民豐年時序雨露均穰穰五榖貨財殷酣歌擊壌風清俗淳四夷悉來賓正統皇仁
　　七奏集禎應之曲　皇天眷大明五星聚兆太平騶虞出現甘露零野蠶成繭嘉禾生醴泉湧地河水清乾坤萬萬年四海永寧
　　八奏永皇圖之曲　天心眷聖皇正天位撫萬邦仁風宣布禮樂張萬國稽首朝明堂皇圖鞏固賢臣贊襄太平日月光地久天長
　　九奏樂太平之曲　皇恩被八紘三光明四海清人康物阜歲屢登含哺鼓腹皆歡聲民歌帝力唐堯至仁乾坤永清共樂太平
　　導膳迎膳進膳及陞座還宮百官行禮諸曲俱與洪武間同
　　王圻續通考仁宗洪熙元年春正月壬申朔上御奉天殿朝羣臣命禮部鴻臚寺不作樂羣臣止行五拜三叩頭禮先是禮部尚書呂震請於上曰陛下初登大寶天下文武之臣及海外諸國皆來朝宜受賀作樂如大朝之儀不從次日震固請大學士楊士竒楊榮金幼孜黃淮進曰陛下言是上曰山陵甫畢事忍遽即吉朕明日亦不欲出震曰四方萬國之人逺朝新主皆欲一覩天顔固聖孝誠至亦宜勉順下情上顧士竒四人曰禮臣過矣對曰誠如聖諭必欲俯順輿情亦不宜備禮上從之故有是命
　　明會典宣宗宣徳四年令在外大小衙門遇正旦等節慶賀禮俱照洪武初舞蹈山呼行十四拜禮
　　王圻續通考正統十一年正月己巳朔立春禮部言二節同日宜殺立春禮從之舊制立春順天府官四拜進春後復四拜文武百官行五拜三叩頭賀禮至是定順天府官四拜進春後百官即入賀行正旦禮後憲宗成化元年亦正旦立春同日改致詞雲茲遇紀元成化正旦逢春氣節會同天人交泰云云其慶賀進春禮亦並舉焉
　　景泰元年正月丁丑朔帝祭奉先殿朝上聖皇太后及皇太后出御奉天殿百官行五拜三叩頭禮〈時以上皇在迤北免賀〉
　　成化十四年十一月戊午朔始令翰林官習儀
　　王鏊震澤長語國家正旦冬至聖節凡大朝會先期百官皆赴朝天宮習儀或靈濟宮唯翰林獨否相𫝊宣廟一日召翰林不至上問故左右對以往習儀所上曰翰林終日侍朕側尚何習為恐其倒拜𫆀自是不復習相𫝊以為故事成化中中官汪直用事多使邏人詗察諸司不法是日學士王獻檢討張泰方在途投謁邏人執之以故事對詔問內閣時萬安劉珝劉吉不能執奏乃雲有故事而考諸故典不見獻泰雖免罪而翰林不習儀之典遂廢惟內閣與東西兩房至今不習葢宣廟之命史官失於紀載故也
　　明孝宗實録𢎞治元年正月丙申朔帝詣奉先殿太皇太后皇太后宮行禮畢出御奉天殿文武羣臣公服行五拜三叩頭禮〈是年冬至及二年正旦皆然二年冬至始行賀禮〉
　　大政記正德二年正月乙亥朔日有食之帝不御殿免賀視朝如常儀
　　王圻續通考正德十一年正月癸未朔羣臣待漏入賀日晡禮始成及散朝已昏夜衆奔趨而出顛仆相踐踏有將軍趙朗者死於禁門御史程啟充具奏其狀請帝昧爽視朝以圖明作之治不報
　　十四年十二月至南京詔百官戎服朝明年正旦南京兵部尚書喬宇禮部侍郎楊廉不可率諸臣朝服賀蕙田案正德十三年正旦帝在宣府十四年正旦在太原十五年正旦在南京百官俱朝服於奉天門外行遙賀禮
　　明會典嘉靖七年奏准凡遇萬夀聖節正旦冬至大朝賀先令承天門端門及左右闕門守門內外官員嚴禁雜人行走鼓初嚴執事官並侍衛官軍先入次王親公侯駙馬伯次在京文武品官次來朝品官次內外雜職次生儒次外國四夷人至奉天殿下文武百官依品級序立毋得攙越亂班禮畢外國四夷先出次生儒次雜職次文武品官次侍衛官軍及儀從人等俱盡象馬方行其金水橋東西角門各添設序班凡有攙越者御史序班糾舉挐奏若有市井奸人假借儒吏衣巾冒入殿庭錦衣衛官校緝拿又令凡正旦冬至聖節百官俱於先期之三日及二日習儀正旦冬至於朝天宮聖節於靈濟宮
　　大政記十四年正月壬戌朔免朝賀癸酉御奏天殿文武及朝覲官行禮
　　明世宗實録時帝以憲廟恭妃初䘮不受節賀禮部請於視朝之日令文武百官及天下朝覲官公服行五拜三叩頭禮一伸臣子之情詔以十二日行
　　明會典正旦冬至百官朝賀儀嘉靖十六年更定前一日尚寶司設寶案於奉天殿寶座之東鴻臚寺設表案二於殿東中門外禮部主客司設蕃國貢方物案八於丹陛中道左右欽天監設定時鼓於文樓之上教坊司設中和韶樂於奉天殿內東西設大樂於奉天門內東西俱北向至期錦衣衛陳鹵簿儀仗於丹陛及丹墀東西設明扇於殿內東西陳車輅歩輦於奉天門丹墀中道北向金吾等衛列甲士軍仗於午門外奉天門外及丹墀東西旗手衛設金鼓於午門外列旗幟於奉天門外御馬監設仗馬錦衣衛設馴象於文武樓南東西相向欽天監設報時位於丹陛之東鼓初嚴百官具朝服齊班於午門外鼓次嚴引班官引百官並進表人員及四夷人等次第由左右掖門入詣丹墀序立欽天監雞唱官司晨一員於文樓下西向錦衣衛將軍六員於殿內之南北向將軍四員於丹陛四隅東西相向其餘侍衛將軍各分立於殿陛等處如儀鳴鞭四人於丹墀中道左右北向金吾等衛䕶衛官二十四員於丹陛之南六員於丹墀之北俱東西相向陳設方物鴻臚寺司賓署丞一員徹方物案鴻臚寺序班十六員於丹陛中道左右外贊鴻臚寺鳴贊等官十二員於丹陛及丹墀東西糾儀御史十二員於丹墀之東西殿前侍班錦衣衛千戶六員光祿寺署官四員序班二員傳呼鳴鞭錦衣衛百戶四員俱於殿中門外東西相向導表六科都給事中二員序班二員於表案左右掌領侍衛官三員於殿內東西相向錦衣衛正直指揮一員於（⿱𥫗亷）-- 簾右東向百戶二員於（⿱𥫗亷）-- 簾下左右相向捲（⿱𥫗亷）-- 簾畢即趨出殿門外各預立以俟鼓三嚴執事禮部堂上官並內贊鳴贊一員陳設表案並舉案序班五員典儀鴻臚寺司儀署丞一員捧表禮部儀制司官四員展表六部都察院通政司大理寺堂上官二員宣表致詞並傳制等項鴻臚寺堂上官五員捧寶尚寶司官二員導駕六科給事中十員殿內侍班翰林院官四員中書官四員糾儀御史四員序班二員及各遣祭官俱詣華葢殿外候上具袞冕陞座鐘聲止入序立遣祭官以次復命訖各趨入丹墀班禮部堂上官跪奏方物並請上位看馬候得㫖復位鴻臚寺卿跪奏執事官行禮贊五拜叩頭畢贊各供事鴻臚寺卿跪請陞殿駕興導駕官前導尚寶官捧寶前行中和樂作奏聖安之曲上御奉天殿陞座導駕官立於殿內柱下東西相向侍班翰林官立於東導駕官之後中書官立於西導駕官之後糾儀御史序班分立於侍班官之下尚寶官置寶於案分立於導駕官之上樂止鳴鞭報時雞唱訖外贊唱排班班齊鞠躬大樂作四拜興平身樂止內贊贊進表大樂作導表官導表案至殿東中門止序班舉案入至殿中退立於東西柱下樂止贊宣表目禮部堂上官並宣表目官詣殿中跪宣畢各叩頭退贊宣表展表官取表同宣表官詣殿中跪外贊贊跪衆官皆跪宣畢展表官分東西先退內外皆贊俯伏大樂作興平身樂止宣表官退序班舉案置殿東外贊贊跪衆官皆跪代致詞官跪於丹陛中道致詞雲公侯駙馬伯文武百官某官臣某等〈詞與洪武間所定同〉賀訖外贊贊俯伏衆官皆俯伏樂作四拜興平身樂止𫝊制官詣御前跪奏𫝊制俯伏興由東門靠東出至丹陛之東西向立稱有制外贊贊跪衆官皆跪宣制〈制與洪武間所定同〉宣訖外贊贊俯伏大樂作興平身樂止贊搢笏鞠躬三舞蹈贊跪唱山呼百官拱手加額曰萬歲唱山呼曰萬歲唱再山呼曰萬萬歲贊出笏俯伏大樂作四拜興平身樂止鴻臚卿詣御前跪奏禮畢鳴鞭中和樂作奏定安之曲駕興尚寶官捧寶導駕官前導至華葢殿樂止引班官引百官人等以次出序班徹方物案所司設黃幄於丹陛上陳王府及勲臣總兵官外夷所進馬匹於丹墀內禮部並鴻臚寺官立於丹墀東候上易便服御黃幄甲士行禮畢禮部官詣御道中跪奏御馬過奏畢復位候馬過詣御道中跪奏馬過畢駕還宮
　　明世宗實録十六年三月戊戌南京禮部尚書崔韜言元旦冬至萬夀臣下慶賀皆行十二拜禮惟南京行八拜禮不宜獨簡下禮部議以大節在京有宣表致詞及𫝊制俱舞蹈山呼行十二拜禮而南京在外皆無是以南京毎遇三大節先期進表俱舞蹈山呼行二拜禮遵送郊外至日止八拜此祖宗舊制非臣下敢自為隆殺詔仍舊
　　明會典凡進賀表目親王各一通各處掛印總兵官各一通朝鮮國王一通南京禮部等衙門一通浙江等布政司按察司直𨽻府州等衙門各一通南京中軍等都督府一通中都留守司浙江等都司直𨽻衛所等衙門各一通
　　春明夢餘録大朝畢上暫退至謹身殿更便服於殿外丹陛上設幄羣臣盛服侍班御馬監之馬雲錦成羣毎一馬各有名牌壯士控之由東過西最為盛觀其制始於嘉靖中至後久不舉行崇禎壬申五年十一月初十日冬至郊祀十一日百官入賀朝畢復一閲視是日閲馬三百三十匹
　　明世宗實録十八年正月庚午朔帝御奉天殿羣臣具公服致詞行八拜禮時帝母章聖皇太后之䘮於十二月三十日服制二十七日滿禮部言檢孝貞皇太后故事制滿後素服御西角門視朝山陵畢後變服苐此次適遇正旦朝會祭享一應吉儀宜酌議今擬皇上正旦淺色袍黒冠帶御殿受朝疏入未下會帝問大學士夏言元旦元極殿拜天仍具祭服先期一日合變服否於是禮部更請正旦拜天受朝及先期一日時享宗廟前三日俱服青服帝謂內閣曰既曰以日易月雖山陵未就實非古人未葬百事皆輟之義定服後不必遷就有事於郊宜吉服作樂有事於廟著淺色服不作樂卿等其與宗伯翰林禮科議否即曰否於是羣臣請遵諭行報可初禮部三請正旦朝賀俱詔免及上制滿儀注內具正旦視朝一節又別具疏請帝仍於是日御殿視朝帝乃報曰履端歲首朝會之始但昨方除服梓宮在上卿等固以禮請且朕亦謂當行實事其於奉天門百官青衣本等帶行五拜三叩頭禮不必公服致詞鐘鼓鳴鞭俱輟之禮部復固請帝具翼善冠黃袍御殿百官公服致詞鳴鐘鼓鳴鞭奏堂下樂帝曰改歲更始王者奉順天道不可不重有謂弗宜非知道者既在除服外其如議行
　　十九年正月甲午朔帝疾不御朝百官詣左順門疏起居報聞
　　二十年正月戊午朔帝疾不御殿百官公服於奉天門外朝覲官四夷使於午門外行五拜禮文武大臣侍從官各表賀丙申帝拜天於元極殿出御奉天殿百官公服行八拜禮帝諭禮部元極之拜可移於九日取陽九之數庻猶躬奉愈於攝行尚書嚴嵩因言新正免賀臣子之心未安元極殿拜畢請具翼善冠黃袍出御殿行禮帝曰卿等言是新歲上下豈可不一接見乎
　　明會典嘉靖二十一年令聖節正旦冬至俱赴朝天宮習儀凡正旦節自十二月二十八日起至正月二十日止百官俱吉服通政司不奏事冬至前三日後三日聖節前三日後三日俱吉服通政司亦不奏事凡朝賀班首致詞官例用勲臣有缺則禮部題請欽定
　　王圻續通考二十二年正月丙午朔日有食之帝御朝免賀
　　明世宗實録自是年以後終帝之世惟二十五年正旦一受朝賀其餘正旦冬至俱不御殿百官朝服於奉天門行五拜三叩頭禮歲以為常
　　王圻續通考三十二年正月戊寅朔日有食之時陰雲不見頃之大雪百官以救䕶罷朝次日始朝服詣奉天門行禮表賀
　　大政記穆宗隆慶元年正月丁巳朔免朝賀封奏如常儀通政司言舊例自正旦至二十日以節假免奏事封本茲值皇上御門聽政勵精萬幾之始請封奏如常從之丁卯賜百官上元節假十日諸司仍奏事自是歲以為常神宗實録萬厯四年十一月甲辰定京營官大朝班次是時從總督戎政楊炳之請令京營㕘遊佐擊坐營等官遇聖節冬至元旦俱於副將後隨班朝賀中都山東河南三都司各領班都司隨佐擊後
　　右明正旦朝賀







　　五禮通考卷一百三十九
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮十三
　　朝禮
　　宋書禮志漢以髙帝十月定秦且為歲首至武帝雖改用夏正然朔猶常饗會如元正之儀魏晉則冬至日受萬國及百寮稱賀因小會其儀亞於歲旦晉有其注晉書樂志冬至初歲小會歌〈張華〉
　　日月不留四氣回周節慶代序萬國同休庻允羣後奉夀升朝我有夀禮式宴百寮繁肴綺錯㫖酒泉渟笙鏞和奏磬管流聲上隆其愛下盡其心宣其壅滯訓之徳音乃宣乃訓配享交泰永戴仁風長撫無外邱氏濬曰案此後世冬至行朝賀禮之始蔡邕獨斷曰冬至陽氣起君道長故賀夏至隂氣起君道衰故不賀宋人於五月朔亦賀非是
　　蕙田案冬至朝賀於古無聞至魏晉始有之據晉宋禮志則是因漢有十月享會始移之冬至而漢儀無之也然蔡邕獨斷已有冬至陽氣起君道長故賀之説則似後漢先有之矣
　　宋書禮志宋永初元年八月詔曰慶冬使或遣不役宜省今可悉停惟元正大慶不得廢耳郡縣遣冬使詣州及都督府者亦宜同停
　　冊府元龜後魏孝文太和十五年十一月丙戌初罷小歲賀〈小歲謂冬至〉
　　蕙田案隋禮儀志後齊天保元年皇太子監國在西林園冬會二年於北城第內冬會則後齊亦有冬會之禮而儀注未聞
　　隋書禮儀志隋制正旦及冬至文物充庭
　　蕙田案隋志全文已見正旦朝賀門不重載
　　唐六典凡冬至大陳設如元正之儀其異者皇帝服通天冠無諸州表奏祥瑞貢獻
　　冊府元龜開元八年十一月中書門下奏曰伏以冬至一陽初生萬物潛動所以自古聖帝明王皆於此日朝萬國視雲物禮之大者莫逾是時其日亦祀圜丘皆令攝官行事質明既畢日出視朝國家以來更無改易縁新格將其日祀圜丘遂改用小冬至日受朝若親拜南郊受朝須改既令攝祭禮不可移伏請改正從之因勅自今冬至日受朝永為常式
　　十六年十一月乙巳日南至御含元殿受朝賀如常儀唐開元禮皇帝皇后正至受皇太子朝賀　皇帝皇后正至受皇太子妃朝賀　皇帝正至受羣臣朝賀蕙田案開元禮於開元二十年頒行其儀注全文已見正旦朝賀門惟冬至賀詞稱天正長至伏惟陛下如日之升宣制稱履長之慶皇帝受朝服通天冠絳紗袍不奏祥瑞貢物無諸方表為不同耳今不重載
　　冊府元龜二十二年閏十一月壬午朔日有食之是日長至停朝癸未御應天樓受朝賀
　　文獻通考天寶三載十一月五日甲子冬至勅伏以昊天上帝義在尊嚴恭惟祀典毎用冬至既於是日有事圜丘更受朝賀實深兢愓自今以後冬至宜取以次日受朝仍永為常式
　　蕙田案冬至既祀圜丘復受朝賀煩勞非體攝而行事尢非敬天之義不如以次日受朝為便
　　冊府元龜天寶十載十一月丙午冬至御觀風樓受朝賀
　　肅宗乾元元年建子月戊戌冬至受朝賀禮畢朝聖皇於西宮　二年十一月丁亥冬至帝朝聖皇於興慶宮翌日受朝於含元殿
　　代宗廣徳二年十一月甲寅是日長至御含元殿受朝賀
　　永泰元年十一月己未長至御含元殿受朝賀仗衛如常儀　二年十一月甲子長至含元殿下制大赦改元大歴宣制畢乃受朝賀
　　大歴二年十一月己巳長至御含元殿受朝賀仗衛如常儀　三年十一月甲戌長至御含元殿受朝賀仗衛如常儀　八年閏十一月壬寅朔冬至御含元殿受朝賀仗衛如常儀　九年十一月甲戌長至御含元殿受朝賀仗衛如常儀　十年十一月丙午長至詔停賀邇梁王葬期也　十一年十一月丁巳冬至御含元殿受朝賀仗衛如常儀　十三年十一月丁夘長至命有司祀昊天上帝於南郊不視朝戊辰上御含元殿朝賀仗衛如常儀
　　德宗建中元年十一月丁丑日南至戊寅御含元殿受朝賀
　　文獻通考建中二年十一月二十日勅宜以冬至日受朝賀
　　冊府元龜貞元七年十一月丁亥日南至不視朝　十一年十一月丙辰日南至不受朝賀　十五年十一月罷冬至朝賀以興兵討蔡州吳少誠也　十六年十一月罷冬王朝賀以襄王第五男薨廢朝
　　憲宗元和三年十一月甲申日南至權停朝賀　六年十一月乙巳勅令今年冬至朝賀宜權停　八年十一月庚戌朔勅權停冬至朝賀
　　穆宗長慶元年十一月丁酉以討鎮州權停今年冬至朝賀
　　文宗太和八年十一月庚申日南至宰臣率百寮等奉賀如常儀
　　後唐莊宗同光元年十一月丁未日長至帝不受朝賀百官詣東上閤門拜表稱慶議者以為長至元會歲中之大朝斯為盛禮著於令式是日合陳樂懸排細仗一人當陽昭國容也兵興以來而斯禮或闕帝初一函夏不復唐典無故輟禮議者惜之
　　明宗天成元年十一月癸亥日南至帝御文徳殿百竂稱賀　二年十一月戊辰日南至百官詣閤門拜表稱賀　三年十月壬戌中書奏案貞元四年中書侍郎李泌奏冬至日受朝賀請准元日從之十一月癸酉冬至帝御崇元殿受朝賀仗衛如式　四年十一月己夘日長至帝御文明殿受朝賀樂懸仗衛如常儀
　　長興元年十一月庚申日長至帝御文明殿受朝賀樂懸仗衛如常儀　二年十一月己丑日長至帝御文明殿百竂稱賀　三年十一月甲子日長至帝御文明殿百竂稱賀
　　末帝清泰元年十月庚子太常言冬至不視朝百竂表賀是日太府設表案席褥禮部進表至閤門班首一員跪奉表授閤門使羣臣俱拜舞蹈訖表入久之閤門使出宣曰履長之慶與卿等同之羣臣復拜舞訖而退晉髙祖天福三年十一月丙寅冬至帝御崇元殿受朝賀　五年十一月冬至帝受朝於崇元殿王公上夀列二舞於樂懸之北舉觴奏元同之樂三爵奏文同之樂帝舉食文武歌昭徳之舞又歌成功之舞上舉四爵登歌作羣臣飲懸下樂作又奏龜茲樂一部以俟食畢周太祖廣順二年十一月己夘日南至帝御崇元殿羣臣服朝服稱賀退班於永福殿庭上夀賜羣臣酒三爵而罷　三年十一月乙酉日南至帝不受朝賀羣臣閤門拜表班退賜茶酒
　　世宗顯徳元年十一月庚寅日南至帝不御殿文武百竂詣閤拜表稱賀　三年十一月庚子日南至帝不御殿以宣懿皇后之䘮在近故也宰臣率百官詣閤門拜表稱賀　五年十一月辛亥日南至帝御崇元殿受朝賀金吾仗衛太常樂懸如儀禮畢宰臣率百竂常服詣永徳殿上夀而退
　　宋史禮志宋承前代之制以元日五月朔冬至行大朝會之禮
　　文獻通考太祖建隆元年十一月冬至上親征揚州不受朝宰臣率百官詣行宮拜表稱賀
　　乾德三年冬至受朝賀於文明殿帝服通天冠絳紗袍設宮懸仗衛如元會　四年冬至朝元殿受朝畢常服御大明殿羣臣上夀始用雅樂登歌二舞羣臣酒五行而罷毎行酒太官令奏巡周饋食稱食徧
　　宋史太宗本紀太平興國二年十一月庚寅日南至帝始受朝
　　樂志太平興國二年冬至上夀復用教坊樂
　　真宗本紀咸平三年十一月辛夘日南至御朝元殿受朝
　　景德四年十一月戊辰日南至御朝元殿受朝
　　仁宗本紀天聖七年十一月癸亥冬至率百官上皇太后夀於會慶殿遂御天安殿受朝
　　明道元年冬十一月己夘冬至率百官賀皇太后於文徳殿御天安殿受朝
　　禮志神宗元豐元年龍圖閣直學士史館修撰宋敏求上朝會儀二篇令式四十篇詔頒行之
　　蕙田案元正冬至大朝會儀注一篇已載正旦朝賀門其異於元正者惟不設貢物給事中位祥瑞案臣僚致詞則雲晷運推移日南長至宣答則雲履長之慶耳
　　又案文獻通考太祖乾徳三年四年五年開寶二年三年太宗太平興國二年端拱元年淳化四年真宗咸平三年景德四年大中祥符八年仁宗天聖七年明道元年神宗熙寧二年徽宗政和二年並冬會終汴京冬至朝賀之禮凡十五舉而已
　　陳隨隠上夀拜舞記凡冬至朝賀一十三拜一舞蹈初百官面西立儀仗以下起居知閤次之次讀奏自舍人宣班首以下起居稱賀北面躬身聽贊拜兩拜起舞蹈如初起躬身俟班首奏聖躬萬福聽贊拜兩拜起直身立俟樞密升殿班首致詞宣答如正旦禮
　　王圻續通考理宗寶慶二年十一月日南至御大慶殿受朝
　　端平二年十一月日南至羣臣朝賀
　　遼史禮志冬至朝賀儀臣僚齊班如正旦儀皇帝皇后拜日臣僚陪位再拜皇帝皇后升殿坐契丹舍人通臣僚入合班親王祝夀宣答皆如正旦之儀謝訖舞蹈五拜鞠躬出班奏聖躬萬福復位再拜鞠躬班首出班俛伏跪祝夀訖伏興舞蹈五拜鞠躬贊各祗候分班不出合班御牀入再拜鞠躬贊進酒臣僚平身引親王左階上殿就欄內褥位搢笏執臺琖進酒皇帝皇后受琖訖退就褥位置臺琖出笏俛伏跪少前自通全銜臣某等謹進千萬歲夀酒俛伏興退復褥位再拜鞠躬殿下臣僚皆再拜鞠躬宣答如正旦儀親王搢笏執臺琖分班皇帝皇后飲酒奏樂殿上下臣僚皆拜稱萬歲夀樂止教坊再拜臣僚合班親王進受琖至褥位置臺琖出笏引左階下殿御牀出親王復丹墀位再拜鞠躬贊祗候分班引出班首右階上殿奉表目進奏諸道進奉教坊進奉訖賛進奉收班首舞蹈五拜鞠躬贊各祗候班首出臣僚復入合班謝舞蹈五拜鞠躬贊各祗候分班引出聲警皇帝皇后起赴北殿皇太后於御容殿與皇帝皇后率臣僚再拜皇太后上香皆再拜贊各祗候可矮墩以上上殿皇太后三進御容酒陪位皆拜皇太后升殿坐皇帝就露臺上褥位親王押北南臣僚班丹墀內立皇帝再拜臣僚皆拜鞠躬皇帝欄內跪祝皇太后夀訖復位再拜凡拜皆稱萬歲贊各祗候臣僚不出皇帝皇后側坐親王進酒臣僚陪拜皇太后宣答皆如正旦之儀臣僚分班不出班首右階上殿奏表目合班謝宣宴上殿就位如儀御牀入皇帝進皇太后酒如初各就坐行酒宣飲盡如皇太后生辰之儀皇后進酒如皇帝之儀三進酒行茶教坊致語行殽饍大饌七進酒麴破臣僚起御牀出謝宴皆如皇太后生辰儀
　　蕙田案遼冬至朝賀儀畧同正旦惟帝后並升殿坐與正旦異元朝賀禮葢本於此
　　太宗本紀會同四年冬十一月壬午以冬至受賀著令穆宗本紀應歴十八年十一月癸夘冬至被酒不受賀道宗本紀清寧元年冬十一月戊寅冬至有事於太祖景宗興宗廟不受羣臣賀
　　蕙田案金史禮志無冬至受朝賀之禮惟章宗本紀承安元年十一月戊戌有事於南郊大赦改元己亥曹王永升率親王百官賀然此以南郊禮成受賀非冬至受賀也冬會之禮終金之世竟未之行也
　　又案元史禮志亦無賀冬之禮惟元正天夀受賀而已徧檢諸帝紀亦無之則元亦未行冬會之禮也
　　明太祖實録洪武元年定冬至朝會儀
　　蕙田案冬至朝賀儀注與正旦同其致詞則雲律應黃鐘日當長至宣制則雲履長之慶
　　郭正域典禮志五年八月命罷天下進賀冬至表箋太祖實錄十二年十一月癸丑冬至以孝慈皇后䘮帝常服御奉天殿百官常服行五拜禮
　　續文獻通考二十六年六月壬寅命禮官重定正旦冬至朝會儀〈詳見正旦朝賀門〉
　　永樂二十二年十一月庚寅禮部尚書呂震奏冬至節請御正殿受賀帝以山陵未終不許〈時仁宗已即位〉
　　天順五年十一月丁未以冬至萬夀節同日改致詞宣表等儀
　　明會典𢎞治十七年奏准今後天下都布按三司慶賀表箋除萬夀聖節照例差委堂上官齎進外其餘冬至等節如果堂上官差占照例於本司首領官及所屬府縣衛所佐貳官員內差委不許濫差雜職官員齎進孝宗實錄𢎞治十七年十一月癸巳冬至御奉天門百官致詞行禮〈以太皇太后䘮〉
　　武宗實錄正德十二年十一月辛丑冬至帝在宣府羣臣朝服於奉天門行遙賀禮　十四年十一月冬至帝在清江浦受賀於太監張陽第
　　明會典冬至大祀禮成儀嘉靖七年定上大祀慶成駕還百官具朝服於承天門外橋南立迎駕隨至奉天殿丹墀內侍立執事官先至華葢殿前東西拱立候上御華葢殿具袞冕服陞座鴻臚寺堂上官跪奏執事官行禮鳴贊贊入班鞠躬五拜叩頭興平身各供事鴻臚寺堂上官跪奏請陞殿教坊司樂作上御奉天殿陞座樂止錦衣衛官傳鳴鞭鴻臚寺堂上官傳排班鳴贊贊排班班齊鞠躬四拜興平身贊跪鴻臚寺堂上官於丹陛中道跪致詞曰公侯駙馬伯文武百官某官臣某等恭惟圜丘大報載成禮當慶賀致詞畢由殿東門入殿內侍立鳴贊贊俯伏興鞠躬樂作四拜興平身樂止鴻臚寺堂上官於殿內跪奏禮畢𫝊贊禮畢錦衣官傳鳴鞭上還宮百官退
　　嘉靖九年分祀二郊以冬至大報是日行慶成禮次日行冬至朝賀禮畢舉慶成宴本年再定次日上詣內殿行節祭禮又詣母后前行賀禮畢始御奉天殿受賀蕙田案慶成禮始於洪武十二年以後葢孟春元日合祀天地於南郊還御正朝受賀也世宗追復洪武初年之制分祀天地則惟冬至行郊天禮而元日無之故慶成禮專行於冬至考世宗分祀之詔起於九年二月是此條會典所載屬九年者甚是而前條雲冬至大祀禮成儀嘉靖七年定則誤矣七年歲首尚有大祀而不在冬至若指歲首大祀言則自洪武十二年以來未之有改不待嘉靖七年始定矣
　　世宗實錄十四年十一月乙亥冬至次日帝御奉天殿羣臣公服行慶賀禮王府邊鎮四夷所進表文方物皆免陳設宣奏
　　續文獻通考十六年更定正旦冬至禮〈詳見正旦門〉
　　大政紀十七年十月辛酉定冬至日大祀次日廟享行慶賀禮毎歲冬至節帝祀圜丘還御殿百官行慶成禮即日百官仍賀冬至賜慶成宴是年十一月二十一日冬至禮官遵奉定儀預請習儀帝已俞之矣尋諭內閣朕連日復思慶賀事宜有失次第心甚不安卿等可即會禮官令二十一日朕囘謁祖考畢依原擬受大祀慶成賀不宜同日並受至日之賀二十二日清晨朕於內殿行祭禮畢出受至日賀囘宮俟設宴畢停當行大宴禮自是以後遂為定製雲
　　蕙田案冬至行慶成禮次日行冬至朝賀會典及郭正域典禮志及明史禮志皆然今考實録於九年冬至日止言羣臣行慶成禮不言次日朝賀而十二年之以疾免賀十三年之行慶賀禮十四年之公服行禮則皆在冬至之次日葢十七年以前已有次日慶賀之事而十五年則雲冬至日免百官慶賀十六年則雲冬至日以足疾免朝賀其雲冬至日者猶言冬至節耳非定指本日而言葢記者行文之畧耳非前後不同也至十七年之詔因以前次日行禮固未著之為令至是年而始定歟
　　明世宗實錄二十五年十一月壬申禮部請冬至仍於奉天門行禮尚書費寀言積雪初霽天氣凝寒冬至朝賀恐煩聖躬請如昨歲例臣等朝服於奉天門行禮少伸臣子拜祝之忱帝以其言為忠敬報可
　　右冬至朝賀
　　蕙田案古者有上夀之辭無賀生辰之禮詩稱躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆又雲虎拜稽首天子萬夀人臣受恩於君無以報稱惟有祝君夀考而已至生日之説自古無之惟隋髙祖仁夀二年詔六月十三日是朕生日宜令海內為武元皇帝元明皇后斷屠唐太宗亦以生日幸慶善宮賦詩賜宴是帝皇稱生日之始然未置酒稱賀至𤣥宗因源乾曜張説之請以生日為千秋節御花萼樓受賀然御花萼樓則尚非正衙也且終唐之世惟穆宗文宗復行之其餘諸帝率集沙門道士講論祈福不稱賀也五代晉漢周亦舉上夀故事宋世聖節上夀或在紫宸殿或在垂拱殿或在崇徳殿較之正冬御乾元殿其禮猶殺也金史以元日聖誕上夀並為一儀則與元正禮等元明以來葢承用之唐宋遼金毎一帝必別立節名元則稱天夀節或雲聖誕節明則惟稱萬夀節焉
　　冊府元龜唐𤣥宗以垂拱元年八月五日生於東都開元十七年八月癸亥以降誕之日大置酒張樂宴百寮於花萼樓下終宴尚書左丞相源乾曜右丞相張説率文武百官等上表曰臣聞聖人出則日月記其初王澤深則風俗傳其後故少昊著流虹之感商湯本元鳥之命孟夏有佛生之供仲春修道祖之籙追始樂原其義一也伏惟開元神武皇帝陛下二氣合神九龍浴聖清明總於玉露爽朗冠於金天月惟仲秋日在端午常星不見之辰祥光照室之期羣臣相賀曰誕聖之辰也焉可不以為嘉節乎比夫曲水禊亭重陽射圃五日綵線七夕粉筵豈同年而語也臣等不勝大願請以八月五日為千秋節著之甲令播於天下咸令宴樂休暇三日羣臣以是日獻甘露醇酎上萬歲夀酒王公戚里進金鏡綬帶士庻以絲結承露囊更相遺問村社作夀酒宴樂名為賽白帝報田神上明元天光啟大聖下彰皇化垂裕無窮異域占風同見美俗帝手詔報曰凡是節日或以天氣推移或因人事表記八月五日當朕生辰感先聖之慶靈荷皇天之眷命卿等請為令節上獻嘉名勝地良游清秋髙興百榖方熟萬寶以成自我作古舉無越禮朝野同歡是為美事依卿來請宣付所司王氏欽若等曰誕聖節名始於此
　　舊唐書元宗本紀開元十八年秋八月丁亥上御花萼樓以千秋節百官獻賀
　　唐六典凡千秋節皇帝御樓設九部之樂百官袴褶陪位上公稱觴獻夀
　　開元禮皇帝千秋節受羣臣朝賀〈並會〉前三日所司供備如式前一日尚舍鋪御座內外張設並如常御樓之儀尚舍光祿供辦如式尚舍先置夀罇於樓上御座之東又置夀罇於樓前之東南〈皆有盞單〉其日平曉陳引仗衛如常儀百官常服咸就橫街南依東西班序立侍中版奏外辦皇帝常服御座𠉀褰（⿱𥫗亷）-- 簾通事舍人引羣官詣橫街北夀罇之南俱北面中書門下及供奉官如常式立定典儀贊再拜橫街南北百官俱再拜訖尚食奉御酌夀酒以授殿中監殿中監以授侍中侍中執酒以立殿中監受侍中之酒侍中執笏稍前跪奏稱千秋令節臣等不勝大慶謹上千萬歲夀奏訖興再拜羣臣上下皆再拜內所司酌夀罇之酒以進皇帝受酒承制宣雲得卿等夀酒與卿等內外同慶皇帝舉酒羣官上下又再拜三呼萬歲舞蹈又再拜訖詣座所太官令酌酒以進侍中執酒以出羣官等俱出謝酒訖就座太常卿引樂作止如常儀〈其橫街南羣官應有常食者引就座如式餘退〉其羣官所獻甘露醇酎尚食等所由並其日平曉於樓之便門奉進會畢樓上褰（⿱𥫗亷）-- 簾羣官各出就位立定典儀贊再拜羣官等俱再拜〈若臨時別有進止隨事贊相〉垂（⿱𥫗亷）-- 簾羣官退
　　冊府元龜開元二十三年八月五日千秋節御花萼樓宴羣臣御製千秋節詩序時小旱是日大㴻雨百官等咸上表賀　二十四年八月五日千秋節帝御廣達樓宴羣臣奏九部樂內出舞人繩伎頒賜有差
　　天寶七載七月文武百官刑部尚書兼京兆尹蕭照等及宗子咸上表請改千秋節為天長節從之
　　舊唐書穆宗本紀元和十五年正月憲宗崩丙午即皇帝位秋七月乙巳詔皇太后就安長樂朝夕承顔慈訓所加慶感兼極今月六日是朕載誕之辰奉迎皇太后於宮中上夀朕既深歡慰欲與臣下同之其日百寮命婦宜於光順門進名參賀朕於光順門內殿與百寮相見永為常式丙午勅乙巳詔書載誕受賀儀宜停先是左丞韋綬奏行之宰臣以古無降誕受賀之禮奏罷之冊府元龜長慶元年七月庚子降誕日百寮於紫宸殿稱賀畢詣昭德門外命婦詣光順門並進門奉賀皇太后　二年七月甲午降誕日宰臣率百寮入閤奉賀訖又詣光順門進名賀皇太后
　　敬宗寶歴元年六月勅降誕日文武百寮於紫宸殿稱賀及詣光順門奉賀皇太后自今已後宜停國朝本無降誕日賀儀葢長慶初尚書左丞韋綬率情上疏行此禮至是方罷
　　蕙田案冊府元龜所載則降誕日稱賀之禮至敬宗方罷舊唐書穆宗紀以為罷於穆宗時者非也但千秋節受朝賀開元禮已有之乃謂國朝本無降誕日賀儀者殆止據貞觀顯慶二禮而言耳
　　文宗太和七年八月中書門下奏請以十月十日為慶成節著在令式是日陛下於宮中奉迎太皇太后與昆弟諸王盛陳宴樂羣臣詣延英門奉觴上千萬歲夀八年九月勅慶成節宜令百寮詣延英上夀仍令太常寺具儀注聞奏仍准上巳重陽例於曲江賜宴　九年十月慶成節詔宰臣及文武百官慶成節赴延英殿庭奉觴稱賀禮畢錫宴於曲江亭
　　開成元年十月慶成節宴於延英殿太常進雲韶樂宰臣及翰林學士赴宴又錫百僚宴於曲江　二年九月詔慶成節宜令京兆府准上巳重陽於曲江宴會文武百寮奉觴宜權停
　　蕙田案聖節朝賀始於唐時元宗以後其禮旋廢惟穆宗文宗復行之其餘諸帝降誕日率集沙門道士講律論修法會以祈福祥而已不朝賀其節名則元宗曰千秋節又改天長節肅宗曰天成地平節文宗曰慶成節武宗曰慶陽節宣宗曰夀昌節懿宗曰延慶節僖宗曰應天節昭宗曰嘉會節哀帝曰乾和節其餘皆不立節名
　　又案五代後唐莊宗曰萬夀節明宗曰應聖節末帝曰千春節晉髙祖曰天和節少帝曰啟聖節漢髙祖曰聖夀節隠帝曰嘉慶節周太祖曰永夀節世宗曰天清節恭帝曰天夀節其舉行朝賀之禮者晉髙祖天福七年二月壬子天和節御武德殿宰臣率文武百官上夀漢隠帝乾祐三年三月丙子嘉慶節御廣政殿文武百寮上夀酒周太祖廣順元年七月戊子永夀節御廣政殿百寮進酒上夀二年七月壬午永夀節羣臣詣廣政殿上夀世宗顯德元年九月乙未天清節御廣政殿宰臣率文武百寮上夀二年九月己丑天清節御廣政殿文武百寮上夀三年九月癸丑天清節宰臣率百官詣廣政殿上夀四年九月丁未天清節百辟上夀五年九月壬子天清節臣寮詣廣徳殿上夀
　　宋史真宗本紀至道三年十二月癸巳承天節羣臣上夀於崇政殿
　　大中祥符二年十二月辛巳詔晉國大長公主䘮罷承天節上夀
　　禮志仁宗以四月十四日為乾元節
　　仁宗本紀天聖元年夏四月丁未乾元節百官及契丹使初上夀於崇徳殿
　　明道二年四月己酉罷乾元節上夀
　　英宗本紀治平元年春正月己亥夀聖節百官及契丹使初上夀於紫宸殿
　　禮志英宗以正月三日為夀聖節禮官奏故事聖節上夀親王樞密於長春殿宰臣百官於崇徳殿天聖諒闇皆於崇政殿於是紫宸上夀羣臣升殿間飲獻一觴而退又一日賜宴於錫慶院
　　神宗本紀熙寧元年夏四月辛亥同天節羣臣及遼使初上夀於紫宸殿
　　陳隨隠上夀拜舞記紫宸殿上夀三十三拜三舞蹈初面西立閤門進班齊牌上升座鳴鞭禁衛起居移班北面躬身聽贊兩拜起直身搢笏三舞蹈跪左𰯌三叩頭出笏就一拜又兩拜躬身俟班首奏聖躬萬福再聽贊拜兩拜移班如初殿中監升殿詣酒罇所教坊起居殿侍進御茶牀又北面躬身聽贊拜兩拜直身立上公升殿注酒詣御座前躬進俯伏致詞並躬身竢上公降階復位聽贊拜兩拜起躬身俟樞宻宣答聽贊拜兩拜移班如初上公升殿立御座東樂作上飲畢上公受盞降階復位北面躬身聽贊拜兩拜舞蹈如初不該赴座官先退赴座官躬身聽樞宻詣折檻東宣答訖聽贊拜兩拜升階立席後俟進酒樂作上飲畢舍人贊各賜酒躬身聽贊拜兩拜起贊各就坐立如故復贊乃坐酒行先上公次百官搢笏執盞立席後躬身飲訖聽贊拜兩拜復坐食至搢笏執碟出笏再進酒如上禮三行舍人曰可起立席後俟上公卿座前俛伏跪奏復位降階北面聽贊拜兩拜舞蹈如初鳴鞭捲班
　　禮志熙寧三年以大旱罷同天節上夀羣臣赴東上閤門表賀中書門下言同天節上夀班自今樞宻使副宣徽三司使殿前馬歩軍副都指揮使以上共作一班進酒一醆親王宗室使相至觀察駙馬管軍觀察使以上皆赴紫宸殿依本班序立上夀更不赴垂拱殿葢以管軍觀察使以上及親王駙馬並於垂拱殿以官序髙下各班進酒畢而日晏外朝有班者仍詣紫宸殿議者以為近凟改焉而詔𥘵免以上宗婦聽班賀於禁中哲宗本紀元祐二年十二月丙戌興龍節初上夀於紫宸殿
　　徽宗本紀建中靖國元年冬十月丁酉天寧節羣臣及遼使初上夀於垂拱殿
　　禮志徽宗以十月十日為天寧節定上夀儀皇帝御垂拱殿羣臣通班起居畢分班從義郎以下醫官待詔等先退知引進司官一員讀奏目知東上閤門官一員奏進夀酒由東階升舍人通教坊使以下贊再拜奏聖躬萬福又再拜復位次看醆人稍前舍人贊再拜上殿祗𠉀分東西兩階立𠉀進酒升殿次舍人引親王入殿庭北向立贊再拜班首奏萬福舍人引進奉西入列於親王後酒器檐牀置馬前揖天武躬奏萬福造奉馬先出內侍進御茶牀殿中監酹酒訖知東上閤門官殿上躬奏親王某以下進夀酒舍人揖親王以下躬贊再拜乃引親王二員升殿知東上閤門官引詣御座前舍人東階下西向立尚醖典御奉盤醆授班首搢笏受盤醆西向立奉御啟醆親王一員搢笏注酒班首奉詣御座東進訖少退虛跪興以盤授典御退閤門引降階舍人引當殿北向立東上贊拜興搢笏跪奉表舍人接表一員在東餘詣親王西置表笏上授引進知引進司官殿上讀奏目退親王以下俛伏興躬舍人贊再拜引班首升東階餘殿下分立閤門引詣御座東北向搢笏尚醖典御如前奉盤立樂作皇帝飲訖受醆復位再拜如上儀知引進司官詣折檻東西向宣曰進奉收贊拜舞蹈又再拜西出親王以下赴紫宸殿立班引進官宣進奉出天武奉進奉以出閤門復立殿上教坊司贊送御酒又再拜教坊致語訖贊再拜退次樞密官上夀次管軍觀察以上上夀進奉並如儀內侍舉御茶牀舍人贊教坊司以下謝祗應再拜訖閤門側奏無公事皇帝赴紫宸殿後閤受羣臣上夀質明三公以下百僚並於殿門外就次東上閤門御史臺太常寺分引入詣殿庭東西立閤門附內侍進班齊牌皇帝出閤禁衛諸班親從迎駕自贊帝起居皇帝升座鳴鞭禮直官通事舍人引三公至執政官御史臺東上閤門分引百官並橫行北向立典儀贊再拜舞蹈班首奏萬福又再拜訖分東西立禮直官引殿中監少監升東階詣酒尊所稍西南向西上立舍人揖教坊司以下通班大起居次首醆人謝升殿贊再拜內侍進御茶牀殿侍酹酒訖禮直官通事舍人分引三公至執政官御史臺東上閤門分引百寮並橫行北向立典儀贊再拜贊者承傳在位官皆再拜禮直官通事舍人引上公升東階東上閤門官接引升殿授醆啟醆如上儀上公詣御座俛伏跪奏文武百寮上公具官臣某等稽首言天寧令節臣等不勝大慶謹上千萬歲夀俛伏興退降階舍人接引復位典儀贊再拜訖禮直官引知樞宻院官詣御座前承㫖退詣折檻稍東西向宣曰得公等夀酒與公等內外同慶典儀贊拜如儀百官分東西立禮直官通事舍人引上公升東階東上閤門官接引詣御座東搢笏殿中監授盤上公奉進御座東北向樂作皇帝飲訖閤門引接醆降復位典儀贊拜如上儀宗室遙郡以下先退禮直官引樞宻院官詣御座前承㫖退詣折檻稍東宣曰宣羣臣升殿典儀贊拜訖禮直官通事舍人分引三公以下升東階親王使相以下升西階御史臺東上閤門分引秘書監以下升兩朶殿並東西廊席後立尚醖典御以醆授殿中監奉御啟醆殿中監西向立殿中少監以酒注於醆〈第二第三凖此〉奉詣御座前躬進訖少退舉盤西向立樂作皇帝飲訖殿中監接醆退授奉御出笏復位通事舍人分引殿上官橫行北向舍人贊再拜典儀曰再拜贊者承𫝊皆再拜舍人贊就坐各立席後復贊就坐羣臣皆坐酒初行先宰臣次百官皆作樂尚食典御奉御進食太官設羣官食皇帝再舉酒羣官興立席後樂作飲訖舍人贊就坐再行羣官酒皇帝三舉酒並如第二之儀酒三行舍人曰可起羣官興立席後若宣示醆即隨東上閤門官以下揖稱宣示醆躬贊就坐若宣勸即立席後躬飲訖贊再拜內侍舉御茶牀禮直官引左輔詣御座前北向俛伏跪奏左輔具官臣某言禮畢俛伏興退復位禮直官通事舍人分引三公以下文武百僚降階橫行北向立樞宻院官在親王後典儀贊再拜皆舞蹈再拜退欽宗本紀靖康元年夏四月己酉乾龍節羣臣上夀於紫宸殿
　　髙宗本紀建炎元年五月癸夘天申節罷百官上夀禮志建炎元年五月宰臣等上言請以五月二十一日為天申節詔曰朕承祖宗遺澤獲託士民之上求所以扶危持顛之道未知攸濟念二聖鑾輿在逺萬民失業將士暴露夙夜痛心寢食幾廢況以𦕈躬之故聞樂飲酒以是為樂乎非惟深拂朕志實增感於朕心所有將來天申節百官上夀常禮可令寢罷至是止就佛寺啟散祝夀道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）詣閤門或後殿拜表稱賀
　　孝宗本紀淳熙十五年冬十月甲申會慶節詔北使百官詣東上閤門拜表起居免入賀
　　光宗本紀紹熙四年秋九月庚午重明節百官上夀寧宗本紀紹熙五年七月即皇帝位冬十月丙午復以朱熹奏請卻瑞慶節賀表
　　度宗本紀咸淳四年夏四月庚寅乾會節帝御紫宸殿羣臣稱賀
　　遼史禮志皇帝生辰朝賀儀臣僚國使班齊皇帝陞殿坐臣僚使副入合班稱賀合班出皆如皇太后生辰儀中書令北大王奏諸道進奉表目教坊起居七拜臣僚東西門入合班再拜贊進酒班首上殿進酒宣徽使宣答羣臣謝宣諭分班奏樂皇帝卒飲合班班首下殿分班出皆如正旦之儀進奉皆如皇太后生辰儀皇帝詣皇太后殿近上皇族外戚大臣並從奉迎太后即皇帝殿坐皇太后御小輦皇帝輦側歩從臣僚分行序引宣徽使諸司閤門攅隊前引教坊動樂控鶴起居四拜引駕臣僚並於山樓南方立侯皇太后入閤揖使副並臣僚入幕次皇太后陞殿坐皇帝東方側立引契丹漢人臣僚使副兩洞門入合班起居舞蹈五拜贊各祗侯面殿立皇帝降御座殿上立進皇太后生辰物過畢皇帝殿上再拜殿上下臣僚皆拜皇帝陞御座引臣僚分班出契丹臣僚入謝宣宴漢人臣僚使副入通名謝宣宴上殿就位不應坐臣僚出從人入皆如儀御牀入皇帝初進皇太后酒皇太后賜皇帝酒皆如皇太后生辰儀贊各就坐行酒宣飲盡就位謝如儀殿上一進酒畢從人入就位如儀親王進酒行餅引教坊致語如儀行茶行殽饍如儀七進酒使相樂曲終從人起曲破臣僚使副起餘皆如正旦之儀
　　太宗本紀天顯三年冬十月甲子天授節上御五鸞殿受羣臣及諸國使賀
　　會同四年十一月以永寧天授二節並受賀著令穆宗本紀應歴十四年秋八月戊申以生日值天赦不受賀十七年八月辛酉生日以政事令阿不底病亟不受賀
　　聖宗本紀統和元年冬十二月戊申千齡節祭日月禮畢百僚稱賀　二十七年冬十二月辛夘皇太后崩於行宮己酉詔免賀千齡節
　　金史禮志元日聖誕上夀儀〈具元旦朝賀門〉
　　蕙田案上夀儀與元日同惟致詞則雲萬春令節謹上夀巵伏惟皇帝陛下萬歲萬歲萬萬歲宣答雲得卿夀酒與卿等內外同慶
　　熙宗本紀皇統三年正月乙巳萬春節如正旦儀世宗本紀大定二十八年三月丁酉朔萬春節御慶和殿受羣臣朝復宴於神龍殿諸王公主以次捧觴上夀上驩甚以本國音自度曲葢言臨御久春秋髙𣺌然思國家基緒之重萬世無窮之託以戒皇太孫當修身養德善於持守及命太尉左丞相剋寧盡忠輔導之意於是上自歌之皇太孫及克寧和之極驩而罷
　　章宗本紀明昌元年九月壬子朔天夀節以世宗䘮不受朝　二年九月丁未朔天夀節以皇太后䘮不受朝三年九月庚午朔天夀節以皇太后䘮不受朝　四
　　年九月甲子朔天夀節御大安殿受親王百官及宋髙麗夏使朝賀
　　承安二年秋七月戊辰天夀節御紫宸殿受朝
　　宣宗本紀貞祐四年二月戊戌免親王公主長春節入賀致禮
　　興定元年二月庚戌諭㫖曰時方多難將來長春節亦免賀禮　三年二月己夘長春節免朝賀　四年三月癸夘長春節詔免朝　五年三月戊戌長春節免朝元光二年三月丙辰長春節免朝
　　哀宗本紀天興二年九月乙未萬年節州郡以表來賀二十餘所
　　元史世祖本紀至元八年八月己未聖誕節初立內外仗及雲和署樂位十一月乙亥劉秉忠及王磐圗克坦履等言元正朝會聖誕詔赦及百官宣勅具公服迎拜行禮從之
　　禮樂志天夀聖節受朝儀如元正儀
　　世祖至元八年秋八月己未初起朝儀先是至元六年春正月甲寅太保劉秉忠大司農博羅奉㫖命趙秉溫史扛訪前代知禮儀者肄習朝儀既而秉忠奏曰一人習之雖知之莫能行也得㫖許用十人遂徴儒生周鐸劉允中尚文岳忱闗思義侯祐賢蕭琬徐汝嘉從亡金故老烏固倫居貞完顔復昭完顔從愈葛從亮於伯儀及國子祭酒許衡太常卿徐世隆稽諸古典參以時宜沿情定製而肄習之百日而畢秉忠復奏曰無樂以相須則禮不備奉㫖搜訪舊教坊樂工得杖鼓色楊皓笛色曹楫前行色劉進教師鄭忠依律運譜被諸樂歌六月而成音聲克諧陳於萬夀山便殿帝聽而善之秉忠及翰林太常奏曰今朝儀既定請備執禮員有㫖命丞相安圗大司農孛羅擇䝉古宿衛士可習容止者二百餘人肄之期月七年春二月奏以丙子觀禮前期一日布綿蕝金帳殿前帝及皇后臨觀於露階禮文樂節悉無遺失冬十有一月戊寅秉忠等奏請建官典朝儀帝命與尚書省論定以聞八年春二月立侍儀司以呼圗克伊蘓額森乃為左右侍儀奉御趙秉溫為禮部侍郎兼侍儀司事周鐸劉允中為左右侍儀使尚文岳忱為左右直侍儀事關思義侯祐賢為左右侍儀副使蕭琬徐汝嘉為僉左右侍儀事烏固倫居貞為承奉班都知完顔復昭為引進副使葛從亮為侍儀署令於伯儀為尚衣局大使夏四月侍儀司奏請製內外仗如歴代故事從之秋七月內外仗成遇八月帝生日號曰天夀聖節用朝儀自此始
　　成宗本紀元貞二年秋九月辛未聖誕節帝駐蹕安同泊受諸王百官賀
　　大德二年秋九月己丑聖誕節駐蹕阻媯之地受諸王百官賀　三年秋九月癸未聖誕節駐蹕古柵受諸王百官賀　九年秋九月戊申聖誕節帝駐蹕於夀寧宮受朝賀
　　文宗本紀至順元年春二月中書省臣言舊制正旦天夀節內外諸司各有贄獻頃者罷之今江浙省臣言聖恩公溥覆幬無疆而臣等殊無補報凡遇慶禮進表稱賀請如舊制為宜從之
　　順帝本紀至元十九年夏四月以天下多故卻天夀節朝賀詔羣臣曰朕方今宜敬天地法祖宗以自修省朕初度之日羣臣毋賀庚午左丞相太平暨文武百官奏曰天夀節朝賀乃臣子報本實合禮典今謙讓不受固陛下盛德然今軍旅征進君臣名分正宜舉行不允壬申皇太子復率羣臣上奏曰朝賀祝夀是祖宗以來舊行典故今不行有乖於禮帝曰今盜賊未息萬姓荼毒正朕恐懼修省敬天之時奈何受賀以自樂乙亥御史大夫特哩特穆爾復奏曰天夀朝賀之禮葢出於臣子之誠伏望陛下曲狥所請若朝賀之後內廷燕集特賜除免亦古者人君減膳之意仍乞宣示中書使內外知聖天子憂勤惕厲至於如此帝曰為朕缺於修省以致萬姓塗炭今復朝賀燕集是重朕之不德當𠉀天下安寧行之未晚卿等其無復言卒不聽
　　王圻續通考洪武元年定朝賀儀凡冬至聖節朝會宴享皆同其聖節致詞皇太子則雲茲遇父皇陛下聖誕之辰謹率諸弟某等敬祝萬萬歲夀丞相則雲茲遇皇帝陛下聖誕之辰謹率文武百僚敬祝萬萬歲夀不傳制
　　明太祖實録五年八月庚辰帝曰正旦為歲之首天運維新人君法天出治禮亦宜之生辰冬至於文繁矣昔唐太宗謂生辰是父母劬勞之日況朕皇考皇妣早逝每於是日不勝悲悼忍受天下賀乎宜皆罷之
　　王圻續通考洪武十三年九月上以古人父母既沒生日當倍悲痛即位以來常不受賀至是李善長等累請乃許之其在位諸司五品以上者自明年始聽其表賀明會典萬夀聖節百官朝賀儀洪武二十六年定儀與正旦冬至同但致詞雲恭惟皇帝陛下萬夀令節臣某等誠懽誠忭敬祝萬萬歲夀不傳制　凡進表箋洪武二十六年定天夀聖節在外五品以上衙門止進表文一通
　　續文獻通考天順五年十一月丁未以冬至萬夀節同日改致詞宣表等儀禮部言二節慶賀致詞各異又冬至傳制聖節不傳制今請通致詞曰茲遇律應黃鐘日當長至恭惟皇帝陛下萬夀聖節膺乾納佑奉天永昌臣某等誠懽誠忭敬祝萬萬歲夀然後惟以冬至制詞傳答羣臣其各王府及在外文武衙門二節賀表若前後宣讀不無重複請通宣表目又通宣表文曰忻逢長至恭遇聖旦其在外文武衙門至日行告天祝夀禮宜曰今茲冬至恭遇聖旦聖夀益増從之
　　明會典𢎞治十七年敬皇帝萬夀聖節以孝肅太皇太后山陵襄事百官服錦繡於奉天門行五拜三叩頭禮正德十六年肅皇帝萬夀聖節以武宗山陵未畢令天下齎進表文並公侯駙馬伯儀賓進賀綵縀俱免宣讀陳設
　　嘉靖二年肅皇后萬夀聖節以孝惠皇太后服制未滿先期免習儀至日早於奉先殿行孝慈髙皇后忌辰祭禮畢上服黃袍御奉天殿錦衣衛設鹵簿大駕如常儀鳴鐘鼓鳴鞭教坊司作樂文武百官具朝服先行四拜禮致詞又四拜免雞唱山呼舞蹈等禮表文綵縀免宣讀陳設
　　世宗實錄嘉靖十四年八月中萬夀聖節禮部請先期習儀詔以廟建未成祖考未安朕生辰豈宜受賀至日止常服御殿如朔望日儀禮部又請是日教坊司設樂於奉天門北面百官公服鴻臚寺仍具班首官名致詞行五拜禮其表文方物俱免陳設從之
　　右聖節朝賀




　　五禮通考巻一百四十
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十一
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮十四
　　朝禮
　　蕙田案周禮命婦朝女君則皇后之有朝尚矣漢制自二千石夫人以上服蠶衣以朝晉宋皆然唐永徽五年命婦朝於光順門其後以朝官命婦雜處朝賀詔停開元禮載皇后正旦冬至受外命婦朝儀於肅章門外齊班然後入內殿行禮賀畢有會長慶以後則外制皇親國戚之家及臣僚命婦遇節序慶賀許入內進奉而已其朝賀太皇太后皇太后禮同至於正旦冬至朝賀行禮之詳無聞焉元正旦命婦則以常禮詣內殿行賀禮明正旦冬至皇后御坤寧殿內使監官引內外命婦入朝禮畢賜宴於後殿今具唐開元禮明禮志集禮及歴代儀注用著於篇
　　宋書禮志自皇后至二千石命婦皆以蠶衣為朝服隋書禮儀志後齊元日中宮朝會陳樂皇后褘衣乗輿以出於昭陽殿坐定內外命婦拜皇后興妃主皆跪皇后坐妃主皆起長公主一人前跪拜賀禮畢皇后入室乃移幄坐於西廂皇后改服䄖翟以出坐定公主一人上夀訖就坐御酒食賜爵並如外朝會
　　後周皇后之服凡十有二等朝命婦則服□衣食命婦歸寕則服鴩衣臨婦學及法道門命婦有時見命婦則蒼衣隋儀如後齊制而又有皇后受羣臣賀禮則皇后御座而內侍受羣臣拜以入承令而出羣臣拜而罷
　　皇后禕衣深青質織成領袖文以翬翟五采重行十二等素紗內單黼領羅縠褾𰨓蔽𰯌〈隨裳色用翟為章三等〉大帶〈隨衣色朱裏紕其外上以朱錦下以緑錦紐約用青組〉以青衣革帶青韈舄〈舄以金飾〉白玉佩𤣥組綬〈章采尺寸與乗輿同〉祭及朝會凡大事則服之明集禮古者後夫人有房中之樂歌周南召南而不用鐘磬所以諷誦以事其君子而朝會之樂未聞焉隋初皇后之庭但設絲管大業以後始制鐘磬而猶不設鏄鐘
　　唐開元禮皇后正至受羣官朝賀
　　前一日尚寢率其屬設御幄座如外命婦朝儀守宮設次於宮城門外如常儀其日未明一刻諸衛各勒所部屯門列仗及陳布於肅章門外奉禮設文武羣官諸親番客使等衛於宮城門外如廟堂之式典儀設文武羣官位於肅章門外文東武西俱重行北面相對為首諸親位於文武五品之下朝集使番客等分方位次如常設典儀贊者位於羣官東北差退西向北上又設內給事位羣官之北南向〈若與外命婦同時朝則典儀於肅章門外設羣官等版位〉文武羣官依時刻集列門外俱就次各服其服〈若與上臺同上朝賀則上臺禮畢羣官仍朝服典謁引從納義門西行就版位〉尚儀奏請中嚴六尚以下各服其服俱詣內閤奉迎典儀率贊者先入就位典謁引文武羣官入就位尚儀奏外辦皇后首飾禕衣以出即御南向坐侍御警蹕及設琮璽於御座並如常儀內謁者監引內給事出就南面典儀曰再拜贊者承傳文武羣官等俱再拜典儀引為首者一人進內給事前北面跪賀〈詞至正並與賀皇帝同惟伏惟殿下與時同休為異耳〉賀訖俛伏興典謁引退復位羣官等皆再拜內謁者監引內給事入依式奏聞內給事承令出謁者監引內給事復南面位稱令㫖羣官等皆再拜內給事宣令雲履新之慶〈冬至雲履長之慶〉與公等同之羣官等又再拜內謁者監引內給事入典謁引羣官等尚儀前奏禮畢皇后降座以入侍衛警蹕如常儀
　　皇后正至受外命婦朝賀並會　太皇太后皇太后受羣臣外命婦朝賀禮並同
　　前二日本司宣攝內外各供其職前一日守宮設外命婦次如常儀尚寢率其屬設御幄於皇后正殿北壁南向又設命婦為首者脫舄席於西階前近西東向如式司樂展宮懸之樂於殿庭設麾於殿上西階之西東向內僕進重翟以下於肅章門外道東西向北上司贊設命婦版位於殿庭大長公主以下在東太夫人以下在西諸親婦女以下〈宗親在東異姓在西〉俱重行北面相對為首內謁者設外命婦等位於肅章門外大長公主以下於道東太夫人以下於道西俱重行相向北上命婦有從夫之爵無夫有從子之爵設司贊位於東階東南西向掌贊二人位於司贊之南差退俱西向受朝日依時刻諸衛勒所部屯門列仗及陳布於肅章門外如常儀外命婦等依時刻集到宮門外至下車所道西東向以車為次北上車次定命婦等皆降車內典引引之次各服其服尚儀奏請中嚴宮官侍衛者皆朝服司寶奉琮寶依式俱詣內閤奉迎司樂帥女工人入就位典樂升就舉麾位司贊先入就位內典引引命婦俱就肅章門外位尚儀奏外辦皇后首飾禕衣以出警蹕如常儀皇后出自西房典樂舉麾奏正和之樂即御座南向坐司寶奉琮寶置於御座如常偃麾樂止〈凡樂皆典樂舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉司賓承引命婦以次入就位為首者初入門舒和樂作至位樂止命婦等立定司贊曰再拜掌贊承傳外命婦皆再拜司賓引為首者一人詣西階為首者初行樂作至階樂止為首者脫舄升進當御座前北面跪賀稱妾姓等言〈賀詞與羣官同〉賀訖起司賓引為首者降階納舄樂作復位立定樂止司贊者曰再拜掌贊承𫝊外命婦等皆再拜司言承前令降自西階諸命婦西北東面稱令㫖外命婦等皆再拜宣令曰履新之慶〈冬至雲履長之慶〉夫人等同之司贊者曰再拜掌贊承𫝊外命婦等皆再拜司賓以次引出為首者初行樂作出閤樂止內典引承引以出尚儀前奏禮畢還侍位皇后降座樂作入自東房侍衛警蹕如來儀樂止女工人退
　　會　朝訖尚寢帥其屬鋪外命婦等之座於座上大長公主以下於御座東南重行西向太夫人以下於御座西南重行東向設升殿者座席於東西廊下皆如上儀又量設脫舄席於東西階下尚食設夀罇於殿上東序之端西向有坫爵一於罇下設升殿者酒罇於東西廊下近北設廊下者酒罇各於其座之南皆有坫冪俱障以帷設訖司樂帥諸樂人就位內典引引外命婦俱詣肅章門外位尚儀奏外辦皇后首飾禕衣以出警蹕侍衛如常儀皇后出自西房典樂舉麾正和之樂作即御座南向坐司寶奉琮寶置於御座如常儀偃麾樂止司賓承引外命婦以次入就位為首者初入門樂作至位樂止外命婦立定〈若朝會別日贊拜如朝禮〉司言前承令降諸命婦西北南向稱令㫖夫人等升席座司贊曰再拜贊者承傳外命婦等皆再拜訖司賓引外命婦應升殿者詣東西階樂作為首者至階樂止俱就席脫舄於階下以升司賓引為首者一人升階近東西面立以下各就席後立司賓引不升殿者詣東西廊下席後立上下立定司賓引為首者詣酒罇所北面立尚食酌酒一爵以授為首者司賓引為首者至御座前北向授尚食尚食受爵進置御座前司賓引為首者退北面為首者跪奏稱妾姓等言元正首祚〈冬至雲天正長至〉妾等不勝大慶謹上千萬歲夀興再拜外命婦等皆再拜訖司言前承令宣令雲令㫖夫人等同納景福外命婦等又再拜尚食取爵奉進皇后舉酒樂作外命婦等皆三稱萬歲皇后舉酒訖尚食受虛爵復於坫樂止司贊曰再拜掌贊承傳外命婦等皆再拜司賓引為首者就席後立司贊曰就座掌贊承𫝊外命婦等俱就位尚食進酒至階司贊曰酒至興掌贊承𫝊外命婦等俱興立席後尚儀至階省酒尚食奉酒進皇后舉酒樂作如常又行外命婦酒酒至司贊曰再拜掌贊承𫝊外命婦等俱再拜受觶司贊曰就座掌贊承𫝊外命婦等俱就座坐飲皇后舉酒訖尚食受虛爵復於坫樂止觴行三周尚食奉御食食升階司贊曰食至興掌贊承𫝊外命婦等皆起立席後尚食至階省𠉀尚食品嘗食訖以次進置御前又行命婦案〈御若不食及命婦案先下訖不須興〉設食訖司贊曰就座掌贊承𫝊外命婦等皆就席座皇后飯樂作外命婦等俱飯御食畢樂止乃行酒遂設庻羞諸仗以次作若賜酒司言前承令詣東階上西向稱賜酒階下掌贊承𫝊外命婦等皆起再拜立受觶坐飲訖起立授虛觶又再拜就席坐酒行十二徧會畢司贊曰可起掌贊承𫝊外命婦等皆起立席後司賓引降各納舄樂作俱引復階下位樂止其廊下者仍立於席後立定司贊曰再拜掌贊承𫝊外命婦等在位者皆再拜若有束帛則尚功帥其屬以束帛先立於東西廂司言前承令降自西階詣命婦西北東面稱令㫖外命婦等皆再拜宣令訖外命婦等又再拜尚功帥其屬以次受束帛訖外命婦等又再拜司賓引命婦等以次出樂作出門樂止內典引承引次出尚儀前奏禮畢遂還侍位皇后降座樂作入自東房警蹕侍衛如來儀樂止
　　蕙田案周官內宰掌致後之賓客之禮注謂諸侯夫人有會見王后之法故亦致禮焉然則諸侯夫人朝於王后而王后與之行宴會之禮者其來尚矣唐開元禮儀注獨詳明集禮有宴會命婦之儀葢本諸此
　　明集禮皇太子正旦朝賀皇后儀注〈冬至夀誕同〉
　　前期內使監於坤寧宮設皇后御座於正中設皇太子幄次於王宮門外之東近南親王幄次於王宮門外近南之東西其日設儀仗於露臺上及殿庭之東西設皇太子親王拜位於露臺上正中及殿內正中司贊二人位於露臺上拜位之北東西相向司賓二人位於司贊之南東西相向內贊二人位於殿內拜位之北東西相向樂工陳樂於王宮門外皇太子親王朝上位訖司賓引導仍具冕服至幄次內使監官啟知皇后首飾禕衣將出仗動樂作陞御座樂止司賓引導皇太子親王入就殿前拜位初行樂作至拜位樂止司賓二人分立於東西司贊唱鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止司賓引導皇太子親王俱進自殿東門樂作司賓伺於門外內贊接引至於殿前拜位樂止內贊唱跪皇太子跪親王皆跪皇太子稱長子某茲遇履端之節〈冬至則雲履長之節夀旦則雲茲遇母后殿下聖誕之辰謹率諸弟等恭上千歲夀〉謹率諸弟某王等恭詣母后殿下稱賀內贊唱俛伏興平身皇太子親王皆俛伏興平身內贊引皇太子親王自殿東門出樂作司賓引復殿前拜位樂止司贊唱鞠躬樂作拜興拜興拜興拜興平身樂止內使監官啟禮畢司贊唱禮畢皇后興樂作至內閤門司賓引皇太子親王還幄次樂止明史禮志中宮受朝儀惟唐開元禮有朝皇太后及皇后受羣臣賀皇后會外命婦諸儀明制無皇后受羣臣賀儀而皇妃以下正旦冬至朝賀儀則自洪武元年九月詔定凡中宮朝賀內使監設皇后寶座於坤寧宮丹陛儀仗內使執之殿上儀仗女使執之陳女樂於宮門外設皇貴妃幄次於宮門外之西近北設公主幄次於宮門外之東稍南設外命婦幄次於門外之南東西向皇后服禕衣出閤仗動樂作陞座樂止司賓導外命婦由東門入內道東西班侍立訖導皇貴妃衆妃由東門入至陛上拜位贊拜樂作四拜興樂止導由殿東門入樂作內贊接引至殿上拜位樂止贊跪妃皆跪皇貴妃致詞曰妾某氏等茲遇履端之節冬至則雲履長恭詣皇后殿下稱賀致詞畢皆俯伏興樂作復位樂止贊拜樂作四拜興樂止降自東階出司賓導公主由東門入至陛上拜位以次立行禮如皇妃儀司賓導外命婦入殿前中道拜位贊拜如儀班首由西陛陞入殿西門樂作內贊接引至殿上拜位班首及諸命婦皆跪班首致詞曰某國夫人妾某氏等稱賀賀畢出復位司言跪承㫖由殿中門出立露臺之東南向稱有㫖命婦皆跪司言宣㫖曰履端之慶與夫人等共之贊興司言奏宣㫖畢皇后興樂作入內閤門樂止諸命婦出太皇太后皇太后朝賀儀同洪武二十六年重定中宮朝賀儀先日女官設御座香案至日內官設儀仗陳女樂於丹陛東西北向設箋案於殿東門命婦至宮門司賓引入就拜位女官具服侍班尚宮尚儀等官詣內奉迎皇后具服出作樂贊拜如前儀女官舉箋案由殿東門入樂作至殿中樂止贊跪命婦皆跪贊宣箋目女官宣訖贊展箋宣箋女官詣案前展宣訖舉案於殿東命婦皆興司賓引班首由東階陞入殿東門樂作內贊引至殿中樂止贊跪班首及諸命婦皆跪班首致詞訖皆興由西門出贊拜及司言宣㫖皆如儀禮畢千秋節致詞雲茲遇千秋令節謹詣皇后殿下稱賀不𫝊㫖凡朔望命婦朝參是日設御座於宮中陳儀仗女樂皇后陞座引禮女官引命婦入班文東武西各以夫品贊拜樂作四拜禮畢出隂雨大寒暑則免後命婦朝賀俱於仁智殿朝東宮妃儀如朝中宮不𫝊令
　　明集禮宴會命婦儀注〈正旦冬至夀誕同〉
　　坤寧宮受朝賀畢內使監官仍於殿上陳設御座於殿庭及露臺上左右設儀仗及御座左右擎執如受朝之儀又於御座西畔設貴妃等六妃位東畔稍南設皇太子妃王妃公主位於殿南左右第一行設一品外命婦坐次左右第二行設二品命婦坐次左右第三行設三品命婦坐次左右第四行設四品外命婦坐次以北為上東西相向東西廡下設四品以下外命婦坐次以北為上樂工於殿之南楹陳大樂細樂及諸舞隊設御酒尊於殿之南楹正中設皇妃酒尊於御酒尊之西皇太子妃王妃公主酒尊於御酒尊之東設外命婦酒尊於殿門左右及東西兩廡御位司壺二人尚酒尚食二人皇妃六人司壺一人奉酒奉食二人皇太子妃王妃公主司壺一人奉酒奉食二人殿上左右行毎一行司壺二人奉酒奉食二人東西廡各有司壺供酒供食之人陳御食案於殿上正中及皇妃六位食案於殿上之西稍南皇太子妃王妃公主食案於殿上之東稍南外命婦食案東西廡命婦食案皆先設於本位前將宴請執事人各供事司賓引大小命婦各服常服侍立於殿門外之左右內使監官啟知皇后常服皇妃皇太子妃王妃公主常服隨從出閤仗動樂作陞御座樂止司賓引皇妃皇太子妃王妃公主入就位司賓引大小命婦入各立於座位後丞相夫人率次命婦等轝御食案進於御座前丞相夫人捧夀花進於御前二品外命婦各轝食案進於皇妃皇太子妃王妃公主前進夀花於皇妃皇太子妃王妃公主前大小命婦各就位坐奉御及諸執事人分進夀花於殿內大小命婦及分進夀花於東西廡命婦訖司壺於御前尚酒及皇妃皇太子妃王妃公主前進酒內外命婦前各供酒樂作樂女北面立舉手唱上酒飲畢樂止東西廡大小命婦前司壺各斟酒如儀奉御於御座前尚食供食者於皇妃皇太子妃王妃公主前及外命婦前各供食樂作樂女北面舉手唱上食食畢樂止東西廡大小命婦前供食者各供食如儀凡酒七行間進食五次上酒上食樂作樂止並如儀樂或間用舞隊宴畢皇后興樂作侍從導引還宮如來儀樂止司賓引大小命婦以次出
　　典彚洪武十四年七月皇后千秋節諸命婦朝賀於坤寧宮賜宴
　　永樂二年九月上召解縉黃淮胡廣胡儼楊榮楊士竒金幼孜諭之曰皇后數言欲召見爾七人命婦其令即赴柔儀殿見是日縉等妻入見中宮慰勞備至皆賜五品冠服及紗幣表裏　三年四月上命禮部自今命婦雖大朝賀亦止於三品以上餘悉免之定著為令〈宣德時楊士竒在內閣時夫人已故惟一婢侍巾櫛而已一日中宮有喜慶文武大臣命婦皆朝賀太后聞士竒無命婦令左右召其婢至則諸命婦已退矣太后見其貌既不揚衣服儉陋命妃嬪重為梳整易內製首飾衣服而遣之且笑雲此回楊先生不能認矣翼日命所司如制封之不為例〉
　　嘉靖三年二月興國太后千秋日命婦各上箋覿賀宴賚倍常
　　右皇后受賀
　　蕙田案皇太子受羣官賀儀漢以前無聞唐開元禮正旦冬至則於大朝會之明日百官朝集使等皆詣東宮行禮羣官再拜稱賀又再拜皇太子有答後再拜之儀宋政和五禮新儀正旦冬至三公賀前後皆再拜皇太子俱答拜其中班首稱賀有承令宣答之制次樞宻院官賀又次受師傅保賓客賀並如上儀次文武宮官賀無宣答亦不答拜元正旦則於大朝會之明日文武羣官以下常服至東宮行四跪拜禮其千秋亦如之明正至奉天殿朝畢皇太子於大本堂受三公賓客諭德賀有答後再拜之禮百官詣東宮賀有稱賀宣答而不答拜其賀箋魏吳質有上太子箋然不專於慶賀也唐令百官上東宮箋式於皇太子稱殿下自稱名不稱臣葢始用於慶賀矣宋箋式與唐同元正旦及千秋在內省院臺進箋赴詹事院収受在外行省亦然其所屬五品以上第進所屬上司類進詹事院皆稱名不稱臣明正至千秋羣官各進箋稱賀外官則進於禮部其式參用唐制詳見明集禮會典中
　　通典晉制皇帝會公卿座位定太子後至孫毓以為羣臣不應起禮曰父在斯為子君在斯為臣侍坐於所尊見同等不起皆以為尊無二上故有所厭之事也昔衛綰不應漢景之召釋之正公門之法明太子事同於羣臣羣臣亦統一於所事應依同等不起之禮明帝太寧二年詔曰漢魏以來尊崇儲貳使官屬稱臣朝臣咸拜此甚無謂今太子幼沖使臣先達將今所習見謂之自然此其可以教之邪令內外通議尚書令卞壺議以為春秋王太子不會盟禮同於君皆所以重儲貳異正嫡茍奉之如君不得不拜矣太子若存謙沖故宜答拜臣以為皇太子之立郊告天地正位儲宮豈得同之皇子揖譲而已謂宜稽則漢魏闔朝同拜從之
　　徐邈雲東宮臣上表天朝既黃𥿄上太子用疏則用白𥿄也北人有作符宏宮屬者雲東宮臣上疏於太子用白𥿄太子答之用黃𥿄朝士率常牋上下死罪太子答之姓白亦有惶恐此似得中朝舊法
　　隋書禮儀志後周制正之二日皇太子南面列軒懸宮官朝賀及開皇初皇太子勇准故事張樂受朝宮臣及京官北面稱慶髙祖誚之是後定儀注西面而坐惟宮臣稱慶臺官不復總集煬帝之為太子奏降章服宮官請不稱臣許之
　　唐開元禮皇太子元正冬至受羣臣賀〈並會〉
　　前二日本司宣攝內外各供其職前一日典設郎設皇太子幄座於正殿東序西向守宮設羣官等次東宮朝堂伶官帥展軒懸之樂於殿庭以姑洗之均又設三鏄鐘姑洗夷則大呂各依其位設登歌以南呂之均及設麾於殿上並如常儀典設郎鋪羣官牀座於殿上文官三品以上於皇太子西南重行北向武官三品以上於皇太子西北重行南向俱以東為上朝集使三品以上及都督刺史各依方於文武官之下設不升殿者座席於殿庭東西廂文官四品五品於懸東六品以下於橫街之南每等異位重行西向北上武官四品五品於懸西六品以下於橫街之南當文官毎等異位俱重行東向北上朝集使非升殿者分方各依文武官當品之下諸州使人分方各於朝集使之下亦如之諸親於四品五品之下〈宗親在東異姓親在西掌儀仍各設版位〉奉禮設門外位於東宮朝堂之前文官在東武官在西俱每等異位重行相向北上諸親位於文武四品五品之下〈宗親在東異姓親在西〉設諸州朝集使位東方南方於宗親之南每等異位重行西面西方北方於異姓親之南每等異位重行東面俱以北為上典膳量設罇於廊下近北設不升殿者酒罇各於其座之南皆有坫冪俱障以帷其日質明諸衛各率勒所部屯門列仗文武羣官依時刻集朝堂次各公服左庻子量時刻版奏請中嚴近仗就陳於門外諸侍衛之官各服其器服俱詣閤奉迎伶官帥工人二舞入就位又伶官帥一人升就位舉麾掌儀帥贊者入就位吏部兵部贊羣官俱出次通事舍人各引就門外位又舍人引羣官非升殿者先入就位左庻子版奏外辦皇太子著從省服〈未冠則雙童髻〉以出侍衛如常伶官帥舉麾奏承和之樂皇太子即座西向坐偃麾樂止〈凡樂皆伶官帥舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉掌儀一人升就西階上東面立贊者二人立於階下通事舍人引羣官以次入就位公初入門舒和之樂作左庻子前跪奏稱左庻子臣某言請殿下迎公王興俛伏興還侍位皇太子降立於座後〈若有三公諸伯叔則降立於東階下西面公至階則升立詣於座後皇太子升降伶官舉麾樂作止如式〉公至階樂止公以下升座者俱脫履於階下〈所司先設脫履席〉通事舍人接引羣官升就位立定掌儀唱再拜贊者承𫝊羣官上下皆再拜訖通事舍人引羣官為首者一人進皇太子前東面立賀稱元正首祚景福惟新伏惟皇太子殿下與時同休〈冬至賀雲天正長至伏惟殿下與時同休〉賀訖退復位皇太子答再拜左庻子前承令進宣令訖羣官上下又再拜左庻子前跪奏稱左庻子臣某言請坐俛伏興還侍位皇太子坐掌儀唱就座贊者承𫝊羣官上下就座皆就座俛伏坐伶官帥引歌者及琴瑟至階脫履於下升就位坐其笙管者詣階間北面立典膳郎進酒至階掌儀唱酒至興贊者承𫝊羣官上下皆俛伏興立席後左庻子到階省酒典膳郎奉酒進皇太子舉酒食宮令又行羣官酒酒至掌儀唱再拜贊者承𫝊羣官上下皆再拜〈若皇太子遣停拜即止〉羣官皆搢笏受觶掌儀唱就坐贊者承𫝊羣官上下皆就坐俛伏興飲皇太子初舉酒豋歌作昭和之曲典膳郎進受虛觶復於坫豋歌訖降復位觴行三周典膳郎進食食升階左庻子到階省案掌儀唱食至興贊者承𫝊羣官上下俛伏興立座後典膳郎品嘗食訖以次進置皇太子前食宮令又行羣官案〈皇太子若不食及宮臣案先下訖不須興〉設食訖掌儀唱就座贊者承𫝊羣官上下皆就座俛伏坐皇太子及飯奏休和之樂羣官上下俱飯皇太子食畢樂止仍行酒遂設庻羞伶官帥引二舞以次入酒行九徧會畢掌儀唱可起贊者承𫝊羣官上下皆俛伏起立席後左庻子前跪奏稱左庻子臣某言請殿下降座俛伏興還侍位皇太子降立於座後掌儀唱再拜贊者承𫝊羣官上下皆再拜皇太子答再拜通事舍人引羣官降納履以出公初出樂作〈若有三公諸伯叔皇太子升降伶官帥舉麾作止如式〉公出門樂止左庻子前跪奏稱左庻子臣某言請殿下升座俛伏興還侍位樂作皇太子升座樂止羣官出畢〈非升座者仍立於殿庭〉左庻子前跪奏稱左庻子臣某言禮畢俛伏興還侍位皇太子興樂作皇太子降座以入侍衛如來儀侍臣從至閤樂止又通事舍人引侍衛者以次出
　　皇太子元正冬至受宮臣朝賀〈並會〉
　　前二日本司宣攝內外各供其職前一日典設郎設皇太子幄座於正殿東序西向衛尉設宮臣次於重明門外伶官出展軒懸之樂於殿庭以姑洗之均設麾於殿上西階之西又設為首者解劍席於懸西橫街之南並如常儀設宮臣版位於懸南文東武西俱重行北面相對為首設典儀位於東階南贊者二人在南差退俱西向北上設宮臣門外位文官道東武官道西重行相向以北為上　受朝　其日未明三刻開諸宮殿門諸衛率各勒所部屯門列仗如常宮臣依時刻集重明門外各服其器服左庻子版奏請中嚴近仗就陳於閤外伶官帥工人入就位又伶官帥一人升就位諸侍衛之官各服其器服俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位通事舍人引宮臣俱就門外位又舍人引六品以下先入就位左庻子版奏外辦皇太子服逺遊冠絳紗袍以出左右衛侍如常儀皇太子將出仗動伶官帥跪俛伏興舉麾皷柷奏永和之樂皇太子升自阼階即座西向坐偃麾戞敔樂止通事舍人引宮臣五品以上以次入就位宮臣初入門奏舒和之樂至位樂止宮臣立定典儀曰再拜贊者承𫝊宮臣在位者皆再拜訖通事舍人引為首者一人詣西階為首者初行樂作至解劍席後樂止為首者就席解劍置於席俛伏興通事舍人引升階進當皇太子座前東面跪賀〈其賀詞與羣官同〉俛伏興通事舍人引降詣席後為首者跪著劍俛伏興樂作復懸南位樂止宮臣俱再拜左庻子前承令降詣宮臣西北東面稱令㫖宮臣俱再拜宣令訖宮臣又再拜左庻子還侍位典儀曰再拜贊者承傳宮臣在位者皆再拜通事舍人以次引出還次為首者初行樂作出門樂止左庻子前跪奏稱左庻子臣某言禮畢俛伏興還侍位皇太子興樂作降座入侍衛如來儀侍臣從至閤樂止
　　會　伶官帥登歌於殿上以南呂之均典設郎鋪宮臣牀座於其殿上文官於皇太子幄座西南重行北向武官於皇太子西北重行南向俱以東為上設不升殿者座席於東西廊下設解劍席於懸西橫街之南俱以北為上典設郎設夀罇於殿上西序之端東西有坫加爵一於罇下又設升殿者酒罇於西廊下近北設殿下者酒罇各於其座之南皆有坫冪俱障以帷設訖通事舍人引宮臣出次俱就門外位左庻子奏外辦皇太子服逺遊冠絳紗袍以出侍衛如常皇太子將出仗動樂作皇太子升自阼階即座西向坐樂止典儀一人升就東階上西面立通事舍人引文武宮臣以次入就位宮臣初入門樂作為首者至位樂止宮臣立定〈若朝會別日設㑹賛拜如朝禮〉左庻子前承令降命宮臣升座位者皆再拜通事舍人引應升殿者詣西階為首者初行樂作至解劍席樂止宮臣各脫舄履跪解劍置於席上俛伏興通事舍人引升階宮臣為首者一人升立於階西東向以下各就座後立於其位又通事舍人引廊下位者就座後上下立定典膳郎前跪稱典膳郎臣某言請賜宮臣上夀俛伏興左庻子稱令曰諾典膳郎退升詣酒罇東面立通事舍人引為首者詣酒罇之所北面立典膳郎酌酒一爵授為首者搢笏受爵通事舍人引為首者詣皇太子座前東面授左庻子左庻子受爵進置皇太子前為首者執笏通事舍人引為首者退東面跪稱某官臣等稽首言正元首祚〈冬至雲天正長至〉臣等不勝大慶謹上千萬夀俛伏興再拜宮臣等上下再拜立於席後左庻子前承令少退宣令訖宮臣上下又再拜左庻子取爵奉進皇太子舉酒奏休和之樂宮臣上下皆舞蹈三稱萬歲皇太子舉酒訖左庻子進受虛爵以授典膳郎典膳郎受爵復於坫樂止初左庻子受虛爵殿上典儀唱再拜階下贊者承傳宮臣上下皆再拜通事舍人引為首者就座後立殿上典儀唱就座階下贊者承傳宮臣上下俱就座俛伏興伶官帥引歌者及琴瑟至階脫屣於下升就位坐又引笙管進詣階間北面立典膳郎進酒至階殿上典儀唱酒至興階下贊者承傳宮臣上下皆俛伏起立席後左庻子到階省酒典膳郎奉酒進皇太子舉酒食會令及行宮臣酒至殿上典儀唱再拜階下贊者承傳宮臣上下皆再拜俛伏興坐飲皇太子初舉酒豋歌作昭和之樂三終行觴三周典膳郎進食皇太子奏休和之樂食畢樂止仍行酒設庻羞之奠如會羣官儀伶官帥引諸伎以次入樂作若賜酒左庻子前承令詣東階上西向稱賜酒殿上典儀承傳階下贊者又承傳宮臣上下皆執笏俛伏起再拜搢笏立受觶就座俛伏坐飲訖俛伏起受虛觶再拜執笏又再拜就座俛伏坐酒九行徧會畢殿上典儀唱可起階下贊者承傳宮臣上下皆俛伏起立席後通事舍人引宮臣降詣解劍席後跪著劍俛伏興納舄履樂作復懸南位樂止位於東西廊下者仍立於席後立定典儀曰再拜贊者承傳宮臣在位者皆再拜〈廊下者拜於席後〉諸伎俱作通事舍人引宮臣以次出為首者初行樂作出門樂止左庻子跪奏稱左庻子臣某言禮畢俛伏興還侍位皇太子興奏永和之樂皇太子降座以入侍衛如來儀侍臣從至閤樂止皇太子與師傅保相見〈附〉
　　前一日衛尉設師傅保次於宮門外道南西向伶官帥展軒懸於殿庭以姑洗之均其日質明諸衛率各勒所部屯門列仗典儀設師傅保位於西階之西東向三少位於師傅保之南少退俱東向北上太師太傅太保及三少至宮門通事舍人引就次左庻子奏請中嚴伶官帥工人就位又通事舍人引師傅保及三少立於正殿門西差退俱東向左庻子奏外辦請侍衛之官各服其器服俱詣閤奉迎皇太子著從省服以出左右侍衛如常儀永和之樂作至東階下西面立樂止通事舍人引師傅保三少入就位樂作如常師傅保立定皇太子再拜師傅保答再拜〈若三少特見則三少先拜〉通事舍人引師傅保出樂作止如常師傅保出門左庻子前跪稱左庻子臣某言禮畢皇太子左右侍衛及樂奏如來儀
　　皇太子受朝集使參辭〈附〉
　　前一日典設郎設皇太子幄座於東宮正殿東序西向又設宮臣次及朝集使次於重明門外其日質明所司設宮臣及朝集使次於殿庭諸衛率各勒所部屯門列仗東宮文武官依時刻集朝堂就位服袴褶朝集使並就次服公服左庻子量時刻版奏請中嚴近仗就陳於閤外侍衛之官各服其器服就閤奉迎通事舍人各令引羣官及朝集使就門外位左庻子版奏外辦皇太子常服即座西向坐通事舍人引宮臣入就位如常典儀曰再拜贊者承傳在位者皆再拜又通事舍人令引朝集使橫行北面立定掌儀曰再拜朝集使皆再拜通事舍人承令詣朝集使前稱有令朝集使皆再拜宣令訖又再拜舍人引宮臣以次出其辭禮亦如之
　　宋政和五禮新儀
　　前一日有司於東門外量地之宜設三公以下文武羣官等次如常儀典儀設皇太子答拜褥位於階下南向又設文武羣官版位於門之外其日禮直官舍人先引三公以下文武羣臣以次入就位立定禮直官舍人引左庻子詣皇太子前跪請內嚴少頃又言外備內侍褰（⿱𥫗亷）-- 簾皇太子常服出次左右侍衛如常儀皇太子降階詣南向褥位典儀曰再拜贊者承傳曰再拜三公以下皆再拜皇太子答拜班首少前稱賀雲元正首祚〈冬至雲天正長至〉景福維新伏惟皇太子殿下與時同休賀訖少退復位左庻子前承命詣羣臣前答雲元正首祚〈冬至雲天正長至〉與公等均慶典儀曰再拜班首以下皆再拜皇太子答拜訖禮直官通事舍人引三公以下文武百官以次出內侍引皇太子升階還次降（⿱𥫗亷）-- 簾侍衛如常儀少頃禮直官舍人引知樞密院官以下入就位立定內侍引皇太子降階詣南向褥位樞宻以下參賀如上儀訖退次引師傅保賓客以下入就位參賀如上儀師傅保以下以次出內侍引皇太子升座禮直官引文武宮官入就位重行北向立典儀曰再拜在位官皆再拜左庻子少前跪言具官某言元正首祚〈冬至雲天正長至〉伏惟皇太子殿下與時同休俛伏興復位典儀曰再拜在位者皆再拜分東西序立左庻子少前跪言禮畢左右近侍降（⿱𥫗亷）-- 簾皇太子降坐宮官退左右侍衛以次出
　　宋史禮志皇太子與百官相見至道元年有司言百官見皇太子自兩省五品尚書省御史臺四品諸司三品以上皆答拜餘悉受拜宮官自左右庻子以下悉用參見之儀其宴會位在王公上與師傅保相見政和新儀前一日所司設師傅保以下次於宮門外道西南向設軒架之樂於殿庭近南北向其日質明諸衛率各勒所部屯門列仗典謁設皇太子位於殿東階下西向設師傅保位於殿西階之西三少位於傅保之南稍卻俱東向北上師傅保以下俱朝服至宮門通事舍人引就次左庻子請內嚴通事舍人引師傅保立於正殿門之西三少在其南稍卻俱東向北上左庻子言外備諸侍奉之官各服其器服俱詣閤奉迎皇太子朝服以出左右侍衛如常儀軒架作翼安之樂至東階下西向立樂止通事舍人引師傅保及三少入就位軒架作正安之樂至位樂止皇太子再拜師傅保以下答拜〈若三少特見則三少先拜〉通事舍人引師傅保以下出軒架正安之樂作出門樂止左庻子前跪稱左庻子某言禮畢皇太子入左右侍衛及樂作如來儀
　　〈徐氏乾學曰案周制王用宮懸諸侯用軒懸而無王世子用樂之文禮記雲三王教世子必以禮樂則東宮之宜設樂明矣梁武帝天監中東宮新成皇太子宴會司馬褧請奏金石軒架之樂賀瑒請備文武二舞正旦上夀奏介雅庻幾先王之制乎隋皇太子正旦張樂受賀唐制皇太子樂用軒懸舞用六佾明東宮受賀用大樂則歴代之設樂可攷而知也〉
　　金史禮志皇太子與百官相見儀　三師三公欄子內北向躬揖班首稍前奉候皇太子離位稍前正南立答揖宰執及一品職事官於欄子北向躬揖答揖如前二品職事官欄子外向南躬揖皇太子起揖三品職事官露階稍南躬揖皇太子坐揖四品以下職事官宮庭下躬揖跪問候皇太子坐受太子太傅太保與隨朝三師同東宮三少與隨朝二品同詹事以下並在庭下面北毎品重行以東為上再拜稍前問候又再拜皇太子坐受　七年定製皇太子赴朝許與親王宰執相見餘官宗室並迴避後亦許與樞宻使副御史大夫判宗正東宮三師相見　九年定製凡皇太子出於都門三里外設褥位三公宰執以下公服重行立皇太子便服三公宰執以下鞠躬班首致辭雲青宮萬福再拜皇太子答拜退迎送皆同　章宗時禮部尚書張行簡言唐制僕射宰相上日百官通班致賀降階答拜國朝皇太子元正生日三師三公宰執以下須羣官同班拜賀皇太子立受再答拜今尚書省宰執上日分六品以下別為一班揖賀宰執坐舉手答揖近於坐受也宰執受賀其禮乃重於皇太子恐於義未安別嫌明㣲禮之大節伏請宰執上日令三品以下官同班賀宰執起立依見三品官儀式通答揖上曰此事何不早辨正之如都省擅行卿正之是矣行簡對曰禮部葢嘗參酌古今典禮擬定儀式省廷不敢輒改以奏下尚書省議遂用之宰執上日三品以下羣官通班賀起立答拜自此始
　　元典章正旦於大朝㑹之明日文武羣官以常服至東宮行賀禮皇太子居偏殿南向坐羣官自丞相以下以次入北面行四跪拜禮
　　明史禮志朝賀東宮儀漢以前無聞隋文帝時冬至百官朝太子張樂受賀唐制宮臣參賀皇太子皆舞蹈開元始罷其禮故事百官詣皇太子止稱名惟宮臣稱臣明洪武十四年給事中鄭相同請如古制詔下羣臣議編修吳沈等議曰東宮國之大本所以繼聖體而承天位也臣子尊敬之禮不得有二請凡啓事東宮者稱臣如故從之凡朝東宮前期典璽官設皇太子座於文華殿錦衣衛設儀仗於殿外教坊司陳大樂於文華門內東西北向府軍衛列甲士旗幟於門外錦衣衛設將軍十二人於殿中門外及文華門外東西向儀禮司官設箋案於殿東門外設百官拜位於殿下東西設傳令宣箋等官位於殿內東西是日百官詣文華門外導引官啓外備皇太子具冕服出樂作陞座樂止百官入贊拜樂作四拜興樂止丞相陞自西階至殿內拜位俱跪丞相致詞曰某等茲遇三陽開泰萬物維新敬惟皇太子殿下茂膺景福畢俛伏興復位舎人舉箋案入殿中其捧箋展箋宣箋傳令畧與皇后同令曰履茲三陽願同嘉慶餘俱如儀冬至致詞則易律應黃鐘日當長至傳令則易履長之節千秋節致詞則雲茲遇皇太子殿下夀誕之辰謹率文武羣官敬祝千歲夀不傳令凡朔望百官朝退詣文華殿門外東西立皇太子陞殿樂作百官行一拜禮其謝恩見辭官亦行禮洪武元年十二月帝以東宮師傅皆勲舊大臣當待以殊禮命議三師朝賀東宮儀禮官議曰唐制羣臣朝賀東宮行四拜禮皇太子答後二拜三公朝賀前後俱答拜近代答拜之禮不行而三師之禮不可不重今擬凡大朝賀設皇太子座於大本堂設答拜褥位於堂中設三師賔客諭徳拜位於堂前皇太子常服陞座三師賔客常服入就位北向立皇太子起立南向贊四拜皇太子答後二拜六年詔百官朝見太子朝服去蔽膝及佩二十九年詔廷臣議親王見東宮儀禮官議諸王來見設皇太子位於正殿中設諸王拜位於殿門外及殿內設王府官拜位於庭中道上之東西設百官侍立位於庭中東西向至日列甲士陳儀仗設樂如常諸王詣東宮門外幄次皇太子常服出樂作陞座樂止引禮導諸王入就殿門外位初行樂作就位樂止導詣殿東門入樂作內贊引至位北向立樂止贊跪王與王府官皆跪致詞曰茲遇某節恭詣皇太子殿下致詞畢王與王府官皆俛伏興樂作復位樂止贊拜樂作王與王府官皆四拜興樂止禮畢王及各官以次出王至後殿敘家人禮東宮及王皆常服王由文華殿東門入至後殿王西向東宮南向相見禮畢敘坐東宮正中南面諸王列於東西嘉靖二十八年禮部奏故事皇太子受朝賀設座文華殿中今易黃瓦似應避尊帝曰東宮受賀位當設文華門之左南向然侍衛未備已之隆慶二年冊皇太子詔於文華殿門東間設座受賀
　　右皇太子受賀
　　宋史禮志皇太后臨朝聽政乾興元年真宗崩遺㫖以皇帝尚幼軍國事兼權取皇太后處分宰相率百官稱賀復前奉慰又慰皇太后於（⿱𥫗亷）-- 簾前有司詳定儀式內東門拜表合差入內都知一員跪授傳進皇太后所降批答首書覽表具之末雲所請宜許或不許初丁謂定皇太后稱予中書與禮院參議每下制令稱予便殿處分稱吾皇太后詔止稱吾與皇帝並御承明殿垂（⿱𥫗亷）-- 簾決事百官表賀英宗即位輔臣請與皇太后權同聽政禮院議自四月內東門小殿垂（⿱𥫗亷）-- 簾兩府合班起居以次奏事非時召學士亦許至小殿時帝以疾權居柔儀殿東閤西室太后垂（⿱𥫗亷）-- 簾處分稱吾惟兩府日入候問聖體因奏政事退詣小殿（⿱𥫗亷）-- 簾外覆奏太后帝疾間御前後殿聽政兩府退朝猶於小殿覆奏哲宗即位皇太后權同聽政三省樞密院案儀注未釋服以前遇隻日皇帝御迎陽門日參官並赴起居依例奏事每五日遇隻日於迎陽門垂（⿱𥫗亷）-- 簾皇帝坐於（⿱𥫗亷）-- 簾內之北宰執奏事則權屏去左右侍衛事有機速許非時請對及賜召宣亦許升殿禮部御史臺閤門奏討論御殿及垂（⿱𥫗亷）-- 簾儀制每朔望六參皇帝御前殿百官起居三省樞密院奏事應見謝辭班退各令詣內東門進榜子皇帝雙日御延和殿垂（⿱𥫗亷）-- 簾日參官起居太皇太后移班少西起居皇帝並再拜三省樞宻院奏事三日以上四拜不舞蹈候祔廟畢起居如常儀（⿱𥫗亷）-- 簾前通事以內侍殿下以閤門吏部磨勘奉舉人垂（⿱𥫗亷）-- 簾日引應見謝辭臣僚遇朔望參日不坐並先詣殿門次內東門應擡賜者並門賜之於是帝御迎陽門幄殿同太皇太后垂（⿱𥫗亷）-- 簾宰臣親王以下合班起居常制分班十六至是合班以閤門奏請故也禮官請如有祥瑞邊捷宰臣以下紫宸殿稱賀皇帝畢赴內東門賀太皇太后從之徽宗即位皇太后權同聽政三省樞宻院聚議故事嘉祐末英宗請慈聖同聽政五月同御內東門小殿垂（⿱𥫗亷）-- 簾至七月十三日英宗間日御前後殿輔臣奏事退詣內東門（⿱𥫗亷）-- 簾前覆奏又故事惟慈聖不立生辰節名不遣使契丹若天聖元豐則御殿垂（⿱𥫗亷）-- 簾立生辰節名遣使與契丹往還及避家諱等曾布曰今上長君豈可垂（⿱𥫗亷）-- 簾聽政請如嘉祐故事蔡卞曰天聖元豐與今日皆遺制處分非嘉祐比布曰今日之事雖載遺制實出自德音又皆長君正與嘉祐事相似有㫖依嘉祐治平故事布語同列曰奏事先太后次覆奏皇帝如今日所得㫖遂為定式矣尋以哲宗靈駕𤼵引太后手書罷同聽斷焉
　　蕙田案太后臨朝聽政非常禮也列代史傳皆不載其儀惟宋史有之今附於末
　　右皇太后臨朝聽政





　　五禮通考巻一百四十一
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十二
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮十五
　　尊親禮
　　蕙田案聖王以孝治天下尊親之典為最鉅創業嗣統之君即位以後莫不以斯為首務然其禮見於吉禮者有三始祖配天一也帝后祔廟二也追崇本生三也已分見祀天廟制后妃私親廟各門今敘追尊之制內禪起居之儀母后上冊之禮以廣盡孝之義焉
　　禮記大傳牧之野武王之大事也追王大王亶父王季歴文王昌不以卑臨尊也〈注不用諸侯之號臨天子也文王稱王早矣於殷猶為諸侯於是著焉　疏土無二王殷紂尚存即為早所以早稱王者案中候我應雲我稱非早一民固下周本紀雲文王受命六年立靈臺布王號於時稱王九十六也故文王世子云君王其終撫諸是也文王既稱王文王生雖稱王號稱猶未定故武王追王乃定之耳〉
　　中庸周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮〈注追王太王王季者以王跡起焉先公組紺以上至后稷也　疏詩頌閟宮雲太王居岐之陽實始翦啇是王跡起也〉
　　〈呂氏大臨曰追王之禮古所無有其出於周公乎太王避狄去邠之岐則王業始基之矣王季成大王之業至文王受命作周武王壹戎衣而有天下纉大王王季文王之緒而已〉
　　陳氏祥道曰大傳言武王追王太王王季文王中庸言周公成文武之德追王太王王季文武有追王之志周公行追王之事也司馬遷言文王有正朔追尊太王王季妄矣書曰大王肇基王跡王季其勤王家詩曰實維太王實始翦商則文王所以三分天下有其二者其始乃自太王王季也武王所以得天下其成乃自文王也詩曰周雖舊邦其命維新又曰文王受命有此武功書曰九年大統未集又曰集大命於厥躬記稱武王曰君王其終撫諸春秋書王正月公羊曰王者孰謂謂文王也觀此則宜若文王既受命作周改元稱王矣而記謂武王周公追王之何也葢於是時天下之訟獄者不之紂而之文王謳歌者不謳歌紂而謳歌文王則虞芮質成之後天固已命之矣然作周而未成有所統而未集不幸九年而終至此武王周公所以正其名而追之也觀祖伊稱文王以西伯武王稱文王以文考則文王未嘗稱王可知也
　　游氏酢曰武王於泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然後稱文考為文王世之説者因中庸無追王文王之文遂謂文王自稱王豈未嘗考泰誓武成之書乎君臣之分猶天尊地卑紂未可去而文王稱王是二天子也服事殷之道固如是耶書所謂大統未集者後世以虞芮質厥成為文王受命之始故也當六國時秦固已雄長天下而周之號微矣辛垣衍欲帝秦魯仲連以片言折之衍不敢復出口葢名分之嚴如此故以曹操之奸雄逡巡於獻帝之末而不得逞彼葢知利害之實也曾謂至德如文王一言一動順帝之則而反盜虛名而拂天理乎且武王觀政於商而須假之五年非偽為也使紂一日有悛心則武王當與天下共尊之必無牧野之事然則文王已稱之名將安所歸乎此天下之大戒故不得不辨蕙田案文王之不稱王自是一定本無可疑中庸之不及文王先儒謂武王業已追王而尚未及太王王季故周公成之其説近是史記及疏殊非至理陳氏游氏辨之極的
　　呂氏祖謙曰謂不以卑臨尊此出於後來漢儒之説無疑而非追王之本意也嘗考之武成三王皆肇基之主所以追王之也
　　蕙田案東萊之論是也記以諸侯為卑天子為尊非聖賢之意
　　漢書髙祖本紀十年八月令諸侯王皆立太上皇廟班固贊曰漢帝本系出自唐帝降及於周在秦作劉渉魏而東遂為豐公豐公葢太上皇父其遷日淺墳墓在豐鮮焉及髙祖即位置祠祀官則有秦晉梁荊之巫〈應劭曰先人所在之國悉致祠巫祝博求神靈之意也文頴曰巫掌神之位次者也范氏世事於晉故祠祀有晉巫范會支庻留秦為劉氏故有秦巫劉氏隨魏都大梁故有梁巫後徙豐豐屬荊故有荊巫也〉世祠天地綴之以祀豈不信哉
　　〈文獻通考馬氏曰漢髙帝承秦之敝禮制隳廢既即天子位而七廟未嘗立至太上皇崩始詔郡國立廟而皇祖以上無聞焉班史髙紀贊始有豐公之名且言致祠祀有秦晉荊梁之巫觀注家所言則是自晉而秦自秦而梁自梁而荊似各有祖廟各有巫以主其祀事然郊祀志言梁巫祀天地天社天水房中堂上之屬晉巫祠五帝束君雲中君巫社巫祠族人炊之屬秦巫祠社主巫保族纍之屬荊巫祠堂下巫先司命施麋之屬則諸巫所掌者乃祀典神祗之祠非祖廟也所謂世祠天地綴之以祀者豈是以諸祖配諸神而祠之而各處有巫主其事耶不可得而詳也〉
　　蔡邕獨斷漢髙祖得天下而父在上尊號曰太上皇不言帝非天子也
　　續漢書祭祀志光武帝建武三年正月立親廟祀父南頓君以上至舂陵節侯南頓君稱皇考鉅鹿都尉稱皇祖考鬱林太守稱皇曾祖考節侯稱皇髙祖考
　　蕙田案光武中興崛起承奉大宗據昭穆之次以元帝為父故南頓君以上四世僅奉祠園寢未有追尊之典與為人後之禮合先儒皆以為不可及也
　　晉書禮志延康元年魏文帝繼王位追尊皇祖為太王夫人曰太王后黃初元年受禪又追尊曰太皇帝皇考武王曰武皇帝
　　明帝太和三年追尊髙祖大長秋曰髙皇夫人吳氏曰髙皇后
　　通典魏文帝即王位尚書令桓階等奏臣聞尊祖敬宗古之大義故六代之君未嘗不追崇始祖顯彰所出先王應期撥亂啟魏大業然禰廟未有異號非崇孝敬示無窮之義也太尉公侯宜有尊號所以表功崇德𤼵事顯名者也故易言乾坤皆曰大德言大人與天地合臣等以為太尉公侯誕育聖哲以濟羣品可謂資始其德之號莫過於太王詔曰前奏以朝車迎中常侍大長秋特進君侯神主然君不宜但依故爵乗朝車也禮有尊親之義為可依諸王比更議博士祭酒孫欽等議案春秋之義五等諸侯卒葬皆稱公乃與王者之後宋公同號然臣子褒崇其君父以此言之中常侍大長秋特進君侯誕育太皇篤生武王奄有四方其功德之號莫過太王今迎神主宜乗王車又宜先遣使者上諡號為太王於是漢帝追諡為太王及受禪追尊太王為太皇帝考武王為武皇帝尊王太后為皇太后明帝泰和三年六月司空陳羣等議以為周武追尊太王王季文王皆為王是時周天子以王為號追尊即同故謂不以卑臨尊也魏以皇帝為號今追號皇曾祖中常侍大長秋特進君為王乃以卑臨尊也故漢祖尊其父為太上皇自是以後諸侯為帝者皆尊其父為皇也大長秋特進君宜號髙皇載主宜以金根車可遣大鴻臚持節乗大使車從騶騎奉印綬即鄴廟以太牢告祠從之又詔曰葢聞尊嚴祖考所以成湯文武實造商周克昌王業而詩書之義追尊稷禼自我魏室之承天序既𤼵跡於髙皇髙皇之父處士君精神幽逺號稱罔記非所以崇孝重本也其令公卿以下會議號諡侍中劉奕議周王所以后稷為祖者以其唐之諸侯佐堯有大功名在祀典故也至於漢氏之初追諡之義不過其父上比周室則大魏𤼵跡自髙皇而始下論漢氏則追諡之禮不及其祖奕思以為追尊之義宜齊髙皇而已侍中繆襲以為元者一也首也氣之初也是以周文演易以冠四德仲尼作春秋以統三正又諡法曰行義悅人曰元尊仁貴德曰元處士君宜追加諡號曰元皇太傅鍾繇議案禮小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣乃唐堯之所以敦敘於九族也其禮上殺於五非不孝敬於祖也下殺於五非不慈愛於其孫也旁殺於五非不篤友於昆弟也故為族屬以禮殺之處士君其數在六於屬已盡其廟當毀其主當遷今若追崇帝王之號天下素不聞其受命之符則是武皇帝櫛風沐雨勤勞天下為非功也推以人情普天率土不襲此議處士君明神不安此禮今諸博士以禮斷之其義可從詔從之
　　蕙田案追王為尊親第一事自魏以前無有稱帝者稱之自魏始鍾繇以小記斷追尊之代於周追王義合劉侍中議亦不可廢
　　宋書禮志孫權立堅廟尊曰始祖
　　晉書禮志武帝泰始元年追尊皇祖宣王曰宣皇帝伯考景王曰景皇帝皇考文王曰文皇帝宣王妃張氏為宣穆皇后尊太妃王氏為皇太后
　　宋書武帝本紀永初元年即位追尊皇考為孝穆皇帝皇妣為穆皇后
　　通典䇿曰維永初元年七月皇帝謹遣某官某奉䇿上皇考尊號曰孝穆皇帝仰惟聖靈邈焉徂逺昔有周丕崇祚興昌季其在魏晉亦申情禮所以聿追來孝所因者本謹稽式上代考諸令准稱謂既極情典攸遂所以仰順天人俯穆率土在心逺慕庻雲有慰追尊先後䇿曰維年月朔皇帝謹遣某官某奉䇿上皇妣尊號曰孝穆皇后伏惟皇妣資坤厚之性體母儀之德等美姜嫄齊列任姒訓穆中閨化流自逺膺歴運期饗茲天位謹依前典敬奉大禮仰慕聖善之愛俯增蓼莪之思
　　齊髙帝受禪追尊皇考曰宣皇帝皇妣曰孝皇后梁書武帝本紀天監元年追尊考曰文皇帝妣曰獻皇后
　　陳書髙祖本紀永定元年即位追尊考曰景皇帝妣董氏曰安皇后
　　通典後魏道武帝稱尊號後追尊逺祖二十餘代皆稱皇帝則歴代未聞也不復更載諡號焉
　　北齊文宣帝受東魏禪追尊祖為文穆帝妣為文穆皇后考為獻武皇帝兄為文襄皇帝母為皇太后
　　後周閔帝受西魏禪稱天王追尊考曰文王後其弟明帝立稱帝號追尊文王曰文皇帝後其弟武帝立追尊曰德皇帝
　　隋書髙祖本紀開皇元年追尊皇考曰武元皇帝妣曰元明皇后
　　唐書髙祖本紀武德元年五月追諡髙祖曰宣簡公曾祖曰懿王祖曰景皇帝妣梁氏曰景烈皇后皇考曰元皇帝妣獨孤氏曰元貞皇后
　　五代史梁本紀太祖開平元年追尊祖考為皇帝妣為皇后皇髙祖黯諡曰宣元妣范氏諡曰宣僖曾祖茂琳諡曰光獻妣楊氏諡曰光孝祖信諡曰昭武妣劉氏諡曰昭懿考誠諡曰文穆妣王氏諡曰文惠
　　唐本紀莊宗同光元年追尊祖考為皇帝妣為皇后曾祖執宜妣崔氏皆諡曰昭烈祖國昌妣秦氏皆諡曰文景考諡曰武
　　晉本紀髙祖天福元年追尊祖考為皇帝妣為皇后髙祖璟諡曰孝安妣秦氏諡曰孝安元曾祖彬諡曰孝簡妣安氏諡曰孝簡恭祖昱諡曰孝平妣來氏諡曰孝平獻考紹雍諡曰考元妣何氏諡曰孝元懿
　　漢本紀髙祖即位稱天福十二年追尊祖考為皇帝妣為皇后髙祖湍諡曰明元妣李氏諡曰明貞曾祖昂諡曰恭僖妣楊氏諡曰恭惠祖僎諡曰昭憲妣李氏諡曰昭穆考琠諡曰章聖妣安氏諡曰章懿
　　周本紀太祖廣順元年追尊祖考為皇帝妣為皇后髙祖璟諡曰睿和妣張氏諡曰睿恭曾祖諶諡曰明憲妣申氏諡曰明孝祖蘊諡曰翼順妣韓氏諡曰翼敬考諡曰章肅妣王氏諡曰章德
　　宋史太祖本紀建隆元年奉玉冊諡髙祖曰文獻皇帝妣崔氏曰文懿皇后曾祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明皇后祖曰簡恭皇帝妣劉氏曰簡穆皇后皇考曰武昭皇帝
　　禮志太祖建隆元年九月太常禮院言謹案唐大中初追尊順宗憲宗諡號皇帝於宣政殿授玉冊遣宰臣以下持節奉冊赴太廟授冊日帝既御殿百僚拜訖降階跪授冊於太尉候太尉奉冊出宣政門然後升殿凡皇帝行禮皆太常卿贊導奉引奏可是月二十七日帝御崇元殿備禮遣使奉冊上四廟諡號皇帝髙祖府君冊曰孝曾孫嗣皇帝臣某再拜稽首上言伏以昊天有命皇宋勃興括厚載以開階宅中區而撫運夷夏蠻貊㒺不獻誠山川鬼神㒺不受職非臣否德肇此丕圖實賴先正儲休上𤣥降鑒既䖍膺於大寶乃眇覿於遐源敢遵歴代之規式薦配天之號皇曽祖府君冊曰伏以天命匪忱惟歸於有德人文設教必始於貽謀乗時既肇於興王報本敢稽於尊祖非隆徽稱則大享何以配神非鏤良珉則洪烈何由垂世方作猗那之頌永嚴昭穆之容皇祖驍衛府君冊曰伏以人瞻烏止運葉龍飛非𤼵源之長析𣲖不能通上漢非積基之厚嗣孫不能有中區今人紀肇修孝思㒺極酌百王之損益薦四廟之蒸嘗聖考太尉府君冊曰昔者流火開祥周發薦文王之號黃星應運曹丕揚魏祖之功咸因致孝之誠式展尊親之義爰遵大典亟上尊稱禮畢羣臣進表奉慰遼史文學蕭韓家努傳韓家努為翰林都林牙興宗重熙十三年春上疏曰臣聞先世遙輦窪可汗之後國祚中絶自額爾欽雅里立阻午大位始定然上世俗樸未有尊稱臣以為三皇禮文未備正與遙輦氏同後世之君以禮樂治天下而崇本追逺之義興焉近者唐髙祖尊四世為帝昔我太祖代遙輦即位乃製文字修禮法建天皇帝名號制宮室以示威服興利除害混一海內厥後累聖相承自額爾欽呼哩以下大號未加天皇帝之考額爾欽達魯猶以名呼臣以為宜依唐典追崇四祖為皇帝則陛下𢎞業有光墜典復舉矣䟽奏帝納之始行追冊元德二祖之禮
　　興宗本紀重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖為簡獻皇帝妣為簡獻皇后太祖之考為宣簡皇帝妣為宣簡皇后
　　金史熙宗本紀天會十四年八月丙辰追尊九代以下祖考妣曰皇帝皇后
　　禮志天會十四年八月庚戌文武百僚太師宗磐等上議曰國家肇造區夏四征弗庭太祖武元皇帝受命撥亂光啟大業太宗文烈皇帝繼志卒伐奮張皇威原其積德累功所由來者逺矣伏惟皇九代祖廓君人之量挺御世之姿虞舜生馮遷於負夏太王避狄邑此岐山聖姥來歸天原肇𤼵皇八代祖皇七代祖承家襲慶裕後垂芳不求赫赫之名終大振振之族皇六代祖徙居得吉播種是勤去暴露獲棟宇之安釋負戴興車輿之利皇五代祖貝勒雄姿邁世美畧濟時成百里日辟之功戎車既飭著五教在寛之訓人紀肇修皇髙祖太師質自天成德為民望兼精騎射往無不摧始置官師歸者益衆皇曾祖太師威靈震逺機警絶人雅善運籌未嘗衿甲臨敵愈奮應變若神皇曽叔祖太師機獨運心公無私物四方聳動諸部歸懐德威兩隆風俗大定皇伯祖太師友於盡愛國爾惟忠謀必㒺愆舉無不濟累代祖妣婦道警戒王業艱難俱殫內助之勞實著始基之漸是宜采羣臣之僉議酌故事以遵行欵帝於郊稱天以誄請上皇九代祖尊諡曰景元皇帝廟號始祖妣曰明懿皇后上皇八代祖尊諡曰德皇帝妣曰思皇后上皇七代祖尊諡曰安皇帝妣曰節皇后上皇六代祖尊諡曰定昭皇帝妣曰恭靖皇后上皇五代祖貝勒尊諡曰成襄皇帝妣曰威順皇后上皇髙祖太師尊諡曰惠桓皇帝妣曰昭肅皇后上皇曾祖太師尊諡曰聖肅皇帝妣曰簡翼皇后上皇曾叔祖太師尊諡曰穆簡皇帝妣曰靜宣皇后上皇曾叔祖太師尊諡曰孝平皇帝妣曰貞惠皇后上皇伯祖太師尊諡曰恭簡皇帝妣曰敬僖皇后須廟室告成涓日備物奏上寶冊藏於天府施之㒺極丙辰奉上九代祖妣尊諡廟號是日百僚上表稱賀
　　元史太祖本紀至元三年追諡伊蘓克烈祖神元皇帝〈太祖之父〉
　　明史太祖本紀洪武元年追尊髙祖考曰元皇帝曾祖考曰恆皇帝祖考曰裕皇帝皇考曰淳皇帝妣皆皇后明集禮洪武元年春正月四日太祖詣太廟恭上四代考妣尊號髙祖伯六公五世祖重八公季子妣胡氏曾祖四九公髙祖次子妣侯氏祖初一公懿祖長子妣王氏考世珍熙祖次子妣陳氏
　　右追尊
　　書大禹謨祗載見瞽瞍䕫䕫齊慄瞽瞍亦允若
　　蔡傳言舜敬其子職之事以見瞽瞍也齊莊敬也慄戰慄也䕫䕫莊敬戰慄之容也舜之敬畏小心而盡於事親者如此允信若順也言舜以誠感格雖瞽瞍頑愚亦且信順之即孟子所謂底豫也
　　史記五帝本紀舜之踐帝位載天子旗往朝父瞽瞍䕫䕫唯謹如子道
　　孟子天下大悅而將歸己視天下悅而歸己猶草芥也惟舜為然不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子
　　朱子章句言舜視天下之歸己如草芥而惟欲得其親而順之也得者曲為順成以得其心之悅而已順則有以諭之於道心與之一而未始有違尤人所難也為人葢泛言之為子則愈宻矣
　　舜盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之為父子者定此之謂大孝
　　朱子章句瞽瞍至頑嘗欲殺舜至是而底豫焉書所謂不格姦亦允若是也葢舜至此而有以順乎親矣是以天下之為子者知天下無不可事之親顧吾所以事之者未若舜耳於是莫不勉而為孝至於其親亦底豫焉則天下之為父者亦莫不慈所謂化也子孝父慈各止其所而無不安其位之意所謂定也為法於天下可傳於後世非止一身一家之孝而已此所以為大孝也
　　李氏曰舜之所以能使瞽瞍底豫者盡事親之道共為子職不見父母之非而已昔羅仲素語此雲只為天下無不是底父母了翁聞而善之曰唯如此而後天下之為父子者定彼臣弒其君子弒其父者常始於見其有不是處耳
　　咸丘䝉問曰語雲盛德之士君不得而臣父不得而子舜南面而立堯帥諸侯北面而朝之瞽瞍亦北面而朝之舜見瞽瞍其容有蹙孔子曰於斯時也天下殆哉岌岌乎不識此語誠然乎哉孟子曰否此非君子之言齊東野人之語也堯老而舜攝也堯典曰二十有八載放勲乃徂落百姓如䘮考妣三年四海遏宻八音孔子曰天無二日民無二王舜既為天子矣又帥天下諸侯以為堯三年䘮是二天子矣
　　朱子章句孟子言堯但老不治事而舜攝天子之事耳堯在時舜未嘗即天子位堯何由北面而朝乎
　　咸丘䝉曰舜之不臣堯則吾既得聞命矣詩云普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣而舜既為天子矣敢問瞽瞍之非臣如何曰是詩也非是之謂也勞於王事而不得養父母也曰此莫非王事我獨賢勞也
　　朱子章句不為臣不以堯為臣使北面而朝也
　　孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天下養為天子父尊之至也以天下養養之至也詩曰永言孝思孝思維則此之謂也書曰祗載見瞽瞍䕫䕫齊栗瞽瞍亦允若是為父不得而子也
　　朱子章句言瞽瞍既為天子之父則當享天下之養此舜所以為尊親養親之至也
　　蕙田案孟子二章萬古人主尊親之極則
　　竹書紀年夏帝不降五十九年遜位於弟扄
　　沈氏約注三代之世內禪惟不降實有聖德
　　史記趙世家趙武靈王二十七年五月大朝於東宮傳國立王子何以為王王廟見禮畢出臨朝大夫悉為臣武靈王自號為主父
　　漢書髙祖本紀六年上歸櫟陽五日一朝太公太公家令説太公曰天亡二日土亡二王皇帝雖子人主也太公雖父人臣也奈何令人主拜人臣如此則威重不行後上朝太公擁彗〈李竒曰為恭也如令卒持帚也師古曰彗者所以掃也〉迎門卻行上大驚下扶太公太公曰帝人主奈何以我亂天下法於是上心善家令言〈師古曰晉太子庻子劉寶雲善其𤼵悟己心因得尊崇父號非善其令父敬己〉賜黃金五百斤夏五月丙午詔曰人之至親莫親於父子故父有天下傳歸於子子有天下尊歸於父此人道之極也前日天下大亂兵革並起萬民苦殃朕親披堅執鋭自帥士卒犯危難平暴亂立諸侯偃兵息民天下大安此皆太公之教訓也諸王通侯將軍羣卿大夫已尊朕為皇帝而太公未有號今上尊太公曰太上皇〈師古曰太上極尊之稱也皇君也天子之父故號曰皇不預治國故不言帝也　蔡邕雲不言帝非天子也　索隠曰本紀秦始皇追尊莊襄為太上皇已有故事矣葢太上者無上也皇者德大於帝通典註後漢荀悅曰孝經曰故雖天子必有尊也言有父也王者父事三老以示天下所以明孝也無父猶設三老之禮況其存者乎孝莫大於嚴父故子尊不加於父母家令之言於是過矣晉愍懐太子令問中庻子劉寳雲太公家令説太公為是為非對曰茍悅論貶家令為非臣以為悅不識髙帝意髙帝雖貴為天子事父不失子之禮時即位已六年而不加父號是以家令言雖父乃人臣也言無可尊敬名號當與人臣同禮欲以此感動之帝聞家令言乃悟即立號太上皇得人子尊父之道若不聞家令言父終無號矣家令説是也〉
　　蕙田案家令説上之言似與孟子齊東野人之語相類當時孟子弟子如咸丘䝉尚信不及何況家令但髙祖心存敬父聞言感悟似家令諷之耳故以髙祖心善家令為𤼵悟己心亦可也
　　魏書獻文帝本紀帝雅薄時務常有遺世之心欲禪位於叔父京兆王子推羣臣固請帝乃止皇興五年七月丙午冊命太子曰昔堯舜之禪天下也皆由其子不肖若丹朱商均能負荷者豈搜揚側陋而授之哉爾雖沖弱有君人之表必能恢隆王道以濟兆民今使太保建安王陸馛太尉源賀持節奉皇帝璽綬致位於爾躬其踐昇帝位克廣洪業以光祖宗之烈使朕優游履道頥神養性可不善歟丁未詔曰朕承洪業運屬太平淮岱率從四海清宴是以希心𤣥古志存澹泊躬覽萬務則損頥神之和一日或曠政有淹滯之失但子有天下歸尊於父父有天下傳之於子今稽恊靈運考會羣心爰命儲宮踐昇大位朕方優游恭己棲心浩然社稷乂安克廣其業不亦善乎百官有司其祗奉㣧子以答天休宣布㝢內咸使聞悉於是羣公奏曰昔三王之世澹泊無為故稱皇是以漢髙祖既稱皇帝尊其父為太上皇明不統天下今皇帝幼沖萬機大政猶宜陛下總之謹上尊號太上皇帝乃從之己酉太上皇帝徙御崇光宮採椽不斵土階而已國之大事咸以聞
　　北齊武成帝紀即位四年傳位於太子緯自稱太上皇周書宣帝本紀詔曰有聖大寶實惟重器元天表命人事與能幽顯同謀確乎不易域中之大實懸定於杳冥天下為公葢不避於內舉我大周感蒼昊之精受河洛之錫武功文德光格區宇創業垂統永光無窮朕以寡薄祗承鴻緒上賴先朝得一之跡下藉羣後不貳之心職貢與雲雨俱通憲章共光華並亘圓首方足咸登仁夀思隆國本用宏天歴皇太子衍地居上嗣正統所歸逺凴積德之休允葉無疆之祚帝王之量未肅而成天祿之期不謀已至朕今傳位於衍乃睠四海深合謳歌之望俾予一人髙蹈風塵之表萬方兆庻知朕意焉可大赦天下改大成元年為大象元年帝於是自稱天元皇帝所居稱天臺冕有二十四旒車服旗鼓皆以二十四為節內史御正皆置上大夫皇帝衍稱正陽宮置納言御正諸衛等官皆準天臺　又令羣臣朝天臺者皆致齋三日清身一日車旗章服倍於前王之數
　　文獻通考唐髙祖武德九年詔禪位於皇太子稱太上皇上皇以宏義宮有山林勝境雅好之貞觀三年四月乃徙居之改為太安宮上屢請上皇避暑九成宮上皇以隋文帝終於彼惡之乃營大明宮以為上皇清暑之所未成而上皇寢疾不果居
　　睿宗在位二年制傳位於太子太子上表固辭上謂太子曰汝以為天下事重欲朕兼理之耶昔舜禪禹猶親巡狩朕雖傳位豈忘國家其軍國大事當兼省之八月庚子𤣥宗即位尊睿宗為太上皇上皇自稱曰朕命曰誥五日一受朝於太極殿皇帝自稱曰予命曰制𠡠日受朝於武德殿三品以上除授及大刑政決於上皇餘皆決於皇帝明年上皇誥自今軍國政刑一皆取皇帝處分朕方無為養志以遂素心是月徙居百福殿肅宗至德元年即位於靈武尊𤣥宗曰上皇天帝靈武使者至蜀上皇喜曰吾兒應天順人吾復何憂制自今改制𠡠為誥表疏稱太上皇四海軍國事皆先取皇帝進止仍奏朕知俟克復上京朕不復預事命韋見素房琯崔渙奉傳國寶玉冊詣靈武傳位二年克復兩京使韋見素入蜀奉迎上皇上皇至鳯翔從兵六百餘人上皇命悉以甲兵輸郡庫上𤼵精騎三千奉迎十二月丙午上皇至咸陽上備法駕迎於聖賢宮上皇在宮南樓上釋黃袍著紫袍望樓下馬趨進拜舞於樓下上皇降樓撫上而泣上捧上皇足嗚咽不自勝上皇索黃袍自為上著之上伏地頓首固辭上皇曰天數人心皆歸於汝使朕得保養餘齒汝之孝也上不得已受之父老在仗外歡呼且拜上令開仗縱千餘人入謁上皇曰臣等復覩二聖相見死無恨矣上皇不肯居正殿曰此天子之位也上固請自扶上皇登殿尚食進食上品嘗而薦之丁未將𤼵行宮上親為上皇習馬而進之上皇上馬上親執鞚行數歩上皇止之上乗馬前引不敢當馳道上皇謂左右曰吾為天子五十年未為貴今為天子父乃貴耳左右皆呼萬歲上皇自開逺門入大明宮御含元殿即日幸興慶宮遂居之上累表請避位還東宮上皇不許
　　順宗永貞元年即位疾不能視事傳位太子純稱太上皇
　　宋徽宗宣和七年十二月上內禪以道君號退居龍德宮皇太子即皇帝位尊道君為太上皇帝
　　宋史髙宗本紀紹興三十二年六月丙子詔皇太子即皇帝位帝稱太上皇退處德夀宮
　　禮志紹興三十二年六月詔上太上皇帝太上皇后尊號集議以聞左僕射陳康伯等言五帝之夀惟堯最髙百王之典惟堯獨冠今茲髙世之舉視堯有光恭請上太上皇帝尊號曰光堯夀聖太上皇帝太上皇后尊號曰夀聖太上皇后詔恭依仍令禮部太常討論禮儀以聞左僕射陳康伯撰太上皇帝冊文兼禮儀使參政汪澈書冊文並篆寶知樞宻院葉義問撰太上皇后冊文同知樞宻院事黃祖舜書冊文八月十四日奉上冊寶是日陪位文武百僚太傅以下行事官並朝服入詣大慶殿下立班皇帝自內服履袍入御幄服通天冠絳紗袍出至大慶殿詣冊寶褥位前再拜在位官皆再拜訖皇帝行𤼵冊寶授太傅之禮如儀禮畢皇帝還幄服履袍還內文武百僚退儀仗鼓吹〈備而不作〉䕶衛冊寶太傅以下行事官導從冊寶至德夀宮皇帝自祥曦殿服履袍乗輦至德夀宮大次降輦陪位文武官入殿庭立班定太傅以下行事官從冊寶入殿皇帝服通天冠絳紗袍升殿詣西向褥位立太上皇帝自宮服履袍即坐皇帝北向四拜起居訖次太傅以下皆四拜起居次行奉冊之禮中書令參知政事史浩讀冊攝侍中葉義問讀寶讀訖退復位皇帝再拜稱賀曰皇帝臣某稽首言伏惟光堯夀聖太上皇帝陛下冊寶告成鴻名肇正與天同夀率土均懽皇帝再拜次侍中承㫖宣答曰皇帝孝通天地禮備古今勉受鴻名良深感慰皇帝再拜訖西向立次太傅以下再拜稱賀致詞曰攝太傅尚書左僕射臣康伯等稽首言伏惟光堯夀聖太上皇帝陛下肅臨寶位誕受丕稱獨推天父之尊普慰帝臣之願奏訖再拜舞蹈次侍中承㫖宣答曰光堯夀聖太上皇帝聖㫖倦勤滋久佚老是圖勉受嘉名但增感𢠢又再拜舞蹈次太上皇帝降坐入宮皇帝後從夀聖太上皇后冊寶入宮皇帝詣太上皇后坐前北向立太上皇后升坐皇帝四拜起居行奉上冊寶之禮讀冊官陳子常讀冊讀寶官梁康民讀寶讀訖復位皇帝再拜稱賀致詞曰皇帝臣某稽首言伏惟夀聖太上皇后陛下德茂坤元禮崇大號寶書翕受歡忭無疆皇帝再拜次宣荅官承㫖宣答曰夀聖太上皇后教㫖皇帝祲容載藏顯號來膺誠孝通天但深感愓皇帝再拜訖太上皇后降坐入宮次太傅以下文武百僚就德夀殿下拜牋稱賀以俟皇帝服履袍乗輦還內十六日宰臣率文武百僚詣文德殿拜表稱賀
　　文獻通考髙宗紹興三十二年內禪加上尊號乾道七年再加上尊號為光堯夀聖憲天體道太上皇帝淳熈二年再加上尊號為光堯夀聖憲天體道性仁成德經武緯文太上皇帝是年以聖夀七十行慶夀禮十二年再加紹業興統明謨盛烈八字十三年以聖夀八十行慶夀禮赦天下
　　三十二年六月十一日內禪十二日上詣德夀宮欲以是日率百官朝太上皇於德夀殿以雨百僚免入見上就宮中行禮自後上詣宮行禮即不集百官陪十三日詔令宰臣率百官於初二日十六日詣德夀宮起居又詔朕欲毎日一朝德夀宮面奉慈㫖恐廢萬幾煩羣下不許如前代朔望之禮令禮官重定其期禮部請依漢髙帝五日一朝太公故事毎五日一詣德夀宮朝見如宮中禮從之仍詔自今後詣德夀宮惟經過官司起居餘並免十七日太上宣諭車駕毎至宮必於門外降輦既行家人之禮自宜至殿上降輦又不須五日一朝只朝朔望於是有司請除朔望朝拜於毎月初八日二十二日詣德夀宮起居如宮中儀從之自後皆遵此制如值雨及盛暑祁寒臨期承太上特㫖仍免詣十二月冬至上詣德夀宮稱賀上夀禮畢入見太后如宮中之儀〈自後正至並同〉乾道元年二月朔上詣德夀宮請太上太后至延祥觀燒香次幸聚景園次幸玉津園太上聖㫖日晚免車駕從還德夀宮臣僚止從駕還內沿路並免起居〈除官軍官從駕外執政官以下並免〉以後或恭請幸南內或幸聚景園玉津園延祥觀靈隠天竺寺其儀並同
　　皇帝朝德夀宮儀注　前期儀鸞司設大次於德夀宮門內小次於殿東廊西向其日俟皇帝出即御座從駕臣僚禁衛等起居如常儀皇帝降御座乗輦將至德夀宮報文武百僚詣宮門外迎駕起居訖前導官太常卿閤門官太常博士禮直官先入詣大次前分左右立定俟皇帝詣德夀宮大次降輦入次御史臺閤門太常寺報文武百僚入詣殿庭北向立定前導官導皇帝入小次（⿱𥫗亷）-- 簾降俟太上皇帝即御座小次（⿱𥫗亷）-- 簾捲前導官導皇帝升殿東階詣殿上折檻前奏請拜皇帝再拜訖前導官導皇帝稍前躬奏聖躬萬福訖導皇帝復位又奏請拜皇帝再拜訖導皇帝詣太上皇帝御座之東西向立前導官於殿上隨地之宜少立揖班首以下躬典儀曰拜贊者承傳曰拜在位官皆再拜訖直身搢笏躬身三舞蹈跪左膝三叩頭出笏就一拜又兩拜拜訖且躬身班首不離位奏聖躬萬福訖典儀曰拜贊者承傳曰拜在位官皆再拜又兩拜拜訖直身立捲班出前導官以次退〈從駕官歸幕次以俟從駕還內〉太上皇帝駕興皇帝從入見太上皇后如宮中之儀訖以俟皇帝還內如來儀〈毎遇正旦冬至及朔望並依上儀〉
　　孝宗淳熙二年十一月詔太上皇帝聖夀無疆新歲七十用十一月冬至加上尊號冊寶十二月十七日立春行慶夀禮是日早文武百僚並簮花赴文德殿立班聽宣慶夀赦赦文太極之功不宰其可贊者兩儀之生大明之照無疆所能推者千載之至欽惟聖父誕保我家二百餘載而中天定神器於欹側艱虞之始三十六年而宅位授朕師於康強暇豫之時上穹綿有永之年下土洽無為之化興言菲質日侍慈顔竭幅員之富而未足伸至養之誠極尊美之稱而未足表難名之德茲載新於歲律庸展慶於耆齡前殿奉巵企髙皇而踵武大安進膳邁貞觀之彌文鏘金奏以克庭儼臣工而在列和氣遄周於宇宙盛容創見於古今仍內奉於母儀庸備殫於子道為酒以介眉夀誕膺純嘏之常立春而下寛書更廣庻民之富可大赦天下於戱建無窮之基則享無窮之樂命方卜於萬年有非常之事則侈非常之休恩盍推於四海矧羣𥠖百姓夙依於覆育而耆老大夫咸自於甄陶今而仁夀之同躋必也安榮之共保諒爾有邦之衆知予錫類之心赦書日行五百里敢以赦前事言者以其罪罪之主者施行宣赦訖從駕官並赴後殿起居謝花再拜從駕至德夀宮行慶夀禮　陳設前期儀鸞司陳設德夀宮殿上當中南向設大次於
　　德夀宮內南向小次於殿東廊西向設皇帝褥位二一於御座之東西向一於御座之南北向尚醖設御酒器於御座之東有司又設御茶床於御座之西俱稍北上夀　其日後殿入內官喝排立俟催班立定〈應從駕應奉官禁衛等並簪花不係從駕官徑赴德夀宮並簪花以俟迎駕起居〉閤門報班齊皇帝服鞾袍出宮門禁衛諸班親從等並迎駕自贊常起居自贊謝花兩拜〈入內省執骨朶使臣迎賀常起居謝花兩拜〉皇帝坐知閤門以下御帶環衛官諸司祗應官等一班鬬班宣名常起居次贊謝花兩拜訖知閤門官升殿讀奏目〈餘官並退〉次舍人引應從駕官一班赴當殿宣名常起居次贊謝花兩拜〈執政有奏事如儀皇太子內中起居簪花以俟從駕〉次管軍一班宣名次贊謝花兩拜訖皇帝升輦將至徳夀宮文武百僚迎駕常起居贊謝花兩拜訖前導太常卿閤門官太常博士禮直官並管軍御帶環衛官等詣大次前分左右立文武百僚入詣德夀殿下東西相向立俟皇帝至大次降輦入次（⿱𥫗亷）-- 簾降簮花服鞾袍閤門御史臺太常寺分引皇太子以下應從駕官入詣德夀殿下東西相向立大次（⿱𥫗亷）-- 簾捲前導官前導皇帝入小次（⿱𥫗亷）-- 簾降〈前導太常卿閤門官太常博士禮直官並管軍御帶環衛官等俟太上皇帝出宮迎太上皇帝四拜起居〉太上皇帝出宮行門禁衛諸班親從等迎太上皇帝自贊常起居太上皇帝升御座鳴鞭小次（⿱𥫗亷）-- 簾捲前導官前導皇帝升殿東階詣殿上折檻前北向褥位奏請拜皇帝再拜訖躬奏聖躬萬福訖又奏請拜皇帝再拜訖前導皇帝詣太上皇帝御座之東褥位西向立前導官於殿上隨地之宜立閤門御史臺太常寺分引皇太子並文武百僚並橫行北向立舍人揖皇太子以下躬典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜訖且躬身班首不離位奏聖躬萬福訖典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖直身立分東西相向立禮直官引奉盤盞㕘知政事受盤盞㕘知政事承㫖宣答簽書樞宻院事奏禮畢戶部尚書殿中監少監升殿東階〈奉盤盞㕘知政事受盤盞㕘知政事殿中監少監詣酒稍北南向立承㫖宣答簽書樞宻院事並奏禮畢戶部尚書詣折檻之東西向立〉舍人通樂人姓名已下四拜起居次看盞人稍前贊拜兩拜贊上殿祗候內特進御茶牀殿侍酹酒託尚醖典御以盤盞酒注授殿中監少監次禮直官引奉盤盞叅知政事詣酒樽所北向搢笏殿中監奉盤盞㕘知政事捧盤盞西向立殿中監啟盞殿中少監以酒注於盞奉盤盞㕘知政事奉酒詣皇帝前北向〈禮直官引受盤盞㕘知政事詣太上皇帝御座前西向立定〉閤門御史臺太常寺分引皇太子並文武百僚橫行北向立俟奉盤㕘知政事躬進皇帝皇帝奉酒詣太上皇帝御座前躬進訖少後受盤盞㕘知政事躬接訖復授奉盤盞㕘知政事前導官導皇帝詣御座前褥位北向俛伏跪殿下皇太子並百僚並躬身皇帝致詞曰皇帝臣〈御名〉稽首言天祐君親錫茲難老維春之吉年德加新臣〈御名〉與羣臣等不勝大慶謹上千萬歲夀伏興奏請拜皇帝再拜典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖直身立分東西相向立前導官導皇帝詣御座東西相向立奉盤盞㕘知政事以盤北向躬進皇帝訖〈奉盤盞㕘知政事復位立〉皇帝捧盤詣御座東西向立樂作俟太上皇帝飲酒訖皇帝躬接盞樂止少後受盤盞㕘知政事躬接訖以授尚醖典御各復位立閤門御史臺太常寺分引皇太子並文武百僚橫行北向立前導官導皇帝詣褥位北向奏請拜皇帝再拜典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖直身立前導官導皇帝詣御座之東褥位西向立舍人揖皇太子已下躬典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜訖直身立內侍舉御茶牀禮直官引戶部尚書詣御座前北向俛伏跪奏具官臣某言禮畢伏興退復位立典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖直身立分相向立次舍人贊樂人謝祗應兩拜訖太上皇帝駕興皇帝從入宮文武百僚前導應奉官等以次退皇帝皇太子入賀太上皇后於宮中行禮執政率文武百僚拜牋賀太上皇后訖以俟駕興從駕並應奉官禁衛等並簮花從駕還內
　　建炎以來朝野雜記昭慈聖獻皇后之在建康也有司月奉千緡而止後生辰別奉緡錢萬時朝廷用度不給故其禮不及承平時其後顯仁後自北來歸歲奉錢二十萬緡〈月奉萬緡冬年寒食生辰倍之〉帛二萬餘匹〈生辰絹萬匹春冬端午各三千匹綾羅二千匹〉冬綿五千兩酒日一斗羊三牽髙宗在德夀宮孝宗命有司月供十萬緡髙宗以養兵多費詔減其六萬及孝宗在重華命月進三萬緡而已上受禪詔太皇太后月奉緡錢二萬皇太后萬五千上皇太后五萬而重華別給二萬焉
　　〈馬氏端臨曰光堯之夀祉夀皇之孝養古今罕儷故具載其事〉
　　宋史孝宗本紀贊曰自古人君起自外藩入繼大統而能盡宮庭之孝未有若帝其間父子怡愉同享髙夀亦無有及之者終䘮三年又能卻羣臣之請而力行之宋之廟號若孝宗之為孝其無愧焉
　　淳熙十六年二月內上禪皇太子即位移御重華宮上尊號曰至尊夀皇聖帝
　　紹熙五年光宗以疾不能行䘮禮七月憲聖太皇太后命皇子嘉王即皇帝位尊光宗為太上皇居泰安宮〈以內中寢殿為之〉慶元元年上尊號曰聖安仁夀
　　蕙田案禪位之禮始於唐堯然堯在位時舜攝而已及即位瞽瞍為天子父始有孝養之文書所謂載見瞽瞍䕫夔齊慄當是為天子時此舜之大孝然也降及後世父子相繼爰有內禪之舉始於商帝不降趙武靈王而北魏北周及唐亦踵行之然其儀不詳逮宋三宗相繼內禪而克全孝道始終無間惟孝宗稱首其儀備見於文獻通考事雖不常有而其禮不可軼也若通考兼載事跡始終茲因與禮無關並削之葢體例不同爾
　　右尊太上皇禮
　　詩大雅大明摯仲氏任自彼殷商來嫁於周曰嬪於京乃及王季惟德之行大任有身生此文王
　　史記周本紀季歴娶大任生昌有聖瑞古公曰我世當有興者其在昌乎
　　國語晉語昔者大任娠文王不變少𣸈於豕牢而得文王不加疾焉
　　皇王大紀季歴娶於摯曰大任有賢德目不視窈色耳不聽滛聲口不出惡言容貌恭肅齊如也
　　列女傳文王生而明聖大任教之以一而識百君子謂大任為能胎教
　　孔氏頴達曰禮婦人從夫之謚故頌稱大姒為文母大任非謚也以其尊加於婦尊而稱之故謂之大姜大任大姒惟武王妃之稱左傳謂之邑姜不稱大葢避大姜故也
　　蕙田案孔氏雲尊加於婦故謂之太此稱太之正義也後人太后之稱實始於此
　　宗元案對王季而言曰摯仲氏任對文王而言曰太任有身詩之稱謂一字不茍如此固非專為其尊加於婦也然後世太后之稱實始於此則知太姜太任太姒之類皆以其尊加於婦也亦宜
　　思齊思齊大任文王之母思媚周姜京室之婦大姒嗣徽音則百斯男
　　序思齊文王所以聖也〈疏言文王所以得聖由其賢母所生文王自天性當聖聖亦由母大賢故歌詠其母言文王之聖有所以而然也〉
　　〈何氏楷曰徽毛雲美也案徽本三糾䋲之名琴節亦曰徽則以琴絃是䋲為之故淮南子云鼓琴循絃謂之徽也文選五臣注亦云調也此以徽音連言當即取琴節之義以其音調和可聽謂之美音猶雲令閒也〉
　　蕙田案賢母之盛莫過於周二篇皆推本言之以明王業所由基後世歸美太后崇上徽號其義實原於此何氏釋徽音字的
　　文獻通考漢因秦之稱號帝母稱皇太后祖母稱太皇太后
　　惠帝即位尊呂皇后為皇太后〈臨朝稱制〉
　　文帝立尊母薄姬為皇太后〈姬初為代太后〉薄氏侯者一人景帝立尊母竇皇后為皇太后竇氏侯者三人
　　武帝立尊母王皇后為皇太后王氏田氏侯者凡三人昭帝崩霍光迎立昌邑王賀尊上官皇后為皇太后既廢賀立宣帝尊太后為太皇太后
　　元帝立尊孝宣王皇后為皇太后成帝即位為太皇太后王氏列侯者二人闗內侯一人
　　成帝立尊母王皇后為皇太后哀帝即位尊為太皇太后
　　哀帝立尊趙後為皇太后趙氏侯者二人又尊定陶共皇太后為帝太太后丁姬為帝太后復又更號帝太太后為皇太太后稱永信宮帝太后稱中安宮而成帝母太皇太后本稱長信宮成帝趙後為皇太后並四太后各置少府太僕秩皆二千石傅氏侯者六人
　　蕙田案通考載呂太后臨朝稱制王太后委政於莽以移漢祚及班氏胡致堂議西京外戚貽禍之本末詳矣然其失在後而其初固不得謂之非尊親之典也今並削其事變而録之至定陶太后係私親別詳吉禮門
　　東漢明帝即位尊隂皇后為皇太后
　　肅宗即位尊馬皇后為皇太后帝欲封爵諸舅太后不聽
　　和帝即位尊竇皇后為皇太后臨朝
　　殤帝立尊鄧皇后為皇太后安帝立猶臨朝政
　　安帝閻皇后立少帝為皇太后臨朝
　　順帝梁皇后立沖帝尊為皇太后臨朝質帝立猶秉朝政
　　靈帝即位竇太后為皇太后臨朝竇氏誅帝猶以太后有援立之恩朝於南宮親饋上夀供養資奉有加於前靈帝崩王子辨即位尊母何皇后為皇太后臨朝魏文帝受禪尊卞後為皇太后稱永夀宮明帝即位尊太后曰太皇太后
　　明帝立尊郭皇后為皇太后稱永安宮
　　齊王即位尊郭皇后為皇太后稱永寧宮
　　晉惠帝即位尊楊皇后為皇太后
　　東晉成帝即位尊庾皇后為皇太后臨朝稱萬歲哀帝即位生母章貴人尊為皇太妃
　　穆帝即位尊禇皇后為皇太后臨朝稱制簡文帝即位尊后為崇德太后
　　孝武皇帝即位尊生母李氏為淑妃太元三年進為貴人九年又進為夫人十二年加為皇太妃十九年尊為皇太后稱崇訓宮安帝即位尊為太皇太后
　　通典徐邈與范甯書訪其事甯答謂子不得以爵命母妃是太子婦號必也正名寧可以稱母也邈重與甯書曰禮天子之妃曰後關雎稱后妃之德妃後之名可謂大同所以憲章皇極禮崇物備者在於此也故太后之號定於前朝而當今所率由也若必欲章服同於後而名號異於妃則可因夫人之稱而加皇太以明尊尊雖一理然於文物之章猶未盡崇髙之極此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻稱妃然古無此稱出於後代今有皇太之別可例論耶甯又答曰案公羊傳母以子貴當以此義為允禮有君之母非夫人者以此推之王者之母亦何必皆後乎所謂尊母非使極尊號也並後匹嫡譏存春秋謂宜稱皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之極號也稱夫人則先後之臣也加皇太則至尊之母也皇君之謂也君太夫人豈不允乎殷仲堪與徐邈書雲後者婦人之貴號在妻則言後在母則加太禮天子之妃稱後闗雎曰后妃之德后妃二名其義一也設使皇后處內貴妾必不可稱妃邈又答徐乾書雲母以子貴榖梁亦有其義故曰賵人之母則可又會成風葬著言禮也但名雖夫人而實如同體故不敢配厭羣臣無服所服以為異也鄭雲近臣從服唯君所服若嫡夫人歿則有制重者故曰唯君所服之耳與君同重自施近臣驂僕而下三卿五大夫內有宗廟之祭外有侯伯之命何得以私服廢正故庻母為夫人上之不得以干宗廟外之不得以接侯伯唯國內申其私而崇其儀亦如侯伯子男之臣於內稱君曰公耳雖人君肆情行服而卿大夫不從所以知上有天王也邈往來答釋范武子以詩序雲后妃義一是以太妃車旗服章備如太后唯不敢從於宗廟禮又曰百官不稱臣所以合無服之制也范於時都謂不應同皇后服章以尊議難之自塞矣書傳無天子庻母之文但妾上無女君夫人可為通稱如五等爵皆稱公耳天王之與王后未聞二其號者所以闗之情禮而定太妃之稱良有由矣體同王極故上比稱皇屈於郊廟故逺避伉儷不曰後而曰妃因名求實可謂至矣禮太后與太妃義無異者假令國君在時妾自當稱夫人但王典無二名不得以國公夫人為喻耳
　　通典太元十九年又詔追崇鄭太后尚書令王珣奏下禮官詳正案太常臣允等議以春秋之義母以子貴故仲子成風咸稱夫人經雲考仲子之宮明不配食也且漢文昭二太后並繫子號宜逺准春秋考宮之義近摹二漢不配之典尊號既正宜改築新廟顯崇尊稱則罔極之情申別建寢廟則嚴禰之道著繫子為稱兼明貴之所由一舉而三義以允固哲王之髙致可如允等議追尊會稽太妃為簡文皇太后也
　　宋武帝受禪尊後母蕭氏為皇太后帝事太后孝謹即位時春秋已髙毎旦朝太后未嘗失時刻少帝即位尊為太皇太后
　　孝武即位尊母淑媛為皇太后宮曰崇憲廢帝立為太皇太后明帝立號崇憲太后乃居中宮
　　廢帝即位尊孝武王皇后為太后宮曰永訓
　　後廢帝即位尊明帝王皇后為皇太后宮曰弘訓母陳氏尊為皇太妃輿服一如晉孝武李太妃故事宮曰弘化置家令一人改諸國太妃曰太姬
　　陳文帝即位尊武帝章皇后為皇太后宮曰慈訓廢帝即位後為太皇太后宣帝立復為皇太后
　　後主即位尊宣帝栁皇后為皇太后宮曰𢎞範
　　後魏太武即位尊明元杜皇后為皇太后封后弟為遼東王
　　文成即位尊文成馮皇后為太后聽政獻文孝文時尊曰太皇太后復聽政
　　明帝即位尊宣武髙皇后為皇太后尋為尼居瑤光寺非大節慶不入宮中尊母胡光華為皇太妃後尊為皇太后
　　齊文宣受禪尊母婁妃為皇太后宮曰宣訓濟南即位尊為太皇太后
　　後主即位尊武成胡後為皇太后
　　周武成即位尊母叱奴氏為皇太后
　　宣帝即位尊武帝后阿史那氏為皇太后大象元年改為天元皇太后二年又尊為天元上皇太后靜帝立尊為太后尊母李氏為帝太后大象元年改為天元帝太后又尊為太皇太后二年又尊為天元聖皇太后靜帝立尊為大帝太后
　　靜帝時楊堅秉政尊天元楊後為皇太后居𢎞聖宮母朱氏尊為帝太后
　　唐憲宗立尊順宗王皇后為皇太后
　　穆宗立尊憲宗郭后為皇太后敬宗立尊為太皇太后宣宗立尊母鄭妃為皇太后懿宗尊為太皇太后敬宗立尊穆宗王后為皇太后文宗時稱寶歴太后太和五年宰相建白以太皇太后與寶歴太后稱號未辨前代詔令不敢斥言皆以宮為稱今寶歴太后居義安殿宜曰義安太后詔可
　　文宗立尊母蕭氏為皇太后太和中懿安太后居興慶宮〈懿宗後文宗祖母〉寶歴太后居義安殿〈穆宗妃敬宗母〉後居內殿〈穆宗妃文宗母〉號三宮太后帝每五日問安及歲時慶謁率由複道至南內羣臣及命婦詣宮門候起居
　　哀帝即位尊昭宗何後為皇太后徙居積善宮號積善太后
　　蕙田案唐則天武后韋後皆稱太后然妄自尊立非闗孝養並削不録
　　後唐莊宗即位冊尊母曹氏為皇太后而以嫡母劉氏為皇太妃往謝太后太后有慚色帝既滅梁使人迎太后歸洛陽居長夀宮而太妃獨留晉陽太妃與太后甚相愛其送太后於洛也涕泣而別
　　蕙田案莊宗可謂不知禮矣抑亦傷太后之心乎存之可為鑑戒
　　愍帝即位冊尊明宗後曹氏為皇太后淑妃王氏為皇太妃
　　晉出帝即位尊髙祖後李氏為皇太后
　　漢愍帝即位尊髙祖後李氏為皇太后周太祖入京事太后如母遷於太平宮上尊號曰昭聖皇太后
　　周恭帝即位尊世宗皇后符氏為皇太后〈宋受禪號周太后〉宋昭憲皇太后太祖之母帝受禪尊為皇太后
　　宋史禮志建隆元年詔尊母南陽郡太夫人為皇太后仍令所司追冊四親廟後不果行
　　文獻通考真宗即位尊太宗明德李後為皇太后居西宮嘉慶殿
　　宋史禮志至道三年四月尊太宗皇后李氏為皇太后宰臣等詣崇政殿門表賀皇帝又詣內東門表賀皇太后
　　乾興元年真宗遺制尊皇后劉氏為皇太后淑妃楊氏為皇太妃亦不果行冊禮
　　文獻通考仁宗即位尊真宗莊獻明肅皇后為皇太后以生日為長寧節出入御大安輦鳴鞭侍衛如乗輿羣臣上尊號曰應元崇德仁夀慈聖太后元日帝率百官上夀
　　天聖二年七月宰臣王欽若等拜表請上皇太后尊號命宰臣王曾撰冊文參知政事魯宗道書冊寶其冊文曰嗣皇帝臣某謹再拜稽首言恭以為天下之母者愛育之功博居域中之大者覆載之道均乃有飾盛禮以推崇因強名而丕顯以恩則尊親偕極以義則中外一詞表德垂鴻非可以缺況乎寧保基緒撫覽權綱格萬宇之治平副輿情之輸戴式隆稱號以播休鑠伏惟皇太后陛下聰明淑哲淵穆懿恭襲御龍之遐源啟曾沙之瑞命輔佐先聖輯睦藩房申翊宮朝協敷閫教服圖史之至戒慕黃老之㣲言及正宮承天居尊治內勤儉之化式於中闈和平之風被於四錶王基允固睿問載融曩者號弓在辰仍幾有命粵以大寶付於菲躬㷀㷀哀荒懼罔攸濟實賴慈䕃以授洪圖上奉顧托之明俯慰遐邇之望詳録機務咨謀政經憲祖宗之舊章厲官師之凝績本乎子物之惠濟乃守成之業方今蠻夷欵服封宇靖安百度聿修六氣時若肇禋肆類克展上儀享是休嘉率由保翼故得公卿庻尹藩嶽守臣武旅戎酋緇黃耋艾咸謂周有思齊之什播於聲歌漢有長樂之謡垂於竹帛斟酌前訓擬議盛猷允非鴻名莫揚茂烈綿代曠典自我而著猶且推美而弗有約已以至謙連袂叩閽露草五請臣等以因人之欲拜跪於內甫迴沖慮乃狥公言夫含章履順之謂應元詔詞逮下之謂崇德體仁所以膺夀臧之福宣慈所以隆聖善之懿不勝大願謹與百僚士庻奉玉冊琮寶上尊號曰應元崇德仁夀慈聖皇太后伏惟懋協歡心誕膺洪冊承七廟之流祥受九旻之敷錫擁佑家邦祉祚無極臣某誠歡誠忭稽首頓首謹言
　　宋史禮志天聖二年宰臣王欽若等五表請上皇太后尊號十一月郊祀畢帝御大安殿受冊百官稱賀畢再序班侍中奏中嚴外辦禮儀使奏𤼵冊寶帝服通天冠絳紗袍秉珪以出禮儀使閤門使導帝隨冊寶降自西階內臣奉至殿庭置橫街南東向褥位冊在北寶在南帝立殿庭北向褥位奉冊寶官奉冊寶案太常卿吏部禮部侍郎引置當中褥位禮儀使奏請皇帝再拜在位官皆再拜太尉司徒就冊寶位帝搢珪跪奉冊授太尉又奉寶授司徒皆搢笏東向跪受興奉冊寶案置於近東西向褥位禮儀使奏請皇帝歸御幄易常服乗輿赴文德殿後幄百官班退赴朝堂太尉司徒奉冊寶至文德殿外幄太尉以下各就次以俟侍中奏中嚴外辦太后服儀天冠袞衣以出奏隆安之樂行障歩障方圑扇侍衛垂（⿱𥫗亷）-- 簾即御坐南向樂止太常導冊案至殿西階下各歸班在位者皆再拜太尉押冊司徒奉冊中書令讀冊訖侍中押寶案司徒奉寶侍中讀寶畢太尉司徒詣香案前分班東西序立尚宮贊引皇帝詣皇太后坐前帝服鞾袍（⿱𥫗亷）-- 簾內行稱賀禮跪曰嗣皇帝臣某言皇太后陛下顯崇徽號昭煥寰瀛伏惟與天同夀率土不勝欣忭俛伏興又再拜尚宮詣御坐承㫖退西向稱皇太后答曰皇帝孝思至誠貫於天地受茲徽號感慰良深帝再拜尚宮引歸幄太尉率百官稱賀奏隆安之樂太后降坐還幄樂止侍中奏解嚴所司放仗百官再拜退太后還內內外命婦稱賀太后皇帝於內殿在外命婦及兩京留司官並奉表稱賀自是上皇太后尊號禮皆如之
　　文獻通考宋章獻太后遺詔以皇太妃楊氏為皇太后即所居殿號曰保慶太后
　　英宗即位尊仁宗慈聖光獻皇后為皇太后神宗立尊為太皇太后名宮曰慶夀
　　宋史禮志熙寧二年神宗尊皇太后曹氏為太皇太后詣文德殿跪奉玉冊授攝太尉曽公亮金寶授攝司徒韓絳又跪奉皇太后髙氏玉冊授攝太尉文彥博金寶攝司徒趙抃禮畢百官稱賀
　　文獻通考神宗立尊英宗宣仁聖烈皇后為皇太后居寶慈宮哲宗嗣位尊為太皇太后以生日為坤成節哲宗立尊神宗欽聖憲肅皇后為皇太后尊生母朱德妃為皇太妃時宣仁欽聖二太后皆居尊故稱號未得極其至元祐三年宣仁詔母以子貴輿葢仗衛冠服悉侔皇后
　　宋史禮志哲宗即位詔尊太后髙氏為太皇太后皇后向氏為皇太后德妃朱氏為皇太妃禮部議皇太妃生日節序物色其冠服之屬如皇后例稱慈㫖慶賀用箋太皇太后皇太后於皇太妃稱賜皇帝稱奉百官不稱臣皇帝問皇太妃起居用箋皇太妃答皇帝用書宰臣請特建太皇太后宮曰崇慶殿曰崇慶曰夀康皇太后宮曰隆祐殿曰隆祐曰慈徽元祐二年詔太皇太后受冊依章獻明肅皇后故事皇太后受冊依熙寧二年故事皇太妃與皇太后同日受冊令太常禮官詳定儀注右諫議大夫梁燾請對文德殿太皇太后曰大臣欲行此禮予意謂必難行燾對曰誠如聖慮願堅執勿許且母后權同聽政葢出一時不得已之事乞速罷之中書舍人曾肇亦言太皇太后聽政以來止於延和殿受遼使朝見亦止於御崇政殿未嘗踐外朝今皇帝述仁祖故事以極崇奉之禮太皇太后儻以此時特下明詔𤼵揚皇帝孝敬之誠而固執謙德止於崇政殿受冊則皇帝之孝愈顯太皇太后之德愈尊兩義俱得顧不美歟太皇太后欣然納之迺詔將來受冊止於崇政殿尋以天旱權罷未幾太師文彥博等以時雨溥澍稼穡有望請舉行冊禮凡三請乃從九月六日𤼵太皇太后冊寶於大慶殿𤼵皇太后太妃冊寶於文德殿行禮如儀紹聖元年詔奉太皇太后㫖皇太妃特與立宮殿各坐六龍輿張繖出入由宣德正門有司請應宮中並依稱臣妾外命婦入內凖此百官拜箋稱賀稱殿下徽宗即位加哲宗太妃號曰聖瑞既又御文德殿冊命元符皇后劉氏為太后並依皇后禮制
　　文獻通考徽宗立尊哲宗元符皇后為皇太后殿為崇恩宮
　　欽宗既受禪尊徽宗顯肅皇后為太上皇后遷居寧德宮稱寧德太后
　　靖康二年二帝北狩金人僭立張邦昌邦昌迎哲宗元祐皇后入禁中垂（⿱𥫗亷）-- 簾聽政後遣使迎康王降手書播告天下王即位於南京後撒（⿱𥫗亷）-- 簾上尊后為元祐太后奉迎至行在所以元字犯後祖諱改稱隆祐太后
　　髙宗既即位遙尊母韋賢妃為宣和皇后紹興十年遙上皇太后冊寶於慈寧殿自後毎遇誕日至朔皆遙行賀禮十二年八月自北歸至臨安入居慈寧宮
　　宋史禮志建炎元年五月冊元祐皇后為隆祐太后令所司擇日奉上冊寶時方巡幸不克行禮遙尊韋賢妃為宣和皇后紹興七年三月詔略曰宣和皇后夙擁慶羨是生眇沖迺骨肉之至親偕父兄而時邁十年地阻懷陟岵凱風之思萬里使還奉上皇寧德之諱宜尊為皇太后令所司擇日奉上冊寶太常寺言請依祖宗故事俟三年之䘮終制然後行禮時翰林學士朱震言唐德宗建中上太后沈氏尊號時沈太后莫知所在猶供張含元殿具袞冕出左序立東方再拜奉冊今太后聖體無恙信使相望豈可不舉揚前憲臣又聞三年之制惟天地社稷越紼行事德宗以大歴四年即位明年改元建中時行易月之制故以冕服行事今陛下退朝之服盡如禮制謂當供張別殿遣三公奉冊藏於有司恭俟來歸願下禮官請明詔從之禮部太常言寶文欲乞以皇太后寶四字為文合差撰冊文官一員書冊文官一員書篆寶文官一員並差執政十年營建皇太后宮以慈寧為名十二月帝自常御殿詣慈寧殿遙賀皇太后奉上冊寶十二年八月皇太后還慈寧宮十月十八日奉進冊寶其日張設慈寧殿設坐殿中皇太后服禕衣即御坐本殿官設冊寶於殿下慈寧宮事務官並本殿官並朝服詣殿下再拜搢笏舉冊寶奉進先進冊次進寶進畢降坐易禕衣服常服皇帝詣慈寧殿賀如宮中儀次宰臣率百僚拜表稱賀
　　文獻通考孝宗既受禪尊憲聖皇后為皇太后居德夀宮上尊號曰夀聖太上皇后毎遇誕節上詣宮上夀至朔望朝上皇畢入見後如宮中之儀乾道七年加夀聖慈明尊號淳熙二年以上皇慶夀禮又加號夀聖齊明廣慈十年後年七十行慶夀禮十三年加尊號備德二字上皇崩遺詔改稱皇太后上欲迎還大內太后不許因築本殿名慈福光宗即位後當為太皇太后以夀皇故更號曰夀聖皇太后紹熙四年慶夀八十加號隆慈備福孝宗崩始稱太皇太后寧宗慶元元年加尊號光祐二字二年遷居重華宮易名曰慈福
　　容齋隨筆唐德宗即位訪求其母沈太后歴順宗及憲宗時曾祖母故稱為曾太皇太后葢別於祖母也舊新二唐書紀皆載之今慈福太皇太后在夀康太上時已加尊稱若於主上則為曾祖母當用唐故事加曾字向者嘗已告宰相而省吏以為典故所無天子逮事三世安得有前比亦可謂不知禮矣又嗣濮王士歆在隆興為從叔祖在紹熙為曾叔祖慶元為髙叔祖矣而仍稱皇叔祖如故士歆視嗣秀王伯圭為從祖今圭稱皇伯祖而歆但為皇叔祖乃是弟爾禮寺亦以為國朝以來無稱曾髙者彼葢不知累朝尊屬元未之有也
　　光宗既受禪上成肅皇后尊號曰夀成皇后孝宗崩上皇太后尊號慶元初加號惠慈嘉泰二年上太皇太后尊號寧宗既即位尊慈懿皇后為皇太后退居夀康宮慈惠殿上尊號曰夀仁
　　續文獻通考理宗即位尊楊皇后曰皇太后同聽政寶慶三年上尊號曰夀明皇太后紹定元年加上慈睿三年又加仁福
　　宋會要寶慶二年十二月詔皇太后宜上尊號曰夀明皇太后有司詳具儀注朕當親率羣臣詣慈明殿奉上冊寶甲申以史彌逺為奉上皇太后尊號冊寶禮儀使並撰冊書冊宣繒篆寶
　　紹定三年十二月詔曰夀明慈睿皇太后載安宗社兼體乾坤宜加上尊號曰夀明仁福慈睿皇太后其令有司詳具儀注朕當親率羣臣詣慈明殿奉上冊寶續文獻通考度宗即位尊皇后謝氏曰皇太后咸淳三年上尊號曰夀和皇太后五年加上聖福恭帝即位尊為太皇太后
　　宋會要咸淳三年詔朕纂承丕緒郊見禮備載典冊皇太后合上尊號可令有司討論以聞宰執奏皇太后尊號恭擬夀和二字詔於五年加上夀和皇太后尊號曰夀和聖福皇太后
　　續文獻通考恭帝即位尊母全皇后為皇太后
　　端宗即位冊母楊淑妃為太后
　　遼太祖尊母蕭氏為皇太后太宗即位尊為太皇太后太宗尊母蕭氏為應天皇太后會同初晉使馮道韋勲上尊號曰廣德至仁昭烈崇簡
　　世宗即位尊母蕭氏為皇太后〈義宗之妃〉
　　聖宗即位尊母蕭氏為皇太后攝國政統和元年上尊號曰承天太皇后二十四年加上尊號曰睿德神略應運啟化〈契丹國志尚有法道𢎞仁聖武開統八字〉
　　興宗即位母元妃蕭氏自立為太后攝政重熙元年上尊號曰法天應運仁德章聖二十三年加上尊號曰仁慈聖善欽孝廣德安靜貞純懿和寛厚崇覺儀天道宗立尊為太皇太后
　　道宗即位尊母蕭氏為皇太后清寧二年上尊號曰慈懿仁和文惠孝敬廣愛宗天〈契丹國志徽號睿聖從慈順天與史不同〉遼史禮志冊皇太后儀　前期陳設於元和殿如皇帝受冊之儀至日皇帝御𢎞政殿冊入侍從班入門外金吾列班文武分班侍中解劍奏中嚴宣徽使請木契喚仗皆如之樂工入閤使門外文武班中間立喚承宣官聲喏趨至閤使後立閤使鞠躬立揖稱奉敕喚仗承受官鞠躬聲喏揖引聲奉敕喚仗文武合班再拜殿中監押仗入文武班入亦如之宣徽使同內諸司供奉官天橋班候皇太后御紫宸殿乗平頭輦童子女童隊樂引寶金鑾門閤使奏內諸司起居訖贊引駕自下先引至元和殿皇太后入西北隅閤內更衣侍中解劍上殿奏外辦宣徽受版入奏侍中降復位協律郎舉麾樂作大樂令太常卿導引皇太后升坐宣徽使贊扇合捲（⿱𥫗亷）-- 簾扇開樂止符寶郎奉寶置皇太后坐右左右金吾大將軍對揖鞠躬奏軍國內外平安東上閤門副使引丞相東門入西閤門副使引親王西門入通事舍人引文武班入如儀樂作至位樂止文武班趨進相向再拜退復位東西上閤門使宣徽使自𢎞政殿引皇帝御肩輿至西便門下引入門樂作至殿前位樂止皇帝拜舞蹈拜訖引西階上殿至皇太后坐前位俛跪致詞訖俛伏興引西階下至殿前位拜舞蹈拜鞠躬侍中臨軒宣太后答稱有制皇帝再拜宣訖引皇帝上殿樂作至西閤樂止丞相親王從文武合班再拜舞蹈三呼萬歲如儀丞相上賀侍中宣答如儀丞相以下出舉樂出門樂止侍中奏禮畢宣徽索扇扇合下（⿱𥫗亷）-- 簾皇太后起舉樂入閤樂止文武官出門外分班侍從兵部吏部起居金吾仗出如儀閤使奏放仗皆如皇帝受冊之儀
　　續文獻通考金熙宗天會〈仍太宗年號〉十三年尊太祖後赫舍哩氏為太皇太后尊太宗後唐古氏為太皇太后海陵天德二年尊嫡母圗克坦氏為皇太后尊生母大氏為皇太后
　　章宗即位尊母圗克坦氏為皇太后〈顯宗之妃〉
　　哀宗即位尊母皇后溫都氏為皇太后生母元妃氏為皇太后
　　金史禮志冊皇太后儀　其日質明有司各具繖扇侍衛如儀及兵部約量差軍兵並文武百官詣兩宮迎請引導皇太后入內並赴受冊殿入御幄侍衛如式次奉冊太尉等俱以冊置於案奉寶司徒等俱以寶置於案皆盛以匣覆以帕詣別殿門外幄次教坊提㸃率教坊入侍衛官各就列皇帝常服乗輿至別殿後幄次通事舍人引宣徽使版奏中嚴復位少頃又奏外辦幄（⿱𥫗亷）-- 簾捲教坊樂作扇合兩宮皇太后出自後幄並即御坐南向扇開樂止分左右少退通事舍人引文武百僚班左入依品重行西向立定通事舍人喝起居班依常朝例起居七拜訖引文武百僚班分東西相向立通事舍人太常博士贊引太常卿前導押冊官押冊而行奉冊太尉讀冊中書令舉冊官等以次從之押寶官押寶而行奉寶司徒讀寶侍中舉寶官等以次從之俱自正門入教坊樂作至殿庭西階下少東北向於褥位少置樂止冊北寶南通事舍人太常博士贊引太常卿前導押冊官押冊升樂作奉冊太尉等從之進至兩宮太后座前褥位樂止〈兩宮冊寶齊上齊讀〉舉冊官夾侍奉冊太尉各搢笏北向跪俛伏興退立讀冊中書令俱進向冊前跪奏稱攝中書令具官臣某謹讀冊舉冊官單跪對舉中書令各搢笏讀訖執笏俯伏興搢笏捧冊興於位東迴冊函北向並進跪置於御座前褥位中書令舉冊官俱降還位奉冊太尉並降階東向以俟押寶官押寶升樂作奉寶司徒等從之進至兩宮皇太后座前褥位樂止舉寶官夾侍奉寶司徒各搢笏北向跪俛伏興退立讀寶侍中俱進當寶前跪奏稱攝侍中具官臣某謹讀寶舉寶官單跪對舉侍中各搢笏讀訖執笏俯伏興搢笏捧寶興於位東迴寶西北向並進跪置御座前褥位冊之南通事舍人太常博士贊引太尉司徒以次應行事官俱降自西階復本班序立宣徽使一員詣皇帝御幄前俛伏跪奏臣某謹請皇帝詣兩宮皇太后前行稱賀禮俛伏興贊引皇帝再拜又奏請北向跪皇帝賀曰嗣皇帝臣某云云俛伏興又再拜訖又奏請皇帝少立內侍承㫖退西向稱兩宮太后㫖云云皇帝再拜宣徽使前引皇帝歸幄常服乗輿還內侍衛如來儀應階下文武百僚重行立定通事舍人喝拜在位皆再拜通事舍人引太師升俛伏跪奏稱文武具官臣某等稽首言皇太后殿下顯對冊儀永安帝養仰祈福夀與天同休俛伏興降自西階復位立定通事舍人贊在位官皆拜舞蹈三稱萬歲又再拜宣徽使升自東階取㫖退臨階西向稱兩宮皇太后㫖通事舍人贊在位官皆再拜畢宣曰公等忠敬盡心推崇協力膺茲令典感媿良深宣訖還位通事舍人贊謝宣諭拜在位官皆再拜舞蹈三稱萬歲又再拜通事舍人分引應北向官各分班東西立宣徽使升自東階奏稱具官臣某等言禮畢降還位扇合皇太后並興教坊樂作降座還殿後幄次扇開樂止通事舍人引宣徽使奏解嚴中書侍郎等各帥捧冊牀官升殿跪捧冊並置於牀次門下侍郎等各帥捧寶牀官升殿跪捧寶並置於牀訖通事舍人引詣東上閤門投進所司文武百僚以次出皇太后常服乗輿各還本宮引導如來儀文武百僚詣東上閤門拜表賀皇帝退禮畢各赴本宮受內外命婦稱賀所司預於殿內設皇太后御座司賔引內外命婦於殿庭北向依接前序立尚儀奏請皇太后常服即座司贊曰再拜命婦皆再拜司賔引班首詣西階升跪賀稱妾某氏等言伏惟皇太后殿下天資聖善昭受鴻名凡在照臨不勝欣忭興降階復位司贊曰再拜內外命婦皆再拜尚宮乃宣答曰膺茲典禮感愧良深司贊曰再拜在位者皆再拜退赴別殿賀皇帝亦如賀皇太后之儀惟不致詞不宣答
　　續文獻通考元成宗即位尊太母元妃必濟額格齊鴻吉哩氏〈裕宗之妃〉為皇太后
　　武宗即位尊太母元妃達吉鴻吉哩氏〈順宗之妃〉為皇太后至治三年上尊號曰儀天興聖慈仁昭懿夀元仁宗延祐二年加上尊號曰全德泰寧福慶英宗即位尊為太皇太后加上尊號曰徽文崇祐
　　英宗即位尊母鴻吉哩氏為太后
　　寧宗即位尊文宗皇后鴻吉哩氏為皇太后順帝元統二年上尊號曰贊天開聖仁夀徽懿昭宣至元元年尊為太皇太后加上尊號曰貞文慈祐儲善衍慶福元元史禮志太皇太后上尊號進寶冊儀　前期二日儀鸞司設進𤼵冊寶案於大明殿御座榻前掌謁設進冊寶位於太皇太后殿座榻前設受冊寶案於座榻上並冊西寶東侍儀司設冊使副位於廷中北面冊官位右寶官位左禮儀使位於前以北為上太皇太后殿廷亦如之至期大昕羣臣皆公服敘位闕前侍儀使禮儀使引冊使引冊奉冊舉冊讀冊捧冊官由月華門入侍儀使禮儀使引冊副引寶奉寶舉寶讀寶捧寶官由日精門入至露階下依板位立侍儀使捧牙牌入至寢殿前跪報外辦內侍入奏出傳制曰可侍儀使俛伏興皇帝出閤升輦鳴鞭三入大明殿陞御座鳴鞭三司晨報時雞唱畢侍儀使禮儀使引冊使以下陞自東階由左門入至御榻前相向立掌儀贊曰奏中嚴侍儀使捧牙牌跪奏曰中嚴又贊曰就拜曰興平身復位曰禮儀使稍前跪曰冊使以下皆跪禮儀使奏請進𤼵太皇太后冊寶掌儀贊曰就拜曰興平身曰復位曰內謁者稍前曰搢笏曰內謁者跪進冊寶皇帝興以冊授冊使跪受興以授捧冊官出笏以寶授冊副跪受興以授捧寶官出笏侍儀使禮儀使引冊引寶官導冊寶由正門出冊使以下奉隨至階下掌儀贊曰以冊寶置於案曰出笏復位方輿舁行樂作侍儀使禮儀使引冊引寶前導冊使以下奉隨至興聖宮前奠案樂止侍儀使以導從入至太皇太后寢殿前跪報外辦掌謁入啟出傳㫖曰可侍儀使俛伏興侍儀使掌謁前導太皇太后升殿導太皇太后時侍儀使入至大明殿跪奉冊寶至興聖宮請行禮駕興鳴鞭三侍儀使前引導從至興聖宮陞御座侍儀使出至案所樂作方輿入至露階下奠案冊使副立於案前冊官東向寶官西向方輿分退立於兩廡樂止尚引引殿前班入起居位相向立起居拜舞如元正儀禮畢宣贊唱曰各恭事贊引冊使以下退至起居位通班舍人唱曰攝某官具官〈或太尉具官無常〉臣某以下起居引贊贊曰鞠躬平身進入丹墀知班唱曰班齊宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬拜興拜興平身宣贊唱曰各恭事進至案前依位立宣贊唱曰太尉以下進上冊寶掌儀贊曰捧冊寶官前搢笏捧冊寶侍儀使引冊寶官前導冊使奉隨至御榻進冊寶案前掌儀唱曰跪捧冊寶官皆跪曰以冊寶置於案曰捧冊寶官出笏復位曰太尉以下皆跪曰讀舉冊寶官興俱至案前跪掌儀贊曰舉冊官搢笏取冊於匣置於盤對舉曰讀冊讀冊官稱臣某謹讀冊讀畢舉冊官納冊於匣掌儀唱曰出笏曰舉寶官搢笏取寶於盝對舉曰讀寶讀寶官稱臣某謹讀寶讀畢舉寶官納寶於盝掌儀贊曰出笏曰就拜曰興平身曰復位曰太尉司徒奉冊寶官稍前曰捧寶冊官稍前曰搢笏捧冊寶上進曰皇帝躬授太皇太后冊寶太皇太后以冊寶授內掌謁掌謁置於案皇帝興進酒太皇太后舉觴飲畢皇帝復御座畢掌儀贊曰衆官皆復位侍儀使引冊使以下分左右出就位皇帝率皇后及諸妃公主降丹墀北面拜賀陞殿皇太子及諸王拜賀升殿典引引百官入就起居位通班舍人唱曰文武百僚具官臣某以下起居曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知班報班齊宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬拜興拜興平身侍儀使詣班首前請進酒雙引至殿宇下褥位立俟舞旋列定通贊唱曰分班樂作侍儀使引班首由南東門入宣徽使奉隨至御榻前班首跪曲終班首祝贊曰冊寶禮畢臣等不勝欣忭願上太皇太后皇帝萬萬歲夀宣徽使應曰如所祝班首俛伏興還詣進酒位〈以下並同元正儀〉
　　皇太后上尊號進冊寶儀〈同前儀〉
　　太皇太后加上尊號進冊寶儀〈同前儀〉
　　續文獻通考明惠帝建文元年尊母妃呂氏〈興宗妃〉為皇太后
　　宣宗即位尊母皇后張氏為皇太后英宗即位尊為太皇太后
　　英宗即位尊母皇后孫氏為皇太后景帝時尊為上聖皇太后英宗復辟上徽號曰聖烈慈夀
　　景帝即位尊母賢妃吳氏為皇太后
　　憲宗即位尊母皇后錢氏為慈懿皇太后尊生母貴妃周氏為皇太后成化時上尊號曰聖夀慈仁孝宗即位尊為太皇太后
　　孝宗即位尊母皇后王氏為皇太后武宗即位尊為太皇太后
　　武宗即位尊母皇后張氏為皇太后正德五年上尊號曰慈夀世宗入繼稱聖母加上尊號曰昭聖嘉靖三年加上康惠已改稱皇伯母十五年復上恭安
　　世宗即位尊祖母邵氏〈憲宗妃睿宗母〉為皇太后嘉靖七年上尊號曰夀安七年改稱太皇太后十五年改稱皇后又尊生母蔣氏〈睿宗妃〉為興國太后嘉靖三年上尊號曰本生章聖皇太后去本生號尊為聖母七年上尊號曰慈仁十五年加上康靖貞夀
　　神宗即位尊母皇后陳氏為仁聖皇太后萬厯六年加上徽號曰貞懿十年再加康靜又尊生母貴妃李氏為慈聖皇太后萬厯六年加上徽號曰宣文十年再加明肅二十九年加貞夀端獻三十四年加恭熹
　　明史禮志上尊號徽號儀　天子登極奉母后或母妃為皇太后則上尊號其後或以慶典推崇皇太后則加二字或四字為徽號上徽號致詞而上尊號則止進冊寶上尊號自洪熙元年六月宣宗登極尊皇太后始其儀先期遣官祭告天地宗廟社稷帝親告太宗皇帝大行皇帝几筵是日鳴鐘鼓百官具朝服前一日內侍官於奉天門設冊寶綵輿香亭教坊司設中和韶樂及大樂設而不作清晨內官設皇太后寶座於宮中陳儀仗於丹陛及丹墀設冊寶案香案於寶座前設皇帝拜位於丹陛上正中親王拜位於丹墀內女樂設而不作皇帝具冕服御奉天門冊寶官以冊寶置綵輿中內侍舉輿皇帝隨輿降階陞輅百官於金水橋南北向立輿至皆跪過興隨至思善門外橋南北向立皇帝至思善門內降輅皇太后陞座興至丹陛上皇帝由左門入至陛右北向立親王具冕服各就位奏四拜皇帝及親王以下皆四拜畢奉冊寶官以冊寶由殿中門入立於左皇帝由殿左門入至拜位跪親王百官皆跪奏搢圭奏進冊奏冊官以冊跪進於皇帝右皇帝受冊獻訖以授執事官執事官跪受置案左奏進寶奉寶官以寶跪進於皇帝右皇帝受寶獻訖以授執事官執事官跪受置案右奏出圭奏宣冊執事官跪宣讀皇帝俯伏興由左門出至拜位奏四拜傳唱百官同四拜禮畢駕興是日皇帝奉皇太后祗謁奉先殿及太宗皇帝大行皇帝几筵行謁謝禮禮畢皇太后還宮服燕居冠陞座皇帝率皇后皇妃親王公主及六尚等女官行慶賀禮翌日外命婦四品以上行進表箋禮宣德以後儀同英宗初年二月上太皇太后尊號儀同天順八年二月增命婦致詞雲某夫人妾某等恭惟皇太后陛下尊居慈極永膺福夀太皇太后同𢎞治十八年上兩宮尊號改皇太后致詞雲尊處慈闈茂隆福夀嘉靖元年二月上昭聖皇太后皇嫂莊肅皇后夀安皇太后興獻後尊號以四宮行禮過勞分為二日又以武宗服制未滿莊肅免朝賀命婦賀三宮亦分日昭聖致詞雲功德並隆永膺福夀興獻同夀安雲尊居慈極永膺福夀上徽號自天順二年正月奉皇太后始致詞雲嗣皇帝臣伏惟皇太后陛下功德兼隆顯崇徽號永膺福夀率土同歡命婦進表慶賀致詞曰某夫人妾某氏等恭惟皇太后陛下德同坤厚允協徽稱夀福無疆輿情歡戴餘如常儀後上徽號及加上徽號仿此成化二十三年禮部具儀上未及皇太子妃禮特命增之
　　右上皇太后太皇太后尊號
　　徽號禮













　　五禮通考卷一百四十二
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十三
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮十六
　　飲食禮
　　蕙田案周禮大宗伯以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟大𫝊雲上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭穆別之以禮義人道竭矣小記曰親親以三爲五以五爲九上殺下殺旁殺而親畢矣坊記曰君子因睦以合族嗚呼此堯之所以克明峻德以親九族九族既睦平章百姓者也周之盛也內睦九族外尊事黃耈則有常棣行葦之詩及其衰也葛藟頍弁角弓杕杜刺焉先王之於宗族兄弟也親睦之因而燕樂之故有族燕之禮有族飫之禮文王世子若公與族燕則異姓爲賓膳宰為主人公與父兄齒族食世降一等周語王公立飫則有房烝親戚燕饗則有餚烝飫以顯物宴以合好夫曰燕曰飫皆所謂飲食之禮也陳氏禮書雲古者合族之禮方其平居無事則有燕以申好及其有大疑謀則有飫以圖事燕則脫屨升堂坐而不立其牲體折節而餚烝所以致愛飫不脫屨升堂立而不坐其牲半解而房烝所以致嚴致愛致嚴其禮盛矣然燕之禮又有二有時燕有因祭而燕詩常棣儐爾籩豆飲酒之飫兄弟既具和樂且孺湛露厭厭夜飲在宗載考周語時燕不滛此時燕也詩楚茨諸父兄弟備言燕私既醉既飽小大稽首行葦戚戚兄弟莫逺具邇曾孫維主酒醴維醹坊記因其酒肉聚以宗族此因祭而燕也禮書雲其禮之祥雖不可考要之服皮弁服即於路寢宰夫為主異姓為賓王與族人燕於堂後率內宗之屬燕於房其物餚烝所以合好也其食世降一等所以辨親疎也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以別異姓也若夫幾席之位升降之儀脫屨而坐立監相視羞庶羞以盡愛爵樂無算以盡歡其大率與諸侯燕禮不異蓋先王之禮以孝弟治天下而孝弟莫始於親親親親之心無所不至則飲食之禮隆焉且不特天子諸侯而已儀禮特牲祝告利成徹庶羞設於西序下鄭康成註引書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賓奠然後燕私燕私者何也祭巳而與族人飲此徹庶羞置西序下者爲將以燕飲與書傳雲不醉而出是不親也醉而不出是媟宗也出而不止是不忠也親而甚敬忠而不倦若是則兄弟之道備故曰君子篤於親則民興於仁此物此志也夫大宗伯敘爲嘉禮第一通典通解通考皆莫詳今從周禮之次序於昏冠之上而九族三族錫姓命氏天子睦族宗子收族立後之法以類附焉觀於此者孝弟之心可以油然而生矣
　　觀承案儀禮有公食大夫禮有鄉飲酒禮有燕禮鄉飲酒與燕其牲皆狗然骨體致敬庶饈盡愛亦可雲食而曰飲者有舉有薦薦為舉設故曰飲也公食大夫其牲則牢其儀則具饌於東房而無尊雖酒亦實於觶加於豐而賓引奠於薦右而不飲其後有卒食之文而無卒爵之文故曰食禮食與飲之分各有其具者如此至王之食禮九舉公侯之食禮七舉王燕飲酒膳夫為獻主公侯燕飲酒宰夫為獻主是其等威之辨也而周禮酒人共賓客之禮酒飲酒而奉之注曰禮酒燕饗之酒飲酒食之酒麴禮之酒漿處右即食酒所謂酳也又酒正有三酒四飲之辨三酒事酒昔酒以飲清酒以祭四飲清醫漿酏皆以共食清即醴也凡醴啐而不飲故冠昏饗食之禮皆設醴而不酧酢間有酢者亦啐之而已此更飲與食所分之明証也夫饗禮鄭氏以爲無正文然體薦殽烝立以卒事其文具在由是推之則族飫之禮其即饗禮乎族食其即食禮乎族燕之有賓主固即燕禮而又曰族飲者亦即賓主以為言曰族燕不即賓主以爲言曰族飲非二禮也若公與族之私飲酒是固有私飲時或即詩與書傳所言燕私謂燕即族燕而以私為厚解如君之私於寡君人人以為孟嘗私已者似燕與私爲一事尚覺未安何也燕不可混於私也周禮膳夫凡王之稍事設薦脯注云稍事是小事與臣飲酒大事則有燕饗也故止設薦脯若此則王與族人圖大事設族飫其小事則私飲酒是在外臣有稍事之飲而在宗族即謂之私飲酒然則禮於異姓有饗有食有燕飲有稍事之飲而在同姓則有族飫族食族燕飲以及私飲酒之儀相配以成文於以見王道公私之無間禮文雖缺義可互叅因此通彼歴歴皆可遍觀而盡識也
　　周禮大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟〈注親者使之相親人君有食宗族飲酒之禮所以親之也文王世子曰族食世降一等大傳曰繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也　疏此經雲飲食亦尊卑通有下文別有饗燕則經雲飲者非饗燕是私飲酒法其食可以通燕食俱有以其下不別雲食故也注引文王世子據人君法引大傳據大夫士法則萬民亦有此飲食之禮也〉
　　蕙田案注分飲食解雖細私飲酒謂在路寢不在庭即所謂族燕族飫是也與下饗燕自有別
　　禮記大傳上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆別之以禮義人道竭矣〈注治猶正也繆讀為穆　疏旁治昆弟之時合㑹族人以食之禮〉
　　〈陳氏祥道曰飲食者人情之合歡者也觀文王燕兄弟而棠棣之羙作幽王不能宴樂同姓而頍弁之刺興則合族以食禮之大者也君與族人燕則膳宰為主人又曰族食世降一等詩曰厭厭夜飲在宗載考國語曰親戚享燕有殽烝又曰嵗飫不倦時宴不滛則族食之禮合之以時等之以世掌之以膳夫其薦也以殽烝其飲也或以夜不特如此而已序以昭穆別以禮義則尊者安於為尊卑者安於為卑然後孝慈友恭油然生於其間人道不竭於此矣乎蓋合族以食恩也昭穆禮義所以節恩者也無恩則離恩而無節之則亂先王之於宗族使不至於離且亂無他盡人道以治之而已〉
　　〈汪氏克寛曰合族以食使之有所同而尊卑之禮一序以昭穆使之有所異而親疎之義明如此則皆有禮義之別而人之道盡於此矣〉
　　同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹〈注合謂合之宗子之家序昭穆也異姓謂來嫁者也主於母與婦之名耳際㑹昏姻交接之會也　疏同姓從宗者同姓父族也從宗謂從大小宗也合族屬者謂合聚族人親疎使昭爲一行穆爲一行同時食故曰合族屬也〉
　　繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊〈疏綴之以食而弗殊者連綴族人以合食之禮而不殊異也〉
　　〈陳氏祥道曰以飲食之禮親宗族兄弟所謂綴之以食也〉
　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也〈疏合族者言設族食燕飲有㑹合族人之道〉
　　〈陳氏祥道曰君之於族人主乎愛族人之於君主乎敬故有合族之道所以明其親親之恩不得以其戚戚君所以明其尊尊之義不能親睦九族燕樂同姓與夫恃親而不恭者豈知此哉〉
　　〈呂氏祖謙曰君有合族之道如詩所謂飲食燕樂同姓是也〉
　　右飲食通義
　　文王世子若公與族燕則異姓爲賓膳宰爲主人公與父兄齒族食世降一等〈注異姓爲賓謂同宗無相賓客之道膳宰爲主人君尊不獻酒也與父兄齒親親也族食世降一等親者稠疎者稀疏明公與族人燕食之禮燕飲必立賓以行禮異姓為賓必對主人君尊不宜敵賓故使供膳之宰以爲主人使得抗禮酬酢也公既不爲主族人又不爲賓故與族人相齒見親親也族食謂與族人燕食也族人既有親疎燕食亦隨世降殺假令本是齊衰一年四㑹食若大功則一年三㑹食小功則一年二㑹食緦麻則一年一㑹食是世降一等也〉
　　觀承案族食世降一等則至緦麻其降已窮綴食之屬疎同姓也不在此列明矣月令大合吹注云與族人大飲作樂於大寢以綴恩疏引綴食以釋綴恩之義似即指此爲綴食之時而其釋族人也又曰三族依然世降一等之族未及同姓又雲食常無樂明此爲飲禮而非食禮也明堂禮季冬命國爲酒以合族亦然大率禮之言族皆九族不及同姓詩傳之言宴樂同姓多與族混不可為典要惟大傳言同姓與族之分最明其曰同姓從宗合族屬注云合之宗子之家序昭穆也其釋合也曰同食蓋先生慮恩之殫於逺也命以百世不遷之宗則同姓之屬即有百世相宗之誼從宗合族即所謂綴食弗殊也意自相承似不必別爲附㑹
　　公與族燕則以齒而孝弟之道逹矣其族食世降一等親親之殺也〈注與族燕則以齒以至尊不自異於親之列殺差也　疏公所以降己尊而與族人燕㑹爲列是欲使孝弟之道通逹於下也民有親屬者豈得相背棄哉每世而降一等是親親之殺陳氏澔曰族人雖衆其初一人之身也豈可以賓客之道外之故以異姓爲賓而使膳宰為主與之抗禮酬酢君尊而賓不敢敵也君雖尊而與父兄列位序尊卑之齒者篤親親之道也族食與族人燕食也世降一等謂族人既有親疎則燕食亦隨世降殺也〉
　　〈方氏慤曰凡燕之禮必立賓以備酬酢之儀然主人者尊賓既謂之賓則尊之而已非親之也親莫親於同姓則凡於同姓固無賓之之禮也故燕族之賓不以同姓而以異姓為之也〉
　　蕙田案此君與族人飲食之禮曰族燕曰族食燕之禮多食之禮殺也燕有樂而食常無樂
　　月令季冬之月命樂師大合吹而罷〈注嵗將終與族人大飲作樂於大寢以綴恩也言罷者此用禮樂於族人最盛後年若時乃復然也凡用樂必有禮用禮則有不用樂者王居明堂禮季冬命國為酒以合三族君子説小人樂　疏與族人飲者以王居明堂禮雲季冬命國為酒以合三族故知與族人飲也雲作樂於大寢者以其命樂師合吹故知作樂也大寢則路寢也與宗人圖事之處既飲族人故知於大寢雲以綴恩者綴謂連綴恩謂恩親大傳雲繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雲罷者此用禮樂於族人最盛後年季冬乃復如此作樂以一年停頓故云罷大合吹必當有禮與族人燕飲今惟雲命樂師故云用樂必有禮而食常無樂故云禮有不用樂也引明堂禮以合三族者三族父子及身則小記雲親親以三爲五以五爲九是也君子説謂卿大夫士小人樂謂凡庶也〉
　　蕙田案此宗族燕食之時與樂也
　　逸禮王居明堂禮季冬命國爲酒以合三族
　　〈汪氏克寛曰孝弟莫始於親親則燕之禮不得而廢設其器備其物辨其數立其文莫尊乎君也不以位加於父兄燕序必以齒逹乎孝弟之道也莫親乎同姓也不可以無殺燕則族人世降一等焉凡燕之禮必主賓以備酬酢而族燕之賓主則異姓與膳宰爲之者篤親親之道也夫飲食口腹之慾也而必節之以禮則驕奢滛佚平而無過也歌舞耳目之欲也而必和之以樂則言動揖遜易而無乖也莫不由親以篤乎恩有恩以著乎愛有愛以盡其禮焉〉
　　詩小雅常棣序常棣燕兄弟也〈疏謂王者以兄弟至親宜加恩惠以時燕而樂之周公述其事而作此詩焉兄弟者共父之親推而廣之同姓同族皆是也〉
　　常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟〈箋承華者曰鄂不當作拊拊鄂足也鄂足得華之光明則韡韡然盛喻弟以敬事兄兄以榮覆弟恩義之顯亦韡韡然　傳間常棣之言為今也　箋聞常棣之言始聞常棣華鄂之説也如此則人之思親無如兄弟之最厚〉
　　〈何氏楷曰常棣與唐棣異木爾雅雲唐棣栘常棣棣案此則惟常棣得以棣名程子云今玉李也華鄂相承甚力陸氏曰江南呼爲麥李一跗輙生二萼兩兩相麗如垂絲海棠陸佃雲栘從移棣從隸唐棣之華反而後合常棣華鄂上承下覆甚相親爾從棣言華萼相承輝榮相隸也隸仁也移義也兄弟尚親親仁也故常棣以燕兄弟宋祁雲世人多悞以唐棣為常棣於兄弟用之唐棣栘也栘開而反合者也此兩物不相親鄂當作萼曹憲雲花苞也唐明皇以華萼交輝名樓正取此詩義〉
　　〈詩緝嚴氏粲曰玉李其華繁密其鄂豈不韡韡光明乎華以覆萼萼以承華華萼相承覆而光明猶兄弟相承覆而榮顯也凡今之人與我交接者皆莫如兄弟之至親也凡今之人總言下文朋友妻子也一章𤼵端姑言兄弟之常而辭氣抑揚之間已有感歎不盡之意其斯周公之心乎〉
　　死䘮之威兄弟孔懷原隰裒矣兄弟求矣
　　〈詩緝嚴氏粲曰一章以華萼相輝喻兄弟之求顯姑以安樂之時言之既而斷以凡人皆不如兄弟則安樂之時未足以見其情之切至於是二章以下皆以死䘮急難之事騐之死䘮可畏怖之事他人未必相念維兄弟甚相思念也方困窮流離羣聚於原野之時維兄弟則相求以相依也〉
　　朱子詩傳言死䘮之禍他人所畏惡惟兄弟爲相恤耳至於積屍裒聚於原野之間亦惟兄弟爲相求也蕙田案孔懷謂兄弟之患難相恤爲可念即下句所言是也朱子説最爲𦂳切
　　〈何氏楷曰此就常情而言上章所謂莫如兄弟者於此騐之最爲親切〉
　　脊令在原兄弟急難每有良朋況也永歎
　　朱子詩傳脊令雝渠水鳥也脊令飛則鳴行則搖有急難之意故以起興而言當此之時雖有良朋不過爲之長歎息而已力或不能相及也
　　〈呂氏祖謙曰疎其所親而親其所疎此失其本心者也故此詩反覆言朋友之不如兄弟蓋示之以親疎之分使之反循其本也本心既得則由親及疎秩然有敘兄弟之親既篤朋友之義亦敦矣初非薄於朋友也茍雜施而不孫雖曰厚於朋友如無源之水朝滿夕除胡可保哉〉
　　〈何氏楷曰禽經雲脊令友悌張華注云脊令共母者飛鳴不相離故所以喻兄弟兄弟急難者言兄弟相急於患難謂相救也春秋傳急病譲夷戰國䇿以公子髙義能急人之困字法本此〉
　　蕙田案此前後三章最情理之實非親歴者不能道亦不能知也非至聖烏能體貼至此
　　兄弟鬩於墻外禦其務毎有良朋烝也無戎
　　〈詩緝嚴氏粲曰兄弟或不相得鬪狠於墻內非令兄弟也然有他人來侵侮之則同心以外禦爲務不以小忿而敗親也良朋雖衆然無相助者言兄弟之不令者猶勝朋友之良者也〉
　　〈輔氏廣曰二章至四章兄弟真切之情惟於此際而後得見分曉〉
　　〈張氏敘曰二章正言兄弟休戚之相關三章四章又以朋友相校而徴其莫如也脊令水鳥在原則失所故興急難況怳通雖愴怳不寧徒付之長歎而已不能身與其難也烝盛氣貌戎兵也雖憤於橫逆而無不反兵之理則亦無能興戎以禦之也急難者好兄弟也鬩墻者惡兄弟也兄弟不論好惡而皆勝於朋友謂之良朋亦非朋友之簿也義合之分止如是爾雖急難死生之際固有可托以濟者然非常也曰毎者則義亦不相礙矣〉
　　䘮亂既平既安且寧雖有兄弟不如友生
　　〈詩緝嚴氏粲曰情義之輕重當於死生患難之時觀之若䘮亂既平安寧無事之時則以爲兄弟不如友生矣何不於死䘮患難之時以觀之乎〉
　　儐爾籩豆飲酒之飫兄弟既具和樂且孺〈傳儐陳飫私也不脫屨升堂謂之飫九族㑹曰和孺屬也王與親戚燕則尚毛箋私者圖非常之事若議大疑於堂則有飫禮焉聽朝爲公九族從已上至高祖下及𤣥孫之親也屬者以昭穆相次序　疏此章言王者親宗族也王有大疑非常之事與宗族私議而圖之其時則陳列爾王之籩豆爲飲酒之飫禮以敘兄弟宗族爲好焉爲此飫及燕禮之時兄弟既已具集矣九族㑹聚和而且欣樂且復骨肉相親屬也言由王親宗族故宗族亦自相親也飫私釋言文孫炎曰飫非公朝私飲酒也周語有王公立飫又曰立成禮烝而已飫既爲私不在公朝在路門內也酒肉所陳不宜在庭則在堂矣燕禮雲皆脫屨乃升堂少儀雲堂上無跣燕則有之是燕由坐而脫屨明飫立則不脫矣故云不脫屨升堂謂之飫箋解飫為私之意以私在路寢堂上故謂之私若聽朝則爲公事對公故言私也知飫禮爲圖非常議大疑者以周語雲王公之有飫禮將以講事成禮建大徳昭大物言講事昭物是有所謀矣明圖非常議大疑而爲飫禮也周語雲王公立飫則冇房烝親戚燕饗則有殽烝又曰飫以顯物燕以合好則飫燕禮異序曰燕兄弟此陳飫者圖非常議大疑乃有飫禮則飫大於燕燕亦是王於族親之禮故陳之示親親也飫禮議其大疑則婦人不與立以成禮則不必和樂下章雲妻子好合此傳曰王與族人燕則尚毛以此詩飫燕雜陳故下箋雲王與族人燕則宗婦內宗之屬亦從後於房中是此章之中兼燕禮矣上二句爲飫下二句爲燕飫陳籩豆燕言兄弟互以相兼也孺屬釋言文李巡曰孺骨肉相親屬也中庸曰燕毛所以序齒文王世子曰公與族人燕則以齒而孝悌之道逹矣王與宗族人燕以毛髪年齒爲次第也司儀曰王燕則諸侯毛亦謂同姓諸侯也故彼注云謂以髪鬢爲坐朝事尊尊尚爵燕則親親尚齒雲親親是燕同姓明矣〉妻子好合如鼔瑟琴兄弟既翕和樂且耽〈箋好合志意合也合者如鼓瑟琴之聲相應和也王與族人燕則宗婦內宗之屬亦從後於房中　疏上章並陳飫燕之禮此又論內外之歡也王與族人燕於堂上則後與宗婦燕於房中王之族人見王燕其宗族知王親之皆傚王親親與其妻子自相和好志意合和如鼓瑟琴相應和於時兄弟既㑹聚矣其族人非直內和妻子又九族和好忻樂而且湛又以盡歡也箋此解天子自燕宗族兄弟所以得致妻子好合之意以其王與族人燕則宗婦內宗之屬亦從後於房中而燕故有妻子也宗婦者謂同宗卿大夫之妻也內宗者同宗之內女嫁於卿大夫者春秋莊二十四年夫人姜氏入大夫宗婦覿用幣謂之宗婦明是宗族之婦也故賈杜皆云宗婦同姓大夫之婦襄二年傳曰𦵏齊姜齊侯使諸姜宗婦來㑹𦵏諸姜謂齊同姓之女宗婦謂齊同姓之婦是同姓大夫之婦名爲宗婦也周禮春官序官雲內宗凡女之有爵者注云內女王同姓之女謂之內宗有爵其嫁於大夫及士者是王同姓之女名爲內宗也天子燕宗族之禮亡所以知王與族人燕則宗婦內宗從後者湛露曰厭厭夜飲不醉無歸傳曰夜飲私燕也宗子將有事族人皆入侍不醉而出是不親也醉而不出是媟宗也箋雲天子燕諸侯之禮亡此假宗子與族人燕爲説耳然則天子燕同姓諸侯之禮猶宗子燕族人則天子燕宗族兄弟爲朝廷臣者如宗子於族人可知案特牲饋食禮祭末乃曰徹庶羞設於西序下注云爲將餕去之庶羞主爲屍非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者爲將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子與族人燕飲於堂內賓宗婦之庶羞主婦以燕飲於房也鄭以彼特牲是宗子之祭禮族人及族婦皆助故經雲宗婦執兩籩宗婦贊豆是宗婦及族人俱助宗子之祭及至末族人既爲宗子所燕明宗婦亦主婦燕之可知也且上文庶羞尸祝兄弟之等男子有庶羞宗婦及內賓婦人亦有庶羞今直雲徹庶羞明二者俱徹二者俱燕也故云祝至於兄弟之庶羞宗子與族人燕飲於堂內賓宗婦之庶羞主婦以與燕飲於房中也曲禮曰男女不雜坐謂男子在堂上女子在房故族人在堂女子在房也宗婦得與於燕明內宗亦與其中可知宗子之禮既然故知天子燕族人之禮亦然故云王與族人燕則宗婦內宗之屬亦從後於房中此證妻子止當言宗婦井言內宗者內宗宗婦之類因言之此後燕及妻而連言子者此説族人室家和好其子長者從王在堂孩稚或從母亦在兼言焉〉
　　蕙田案王與族人飲食之禮有二一曰族燕族食文王世子所稱者是也族燕族食皆燕也而亦有不同平居無事則爲燕以申好大傳所謂合族以食大戴記季冬命國爲酒以合三族是族燕也又因祭而燕楚茨諸父兄弟備言燕私中庸燕毛所以序齒是亦族燕也一曰族飫因圖事而飫與燕不同國語王公諸侯之有飫也將以講事成章建大德昭大物也故立成禮烝而已注立成不坐也烝升也升其滿物而已又曰嵗飫不倦時燕不滛據此則燕之禮主於親愛而和好飫之禮主於嚴肅而整齊嚴肅者易倦親愛者易滛故國語云然是燕與飫固大有別也此詩傳箋正義敘燕飫之禮頗詳然傳以第六章儐爾籩豆爲飫私又曰王與親戚燕則尚毛是一章而飫與燕兼之箋直據國語之文以証飫私之義疏遂以上二句爲飫下二句爲燕飫燕雜陳竊謂毛鄭特泥飫字而爲此解耳此詩專爲燕兄弟而作上五章備言兄弟所以當親愛之故至此乃入燕飲正文極道其和樂之情飫字苐冩其醉酒飽德之意非所謂圖非常議大疑之事也又六章妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽蓋亦申言飲食宴樂兄弟和好之義似亦不專指宗婦內宗燕於房者言故先儒説詩多不從箋疏之説今以其論燕飫之禮頗詳姑存之然亦不甚明晰
　　〈李氏光地曰此二章言終兄弟之愛之道也人之㓜也兄弟同羣飲食必俱相親相思故曰孺慕也離居異食則意漸疎故必常陳酒食使兄弟具在則其和樂也且將如孺子時矣人方未有妻子兄弟之愛無衰也有妻子則有間之者俱有妻子則又有交相間者兄弟之愛徃徃不終矣夫妻室各緣異姓之合不能與我齊心固恆情也兼於各子其子則視兄弟愈隔故必使妻子與我好合如琴瑟之同調而無異聲則兄弟翕聚而不散其和樂也且將耽嗜以終身矣〉
　　宜爾室家樂爾妻帑是究是圖亶其然乎
　　〈詩緝嚴氏粲曰言爾能與兄弟翕合則可宜爾之室家樂爾之妻帑爾試窮究之圖謀之庶幾信吾之言乎李氏光地曰序以為周公所作其極情理之至信非聖人不能道然傳所謂弔二叔之不咸漢儒或指夏商之末其説近是序遂以管蔡之事當之反覆篇中言兄弟急難禦務𤼵乎天性正與管蔡相反如謂詭詞以哀之則又無復勸戒之意故朱傳但以燕飲兄弟為説文王之徳刑於寡妻至於兄弟由關雎以至麟趾之應故周公推以著訓首如此〉
　　蕙田案此詩燕飲兄弟故極道兄弟天性之親切騐之死生急難而愈真情意之和樂推之妻子室家而大順要皆由燕飲兄弟以合之此飲食之禮所以重也
　　詩大雅行葦序行葦忠厚也周家忠厚仁及草木故能內睦九族外尊事黃耉養老乞言以成其福祿焉〈箋九族自已上至髙祖下至𤣥孫之親也　疏親睦九族非直其父祖子孫而已故言上至髙祖下至𤣥孫之親見髙祖五服之內皆親之文王世子云族食世降一等則天子所燕及者非獨五服之內此唯言九族者言親親以及逺舉九族以見同姓皆親之〉
　　朱子詩傳此祭畢而燕父兄耆老之詩
　　〈李氏光地曰燕同姓之詩也朱傳以爲祭畢者以列在大雅別於小雅之燕享雲〉
　　敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體惟葉泥泥戚戚兄弟莫逺具爾或肆之筵或授之幾〈傳戚戚內相親也肆陳也或陳筵者或授幾者箋王與族人燕兄弟之親無逺無近俱揖族而道之年稚者爲設筵而已老者加之以幾〉
　　〈詩緝嚴氏粲曰首章𤼵兄弟之愛也言敦敦然聚者是彼道旁之蘆葦勿令牛羊踐履之此葦方苞而成叢方體而成莖其葉初生泥泥然潤澤而可愛忍傷之乎草之叢生如兄弟之聚也戚戚然親愛之兄弟切莫疎逺宜俱相親近也〉
　　〈真氏徳秀曰使人主能體此章之㫖則雖一草一木且不敢輕於摧折也況骨肉之戚而縱尋害乎此詩二章以下皆言燕樂兄弟之事然必以此心爲之本而後燕樂不爲虛文不然非所知也〉
　　〈呂氏祖謙曰戚戚兄弟莫逺具爾忠厚之意藹然見於言語之外矣下章之燕樂皆所以樂於此也〉
　　肆筵設席授幾有緝御或獻或酢洗爵奠斚醓醢以薦或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢〈傳設席重席也歌者比於琴瑟也徒擊鼓曰咢疏毛以爲承上肆筵設幾之文更申其事言王於族人既爲肆之筵上又設重席其授幾之人尊敬老者則〉
　　〈有致敬蹴踖之容既設几筵族人升堂受燕或乃主人進酒而獻之於賓賓既受卒爵或乃酌而酢答主人主人卒飲又洗爵酢以酬賓賓受而奠此斚不復舉之王與族燕以異姓爲賓使宰夫爲主人行此獻酢之禮也鄭以上二句特爲老者設文既為老者肆筵又重設席授之以幾復有惇史相續代而侍之〉
　　朱子詩傳言侍御獻醻飲食歌樂之盛也
　　〈黃氏佐曰侍御以養其體飲以養其陽食以養其隂歌樂以和其心燕禮之盛如此所以示慈惠也〉
　　敦弓既堅四鍭既鈞舍矢既均序賓以賢敦弓既句既挾四鍭四鍭如樹序賓以不侮
　　朱子詩傳言既燕而射以爲樂也
　　〈詩緝嚴氏粲曰既燕族人而射以爲樂〉
　　〈李氏光地曰既燕而射以樂之且觀徳焉先序其賢多者雋也既序其不侮敬者優也雖同姓亦曰賔故下曽孫曰主〉
　　曾孫維主酒醴維醹酌以大斗以祈黃耉黃耉台背以引以翼夀考維祺以介景福
　　〈詩緝嚴氏粲曰述既射而復燕因以乞言也為之主者成王也其酒醴皆醇厚矣遂以長柄大斗従大器中酌之於樽以為禮而求於黃耉之人謂乞言也兄弟之中有老者焉古者燕飲於旅也語必因以求誨於老成人不徒為燕樂也大老告成王以善道引導輔翼以成其徳故自天佑之成王得夀考吉祥助其大福也〉
　　〈李氏善曰侍御之盛言其人之不乏也獻醻之盛言其禮之無闕也飲食之盛言其物之豐也歌樂之盛言其聲之和也前二章未射而燕飲之始也故備言其禮樂之盛後二章既射而燕飲之終也故惟致其頌禱之誠言之固有序也〉
　　蕙田案常棣行葦二詩古盛王以飲食之禮親宗族兄弟之實際也夫由身而推之分形同氣者莫如兄弟皆吾親之體也自五服之屬以及於無服之族皆吾祖一人之體也君子齊家以治國親親而仁民必自其所厚者始親之則思所以厚之厚之則思所以樂之此飲食之禮所以不能已也至親莫如兄弟其情非可以言説喻也常棣為燕飲之樂將以深致其莫可喻之情而反極之急難禦務以著其非良朋所得而擬而復道其燕會懽飫室家好合以感動其天性之良骨肉之愛所以體貼精到而反覆長言之者殆無以加矣行葦由物理以察人倫維葉泥泥戚戚兄弟之詞懇欵親切惻然惟恐傷之千載而下猶能使人興起聖人篤親親以化平天下其精意固如此矣至於禮樂牲醴之盛威儀節次之詳則又有可考焉先之以肆筵設几筵有席幾有御陳設之備也繼之以獻酢奠斚賔主之禮也考燕禮諸侯燕其臣以膳宰為主人主人獻賔賔卒爵賔洗爵酢主人主人卒爵主人獻公公卒爵公酌酢主人主人卒爵於是主人酌以酬賔賔奠而不舉詩之或獻或酢洗爵奠斚正與禮合文王世子云族燕則異姓為賓膳宰為主人是也其牲牢酒醴則有醓有醢有燔有炙正饌之外則有嘉餚有脾臄有籩豆而從獻加爵之禮行矣若夫合樂以道和而或歌或咢燕射以為樂而序賓以賢序賓以不侮至於敬老乞言頌禱之事無不舉焉嗚呼可謂盛矣葢其合也禮樂之美兼有饗食之儀文而將之以親愛本之宗廟之昭穆而聨之以歡樂所謂別之以禮義而孝悌之道達者歟飲食之禮見於禮經者甚畧今詳疏其辭義以補逸禮之所未備雲
　　小雅湛露湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考〈傳豐茂也夜飲必於宗室　箋豐草喻同姓諸侯也載之言則也考成也夜飲之禮在宗室同姓諸侯則成之於庶姓其讓之則止　疏豐草得露則湛湛然柯葉低垂以興王之燕飲於彼同姓諸侯此同姓諸侯得王燕飲則威儀寛縱也王與歡酣至於厭厭安閒之夜留之私飲雖則辭譲以其宗室之故則留之而成飲不許其讓以成親厚焉〉
　　蕙田案此註疏以為同姓諸侯也
　　楚茨諸父兄弟備言燕私〈傳燕而盡其私恩　箋祭禮畢歸賓客爼同姓則留與之燕所以尊賓客親骨肉也　疏其諸父兄弟留之使皆備具我當與之燕而盡其私恩也〉
　　樂具入奏以綏後祿爾殽既將莫怨具慶既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君夀考孔恵孔時維其盡之子子孫孫勿替引之〈箋燕而祭時之樂復皆入奏以安後日之福祿骨肉安而君之福祿安女之殽羞已行同姓之臣無有怨者而皆慶君是其歡也小大猶長幼也同姓之臣燕已醉飽皆再拜稽首曰神乃歆嗜君之飲食使君夀且考此是慶詞　疏宗族不親則公室傾危故骨肉歡而君之福祿安同姓無怨而皆慶是其歡矣神嗜飲食以下是虛詞也〉
　　〈蔣氏悌生曰卒章同姓復燕於寢以厚其恩也〉
　　中庸燕毛所以序齒也
　　朱子章句燕毛祭畢而燕則以毛髮之色別長㓜為坐次也
　　陳氏禮書先王之於同姓有時燕焉有因祭而燕焉國語曰時燕不淫此時燕也詩曰諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私坊記曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其禮之詳雖不可考要之服皮弁服即於路寢〈王皮弁以日視朝詩刺不能宴同姓而曰有頍者弁則皮弁也〉宰夫為主異姓為賓王與族人燕於堂後帥內宗之屬燕於房其物餚烝所以合好也其食世降一等所以辨親疎也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以別異姓也若夫幾席之位升降之儀脫屨而坐立監相禮羞庶羞以盡愛爵樂無算以盡驩其大率葢與諸侯燕禮不異諸侯燕族人與父兄齒雖王之尊葢亦不以至尊廢至親也
　　國語周語定王謂晉隨會曰郊禘之事則有全烝王公立飫則有房烝〈注禮之立成者為飫〉親戚燕饗則有餚烝〈注餚烝升體節解折之爼也謂之折俎〉今女非他也而叔父使士季實來唯是先王之宴禮欲以貽女餘一人敢設飫禘焉夫王公諸侯之有飫也將以講事成章〈注章章程也〉建大徳昭大物也〈注大徳大功也大物大器也〉故立成禮烝而已〈注立成不坐也烝升也升其滿物而已〉飫以顯物燕以合好〈注顯物示物備也〉故嵗飫不倦時燕不淫敬王十年萇𢎞欲城周衛彪徯見單穆公曰昔武王克殷而作詩作此以為飫歌名之曰支以遺後之人使永監焉夫禮之立成者為飫昭明大節而已
　　魯語公父文伯之母祭悼子康子與焉胙不受徹俎不宴宗不具不繹繹不盡飫則退〈注昭謂立曰飫坐曰燕言宗具則與繹繹畢而飲不盡飫禮而退恐有醉飽之失皆所以遠嫌也〉
　　公父文伯之母欲室文伯饗其宗老請守龜卜之族師亥聞之曰善哉男女之饗不及宗臣宗室之謀不過宗人
　　陳氏禮書古者合族之禮方其平居無事則有燕以申好及其有大疑謀則有飫以圖事燕則脫屨升堂坐而不立其牲體折節而殽烝所以致愛飫不脫屨升堂立而不坐其牲體半解而房烝所以致嚴周語曰王公之有飫禮立成禮烝而已又曰嵗飫不倦然則飫以圖事非必嵗為之也國語言嵗飫時燕葢明其疎數之異而已衛彪徯曰武王克商作詩以為飫歌名之曰支以遺後之人使永監焉以其戒慎尤在於厭飫之時也公父文伯之母祭悼子康子與焉繹不盡飫而退則飫非燕禮之多儀也
　　詩王風葛藟序葛藟刺平王也周室道衰棄其九族焉〈疏棄其九族者不復以族食族燕之禮敘而親睦之故王之族人作此詩以刺王也〉
　　緜緜葛藟在河之滸終逺兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧〈疏王族宜得王之恩施猶葛藟宜得河之潤澤王何故遺棄我宗族之人乎〉
　　緜緜葛藟在河之涘終逺兄弟謂他人母謂他人母亦莫我有〈疏上言謂他人父責王無父恩此言謂他人母責王無母恩也然則下章謂他人昆責王無兄恩也〉
　　緜緜葛藟在河之漘終逺兄弟謂他人昆謂他人昆亦莫我聞
　　小雅頍弁序頍弁諸公刺幽王也暴戾無親不能燕樂同姓親睦九族故作是詩也〈疏時同姓之諸公刺幽王也為不能燕樂同姓明諸公是同姓諸公也不能燕樂即不能親睦親睦由於燕樂以經責王之不燕樂今不親睦故分而言之耳〉有頍者弁寔維伊何爾酒既㫖爾殽既嘉豈伊異人兄弟非他蔦與女蘿施於松栢未見君子憂心奕奕既見君子庶幾説懌〈箋禮天子諸侯朝服以燕天子之朝皮弁以日視朝女酒既美矣女殽既嘉矣何以不用與族人宴也王所當與宴者豈有異人疎逺者乎皆兄弟與王無他言至親刺其弗為也幽王久不與諸公宴諸公未得見幽王之時懼其將危亡故憂而心奕奕然若得見幽王諌正之則庶幾其改變意解懌也〉
　　有頍者弁寔維何期爾酒既㫖爾殽既時豈伊異人兄弟具來蔦與女蘿施於松上未見君子憂心怲怲既見君子庶幾有臧
　　觀承案頍弁集傳謂燕兄弟親戚之詩不從傳専言同姓然禮族燕必以異姓為賓異姓古稱曰甥舅則雖燕同姓固有異姓之賓在且角弓之詩曰兄弟婚姻亦兼異姓為言序主九族傳又從之何一從而一否也是序説原未可廢苐傳曰燕序曰刺不燕樂意若相反然詩曰爾酒爾殽曰君子維宴安在其非燕乎曰死喪無日無幾相見安在其非刺乎一再讀之乃知詩固燕也燕而情不迨於棠棣文不備於行葦雖燕無以成懽故詩人傷心於集霰以著交瘉之漸迨胥逺胥傚斯角弓興悲而葛藟有終逺之誚杕杜抱獨行之感焉傳表其事序推其㣲文殊而義一也細繹之自得然則角弓諸詩為不合族者示戒也頍弁之詩又為合族而情文不具者示戒由是觀之飲食之於人道不綦重乎至伐木之詩曰民之失徳乾餱以愆又知非特兄弟族姓間為然矣
　　角弓序角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨月相怨故作是詩也
　　騂騂角弓翩其反矣兄弟昏姻無胥逺矣
　　爾之逺矣民胥然矣爾之教矣民胥傚矣
　　此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉
　　民之無良相怨一方受爵不讓至於已斯亡
　　老馬反為駒不顧其後如食宜饇如酌孔取〈傳饇飽也箋王如食老者則宜令之飽如飲老者則當孔取孔取謂度其所勝之多寡凡器之孔其量大小不同老者氣力弱故取義焉王有族食族燕之禮　疏言王有族食族燕之禮者解經所以有食酌之事食則族食酌即族燕矣以食禮無飲燕法無食二事也〉
　　蕙田案三詩據註疏謂皆刺王不能親睦兄弟之作夫有常棣行葦之盛則有葛藟頍弁角弓之衰盛衰之際所係顧不大歟
　　唐風杕杜序杕杜刺時也君不能親其宗族骨月離散獨居而無兄弟將為沃所並爾
　　有杕之杜其葉湑湑獨行踽踽豈無他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉
　　有枤之杜其葉菁菁獨行睘睘豈無他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉
　　蕙田案此係諸侯之詩故附於後
　　春秋文公七年左氏傳宋昭公將去羣公子樂豫曰不可公族公之枝葉也若去之則本根無所庇蔭矣葛藟猶能庇其本根故君子以為比〈注謂詩人取以喻九族兄弟〉況國君乎此諺所謂庇焉而縱尋斧焉者也必不可君其圖之親之以徳皆股肱也誰敢攜貳若之何去之不聴蕙田案飲食之禮所謂親之以徳也葛藟之喻警切動人
　　右經傳飲食禮
　　史記齊悼恵王世家孝恵帝二年齊王入朝恵帝與齊王燕飲亢禮如家人
　　漢書中山靖王勝傳議者多寃鼂錯之䇿皆以諸侯連城數十泰彊欲稍侵削數奏暴其過惡諸侯自以骨月至親今或無罪為臣下所侵辱建元三年代王豋長沙王𤼵中山王勝濟川王明來朝天子置酒勝聞樂聲而泣問其故勝具以吏所侵聞於是上乃厚諸侯之禮省有司所奏諸侯事加親親之恩焉
　　昭帝本紀元鳳二年夏四月上自建章宮徙未央宮大置酒賜宗室子錢人二十萬
　　後漢書世祖本紀建武十七年冬十月甲申幸章陵修園廟祠舊宅觀田廬置酒作樂賞賜時宗室諸母因酣悅相與語曰文叔少時謹信與人不欵曲唯直柔耳今乃能如此帝聞之大笑曰吾治天下亦欲以柔道行也和帝本紀十五年冬十月幸章陵會宗室於舊廬勞賜作樂
　　後漢書注蔡質漢儀曰正月旦天子幸徳陽殿臨軒公卿大夫百官各陪朝賀宗室諸劉雜會萬人以上冊府元龜北魏孝文帝太和十九年正月辛未車駕在懸⿰夸𤓰 -- 瓠朝享羣臣初帝嘗詔延四廟之子下逮元孫之胄申宗宴於皇信堂不以爵秩為列悉序昭穆為次用家人之禮燭至公卿辭退帝曰燭至辭退庶姓之禮在宗載考宗族之義卿等且還朕與諸王宗室欲成此夜飲北魏書孝明帝本紀熙平二年八月戊戌宴太祖以來宗室年十五以上於顯陽殿申家人之禮
　　隋書禮儀志北齊宴宗室禮皇帝常服別殿西廂東向七廟子孫皆公服無官者單衣介幘集神武門宗室尊卑次於殿庭七十者二人扶拜八十者扶而不拜升殿就位皇帝興宗室伏皇帝坐乃興拜而坐尊者南面卑者北面皆以西為上八十者一坐再至進絲竹之樂三爵畢宗室避席待詔而後復位乃行無算爵
　　冊府元龜唐太宗貞觀十九年征遼迴幸定州時太子監國處定州詔定州管內孝行著聞者宜與宗室老人同賜宴會
　　文宗開成元年十二月帝與禁中會宴諸王因命講讀劉仲武每雙月入內對諸王仍令尚書供食　三年四月甲午帝幸十六宅賜諸王宴頒賜有差
　　後唐莊宗同光三年正月甲午皇太后生辰御嘉慶殿召諸王家宴極歡而罷二月帝在鄴己巳擊毬於行宮之鞠場諸王弟從臣等供奉賜定州王都金鞍御馬鞠罷宴王都於武徳殿之山亭宣教坊樂陳百戱俳優角觝夜漏一鼓方罷甲戌文思殿宴王都頒賜有異夜久方罷戊子宴於思政殿三月帝在鄴戊戌宴於內殿丙午帝擊毬於行宮之鞠場皇弟存霸皇子繼岌預焉毬罷宴於迎春殿
　　天成二年秦王從榮自鄴中至帝幸其第宣禁中女伎及教坊樂歡宴至晚從榮進馬及銀器錢絹帝賜諸伎樂及行從人等乘輿歸內　四年潞王自河中入覲進金銀錢絹開內宴壬午宴於長春殿
　　蕙田案五代史天成二年幸會節園羣臣買宴冊府元龜載羣臣共進錢絹請宴故秦王潞王均有金銀錢絹進也晉天福二年始停買宴錢
　　宋史太宗本紀雍熙二年庚戌重九召諸王宴射御苑中
　　禮志真宗景徳四年二月甲申上御五鳯樓觀酺宗室近臣侍坐樓前露臺奏教坊樂後二日上復御樓賜宗室宴於都亭驛十月詔皇太子宗室赴玉宸殿翠芳亭觀稻賜宴仍以稻分賜之
　　大中祥符元年正月宴宗室於親王宮又宴宗室內職於都亭驛
　　職官志大中祥符元年有司上都亭驛酺宴位圖皇從姪孫內殿崇班守節與從姪右衛將軍惟敘等同一班上曰族子諸父安可同列乃命重行設位
　　禮志大中祥符八年三月戊戌宴宗室射於苑中七月丙子幸瑞聖園觀稼宴射於水心殿九月丁夘宴宗室射於後苑
　　蕙田案此三宴得行葦詩義
　　仁宗本紀天禧四年冬十月丙午召皇子宗室近臣玉宸殿觀稻賜宴　八年三月壬申幸後苑遂宴太清樓八月丁亥詔近臣宗室觀祖宗御書於龍圖天章閣又觀瑞穀於元真殿遂宴蘂珠殿
　　慶歴四年九月丁亥宴宗室太清樓射於苑中　五年九月辛夘以重陽曲宴近臣宗室於太清樓遂射苑中十一月丁亥冬至宴宗室於崇徳殿　七年冬十月甲子幸廣親宅謁太祖太宗神御殿宴宗室賜器幣有差遼史聖宗本紀統和四年六月皇太妃諸王公主迎上嶺表設御幄道傍置景宗御容率羣臣進酒陳俘獲於前遂大宴
　　金史世宗本紀大定十六年正月辛未皇姑邀上至私第諸妃皆從宴飲甚歡公主每進酒上立飲之　十七年五月尚書省奏定皇家袒免以上親宴饗班次並從唐制
　　禮志大定十七年詔以皇族袒免以上親雖無官爵封邑若預宴當有班次禮官言案唐典皇家周親視三品大功親小功尊屬視四品小功親緦麻尊屬視五品緦麻袒免以上視六品上令以此制為班令
　　二十四年二月癸酉上曰朕將往上京念本朝風俗重端午節比及端午到上京則宴勞鄉閭宗室父老五月己丑至上京戊戌宴於皇武殿上謂宗戚曰朕思故鄉積有日矣今既至此可極歡飲君臣同之賜諸王妃主各有差宗戚皆霑醉起舞竟日乃罷
　　二十五年正月丁亥宴妃嬪親王公主於光徳殿宗室宗婦及五品以上命婦與坐者千七百餘人賞賚有差四月丁丑宴宗室宗婦於皇武殿大功親賜官三階小功二階緦麻一階年髙屬近者加宣武將軍及封宗女賜銀絹各有差曰朕尋常不飲酒今日甚欲沉醉此樂亦不易得也宗室婦女及羣臣故老以次起舞進酒上曰吾來數月未有一人歌本曲者吾為汝等歌之命宗室子弟敘坐殿下者皆坐殿上聽上自歌其詞道王業之艱難及繼述之不易至慨想祖宗宛然如覩慷慨悲咽不能成聲歌畢泣下宗戚捧觴上夀皆稱萬嵗於是諸夫人更歌本曲如私家之會既醉上復續調至一鼓乃罷
　　元史太宗本紀六年春會諸王宴射於烏爾罕河夏五月帝在達闌達巴之地大會諸王　八年春正月諸王各治具來會宴萬安宮落成
　　明會典永樂六年令帝王生日先於宗廟具禮致祭然後序家人禮慶賀筵宴
　　右漢至明飲食之禮
　　書堯典克明峻徳以親九族九族既睦平章百姓〈傳髙祖元孫之親　疏九族同出髙曽皆當親之故言以親也禮記喪服小記雲親親以三為五以五為九又異義夏侯歐陽等以為九族者父族四母族三妻族二皆據異姓有服鄭𤣥駁雲異姓之服不過緦麻言不廢昏又昏禮請期雲惟是三族之不虞恐其廢昏明非外族也是鄭與孔同〉
　　臯陶謨惇敘九族〈傳厚次敘九族　疏厚次敘九族猶堯之為政先以親九族也〉仲虺之誥志自滿九族乃離〈疏九族舉親以明疎也漢代儒者説九族之義有二案戴禮及尚書緯歐陽説九族乃異姓有屬者父族四母族三妻族二古尚書説九族從髙祖至元孫凡九族此九族亦謂髙祖元孫之親也謂九族乃離實離之聖賢設言為戒容辭頗甚父子之間便以志滿相棄此言九族以為外姓九族有屬文便也〉
　　周禮春官小宗伯掌三族之別以辨親疎其正室皆謂之門子掌其禁令〈注三族謂父子孫人屬之正名　疏此三族謂父子孫一本而言推此而往其中則兼九族矣雲辨親疎者據已上至髙祖下至元孫傍至緦麻重服者則親輕服者則疎也雲正室皆謂之門子者還據九族之內但是適子正體主皆是正室亦謂之門子〉
　　儀禮士昏禮請期曰惟是三族之不虞使某也請吉日〈注三族謂父昆弟已昆弟子昆弟此三族者已及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也〉
　　禮記仲尼燕居閨門之內有禮故三族和〈注三族父子孫也〉䘮服小記親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣〈注已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親元孫九也　疏親親以三者父子並已為三加祖及孫言五以曽祖親髙祖曽孫親元孫以四統五故為九也然已上親父下親子合應雲以一為三而雲以三為五者父子一體無可分之義故祖親之説不須分矣而分祖孫非已一體故有可分之義而親名著也又以祖親曾祖以孫親曾孫應雲以五為七而言九者曾祖曽孫為情已逺非已一體所親故略其相親之㫖也庾氏雲由祖以親曽高二祖由孫以親曽元二孫服之所同義由於此也〉爾雅釋親父為考母為妣〈注禮記雲生曰父母妻死曰考妣嬪今世學者從之案書曰大傷厥考心事厥考厥長聰聴祖考之彛訓蒼頡篇曰考妣延年書曰嬪於虞詩曰聿嬪於京周禮有九嬪之官明此非死生之異稱矣其義猶今謂兄為晜妹為媦即是此例〉父之考為王父父之妣為王母〈注加王者尊之〉王父之考為曽祖王父王父之妣為曾祖王母〈注曽猶重也〉曾祖王父之考為高祖王父曽祖王父之妣為高祖王母〈注髙者言最在上〉父之世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母〈注從祖而別世統異故〉父之晜弟先生為世父後生為叔父〈注世有為嫡者嗣世統故也　疏繼世以嫡長先生於父則繼世者也故曰世父説文叔作尗許慎曰從上小言尊行之小也〉男子先生為兄後生為弟男子謂女子先生為姊後生為妹父之姊妹為姑父之從父晜弟為從祖父父之從祖晜弟為族父從祖父之子相謂為從祖晜弟〈通解今本皆脫此句〉族父之子相謂為族晜弟族晜弟之子相謂為親同姓〈注同姓親無服屬　疏禮記大傳雲親者屬也鄭注云有親者服各以其屬親疎此經言親同姓者謂五世之外比諸同姓猶親但無服屬爾〉兄之子弟之子相謂為從父晜弟〈注從父而別〉子之子為孫〈注孫猶後也　疏言繼後嗣也廣雅雲孫順也許慎雲從子從系系續也言順續先祖之後也〉孫之子為曾孫〈注曽猶重也〉曾孫之子為元孫〈注元者言親屬㣲昧也〉元孫之子為來孫〈注言有往來之親〉來孫之子為晜孫〈注晜後也汲冡竹書曰不窋之晜孫　疏釋言文束晳傳曰太康元年汲郡民盜𤼵魏安釐王冡得竹書漆字科斗之文其字頭粗尾細似科斗之蟲不窋后稷之子也〉晜孫之子為仍孫〈注仍亦重也〉仍孫之子為雲孫〈注言輕逺如浮雲〉王父之姊妹為王姑曽祖王父之姊妹為曽祖王姑髙祖王父之姊妹為髙祖王姑父之從父姊妹為從祖姑父之從祖姊妹為族祖姑父之從父晜弟之母為從祖王母父之從祖晜弟之母為族祖王母父之兄妻為世母父之弟妻為叔母父之從父晜弟之妻為從祖母父之從祖晜弟之妻為族祖母父之從祖祖父為族曽王父父之從祖祖母為族曽王母父之妾為庶母祖王父也晜兄也〈注今江東人通言晜〉
　　路史親親者治之始也禮小記曰親親者以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣是所謂九族者也夫人生則有父壯則有子父子與已此小宗三族之別也父者子之祖因上推之以及於已之祖子者父之孫因下推之以及於已之孫此禮傳之以三為五也己之祖自己子視之則為曾祖王父自已孫視之則為高祖王父已之孫自已父視之則為曾孫自已祖視之則為元孫故又上推以及已之曽高下推以及已之曾元是所謂以五為九也
　　陳氏禮書書與詩序皆言九族特周禮小宗伯儀禮士昏禮記仲尼燕居特言三族者三族父子孫也九族髙祖至元孫也三族舉其本九族極其末舉三族則九族見矣白虎通夏侯歐陽何𤦺如淳之徒以父族四母族三妻族二為九族其説蓋以詩之葛藟刺平王不親九族而言謂他人父謂他人母頍弁刺幽王不親九族而言豈伊異人兄弟甥舅角弓亦刺不親九族而言兄弟婚姻無胥遠矣則所謂九族者非特內宗而已是惡知詩人之所主者因內宗而𤼵哉彼謂父族四者父之姓為一族父女昆弟適人者子為二族己女昆弟適人者子為三族己女適人者子為四族母族三者母之父母為一族母之昆弟為二族母之女昆弟為三族妻族二者妻之父為一族妻之母為二族然於母之父母則合而為一族妻之父母則離而為二可乎爾雅於內宗皆曰族於母妻曰黨而已又禮小功之末可以嫁娶妻之黨固無妨於嫁娶昏禮不容慮其不虞也然則九族之説當從孔安國鄭康成為正何則小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣此九族隆殺之差也蓋已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親曽高以孫親曽元九也然已之所親以一為三祖孫所親以五為九記不言者以父子一體而髙元與曽同服故不辨異之也服父三年服祖期則曽祖宜大功髙祖宜小功而皆齊衰三月者不敢以大小功旁親之服加乎至尊故重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也此所謂上殺服適子三年庶子朞適孫期庶孫大功〈適孫傳重者也有適子者無適孫則長子在皆為庶孫也〉則曽孫宜五月而與元孫皆緦麻三月者孫服曽祖三月曽祖報之亦三月曾祖尊也故加齊衰曽孫卑也故服緦麻此所謂下殺服祖朞則世叔宜大功以其與父一體故加以期從世叔則疎矣加所不及故服小功族世叔又疎矣故服緦麻此𤼵父而旁殺者也祖之兄弟小功曾祖兄弟緦麻髙祖兄弟無服此𤼵祖而旁殺者也同父至親朞同祖為從大功同曾祖為再從小功同髙祖為三從緦麻此𤼵兄弟而旁殺者也父為子朞兄弟之子宜九月不九月而朞者以其猶子而進之也従兄弟之子小功再從兄弟之子緦麻此𤼵子而旁殺者也祖為孫大功兄弟之孫小功從兄弟之孫緦麻此𤼵孫而旁殺者也葢服有加也有報也有降也祖之齊衰世叔從子之朞皆加也曾孫之三月與兄弟之孫五月皆報也若夫降有四品則非五服之正禮耳
　　顧氏炎武日知録宗盟之列先同姓而後異姓喪服之紀重本屬而輕外親此必有所受之不自周人始矣克明峻徳以親九族孔傳以為自髙祖至元孫之親蓋本之喪服小記以三為五以五為九之説而百世不可易者也牧誓數商之罪但言昏棄厥遺王父母弟而不及外親呂刑申命有邦歴舉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫而不言甥舅古人所為先後之序從可知矣故爾雅謂於內宗曰族於母妻則曰黨而昏禮及仲尼燕居三族之文康成並釋為父子孫杜元凱乃謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外親有服而異族者〈左氏桓公六年傳注〉然則史官之稱帝堯舉其疎而遺其親無乃顛倒之甚乎且九族之為同姓經傳之中有明證矣春秋魯成公十五年宋共公卒傳曰二華戴族也司城莊族也六官者皆桓族也共公距戴公九世〈凡十三公內除同世者四公〉而唐六典宗正卿掌皇九族之屬籍以別昭穆之序紀親疎之別九廟之子孫其族五十有九先皇帝一族景皇帝之族六元皇帝之族三髙祖之族二十有一太宗之族十有三髙宗之族六中宗之族四睿宗之族五此在元宗之時已有七族〈中睿二宗同為一世〉若其歴世滋多則有不止於九者而五世親盡故經文之言族者自九而止也〈杜氏於襄十二年傳注曰同族謂髙祖以下則前説之非不待辨而明矣〉又孔氏正義謂髙祖元孫無相及之理〈桓六年〉不知髙祖之兄弟與元孫之兄弟固可以相及如後魏國子博士李琰之所謂夀有長短世有延促不可得而齊同者如宋洪邁容齋隨筆言嗣濮王士歆在隆興為從叔祖在紹熙為曽叔祖在慶元為髙叔祖其明證矣〈余丁未嵗在大同遇代府中尉俊析年近五十其世次於孝宗為昆弟而上距𢎞治之元已一百八十年秦晉二府見在者多其六七世孫〉亦何必帝堯之世髙祖元孫之族無一二人同在者乎疑其不相及而以外戚當之其亦昧於齊家治國之理矣蕙田案九族馬鄭説是也陳氏顧氏辨尤詳明不可易
　　又案以上九族三族之義
　　宗元案九族之説自當以馬鄭解為當在此條內尤宜主同姓本族之九也若尚書以親九族則不必然葢此句該盡修身齊家之道下文平章百姓則指國中民庶言協和萬邦則指天下諸侯言故蔡傳於九族雖主馬鄭而仍包母族妻族在內始無漏義耳許氏謙亦謂但自髙祖至元孫一以服斷則上殺下殺旁殺之餘外姓凡有服之親皆該在其中矣此説是也
　　又案母之父母合為一族者正所以加厚母族耳妻之父母則分為二隻當母之一族而已其視母族不已殺而又殺乎
　　書禹貢錫土姓〈傳天子建徳因生以賜姓謂有徳之人生此地以此地名賜之姓以顯之　䟽周語稱帝嘉禹徳賜姓曰姒胙四岳賜姓曰姜左傳稱周賜陳胡公之姓曰媯皆是因生賜姓之事也臣䝉賜姓其人少矣此事是用賢大者故舉以為言〉
　　詩周南麟趾麟之趾振振公子於嗟麟兮
　　麟之定振振公姓於嗟麟兮〈傳公姓公同姓　疏公姓公同姓言同姓疎於同祖上雲公子為最親下雲公族傳雲公族公同祖則謂與公同髙祖有廟屬之親此同姓則五服以外故大傳雲五世袒免殺同姓是也大傳注又雲外髙祖為庶姓是同髙祖為一節也此有公子公族公姓對例為然案杕杜雲不如我同父又曰不如我同姓傳曰同姓同祖此同姓同祖為異彼為一者以彼上雲同父即雲同姓同父之外次同祖更無異稱故為一也且皆對他人異姓不限逺近直舉祖父之同為親耳襄十二年左傳曰同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟又曰魯為諸姬臨於周廟謂同姓於文王為宗廟邢凡蔣茅胙祭臨於周公之廟是同宗於祖廟也同族謂五服之內彼自以五服之外逺近為宗姓與此又異此皆君親非異國也要皆同姓以對異姓異姓最為疎也〉
　　禮記大傳四世而緦服之窮也五世𥘵免殺同姓也六世親屬竭矣其庶姓別於上而戚單於下昏姻可以通乎〈注問之也元孫之子姓別於髙祖五世而無服姓氏所由生〉繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也〈注姓正姓始祖為正姓髙祖為庶姓繫之弗別謂若今宗室屬籍也周禮小史掌定繫世辨昭穆　疏五世𥘵免殺同姓也者謂共承髙祖之父者也言服𥘵免而無正服減殺同姓也六世親屬竭矣者謂共承髙祖之祖者也言不服𥘵免同姓而已庶姓別異於上與髙祖不同各為氏族不共髙祖別自為宗是別於上也而戚單於下者戚親也單盡也謂四從兄弟恩親盡於下各自為宗不相尊敬庶衆也髙祖以外人轉廣逺分姓衆多故曰庶姓也髙祖以上復為五宗也問之者是記者以殷法而問周五世後昏姻可以通否元孫之子則四從兄弟承髙祖父之後至已五世而無服各事小宗因字因官為氏不同髙祖之父是庶姓別於上庻姓為衆姓也則氏族之謂也雲姓氏所由生者據五世無服不相稟承各為氏姓故云姓氏所由生姓正姓者對氏族為正姓也雲始祖為正姓者若炎帝姓薑黃帝姓姬周姓姬本於黃帝齊姓姜本於炎帝宋姓子本於契是始祖為正姓也雲髙祖為庶姓者若魯之三桓慶父叔牙季友之後及鄭之七穆子㳺子國之後為㳺氏國氏之等雲若今宗室屬籍也者以漢之同宗有屬籍則周家繫之以姓是也雲小史掌定繫世者周禮小史之官掌定帝繫世本知世代昭穆故云定繫世辨昭穆也〉
　　〈陳氏澔曰四世髙祖也同髙祖者服緦麻服盡於此矣故曰服之窮也五世𥘵免謂共承髙祖之父者相為𥘵免而已是減殺同姓也六世則共承髙祖之祖者並𥘵免亦無矣故曰親屬竭也上指髙祖以上也姓為正姓氏為庶姓故魯姬姓而三家各自為氏春秋諸國皆然是庶姓別異於上世也戚親也單盡也四從兄弟恩親已盡各自為宗是戚單於下也〉
　　蕙田案疏庶姓氏族之謂後世之姓多氏族也故夾漈雲三代以後姓氏混而為一蓋源於此
　　春秋隱公八年在氏傳無駭卒羽父請諡與族公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳〈注立有徳以為諸侯〉因生以賜姓〈注因其所由生以賜姓謂若舜由媯汭故陳為媯姓　疏陳世家雲陳胡公滿者虞帝舜之後也昔舜為庶人時居於媯汭其後因為氏姓姓媯氏武王克殷得媯滿封之於陳是舜由媯汭故陳為媯姓也案世本帝舜姚姓哀元年傳稱虞思妻少康以二姚是自舜以下猶姚姓也昭八年傳曰及胡公不淫故周賜之姓是胡公始姓媯耳史記以為胡公之前已姓媯非也〉胙之土而命之氏〈注報之以土而命氏曰陳　疏胙訓報也有徳之人必有美報報之以土謂封之以國名以為之氏諸侯之氏則國名是也周語曰帝嘉禹徳賜姓曰姒氏曰有夏胙四岳國賜姓曰姜氏曰有呂亦與賜姓曰媯命氏曰陳其事同也姓者生也以此為祖令之相生雖下及百世而此姓不改族者屬也與其子孫共相連屬其旁支別屬則各自立氏禮記大傳曰繫之以姓而弗別百世而昏姻不通者周道然也是言子孫當共姓也其上文雲庶姓別於上而戚單於下是子孫當別氏也氏猶家也傳稱盟於子晢氏逐瘈狗入於華臣氏如此之類皆謂家為氏氏族一也所從言之異耳釋例曰別而稱之謂之氏合而言之則曰族例言別合者若宋之華元華喜皆出戴公向魚鱗蕩皆出桓公獨舉其人則雲華氏向氏並指其宗則雲戴族桓族是其別合之異也記謂之庶姓者以始祖為正姓髙祖為庶姓亦氏族之別名也姓則受之於天子族則稟之時君天下之廣兆民之衆非君所賜皆有族者人君之賜姓賜族為此姓此族之始祖耳其不賜者各從父之姓族非復人人賜也晉語稱黃帝之子二十五人其得姓者十二人天子之子尚不得姓況餘人哉固當從其父耳黃帝之子兄弟異姓周之子孫皆姓姬者古今不同質文代革周代尚文欲令子孫相親故不使別姓其賜姓者亦少惟外姓媯滿之徒耳賜族者有大功徳宜世享祀者方始賜之無大功徳任其興衰者則不賜之不賜之者公之同姓葢亦自氏祖字其異姓則有舊族可稱不世其祿不盡賜也衆仲以天子得封建諸侯故云胙土命氏據諸侯言耳其王朝大夫不封為國君者亦當王賜之族何則春秋之世有尹氏武氏之徒明亦天子賜與諸侯之臣義無異也此無駭是卿羽父為之請族葢為卿乃賜族大夫以下或不賜也諸侯之臣卿其為極既登極位理合建家若其父祖㣲賤此人新升為卿以其位絶等倫其族不復因故身未被賜無族可稱魯挾鄭宛皆未賜族故單稱名也或身以才舉者升卿位功徳猶薄未足立家則雖為卿竟不賜族羽父為無駭請族知其皆由時命非例得之也華督生立華氏知其恐慮不得故早求之也由此而言明有竟無族者魯之翬挾柔溺名見於經而其後無聞是或不得族也其士會之孥處秦者為劉氏伍員之子在齊為王孫氏外傳稱知果知知伯之將滅自別其族為輔氏如此之類皆是身自為之非復君賜釋例曰子孫繁衍支布葉分始承其本末取其別故其流至於百姓萬姓其言自有百姓萬姓未必皆君賜也晉語稱炎帝姓姜則伯夷炎帝之後姜自是其本姓而雲賜姓曰姜者黃帝之後別姓非一自以姜姓賜伯夷更使為一姓之祖耳非復因舊姓也猶后稷別姬姓不是因黃帝姓也〉諸侯以字〈注諸侯位卑不得賜姓故其臣因氏其王父字〉為諡因以為族〈注或使即先人之諡稱以為族　疏杜意諸侯以字言賜先人字為族也為諡因以為族謂賜族雖以先人之字或用先人所為之諡因將為族以諡為族者衛齊惡宋戴惡之類是也而劉君乃稱以諡為族全無一人妄規杜氏非其義也死後賜族乃是正法春秋之世亦有非禮生賜族者華督是也釋例曰舊説以為大夫有功徳者則生賜族非也至於鄭祭仲為祭封人後升為卿經書祭仲以生賜族者檢傳既無同華氏之文則祭者是仲之舊氏也諸侯以字字有二等檀弓曰㓜名冠字五十以伯仲周道也然則二十有加冠之字又有伯仲叔季為長㓜之字二者皆可以為氏矣服䖍曰公之母弟則以長㓜為氏貴適統伯仲叔季是也庶公子則以配字為氏尊公族展氏臧氏是也案鄭子人者鄭厲公之弟桓十四年鄭伯使其弟語來盟即其人也而其後為子人氏不以仲叔為氏則服言公之母弟以長㓜為氏其事未必然也杜以慶父叔牙與莊公異母自然仲叔非母弟族矣其或以二十之字或以長㓜之字葢出自時君之命也叔肸稱叔不稱孫而三桓皆稱孫俱氏長㓜之字自不同也臧氏稱孫展氏不稱孫俱氏二十之字自不同也然則稱孫與不稱孫葢出其家之意未必由君賜也以字為族者謂公之曽孫以王父之字為族也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公子公孫繫公之常言非族也其或貶責則亦與族同成十四年叔孫僑如如齊逆女傳曰稱族尊君命也僑如以夫人婦姜氏至自齊傳曰舍族尊夫人也宣元年公子遂如齊逆女遂以夫人至事與僑如正同其傳直雲尊君命尊夫人不言稱族舍族既非氏族則不待君賜自稱之矣至於公孫之子不復得稱公曽孫如無駭之輩直以名行及其死也則賜之族以其王父之字為族也此無駭是公之曽孫公之曽孫必須有族故據曽為文言以王父字耳公之曽孫正法死後賜族亦有未死而有族者則叔孫得臣是也公子公孫於身必無賜族之理經書季友仲遂叔肸者皆是以字配名連言之故杜注並雲字也其蕩伯姬者公子蕩之妻不可言公子伯姬故繫於夫字言蕩伯姬蕩非當時之氏其傳雲立叔孫氏臧僖伯臧哀伯叔孫戴伯之徒皆傳家據後追言之耳其公孟彄世本以為靈公之子字公孟名彄與季友仲遂相似俱以字配名劉炫不達此直妄規杜過非也必如劉解生賜族之文證在何處其公之曽孫元孫以外爰及異姓有新升為卿君賜之族葢以此卿之字即為此族案世本宋督是戴公之孫好父説之子華父是督之字計督是公孫耳未合賜族應死後其子乃賜族故杜雲督未死而賜族督之妄也沈亦云督之子方可有族耳〉官有世功則有官族邑亦如之〈注謂取其舊官舊邑之稱以為族皆稟之時君　疏舊官謂若晉之士氏舊邑若韓魏趙氏非是君賜則不得族嫌其居官邑不待公命故云皆稟之時君此謂同姓異姓皆然也服䖍止謂異姓又引宋司城韓魏為證韓與司城非異姓司城又自為樂氏不以司城為族也〉公命以字為展氏〈注諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子以王父字為氏無駭公子展之孫故為展氏〉
　　〈顧氏棟髙春秋大夫無生而賜氏論案春秋公之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子以王父字為氏此定製也而胡文定於僖十六年季友卒𤼵傳雲魯之大夫有生而賜氏者若季友仲遂是也葢季友於僖有擁戴之功仲遂於宣有援立之恩二君報之故生而賜氏俾世為卿春秋於此特書以志壊法亂紀之始謹履霜之戒其論甚正而其實不然三家稱仲孫叔孫季孫氏未嘗單舉仲叔季也莊三十二年傳立叔孫氏木嘗雲立叔氏其有稱叔氏者則另為一族宣公弟叔肸之後經所稱叔弓叔鞅叔輒是也論語孟孫問孝於我檀弓雲此季孫之賜也俱有孫字若生而賜為季氏則其子孫如季孫行父季孫宿季孫意如當雲季行父季宿季意如矣何以復多贅一孫字乎且叔氏與叔孫氏又何分別也以是知季友賜氏之説非也仲遂之仲本是行次若已賜為仲氏則其子歸父當稱仲歸父不當便稱公孫歸父公孫者未賜族之稱也況遂父子止稱東門氏不稱仲氏宣十八年傳有遂逐東門氏可証至仲嬰齊乃更受賜仲氏耳以是知仲遂賜氏之説非也葢季友卒時尚不氏曰季至其孫行父始以王父字氏曰季孫不可以孫而彊誣其祖襄二十三年外史盟曰毋或如東門遂云云若仲氏果宣公所賜此係國之重典昭章耳目外史必不易其稱謂而曰東門氏杜於仲嬰齊卒註雲嬰齊襄仲子宣十八年逐東門氏既而使嬰齊紹其後曰仲氏是則仲之有氏至嬰齊始受君賜以前止曰東門與仲無與而文定以為宣公生而賜為仲氏豈不誤哉夫因其子孫而罪其祖父並罪其祖父當日之君以莫須有之事遂為一成不可變之獄此則宋儒刻論之過也〉
　　蕙田案註疏論姓氏族極詳
　　國語晉語傳曰黃帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青陽與夷鼓皆為己姓〈注此二人相與同徳故俱為己姓青陽金天氏帝少皥也〉青陽方雷氏之甥也夷鼓彤魚氏之甥也〈注方雷西陵氏之姓彤魚國名帝繫曰黃帝娶於西陵氏之子曰嫘祖寔生青陽姊妹之子曰甥〉其同生而異姓者四母之子別為十二姓凡黃帝之子二十五宗其得姓者十四人為十二姓〈注得姓以徳居宜而賜之姓也謂十四人而二人為姬二人為已故十二姓〉姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青陽與蒼林氏同於黃帝故皆為姬姓〈注二十五宗唯青陽與蒼林徳及黃帝同姓為姬姓〉
　　春秋文公十八年左氏傳昔髙陽氏有才子八人蒼舒隤敳檮戭大臨尨降庭堅仲容叔達齊聖廣淵明允篤誠天下之民謂之八愷髙辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肅共懿宣慈恵和天下之民謂之八元此十六族也世濟其美不隕其名以至於堯堯不能舉舜臣堯舉八愷使主后土以揆百事莫不時序地平天成舉八元使布五教於四方父義母慈兄友弟共子孝內平外成昔帝鴻氏有不才子掩義隱賊好行㓙徳醜類惡物頑嚚不友是與比周天下之民謂之渾敦少皥氏有不才子毀信廢忠崇餙惡言靖譛庸回服讒蒐慝以誣盛徳天下之民謂之窮竒顓頊氏有不才子不可教訓不知話言告之則頑舍之則嚚傲狠明徳以亂天常天下之民謂之檮杌此三族也世濟其凶増其惡名以至於堯堯不能去縉雲氏有不才子貪於飲食冒於貨賂侵欲崇侈不可盈厭聚歛積寔不知紀極不分孤寡不恤貧匱天下之民以比三凶謂之饕餮舜臣堯賔於四門流四凶族渾敦窮竒檮杌饕餮投諸四裔以禦魑魅是以堯崩而天下如一同心戴舜以為天子以其舉十六相去四㓙也
　　通考馬氏曰八愷出自髙陽八元出自髙辛驩兠出自帝鴻共工出自少皥鯀出自顓頊皆黃帝之裔也雖賢否不同而皆以帝者子孫為顯官於唐虞之世葢古之仕者世祿而五帝三代之世系未有不出自黃帝者故敘此叚以備唐虞以來公族世系之本末雲
　　襄公十二年左氏傳吳子夀夢卒臨於周廟禮也〈注周廟文王廟也周公出文王故魯立其廟〉凡諸侯之䘮異姓臨於外〈注於城外向其國〉同姓於宗廟〈注所出王之廟〉同宗於祖廟〈注始封君之廟〉同族於禰廟〈注父廟也同族謂髙祖以下〉是故魯為諸姬臨於周廟為邢凡蔣茅胙祭臨於周公之廟〈注即祖廟也六國皆周公之支子別封為國共祖周公〉家語衛公使其大夫求婚於季氏桓子問禮於孔子子曰同姓為宗有合族之義故繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世婚姻不得通周道然也桓子曰魯衛之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也
　　白虎通人所以有姓者何所以崇恩愛厚親親逺禽獸別婚姻也故世別類使生相愛死相哀同姓不得相娶者皆為重人倫也姓生也人所稟天氣所以生者也所以有氏者何所以貴功徳賤伎力或氏其官或氏其事問其氏即可知其徳所以勉人為善也或氏王父字何所以別諸侯之後為興滅國繼絶世也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子各以其王父字為氏故魯有仲孫季孫叔孫楚有昭屈景齊有髙國崔也
　　陳氏禮書姓非天子不可以賜而氏非諸侯不可以命姓所以繫百世之正統氏所以別子孫之旁出族則氏之所聚而已然氏亦可以謂之姓故大傳言繫之以姓又言庶姓別於上則氏庶姓一也氏又可以謂之族故羽父為無駭請族隱公命以為展氏則氏族一也蓋別姓則為氏即氏則有族族無不同氏氏有不同族故八元八愷出於髙陽氏髙辛氏而謂之十六族是氏有不同族也商氏條氏徐氏之類謂之六族陶氏施氏之類謂之七族宋之華氏謂之戴族向氏謂之桓族是族無不同氏也古者或氏於國則齊魯秦吳氏於諡則文武成宣氏於官則司馬司徒氏於爵則王孫公孫氏於字則孟孫叔孫氏於居則東門北郭氏於志則三烏五鹿氏於事則巫乙匠陶而受姓命氏粲然衆矣
　　鄭氏樵通志氏族畧序凡言姓氏者皆本世本公子譜二書二書皆本左傳然左氏所明者因生賜姓胙土命氏及以字以諡以官以邑五者而已今則不然論得姓受氏者有三十二類左氏之言隘矣一曰以國為氏二曰以邑為氏天子諸侯建國故以國為氏虞夏商周魯衛齊宋之類是也卿大夫立邑故以邑為氏崔盧鮑晏臧費栁楊之類是也三曰以鄉為氏四曰以亭為氏五等之封降國侯而為邑降邑侯而為關內侯降關內侯而為鄉侯降鄉侯而為亭侯關內邑者溫原蘓毛甘樊祭尹之類是也裴陸龎閻之類封於鄉者故以鄉氏麋采歐陽之類封於亭者故以亭氏五曰以地為氏有封土者以封土命氏無封土者以地居命氏居傅巖者為傅氏徙嵇山者為嵇氏主東䝉之祀則為䝉氏守橋山之冡則為橋氏耏氏因耏班食於耏門頴氏因考叔為頴谷封人東門襄仲為東門氏桐門右師為桐門氏也隱逸之人居於祿里者為祿里氏居於綺里者為綺里氏美也優倡之人居於社南者為社南氏居於社北者為社北氏賤也又如介之推燭之武未必亡氏由國人所取信也故特標其地以異於衆也六曰以姓為氏姓與地之為氏其初皆因所居而命得賜者為姓不得賜者為地居於姚墟者賜以姚居於嬴濵者賜以嬴姬之得賜居於姬水故也姜之得賜居於姜水故也故曰因生以賜姓七曰以字為氏八曰以名為氏九曰以次為氏凡諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子不可復言公孫則以王父字為氏如鄭穆公之子曰公子騑字子駟其子曰公孫夏其孫則曰駟帶駟乞宋桓公之子曰公子目夷字子魚其子曰公孫友其孫則曰魚府魚石此之謂以王父字為氏無氏者則以名魯孝公之子曰公子展其子曰公孫夷伯其孫則曰展無駭展禽鄭穆公之子曰公子豐其子曰公孫段其孫則曰豐卷豐施此諸侯之子也天子之子亦然王子狐之後為狐氏王子朝之後為朝氏是也無字者以名然亦有不以字而以名者如樊皮字子仲其後以皮為氏伍員字子胥其後以員為氏皆由以名行故也亦有不以王父字為氏而以父字為氏者如公子遂之子曰公孫歸父字子家其後為子家氏是也又如公孫枝字子桑其後為子桑氏者亦是也亦有不以王父名為氏而以父名為氏者如公子牙之子曰公孫茲字戴伯其後為茲氏是也又如季公鉏字子彌其後為公鉏氏者亦是也以次為氏者長㓜之次也伯仲叔季之類是也次亦為字人生其始也皆以長㓜呼及乎往來既多交親稍衆則長㓜有不勝呼然後命字焉長㓜之次可行於家裡而已此次與字之別也所以魯國三家皆以次命氏而亦謂之字焉十曰以族為氏左傳云為諡因以為族楚辭雲昭屈景楚之三族也昭氏景氏則以諡為族也屈氏者因王子瑕食邑於屈初不因諡則知為族之道多矣不可專言諡也族近於次族者氏之別也以親別疎以小別大以異別同以彼別此孟氏仲氏以兄弟別也伯氏叔氏以長少別也丁氏癸氏以先後別也祖氏禰氏以上下別也第五氏第八氏同居之別也南公氏南伯氏同禰之別也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之別也軒氏軒轅氏熊氏熊相氏名之別也季氏之有季孫氏仲氏之有仲孫氏叔氏之有叔孫氏適庶之別也韓氏之有韓餘氏傅氏之有傅餘氏梁氏之有梁餘氏餘子之別也遂人之族分而為四商人之族分而為七此枝分之別也齊有五王合而為一謂之五王氏楚有列宗合而為一謂之列宗氏此同條之別也公孫歸父字子家襄仲之子也歸父有二子一以王父字襄仲為仲氏一以父字子家為子家氏公子郢字子南其後為子南氏而復有子郢氏伏羲之後有伏虙二氏同音異文共叔叚之後有共氏又有叔氏又有叚氏凡此類無非辨族十一曰以官為氏十二曰以爵為氏有官者以官無官者以爵如周公之兄弟也周公為太宰康叔為司冦聃季為司空是皆有才能可任以官者也五叔無官是皆無才能不可任以官者也然文王之子武王周公之兄弟雖曰無官而未嘗無爵土如此之類乃氏以爵也以官為氏者太史太師司馬司空之類是也雲氏庾氏籍氏錢氏之類亦是也以爵為氏者皇王公侯是也公乗公士不更庶長亦是也十三曰以凶徳為氏十四曰以吉徳為氏此不論官爵惟以善惡顯著者為之以吉徳為氏者如趙衰人愛之如冬日其後為冬日氏古者賢人為人所尊尚號為老成子其後為老成氏以凶徳為氏者如英布被黥為黥氏楊元感梟首為梟氏齊武惡巴東王蕭子響為同姓故改蕭為蛸後魏惡安樂王元鍳為同姓故改元為兀十五曰以技為氏此不論行而論能巫者之後為巫氏屠者之後為屠氏卜人之後為卜氏匠氏之後為匠氏以至豢龍為氏御龍為氏干將為氏烏浴為氏者亦莫不然十六曰以事為氏此又不論行能但因其事而命之耳夏後遭有窮之難後緡方娠逃出自竇而生少康支孫以竇為氏漢武帝時田千秋為丞相以年老詔乘小車出入省中時號車丞相其後因以車為氏㣲子乘白馬朝周茲白馬氏之所始也魏初平中有隱者常乘青牛號青牛先生茲青牛氏之所始也十七曰以諡為氏周人以諱事神諡法所由立生有爵死有諡貴者之事也莊氏出於楚莊王僖氏出於魯僖公康氏者衛康叔之後也宣氏者魯宣伯之後也文氏武氏哀氏繆氏之類皆氏於諡者也凡複姓者所以明族也一字足以明此不足以明彼故益一字然後見分族之義言王氏則濫矣本其所系而言則有王叔氏王孫氏言公氏則濫矣本其所系而言則有公子氏公孫氏故十八曰以爵系為氏唐氏雖出於堯而唐孫氏又為堯之別族滕氏雖出於叔繡而滕叔氏又為叔繡之別族故十九曰以國系為氏季友之後傳家則稱季孫不傳家則去孫稱季叔牙之後傳家則稱叔孫不傳家則去孫稱叔故二十曰以族系為氏士季者字也有士氏又別出為士季氏伍參者字也有伍氏又別出為伍參氏此以名氏為氏者也又有如韓嬰者本出韓國加國以名為韓嬰氏如臧會者本出臧邑加邑以名為臧㑹氏如屠住者本出住鄉加鄉以名為屠住氏故二十一曰以名氏為氏而國邑鄉附焉禹之後為夏氏杞他奔魯受爵為侯又有夏侯氏出焉媯姓之國為息氏公子邊受爵為大夫又有息夫氏出焉此以國爵為氏者也白氏舊國也楚人取而邑之以其後為白侯氏故二十二曰以國爵為氏而邑爵附焉原氏以周邑而得氏申氏以楚邑而得氏及乎原加伯為原伯氏以別於原氏申加叔為申叔氏以別於申氏是之謂以邑系為氏魯有沂邑因沂大夫相魯而以沂相為氏周有甘邑因甘平公為王卿士而以甘士為氏故二十三曰以邑系為氏而邑官附焉師氏者太師氏也史氏者太史氏也師延之後為師延氏史晁之後為史晁氏此以名𨽻官是之謂以官名為氏呂不韋為秦相子孫為呂相氏酈食其之後為食其氏曾孫武為侍中改為侍其氏此以官氏為氏者也故二十四曰以官名為氏而官氏附焉以諡為氏所以別族也邑而加諡如苦成子之後為苦成氏臧文仲之後為臧文氏而加諡者如楚釐子之後為釐子氏鄭共叔之後為共叔氏爵而加諡者如衛成公之後為成公氏楚成王之後為成王氏故二十五曰以邑諡為氏二十六曰以諡氏為氏二十七曰以爵諡為氏也二十八曰代北複姓二十九曰關西複姓三十曰諸方複姓三十一曰代北三字姓也三十二曰代北四字姓此外則有四聲又有複姓四聲者以氏族不得其所系之本乃分為四聲以統之複姓者以諸有複姓而不得其所系之本者此附四聲之後氏族之道終焉又曰三代之前姓氏分而為二男子稱氏婦人稱姓氏以別貴賤貴者有氏賤者有名無氏故姓可呼為氏氏不可呼為姓姓所以別婚姻故有同姓異姓庶姓之別氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之後姓氏合而為一皆所以別婚姻而以地望明貴賤於文女生為姓故姓之字多從女如姬姜嬴姒媯姞妘婤姶㚰嫪之類是也五帝之前無帝號有國者不稱國惟以名為氏所謂無懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也至神農氏軒轅氏雖曰炎帝黃帝而猶以名為氏然不稱國至二帝而後國別唐虞也夏商因之雖有國號而天子世世稱名至周而後諱名用諡由是氏族之道生焉最明著者春秋之時也春秋之時諸侯稱國未嘗稱氏惟楚國之君世稱熊氏荊蠻之道也支庶稱氏未嘗稱國或適他國則稱國如宋公子朝在衛則稱宋朝衛公孫鞅秦則稱衛鞅是也秦滅六國子孫皆為民庶或以國為氏或以姓為氏或以氏為氏姓氏之失自此始故楚之子孫可稱楚亦可稱芊周之子孫可稱周子南君亦可稱姬嘉又如姚恢改姓為媯媯皓改姓為姚茲姓與氏混而為一者也
　　〈顧氏棟髙春秋列國姓氏表序氏族之學至唐而極精亦至唐而極亂一亂於朝廷之賜姓再亂於支孽之冒姓三亂於外裔之入中國因蕃落以起姓何則自漢初已有賜項伯為劉纒賜婁敬為劉敬至唐而如李勣之徒不知其幾矣衛青以鄭季之子而冒姓衛氏曹操以夏侯氏之子而冒姓曹氏至唐而如楊國忠之徒不知其幾矣金日磾以休屠王太子而姓金氏劉元海以呼韓邪之後而姓劉氏至唐而侯莫陳之為侯烏石闌之為石又不知其幾矣唐太宗既有天下以地望明貴賤特詔髙士亷岑文本之屬著姓氏譜先列天家次列後族及宰相凡長孫宇文皆登貴姓而於生民之初得姓受氏之由源委不可得而辨也善乎先儒史伯璿之論曰三代以後皆無所謂姓只有氏而已故後世但曰姓某氏而不敢曰某姓某氏葢姓不可考故得虛其姓於氏之上而寔其氏於下亮哉言乎愚謂欲考姓氏之分㫁須以左氏為樞紐葢盤古燧人之初未始有姓也至庖犧得風姓炎帝得姜姓黃帝得姬姓帝堯以伊祁而為祁舜以媯汭而為媯姓至三代迭王延及春秋之初分封之國存百有二十四稽其姓合中國與鄋瞞姬姜子姒風祁媯姞任嬴已偃妘曹芊熊曼歸隗允漆僅及二十有一是時諸侯之國公子公孫支分𣲖別列官分職世有掌司因以命氏而小國之卿大夫名字不列於經傳無可考者居十之九焉最著者姬姓則有周魯鄭衛姜姓則有齊子姓則有宋姒姓則有越與杞鄫芊姓則有楚其公族之析為氏者班班可考又陳媯姓自陳敬仲奔齊而為陳氏晉之範本祁姓士會封於范而為范氏其在秦者為劉氏吳夫槩奔楚為堂谿氏伍員屬其子於齊為王孫氏尤大彰明較著者也又春秋重世卿為之立後則置氏不必公族盡皆有氏也故春秋之初魯之翬挾柔溺鄭之宛齊之年皆無氏逮其後有沒而立氏者莊公季年立叔孫氏是也有邀鄰國以立之如四國為賂故立華氏是也〉
　　鄭氏樵通志自隋唐而上官有簿狀家有譜系官之選舉必由於簿狀家之婚姻必由於譜系歴代並有圖譜局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰譜事凡百官族姓之有家狀者則上之官為考定詳寔藏於秘閣副在左戶若私書有濫則糾之以官籍官籍不及則稽之以私書此近古之制以繩天下使貴有常尊賤有等威者也姓氏之學最盛於唐而國姓無定論林寳作元和姓纂而自姓不知所由來漢有鄧氏官譜應邵有氏族篇又有頴川太守聊氏萬姓譜魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿狀以備選舉晉宋齊梁因之故晉散騎常侍賈弼太保王𢎞齊衛將軍王儉梁北中郎諮議叅軍知譜事王僧儒之徒各有百家譜徐勉又有百官譜宋何承天撰姓苑與後魏河南官氏志此二書尤為姓氏家所宗唐太宗命諸儒撰氏族志一百卷栁沖撰大唐姓系録二百卷路淳有衣冠譜韋述有開元譜栁芳有永泰譜栁燦有韻畧張九齡有韻譜林寳有姓纂邵思有姓解其書雖多大槩有三種一種論地望一種論聲一種論字論字者則以偏旁為主論聲者則以四聲為主論地望者則以貴賤為主然貴賤升沈何常之有安得専主地望以偏旁為主者可以為字書以四聲為主者可以為韻書此皆無與於姓氏
　　蕙田案姓者因於生而受賜者也氏者分於姓而辨族者也族者本乎姓氏而別宗者也姓原於上古而少氏分於中古而多族淆於後世而雜氏本乎姓氏著而姓晦氏分為族族私而氏公故古者論氏後世論族而已書曰錫土姓左傳曰賜姓命氏前人論之詳矣大傳曰庶姓別於上故氏亦曰姓今之所謂姓者皆氏也即庶姓也善乎陳用之之言曰別姓則為氏即氏則有族族無不同氏氏有不同族盡之矣故曰古者論氏後世辨族辨族則譜系之學不可不講也
　　右族姓氏

　　五禮通考卷一百四十三
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十四
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮十七
　　飲食禮
　　禮記文王世子庶子之正於公族者教之以孝悌睦友子愛明父子之義長㓜之序〈注正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政於公族者〉其朝於公內朝則東面北上臣有貴者以齒其在外朝則以官司士爲之其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官其登餕獻受爵則以上嗣庶子治之雖有三命不踰父兄〈疏此句應承前文臣有貴者以齒之下其外朝既雲司士為之則內朝自然庶子治之也所以在此者當是簡札遺脫鄭不言者畧耳〉其公大事則以䘮服之精麤為序雖於公族之䘮亦如之以次主人
　　其在軍則守於公禰〈注謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也〉公若有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宮正室守太廟諸父守貴宮貴室諸子諸孫守下宮下室
　　五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠取妻必告死必赴練祥則告族之相爲也宜弔不弔宜免不免有司罸之至於賵賻承含皆有正焉公族其有死罪則磬於甸人其刑罪則纎剸亦告於甸人公族無宮刑獄成有司讞於公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不對走出致刑於甸人公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也反命於公公素服不舉爲之變如其倫之䘮無服〈注素服於凶事為吉於吉事爲凶非䘮服也君雖不服臣卿大夫死則皮弁錫衰以居徃弔當事則弁絰於士葢疑衰同姓則緦衰以弔之今無服者不徃弔也倫謂親疎之比也素服亦皮弁矣〉親哭之〈注不徃弔為位哭之而已君於臣使有司哭之〉
　　公族朝於內朝內親也雖有貴者以齒明父子也外朝以官體異姓也宗廟之中以爵為位崇德也宗人授事以官尊賢也豋餕受爵以上嗣尊祖之道也䘮紀以服之輕重為序不奪人親也戰則守於公禰孝愛之深也正室守太廟尊宗室而君臣之道著矣諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道逹矣五廟之孫祖廟未毀雖及庶人冠取妻必告死必赴不忘親也親未絶而列於庶人賤無能也敬弔臨賻賵睦友之道也古者庶子之官治而邦國有倫邦國有倫而衆鄉方矣公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也刑於隱者不與國人慮兄弟也弗弔弗為服哭於異姓之廟爲忝祖逺之也〈疏為其犯罪忝辱先祖於公法合疎逺之也〉素服居外不聽樂私䘮之也骨肉之親無絶也公族無宮刑不剪其類也
　　宣公二年左氏傳晉麗姬之亂詛無畜羣公子〈注詛盟⿰扌⿱斤言 -- 誓　疏服䖍雲麗姬與獻公及諸大夫詛無畜羣公子欲令其二子專國杜雖不注義似不然若麗姬為此姬死即應復常何得比至於今國無公族葢為奚齊卓子以庶簒適晉國創其為亂不用復畜公子案檢傳文及國語文公之子雍在秦樂在陳黑臀在周襄公之孫談在周則是晉之公子悉皆出在他國是其因行而不改也〉自是晉無公族〈注無公子故廢公族之官　疏公族之官掌教公之子弟孔晁注國語雲公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之適子屬公族也〉及成公即位乃宦卿之適而為之田以為公族〈注宦仕也為置田邑以為公族大夫〉又宦其餘子亦為餘子〈注餘子適子之母弟也亦治餘子之政　疏庶子為妾子知餘子則是適子之母弟也言亦為餘子則知餘子之官亦治餘子之政令主教卿大夫適妻之次子也下雲庶子為公行不雲教庶子然則卿大夫之妾子亦是餘子之官教之矣〉其庶子為公行〈注庶子妾子也掌率公戎行　疏下文趙盾自以庶為旄車之族即公行也〉晉於是有公族餘子公行〈皆官名〉
　　國語晉語欒伯請公族大夫〈欒伯欒武子公族大夫掌公族與卿之子弟〉公曰荀家惇惠〈荀家晉大夫〉荀會文敏〈荀會荀家之族〉黶也果敢〈黶欒書之子桓子〉無忌鎮靜〈無忌韓厥之子公族穆子〉使茲四人者為之夫膏梁之性難正也故使惇惠者教之使文敏者導之使果敢者諗之使鎮靜者修之惇惠者教之則徧而不倦文敏者導之則婉而入果敢者諗之則過而不隱鎮靜者修之則壹使茲四人者為公族大夫
　　孔叢子雜訓魯人有同姓死而弗弔者人曰在禮當免不免當弔不弔有司罸之如之何子之無弔也答曰吾以其疎逺也子思聞之曰無恩之甚也昔者季孫問於夫子曰百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序以昭穆萬世婚姻不通忠篤之道然也
　　右正公族
　　文獻通考秦商鞅立法宗室非有軍功論不得為屬籍漢書髙帝本紀七年置宗正官以敘九族
　　文帝本紀四年復諸劉有屬籍家無所與賜諸侯王子邑名二千石
　　武帝本紀元光元年復七國宗室前絶屬者
　　馬氏曰孝景三年詔楚元王子執等與吳王濞等為逆朕不忍加法除其籍毋令汚宗室是年始詔復之
　　後元二年正月朝諸侯於甘泉宮賜宗室
　　昭帝本紀始元二年以宗室毋在位者舉茂材劉辟疆劉長樂皆為光祿大夫辟疆守長樂衛尉
　　宣帝本紀地節元年詔曰蓋聞堯親九族以和萬國朕䝉遺德奉承聖業惟念宗室屬未盡而以罪絶若有遺材改行勸善其復屬使得自新
　　成帝本紀建始二年罷太子博望苑以賜宗室朝請者漢書劉向傳上封事言王氏一姓朱輪華轂者二十三人大將軍秉事用權五侯驕奢排擯宗室孤弱公族其有智能者尤非毀而不進逺絶宗室之任不令得給事朝省恐其與已分權事勢不兩大王氏與劉氏且不並立宜𤼵明詔吐德音援近宗室親而納信黜逺外戚毋授以政所以褒睦內外之姓子孫無疆之計也
　　哀帝本紀即位賜宗室王子有屬者馬各一
　　平帝本紀元始元年詔宗室屬未盡而以罪絶者復其屬其為吏舉廉佐史補四百石〈師古曰宗室為吏者皆令舉廉各從本秩而依廉吏遷之為佐史者例補四百石〉
　　四年二月賜宗室有屬籍者爵自五大夫以上各有差五年正月祫祭明堂宗室子九百人召助祭禮畢皆益戸賜爵及金帛增秩補吏各有差詔曰蓋聞帝王以德撫民其次親親以相及也昔堯睦九族舜惇敘之朕以皇帝㓜年且統國政惟宗室子皆太祖髙皇帝子孫及兄弟吳頃楚元之後漢元至今十有餘萬人雖有王侯之屬莫能相紏或陷入刑罪教訓不至之咎也傳不云乎君子篤於親則民興於仁其為宗室自太上皇帝以來族親各以世氏郡國置宗師以紏之致教訓焉二千石選有德義者以為宗師考察不從教令有寃失職者宗師得因郵亭書言宗伯請以聞常以嵗正月賜宗師帛各十匹
　　後漢書世祖本紀建武二年十二月戊午詔曰惟宗室列侯為王莽所廢先靈無所依歸朕愍之其並復故國若侯身已歿屬所上其子孫見名尚書封拜
　　十三年二月丙辰詔曰長沙王興真定王得河間王邵中山王茂皆襲爵為王不應經義其以興爲臨湘侯得爲真定侯邵為樂成侯茂為單父侯其宗室及絶國封侯者凡一百三十七人丁巳降趙王良為趙公太原王章為齊公魯王興為魯公
　　文獻通考漢置宗正卿掌序録王國嫡庶之次及諸宗親屬逺近郡國嵗因計上宗室名籍若有犯法當髠以上先上諸宗正宗正以聞乃報決〈胡廣曰又嵗一治諸王世譜差序秩〉後漢書和帝本紀元興元年宗室以罪絶者悉復屬籍文獻通考魏文帝黃初二年制封王之庶子為鄉公嗣王之庶子為亭侯公之庶子為亭伯
　　明帝太和五年詔令諸王及宗室公侯各將適子一人朝
　　齊王時宗室曹冏上書曰大魏之興二十四年矣子弟王空虛之地君有不使之民宗室竄於閭閻不聞邦國之政權均匹夫勢齊凡庶內無深根不㧞之固外無磐石宗盟之助非所以安社稷為萬世之業也且今之州牧郡守古之方伯諸侯皆跨有千里之土兼軍武之任或比國數人或兄弟並據而宗室子弟曾無一人厠其間與相維制非所以強幹弱枝備萬一之虞也今之用賢超為名都之主或為偏師之帥而宗室有文者必限之小縣之宰有武者必致百人之上非所以勸進賢能褒異宗室之禮也語曰百足之蟲至死不僵以其扶之者衆也此言雖小可以譬大是以聖王安不忘危存不忘亡故天下有變而無傾危之患矣冀以此論感悟曹爽爽不能用
　　晉武帝懲魏氏孤立之弊故大封宗室授以職任又詔諸王皆得自選國中長吏衛將軍齊王攸獨不敢皆令上請又詔除魏宗室禁錮
　　晉置宗正統皇族家人圖牒
　　孝武制帝室期親官非祿官者月給錢十萬
　　梁置宗正卿位視列曹尚書皇室外戚之籍以宗室為之
　　後魏明帝時京兆王遙大功昆弟皆是景穆之孫至明帝而夲服絶故除遙等屬籍遙表曰竊聞聖人所以南面而聽天下其不可得變革者則親也尊也四世而緦服窮五世而𥘵免六世而親屬絶矣去茲以徃猶繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊又律曰議親者非惟當世之屬親歴謂先帝之五世謹尋斯㫖將以廣帝宗重磐石先王所以變茲事條為此別制者大和之季方有意於吳屬經始之費慮深在初割滅之起暫出當時也且臨淮王提分屬籍之始髙祖賜帛三千疋所以重分離樂良王長命亦賜縑二千疋所以存慈眷此皆先朝殷勤克念不得已而然者也古人有言百足之蟲至死不僵者以其輔已者衆臣誠不欲妄親太階茍求潤屋但傷大宗一分則天子屬籍不過千數人而已在漢親王之子不限多少皆列土而封謂之曰侯至於魏晉莫不廣胙河山稱之曰公者蓋惡其大宗之不固骨肉之恩疎矣臣去皇上雖是五世之逺於先帝便是天子之孫髙祖所以國秩祿賦復給衣食後族惟給其賦不與衣食者欲以別內外限異同也今諸廟之感在心未忘行道之悲倐然已及其諸封者身亡之日三年服終然後改奪今朝猶在遏密之中便議此事實用未安詔付尚書博議以聞尚書令任城王澄尚書左僕射元暉奏同遙表靈太后不從
　　先是皇族有譴皆不持訊時有宗士元顯當犯罪宗正約以舊制尚書李平奏以帝宗磐石周布天下其屬籍疎逺䕃官卑末無良犯憲理湏根究請立限斷以為定式詔曰雲漢綿逺蕃衍代滋植籍宗氏而為不善者良亦多矣先朝既無不訊之格而空相矯恃以長為暴諸在議請之外者可悉依常法
　　齊置大宗正寺掌宗室屬籍統皇子王國長公主家唐太宗貞觀元年初上皇欲強宗室以鎮天下故皇再從三從弟及兄弟之子雖童孺皆為王王者數十人上從容問羣臣封宗子於天下利乎封德彛對曰前世惟皇子及兄弟乃為王自餘非有大功無為王者上皇敦睦九族大封宗室自兩漢以來未有如今日之多者爵命既崇多給力役恐非示天下以至公也上曰然朕為天子所以養百姓也豈可勞百姓以養已之宗族乎乃詔降宗室郡王皆為縣公惟有功者數人不降
　　蕙田案大宗此舉是也傳雲親親之殺封爵多則濫濫則滛滛則刑禍隨之豈保全宗族之道乎
　　𤣥宗先天之後皇子㓜則居內東封後以年漸長成乃於安國寺東附苑城同為大宅分院居之名為十王宅令中官押之於夾城中起居每日家令進膳又引詞學工書之人入教謂之侍讀十王謂慶忠棣鄂榮光儀頴永濟蓋舉全數其後盛儔陳豐恆涼六王又就封入內宅開元二十五年鄂光得罪忠王繼大統天寳中慶棣又歿惟榮儀十四王居內而府幕列於外坊嵗時通名起居而已外諸孫長成又於十王宅外置百孫院每嵗幸華清宮側亦有十王宅百孫院十王宮人每院四百餘人又於宮中置維城庫諸王月俸物納之以給用諸孫納妃嫁女亦就十院中太子不居於東宮但居於乘輿所幸之別院太子之子亦分院而居婚嫁則同親王公主於崇仁里之禮院
　　唐宗正寺掌天子族親屬以別昭穆凡親有五等先定於司封一曰皇帝周親皇后父母視三品二曰皇帝大功親小功尊屬太皇太后皇太后皇后周親視四品三曰皇帝小功親緦麻尊屬太皇太后皇太后皇后大功親視五品四曰皇帝緦麻親𥘵免尊屬太皇太后皇太后皇后小功親五曰皇帝𥘵免親太皇太后小功卑屬皇太后皇后緦麻親視六品皇帝親之夫婦男女降本親二等餘親降三等尊屬進一等降而過五等者不為親諸王大長公主親本品嗣王郡王非三等親者亦視五品選舉制凡館有二門下省有𢎞文館生三十六人東宮有崇文館生二十人以皇緦麻以上親皇太后皇后大功以上親宰相貴官之子為之
　　宋仁宗景祐中下詔度玉清昭應宮舊地建宮合宗室十位聚居賜名曰贍親院於祖宗後選一人為宗正以司訓導紏違失凡宗族之政令皆令掌之奏事毋得專達先詳視可否以聞
　　初諸王邸散居京師過從有禁非朝謁從祠不得時會見仁宗立贍親院以夀春郡王允讓知大宗正事緫領輯睦甚有恩意務以身先之教養子孫崇向藝學不率則正其罪故更相責厲莫不勸服故事內朝謁宗婦不預因曰托姻皇屬而不得一望禁闥非所以顯榮之也奏通其籍又宗婦少䘮夫雖無子不許更嫁曰此非人情乃為請使有歸
　　神宗熙寧二年中書樞密院言祖宗受命百年皇族日以蕃衍而親疎之施未有等衰甄序其材未能如古獻議之臣謂宜有所釐正請參酌先王典制時事之宜條具聞奏詔同議以聞臣等今謀定方今可行之制宣祖太祖太宗之子皆擇其後一人為宗世世封公補環衛官以奉祭祀不以服屬盡故殺其恩禮祖宗𥘵免親將軍以下願出官者聽仍先經大宗正司陳請大宗正擇本宮尊長與太學教授使學才行堪任使者然後審察以聞就武官者試讀律習書就文官者試一中經説或論一首將軍換諸司副使太常丞正率換內殿崇班太子中允並與州郡監當一次任滿與親民副率換西頭供養官大理評事與監當一次任滿有州郡監司保舉者與親民否則即依外官祖宗𥘵免親未賜名授官者除右班殿直年十五與請給年二十許出官願換文官者與試銜知縣並令監當考試及任滿有無保任如前法出官日並特與友賜願鏁㕔應舉者依外官其非𥘵免親不賜名授官許應舉應進士者只試䇿論明經者習一大經試大義及䇿初試不成文理者退黜餘令覆試取合格者以五分為限人數雖多不得過五十人累經覆試不中年長者當特推恩量材録用已出官者給俸依在京分數許依審官三班銓法指擬注授不以逺近為限授文官者轉官者轉官與進士出身同鏁㕔應進士明經舉有出身人至員外郎與轉左曹宗室不出官者祖宗𤣥孫轉官至正任觀察使止𥘵免親至遙郡刺史止祖宗𥘵免親見任官合奏薦子孫者許依外官祖宗𥘵免親以下見有官不願出官父祖俱亡者許在京居住隨處置産其出官者置田宅如外官法祖宗𥘵免女嫁賜錢減半婿與三班奉職非𥘵免女量加給賜更不與婿官有官者與免入逺許依審官三班流內銓法指擬注授班行免指使其𥘵免親娶婦量加給賜其非𥘵免親嫁娶依庶姓仍不得與非士族家為婚姻祖宗𥘵免親以外兩世貧無官者量賜田孤㓜無依及尤貧失所者不拘世數隨所在官司具名聞奏當職特加存恤奏上詔曰自我祖宗敦敘邦族大則疏封於爵土次則通籍於閨臺並留京師參奉朝請然而世緒寖逺皇枝益蕃屬有親疎則恩有隆殺才有賢否則祿有重輕今而一貫於周行是亦奚分於流別雖敦睦之道誠廣而德施之義未周故廷臣數言宰司繼請謂宜定正限以等夷朕惟親戚之間經史有訓漢唐之世故事具存或以九族辨尊卑或以五宗紀逺近或聽推恩而分子弟或許自試而効才能或宗子之賢得從科舉或諸王之女自主婚姻盡前世之所行顧當今之未備況我朝製作動法先王豈宗室等衰乃無定製因俾羣公之合議將一代之通䂓載覽奏封具陳條目以謂祖宗昭穆是宜世世之封王公子孫抑有親親之教若乃服屬之既竭洎於才藝之並優在隨器以甄揚使當官而勉𢡟至於任子之令通婚之儀凡曰有司之常一用外官之法僉言既允朕意何疑告於將來用頒明命宜依中書樞密院所奏施行
　　宗正寺言每嵗寫仙源積慶圖宗藩慶緒録送龍圖天章寶文閣今宗室非𥘵免親既不賜名授官一依外官之法請定所修圖冊詔下禮院詳定禮官言六世親屬既竭繫之以姓而弗別則禮有其義皇宗祖廟雖毀子孫皆於宗寺附籍則今有其文況朝廷釐改皇族授官之制而𥘵免外親統宗襲爵進預科選遷官給俸恩禮優異悉不與外官匹庶同法屬雖疎而恩數不絶若圖籍湮落則無審其所從證其宗正寺所修圖録並請仍舊從之
　　元豐官制行詔大宗正司不𨽻六曹大宗正以宗室團練以上有德望者為之次一人為同知位髙屬尊者為制掌紏合族屬而訓之以德行道藝受其詞訟而紏正其愆違有罪則先劾以聞法例不能決者同上殿取裁凡宗室服屬逺近之數及其賞罰䂓式皆總之屬有記室一人掌牋奏講書教授十有二人講授兼領小學之事　渡江後頗用南班多不得其人無以表率更生刻削宗室皆患之
　　哲宗紹聖元年禮部言諸宗室係𥘵免以外兩世祖父俱亡而無官雖有官而未釐務貧不能給者委大宗正司及所在官司奏給錢米從之
　　徽宗崇寧元年詔曰神宗嘗詔宗室年長者推恩又嘗詔𥘵免外兩世貧無官者賜田又嘗詔外任者許居於兩京今宜遵先志宰臣蔡京等言宗室舊來在宮有出入之限有不許外交之禁宮門有幾察之令今疎屬外屬僅遍都下積日滋乆殆不能容若不居之兩京散之近郡立關譏察之令或一有非意犯法則勢有不可已者今請非𥘵免親以下兩世除北京外欲分於西京南京近輔或沿流便郡居止各隨州郡大小創置居宇仍先自兩京為始每處置敦宗院命文武官各一員管幹參酌在京宮院法禁不可行者頒下從之
　　大觀二年正月詔自我英宗起於濮邸入繼大統濮王之後於屬雖親於服已逺如不字之子論正服則猶是緦麻視正統則已非𥘵免無賜名授官之制無祿廩賜予之法比聞貧乏匱困或不能自存朕富有天下而五服內親僅同民庶非強本之道欲盡親親之禮而承統之重義所不敢夙夜以思當使恩義兩得然後為稱應濮陽孫士字可依仲字不字及不字之子並依士字恩數條例宗女隨其字行等第施行庶不失承統之義而曲盡人倫之親
　　八月詔保州皇族子孫於屬雖逺然未有仁而遺其親者比聞皇族之孫未官者餘三十人或貧乏不能自存已令置敦宗院其六房內各擇最長年二十已上者與三班奉職二人一房及六人已上加一人並與添差監當
　　宣和五年詔今後內外宗室並不稱姓七年後詔依熙寧法並著姓
　　建炎末上以天屬避地者少詔南班宗婦無子孫食祿者廩給有差凡祖宗緦麻親嵗給錢九十六千米三十六斛帛二十八疋𥘵免親錢米減三之二綿帛並減半〈四年六月己邜〉故事宗室近臣吉凶皆有賜予紹興初以軍興財匱罷之〈六年正月己巳〉十一年秋皇叔祖右監門衛大將軍仲䍃卒於臨安至無以歛判大宗正事齊安郡王士㒟言於朝詔緦麻親任環列以上亡者賜錢三百千𥘵免減三之一〈九月甲辰〉今以為例焉本朝宗室皆聚於京師熙寧間始許居於外蔡京為政即河南應天置西南二敦宗院設宗官主之靖康之禍在京宗室無得免者而睢雒二都得全建炎初上將南幸先徙諸宗室於江淮於是大宗正司移江寧南外移鎮江西外移揚州〈元年八月戊午〉明年春又移西外於泰州及髙郵軍〈正月甲午〉三年冬又移於福州而南外移泉州以避狄〈十二月甲子〉紹興元年秋嗣濮王仲湜請合西南外宗正為一司以省財用有司以泉州乏財不許〈九月壬子〉是時兩外宗子女婦合五百餘人歲費緡錢九萬紹興府宗正司者紹興三年以行在未有居第權分宗子居之三十年春恩平郡王出居會稽遂以為判大宗正事〈三月丙子〉乾道七年虞丞相秉政言蜀中闕大宗正司上欲移紹興府宗正司於成都〈五月戊寅〉既而不行但省會稽一司而已今蜀中宗子甚衆既無親賢領之但每州以行尊者一員檢察錢米請受由是徃徃蹈於非彛而不可訓焉
　　東都故事宗子皆築大舍聚居之太祖太宗九王後曰睦親秦王後曰廣親英宗二王曰親賢神宗五王曰棣華徽宗諸王曰蕃衍渡江後宗子始散居郡邑惟親賢子孫為近屬則聚居之孝宗子四人邵悼肅王無後莊文太子魏惠憲王早薨莊文之妃惠憲之夫人皆別居賜第初莊文既大祥議者欲皇孫出居於外或以為不可又踰年竟以知樞密院府為外第焉紹興初寧宗封嘉王將以所藉富民裴氏之居為府第而議者以為非宜乃改築葢自紹興以來天屬鮮少故不復賜宅名雲續文獻通考遼皇族有五院六院橫帳之分五院有額爾竒木六院有郎君房額爾竒木房錫里房橫帳有孟父房仲父房季父房統謂之三父房自德祖族屬號三父房始稱橫帳乃宗室之尤貴者蓋分益親則名益貴也〈約遼史文〉
　　遼史百官志肅祖長子學順之族在五院司仲子噶拉季子拉哩及懿祖仲子塔拉季子尼古察之族皆在六院司此五房者謂之三院皇族元祖伯子瑪魯無後次子葉穆之後曰孟父房叔子實嚕之後曰仲父房季子為德祖德祖之元子為太祖謂之橫帳次日埓克曰特爾格曰伊徳實曰安圖曰蘓皆曰季父房此一帳三房謂之四帳皇族二院治之以北南二王四帳治之以大內特哩袞皆統於大特哩袞司遼俗東嚮而尚左御帳東嚮約尼九族南嚮皇族三父帳北嚮故謂御營為橫帳國語解國族皆姓耶律有謂始興之地曰錫里譯者以錫里為耶律〈契丹國志曰錫里上京東二百里之地名也以所居之地為姓譯之則曰耶律〉又有言以漢字書曰耶律以契丹字書曰伊喇
　　太祖本紀元年詔皇族承約尼氏九帳為第十帳二年正月始置特哩袞典族屬以皇弟薩喇為之即宗正職也續文獻通考大內特哩袞司掌皇族四帳之政教大橫帳詳袞司掌太祖皇帝後九帳皇族之事〈詳袞亦曰敞穩〉又有孟父族帳詳袞司季父族帳詳袞司皆各掌其房族之事又有四帳都詳袞司掌四帳軍馬之事錫里司掌皇族之軍政
　　遼史太祖本紀六年以皇弟蘓為南府宰相南府宰相自諸弟搆亂府之名族多罹其禍故其位久虛至是告於宗廟而後授之宗室為南府宰相自此始自後皇族四帳世預其選
　　太宗本紀天顯五年三月皇弟魯呼請赦宗室錫里郎君以罪繫獄者詔從之
　　興宗本紀重熙十一年賑恤三父族之貧者
　　金史宗室表金人初起完顔十二部其後皆以部為氏史臣記録有稱宗室者有稱完顔者完顔亦有二有同姓完顔蓋疎族若實圗美都古爾納是也有異姓完顔蓋部人若歡多是也大定以前稱宗室明昌以後避睿宗諱稱內族其實一而已宣宗詔宗室皆稱完顔不復識別焉大定泰和之間𥘵免以上親皆有屬籍以敘授官大功以上薨卒輟朝親親之道行焉貞祐以後譜牒散失矣
　　穆宗子朂傳皇兄弟皇子為親王給二品俸宗室封一字王者給三品俸
　　百官志大宗正府掌敦睦紏率宗屬以皇族中屬親者充泰和中避睿宗諱改為大睦親府
　　熙宗本紀皇統四年詔以去年所得宋幣賜始祖以下宗室
　　海陵本紀正隆二年改定親王以下封爵等第命追取存亡誥身存者二品以上死者一品參酌削降公私文書但有王爵字者立限毀抹墳墓碑誌並𤼵而毀之世宗本紀大定十二年十一月帝謂宰臣曰宗室中有不任官事者若不加恩澤於親親之道未宏朕欲授以散官量與廩祿未知前代何如左丞石琚曰陶唐親九族周家睦九族見於詩書皆帝王羙事也
　　十六年正月詔宗室未附玉牒者並與編次
　　四月詔定宗室子程試等第
　　十七年正月帝謂宰臣曰宗室中年髙徃徃未有官稱其先皆有功於國朕欲稍加以官使有名位可稱何如對曰親親報功先王之令則
　　五月尚書奏定皇家𥘵免以上親燕饗班次並從唐制二十五年四月以會寧府〈即上京地〉官一人兼大宗正丞以治宗室之政
　　二十二年十月徙河間宗室於平州
　　章宗本紀明昌元年六月定親王家人有犯其長史府⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾失覺察故縱罪八月喇嘛節以皇家𥘵免之親特收充尚書省祗候郎仍為永制
　　三年遣諭諸王府傅尉曰朕分命諸王出鎮葢欲政事之暇有以自適耳然慮其舉措或違於理所以分置傅尉使勸導彌縫不入於過失若公餘遊宴不至過度亦復何害今聞爾等用意太過凡王門細碎之事無妨公道者一一干與贊助之道豈當如是宜各思職分事舉其中無失禮體仍就諭諸王使知朕意
　　四年諸王府增置司馬一人
　　承安五年三月大睦親府進重修玉牒九月修玉牒成定皇族收養異姓男為子者徒三年姓同者減二等立嫡違法徒一年
　　元史世祖本紀中統元年賜親王銀文綺金素綿絹自是嵗以為常
　　明史諸王列傳明制皇子封親王授金冊金寶歲祿萬石府置官屬䕶衛甲士少者三千人多者至萬九千人親王嫡長子年及十嵗則授金冊金寶立為王世子長孫立為世孫諸子年十嵗則授塗金銀冊銀寶封為郡王嫡長子為郡王世子嫡長孫則授長孫諸子授鎮國將軍孫輔國將軍曾孫奉國將軍四世孫鎮國中尉五世孫輔國中尉六世以下皆奉國中尉其生也請名其長也請婚祿之終身䘮葬予費
　　王圻續通考鎮國將軍〈初定為三品永樂時改一品〉輔國將軍〈初四品改從二品〉奉國將軍〈初五品改從三品〉鎮國中尉〈初六品改從四品〉輔國中尉〈初七品改從五品〉奉國中尉〈初八品改從六品〉
　　諸王世表洪武中以子孫蕃衆命名慮有重複乃於東宮親王世系各擬二十字字為一世子孫初生宗人府依世次立雙名以上一字為據其下一字則取五行偏旁者以火土金水木為序惟靖江王不拘東宮擬名曰允文遵祖訓欽武大君勝順道宜逢吉師良善用晟秦府曰尚志公誠秉惟懐敬𧨏存輔嗣資亷直匡時永信惇晉府曰濟美鍾竒表知新慎敏求審心咸景慕述學繼前修燕府後為帝系曰髙瞻祈見祐厚載翊常由慈和怡伯仲簡靖廸先猷周府曰有子同安睦勤朝在肅恭紹倫敷惠潤昭格廣登庸楚府曰孟季均榮顯英華藴盛容宏才升博衍茂士立全功齊府曰賢能長可慶睿智實堪宗養性期淵雅寅思復會通魯府曰肇㤗陽當徤觀頤夀以宏振舉希兼逹康莊遇本寧蜀府曰恱友申賓讓承宣奉至平懋進深滋益端居務穆清湘府曰乆鎮開方岳揚威謹禮儀剛毅循超卓權衡素自持代府曰遜仕成聰俊充庭鼐鼎彛傳貽連秀郁炳燿壯洪基肅府曰瞻祿貢真弼縉紳識烈忠曦暉躋當運凱諫處恒隆遼府曰貴豪恩𠖥致憲術儼尊儒雲仍祺保合操翰麗龍輿慶府曰秩邃寘台鼒倪伸師倬竒適完因巨衎隲眷𤼵需毘寧府曰磐奠覲宸拱多謀統議中總添支庶濶作哲向親𠂻岷府曰徽音膺彥譽定幹企禋雍崇理原諮訪寛鎔喜賁從谷府曰賦質僖雄敞叢興闡福昌篤諧恂懌豫擴霽昱禎祥韓府曰沖範徴偕旭融謨朗璟逵亶韶愉灝慥令緒價藩維瀋府曰佶㓜詮勛允恬珵效迥瑝湜源諲晳暐圭璧澈澄昂安府曰斐序斌延賞凝覃濬祉襄恢嚴顓輯矩縝密廓程綱唐府曰瓊芝彌宇宙碩器聿琳琚啟齡䝉頌體嘉歴協銘圖郢府曰偉聞參望奭箴誨洎臯䕫麒麟餘積兆奎頴曄璿璣伊府曰顒勉諟訏典褒珂采鳯琛應疇須胄選崑玉冠泉金靖江王曰贊佐相䂓約經邦任履亨若依純一行逺得襲芳名考明代帝系熹宗莊烈二帝名始及由字其他王府亦多不出十字
　　食貨志大祖洪武九年定諸王公主嵗供之數親王米五萬石鈔二萬五千貫錦四十疋紵絲三百疋紗羅各百疋絹五百疋冬夏布各千疋綿二千兩鹽二百引茶千斤皆嵗支馬料草月支五十匹其縀疋嵗給料匠付王府自造靖江王米萬石鈔萬貫餘物半親王馬料草二十匹公主未受封者紵絲紗羅各十疋絹冬夏布各三十疋綿二百兩已受封賜莊田一所嵗收糧千五百石鈔二千貫親王子未受封視公主已受封郡王米六千石鈔二千八百貫錦十疋紵絲五十疋紗羅減紵絲之半絹冬夏布各百疋綿五百兩鹽五十引茶三百斤馬料草十匹女已受封及已嫁者米千石鈔千四百貫其縀疋於所在親王國造給皇太子之次嫡子並庶子既封郡王必俟出閤然後嵗賜與親王子已封郡王者同女俟出嫁與親王女已嫁者同凡親王世子與已封郡王同郡王長嫡子襲封郡王者半始封郡王女已封縣主及已嫁者米五百石鈔五百貫餘物半親王女已受封者郡王諸子年十五各賜田六十頃除租稅為永業其所生子世守之後乃令止給祿米
　　二十八年詔更定諸王嵗給時以官吏軍士俸給彌廣量減諸王嵗給以資軍國之用乃更定親王萬石郡王二千石鎮國將軍千石輔國將軍奉國將軍鎮國將軍中尉以二百石遞減輔國中尉奉國中尉以百石遞減公主及駙馬二千石郡主及儀賓八百石縣主郡君及儀賓以二百石遞減縣君鄉君及儀賓以百石遞減自後為永制
　　太祖本紀二十二年正月改大宗正院為宗人府職官志宗人府掌皇九族之屬籍書宗室子女適庶名封嗣襲生卒婚嫁諡𦵏之事凡宗陳請為聞於帝逹材能録罪過洪武三年置大宗正院至是改為宗人府並以親王領之其後以勲戚大臣攝府事不攝官而所領盡移之禮部
　　王圻續通考太祖時定宗室傳世爵級凡將軍中尉以下其有文武才能堪任用者宗人府具以名聞考騐陞轉如常選法如或有犯宗人府取聞明白奏聞輕則量罪降等重則黜為庶人但明賞罰不加刑責著為令明史成祖本紀永樂二十二年九月〈時仁宗已即位〉增諸王嵗祿
　　食貨志仁宗增減諸王嵗祿非常典也時鄭越襄荊淮滕梁七王未之國令暫給米嵗三千石遂為例
　　史料前集洪熙元年周府加米五千石通前二萬石悉支本色慶府原祿一萬石悉支本色寧府加米九千石通前一萬石悉支本色代府加米千五百石通前二千石悉支本色瀋府加米七千石通前萬石內本色六千石餘折鈔唐府加米七百石通前二千石悉支本色魯府加米二千石通前五千石悉支本色遼府加米一千石通前二千石悉支本色肅府加米五百石通前一千石悉支本色秦府原祿一萬石內加米四千五百石通前五千石支本色餘五千石折鈔伊府加米一千七百石通前二千石悉支本色靖江王加米七百石通前一千石悉支本色趙漢二府各加米二萬石通前三萬石仍嵗加鈔十萬貫晉府給米三千石明年又給韓王嵗祿三千石內一千五百石本色餘折鈔㐮陵王樂平王各嵗祿千石內五百石本色餘折鈔漢庶人以宣德元年反削國而趙王亦辭所加之祿矣
　　英宗正統十二年定王府祿米撥給之制將軍自賜名受封日為始縣主儀賓自出閤成婚日為始於附近州縣秋糧內撥給至景帝景泰七年定郡王將軍以下祿米出閤在前受封在後以受封日為始受封在前出閤在後以出閤日為始
　　孝宗本紀宏治三年禁宗室奏請田土及受人投獻魯王傳世宗嘉靖三年定宗室毋得以媵子為嫡之例世宗本紀嘉靖四十年頒宗藩條例
　　續文獻通考初太祖大封宗藩令世世食祿而不任事親親之誼甚厚然天潢日繁民賦有限其始祿米盡支本色既而本鈔兼支有中半者有本多於折者厥後勢不能給而冐濫益多奸弊百出自宏治間禮部尚書倪岳即請節減以寛民力嘉靖九年禮部覆豐林王議處宗室疏帝意欲封帝之皇子為郡王親王次子為鎮國將軍以張璁言宜量減祿而不降封乃止四十一年御史林潤言天下財賦供京師米四百萬石而各藩祿嵗至八百五十三萬石即無災傷蠲免嵗輸亦不足供祿米之半將軍以下飢寒困辱聚詬有司守土之臣每懼生變夫賦不可増而宗室日繁將何以支事下諸王議至是乃定條例郡王將軍七分折鈔中尉六分折鈔郡縣主郡縣鄉君及儀賔八分折鈔他冐濫者多所裁減於是秦晉周楚蜀趙慶襄淮德崇嵗祿萬石辭一千石魯益衡嵗祿萬石辭二千石崇王萬三百石與唐王六千五百石俱辭五百石嵗出為少紓而將軍以下益不能自存矣
　　嘉靖四十一年下諸王議時其明年南陵王睦楧條上七議請立宗學以崇德教設科選以勵人材嚴保勘以杜冐濫革冗職以除素餐戒奔競以息貪饕制拜掃以廣孝思立憂制以省祿費詔下廷臣參酌之其後諸藩遂稍稍陳利弊禮部尚書李春芳集而上之諸吉凶大禮及嵗時給賜皆嚴為之制而武岡王顯槐復上書條藩政請設宗學擇立宗正宗表督課親郡王以下子弟十嵗入學月米一石三載督學使者考績其中程式者全録之五試不中科則黜之給以本祿三之一其庶人暨妻女月餼六石〈案食貨志宗室有罪革爵者曰庶人英宗初頗給以糧嘉靖中月支米六石當即准此議而行之也又言萬歴時減至二石或一石〉庶女勿加恩其頒宗藩條例時多採睦楧顯槐二王議雲
　　王世貞處宗室䇿國家待宗室自親王至中尉凡八等其支子歴八世至於庶人而祿始絶王國所屬長史衛校百千人而止耳不得臣他吏民干有司事親王常祿萬石郡王二千石鎮國將軍千石以至於庶人亦百石而他婚嫁居第資送導從之費不與焉〈親王米石軍校官僚居第婚䘮之費又不下數萬下至於庶人而人各嵗百石居第二百金婚娶百金此不可已也〉嘗觀嘉靖二十八年宗正籍見存者已萬餘人今又十餘年矣人益其半而合之當為二萬人又十餘年而人益其半而合之當為四萬五千人酌祿之中人各得五百石益萬人是益萬五百石粟也大司農何以應之官又為厲禁俾不得從農商之業其賢者又不得偕寒士從有司之薦非所以明親親用賢之道也今請自將軍以上少裁其祿數而務實其惠中尉以下毋賜爵祿而寛其禁使其賢者得與寒士角才而授任不肖者從事於南畝以其力周其身而官弗與焉庶乎其猶可支也
　　明史諸王世表神宗萬歴七年更定親王承襲之例親王之子例封郡王若以支屬嗣者自後長子襲封親王外餘子仍照原封世次授以本等爵級不得冐濫郡爵郡王無子兄弟及兄弟之子不得請襲違者為冐封王圻續通考萬歴十年定各王府玉牒每年八月投禮部宗人府收貯或有嫡庶混淆名位舛錯那移封期増減嵗月者駁囘重繕
　　宗室之子年十嵗以上俱入宗學於宗室中推舉一人為宗正領其事年十五乃請封給祿米三分之一仍留學五年騐有進益方出學始給全祿
　　天順八年定各王府所生子女年至十五方許請封嘉靖四十年定各王府所生子五嵗即請名萬歴時定各府所生子五嵗請名十嵗請封十五嵗選婚所生女十五嵗請封即與選婚若因事耽延未能如期奏請者聽若所生子請名請封過期者五年查題十年行勘十五年勘明另題止給名糧五十石本折分支十五年以上立案如係聽繼王爵人數過期年乆另題立案者臨期請㫖御定男選婚女請封過期至十五年以上者立案其庶人請給名糧亦以十嵗為斷過期如選婚例宗人有罪者錮髙墻髙墻在中都〈今鳯陽府〉凡先後入髙墻者男女且千人嘉靖四年至十八年共釋三百八十六人還原邸給薪米自便其婚嫁之資一槩免給萬歴時令查先年罪案極重者子孫止從寛釋不得濫請名糧稍輕者許現在子孫請名嵗給米十二石身終即止輕者其日後子孫亦得請給如止遺母妻而無子孫可倚者嵗給米六石終其身妾媵不給凡庶人皆不得更乞冠帶
　　明史神宗本紀十八年更定宗藩事例始聽無爵者得自便
　　三十三年開宗室科舉入仕例
　　續文獻通考鄭世子載堉於二十二年正月上疏請宗室皆得儒服就試毋論中外職中式者視才品器使詔允行奉國中尉以下入試輔國中尉以上爵尊不得與其後禮臣李廷機言封爵科目原自兩途彼既願得科目入仕應照士子出身資格銓除何拘原爵亦從之惟不得除京朝官
　　明史熹宗本紀天啟五年十一月行宗室限祿法熹宗實録時禮部尚書薛三省奏定宗藩限祿之法以天啟四年以前之祿數為天啟五年以後之祿額就各府見祿多寡自為通融令各省撫按酌為嵗額又奏言祖制宗室郡王止四妾將軍以下遞減一人蓋亦限子之㣲意今請郡王以五子為率一子襲封餘四子各得應得封祿此外多一子則合四子之祿為五分以均給之子遞増則諸子之祿遞減俟諸子之祿僅與名祿庶人等然後官為増祿一人將軍中尉之子亦然乞以此著為令報可
　　右漢至明惇敘宗室







　　五禮通考卷一百四十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十五
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮十八
　　飲食禮
　　周禮天官大宰之職以九兩繫邦國之民五曰宗以族得民〈注繼別為大宗收族者　疏大宗子與族食族燕序以昭穆所以收族民即族人也〉
　　張子曰管攝天下人心收宗族厚風俗使人不忘本須是明譜繫世族與立宗子法古人鮮有不知來處者宗子法廢後世尚譜牒譜牒又廢人家不知來處無百年之家骨肉無統雖至親恩亦薄　宗子之法不立則朝廷無世臣且如公卿一日崛起於貧賤之中以至公相宗法不立既死遂族散其家不傳宗法若立則人人各知來處朝廷大有所益或問朝廷何所益曰公卿各保其家忠義豈有不立忠義既立朝廷之本豈有不固今驟得富貴者止能為三四十年之計造宅一區乃其所有既死則衆人分裂未幾蕩盡則家遂不存如此則家且不能保又安能保國家李氏覯曰大宗者其先祖之負荷族人之綱紀乎夫五服者人道之大治也然而上盡於髙祖則逺者忘之矣旁盡於三從則疏者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆則是世祖常祀而同姓常親也
　　薛氏季宣曰百夫無長不散則亂一族無宗不離則疎先王因族以立宗敬宗以尊祖故吉凶有以相及有無有以相通尊卑有分而不亂親踈有別而不二貴賤有繁而不間然後一宗如出一族一族如出一家一家如出一人此所以得民也
　　鄭氏鍔曰大宗則收族雖無服之親亦係屬而不散故族可以得民
　　呂氏大臨曰古之典禮者皆以宗名之故伯夷作秩宗周官有宗伯下及乎都家皆有宗人宗者廟也禮始於親親親親之法非廟不統所以別姓收族無一不出於祖廟不主乎祖宗故天子之元子為天子之大宗以繼其太祖而別子為諸侯諸侯不敢祖天子而自為一國之太祖故諸侯之元子亦為諸侯之大宗以繼其太祖而別子為大夫大夫亦不敢祖諸侯而自立家為別子之祖繼別者為宗亦謂之大宗所以別小宗而百世不遷者也小宗有四五世則遷者也故繼髙祖之宗得祀髙祖凡族兄弟皆宗之族兄弟同出於髙祖故髙祖與族兄弟之服皆三月至於繼祖繼曾祖繼禰所祀所宗莫不倣此故其所祀者皆謂之宗子以主家政而宗之者皆聽命焉
　　蕙田案或謂惟大夫士有宗法天子諸侯不為宗非也書稱髙宗中宗詩曰宗子維城又曰大宗惟翰滕文公曰吾宗國魯先君則天子諸侯亦稱宗明矣蓋自為天地宗廟社稷之宗而非五宗之所得擬也
　　詩大雅篤公劉君之宗之
　　朱子集傳宗尊也主也嫡子孫主祭祀而族人尊之以為主也
　　〈李氏樗曰周禮宗子有五大宗子一小宗子四別子為祖繼別為宗百世不遷者大宗也繼禰之宗繼祖之宗繼曽祖之宗繼髙祖之宗五世則遷者小宗也皆所以主祭祀而統族人如有國有家之重者也呂氏祖謙曰古者建國立宗其事相須詩君之宗之言公劉整率其民上則皆屬於君下則各統於宗其相維如此〉
　　欽定義疏繼別之宗謂公子及異姓起家為大夫者周禮曰以族得民詩曰君之宗之則庶民之家亦有宗矣意一姓聚居者雖無仕宦朝廷皆為立宗以統攝之
　　禮記大傳別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗〈注別子謂公子若始來在此國者後世以為祖也繼別謂別子之世適也族人尊之謂之大宗是宗子也繼禰者父之適也兄弟尊之謂之小宗　疏此下廣陳五宗義也別子謂諸侯之庶子也諸侯之適子適孫繼世為君而第二子以下悉不得禰先君故云別子並為其後世之始祖故云為祖也鄭註若始來在此國謂非君之親或是異姓始來亦謂之別子以其別於在本國不來者繼別謂別子之適子也繼別子為大宗也族人與之為絶族者五世外皆為之齊衰三月母妻亦然繼禰謂父之適子上繼於禰諸兄弟宗之謂之小宗以本親之服服之陳氏祥道曰人生而莫不有孝弟之心親睦之道先王因其有是道而為之節文故立為五宗以紏序族人而使之親疏有以相附赴告有以相通然後恩義不失而人倫歸厚此周官所謂宗以族得民也葢諸侯之適子孫則繼世為君而支子之為卿大夫者謂之別子有自他國而來於此者亦謂之別子有起自民庶而致位卿大夫者亦從別子之義此三者各立宗而為大宗所謂繼別者也若魯之仲孫叔孫季孫之類是也其適子弟之長子則謂小宗所謂繼禰者也〉
　　〈陳氏澔曰別子有三一是諸侯適子之弟別於正室二是異姓公子來自他國別於本國不來者三是庶姓之起於是邦為卿大夫而別於不仕者皆稱別子也為祖者別與後世為始祖也繼別為宗者別子之後世世以適長子繼別子與族人為百世不遷之大宗也〉
　　蕙田案別子有三公子之外其自他國而來及崛起為卿大夫者皆指命氏賜族者言之
　　通典薛綜述鄭氏禮五宗圖天子之子稱王子王子封諸侯若魯衛是也諸侯之子稱公子公子還自仕食采於其國為卿大夫若魯公子季友者是也則子孫自立此公子之廟謂之別子為祖則嫡嫡相承作大宗百代不絶
　　呂氏祖謙曰別子為祖如魯桓公生四子荘公既立為君則慶父叔牙季友為別子繼別為宗如公孫敖繼慶父是為大宗繼禰者為小宗如季武子立悼子悼子之兄曰公彌悼子既為大宗則繼公彌者為小宗所以謂之繼禰者蓋自繼其父為小宗不繼祖故也
　　晉杜預宗譜別子者君之嫡妻之子長子之母弟也君命為祖其子則為大宗常有一主審昭穆之序辨親踈之別是故百代不遷若無子則支子為後雖七十無無主婦若殤則縗絰加一等以兄弟之列代之殤無為父道兄弟昭穆同故也死皆為之齊縗其月數各隨親疎為限雖尊雖出嫁猶不敢降也屬絶則為之齊縗三月若始封君相傳則自祖始封君其支子孫皆宗大宗然則繼體君為宗中之尊支庻莫敢宗之是以命別子為宗主一宗奉之故曰祖者髙祖也言屬逮於君則就君屬絶於君則適宗子家也而説者或雲君代代得立大宗或雲別子之母弟亦得為祖或雲命妾子為別子其嫡妻子則遷宗於君皆非也別子之弟子孫無貴賤皆宜宗別子之子孫小宗一家之長也同族則宗之其服隨親疎為比姊妹出嫁不敢降之五屬斷服則不宗之矣
　　朱子曰君嫡長為世子繼先君為正統自母弟以下皆不得為宗其次適為別子不得禰其父又不可宗嗣君又不可無統屬故死後立為大宗之祖所謂別子為祖也其適子繼之則為大宗直下相傳百世不遷
　　別子者為諸侯之弟別於正適故稱別子也為祖者自與後世為世祖謂此別子子孫為卿大夫立此別子為始祖也繼別為宗謂別子之世世長子當繼別子與族人為不遷之宗也〈方氏慤曰諸侯之適子繼世而為君非別弟之所敢宗諸侯之於庶子不為之服而子亦不敢私相服故君命長弟以統之使夫不敢宗君者有所宗不敢相服者有以相服此宗道所以立也別子為祖者適子既為諸侯則別子乃大夫耳大夫不敢祖諸侯故自別為祖焉別子即庶子也然庶子有二例別而言之妻之子無長幼皆為適子妾之子無長㓜皆為庶子合而言之自繼世之子為適子其餘雖妻之子亦庶子而已〉
　　蕙田案疏雲諸侯第二子以下悉不得禰先君故云別子並為其後世之世祖杜氏宗譜別子君之嫡妻之子長子之母弟君命為祖其子為大宗別子之弟子孫皆宜宗別子之子孫二説不同據經文下雲有大宗而無小宗有小宗而無大宗又雲公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者則杜氏之説較為明確蓋別子乃由君命為之置後故為先君大宗之祖羣公子皆宗之世世為大宗與凡公子之為祖者有間也詳見公子有宗道條下
　　有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之後也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也〈注遷猶變易也小宗四與大宗凡五　疏此覆説大宗小宗之義百世不遷謂大宗也五世則遷謂小宗也宗其繼別子之所自出者自由也別子或由此君而出或由他國而來適子適孫世世繼別子故鄭註雲世適也五宗者一是繼禰與親兄弟為宗二是繼祖與同堂兄弟為宗三是繼曽祖與再從兄弟為宗四是繼髙祖與三從凡弟為宗是小宗四並繼別子之大宗凡五宗也〉
　　陳氏禮書公子不禰先君故為別子而繼別者族人宗之為大宗庶子不得祭祖故諸兄弟宗之為小宗以其服服之大宗逺祖之正體則一而已小宗髙祖之正體其別有四四世則親盡族絶而不為宗矣然言繼別為宗又言繼別子之所自出者言繼禰為小宗又言宗其繼髙祖者則繼別者別子之子也繼別子之所自出者即別子也繼禰者庶子之子也繼髙祖者五世之孫也繼禰言其始繼髙祖言其終繼別言其宗繼別子之所自出言其祖經言繼別子之所自出而孔頴逹言別子之所由出然則別子所由出即國君也其可宗乎榖梁曰燕周之分子也分子即別子也
　　陳氏埴曰宗法源頭有大宗以統之則人同知尊祖分𣲖處有小宗以統之則人各知敬禰且始封之君其適子襲封則庶子為大夫大夫不得以禰諸侯故自別為大夫之祖是謂別子為祖也別子之適子則為大宗使繼其祖之所自出從此直下適子世為大宗合族同宗之是謂繼別為宗也別子之庶子又不得以禰別子卻待其子繼之而自別為禰繼禰遂為小宗凡小宗之適子服屬未盡常為小宗凡小宗之庶子又別為禰而其適子又各為小宗兄弟同宗之謂繼禰為小宗是也大宗是世祖正𣲖下雖其後支分𣲖別皆同宗此祖則合族皆服齊衰三月初不以親屬近逺論是為百世不遷之宗小宗是彌正𣲖下親盡則絶如繼禰者親兄弟宗之為之服期繼祖者則從兄弟宗之為之服大功繼曽祖者再從兄弟宗之為之服小功繼髙祖者三從兄弟宗之為之服緦自此以後代常䟎一代是為五世則遷之宗宗法之立嫡長之尊有君道焉大宗所以統其宗族小宗所以統其兄弟大宗止是一人小宗儘多故一人之身從下數至始祖大宗惟一數至髙祖小宗則四
　　朱子文集百世不遷者以其統先君之子孫而非統別之子孫也別子之庶長義不禰別子而自為五世小宗之祖其適子繼之則為小宗小宗者繼別子庶子之所自出也故惟及五世五世之外則無服蓋以其統別之子孫而非統先君之子孫也不知是否伏乞垂誨曰宗子有公子之宗有大宗有小宗國家之衆子不繼世者若其間有適子則衆兄弟宗之為大宗若皆庶子則兄弟宗其長者為小宗此所謂公子之宗者也別子即是此宗子既沒之後其適長者各自繼此別子即是大宗直下相傳百世不遷別子之衆子既沒之後其適長子又宗之即為繼禰之小宗每一易世髙祖廟毀則同此廟者是為𥘵免之親不復相宗矣所謂五世而遷也〈答董叔重〉
　　有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也〈注公子有此三事也公子謂先君之子今君昆弟　疏此明諸侯之子身自公子上不得宗君下未為後世之宗不可無人主領之義君無適昆弟遣庶兄弟一人為宗領公子禮如小宗是有小宗而無大宗也君有適昆弟使之為宗以領公子更不得立庶昆弟為宗是有大宗而無小宗也公子唯一無他子可為宗是無宗亦無他公子來宗已是亦莫之宗也公子是也言此三事他人無唯公子有也〉朱子曰有有大宗而無小宗者有適則不立小宗也有有小宗而無大宗者無適則不立大宗也謂如人君有三子一嫡而二庶則庶宗其嫡是謂有大宗而無小宗皆庶則宗其庶長是謂有小宗而無大宗止有一人則無人宗之已亦無人宗焉是謂無宗亦莫之宗也下雲公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者此正解有大宗而無小宗一句之公之公猶君也
　　公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也〈注公子不得宗君君命適昆弟為之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者適則如大宗死為之齊衰九月其母則小君也為其妻齊衰三月無適而宗庶則如小宗死為之大功九月其母妻無服公子惟已而已則無所宗亦莫之宗〉
　　〈陳氏澔曰此又申言公子之宗道公子之公謂公子之適兄弟為君者為其庶凡弟之為士大夫者立適公子之為士大夫者為宗使此庶者宗之故云宗其士大夫之適者此適是君之同母弟適夫人所生之子也〉晉曹述初曰禮諸侯不服庶子先君之所不服子亦不敢私相服也夫兄弟之恩既不可以無報親戚羣居又不可以無主故君必命長弟以為之宗宗立而相服相服之義由於其宗故曰公子有宗道也公子之公為其士大夫之庶宗者公子之公謂君之庶弟受命為宗者也其有功德王復命為諸侯尊羣庶所不敢宗故此君復命其次庶弟代已為宗主士大夫羣庶之在位者也
　　蕙田案公子有宗道公子之公當以曹氏解為的
　　呂氏祖謙曰假如國君有兄弟四人庶而一嫡嫡者君之同母弟公子既不敢宗君君則命同母弟為之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而無適則須令庶長權攝祭事傳至子則自宗矣
　　蕙田案東萊之説是也亦可見國君之子不得皆為別子矣華霞峯雲士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者如滕謂魯為宗國也
　　呂氏大臨宗子議國君之嫡長為世子繼先君之正統自母弟而下皆不得宗次嫡為別子別子既不得禰先君則不可宗嗣君又不可無所統屬故為先君一族大宗之祖其生也適庶兄弟皆宗之別子之母弟雖適子與羣公子同不得謂之別子其死也子孫世世繼之為先君一族之大宗凡先君所出之子孫皆宗之雖百世不遷無後則族人以支子繼之此謂別子為祖繼別為宗羣公子雖宗別子而自為五世小宗之祖死則其子其孫為繼禰繼祖之小宗至五世以上則上遷其祖下易其宗無子孫則絶此謂繼禰者為小宗每一君有一大宗世世統其君之子孫故曰宗其繼別子之所自出者百世不遷者也別子所自出謂別子所出之先君如魯季友乃桓公之別子所自出即桓公大宗者乃桓公一族之大宗公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者則別子為先君大宗之祖羣公子皆宗之是謂有大宗而無小宗若君無次適可立為別子止有庶公子數人則不可無宗以統當立庶長一人為小宗使諸弟皆宗之是謂有小宗而無大宗若庶長死國君復追立庶長為別子以為先君一族大宗之祖而以其子繼之此雖不經見然以義求之則一君之大宗不可以絶後也若君之正嫡外止有一公子既不可宗君又無昆弟宗已是謂無宗亦莫之宗然此公子亦為其先君一族大宗之祖沒則百世相繼先君之子孫皆宗之如大宗法國君主先君之祀上可及先君之太祖而下為先君子孫之宗故曰尊者尊統上別子為先君百世太宗之祖而不敢禰先君故曰卑者尊統下大宗者所以統先君之子孫非統別子之子孫故曰大宗尊之統也又曰繼別子之所自出
　　蕙田案鄭註別子有三曰公子曰始來此國者曰庶人崛起為卿大夫者此二節則專申公子之宗道以公子有適庶之分有大宗小宗無宗之異所以著別子之義也註疏及呂氏之説得之
　　䘮服小記別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有五世而遷之宗其繼髙祖者也〈注別子者諸侯之庶子別為後世為始祖也謂之別子者公子不得禰先君繼別者別子之世長子為其族人為宗所謂百世不遷之宗也繼禰者別子庶子之長子為其昆弟為宗也謂之小宗者以其將遷也五世而遷即小宗也小宗有四或繼髙祖或繼曽祖或繼禰皆至五世則遷　疏諸侯適子之弟別於正適不得禰先君故稱別子其子孫為卿大夫立此別子為始祖故云別子為祖別子之世世長子恆繼別子與族人為百世不遷之大宗故云繼別為宗也禰謂別子之庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗比大宗為小故云小宗也五世者為上從髙祖下至𤣥孫之子比𤣥孫之子則合遷徙不得與族人為宗故云有五世則遷之宗此五世則遷實是繼髙祖者之子記文畧爾若繼髙祖之身未滿五世猶為服也鄭註小宗有四以別子之後族人衆多或繼髙祖與三從兄弟為宗或繼曽祖與再從兄弟為宗或繼祖與同堂兄弟為宗或繼禰與親兄弟為宗一身凡事四宗事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再從兄弟之適是繼曽祖小宗也事三從兄弟之適是繼髙祖小宗也兼大宗為五繼髙祖者至子五世不復與四從兄弟為宗故云皆至五世則遷各隨近相宗然則小宗所繼非一獨雲繼禰為小宗者雖四初皆繼禰為始據初為元故持雲繼禰也〉
　　是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也〈注宗者祖禰之正體　疏四世之時尚事髙祖至五世之時謂髙祖之父不為加服是祖遷於上四世之時仍宗三從族人至五世不復宗四從族人各自隨近為宗是易於下宗是先祖正體所以尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也〉
　　〈吳氏鼎曰祖遷於上謂廟祭之祧遷宗易於下謂服屬所不及二者相因也〉
　　蕙田案宗有五大宗一小宗四大宗一者大傳曰別子為祖繼別為宗諸侯之嫡長繼統正位母弟而下不得宗之然不可無所統屬故以次適為別子為羣公子之宗上以別於君下以別於諸公子故曰別子上不敢祖先君下自為後世之祖故曰別子為祖其別子之世適族人宗之繼繼繩繩百世不改故曰繼別為宗又曰百世不遷之宗是也小宗四者一繼禰之宗親兄弟宗之二繼祖之宗同堂兄弟宗之三繼曽祖之宗再從兄弟宗之四繼髙祖之宗三從兄弟宗之大傳曰繼禰者為小宗又曰宗其繼髙祖者五世則遷者也繼禰言其初繼髙祖言其終舉初終而四宗備自此而上則親盡服絶而宗遷矣別子亦有三一謂本國公子為士大夫而別於君二謂他國公子來仕而別於不來者三謂庶姓初起為士大夫而別於不仕者鄭氏大傳注云別子謂公子若始來在此國者王制注云雖非別子始爵者亦然是也其公子宗道亦有三有小宗而無大宗者如君無嫡兄弟遣庶兄弟一人為宗領公子禮如小宗也有大宗而無小宗者如君有嫡兄弟使之為宗以領公子禮如大宗更不立庶兄弟為宗也有無宗亦莫之宗者公子惟一無他公子可為宗亦無他公子來宗已也大傳所稱公子有此三事是也凡言宗皆以繼子言不以公子言然而公子亦有宗道如所稱有小宗而無大宗有大宗而無小宗一則君命同母弟為庶兄弟之宗一則君命庶長權攝宗事大傳曰公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也是也公子之公晉曹氏謂君之庶弟受命為宗其解為是註疏並指君言恐非孔疏別子以為第二子以下並為沒世之始祖張子云如別子五人五人各為大宗按以魯三桓例之此説亦是然與大傳公子宗道之義不合又滕推魯為宗國則兄弟相宗古禮應然魯三桓實始壊禮之家恐不當援以為例也五宗服制宗子祭禮詳見讀禮通考及大夫士廟祭門
　　又案以上五宗正義
　　儀禮䘮服傳諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別於卑者也〈注不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世為君者祖此受封之君不得祀別子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毀其廟耳因國君以尊降其親故終説此義雲〉
　　〈楊氏復曰子夏傳雲自卑別於尊是以子孫之卑自別於祖之尊此義為是自尊別於卑乃以子孫之尊自別於祖之卑此説於理有害而鄭註遂以為因國君以尊降其親而説此義則又愈非禮意葢國君以尊降其親謂降其旁親其正統之服不降祖服期曽祖髙祖齊衰三月是未嘗降其祖也鄭註葢惑於自尊別卑之説乃以封君之不祖公子為以尊降其親而不知公子為別子繼別為宗謂之大宗百世不遷大宗或無後則為之立後世世不絶而常以公子為祖矣若公子之子孫有封為國君則後世子孫只得祖封君而不得祖公子以紊其別子之宗非是以封君之尊別於公子之卑而不祖之也〉
　　蕙田案傳雲公子之子孫有封為國君者則世世祖是人不祖公子此以後世祖此封君者言之非謂封君之及身降其親而不祀也鄭雲公子若在髙祖以下則如其親服甚得經意其雲因國君以尊降其親正因上文尊同之義謂降其旁親耳楊氏悞㑹鄭意而以封君自降其祖訾之未是此不祖公子之義可以定唐宋始祖之議矣
　　是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也〈疏始封之君不臣諸父昆弟者以其初升爲君諸父是祖之一體又是父之一體其昆弟既是父之一體又是己之一體故不臣此二者仍為之著服也雲封君之子不臣諸父而臣昆弟者以其諸父尊故未得臣仍為之服昆弟卑故臣之不為之服封君之孫盡臣諸父昆弟者繼世至孫漸為貴重故盡臣之〉
　　朱子曰始封之君所以不臣諸父昆弟者以始封君之父未嘗臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣諸父而臣昆弟者以封君之子所謂諸父者即始封君謂之昆弟而未嘗臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所謂昆弟者即始封君之子始封君嘗臣之者也故今為封君之子者亦臣之封君之孫所謂諸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孫亦臣之故下文繼之以君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也蕙田案朱子之説義最閎逺疏家以漸為貴重為言陋矣
　　白虎通諸侯奪宗明尊者宜之大夫不得奪宗何曰諸侯世世傳子孫故奪宗大夫不傳子故不宗也䘮服經曰大夫為宗子不言諸侯為宗子也
　　通典晉元帝建武初孫文上事宣帝支子不應祭章郡京兆二府君僕射刁協雲諸侯奪宗聖庶奪嫡豈況天子乎自皇祚以來五十餘年宗廟已序而又攻乎異端宜加議罪案漢梅福雲諸侯奪宗此謂父為士庶子封為諸侯則庶子奪宗嫡主祭祀也在諸侯尚有奪義豈況天子乎所言聖庶者謂如武王庶子有聖德奪代伯邑考之宗嫡也
　　蕙田案此章廣別子之義言公子固為百世不遷之祖設後世有為君者則又當奪宗祖封君而不祖公子葢所謂化家為國也此義明則後世有天下者始建國則立親廟親盡廟遷則以開國之君為太祖如漢唐明之太祖自屬不易乃列代有紛紛之議無有以此經為質者甚矣經學之疎也白虎通通典二條足以相証而士大夫小宗有起而為卿大夫者奪宗之義可以類推矣
　　春秋桓公二年左氏傳大夫有貳宗〈注適子為小宗次子為貳宗以相輔貳　音義為小宗本或作為大宗誤　疏禮有大宗小宗天子諸侯之庶子謂之別子及異姓受族為後世之始祖者世適承嗣百世不遷謂之大宗為父後者諸弟宗之五世則遷謂之小宗五世遷者謂髙祖以下䘮服未絶其繼髙祖之適則緦服之內共宗之其繼曽祖之適則小功之內共宗之繼祖繼禰所宗及亦然大夫身是適子為小宗故其次者為貳宗以相輔助為副貳亦立之為此官也杜知非大宗而雲小宗者以其大夫不必皆是大宗據為小宗者多故杜言之也若大夫身為大宗亦止得立貳宗官耳禮記據公族為説故言別子為祖主説諸侯庶子耳其實異姓受族亦為始祖其繼者亦是大宗但記文不及之耳沈雲適子為小宗謂是大夫之身為小宗次者為貳宗謂大夫庶弟貳宗與側室為例皆是官名與五宗別〉
　　蕙田案大夫或是大宗或是小宗原不必限定貳宗為副貳以治宗事疏以為官名亦無據記雲公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者亦貳宗之意
　　陳氏禮書儀禮曰都邑之士則知尊禰學士大夫則知尊祖荀卿曰大夫士有常宗左傳曰大夫有貳宗蓋由士以上莫不知尊祖禰知尊祖禰則尊者常宗當其為宗則宗子統族人於外主婦統族婦於內死雖殤也必䘮以成人齒雖七十也主婦不可闕居雖異邦也正祭不可舉妻死雖母在也禫不可屈尊與出嫁者不敢降其服賢者不敢干其任貴者不敢擅其祭衆車徒不敢以入其門凡以尊正統而一人之情也惟其疾與不肖然後易之故史朝言孟縶非人將不列於宗賀循言奸回滛亂則告廟而立其次凡此特義之權耳非其所得已者也方周之盛時宗族之法行故常棣行葦之羙作於上角弓頍弁之刺不聞於下以此治國而國有倫以此繫民而民不散則宗子之於天下豈小補哉
　　右宗法
　　儀禮䘮服傳大宗者收族者也〈注收族者謂別親疎序昭穆　疏凡為大宗皆以收合族人使不乖睽者也〉
　　士昏禮宗子無父母命之親皆沒已躬命之支子則稱其宗弟則稱其兄〈注支子庶昆弟也稱其宗子命使者弟宗子母弟〉
　　祖廟未毀教於公宮三月若祖廟已毀則教於宗室〈注宗室大宗之家　疏若與君絶服者則於大宗之家教之大宗謂別子之世適長子族人所宗事者也〉禮記昏義祖廟既毀教於宗室教成祭之〈注祭之祭其所出之祖也〉大傳同姓從宗合族屬〈注合合之宗子之家序昭穆也〉
　　儀禮䘮服傳父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗〈注宗者世父為小宗主宗事者也　疏有餘不足皆統於宗仍以明一體之義〉
　　蕙田案此雖以親世父言然以姪視世父即繼祖小宗也由此遞續之則世父之適子適孫世主宗事有餘不足皆統於宗可也是即收族之義也
　　禮記內則適子庶子祗事宗子宗婦雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而後敢服用其次也若非所獻則不敢以入於宗子之門不敢以貴富加於父兄宗族〈注祗敬也宗大宗以寡約入謂入宗子之家猶若也非所獻謂非宗子之爵所當服也加猶髙也獻其賢者賢猶善也　疏此論族人敬事宗子之禮適子謂父及祖之嫡子是小宗也庶子謂嫡子之弟宗子謂大宗子宗婦謂大宗子之婦也言小宗子及庶子等敬事大宗子及宗婦也歸謂歸遺也子弟若有功德被尊上歸遺衣服裘衾車馬則必獻其善者於宗子此文雖主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然〉通典奉宗禮賀循曰奉宗加於常禮平居即每事諮告凡告宗之例宗內祭祀嫁女娶妻死亡子生行求改易名字皆告若宗子時祭則宗內男女畢㑹䘮故亦如之若宗內吉凶之事宗子亦普率宗黨以赴役之若宗子時祭則告於同宗祭畢合族於宗子之家男子女子以班宗子為男主宗婦為女主故云宗子非七十無無主婦以當合族紏宗故也凡所告子生宗子皆書於宗籍大宗無後則支子以昭穆後之後宗立則宗道存而諸義有主也立主義存而有一人不惇者則㑹宗而議其罸族不可以無統故立宗宗既定則常尊歸之理其親親者也是故義定於本自然不移名存於政而不繼其人宗子之道也故為宗子者雖在凡才猶當佐之佑之奉以為主雖有髙明之屬盛德之親父兄之尊而不得干其任者所以全正統而奉一人之情也若姦回滛亂行出軌道有殄宗廢祀之罪者然後告諸宗廟而改立其次亦義之權也
　　呂氏大臨宗法雜議宗子法久不行今雖士大夫亦無收族之法欲約小宗之法且許士大夫家行之其異宮同財有餘則歸不足則取及昏冠䘮祭必告皆今可行仍似古法詳立條制使之遵行以為睦宗之道亦無害於今法
　　蘇氏軾勸親睦今欲教民和親則其道必始於宗族古者諸侯之子弟異姓之卿大夫始有家者不敢禰其父而自使其嫡子後之則為大宗族人宗之雖百世而宗子死則為之服齊衰九月故曰宗其繼別子之所自出者百世不遷者也別子之庶子又不得禰別子而自使其嫡子為後則為小宗古者立宗之道嫡子既為宗則其庶子之嫡子又各為其庶子之宗其法止於四而其寔無窮自秦漢以來天下無世卿大宗之法不可以復立而其可以收合天下之親者有小宗之法存而莫之行此甚可惜也今夫天下所以不重族者有族而無宗也有族而無宗則族不可合族不可合則雖欲親之而無由也族人而不相親則忘其祖矣今世之公卿大臣賢人君子之後所以不能世其家如古之乆逺者其族散而忘其祖也故莫若復小宗使族人相率而尊其宗子宗子死則為之加服犯之則以其服坐貧賤不敢輕而富貴不敢以加之冠婚必告䘮必赴此非有所難行也
　　羅虞臣小宗辨夫重本始聨族屬敘親疎別嫡庶莫大乎宗法宗之為言尊也尊無二明無二嫡也宗以五世為限服盡也服者先王所用為宗子聨屬族人之具也服盡則親盡親盡則廟毀故曰祖遷於上宗易於下此之謂也然自漢儒論釋紛如卒不可解孔頴逵曰族人一身事四宗並大宗為五考諸禮經原無四宗之説假令四宗為之宗法視子孫互有異同族人以一身事之將誰適從此決知其不能也四宗之説起於班固固之言曰宗其髙祖後者為髙祖宗宗其爲曽祖後者為曽祖宗宗為祖後者為祖宗宗其為父後者為父宗此固臆説也夫大宗以世祖為宗小宗以髙祖為宗宗至四世族人雖各有曾祖及祖禰之親然視之髙祖彼皆支子不為宗得為宗者髙祖所傳之嫡而已是宗安有四乎或曰禮經所稱曰繼禰曰繼髙祖何謂也曰據其初言則為繼禰自其終言則為繼髙祖之傳嫡下及𤣥孫推而上及於禰然後為小宗者備矣夫小宗以五世為率五世之內雖父子祖孫相承然世止一嫡耳序之以昭穆別之以禮義而後族人尊之為宗故曰宗子有君道焉曰內則有雲夫婦皆齊而宗敬終事而後敢私祭若子之説庶子無私祭乎曰此小宗事大宗之禮也小宗雖有嫡子然要諸大宗則庶也小宗雖奉四代之祭然要諸大宗則私也故祭先公而後私先大宗後小宗尊卑之義也非庶子私之謂也
　　蕙田案宗子之義經傳諸儒之論詳矣然其法古今皆可通行蘇氏謂大宗不可復立而但立小宗亦非篤論夫大小一也未有大宗不立而可立小宗者也今世士大夫雖譜系不必盡備然亦必有可知者就其所知之中或係始遷或係始貴或係有道德而能文章不論世數逺近皆當奉以為不祧之祖而為大宗其當立廟者官為之主而俾其子孫趨役即不應立廟者亦令各建宗祠皆置公産以為祭祠䘮紀飲食課讀之費大宗掌其事又擇一族人之軰尊而老成者輔之以下則五世各為一小宗而祠堂公産亦如之小宗有故則大宗為之經紀大宗有故則各小宗合為之襄贊以尊祖敬宗之大義動其孝弟惇睦之天良則爭嗣爭産之弊庶幾可以少替而游手不肖之徒亦有所統束而不敢肆於風俗治化不無小補四海之廣固有一二家能行者亦有行之得其意而不盡合於法者有全未行者或為上者率先而倡導之示之以規條申之以勸誘需之以歲月知必有起而應之者此寔道德齊禮之一大端也
　　右宗子收族













　　五禮通考卷一百四十五
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>



　　欽定四庫全書
　　五禮通考卷一百四十六
　　刑部尚書秦蕙田撰
　　嘉禮十九
　　飲食禮
　　儀禮䘮服為人後者傳曰何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也〈疏此問其取後取何人為之答以同宗則可為之後以其大宗子當收聚族人非同宗則不可謂同承別子之後一宗之內若別宗同姓亦不可也又雲支子可也以其他家適子當家自為小宗小宗當收歛五服之內亦不可闕則適子不可後他故取支子支子則第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之稱嫌謂妾子得後人適妻第二已下子不得後人是以變庶言支支者取支條之義不限妾子而已若然適子既不得後人則無後亦當有立後之義也〉
　　為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何筭焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子〈監本正誤子誤作人〉不得後大宗〈注收族者謂別親疎序昭穆　疏云為人後者孰後後大宗也案何休雲小宗無後當絶與此義同雲曷為後大宗此問必後大宗之意雲大宗者尊之統也者明宗尊統領族人有族食族燕齒序族人之義是以湏後不可絶也雲禽獸以下因上尊宗子遂廣申尊祖以及宗子之事也學士謂鄉庠序及國之大學小學之學士雖未有官爵以其習之四術閑之六藝知祖義父仁之禮故敬父遂尊祖得與士大夫之貴同也諸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及逺也雲適子不得後大宗者以其自當家主事並承重祭祀之事故也天子始祖諸侯及大祖並於親廟外祭之是尊統逺大夫三廟適士二廟中下士一廟是卑者尊統近也此論大宗子而言天子諸侯大夫士之等者欲見大宗子統領百世而不遷又上祭大祖而不易亦以尊統逺小宗子惟統五服之內是尊統近〉
　　〈敖氏繼公曰小宗者族人之所尊而大宗又統乎小宗故言尊之統見其至尊也大宗為尊者之統而收族人故族人不得不為之立後〉
　　〈郝氏敬曰凡繼繼宗也宗為大則所親為小故舉宗法明之大宗自始祖以下適長世世相傳合族人共宗之小宗謂始祖適子之第二子亦以適長世世相承五服內宗之大宗百世不遷小宗歴髙曽祖考每四世親盡則遞遷大宗繼祖小宗繼禰各同父以上各以其四親為小宗同父之適謂繼禰小宗同祖之適謂繼祖小宗此外則五服窮而不相統矣以彼有五服內繼髙祖下者自為統也族人各有四宗又共事其始祖之大宗故大宗尤重大宗絶必擇族人支子繼之適子不得後大宗各有所後也此見宗嗣至重為人子者不可輕為人後既為人後則不得復遂其私也〉
　　〈盛氏世佐曰自曷為後大宗以下皆論大宗不可絶族人當以支子後之之義葢為小宗之支子者一旦棄其本宗而為大宗後人子之心或有所不安於此故以大義斷之而曰後大宗者即所以尊祖也則族人皆知義之無所逃而不得以親疎易位為嫌矣尊謂別子之為祖者也大宗者尊之統謂祖之正統在大宗也以母比父則父尊父在為母期是也以禰比祖則祖又尊不以父命辭王父是也推而上之至別子之為祖者而尊止矣重言大宗者尊之統也者見士大夫之家以別子為祖尊統雖近而以繼別者為正統所在則無異於國耳統在足以收族統絶則族遂散而不可紀勢必有一本之親視為行路者其去禽獸不逺矣此族人必以支子後大宗之故也適子不得後大宗者重絶人之祀也族人多矣寧必以其適為後哉言此者亦所以杜爭繼之釁也古之人惡背其親廹於大義不得已而為之而後世乃貪財爭後者有之或無所利焉則聽大宗之絶而莫之顧噫時代之升降逺矣〉
　　陳氏禮書辨嫡子服父三年父以尊降服子期而長子三年以其傳重也孫服祖期祖以尊降服孫大功而服適孫期亦以其傳重也若適子在而適孫死則祖亦服大功以其有適子者無適孫也適子不在而祖死則適孫亦服三年以其無適子者適孫承其服也然則古者父死立嫡子嫡子死立嫡孫上以後先祖下以收族人謂之大宗大宗不可以絶故無子則族人以支子後之凡以尊正統而重嫡嗣也春秋左氏傳曰太子有母弟則立之無則立長年鈞擇賢義鈞則卜又曰王后無嫡則擇立長年鈞以德德鈞以卜以謂太子死而無後則立嫡子之母弟以其猶出於嫡室也無母弟則立庶長以其不得已而立妾子之長也立妾子之長則無間於貴賤公羊曰立嫡以長不以賢立子以貴不以長桓何以貴母貴也何休曰禮嫡夫人無子立右媵子右媵無子立左媵子左媵無子立嫡姪娣子嫡姪娣無子立右媵姪娣子右媵姪娣無子立左媵姪娣子不識何據云然耶夫嫡室所以配君子奉祭祀者也媵與姪娣所以從嫡室廣繼嗣者也故內則以冡子母弟為嫡子書以母弟與王父同其重則太子死而無後立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之貴者可乎左氏曰非嫡嗣何必娣之子又曰王不立愛公卿無私蓋言此也禮言為後者四有正體而不傳重嫡子有罪疾是也有傳重而非正體庶孫為後是也有體而不正庶子為後是也有正而不體嫡孫為後是也然傳至嫡孫嫡孫無後則必立嫡孫之弟猶太子之母弟也禮謂族人以支子後之蓋自其無弟者言之也今令文諸王公侯伯子男皆子孫承嫡者傳襲若無嫡子及有罪疾立嫡孫無嫡孫以次立嫡同母弟無母弟立庶子無庶子立嫡孫同母弟無母弟立庶孫曾孫以下准此若然是無嫡孫則舍嫡孫母弟而上取嫡子之兄弟無嫡曽孫則舍嫡曽孫母弟而上取嫡孫之兄弟嫡子之子宜立而不立嫡子之兄弟不宜立而立之是絶正統而厚旁支矣與禮大宗不可絶之雲不亦異乎　木之正出爲本傍出為支子之正出為嫡旁出為庶故伐枝不足以傷本伐其本則木斃矣廢庶不足以傷宗廢其嫡則宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庶必寧此天地自然之理也先王知其然於是貴嫡而賤庶使名分正而不亂爭奪息而不作故子生則冡接以太牢庶子少牢冡子未食而見庶子已食而見冠則嫡子於阼階庶子於房外死則嫡子斬庶子朞其禮之重輕隆殺如此豈有他哉以其傳重與不傳重故也禮曰庶子不祭祖明其宗也又曰庶子不祭禰明其宗也又曰父不祭於支庶之宅君不祭於臣僕之家此嫡庶之分不可不辨也昔公儀仲子舎孫立子而檀弓弔以免司㓂惠子舍嫡立庶而子游弔以麻衰皆重其服以譏之欲其辨嫡庶之分而已春秋之時宋宣公舎子與夷立弟穆公穆公又舎子馮立與夷而與夷卒於見殺莒紀公黜太子僕愛季佗而卒於召禍晉獻殺世子申生立奚齊而卒以亂晉齊靈公廢太子光立公子牙而卒以亂齊蓋嫡一而已立之足以尊正統而一人之情庶則衆矣立之則亂正統而啓覬覦之心宋莒齊晉之君不察乎此每每趨禍良可悼也或曰易言大君有命開國承家禮言予以馭其幸則人君之於臣其所以立者無嫡庶之間耳然考之於古魯武公以括與戲見宣王宣王立戲仲山甫曰天子立諸侯而建其少是教逆也王卒立之其後魯人殺戱而立括則魯之禍宣王為之也古之所謂開國承家者猶之別子為祖也為祖而不為宗則其所立者非為傳襲其先也果使之傳襲其先而不以嫡長則宣王已事之驗可不鍳哉
　　右宗子立後
　　為人後〈附〉
　　大清律例一無子者許令同宗昭穆相當之姪承繼先儘同父周親次及大功小功緦麻如俱無方許擇立逺房及同姓為嗣　其或擇立賢能及所親愛者若於昭穆倫序不失不許宗族指以次序告爭並官司受理〈田氏序成立後論古稱父後者非謂諸子皆可以為父後也必嫡子乃足以當之嫡子者大宗小宗之統也身為小宗之嫡則五服之親皆其所統故禮曰嫡子不得後大宗以支子可也而漢初之詔賜民為父後者爵一級葢嫡子之謂也古稱立後者非謂昆弟無子者人人為之立後也惟大宗乃舉之故禮曰大宗不可絶故族人以支子後大宗非大宗而立後者葢義舉也於禮未之有閒也古稱為大宗後者非必親昆弟之子也有以從昆弟之子後從世父者矣有以諸孫後祖者矣有以諸曾孫後曾祖者矣有以諸𤣥孫後髙祖者矣故禮曰為人後者斬衰三年不名所後為父者以所後不定難以預著其名也後世宗法不明而嫡子庶子皆稱父後立後之義不明而同居異居昆弟之無子者皆為立後稱謂之義不明而為人後者伯父叔父皆易為父而以孫後祖以無服之孫後逺祖者禮既不行名亦不著非先王之本㫖矣雖然生今之世異居而無後則族之強無狀者或將攘其所有而死者無所依歸故近世立嗣之法雖與古昔殊科而弭禍亂以敦彜倫亦律令之所不廢也若昆弟同居而無子而有父母臨之又從而割昆弟之子以為子則於理無當矣乃今細民之家惟利其昆弟之無後也不幸昆弟無後則汲汲分其支子以嗣之將以並其所有是先王明倫之教反為薄俗婪利之資也　立後之禮先王起之以存宗後世沿之以定亂何以言乎起之以存宗也葢先王明倫之教莫大於嚴父嚴父故尊祖尊祖故敬宗故禮曰別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗繼別之子是為大宗上以承祖廟下以收族屬猶木之有本也沒而無子則族人推其支子之倫序相當者為之後而奉之使廟祠有主而族屬有依故禮曰為人後者孰後後大宗也大宗不可絶故族人以支子後大宗非大宗而立後者古未有也葢有之矣或者以義舉之乎禮未之有載也何言乎沿之以定亂也後世宗法廢而姓氏亂人但私其近親以相敦附其下者仁讓陵夷而參商競起雖同胞屬裏之戚亦有別籍異居者沒而無子則魂魄無所依産業無所屬攘奪乘之而悖叛作故王者立法取上古存宗之意而著為律令凡異居無後者則近親推其支子之倫序相當者為之後而主之幽以為死者而明以養生者所以弭禍亂而敦彜倫也然則立後有二義矣一曰大宗一曰昆弟之異居者在上古則如此在後世則如彼要之存宗之義公也禮也定亂之義私也法也〉
　　蕙田案如田氏説是異居立後同居不立後也異居同居豈可以為立後不立後之凖乎律無之
　　〈羅虞臣為人後議如何而可以為人後曰卜子夏曰為人後者孰後後大宗也大宗不可絶故族人以支子後之晉張湛曰後大宗所以承正統也若所繼非正統之重無相後之義今也所後非大宗之主小宗五世之嫡而輙為之置後無乃與先王之制異乎宗之嫡死而無子然後得為置後庶子不置後不繼祖與禰也非所後而後焉是曰誣禮捨天性之愛而父他人孝子所不忍也是曰抑本茍有田産財計則爭爲之後無則雖猶子於世父棄也是曰懐利三者皆自叛於先王之教者也吾何予焉曰然則庶子之無後者不為厲乎曰殤與無後者從祖祔食不斬祭也如之何其為厲乎〉
　　〈柴紹炳立後説支子後大宗嫡子不得後大宗非夫人而可以立後非夫人而可以為人後也明矣禮稱別子為祖繼別者為大宗以大宗為嫡長相承合族所統不可一朝忽諸毋祀故以小宗之支子為後若以小宗後小宗以支子後支子彼無不可絶之道此無不得已之情忽然捐本生稱繼嗣於情也拂於禮也過君子深非之然則生也不幸無嗣死竟同於若敖氏之鬼與禮稱殤與無後者從祖祔食正為小宗支子之絶嗣者設爾又何必強為立後自干大宗也或曰諸葛亮在蜀以己未有子求兄瑾子喬為後其後亮生子瞻而諸葛恪被吳門誅仍令喬子攀還奉瑾祀此於義何居夫亮非嫡長似殊大宗然諸葛兄弟三人各仕一國正禮所謂別子為祖者也繼別為宗豈容遽絶亮之求喬為後攀之還奉瑾祀可謂允協也或又曰近世陽明王氏曰古者士大夫無子則為之置後無後者鮮矣後世人情偷薄始有棄貧賤而不問者古所謂無後大抵皆殤子之類也然則古昔無問大小宗無不立後者夫陽明所稱士大夫置後亦與諸葛繼別之意相通至雲無後皆殤子此語未的案禮又雲支子不祭殤與無後者殤與無後明屬兩條注云庶子不得立廟故不祭己之殤與兄弟之無後者必與宗子祭祖之時與祭於祖廟也葢庶子兄弟無子固不得更為立後祗當祔食於祖考爾是知支庶卑賤何容越分求繼若夫富貴亢宗亦得通於別子之義而謀為立後者尤必辨賢明序斟酌情理之中焉〉
　　蕙田案羅氏柴氏皆主從祖祔食之説與徐氏同辨見後
　　〈汪氏琬曰古者大宗而無後也則為之置後小宗則否夫小宗猶不得置後況支庶乎子夏曰為人後者孰後後大宗也然則族人而不為後也其遂不祀矣乎曰不然也孔子曰殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是雖不置後可也然則有大宗之家焉有小宗之家焉祭者將奚從曰視其祖故曰庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食此之謂也孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也然則大宗其遂絶乎曰如之何而絶也弗後殤者而後殤者之祖禰則大宗固有後也然則莫尚於大宗矣奚為不使嫡子後之也曰以其傳重也古人敬宗而尊祖稱嫡子者繼祖禰者也故不可以為人後也然則無宗支嫡庶而皆為之置後今人之所行古人之所禁也不亦大悖於禮歟曰此禮之變也葢自宗法廢而宗子不能收族矣宗子不能收族則無後者求祔食而無所其無乃驅之為厲乎故不得已為之置後也變也然則今之置後者必親昆弟之子次則從父昆弟之子其於古有合與曰不然也禮同宗者皆可為之後也大夫有適子則後適子有庶子而無嫡子則卜所以為後者如衛之石祁子是也況無子而為之置後其有不聽於神乎吾是以知其不然也卜之則勿問其孰為親孰為疎可也是可行於古亦可行於今者也〉
　　蕙田案汪氏主卜尤屬滑突
　　〈徐氏乾學曰古禮大宗無子則立後未有小宗無子而立後者也自秦漢以後世無宗子之法凡無子者則小宗亦為之置後彼豈盡為繼嗣起見哉大要多為貲産爾不知小宗無後者古有從祖祔食之禮則雖未嘗繼嗣而其祭祀固未始絶也又何必立人為後始可以承其祭祀哉今世之紛紛爭繼嗣者其為大宗當斷之律例若小宗則舉從祖祔食之禮而不為立後其亦可也〉
　　蕙田案禮以義起法縁情立不𠂻諸古則無以探禮之本不通於時不足以盡物之情如宗法為人後一事此極古今不同之殊致也禮稱大宗尊之統不可以絶故族人以支子後大宗是惟大宗當立後而小宗則不立支庶更無論矣嗚呼此誠三代以上之言不可行於後世者也何則古者有井田有世祿井田法行則人無兼併世祿不絶則宗無削奪有世祿者皆卿大夫也禮別子為祖別子者本國公子他國公子庶人崛起皆卿大夫也卿大夫則有圭田以奉祭有采地以贍族蓋其祿受之於君傳之於祖故大宗百世不遷而立後之法重焉若後世與古相似者惟宗室近戚勲臣襲爵者爲然耳若卿大夫則多出於選舉雖公卿之子其入仕者或以甲科或以恩蔭別無世祿可藉而士之入仕崛起者居什九是以一族之人或父貴而子賤或祖賤而孫貴或嫡賤而庶貴貴者可為別子賤者同於庶人皆以人之才質而定非若古繼別之大宗一尊而不可易也至於兼併勢成人皆自食其力勤儉者致富惰侈者困乏即一家之中有父富而子貧兄貧而弟富嫡貧而庶富又以人之勤情奢儉而分非若古繼別之大宗有世祿之可守也如是而責大宗以收族其勢必不能既無大宗則人各禰其禰各親其親亦情與理之不得不然者乃田氏羅氏等猶執大宗立後支庶必不可立後之説繩之是焉知古者大宗百世不遷今則人人可以爲卿大夫則人人可以為別子別子未必非支庶也而謂支庶不立後可乎而況小宗乎古者小宗五世而遷亦有收族之道今則小宗之適不皆可以收族而支庶可以爲富人支庶無藉於宗子而宗子之祭祀有闕反不能不藉於支庶若不立後是奪支子之産以與適黜賢而崇不肖此豈近於人情宗子且不可而況他人乎乃議者猶執殤與無後從祖祔食之説繩之倘果有宗子可也無宗子則無祖廟無祭祀不知祔於何所食於何人不亦拘泥而不通於事矣乎伏讀
　　國家功令無子者許令同宗昭穆相當之姪承繼先儘同父周親次及小功緦麻如俱無方許擇立逺房及同姓為嗣其或擇立賢能及所親愛者若於昭穆倫序不失不許宗族以次序告爭並官司受理又獨子不許出繼夫曰無子者則凡無子皆是未嘗指大宗小宗及為適為庶而言也曰同父周親則兄弟皆是未嘗專指繼父之適為言也由親及疎由近及逺又有擇賢之條即古同宗皆可為後之義而次序分明則爭端不起獨子不為人後尤與嫡子不後大宗之義相符此真禮以義起法縁情立非
　　聖人莫能制也今於儀禮之後恭録律令謹疏其大義附諸家之説而辨之如此至為人後之事三代以後變態日滋茲特統以三條曰立後之正立後之權立後之失皆臚載其蹟而凖之
　　時制叅之古禮附論於左方俾爭後爭産者知所鍳焉
　　右為後律令
　　後漢書袁紹傳注袁山松書曰紹司空逢之孽子出後伯父成　三國志注英雄記曰紹生而父死遭母䘮服竟又追行父服凡在冡廬六年臣松之案魏書雲紹逢之庶子出後伯父成如此記所言則似寔成所生夫人追服所生禮無其文況於所後而可以行之二書未詳孰是
　　蕙田案生而父死縱是遺腹亦便持䘮不須追服紹之追服正為紹生定嗣成死已乆名為其子寔未持服也東漢之時三年䘮廢行者輙得髙名而干譽之徒每多過禮紹之詐黠於斯可見松之反以此疑為成所生誤矣
　　晉書安平王孚傳九子邕望輔翼晃𭹹珪衡景望字子初出繼伯父朗
　　魏書於忠傳忠自知必死表曰臣薄福無男臣先養亡第四弟第二子司徒⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾永超為子猶子之念寔切於心乞立為嗣傳此山河靈太后令特聽如請以彰殊效
　　唐書崔祐甫傳子植嗣植祐甫弟廬江令嬰甫子也祐甫病謂妻曰吾歿當以廬江次子主吾祀及卒䕶䘮者以聞帝惻然召植使即䘮次
　　舊唐書王正雅傳從弟重伯父翌之子也重子衆仲衆仲子凝凝無子以弟子鑣為嗣鑣兄鉅位終兵部侍郎
　　蕙田案由翌至凝四世嫡長矣而鑣自有兄則以支子後大宗之正也
　　宋史宗室傳滕王德昭長子惟正特拜建寧軍節度使卒追封同安郡王無子以弟惟忠子從讜為嗣蕙田案惟忠是滕王第四子從讜是惟忠第八子是支子後大宗也
　　又案古人立後之法專為大宗而後之之人必以支子後世宗法不行是以繼絶之禮並及支庶故居今之世而欲執何休小宗當絶之説則為不情而立自當以㓜房支子為正若乃習俗成訛動謂長房無子當以次房長子為嗣此無稽之説也夫大宗百世不遷則數百年祖先傳重者止此一人敬之所以尊祖事之比於君道猶不敢奪人嫡子為後況區區繼祖繼禰妄號大宗甚或身為仲子乃欲取叔季弟之長子為嗣何其謬哉知禮之士慎無奪人之嫡亦不可為人奪嫡也又案以上以次房支子為長房後
　　晉書義陽王望傳四子奕洪整楙奕早亡以奕子竒襲爵河間平王洪字孔業出繼叔父昌武亭侯遺安平王第四子翼以兄邕之支子承爲後
　　高密王㤗傳四子越騰略模騰出後叔父
　　譙王遜傳敬王恬四子尚之恢之允之休之允之出後叔父愔
　　劉毅傳毅二子暾總總後叔父彪
　　魏書裴伯茂傳無子兄景融以第二子孝才繼舊唐書虞世南傳隋內史侍郎世基弟也父荔陳太子中庶子叔父寄陳中書侍郎無子以世南繼後故字曰伯施
　　蕙田案支庶無子不必立後之説前已辨之詳矣況或暮年賴以承歡或孀居撫以守志族人能以支子後之豈非親親之𧨏而必執禮禁之乎
　　又案以上以長房支子為㓜房後
　　後漢書伏恭傳恭字叔齊瑯琊東武人司徒湛之兄子也湛弟黯字稚文以明魯詩改定章句作解説九篇位至光祿勲無子以恭為後恭性孝事所繼母甚謹
　　晉書皇甫謐傳謐字士安㓜名靜安定朝那人漢太尉嵩之曾孫也出後叔父徙居新安年二十不好學游蕩無度或以為癡嘗得瓜果輙進所後叔母任氏任氏曰昔孟母三徙以成仁曾父烹豕以存教豈我居不擇鄰教有所闕何爾魯鈍之甚也修身篤學自汝得之於我何有因對之流涕謐乃感激就鄉人席坦受書勤力不怠居貧躬自稼穡帶經而農遂博綜典籍百家之言
　　南齊書王延之傳延之父昇之都官尚書延之出繼伯父秀才粲之
　　北齊書袁聿修傳聿修字叔德陳郡陽夏人魏中書令飜之子也出後叔父躍
　　魏書南安王禎傳禎子英英子熙以元義隔絶二宮起兵赴難為義斬於鄴街熈異母弟義興出後叔父並洛肅宗初除員外散騎侍郎及熈之遇害也義興以別後故得不坐
　　隋書房彥謙傳彥謙字孝沖年十五出後叔父子貞事所繼母有踰本生子貞哀之撫養甚厚後丁所繼母憂勺飲不入口者五日
　　唐書盧邁傳再娶無子或勸畜姬媵對曰兄弟之子猶子也可以主後
　　戴胄傳胄無子以兄子至德為後至德乾封中累遷西䑓侍郎同東西䑓三品閲十年父子繼為宰相世詫其榮
　　宋史馬廷鸞傳廷鸞字翔仲本灼之子繼灼兄光後甘貧力學既冠里人聘為童子師遇有酒食𩜹則念母藜藿不給為之食不下咽
　　曹覲傳覲字仲賓曹修禮子也叔修古卒無子天章閣待制杜杞為言於朝授覲建州司戸參軍為修古後
　　明外史秦文傳文引疾歸惟日督教子姪弟禮禮子鳴雷出後伯父文嘉靖二十二年舉進士第一授修撰終南京禮部尚書
　　蕙田案史傳主於紀事原不為立後之法而設故多直稱後伯父後叔父而其兄弟之有無行次之伯仲俱不可考然兄弟子猶子則立後自當以親者為始律文所謂先儘同父周親次及大功小功緦麻蓋亦人情天理之自然儀禮言族人後大宗者見族人雖疎尚不可坐視其絶非謂舍親兄弟子而反立族人子也故總而列之以為取後之常法又案以上以兄弟子為後
　　後漢書鄧隲傳隲弟閶卒閶妻耿氏有節操痛鄧氏誅廢子忠早卒乃養河南尹豹子嗣為閶後耿氏教之書學遂以通博稱永夀中與伏無忌延篤著書東觀官至長田校尉
　　魏志文德郭皇后傳皇后父永後早䘮兄弟以從兄表繼永後拜奉車都尉
　　張沖傳沖字思約吳郡吳人父柬通直郎衝出繼從伯侍中景
　　魏書陸俟傳俟子麗麗子定國定國子昕之尚顯祖女常山公主奉姑有孝稱又性不妬忌以昕之無子爲納妾媵而皆育女公主有三女以昕之從兄希道第四子彰為後彰字明逺本名士沈年十六出後事公主盡禮丞相髙陽王雍嘗言曰常山妹雖無男以子彰為兒乃過自生矣
　　隋書薛道衡傳道衡以憶髙熲帝令自盡妻子徙且末有子五人收最知名出繼族父孺孺與道衡偏相友愛收初生即與孺為後養於孺宅至於長成殆不識本生
　　唐書薛收傳收字伯褒蒲州汾陰人隋內史侍郎道衡子也出繼從父孺年十二能屬文以父不得死於隋不肯仕郡舉秀才不應〈案隋書唐書所載互異故並列之〉
　　蕙田案古人之兄弟也其同父者曰兄弟同祖者曰從父兄弟同曾祖者曰從祖兄弟同髙祖者曰族兄弟外此無服謂之同姓兄弟而已後世稱名淆亂同祖者改為同堂兄弟同曾祖者為從堂兄弟同髙祖者為再從兄弟五世𥘵免者亦或稱三從焉是以史傳所載或依古之名則同祖即稱從兄弟或據今為號則同四世五世並稱從兄弟茍非寔知其支𣲖無由懸斷其親疎然五世以內親屬未竭則取子立後猶一氣也故總之曰從兄弟子不復加區別焉
　　又案以上以從兄弟子為後
　　曹植釋思賦序家弟出養族父郎中伊予以兄弟之愛心有戀然作此賦以贈之
　　聞見前録司馬溫公以康節之故遇其孤伯溫甚厚公無子以族人之子康為嗣康字公休其賢似公識者謂天故生之也
　　宋史司馬夢求傳夢求敘州人溫國公光之後也母程歸及門夫死誓不他適旌其母曰節婦夢求其族子取以為後
　　宇文紹節傳紹節字挺臣祖虛中簽書樞宻院事父師援顯謨閣待制父子皆以使北死無子孝宗愍之命其族子紹節為之後
　　張子全書為其父母不論其族逺近並以期服服之據今之律五服之內方許為後以禮文言又無此文若五服之內無人使絶後可乎必須以疎屬為之後也
　　〈羅虞臣爲人後議曰人有抱其同宗之子而育者則亦可以為後乎曰可螟蛉之體化為蜾臝班氏之族乳虎紀焉養育之恩大矣哉其稱之為父母也豈若今之立繼者之比歟曰然則其於本生也其名也如之何曰父母之名何可廢也昔宋崔凱曰本親有自然之恩降一等亦足以明所後者為重無縁乃絶之矣夫未嘗謂可以絶其親而遽謂可以絶其名是惑矣曰不幾於二本乎曰禮不有繼父慈母之名乎曰其服也則如之何曰比之為人後者為其父母期服〉
　　蕙田案五服以外乃稱族人夫族人之子與我不同髙祖夏商之世可通婚姻立以為後疑於不相接續矣然近支既無其人豈容束手絶祀且以我視族子為疎屬矣以髙曽祖視彼之髙曾則未嘗不親也援而立之斯亦不失其正者茍必泥於近親寧以獨子承兩後是特吝惜財産不肯畀之疎屬名為不絶而實已殄矣是君子之所大惡也
　　又案以上以族人子為後
　　齊書江斆傳初宋明帝敕斆繼從叔愻為從祖渟後僕射王儉啟禮無後小宗之文近世縁情皆由父祖之命未有既孤之後出繼宗族也雖復臣子一揆而義非天屬江忠簡允嗣所寄惟斆一人傍無眷屬斆宜還本於是斆還本家詔使自量立後者
　　蕙田案斆本獨子理無出嗣而王儉之啟於無父命為後尤為切著至雲臣子一揆義非天屬然則茍無父命雖天子不能奪也彼貪利財産甘棄其親而以人為親者讀此可以惕然心動矣
　　大清律例續増乾隆四年定例獨子不許出繼
　　蕙田案以上獨子不為人後
　　晉書羊祜傳無子帝以祜兄子暨為嗣暨以父沒不得為人後帝又令暨弟伊為祜後又不奉詔帝怒並收免之太康二年以伊弟篇為鉅平侯奉祜嗣宋史宗室傳濮安懿王子宗祐克己自約蕭然若寒士好讀書尤喜學易嘉祐中從父允初未立嗣咸推其賢詔以宗祐為後泣曰臣不幸㓜失怙恃將終身悲慕忍為人後乎敢以死請仁宗憐而從之
　　蕙田案以上父沒不為人後
　　宋史禮志紹聖四年右武衛大將軍克務乞故登州防禦使東牟侯克端子叔博為嗣請赴期朝參起居而不為克端服大宗正司以聞下禮官議宜終䘮三年遂詔宗室居父母䘮者毋得乞為繼嗣
　　蕙田案身為支子禮當出後者固不容不後且父歿可從祖命母歿可從父命非必一居重䘮遂無出後之道也但身在䘮中而舍而去之是猶室女居䘮而服中出嫁於情安乎寧可虛彼之祀以待我䘮之畢斯為進退有禮而無亡親棄本之罪矣
　　又案此條居䘮不為人後
　　〈袁氏世範貧者養他人之子當於𢆲時葢貧者無田宅可養暮年唯望其子反哺不可不自其㓜時衣食撫養以結其心富者養他人之子當於既長之時今世之富人養他人之子多以為諱故欲及其無知之時撫養或養所出至㣲之人長而不肖恐破其家方議逐去致有爭訟若取於既長之時其賢否可以粗見茍能溫淳守己必能事所養如所生且不致破家亦不致興訟也　多子固為人之患不可以多子之故輕以與人須俟其稍長見其溫淳守己舉以與人兩家獲福如在襁褓即以與人萬一不肖既破他家必求歸宗徃徃興訟又破我家則兩家受其禍矣〉
　　蕙田案袁氏前一條計較利害頗為偏見蓋貧者固當撫養以結其心茍所養不肖亦何望其反哺富者固憂其不肖破家然既長始立則情𧨏不相浹洽亦安能事如所生要而論之當雲俟其稍長以覘頭角撫之婚冠之前以篤恩𧨏則無問貧富皆為兩全之道耳至後一條為生子者言之則誠為篤論人莫知其子之惡而但利其兄弟之財至於所後不肖破家蕩産彼家深受其害而已子曾不享其利何不任彼擇其賢者得以善全無害乎是真以子後人者所當察也
　　又案此論立後必擇人
　　宋史范鎮傳仁宗在位三十五年未有繼嗣嘉祐初暴得疾中外無不寒心莫敢先言者鎮獨奮曰天下事尚有大於此者乎即拜疏曰方陛下不豫海內皇皇莫知所為陛下獨以祖宗後裔為念是為宗廟之慮至深且明也昔太祖舍其子而立太宗天下之大公也真宗以周王薨養宗子於宮中天下之大慮也願以太祖之心行真宗故事㧞近屬之尤賢者優其禮秩置之左右與圖天下事以繫億兆人心疏封文彥博使客問何所言以寔告客曰如是何不與執政謀鎮曰自分必死故敢言若謀於執政或以為不可豈得中輟乎章累上不報除兼侍御史知雜事鎮以言不從固辭執政諭鎮曰今間言已入為之甚難鎮復書執政曰事當論其是非不當問其難易諸公謂今日難於前日安知異日不更難於今日乎凡見上面陳者三言益懇切鎮泣帝亦泣曰朕知卿忠卿言是也當更俟二三年章十九上待命百餘日鬚髪為白朝廷知不能奪乃罷知諫院改集賢殿修撰鎮雖解言職無歲不申前議每因事及之冀感動帝意至是因入謝首言陛下許臣今復三年矣願早定大計又因祫享獻賦以諷
　　歐陽修傳修嘗因水災上疏曰陛下臨御三紀而儲宮未建昔漢文帝初即位以羣臣之言即立太子而享國長乆為漢太宗唐明宗惡人言儲嗣事不肯早定致秦王之亂宗社遂覆陛下何疑而乆不定乎其後建立英宗蓋原於此
　　司馬光傳仁宗始不豫國嗣未立天下寒心而莫敢言諫官范鎮首𤼵其議光在并州聞而繼之且貽書勸鎮以死爭至是復面言臣昔通判并州所上三章願陛下果斷力行帝沉思乆之曰得非欲選宗室為繼嗣者乎此忠臣之言但人不敢及耳光曰臣言此自謂必死不意陛下開納帝曰此何害古今皆有之光退未聞命復上疏曰臣向者進説意謂即行今無所聞此必有小人言陛下春秋鼎盛何遽為不祥之事小人無逺慮特欲倉卒之際援立其所厚善者耳定䇿國老門生天子之禍可勝言哉帝大感動曰送中書光見韓𤦺等曰諸公不及今定議異日禁中夜半出寸𥿄以某人為嗣則天下莫敢違𤦺等拱手曰敢不盡力
　　韓𤦺傳仁宗嘉祐六年遷昭文館大學士帝既連失三王自至和中得病不能御殿臣下爭以立嗣固根本為言包拯范鎮尤激切積五六歲依違未之行至是𤦺乘間進曰皇嗣者天下安危之所係自昔禍亂之起皆由䇿不早定陛下春秋髙未有建立何不擇宗室之賢者以為宗廟社稷計帝曰後宮將有就館者姑待之己又生女一日𤦺懐漢書孔光傳以進曰成帝無嗣立弟之子彼中材之主猶能如是況陛下乎又與曾公亮張昇歐陽修極言之㑹司馬光呂誨皆有請𤦺進讀二疏未及有所啟帝遽曰朕有意久矣誰可者𤦺惶恐對曰此非臣軰所可議當出自聖擇帝曰宮中當養二子小者甚純近不慧大者可也𤦺請其名帝以宗寔告宗寔英宗舊名也𤦺等遂力贊之議乃定英宗居濮王䘮議起知宗正英宗固辭帝復問𤦺𤦺對曰陛下既知其賢而選之今不敢遽當葢器識逺大所以為賢也願固起之英宗既終䘮猶堅臥不起𤦺言宗正之命初出外人皆知必為皇子不若遂正其名乃下詔立為皇子明年英宗嗣位蕙田案四條皆宋仁宗時立英宗為嗣之事也當時言者如包拯呂誨吳奎張述傳中皆有諫詞茲以𤼵端於范鎮繼以歐陽司馬而韓魏公成之故摘録以見其㮣夫天子之尊固宜早定士庶之家亦在預圖茍希圖生育觀望遷延一旦變生爭名施奪亡國破家階於此矣韓范司馬諸公之言真中年無子者之炯鍳也
　　宋史富直柔傳上虞縣丞婁寅亮上書言宗社大計欲選太祖諸孫伯字行下有賢德者視秩親王使牧九州以待皇嗣之生退處藩服疏入上大歎悟直柔從而薦之召赴行在除監察御史於是孝宗立為普安郡王以寅亮之言也
　　范如圭傳時宗藩並建儲位未定如圭憂之掇至和嘉祐間名臣奏章合為一書以獻請深考羣言仰師成憲或以越職危之如圭曰以此獲罪奚憾帝感悟謂輔臣曰如圭可謂忠矣即日下詔以普安王為皇子進封建王
　　蕙田案二條宋孝宗嗣位之事也厥後大統有屬而大孝彰聞豈非盛德之至哉
　　明史梁儲傳正德十一年春以國本未定請擇宗室賢者居京師備儲貳之選皆不報八月儲等以國無儲副而帝盤逰不息中外危疑力申建儲之請亦不報
　　王縝傳乾清宮災疏請養宗室宮中定根本不報石天柱傳乾清宮災上言前星未耀儲位乆虛既不常御宮中又弗預選宗室何以消禍本計長乆哉黃鞏傳正德十四年上疏曰陛下春秋漸髙前星未耀祖宗社稷之託搖搖無所寄方且逺事觀逰屢犯不測收養義子布滿左右獨不能豫建親賢以承大業臣以為陛下殆倒置也伏望上告宗廟請命太后旁諏大臣擇宗室親賢者一人養於宮中以繫四海之望他日誕生皇子仍俾出藩寔宗社無疆之福也員外郎陸震草疏將諫見鞏疏稱歎因毀己藁與鞏連署以進帝怒甚下二人詔獄越二十餘日廷杖五十斥為民
　　蕙田案梁儲諸人諄諄於建儲之議使武宗能決之於早如宋之立英孝二宗則父子素定可以潛消議禮之禍而正人貶謫元氣彫䘮不若是之甚矣徙薪曲突無恩澤至於焦頭爛額而後已惜哉
　　〈願體集繼嗣一節多有不肯早立以致身後爭繼禍起蕭墻且爭繼者何心原圖繼産非為繼嗣也及至紛爭家産蕩廢應繼者反不願繼何如身在之日早於應繼之中擇其善者繼之加意撫養令其感恩深重不特無身後爭端亦且頂戴過於親生矣〉
　　蕙田案古之立後早定而獲福者宋之英宗孝宗其明騐也不早定而漠如途人者明世宗其炯鑒也乃世之愚夫至於耄老猶思博取廣求而不早定嗣無論爭奪破家即晚而定嗣情義淡漠不相比附豈非自貽之慼哉宋明諸名臣多以早定皇嗣為言皆愛君憂國之苦心特時有聽有不聽耳天子庶人其揆一也
　　又案以上立後宜早定
　　宋書謝𢎞㣲傳𢎞㣲從叔峻無後以𢎞㣲為嗣童㓜時精神端審所繼叔父混名知人見而異之年十歲出繼襲爵建昌縣侯𢎞㣲家素貧儉而所繼豐泰惟受書數千卷國吏數人而已
　　梁書阮孝緒傳孝緒父彥之孝緒七歲出後伯父允之允之母周氏卒有遺財百餘萬孝緒一無所納盡以歸允之姊琅琊王之母聞者咸歎異之
　　宋史蔡齊傳齊無子以從子延慶為後既歿有遺腹子曰延嗣乃歸其宗籍家所有付之無一毫自予萊人義焉
　　金史伊喇履傳履父裕嚕早亡裕嚕之兄興平節度使德元無子以履為後及長德元生子震德元歿盡推家貲與之
　　世宗紀大定十三年四月定出繼子所繼財産不及本家者以所繼與本家財産通數均分
　　蕙田案此葢以貧者無後富者多子必有互相推諉之弊遂至坐視其絶者故酌此以通之庶幾繼絶之道得以盡行立制之意可謂苦心矣若知禮君子當以義命自安何屑屑於此哉
　　元史孝友傳王薦兄孟鞈早世嫂林氏更適劉仲山仲山嘗以田鬻於薦及死不能塟且無子族以其貧莫肯為之後薦即以田還之使置後且治塟焉蕙田案傳言王薦之善與立後之禮無渉然王以路人能返其田以存人之祀劉有同族乃以田之有無爲立後之進退人之度量相越豈不逺哉故列諸此以愧世之䂓家計而圖立後者
　　明外史王燾傳燾字濬仲崑山人少孤貧九嵗為人後族人有謀其産者燾舉以讓之獨迎養嗣祖母及母惟謹
　　大清律例若義男女婿爲所後之親喜悅者聽其相爲依倚不許繼子並本生父母用計逼逐仍酌分給財産　若無子之人家貧聽其賣産自贍
　　蕙田案流俗多以立後起爭奪傷情誼或棄親而不恤謂之不情或不應立而強求謂之非禮其端總爲財産起見若夫有志之士薄此而不爲坐視其絶而不顧則又以財産為凂已而激而過焉者也若謝𢎞㣲以下諸人既不廢禮又不貪利心事皭然如青天白日聞者足使頑夫廉薄夫敦
　　又案以上為後不計財産
　　右立後之正
　　後漢袁紹傳紹三子譚熙尚譚長而惠尚少而美紹後妻劉有寵而偏愛尚數稱於紹亦竒其姿容欲使傳嗣乃以譚繼兄後出為青州刺史
　　晉書周顗傳顗三子閔恬頤閔無子以弟頤長子琳為嗣
　　明史外戚錢貴傳長子欽為錦衣衛指揮使與弟忠俱沒於土木欽無子以忠遺腹子雄爲後
　　鄭濓傳鄭文厚生欽文融無子以欽嗣欽嘗刺血療本生父文厚疾
　　通典漢石渠議大宗無後族無庶子已有一嫡子當絶父祀以後大宗不戴聖雲大宗不可絶言嫡子不爲後者不得先庶耳族無庶子則當絶父以後大宗聞人通漢雲大宗有絶子不絶其父宣帝制曰聖議是也
　　魏劉德問為人後者支子可也長子不以為後同宗無支子惟有長子長子不後人則大宗絶後則違禮如之何田瓊答曰以長子後大宗則成宗子禮諸父無後祭於宗家後以其庶子還承其父
　　晉范汪祭典雲廢小宗昭穆不亂廢大宗昭穆亂矣先王所以重大宗也豈得不廢小宗以繼大宗乎漢家求三代之後弗得此不立大宗之故也豈不以宗子廢絶圖籍莫紀若常有宗主雖䘮亂要有存理或可分布掌錄或可藏之於名山設不盡在決不盡失且同姓百代不婚周道也而姓氏變易何由得知一已不知或容有得婚者此大違先王之典而傷自然之理由此言之宗子之重於天下乆矣
　　性理㑹通程子曰禮長子不得為人後若無兄弟又繼祖之宗絶亦當繼祖禮雖不言可以義起
　　〈薛蕙為人後解禮之所以立後曰重大宗也小宗無子以爲可絶者也故不為之立後大宗無子不可以絶故立後以繼之小宗不可擬大宗故曰重大宗也曷為後大宗不後小宗重本也大宗者祖之正體也本也小宗者祖之旁體也支也本存而支亡亡而猶存也尊者存焉耳本亡而支存存而猶亡也存者㣲矣是故小宗無後祖不絶大宗無後祖絶矣禮之後大宗不後小宗重絶祖也雖然大宗者卿大夫之禮也古者公子為卿大夫及始仕而為大夫者謂之別子繼別子者謂之大宗故曰大宗者卿大夫之禮也此卿大夫也而不可絶益知天子之不可絶矣大宗者繼別雲爾曰尊之統也故同族雲爾曰收族者也天子之統受之始祖始祖受之天不啻尊之統也內治同姓外治異姓不啻收族者也甚大宗矣是故不可絶也故天子無嗣建支子以後天子禮也支子後天子適子不為後乎禮之正者支子為後禮之變者適子亦為後矣何言乎禮之變者適子亦為後適子不為後者非他也傳小宗之統焉爾明小宗之統為重也益知天子之統為尤重矣故適子可以後大宗可以後大宗斯可以後天子矣天子者始祖之體大統之所在尊則無上親則本始也諸侯雖有尊焉不敢信其尊矣雖有親焉不敢專其親矣信其尊嫌於貳君專其親嫌於貳祖故諸侯適子後天子者不敢遂其尊親也尊親者人之至重也然而不敢遂焉亦猶有至重者也繼大統者因斯舉也而知其所由來則可以事天可以保宗廟可以有天下是故明於為人後之義者措諸天下無難矣〉
　　〈羅虞臣長子亦可為人後議孫逺死而無嗣其弟重以長子彬後之或曰重之命非也長子不得為後曰斯重宗之義也吾將以重為知禮矣昔子思兄死而使其子白續以主祖及曽祖之祭葢逺嫌也以己代兄是謂奪宗以子繼伯父則有父命焉其孔氏之家之變禮乎重之命惡得為非〉
　　大清律箋釋承繼之法由親而疎自近而逺又有擇賢立愛之條可謂情義交盡周晰無遺矣乃末俗圖財起爭兼有執小宗可絶大宗不可絶之説者殊不知此指兩房乏嗣僅有可繼之一人而言也
　　蕙田案人之生子必有長然後有次子雖衆多而適子猶獨子也安可為人後乎且為後亦有不同設是身為支子而大宗適長無子又別無支子可嗣以我長子後之則為大宗之適義之權也若已為繼禰長子何敢廢父之適孫以後堂兄乎已為繼祖長孫何敢廢祖之適曾孫以後從兄乎而世俗不明宗子之法動雲絶㓜不絶長於是有伯兄無子奪仲叔之適以後之者已為誤矣甚有仲兄無子亦欲絶叔季以後之者豈非誤而又誤者乎箋釋剖明之曰小宗可絶大宗不可絶此指兩房乏嗣僅有可繼一人而言足以破舉世之惑矣
　　又案以上以㓜房適子為長房後
　　晉書荀顗傳顗無子以從孫徽爲子
　　阮孚傳無子從孫廣嗣
　　劉頌傳頌無子養弟和子雍早卒更以雍弟翊子隲爲嫡孫襲封
　　齊書江斆傳初宋明帝敕斆繼從父愻為從祖渟後僕射王儉啟江忠簡允嗣所寄唯斆一人斆宜還本若不欲江愻絶後可以斆小兒繼愻為孫尚書參議謂間世立後禮無其文荀顗無子立孫墜禮之始何期又立此論義無所據於是斆還本家詔使自量立後者
　　王奐傳出繼從祖中書令球故字彥孫為雍州刺史輙殺寧蠻長史劉興祖上大怒收之奐子彪陳兵閉拒皆伏誅奐弟伷女為長沙王晃妃世祖詔曰奐自陷逆節長沙王妃男女並長且奐又出繼前代或當有準可特不離絶
　　魏書王叡傳叡次子椿無子以兄孫叔明為後宋史禮志元豐國子博士孟開請以姪孫宗顔為孫據晉侍中荀顗無子以兄之孫為孫其後王彥林請以弟彥通為叔母宋繼絶詔皆如所請
　　宗室傳越王傑無子仁宗以恭憲王元佐之孫允言子宗望爲之後　允初無子以允成孫仲連為之後李昉傳昉字明逺深州饒陽人父超晉工部郎中集賢殿直學士從大父右贊善大夫右無子以昉為後初超未有子昉母謝方娠指謂叔母張曰生男當與叔母為子故昉出繼於右
　　元史魏初傳初從祖璠無子以初為後
　　通典間代立後議晉何𤦺議以爲卿士之家別宗無後宗緒不可絶若昆弟以孫若曾孫後之理宜然也禮縁事而興不應拘常以為礙也魏之宗室逺繼宣尼𤦺從父以孫紹族祖荀顗無子以兄孫為嗣此成例也　宋庾蔚之謂間代取後禮未之聞宗聖時王所命以尊先聖本不計數恐不得引以比也
　　〈徐乾學立孫議舅氏亭林先生立從子洪慎之子世樞為孫或者曰無子而立孫非昭穆之序是使世樞有祖而無禰也先生即有子而殤殤不立後盍擇諸族兄弟之子以為嗣乎余應之曰不然自夫子之告子游已謂三代以後天下為家各親其親各子其子為人之同情是則兄弟之子必親於從兄弟之子從兄弟之子必親於族兄弟之子也明矣古人之立宗也自非大宗五世親盡則族屬絶茍謂兄弟之子無當立者舍兄弟之孫弗立而立疎逺族屬之子為嗣其於祖若考之意果無憾乎有國者之繼世與士大夫之承家其理則一而已矣吾外家顧氏侍郎公有二子贊善公為大宗夢菴公繼禰之宗也夢菴公有子未婚而夭貞孝王孺人服䘮衰以歸於顧又十二年先生生方在襁褓夢菴公撫而立之為貞孝後先生寔贊善公之孫吾外祖賔瑤公之子於賔瑤公子孫為至親賔瑤公諸孫洪善冡適也洪泰孤子不得為人後吾仲舅子嚴失明年老唯洪慎一子非支子不得為人後洪慎生三子矣立世樞為先生後不亦可乎晉書荀顗傳顗無子以從孫徽嗣中興初以顗兄𤣥孫序為顗後封臨淮公荀氏頴川名族子姓甚繁豈無昭穆之倫可立為嗣者而獨以從孫嗣其必不舍親屬而他立也禮之權而不失經者也何𤦺之從父以孫紹族祖𤦺以為宗緒不絶若昆弟以孫若曾孫後之理宜然也理縁事而興不必拘常以為礙也故雷次宗釋儀禮為人後者之文以為不言所後之父者或後祖父或後髙曾凡諸所後皆備於其中庾純云為人後者三年或為子或為孫若荀大尉養兄孫以為孫是小記所謂為祖後者也何𤦺庾純古所稱知禮之君子其言鑿鑿如此惟庾蔚之謂間代取嗣古未之聞然試以各親其親之常情凖之則必喟然𤼵悟以為不悖於先王之道矣故昭穆相續其常也如親屬無當立者不得已而立從孫為孫如父子之誼仍不改其昭穆之倫母亦勢之不得不然而聖人之所許與故詳論之以告吾母黨雲〉蕙田案無子立孫固為變禮然立後之義但取祖宗一氣可相承接非詐冐為己所親生也則無子有孫亦復何害且立後之不可紊者惡其亂昭穆也正其名曰祖孫則昭穆序矣夫弟之不可後兄者以其本是同軰即長兄撫其㓜弟異時㓜弟生子仍可後兄也倘暮年無子而兄弟之子死亡已盡或存者皆為獨子茍不立孫則其人之絶祀也必矣無可望矣是安得不變而通之以濟其窮乎且雷次宗解經論之於前亭林先生行之於後名儒成例可遵而行也世人拘泥反以立孫為失序而或強借夭殤之子或扳立兄弟夭殤之子而後以孫繼之此似乎得禮而實為矯誣知禮君子直須名正言順定祖孫之分可矣何必強為縁餙而反蹈於非禮哉又案以上立兄弟之孫為後
　　晉書河間平王洪傳洪二子威混威嗣徙封章武其後威既繼義陽王望更立混為洪嗣
　　蕙田案此條本生祖父無子立出後子之子爲後
　　晉書王戎傳子萬年十九卒有庶子興戎所不齒以從弟陽平太守愔子為嗣
　　蕙田案有子立嗣似屬創見然繼體祖宗事關重大子出㣲賤而猥以承祧是不敬其先人也世有嫡妻無子即以婢妾之子為後甚而女僕外婦姦生庶孽而概以主持匕鬯可乎聞王戎之風可以識古人尊祖敬宗之義矣
　　大清律例分析家財田産不論妻妾婢生止以子數均分姦生之子量與半分如別無子立應繼之人為嗣與姦生均分無應繼之人方許承繼全分
　　蕙田案此條有子別立後
　　周書杞簡公連傳子光寶為齊神武所害以章武公導子亮嗣
　　邵惠公顥傳翼字乾宜武成初封西陽郡公早薨諡曰昭無子以杞國公亮子溫為嗣
　　〈王𢡟竑立嗣辨吾家同寰公生四子重甫純甫和甫玉甫重甫公生繩武和甫生祖武宗武成武純甫公玉甫公俱絶無後宗武繼純甫公其繼玉甫公者當在成武而䋲武已有二子天擎楚材於是以楚材繼玉甫公為孫此議之前定者也其後天擎早卒無子則重甫公及繩武之世又絶天擎與楚材為嫡兄弟自當以楚材子為嗣而楚材止有一子故天擎臨沒遺言且無立嗣以待楚材次子之生今次子生已迥嵗矣即宜立為天擎嗣以奉同寰公及䋲武之後此揆之禮律而合度之人鬼而安斷斷無疑者也而議者紛紜不一時宗武子麟勩生四子祖武子子倫生二子或主次序之説謂宜立麟勩之子或謂宗武已承嗣其後不得更承嗣宜立子倫之子此兩説者愚請得而辨之禮曰如何而可以為人後支子可也律曰凡立後者先儘同父周親天擎楚材則同父也楚材之子於天擎為嫡姪於䋲武為嫡孫同父周親更無二人以天擎言之固不肯舍嫡姪而立從姪以䋲武言之更安肯舍己之孫而立他人之孫哉且楚材之子之後天擎也為歸宗不為繼嗣即使楚材止一子亦當以其子歸宗楚材之不得歸宗者以兄弟不相為後天擎之世不可絶而必以其子歸宗者以祖父為重而不得自有其子也萬一不生次子則寧更繼他人而推祖父之意必以其子還為後並不得拘支子適子之説也況今楚材已有次子正合禮支子為後之雲則更何所擬議而紛紜不已哉或謂楚材已嗣玉甫公則與麟勩子倫同不得以同父論是又不考於禮律之過也禮為人後者為其父母期凡私親皆降一等今律亦然故以名言之麟勩楚材於䋲武皆從父而麟勩之服小功楚材之服則期矣麟勩楚材於天擎皆再從兄弟而麟勩之服小功楚材之服則大功矣是皆不沒其父子兄弟之實而麟勩烏得以房分次序與楚材較哉麟勩子之不得為嗣也以與楚材子較而其親不敵也非夫已承嗣不得更承嗣之説也已承嗣不得更承嗣不知出於何書而乃據以為説設使子倫無次子而拘於此將舍同寰公之後而別取之乎故非楚材與天擎為嫡兄弟則承嗣者必麟勩之子無疑也是子倫且不得與麟勩較而又烏得以與楚材較哉成武之不繼玉甫公是欲均房分也今謂楚材已嗣玉甫公其子不得更嗣天擎而當以子倫之子是重甫公之後不可兼其二而和甫公之後反可據其三此又豈平情之論乎若謂楚材家少自足而子倫貧乏為裒益之計先王之制禮律也固為一定之法以杜後世之爭不得以私意轉移其間今子倫之子必不得立即使得立而據禮律以爭者必不能以已是啟無窮之隙而失兩盡之道也況使重甫公不得有其曾孫䋲武不得有其孫而天擎臨沒拳拳之言付之不聞三世之魂必有嘆息痛恨於地下者而徬徨躑躅不肯以享非其後之祀人鬼之情皆有不安其不可也決矣或謂楚材本不當嗣玉甫公今其子既歸宗則楚材不得擅玉甫公之所有夫楚材之嗣玉甫公也專以房分論而不以昭穆次序論也其誤已在前不可改矣然以今推之嗣玉甫公者當在成武成武無子嗣成武者仍在楚材固非有誤也奈何藉口而欲分楚材之所有哉同寰公於新莊公為長子至天擎累世正嫡所謂繼髙祖之宗今自重甫公以後斬焉㷀㷀孤魂孑然無依四時祭享誰為其主在同族之親故復為此辨以告於諸叔諸昆弟以定其議要使重甫公䋲武天擎不至斬焉乏祀則志願畢矣〉
　　蕙田案王氏辨是也以人情言之出後之兄弟其情固親兄弟也則出後者之子其情亦親於從子矣若其出後之人無子則當依所後之親疎立後而不可強扳本生兄弟之子為後承統於彼不得狥其私親矣
　　又案以上本生兄弟無子立出後兄弟之子為後
　　宋史禮志紹聖元年尚書省言元祐南郊赦文戸絶之家近親不為立繼者官為施行今戶絶家許親近尊長命繼已有著令即不當官為施行
　　大觀四年詔曰孔子謂興滅繼絶天下之民歸心王安石子雱無嗣有族子棣已嘗用安石孫恩例官可以棣為雱後以稱朕善善之意
　　邵寶日格人之子而子於人遂為之子尊父命也父歿則母命之父母歿矣伯叔雖絶嗣將不得子之乎請於君君命之猶父命之也民之微曷以請於君請於令長猶請於君也
　　蕙田案二泉先生之言恐世人拘守父歿不為人後之説而絶後者多故申明其説以通之可謂以君子待人者矣夫繼絶存亡盛德之事果是當後固可以官長斷之猶父命也然必宗族公議萬無推諉然後請之於官而命之可也若其投牒訴訟自陳當後者乃貪財背親之人官長當重懲之以敦風俗不可以二泉先生之言而反致成人之惡也又案以上官為絶戸立後
　　〈陳龍正家矩一親友無後者不論貧富必與立嗣有田産及女者半給贅婿半留嗣子如親房無可繼之人公議於逺房擇而嗣之逺房又無可繼先變産價置買棺槨塟地餘田方入義莊公用每嵗清明前一日守祠人備三牲酒飯燭帛徃掃其墓餕餘即給守祠人每墓約費米三斗開義租內銷筭孤魂一生勤積惠遺後人令無祀而有祀以明報也貧無産者亦如之又不以報論〉
　　大清律例戸絶財産果無應繼之人所有親女承管無女者聽地方官詳明上司酌撥充公
　　蕙田案地方官酌撥充公指絶戸無族者言若其家有宗祠義莊可以收族祔祭則原聽其宗族主持矣然如陳幾亭先生所云亦必宗族蕃盛而祠堂義莊䂓模逺大實足以收族贍貧主無後之祭者乃可行之若末俗貪夫見人絶後便生瓜剖之心強名曰作祭田充義舉實則共相噉噬之而已甚有已議立後而近支弟姪猶欲各析其貲者此無良之事非義之財族人苛稍有識者當明目張膽以救正之不惟己身不可染指亦不可狥貪夫之欲而坐視無子者之侵削於人也又案以上絶戸財産充公
　　右立後之權










　　五禮通考卷一百四十六
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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