冠巖全書/冊十九

冠巖全書
冊十九
作者：洪敬謨
1863年

記

三仙巖記_以下四郡

丹之爲邱。四郡之一。而古山水窟也。當余斜趨忠原時。已奔注吾胸。如與濶友期將至。測焉眄綦履之聲。喜其近而翻虞其滯。方過竹嶺而入丹之界。問輿人三仙巖何在。曰遠。又到幾里。復問玉筍峯何在。曰亦遠。如是答問而已抵丹之治。止宿于百六之堂。翌朝直上二樂樓，鳳棲亭。樓在郡之西南川上。亭在樓之南。我高王考芸窩公鳳棲亭詩曰不謂人間世。有玆樓閣淸。身參萬峯靜。眼到一溪明。丹竈長年訣。仙簫半夜聲。泠然列御冦。怳惚馭風行。是可以觀玆樓之勝。而公於英廟庚戌尹玆土。丹邱題品多載遺集。此其一也。渡羽化橋踰望峴。自玆以往。洞壑爲三十里之遠。而絶峽斷厓。盤折斜複。連以輿行。危岩怒石。爲紅翠點綴。去去益佳。下仙岩白石彌亘。卧瀑駛而喧。石欹相抵。可以庇雨隱身。南厓蒼壁。窈窕淸奇。盤石瑩滑。可寫大字。過駕次村。踈籬茅屋。臨流幽靚。翳然有武陵想。亟欲盡室㱕隱。誅茅而躬畊也。地勢少得開朗。而過此又如前。極峽沿溪而上。山益深壁益秀。是水石之所鍾聚也。岩上刻四郡江山三仙水石八字。石之可坐而爲㙜曰玉簾。水之或渟而爲渾曰明鏡。盤石之袤上下極遠。大而爲階。小而爲床。若級絫然。磨礪而鮮㓗。鋪亘而齊整。一望皆白。岩瀑瑩然。無一點塵氣。而左右楓林叢菊。爲水石添色。閉目會神。與境相合。亦能外榮辱而空色相矣。是謂中仙巖。而此時欲下一語摸寫不得。余觀山不廣。固難的言。溪山在海東一域。未易多得也。又尋向上去。及至源頭。洞天幽夐。峯壁淸麗。但氣勢小而荒散。不若下中巖之鮮淨。唯遮日巖一曲。對鶴㱕柱。以臨光影潭。㝡可樂。而擎天壁奇秀揷空。較諸中仙之壁。固多有遜。若餐霞㙜一絲㙜。亦非異處。至於臥龍岩。尤是無謂。人之必欲命名而務衒者何哉。此乃上仙巖洞天。而大抵中仙是仙區福地。非所較論。上仙與下仙。世不能定其甲乙者久矣。然下仙一洞。玲瓏明瑩。足稱溪山之第一。而特以有中仙。當讓一頭。若太眞之於江沱采蘋。如上仙荒駁之區。夫何能以抗之。遂評而品之曰下仙有美女凝粧揷花臨水之態。中仙如將軍對壘。轅門整肅。旂鼓森列。號令分明。上仙如隱淪之士遯世入山。藏名晦跡。未知論者何如也。飯于守一庵。庵與上仙隣而頗幽邃。還到中仙岩。與老僧數人。各據潭上盤石。忘言久之。意趣境界。益有所悟。令從者摘楓菊投水爲戱。以觀泅伏翔舞之狀。脫衣巾漱齒濯足然後。援筆書空山無人水流花開八字。盖今日尤覺坡仙深得禪理而能使我心境寂然無一物芥滯。顧蓮玉手一枝山菊花脈脈相看。陳眉公所謂談禪不可無美人者。誠解道語。玉卽忠原之妓而隨我來者也。以幅巾便衣。緣水下上。或立或走。唯所遇是隨。若堪輿者尋龍。使人見之。必以爲非狂則癡也。

舍人巖記

自中仙岩還過駕次以出。雲岩野色蒼然。流水前之。從岩左渡長溪。以對正面。壁勢蒼健。絫石層疊。高可數十仞。或峭而聳。或蟠而凹。臨流一面。若雕鏤然。水流巴字。或滙爲潭。或駛爲溪。雲水亭翼然臨潭。其左又有雲隨亭。茅以覆之。是本遭適庵舊址。而柳西厓與之一貂裘易之。彈者以比郿塢則柳乃棄之。二百年亭圮無主。近有吳氏葺而居之。亭宇蕭然可喜。而以在岩之頂也。故不能管領雲岩。只前見一隅而已。轉訪成金溝肯柱庄舍。叙阻少酌。聯步到舍人岩。其右麓壁勢奇古蒼蔚。兼之纖細鮮明。若取東峽石築之。高可數百仞。下揷溪邊。戌削齊整。殆類匠石之用繩斤。奇巧天成。向下絶地若亭亭然懸空。其色蒼白瀅膩。望如正人君子端拱肅立。其下白石鋪展。水來成潭。廣可十餘畒。壁之左右連聯者。水下雖短而水上一壁橫亘。遠可一喚。色皆蒼古。勢亦秀特。岩壁盡處大石盤陀。可坐數十餘人。是爲四仙㙜。雖不可倫之三仙。而水石之明淨。亦非凡境。盤石劈坼。設木橋通往來。橋下水深數丈色靘澄。仍成廣潭。可以方舟。巖下刻棋局。題曰爛柯㙜。右轉曰淸泠㙜。過㙜而入。有谷嶺狹窄峻急。其上可排三四席。拓焉若室曰幽貞㙜。三面岩阻。如磨鐋之削立如門。仰見天小。中有方丈隙地。棲碧亭在焉。凭欄俯視。只前一面見右麓之㝡奇峰。思欲獨坐燒香也。亭背又有谷嶺若前者而益峻窄。廑容一人。一石橫架兩巖以作門。僂而出則疊石阻焉。扶而登。是舍人巖絶頂也。以臨諸山。悄然立劃然嘯。凜乎其不可久留。緣溪而下。坐對眞面。奇巧眩幻。畵不能摸。又非筆端所槩。捴之盤石蒼壁岩㙜溪潭。滚作一區。體裁俱備。當以此爲上乘。而趙東谿曾品此曰天帝之瓊凾。是堆是積。疑有靈文秘牒奎壁司之。吾亦云云。以前朝禹舍人倬嘗遊此故名云。成丈又備午飡。共啜于溪上。旋又登石室出石門。復下于水邊。坐久益佳。於焉日色冉冉從西嶺下。從者告以㱕路遠。遂辭成丈。緩驅出洞。步步回首。如別佳人矣。

舟下龜潭記

翌朝具舟發棹。泛馬津江。下流過禹祭酒書院。右小白而左蘓伊。層巒奇峯。自相暎發。應接之勞如山陰道上。泊降仙㙜下。㙜自中江斗起。高爲五六仞。可坐數十人。兩山相遇。水於其間。峰尖而秀。水淸而麗。沿江而下。此爲集众美處。下舟而登。長風拂衣。翛然作羽化想。岸上有杜香塚。杜卽丹之名妓也。善歌舞樂山水。乘流至㙜上。酒後慷慨起舞。舞罷乃曰龜潭之岸仙㙜之上。我所遊也。塟我於是。魂兮可娛。而騷人韻士豈惜一杯酒乎。言訖而墜水。遂塟于㙜北云。酌酒一盃。綴竹枝詞七闋以侑之。又令蓮娥唱將進酒和之。仍順流而下。舟稍轉。是惟龜潭積氣熊熊。可知其江山所聚也。玄鶴彩雲諸峯隔江對峙。有若烟霞蒸欝。雲鶴鶱翥。左右合沓。拱揖而環湊。南厓一峯。揷下江心。仰若參空。䧺峙奇壯。如漫天大障。其氣常森森然。潭水深黝。石腦齒齒。穹然若龜背之隱見。岸有蒼霞亭。坐此則壁潭全面。均正相對。體裁之奇勝。氣勢之䧺渾。可以盡見。而石之怒猶乕渴而猊奔也。岩之恠猶神呼而鬼立也。其變幻詰曲。莫測端倪。若吳之畵顚之艸也。嗒焉瞑坐。與神相契。自不能捨而起也。解纜沿流。到玉筍峯下。四五石峯聳然離立。俯蘸碧潭。其色蒼白。面面整削。淸瑩秀膩。如新筍之抽發。退溪名以玉筍。手書丹邱洞門四字鐫於壁面。玉筍龜潭之間。有小石㙜二級。俗稱聾岩。前面刻退溪小詩碧水丹山界。淸風明月樓。仙人不可待。惆悵獨㱕舟一絶。下上沿洄。又不能卽行。日已晡矣。午飯於槐宲村舍。籬落茅茨。逐江而開。淸絶可居。歷花灘楡灘。右眄凌江村桃花洞。前輩皆亟稱桃花洞比之武陵。而蕭然村陌。不及凌江遠甚。若春來花時。意有勝否也。又過鶴棲岩。惟芙蓉壁特立不倚。秀拔纖麗。自遠而望。隱隱如荷花之朵。是時暝色生水。寒碧樓在暝然外。遠遠縹緲。不待登臨而心已飛越。泊舟樓前。上而凭欄。景過下舂。夕霧籠水。灘響嘈嘈。夜宿凝淸閣。更闌月晦。下視蒼茫。唯聞空江人語。跳魚撥剌。而漁燈舟火。與星河上下。時復流螢千萬點。出沒樹間而已。

寒碧樓記

寒碧樓。淸風之客舘也。前臨大江。形勝奇絶。至此脫得丹邱之險峻。而山開水穩。寬平澄濶。錦屛一山。隔江相望。不高不低。不遠不近。巧抱碧樓一面。橫亘數三里。若佳人之眉黛。楓丹松翠。點纈映水。如垂錦帳而張彩屛。迤右而有風穴水穴。無甚異觀云。盖山光水勢。從容自得。無一分騰露之態。不必某水某邱之指摘而自令人心愛也。山水之於域中擅勝者。不爲不多。若求集衆美而兼有之者。莫如四郡。而憧憧往來于中者幾年。足偶未到。嶠行馹路。㱕由四郡。若覿伊人。喜不自勝。纔踰嶺而屢問於輿人。則奔注乎吾胸者。愈近而愈甚也。及到羽化橋。殆如啖蔗漸入佳境。眼前森列。峯峯秀拔。曲曲明麗。苟會意而觀。雖斷岸片石。無非可愛。自玉筍入淸風。江山又一變。始脫峽氣。朗然淸絶。無一點麁濁氣。月岩李公詩曰欲向何峯名玉筍。靈區曾遣俗人過。誠得山水眞趣也。至若中仙之淸夐。舍人之瓌詭。䧺拔則龜潭。幽曠則碧樓。錯落棋置於百里之內。眞仙靈之窟宅。而使人遇之。便有朝覩甘夕死之志也。噫余於銜命而南下也。登鳥嶺而極偉壯之觀。上太白而抽金匱之書。訪仙眞於淸凉。尋遺躅於陶山。以至乎丹邱之奇石澄泓。帀一旬而徧觀。而心粗事忙。不能留神任情。則眞所謂走馬看山也。固不可容議於仁智之樂。而嶠以南山水蒼峭秀麗如蘓子瞻。丹邱之間蘊藉平遠如歐陽公。余之是行也。起居飮食。未嘗不與二公接。寧不奇哉。所可恨者王程有期。不得冥搜於島潭南窟之間。以盡四郡之奇觀也。

四郡山水可遊記

湖之四郡。山水之窟也。余自嶠南而還。路由竹嶺。仍于丹邱而轉入淸風。歷探路左之諸勝。而如永之南窟。堤之義林。不惟足之未到。心亦不之。丹之島潭。淸之桃花洞。足雖躡其界而亦未之蒐奇抉奧。盖王事靡盬。徒御相隨。莫能放意逍遙。嵇叔夜云吏卒守之。廢弋釣行吟者。實先獲也。於是乎詢于土人。采諸地志。並又槪錄。以備他日續遊之資。且爲後人指路之圖云爾。北壁在永春縣北二里。絶壁揷江。疊摺逶迤。廣可四帿箭。氣勢䧺渾。規模稍大。一巖屹立。若鷹將飛。過此綘雲峯陡起嶙峋。又有一峯高入天半。是謂靑冥峯云。

南窟在縣南三里溫達古城之下。有巨竇水汩汩出。置小航於穴口半露之。若巨人開口而舌尖然吐也。凡入窟者。載炬火於舟兩頭。去衣笠而舟帖腹臥以入。自外推舟投之穴。才過穴口。始窿然空曠。高可十餘丈。廣爲三四間。入六七十步。石角相觸如楣櫳然。過此水甚淺淺。無以浮舟。背負而緣水中行三四十步。渚涯稍坦。少進則杳杳冥冥。積陰森然。寒氣來射。上有石液時滴衣巾上。少作鶴咳聲。谷厓相應。如急霆迅雷。雖低聲小語。膨脝叮噹。四起不斷。仰視穹崇。火燭之時。石角之橫竪倒垂者。皆怳𢛌飛動。自令人魄奪而心怯。左右壁勢。或聳而崇。或鋪而遠。其色或黑或白。大抵皆潤濕如流膏。槪亦爲烟煤之所汚矣。石之凝結爲奇形異狀者。種種恠觀。不可名焉。而其可名者。垂頭之龍。累劫之塔。如逆旅之火穴者。如水田之溝塍者。形形色色。不能殫述。徑路或高或低。或左入而右轉。或右旋而左廻。伸之可六七里也。自此不可加進。若轉入一竇。迷其所從而炬盡火斷。則求生者妄也。窟頭刻玄玄門三字。

義林池在堤川縣北十里。池據山上。渾涵百頃。其深不能測。池之南缺一隅。瀉爲大瀑。故老傳龍攫云。盖此池世所以爲異者。特以在山上。然一望平濶。居然有賀湖三百里之勢。

隱舟巖在丹陽郡北二十里。馬津之江自五㙜山過永春入郡界。棹下十里而岩峙焉屹立崱屴。其色白。嵌空若屋宇。可藏數舟。

石門在隱舟岩之下。壁勢奇古纖削。橫截西天。上通穴如門。望之疑有別洞天。

石門之下爲島潭。是藏澤之山。三峯甚奇。中峰㝡大。水洄爲潭。舟左右環。俯仰觀想造化之妙。有非以意求之者。雖九州之廣。而非蘇氏木假則必不更有此也。下有花棧層厓聳拔亦奇。

棲鶻岩在島潭上津。積鐵揷天。若一斧斲下。氣勢䧺杰。倒影黝黑。而前有一峯峭拔直上。卽女妓峯也。

風穴在淸風之錦屛山。右穴開呀然。導以炬曳膝以入。窿然若室者。纔十武。石竇北出而低狹回複。僂行亦艱。抱岩左旋。路甚斜折。螘附而躋。固非異觀。入益深。有水滙爲潭。冷風自生。春夏日暖之後。風勢尤盛。秋冬則息云。

水穴在風穴之右百餘武。穴口較大。泉流湧出注于江。其味甚冽。或云與風穴相通。

靑草湖在屛山下。與寒碧隔江相望。江邊有沙岸至屛山下。江流沿洄而入瀦爲一泓。水色如藍。

鳳凰㙜在屛山之西。登臨眺望甚快豁。長江一帶。屈曲橫流。遠近奇峯。拱揖森羅。

芙蓉壁在府東三里。江邊削壁聳出。二三石峯尖銳端妙。泛舟凝望。隱隱如芙蕖。

凌江洞在府東十里。自江村緣溪進百餘步。小湫成潭。層岩對峙。有盤石可坐。老松交蔭。景物蕭灑。度溪而行數十步。臥瀑平潭。石皆明淨。廣可容百人。後峯稱紫陽。有居然齋，淸寒塢，揮手㙜，宴坐岩，光影潭，淸如亭，玲瓏壇，水寒㙜，夢掛壁，依杖㙜，晩風閣，活水泉等名。溯其上有馬背巖，道藏岩，大良地諸處。

桃花洞在府七八里。前開小野。籬落依依。頗有物外之趣。轉數百步。山門始開。有一泓沙潭。廣可百畒。淸徹于底。少前有一岩如广。可以避雨。溯溪東有石床可坐。名曰吹笛。

背後洞自桃花洞緣溪而到。盤石層岩。或斗起或平鋪。有瀑瀉下。丈幾數十尺。其上十許步。又有深潭。鍊藥㙜藏春洞。亦其別名也。

遮日岩在府西南五十里。自月岳洞口。緣溪而入。淸流蒼壁。處處可玩。泝行十里始到。岩長可五六十步。廣如之。溪水散流石上。其聲琮琤。水道平舖。正合流觴。尤宜月夜逍遙。前行七八里抵白蓮庵。林樾之幽秀。水石之淸奇。曲曲皆然。統稱大板洞。月岳名山。此爲㝡勝云。

霧巖寺自北津東轉。由飛鳳岩入山六七里。未到寺層壁左右對立。狀頗奇詭。寺之右層岩斗起。舊有萬歲樓。僧徒就寺前數里。更建大刹。移萬歲樓改以霧林。癸卯大水。後麓崩頹。今爲沙石之塲。霧岩獨免。山後數十步有石㙜。矮松蔭其上。明寂洞在寺後右麓。又踰峻嶺。深入數里。參天石峯。四面環抱。前有盤石。可坐數十人。

龍瀑自遮日巖洞口。由山門南轉五里。未及水簾數里。有一盤石橫亘山脊。長幾數百尺。白瑩淨潔。首尾差狹而尾盤於下。腰腹盤礴。可坐五六十人。淸泉橫流石上。至石尾爲臥瀑。瀑下滙爲小泓。瀑之一名垂虹梯。亦曰玉瀑。又有下潭。水色深碧幽森。翠壁環其旁。土人亦稱龍湫。

石門水簾。自龍瀑緣溪泝流行。洞府益深。層厓斗起。上頗平夷。緣厓而上。又有層厓聳空特立。高幾百丈。厓頂平正。厓之前面有若以斧斤鑿破成广。可容百餘人。厓之兩旁及上頭。若雕鏤鐫刻。彷彿樑棟板桷之狀。一派淸溜自厓頂點滴而下。懸空數十丈。殆同白日飛雨。

中㙜在府西四十里。自月岳腰脊。由山門躋攀十里許。有小庵處地極高。眺望甚豁。湖左諸山隱映環朝。未及庵一里。有岩瀑丈可十餘尺。

上㙜自中㙜由山路轉上四五里。洞壑尤深。峯巒礙阻。眺望不及中㙜。

西王㙜自中㙜躋攀石路。直上百餘步。此乃月岳第二峯絶頂。廣纔五六架。舊有庵今廢。岩前石壁。左右擁立甚奇秀。岩頂雖欠平夷。亦可坐數人。眺望甚遠。圻甸諸山。絫絫若邱垤。府境邑居村落。無不入望。眼力所窮。可辨者唯烟火空濛之狀。旁有石泉湧出。岩頭多生茸蕈。或遇灾禱雨云。

開天洞在府西北二十里。踰嶺而入數十步。洞天開拓。岩泉淸潔。左右絶壁。削立千丈。溪流其中。滙成深潭。居人稱以龍湫。謂之開天洞門。舊有開天寺故云。

澤谷在府東南十五里。江邊有岸。岸外有澤。上下兩泓周回。各爲數百步。深不測。

玉泉庵自龜潭越邊。由山門北轉三四里許。庵前有一峯。不甚高峻。狀極端妙。峰頂平夷。號以獨峯。峯之西北十許步。萬仞蒼壁。參天削立者三層。岩溜自厓頂屈曲橫流。積雨成瀑。自洞抵庵數里之間。泉石淸幽。

玉溪在玉泉庵洞口。南對龜潭。有蒼壁盤石之勝。

淨方寺在桃花洞。東越峻坂。由山門路甚高險。躋攀而上五六里。有三庵。中下二庵。處地稍平。上庵在㝡高峰腰脊。登小樓可以眺望。一帶長江。隱映於林樾之間。遠近峯巒。拱揖於欄檻之前。岩底有泉味甚冽。山腰有九節菖蒲寄生之屬。岩東有盤石。登望尤快豁。竹嶺以北諸山。無不呈露。號曰東㙜庵。卽義湘禪師所占。而庭有小石人。或踐踏則必有灾云。

龍湫在白雲庵下數里。山門左右呀開若擁護狀。土人稱東門。洞府幽邃。有岩如床。有壁如屛。溪水瀉出成湫三處。第三湫深碧。尤不可近。俗傳昔有神僧符呪役龍。穿岩作穴。下面石角削斷幾數百丈。湫水餘波。盈溢汎濫。橫掛爲瀑。每當夏秋雨至勢益壯。激射奮逬。令人駭矚云。

碧城含綸記_辛未

上之十一年夏旱。四道兩都太甚。守臣聞于朝。上親禱于社。敎曰圭壁屢卒。靈應邈然。嗟我赤子。命將近止。其令守臣。虔祈于名山大川。又敎曰咨爾四道兩都之民。予不以慰而諭之。何以知九重如傷之念也。仍命召別兼春秋臣李光文，臣洪敬謨，檢閱臣朴齊聞，臣李龍秀。下綸音六道。而敎曰光文關東。曰敬謨海西。曰齊聞京畿曁松京，華城。曰龍秀關西。其各乘傳馳往。咸聚民人。宣布朝家閔恤之意。臣等拜手稽首。承命含綸而退。出宿于畿輔賓舘。翌曉俶裝登途。卽四月二十日也。又明日次于松京。留相南公公轍逆于舘。觴于小豊樂亭。亭在淸香閣之東而公之所刱也。命韻紀事揭于壁。粤二日抵碧城。時從叔父以觀察使遆而須代。判官沈能岳，靑丹察訪徐有稙具儀仗鼓吹。出迎于郭外。陪綸音前導而行。遂改公服入安西舘。奉安綸音於卓上。判官以下四拜訖。令靑丹丞讀綸音後。宣諭於民人。扶杖而聽者數百人。咸攢手欣欣然相告曰我聖上若保之盛德。不以遐遠而遺之也如此。願少須臾無死。思見德化之盛矣。拜舞而退。禮畢入宣化堂拜從叔。舍于觀風閣。是前春來留之處。華盖繡衣榮動一營。而時値閔旱。不敢遑寧。一宿而旋發。歷數宵而復命于慶煕宮。噫我聖上軫恤元元。實爲治之先務。而今又閔旱之念。旣勤且摯。揀選近臣而命之。渙發溫綸而諭之。憂傷惻怛之旨。可泣神祗。及至明庭宣讀之時。萬衆環聽。莫不歡欣於德敎恩言之中。擧一州而一道之民情可知也。擧一道而四道兩都之民情亦可知也。臣之承命奔走。宣布德音。豈不與有榮矣乎。

臥龍池記_壬申

延安之卧龍池。國中三大澤之一也。一名太湖。俗稱南大池。在府南三里。周二十七里。以步計之。不及萬者二十五步。長視周四之一。濶視長弱半。橫長盤屈如龍之偃。三面則沮洳水淺。而自東直上至七八里。積水幾至丈餘。芙蕖㝡盛。每於六七月之間。朱華紅膩彌滿一池。芳香聞十里之內。比之錢塘之湖。池之東北有亭曰君子。基而刱之者鄭侯榏。而盖取濂溪之說也。高麗文宗時以池中膏腴可田。賜興王寺。是歲大旱。因邑人翰林學士李靈幹之言還築之。黑龍現而騰空。隨以大雨。自玆屢百年以來。䟽以滌之。灌以漑之。爲生民衣食之源。丁亥亢暵。池水殆涸。至於火燒。閱月不滅。中南兩水之間。謂之火燒蓮田云。余於庚午莫春。過此登君子亭。春水滿盈汪汪。若千頃之波。而翠盖綠柄。纔浮水面。辛未初夏又過此。嫰莖靑葉。貼水田田。臨池弄漪。恨吾行之每早。又於壬申六月。過此行近池數弓。淸香已掠鼻。及到岸上。花方盛開。深紅淺白。掩映交加。明如霞標之散赤城。爛若雲錦之寫秋光。輕盈綽約。向人欲語。倚欄徘徊。令人目眩心醉。而水風微動。香徹衣袖。飄飄然與之俱化。儘乎花之君子也。噫是池也。三面環山。前臨大野。可謂天作之名湖。國中之巨浸。而以其有十里之荷花。故地益勝而名益著。然周官職方氏掌九州之圖。叙天下之山川。必首書其藪澤。如具區望諸之類者。所以重水利而足民食也。今延民之仰漑於池而爲命者。自古在昔。而水波之所盪擊。沙泥之所塡閼。往往有民失其利。澤堂李公，明谷崔公曁我王考文獻公府君後先開浚。農民父老羽毛鱗介。咸泳其澤。無有窮已。豈不偉哉。或曰每冬月池氷坼裂。或縱或橫。土人謂之龍畊。以占翌歲之豊歉。此其所以臥龍池歟。

嘉禾縣記

歲辛未冬。以經筵講官。豹直于弘文館。上章乞養老母。上手批許之。翌年壬申夏。選部畀以海西之嘉禾縣。於六月初旬。奉板輿西下。越五日而抵觀察使營。具公服延命于安西舘。入宣化堂謁廵使禮也。庚午以起居注。隨從叔來遊于此。辛未以內翰含綸宣諭于此。今以縣官恭執禮數于此。前度物色。非不起喜。爲米折腰。亦覺包羞也。一宿而踰待鶴嶺。嶺之西縣界也。功曹將吏逆于嶺上。行五十里而到縣。縣舊有靑松嘉禾兩縣。靑松高勾麗時爲麻畊伊。嘉禾爲板麻串。高麗顯宗九年俱屬豊川。睿宗初各置監務。本朝太宗八年。倂兩縣改以松禾。置縣監。其地東西八十二里。南北六十八里。北之墨山爲邑之鎭。南之礴石山爲邑之案。北東曰龍門雲雞。西南曰希鳳撐江。聯絡鶴嶺而左右者。達摩周莒也。支分墨山而前後者。大藥暾支也。水自墨山而來者曰水回川。東從達摩而下者曰燒橋川。南從鶴嶺而流者曰魚川。東之大野中有方林澤。周爲二百餘弓。禱雨有驗。南之溫井在邑十五里。浴瘡而瘳。畫八坊於一境。曰藥山曰蓮花曰芳竹曰溫井曰桃源曰蓬萊曰龍門曰長楊也。太守之坐衙曰視民堂。內外舘舍甚樸陋。亦無樓亭之可以嘯咏處。居民結茅茨燒菑畬。土癯以黃唐。遆畊遆休。其産麻絲。其服綿枲。其食蔬糲。其俗力穡。士不事詩書。吏不嫺文墨。民不業工藝。唯善於逋役。遇事輒魚鳥散。籍爲民戶者三千有餘。而游士半之。良賤役額四千有奇。筭其地豊歲之出而更徭租賦。十不滿四五。部檄如毛。日撻而索米錢。三營催督之令。譁於外者月無虛矣。余乃仰屋而唏曰是其用有巢氏之民而應咸陽之徭者。安得不窮且逃也。且夫是縣也。無名山大川之流峙。有斷阜平野之綿聯。而村居稀濶。雞犬不相聞。民勤於農而寸土是爭。商出於道而欺謾成風。加之以豪民健訟。猾吏弄文。田制之所紊亂。賦役之所不均。情僞莫辨。變詐萬狀。以其根柢之不好。政令難下。譬猶無郢人之質而欲施以風斤。不可得也。况余之駑劣無狀者乎。又况名忝侍從。猥蒙洪恩。徒侈專城之養。而不能對揚我聖上分憂之念。則厥罪不徒在於癏厥職而已。可不懼哉。

九月山記

九月山國之西岳也。山之體神䧺俊異。山之高飛騰盤紆。抗標一方。靈氣氤氳。有可異焉。一名甑山。一名三危。一名弓忽。一名阿斯達。方言阿斯近九。達近月。古者東方地名。皆以方言呼之。則此亦似然也。史稱檀君初都平壤。後移白岳。卽此山也。山自海州達摩山北來。文化，殷栗兩縣之界爲主脈而根抱四郡。蟠據三四十里。於殷栗之東長連之南而俱爲十里。於安岳之西文化之北而俱爲三十里。山之第一峯曰四王峯。縹緲聳奇。可以眺遠。海西山嶽之高。莫京於此。諺傳桓因，桓䧺與檀君，祖師會遊於此故名。峯之西曰周莒峯。山中有木如束。水出諸谷成一溪。至于城西。兩旁有山屹立如門。水流門外爲瀑。山腰有高腰淵形如釜。其深不測。層壁對峙於上。水從壁倒瀉四五丈。直注於淵。旱不減。霖後噌吰砰礚。如百面雷鼓。或云有龍於淵。禱雨輒應。山之絶頂。環以石城。周不滿三里。高廑十數尺。東西只有棧途。因以樹門設樓。南北無路而城之北隅有小石門。以文化，安岳，松禾，殷栗，豊川，長連六邑分界而屬之。各設倉廒峙糓以糶糴之。置別將而守之。又以殷栗守兼營將而捴之。余於癸酉九月。爲候按使。道殷栗入山。與主守趙侍讀民和聯鑣而東。穿複峽歷岡坂。行十里得四仙㙜。臨溪壁立。高數丈。層岩恠磴。水汩汩緣厓鳴。㙜亦桓因䧺諸仙之所遊賞云。僧以藍筍前曰路險莫騎馬。整立分隊。令曰毋敢慢。每藍首紲兩綆。擇兩健夫挽而前。舁僧次之。環擁者翼之。皆號呼相應曰小心。山形削立。高不知幾千仞。而大石鱗鱗。如屋角如車輪如釜鬲。爲盤虬爲怒獅者。以次受人趾。遇陡絶處則叫。遇屈曲處則叫。當岩曰岩。當磴曰磴。譁然之聲不絶。綆者舁者步步又相呼曰毋放心。人人自賈勇。流汗雨瀉。如是而上入東門。舍于松禾之廒。康翎守李弁行敎亦以延接廵使來會。日未夕而廵使趙台鐘永入次。與諸守宰以禮而謁。翌朝偕廵使殷守登四王峯頂。頗廣可坐數十人。俯視山外數百里。海山林瀆。亡敢逭吾目者。而目力所窮。但見蒼蒼者正色而已。王考文獻公廵到于此。登上峯有詩曰中天高一柱。平地列千鬟。又曰地窮目到處。風動神來時。數回莊誦。益覺實際也。降至月精貝葉諸寺。周覽堂宇。幽奧可棲。回輿向濟衆庵。旁有小室。妥一画眞。僧言朴𥶇之父航海朝天。溺于西海。𥶇痛之。後爲信川守刱此庵。仍留像望海。以寓追慕之誠。故亦名望海庵。又言金欄窟在山之西。古有亐多將軍自海州首陽山亐多窟出於此穴。故又稱人欄窟。欄方言出也。按海州志亐多窟圓徑二丈餘。燃火乃入。至五里許。屈曲幽深。且有水不得窮源。而諺傳亐多將軍入此窟達于九月山。海之距山爲百餘里。燃火至十餘日。則烟氣出于金欄窟云。要其事近於楚臣之談神。齊諧之志恠者也。送按使於山外。殷守隨之邑。余與康翎守還尋來路。轉向停轂寺。寺在山下而四仙㙜之東二里也。觀周黼像。黼麗季人。以元魯大長公主陪臣入元。及東還留像於寺。寺之南有長佛寺。北有吉祥庵。龍淵在其後云。

三聖祠記

有廟於九月山之下。享桓因，桓䧺，檀君三神人。號曰三聖祠。國家以中祀儀。每歲春秋仲月。降香祝致幣。享祀惟謹。飯用稌黍。牲用牡豕一。酒果脯鱐飭土官供具。獻官大祝差本道守令以行祀。癸酉八月將享。前二日。余以大祝至文化縣。厥明與主守尹士一匡烈具公服。奉御香祝冊籩簉各物。長第而進。主守以地方官例爲獻官也。鄕士五人儒衣帶縰履先行。執事者也。自縣門東北行二十里。是九月山東麓。而彎環四合。中爲洞天。水自山中出淙淙而下。又行五里舍馬而輿。前進十數弓。有小伽藍。是爲享官留接之所。居僧十餘人。窶而蠢。西有佛殿。像皆素朴。東有門廊厨湢。稍右而典祀廳。又折而向南。祠屋巋然。內奉三聖位版。桓因爲主。桓䧺檀君爲東西配。下設壇場。繚以垣。廟前老檜古柏森然成行。至夜將半。行享禮。星月昭森。靈風肅然。唐人之古廟詩遺廟丹靑落。空山艸木長。古樹夕陽禽鳥亂。空山夜雨鬼神哀之句。卽景語。而李崆峒之三皇廟詩。有曰爰從開闢無三聖。蠢爾生民豈至今。寂寞廟宮誰下馬。遲徊天地獨沾襟。於是祠亦云。余適守隣縣。以享官駿奔走于廟庭。幸又得士一與共舒嘯於松風澗聲之間也。噫東方之君。始於檀氏。爲首出之聖人。在中國其伏羲神農之君則其先之所由來。無得以攷焉。而桓因之事。始見於金富軾所記。其言曰古有天神桓因。命庶子䧺持天符三印。率徒三千。降於太伯山頂神檀樹下。謂之神市。主人間三百六十餘事。時有一熊祈化人身於神。神遺以東海之艾。瓊邱之蒜二十枚。熊食之。三七二十一甲子化爲女神。野合而生子。是爲檀君。立國號曰朝鮮。雜記云朝鮮之初。有桓國帝釋庶子桓䧺。受天符三印。與其徒降于太白之山。上有神檀。故桓䧺爲神市天王。而䧺之子號檀君。又曰檀君至周。避箕子於唐莊之京。後入阿斯達山爲神。盖其說荒唐。其文不經。薦紳先生難之。金氏所記雜記所載。從何所據而傳之歟。洪荒之初。固未嘗先有人也。則皆以氣化。如商之玄鳥。周之武敏。載於詩書。在東方則新羅朴昔金之或以瓠或以卵。神人之生。有異於人。而新羅之初猶然。况東方初頭出之檀君。安知無如此神異之事歟。史云神人降于檀木下。國人立爲君號檀君。盖有神市之事。而史不言歟。史旣不言則直一迂恠誕妄之說。何爲而信之。又何爲而至於廟祀乎。是盖燕齊海上之餘風也。東方之人。至今奉帝釋神。桓因者盖帝釋之名云。

記

海嶽記一

記行

丙子初夏之丁巳。趙侍讀仲必訪我于跂石眠雲人幽居。約海嶽之遊。

己未。期尹侍郞舜和于終南之麓。觴于松中。

庚申。東北趙行三士之人仲必，舜和，敬修。曰是與之出郭。以望四野。爰有野麥靑𠰟〈疇〉。循虖北巖。於是怬于水踰之陰。進酒一鍮。道于雙門之隊〈隧〉。東瞻道峯曰道峯之山。是唯東海之良山。秀峯淸流好無疆。爰有大木碩艸野。遇洪氏季習載立不舍。已話而行。達于達岳之閭而休。林季鷹，李聖望二竗亦與之偕。

辛酉。萃五士之人。復東北行。五士之騎。貫列星陳。仲必深騅。舜和白驢。副以碧𩣭。敬修棗騮。季鷹牝騾。聖望淺騮。後先鶩行。出于達岳之閭。平阿無險。四徹中繩。季鷹右指豊林中曰是唯西溪之洞。曰西溪之洞。西溪，定齋兩先生之所遊居。爰有淸溪紆譎。白石簡積。可以儲與。升于飛石之嶺。山下四五人家。望之幽邃。乳雉鷕舂鉏下。秣于松廉之人。與日而馳。舍于萬世之人。是夜月色半散照爛。游步於溪邊。

壬戌。涉萬世之川。至于梁門之驛。老柳踈槐隱映店門。共飧于其瑟之浦。自此山益秀水益淸。峽裏開野。多民畜饒雪屋。石田燒薙。𠰟人耦畊。是唯樂野。於是循豊田之區。北踰葛古之岡。不多步下平衍。野中大路。其直如砥。迤于長林之坪。達于花江之漘。息于生昌之馹人。

癸亥。翔行北絶九井之遷。石角磧歷。遠近峰巒。㟒嶙不斷。經于眞木之驛。至于也次〈金城號〉之州。緜地濔迆。奧區黋〈廣〉朗。曰是唯朴希顔之所治。入于元化洞仙吏之軒。希顔賓余于慶陽之樓。觴余于松桂之觀。也次之人進文無之露一𠻭。〈壺〉犍牛之脡二十挺。油果三十顆。淡婆之艸五觔。約會於歇惺之樓。已飡而行一舍。舍于昌道之廒。霤泠泠夜下。

甲子。凄風以雨。廉纖淸途。復東北行過于梧木之里。憇于子午之谷。玄雲散漫。𩆵〈澌〉澍乍收。北絶于菩提之坂。地忽窞坎。庨〈哮〉窌〈寥〉巧老。如經重瘖〈陰〉而入𢈈窟也。曰唯交州〈淮陽號〉之南境。交州之人亨集膜拜於路。於是泛㶇〈橫〉于蓮松之津。升于岑嵓之頂。路復厈〈嵒〉厈。交州之人進紅醪牛胾。乃飮而行。至于新安之馹人。曰新安之馹人䭫〈稽〉首進饌。復北馳鶩行。隃唐義阿之隥。舍馬而徒。經于松鶴之亭。陟于我沙之隊。舜和聖望從。孶木一帶。宗生族茂。䔿䔿刺天。鋪棻於前岡。曰唯海松之林。自官歲收松子幾十石。于以旅庭實。于以供賓客。遂達于交州之府。陵衍平陸。四野閒曠。爰有水田圭田。曰嘉蔬秈粟。菁蕪芹蓼。陸薺濕菱。鴻鶬鳧鷖。野牛野馬。守狗牢豕。凡好土之物。于是出。人畜冦男子奘〈壯〉𧟵〈匐〉人辟人結湊於斯。爰有豊籬高樓。曰唯淮陽氏之所臥治。是寬之令也。淮陽氏觴余于蓬萊之閣。曰松子之粥。柏花之果。經霜之山葡。釀花之甘露。味中糜胃而滑。舍于百六之司。五士之人命屬休。

乙丑。五士之人觴于臥治之軒。

丙寅。五士之人會于淮陽氏之堂共朝飡。升于挹漢之榭。涉西津之水。迤至于山高水長之軒。爰有平壄。案衍壇曼。前後峯巒。盤紆岪欝。爰有大江涖涖下瀨。可以弋魚。鵑花躑躅。爥燿乎岩石間。怬于日哦之壇。乃命交州之娥。進食獻酒。至于日晻晻將頹。

丁卯。淮陽氏饟炙庖于五士之人。柏餠花果共一盒。紅露二壺。腶脩卄挺。牛腊一缸。海醬一罌。比目二十。夻魚二。以供五士之行。遂乃東征。隃我沙之隥。歷廣石之村。曰唯馬首向金剛。舍馬輿上于扶老之峙。爰有穹林巨壑。溪汩湟瀉于左。交州之人哲金焫火烈酒于藪中。各進一盃。降于野。宿于和川之人。和川之人共食五士之屬。

戊辰。東絶獐項之岡。陟于楸洞之隊。路出叢林亂石之間。帶以長川。秣于新邑之廒。又西北趙行。升于墨喜之嶺。爰有雪峯森立於前。曰是唯蓬萊之山。縈紆盤折而下。循虖長北之川。上鐵伊之峙。至于蓬萊。曰蓬萊是唯天下之良山。鳥獸絶羣無人畜。爰有蔓柏童蓡。仙人謂之玉暘。佛氏謂之怾怛。爰有好水石無疆。長安之佛奴淨洽膜拜而逆余。余乃怬于神仙之樓。休于說禪之宮。以觀羅佛泥人若笑。

己巳。余乃遊于明鏡之㙜。觀水絶泉江入于石門。曰石門之谷。是唯王子之所都居。王子之先出于新羅敬順。金氏之失國。王子耻之。隱于石門之中。爰有城郭階堂之址。余乃觀于王子之墟。趙步隃于百墖之隥。降于百墖之谷。披蔓葛見百墖之石。深渦洗苔。乃爲銘迹於百墖之洞天。以詔後世。休于石上。掬溪水和饘而食。升于地藏之峯。魚貫而下靈源之洞。危壁峭岩。兀㟺〈蔞〉狋〈漦〉𦡼〈疑〉。香藤翠蔓。交綴縈絡。雲日爲之隱光。以觀靈中之壑。爰有奇嶂異峀。拱揖環湊。爰有楓樹攢立叢倚。彌阜被岡。

庚午。長安之佛奴秀哲。椉余荷車。入于百泉之洞。得絶欝囦之潭。龍鳴深下。余乃聽行。于三佛之岩觀佛畵。表訓之佛人如訓膜拜於路。讀西山之碑。蠧書于白華。休于表訓之佛宮。表訓之佛奴䭫首獻酒一鍮柏餠一楪山蔬一皿。余乃已飮而行。土中掘于躅華之木。龍根過人一尺以爲杖。山則輕且翔則利於行。以爲荷則利鉤。出于金剛之門。命如訓效路於前。遊于萬瀑之洞。經于靑壺之囦龍曲之潭。爰有迅湍急流吼雷噴雪。奇岩峭壁騈立叢秀。南升于石隥。迄于須彌之洞。爰有三墖好爛嶸。皓雪揣〈團〉封。鵑花蓲〈敷〉蘛〈育〉。以望須彌之岡。曰須彌之岡。玉戴雪濕。如削其前。秀石于是多。余乃游步登頓。陟于歇惺之樓。朝曇無竭一萬二千。舍于六角之宮。曰正陽蓬萊之高阿。爰有六角之宮。而王氏頂禮之所于是在。好望日月之山。會朴希顔，鄭一元于天逸之㙜。共飮七士之人。晨登歇惺觀曉月。爰有佛光生于萬二千峯。

辛未。游于萬瀑。行八潭。有石出于水中。稜若伏龜曰龜潭。大瀑激瀉曰噴雪之潭。厓益截水益懸。如碎玉撒珠曰眞珠之潭。石水好無疆。大書七士之人銘之。以詔後日。升于普德之窟。坐風中懸宮。洗琵琶之水。沐髮于玉盆。觀石上元化之文。以望大小罏，金剛靑鶴之居。希顔觴余于盤石之上。也次之人進花糕雞𦞦。交州之人獻玉食一釜莎菜二缶。乃分賜于表訓之佛奴。曰佛奴性淨䭫首膜拜而食曰䭡〈恩〉䭓〈顐〉。送二馭之奴彦穆。待于百川之橋。彦穆膜拜而去。

壬申。騰雲灑烟。密雨散絲。七士之人休于極樂之寮。嚮午偕一元輿上于歇惺。千峯新沐。萬壑添流。遌聞韶之侯李景博。余乃書之曰名山奇會。還登凌波之榭。觴于七士之人。乃鐫額述迹曰七仙之樓。夜命如訓唱般若之偈。曰如訓能文。書贈四韻。如訓膜拜和南。

癸酉。雨霰交下。迅飈蚤騷。晩而乍止。希顔有事徑還。六士曰悵。乃復聽水於八潭。至于摩訶衍舍金宮。曰摩訶衍。蓬萊之仙觀。是唯曇喬之所遊居。雲間翔鶴笙聲。于是作天樂。爰有空中碧桂。絶鳥獸百虫之羣。以望香城一峯有岫。〈山上有穴曰岫。〉從岫中可以見龎鴻之氣曰穴望。

甲戌。向東而行。休于昭曠之岩。觀乎吉祥佛画。迤而北。絶毘盧之洞。岡巒嶄嶄。出稜角支筇立絶壁上。誦左太冲振衣千仞岡濯足萬里流之詩。仙仙有霞擧意。循于亂石之堆。媻姍㪍窣。淫淫裔裔。陟于毘盧之絶頂。東望滄海。積水浩無疆。降于佛地庵。摩訶之佛奴性一。汲石井進水曰甘。夕休于摩訶衍之宮。景博從迦葉來會。

乙亥。六士之人趙步絶白華之流。隃雁門升于隱仙之岡。以觀層瀑十二。白帶光越。南望雲海。降至于曉雲之洞。爰有玄水九渦。曰是唯九龍之舊遊。入于盧偆之宮。盧偆之佛客會琦膜拜以逆。曰盧偆之宮。是唯蓬萊之衢。盧偆氏之所遊居。多欝樹繁卉。爰有桂枝生華。靑玉出墖。曰余臨于烏啄之井。見盧偆氏之像。宿于三應之寮。

丙子。余乃遊于船潭之寒碧。碩水洪磻。全壑而行。皓無疆。多拔石之峯。無鳥獸之迹。坐石上承流紀迹以詔後。隃獅子之項。折而北登中內之院。休立石之下。望滄海瞰毘盧。降于柏中行。復升于萬景之㙜。觀雲氣望石室于香峰之下。還坐于船潭樂之。

丁丑。晨起東馳。出楡岾之洞隃狗岡。逶迤乎九十九曲從天降。盧偆之佛客會琦膜拜空首辭是。余渡于百川之水。二馭之奴彦穆控乘馬逆余。余乃舍輿而椉。道于稤庫。爰有田𠰟平衍。綠陰郁毓。一元先向神溪。中途告別。五士之人悵如送希顔之時。至于七松之亭。折而東北。入于三日之湖。乃觀楊氏之迹。以絶南岸。披苔視丹書之文。降于四仙之宮而休。夢泉之佛奴膜拜以逆。曰四仙是唯永郞之所遊居。爰有夫容之岡三十六所。蒼流水松四周若壁。是曰三日之浦。歷于夢泉之佛宮。登于海山之房。宿于達忽〈高城號〉之人。曰達忽是唯天下之良區。山川之所會。仙人之攸宅。好人具艸木是出。玄夜有聲若雷曰海鳴。

戊寅。東至于海。達于海金剛之山。曰海金剛之山。白骨出石。細分岡谷。曰是余觀。西流于七星之石。臨于帶湖之亭。又東至于豢猳之縣。古松流水。村容幽𡧘。舍于神溪之宮。神溪之佛奴妙諶膜拜以逆。曰神溪直石無險。四徹中繩。石潔淸水寒碧。是唯東海之良區。

己卯。鶩行而西。由石竇升于仰止之㙜。絶壁砯厓。木棧鉤連。乃入于玉流之洞。石山四圍。臥瀑成潭。得絶于飛鳳舞鳳之流。涉不測攀危梯。達于九龍之囦。曰九龍之囦。是唯九龍之所遊居。垂水爲瀑。滙而成湫。肅穆有靈風。全石出山。流滑若陶無毛。寡屮木鳥獸。余乃篆名述迹于流石之下。顧而樂之。歸次于萬歲之樓。神溪之人寒聲擊磬膜拜而逆。

仲夏之庚辰。神溪之佛奴呂坦具荷車以椉余。至于溫水之井。爰有湯泉。觱沸亂于土橋之川。遵海而行沙衍之中。有石若門。曰門岩。爰有玫瑰麗華。出沙鳴沙如雪。颶風不揚。飮人馬趾。觸之有聲錚錚如金磬響。千里之好觀無疆。北迤于倭淪之遷。爰有石山枕于海。線路繞腹。休于沙津之人。沙津之人膜拜效路。曰沙津之南厓。爰有茂松周谷。橡身成材。下臨滄溟。余乃升于南厓之頂。雲天拍拍。島嶼亭亭。漁舟與沙鳥出沒。浩乎快哉。瀉我煩積。又遌聞韶之侯。自叢石來。

辛巳。升于南厓之頂。以望扶桑朝出日之光。雲霞四迷。觀鯨兒之戰。北絶曳輪之岡。經于頭白之津。陟于叢石之宮。見六方束玉。考仙人之碣。是余坐休。曰叢石之宮。滄海之所積。日月之所出。石秀滄中無屮木。爰有水鳥飛翔。是唯天下之瓌觀。有聲如騾。自海中出。問之曰海馬。

壬午。升于魚水之巓。候日逢雲。乃復登叢石之頂。東臨滄溟。作詩三章。以勞從者。南入于金壤。〈通川號。〉金壤之侯病未出逆。余乃趙行。西至于楸池之下。曰下由旬。

癸未。余乃發。命詔二馭之奴彦穆曰余西㱕。彦穆䭫首受命。於是隃于楸池。曰楸池之谷。多穹林大壑。風生屮香。乃遂西至于佳林之陽。爰有豊林流行。四圍若垣。鳥獸之所殖。人畜之所蕃。曰溫谷樂國。聖望還路于交州。仲必共余之行。宿于新安之馹人。

甲申。仲必送余行一程。從唐義之阿達于淮。三士之人𢠵惘蜘蛛。余遂西征。秣于昌道之人。是日也天中佳節。女娘競秋千。巫覡賽土神。鼓鼕鼕響耳。絶于蓮松之流。循乎菩提之坂。至于也次。曰也次之侯出而逆之。一元尙留。

乙酉。也次之侯餞于披襟之亭。已飮而行。一元從飯于生昌之馹人。于時降雨。四士之人冐楮衣翔行。夕至于漁塩之峙。舍于蜂房。

丙戌。雨行至于豊田之民居。曰豊田。弓裔氏之舊國。曠原溫谷。風川和舒。好無疆。爰有田雞守犬扶桑女柘。多人畜殖山水。爰有三釜之囦孤石之亭。淸潭濶石。是唯東州之良區。以雨而睨過。西行歷西芝之屹。雨少止。入于禾積。曰禾積洞陰雩祀之澤。松周野末。越溪環峰。蒼葉翠屛。水深碧。三石出水龜龍。石脈走一塲。屹嵯峨兀起若廩。是曰禾積。自禾積復東南馳。夕至塲衢。

丁亥。西征循于松廉之聚。以觀桑者。休于西月。季習逆余告家平。四士之人共觴于樓院。日晡余入京師。

戊子。乃里東土之數。曰自京師水踰以北。至于交州之府三百有七十里。自交州之府。東至于長安之宮一百二十有五里。自長安之宮白塔之谷。至于表訓之宮九十里。自表訓之宮摩訶毘盧之頂。至于盧偆氏之宮二百里。自盧偆氏之宮。北至于達忽之人四十里。自達忽之人三日之湖。以東至于神溪之佛人五十里。自神溪之佛人九龍之囦。南至于金壤之人一百有六十里。自金壤之人以西至于楸池之嶺一百又二十五里。自楸池之嶺。還㱕于京師三百有八十里。各行兼數一千五百有四十里。

山水記

金剛山

金剛山在江原道淮陽府東一百三十里。卽白頭山南支也。白頭山山海經曰不咸山。唐書曰太白山。山由鴨綠土門兩江之間。而南南至于臙脂之峯虛項之嶺。環爲天坪。東南迤爲寶多沙，伊緩項，漁隱。至于圓山。西北至于馬騰掛山之嶺。南至于黃土，天秀，趙哥之嶺。西至于厚致香嶺太白之山。又西南至赴戰大小白。亦黃艸麝香。又西北至于雪寒之嶺。東南至于狼林之山。又南至于三劒之山。馬踰，橫天，頭蕪，艾田，鐵甕，吳江之山。東南至于雲嶺，亐羅之山。東至于巨次之山。東北至于土嶺，莊佐之嶺。東南至于大莪，竹田，麒麟，載寧之山。東至于花餘，豆流之山。東南至蘆洞之峴，盤龍之山。南至馬息之嶺，老人之峙。又南至朴達，白鶴，洩雲，雪呑。分水之嶺。北東至于靑霞，楸浦，風流，鐵嶺之阨。又東至于板機，騎竹之嶺。南至于豬踰，楸池，板幕，酒嶺。東南至于溫井。又南至于淮陽之東高城之西。爲金剛之山。中有雁門岾。分內外界。內山屬淮陽而周遭四十里。外山屬高城。自高城至通川一百五十里。通稱外山。而外卽金剛之背。東支枕海如襟裾襞積之狀。自內觀之。只見其奇秀峭刻。出於諸山而已。至其䧺大之體。猶未能盡知。自外望之。層巒疊嶂。環擁若萬雉崇墉堆積天半。有若奮迅踴躍而出。四顧無可與敵。始乃知爲名山也。或問山實在陸。經云海中何耶。解曰肅眘舊界女眞之地。有山曰白頭。一脈來入海中。初莖漸細。漸若苽藤之蔓。盤結而成三韓之地故也。西乾中夏皆指我邦爲海中之國云。山之名有六。一曰涅槃二曰楓嶽三曰怾怛四曰金剛五曰衆香六曰蓬萊。前三此方所稱。次二出華嚴經。後一出摩訶般若小品般若等經。晉本華嚴云海中有菩薩住處。名怾怛山。過去諸菩薩於中現。有菩薩名曇無竭。與其萬二千眷屬。常爲說法。周本華嚴云海中有菩薩住處。名金剛山。從昔以來。諸菩薩衆於中現。有菩薩名法起。與其眷屬常住其中而演說是法。唐淸凉國師疏云世界有八金剛。七隱於海。一出於南贍部洲海東朝鮮。金剛言其體。怾怛言其狀。金剛者其山之體。如洗削立白金而成也。怾怛者梵語。此云湧出。楓嶽言其山之狀屹然如湧出也。菩薩之名。一云法起。一云曇無竭。曇無竭者梵語。此云法起也。盖金剛精粹堅確之義。釋家謂心爲般若。而以金剛喻般若。且玆山爲佛界中央。如人之有心故也。山多楓故謂之楓嶽。峯巒皆石色白。且石茸茸常爲雲嵐所浸凝如雪色。故曰皆骨也。曰霜嶽也。峯有一萬二千。寺有一百八。衆香城，白雲，天逸之臺，毘盧，須彌，望高，穴望峯之㝡著也。百塔，萬瀑，靈源，迦葉，雪玉。洞之㝡著也。長安，表訓，正陽，摩訶衍，普德。寺之㝡著也。外山之㝡著者。萬景，隱仙，佛頂之臺，百井之峯也。九龍之淵，千佛之洞，萬物之艸也。楡岾，神溪，鉢淵之寺也。月沙李公與熊天使化書曰小邦素多名山。而金剛山爲㝡。一名蓬萊。老杜所謂方丈三韓外者。此其一也。世傳五十三佛金像。自西方浮海而來。至于玆山。今在山之楡岾寺。經云一萬二千曇無竭住在東海之金剛。玆山卽一萬二千峯也。山名金剛以此云。云金剛之擅勝。其來久矣。則可知爲一國之名山矣。華人之言曰願生高麗國。一見金剛山。此固西天人念佛願生東天之意。而亦可知爲中原之名山矣。至若華嚴經疏云金剛怾怛。不但一書。則難道此山之爲眞個金剛怾怛。而若謂此非而別有存焉則惑矣。然則雖謂之四海之內。華夷界中。第一名山亦可也。

毘盧峯_內山

毘盧峯在表訓寺東四十里。卽金剛內外山之祖宗。而右爲內山。左爲外山。聳拔峻極。䧺蟠東北。峯有岩紋。又爲嵐霧斑駁。凝如雪色。故山名皆骨。而佛家以淸淨法身。謂之毘盧。峰之名以此。自摩訶衍向東行二里。涉大川。源出於雁門。爲潭爲瀑。勢䧺聲壯。左起蒼壁。層疊成㙜。右挾群峰。秀拔如束。大石砥平如盤。上刻昭曠岩。又鐫水流花開四字。境極幽靚可以悟道。越一麓纔進數武。巨巖峙左。遮立如山。中刻文殊菩薩像。旁鐫妙吉祥三字。畫大如椽。與佛像爭䧺。是尹尙書師國書也。更進數百步。歧路當前。一從雁門去。一從毘盧去。取路毘盧。折而北隃小岡。路轉幽險。恠石錯道。幾不通人行。輿人喘而噓。數息數奮。行十里兩峯之間。峯趾相竝。兩厓合沓。山率環谷。水率注溪。谷窮復入山。山與谷如堂如防。旣相當而又相別也。路盡而洞復忽開。小毘盧嵯峨露角。衆香城開張後面。地勢坡陁犖确。溪流縈折漘岸。余遂蹩𰸷行蔓艸中進數里。自此洞漸深邃。石留嵱嵷。樹之老高者。徑百尺大可數抱。而根皆露。交縱道上數千百條。其觕者若虬若蟒。次爲蛇。且樹得風簌簌鳴則根皆應而鱗起。若嚙人趾。厓顚恠石俯下欲墜。亡所附麗。其澗石又突起。若象若乕若龍若鵰鶚之類意似欲攫人。令晦之夕冥之晝。過之不憭慄縮足耶。於是諸人解衣卻笠。支筇而行。躡危梯攀罅壁。或折而升。或懸而度。甫瞪目而踵已失也。甫曳踵而目又失也。從此至絶頂無他路。亂石鱗次堆積。十里不絶。遂擇足而蹈。五六步一休。蹀蹀遽頓地。秀哲肘腋余臂。昌文踵受余趾。三人者蟨與駏蛩若也。前倚巨石。呼酒佐武。乃自力而上小毘盧峰。俯視穴望。峯後面天色。從穴中露益奇。正陽歇惺孤懸如燕巢。釋迦十王諸峯如拊嬰兒。群山秀色。時時來襲衣裾。百里之內。天容恢廓。雲物在下。游塵飛埃。望厓卻反。人世腥腐穢濁之氣。無從至焉。乃賈勇捫石稜爭鳥途。匍匐而上。如是凡十里。newchar KC08274_24到半頂。自此路雖不層峻。左右窄陿。如行屋脊上。右臨千仞絶壁。足縮縮不能擧。目眴眩者久之。及到絶頂。盤石重甗。可列坐數十人。上隆而圓。其色白望之若霰。乃据岩而坐。一山內外。軒豁呈露。諸山之扈者巋者岌者峘者嶧者蜀者。皆爲負扆几格。參錯涌現。東望大海黏天。一色蒼然。高城之海金剛七星峯。歷歷如棋布。通川之卵島穿島。隱隱可辨。西南諸山亘帶不盡。呑吐雲烟。所可依俙指點者。唯淮金麟狼等地而已。山上尺雪經冬不消。杜鵑數百株叢生於岩石間。擁腫不長。方始吐萼。罡風蓬蓬然吹巾欲墮。肅然而淸悄然而恐。不可以久留。擧酒相屬。恨未携謝眺驚人詩來也。日已大遷。還尋舊路。踵曳如絙。脛垂如汲。前後扶援。後趾須前趾。前踵摭後踵。旁瞰股栗。作氣而下。行十餘里始到洞口。諸人乃相慶脫于險也。僧乃導余飯于毘盧庵舊址。越一川傍翠壁。折而東百餘步。入佛地庵。飮甘露水。復行數里。還于摩訶衍。俄而白雲一縷。若冢中起。稍上大如席。凡數百道。則狂馳而遇輒合。其起無盡。其狂馳而遇亦如之。頃刻遂徧成白玉地。而仰視空靑瑩然。上下異色。唯法起一面。淸明依舊崢嶸。亟呼酒與一元酌。以爲生平之創目。余之遊玆山也。披蒙茸歷幽仄。盖奧如也。指削成㴑雲漢。盖曠如也。及乎登絶頂臨滄溟。意豁精爽。殆若椉飈輪駕雲車而至焉。余肉人也。載朽腐之軀。以遊乎淸都紫微之間。庸詎非天所相乎。列子曰海外五山所居之人。皆仙聖之種。一日一夕飛相往來者不可數。吾安知仙聖之人。不往來于萬二千峰之上。如東阡此陌者乎。

百墖洞

百塔洞在長安寺東北四十里。自長安寺揭溪而東趨。左睨地藏庵而過。行數里入百川洞。秀嶂層壁已簇擁於左右。而一路盡是危磴斷厓。鳴瀨急湍。履土而行者幾希。老木藤蔓蒙茸披絡。如無人徑。乃下輿而徒。宛轉傾仄而入。且跌且起。努力以進。奇峯當面。嶻嶭若噬。中坼而溪爭先亂石間。軋札異響。時濺白金沫䠶人面。行左旁溪而右阻山。溪嚙山之足。半武則左。襜而過嚙之。旣則就揭。如是者凡三四里。有一大石盤陁。可坐三四十人。巖上刻玉鏡㙜。又刻業經㙜三字。亦多古今人題名。上有明鏡㙜屹立千仞。㙜下澄潭。鑑人毛髮。是謂黃泉江。潭之南有竇呀然。名曰極樂門。到此地勢漸益高峻。眼前峰巒。不止長安所見。釋迦一峯聳出重霄。如可狎而捫。北瞻鳧峰。劒立突兀。循明鏡而東數百武。金蛇窟在焉。復行五里。谷轉深路轉險。溪流兩傍。皆欹厓危壁。往往無所取道。輿人足前趾恒蹈空。又數失。而顧其身乃懸空數千仞。悔不若步之少安也。堆石叢榛之間。有堦礎遺址。又有城址。聞是新羅王子避隱時遺跡云。自此舍輿而步。蛇行鳥道。攀援樹枝。寄足岩罅行數里。㪍窣而上般若古隥。左有峭壁高可千尋。下揷潭底。右有線路懸厓。厓傾以木接之。劣容人足。過者眩栗。竦身曳踵。緣磴穿谷。如是行七八里。入水簾洞天。戌削群峯。或露半面。或見一鬟。姿媚橫生。目眩心醉。泉在兩山間。山左盡則流右。右盡則流左。泉得山則怒而山益險。山險而泉益怒則益勝。至此而爲懸瀑爲臥瀑爲水簾。石之奇爲奧爲舟爲囷廩。水之聲爲笙箏爲鉦爲松風爲歌爲市人喧千百狀。盤坐岩上。呼酒盡三爵。酌水盡一爵。又行六七里。有塔對立若門。大書于上曰門塔。前後左右無名而如墖形者又爲十餘。從支徑緣溪而右折。險益甚。三方皆峭壁。壁多靑綠色。古木紛樛若怒虬。其本別坼石而出復爲樹。繇線路而上。至㝡深潭。下有雙墖羅列左右。絫積層疊。望之揷天。以隷書大刻曰證明塔。又行數里。闢一洞天。尺雪尙積。水由雪底而下。巨岩橫臥喉上。刻百塔洞天四字。緣溪左轉。路漸高墖益多。如鋪磚石。中有玄岩孤起層積。頂甚突尖。高三四十丈。是爲多寶墖。轉入山裏。艸樹蔽虧。上不見日。泉聲碨礧。間作悲鳴。溪上一墖托地突起。四無依附。高可五六十丈。絫積齊整。鎪雕奇妙。其色白錯以黃黑。層層高排。亭亭直上。周廻豊滿。氣勢䧺壯。自明鏡如塔形者。総而較之。此當爲第一。緣厓至瀑頭。水渟成潭。尙有層氷。杳無融解之意。風聲振谷。人皆縮手寒栗。凜乎其不可久坐也。此爲百塔之源。而源窮處卽雪鷹峰。是內外山之界。自此逶迤而爲此塔。僧言自證明墖直從右谷越一麓。則又有無數小墖云。少坐以酒舒其疲。還從舊路而下。使刻僧刮磨石面。大書銘迹。轉入靈源之洞。

明鏡㙜。在百川洞西南三四里有峯當空突立。高可十丈廣可四五十尺。下銳上豊。若安粧鏡於奩。石色錯黃赤蒼白。頗有明瑩之氣。受日色處有似雲母片者。下臨澄潭。影倒水中。轉益奇愛。

玉鏡㙜。在明鏡下。或稱業經。大石平圓如掌。四面奇峰簇擁環圍。少無𦉏隙。坐於㙜上則如在深房。前對明鏡。俯壓黃泉。眞是別界洞天。

黃泉江在玉鏡㙜前。數畒澄潭。奫泓澄澈。水色黃綠。如鵝黃美酒貯在琉璃壺中。似緣石白水綠。綠極而反黃也。

極樂門在玉鏡南。築石如垣。有門呀然。廑可出入。一名地獄門。以其十王峯在內。黃泉江在前故云。或言新羅王子避隱時所築。

金蛇窟在明鏡㙜之後。窟旁又有小穴。僧言靈源祖師師僧錦化蓄財驕人。化而爲蛇。祖師薦度。蛇從此穴而出故名云。

城峴在明鏡㙜東五里。世傳新羅敬順王以國勢孤弱。謀降高麗。王子曰國之存亡。必有天命。豈宜以一千年社稷。一朝輕以與人乎。王曰孤危若此。勢不能全。至使無辜之民。橫罹干戈。吾所不忍。乃遣使請降。王子哭辭。直入金剛。倚岩爲屋。麻衣草食。以終其身。卽此地也。宮基城址尙在於林石之間。而所謂宮基不過數間之庵。城址亦是高肩之墻。未知信然否也。

靈源洞

靈源洞在長安東北三十里。自百墖洞還下數里。稍折而左。緣石角入幽峪。向地藏峯而上。自底至頂。俱是懸厓斷壁。陡急峭絶。巨石大木轇轕蔽虧。上不見日。陰沉窅冥。非復人世。遂乃媻姍匍匐。寸進尺詣。三步一憇。五步一休。攬木根捫石稜。魚貫而上。久之始抵巓。應劭所謂兩從者扶腋相牽。後人見前人履底。前人見後人頂。如畫重累者。非此地耶。少坐頂上。乃梯而下。人之下如汲井。身則其綆也。如是而行六七里。天色始露。如闢門闔。少進出谷。是乃靈源洞之後也。四望軒豁。殆不暇應接。直上拜石㙜。洞府深邃。峰巒環湊。可爲內山淨界之㝡。轉到靈源菴。占據夷曠。臨眺閒敞。地藏峰爲主鎭。後則觀音，長慶，釋迦，遮日，牛頭，馬面等峰。秀削嵯峨。皆成物形。十王，將軍，使者諸峯。縱橫排比。作案聳前。泉溪有聲。不見其流。循庵而西十餘步。有㙜曰玉樞。而地界比庵稍濶。一洞中宗生孶木。都是欇欇之楓。若値霜後。萬千白玉峯下。如掛紅錦步障。璀燦炫晃。大有勝於杜鵑躑躅之時也。少憇出洞。洞天幽僻。岩瀑佳絶。旁刻喚惺水三字。復行五里。路旁巨石呀然作广。名曰迦葉窟。大刻靈源二字。是爲洞口也。盤互邐迤。到明鏡㙜。屢見益奇。盖自洞裏至此一路。廻折繚繞。合沓崎嶇。山百疊而作障。水千廻而成潭。路若窮而復開。則奇峰迭出。洞忽闔而旋闢。則飛湍在前。或緣斷岸而上。或踏危石而度。纔經揭厲。又復登陟。老木搘徑。壽藤冐石。殆無人徑。然較之於後峯之路。可謂坦夷平衍。吾行適自百墖入此洞。故路由地藏峰。而若自明鏡臺直向洞口則可以輿行。不必如吾行之濱危椉險也。

玉樞㙜。在庵之西。層巖突峙竦立。自成一㙜。峰巒左右排立。張如翠屛。奇岩恠石若斧劈若劒鍔。環列於旁。瘦松香楓蒙絡於其間。登玆四望。供眼益奇。

拜石㙜在庵之東。可坐數十人。正對十王諸峯。僧言靈源祖師常禮拜十王於此故名云。