初庵集/卷五

初庵先生全集
卷五
作者：金憲基
1881年

書

與沙谷李承旨_續稿

徂冬南行。實出變怪。爾時驚惋。政爾爲時世憂。未暇爲吾人憂。今聞旋車言返。復安故里。固已爲吾人賀。而政復爲時世賀也。士大夫在所擧職。無愧所學而已。世故起滅。何足掛齒牙間耶。然而眞是非之不容終泯者。則於此又可見矣。鄕居僻陋。晩始聞知。而猶未知賜環之的在何日。此豈陽界上人事耶。誠可歎嗟。竊惟吉嘉還侍。舞綵增歡。塤箎迭吹。慶祿鼎至。天相忠孝。政應爾爾。古人所謂只如遠遊一般者。眞不浪語。親故情懷。不勝抃躍之至。某衰憊日甚。而長子幹蠱者。以痰病委卧。已至四朔。近復添苦。惟憂旣切。而家中瑣瑣。不堪坐視者。又復甚衆。良苦良苦。就中兒稚患痘殆遍。而孫女三歲者。竟至不救。渠忒聦明。臨死示訣。一如老成之爲。爲益可悲耳。飢㐫荐仍。人臨溝壑。耳目所觸。匪伊前聞。四方凜凜。莫不皆然。而卽聞仁里獨爲有年。沁水一帶。宛然如武陵之源。緬以爲幸。但未知宅下炊烟。得與齊民同其蚤暮耳。春川之民。又何不幸耶。歸歟雖久。想心下未易恝然也。大抵此回解宥。是因誰所開陳而致耶。極欲知之。其日邸報別紙錄示。至企至企。今番一出鍛鍊。想愈純熟。其於本分。有加無損。幸無思入林之益密。以犯吾夫子果哉之戒也。用舍無與。行止隨時。此是從上相傳之旨訣。豈復容適莫於其間哉。甫聞而甫喜際。聞砥叔處從近有便。草此付達。萬萬極欲一者會晤。悉吐出胷中。而無緣可得。臨紙秪益悵黯。

與李鏡城

吾兄宦遊作宰。動見去思。銘金勒石。南北相望。乃於七袠之年。牽連衆例。遂有此行。去家雖不甚遠。寢處飮食。率非老人之所宜。是固人人之所不能堪。竊覸言色。超爾爽然。無復離騷侘傺之意。而眞有瀟灑曠逸之趣。心乎愛重。不能已已。乃知達人委命。固自如此。而彼持被入直。語家人刺刺者。爲眞可耻也。光景迅邁。別後開歲。又及春末。不審兄候對序連衛萬重。而所舘如宜。僕御亦足使令歟。那中賢士大夫知相愛敬。往還遊從不落莫否。每見往昔遷徙諸賢。所在輒有同志慕愛。加禮崇奉。使之悠然無去鄕之愁。其風爲可尙。古今人豈盡不同也。蓮池勝賞。甲於國中。而亭名又復古雅。時復登玩。於以講究濂翁灑落之義。而眞有得於胷中也耶。昨年西方大侵。而塩白一帶。獨爲樂歲。風俗自應淳厚。是可幸耳。鄕間則米價翔貴。盜賊姦宄。變怪多端。人不自保。近因官府重斷。稍似止息。此固不得已。然天氓之至於此極。誠可哀痛。弟形神衰削。殆無遺餘。而長兒病至今尙委牀席。氣血耗虛而無可補救之道。此際諸般艱苦。想不待言而喩也。坐是故別來候問。尙稽至此。是豈平素之誼耶。宅中安信。想以時聞知。不至間濶耳。續後當復寄聲。此簡卽賜回答爲望。

與沙谷李承旨

砥叔之回。獲承惠覆。謹審令庭候間多不安節。不勝貢慮。信後浹旬。想當已臻翔矧。不審更如何。令仲季若胤若咸。並皆吉慶。想往非虛語也。某兒病尙未如常。爲憂未弛。而身之不健。已復置之度外矣。上天悔禍。餉以多黍。遂使八域飢民勃然若旱苗之興于甘霔。莫大之慶。如未曾有。同情兩地。遙相抃賀也。先丈遺集遠蒙寄示。怳乎若顔範情性。復接於平素。未覺幽明今古之爲阻且久也。以悲以慰。其何可已。匪敢輒於評品。而感切于中。猥竊論之。不束法而自法。不用力而力到。回復瀾翻。娓娓然纚纚然。而時復警策。軒乎若高鳥之擧于霄也。舂乎若鳴鍾之震于庭也。至其意極情摯之處則又復刺骨洞髓。令人不覺嗚咽而不成讀。凡集中所有治己勸人大要。以忍竆守餓。雖極困厄。惟善之與歸。而又皆直情率意。卓卓落落。無復周遮係滯之意。眞令人有感而起警也。三復不能去手。而顧承覽還之戒。極欲就此傳謄。而目昏不能成書。兒孫輩又未易與共此事。不得已只得如戒。而意中不免怏怏。幸於繕完之餘。卒惠其副一本。以續椒園先稿之餘緣。俾得並爲珍弆。以爲子孫連世服習師效之永資。實所至望。千萬千萬。親故相傳久聞驥子鳳雛。繚繞膝下。類皆似世風而述舊業者。文獻淵源固應有此。然天道福善。昭如執契。故交之情。喜感交極。想敎育之勤。必至於大成。異日當爲邦家之光。豈獨門戶之慶而已。此段尤所謂在甫何由羡之一大事也。鄙家豚犬。其大者稍有識性而汩於家務。其餘又質弱善病。難乎有望。兀坐竆廬。往往如老禪悲其禪之無傳而至於涕淚之流連也。旣復自顧自笑而止。奈何奈何。二冊奉完。非不尊閣。而冊上角未免揉折。殊以懊悔也。

與金𥠧仰

已聞有無妄之證。極爲奉慮。而謂漸除祛。惠書審猶未已。溯念實不淺。天寒歲饑。自不堪陋巷之憂。而重此恠痾。又復何也。然呻吟之中。乃能不廢嘯歌。襟懷之飄灑可想。又爲之釋然也。某依昔耳。前所示詩。已畧塗染。卽付家兒。意渠旋卽出村。未及還致耳。今來四首則似尤優於前什。如是點送。未知於意下如何耳。茶甌卽欲還完。而僮婢愚騃慮有損壞。今因好便付去。幸視至也。艾湯太苦。姑欲停之故耳。勿訝也。不宣。

答許允和穩

某白。允和兄足下。辱書勉以文辭相扢揚。以傳文與名于後世。此意甚盛。某也愚不敢當。不知所以仰對。旣又思之。抑足下憫其愚矜其不文。思欲引而敎之而不終於鄙棄之邪。則愚於是乎猥有說焉。幸足下之聽之也。夫文之爲文也。古今殊異。一則天下之大道也。一則學者之大戒也。人之賢愚。世之汚隆。皆係焉。是不可以不明辨而審擇之者也。夫何故也。葢其文之爲字之名義也。在古壹指夫理義之實。而文辭者特其所載之器具耳。此義甚明。具在方冊。如曰文行忠信。曰博我以文約我以禮者。皆是也。而其他又有以道德之精華而言之者焉。有以禮樂之儀章而稱之者焉。此類甚多。不可殫擧。而要皆以道爲之實。而無有徒然以自立者也。至於吾夫子則又直以斯文當之於斯道。此雖曰聖人自謙之辭。然其實則文卽是道。一而非二者也。自是以來。斯文之爲斯道之名穪也。千萬世而不可移易。夫其名之之如此其大也。擬而任之之如此其重也。則是豈後世言語文辭之云乎哉。是故爲此文者。必也盡去夫外誘之私。而專用力於理義之實焉。博而約之。忠以行之。日孶孶於其中。而未甞措一思於文辭之工拙。及其理明心正。而和順之積。充盛乎內。則發於文辭者。不期工而自然以工。於以達之天下。傳之後世也。人之讀之者。亦不暇計其文辭之工拙。而但見其理義之廣大淵微而其味無竆也。苟能篤信而從事焉。則其人者之心與理也。亦得以明且正焉。而優入於聖賢之域。其及人成物之澤。又將繼前聖而無竆矣。此其文之相傳於世也。直與天地日月同其功化。苟一日而泯其傳則天地以之而閉塞焉。日月隨之而晦昧焉。此斯文之所以爲大也。而古所謂文以傳後者。義葢如此。至如名聲之傳不傳於方來。則其心葢有所萬萬不屑者焉耳。嗚呼。斯道之弊也久矣。後之所謂爲文者則不辨乎文之爲字之意義名稱。而遂以全昧夫理義之實。無以立其本而主乎內。惟口耳影響是習。惟綴緝組繪是崇。梏其情性正大之本眞。而長其浮華虛驕之氣習。其所艱苦而僅就之者。無得於心而不中於理。旣以自誤而又以誤人。人之讀其文者。驟觀於外。疑若有光輝發越之盛。而入其中。浮虛無實而徒蕩人心。悅而從之則相將而入於偏曲汙下之歸。此言語文辭之學。所以爲後世之膏肓深痼之疾。而千載一轍。莫之復反。人材日以益壞。世道日以益下。是豈非可戒之大者已乎。夫同一文之字也。而由本然之名義則其爲用也有如彼之大焉。由後世之訛誤則其爲害也有如此之甚焉。是其分有如霄壤氷炭之相反而不相入焉。此正學者之所宜明辨謹守。而絶弗可以隨俗而遷焉者也。嗚呼悕矣。是豈可易而言哉。至若歐陽蘓氏之文。工則工矣。而尙未免乎匪古伊今者。故雖其文大行。名聲譁然。延至于今。而終未有所大補益於人心天理之實然者。則其亦爲可戒而不可學也明矣。何足下援彼以相勉若是之切也。足下才高氣淸而有文有志。宜無所不能爲者。而竊詳所以自期者。則疑近於今而有不甚類於古者。豈以足下之才之志。尙有所未盡審於二者之辨乎。其何爲而然也。况問學乃足下家庭間舊物耳。足下誠能回光反照。以盡心乎纘述之業而不懈焉。則其駸駸然進於古也不難矣。足下當此之爲勉。而未可以他求爲也。如其果能則某也雖不敏。竊願附於下風。與相磨礱。相從於伊古匪今之地。雖其至與不至。有不敢必者。然其志之不可已而力之不敢不盡則决矣。足下其有意於此乎。愚與足下俱已迫於桑楡之景。是未可以觀顧躕躇而不汲汲也。足下其勉之哉。愚亦當策十駕之駑而隨之後也。承足下厚意。僭易布此。而吟病之久。遂爾稽緩。幸足下之諒之也。盛文並完。而藻鑑不明。未有定評。可愧可愧。一二瞽見。錄在下方。餘病困不能旣宣。

示羲兒

汝初二日書。已見之矣。其後又有日。眠食凡節更如何。爲念不可已也。家中則都無恙。汝慈氏未有違和之節。昨往汝曹家。今晩當還耳。孝百妻初三日來。亦好在可喜。基文想已相聚矣。初四日行幸遇雨。竊爲仰慮矣。汝果得瞻屬車之塵耶。或傳科日退在十八日云果否。凡百想多艱辛。然事事虛心隨順。自有餘裕。但汝善飯爲難。此爲可憫。有便須詳報也。

答林判校學卿孝憲

頃聞宅中憂故。極爲奉慮。幸旣全安。卽欲作書遠賀。顧卒卒未能。迷兒科行還。憑聞顔髮頗損平昔。尤庸耿耿。而卒乍未易奉晤。只俟及期還稅而已。匪意日昨。令胤袖致初三日所惠書。捧讀歡喜。眞當一面。慰荷不可勝言。矧審此際溽暑。動止淸重。而服食居處又悉還其舊。遠懷蘓釋。不任區區。弟間遭門長族叔喪。今已服除。而其餘事故多端。苦無好况。賤軀之日就柴削則直任之而已。吾兄三年薄宦。沉菀寂寥。或非餘人所堪。而匪懈益勤。以至于今。勞亦厚矣。敬事後食。固吾人本分。而自外儻來者。亦應以類而至。其將在厚而不在薄矣。此中士友不能不以此爲望也。今年農形。見今可幸。而浹旬霖雨。旋又開霽。意斯民荐飢之餘。天將以大有餉之。俾得蘓枯而沃渴耶。瞻仰攢祝。不能已已也。文院淸邃。鎖直讀書。其味愈長。復聞一經之講。克復舊規。此段尤屬美事。所得當益深矣。異日從容冀聞緖論之一二耳。弟尸居餘氣。長時離索。資益無所是可懼。而有時意到。兀坐諷誦。亦復有味。未覺桑楡之已迫。至如童蒙之求我則未便在望也。但鄕居後生輩少有向此事者。實如來喩所云。是則可憂耳。然滔滔者擧世皆是。又復誰尤也。先師誌文。間從諸友。猥以所疑錄出。質諸玄湖。玄湖儘寬大。謂其供灑掃日久。粗有親炙之見。不以人廢言而加惠俯從處頗多。葢其文字。本自古雅。非復時世之陋。而見今論述事行。允得其實。其於傳遠。保無豪髮之憾。此其受言之量。有以致之也。他人則决不能也。吾儕極欲以一書少致感服欽謝之意。而素未接聲問。未欲率爾。幸爲之致此區區。千萬千萬。不宣。

代府人士擬呈留相請修內城書_{癸未○舊稿}

伏以城池者。人民之所依也。人民者。國家之所依也。國依於民。民依於城。未有廢所依而能孑然獨存者也。我國八路設險守要。以爲民依者。在在皆是。而若四都則尤其最重者也。然而沁廣華城。恪謹致修。雉堞有圮。雖尺寸之微。莫不登時補完。靡有遺力。實有國之當務也。而獨此興龍舊京。建都創置之半月城。歷四百餘年。曾無有轉一塊石運一簣土以加意而補治之。直任其頹廢殘缺而至於自盡也。黃髮有識長吁浩歎。前後籲官。非止十數。而兪相國文忠公，尹相國文翼公。皆慨然有志。卒以徑遞而未果。迄爲我東方未遑之一大欠典。乃今幸遇我閤下至誠惻怛。爲國家民人慮至深遠。不待輿論之發。而卽以修城事諭示于府人士。其措置方畧。又皆深切著明。至而又盡。民等伏而讀之。皷舞踊躍。快然若發蒙見靑天。謂四百年墜廢之擧。將復興於今日。而吾等其幸於吾身而親見之乎。如渴望飮。如飢思食。昂首而俟者。旣數月矣。而功役尙未有作。民等卽復相謂。我閤下於以若大計。豈復有始發而中輟之理乎。其必有所以而姑未之果也。雖然難平者事而易失者時。民等又不勝私憂過慮之甚。輒敢冒昧仰籲於鈇鉞之下。而其諸修城利害。皆我閤下所先見而洞悉者。不必具論。而獨慮夫浮辭支說或有以沮撓之者。玆敢設爲發難辨解。畧得其一二而陳之。幸試垂察焉。夫以玆擧之當然。而或者以謂不必然者。豈以此城雖國初所設。而周鼎旣遷。故墟不足復修耶。是則漢陽城外當無復一堵半雉之設。而王城遂無藩屛之蔽矣。且平壤是箕子故墟。而城修仍完。故壬辰破倭。李提督以之。廣州是溫祚故墟。而城存不廢。故丙子虜亂。南巡以之。此皆遙遙數千年前他姓之故墟。而其城池之爲我國家用如是大矣。况乎我太祖開國所置之城。而寶鼎雖遷。猶在於畿輔至近之地者乎。使此城早而修於壬辰之前。則倭酋必不敢平行而迫及於平壤矣。晩而修於丙子之前則虜騎必不敢偸過而陸梁於南漢矣。前事之覆轍。卽後事之明鏡也。而時移事過。因恬不改。擧以歸之於未必然之科。嗚呼是可謂智也哉。此一解也。或者又謂本府地利民和。不足以制形勝。而城之有無。初無繫於關防之重輕耶。本府以搏鴨遺址。興龍舊京。論地利則西南有五江七浦之阻。東北有靑石白峙之險。畏途天塹。四面控帶。語民物則人戶萬餘。籍兵六千。倉儲可二萬餘石。民私穀又加數倍。而其他公私錢財雜物亦皆稱是。其庶且富。甲於國中諸州。而城之爲基也。負崇山抱大川。據處西北衝要之道。而爲國家之西門。若修故堞壯鎖鑰而固之。遇有緩急則城中萬戶。人人皆兵。私藏錢穀。莫非戰守之資。而山樵水汲。取諸宮中。用之不竭。民有永固之志。士增百倍之氣。以攻以守。動無不利。賊之狼奔豕突。朝夕及於畿郊者。至此而却顧退行。必不敢輒進一步。彈丸之城而砥柱於洪流。使王城晏然有泰山盤石之安。是則環東土數千里之內。城之控扼要害而可恃也莫大於此。壯實殷富而易守也莫盛於此。其當修而不可一日緩也莫急於此。就其不修則兵民無所庇依。猝然有急。小則鳥獸散而已。大則塗草莾而已。所有儲庤。適足爲冦盜之資。而王城蕩然無藩籬之限矣。言之至此。凜然寒心。嗚呼。曾是謂城之有無。無繫於關防耶。此二解也。或者又謂列聖朝仍廢不修之城。今不當率爾而改爲耶。是大不然。國家之於本府。不但爲興龍之舊基。實祖宗之本都。葢自太祖大王受禪定都。歷定宗太宗。雖遷徙往來。而前後臨御通爲十有一年。故雖鼎遷之後。其視本府無異於漢師。舘號成均。營稱管理。幕府視五軍門。舘院兼大司成。章甫而有陞補都會之試。韎韋而有春秋賞別之科。其規模施設。一似於唐宋之東西京。而六聖駐蹕。寵賚隆洽。逮至正宗丙辰。以本府凋弊。割付金川二面長湍一面。今又以全府豐德合屬焉。葢以他邑他郡可减可罷。而惟本府則不可以或任其彫弊故也。是則列聖朝於本府。其眷顧倚重爲如何。而城之不修。特以昇平日久。陰雨計踈。因而未遑耳。今若擧而行之則是正所以對揚列聖朝倚重之至意。而克盡臣子將順之大義也。安在其不當改爲耶。嗚呼。是固不可以與論於列聖朝之盛意。而全昧於國家之大計者矣。此三解也。或者又謂本府以勝國之餘。俗陋民頑。雖有此城。緩急爲不足恃耶。夫忠臣必求於義烈之裔。而俗尙常因於風土之氣。本府山川䧺渾淸淑。自古人傑之鍾於其間者指不勝屈。而自入本朝以來四百年矣。因故俗之忠義。而沐列聖之淸化。儒賢前後不絶。孝烈比屋可封。而其向國之忱。尤有以過於人者。壬辰之亂。宋東萊，金淮陽，劉副元帥三大忠節。旣如彼矣。仁廟丁丑。瀋陽質舘陪從數人。特承奬眷。至蒙官賞。英宗戊申三百武士。今上壬申百餘騎兵。莫不奮勇敵愾。率先三百州郡之民。朝家旣與之策勳錄券矣。則此其彰明較著者。若其他編戶之間。枯項黃馘。至老無聞。而忠誠貫頂踵。義氣塡骨髓。思一自効而死於職下者。又復何限。嗚呼。若此類其可謂不足恃於緩急而擯棄之耶。此四解也。或者又謂目今公私俱竭。而巨役猝興。則民力不能堪。是所謂時詘擧贏而不可行耶。此則實非而似是。尤不可以不明辨也。夫民力聖人之所重也。故春秋之法。凡用民力。必書以示譏。而魯僖公修泮宮復閟宮則獨不書焉。豈以是二者。爲不用民力耶。以其復古興廢。當用而用故也。據此玆城之修。亦復古興廢之大端。則固聖人之所許耳。烏可以用民力而已之耶。况作城之功。築基居半。而治石之費。虹蜺爲大。今此城之周二十里。舊址俱在。七門之處。虹蜺尙完。而凡諸雉堞之見頹者。又不過三之一焉。則正所謂事半古而功必倍者乎。計庸鳩財。自官區劃。已有定法。而又作之以五年十年之功。則事不亟而物易辨。民力又不必大用矣。嗚呼。目今豐邑新屬。府瘼向蘓。此正改理更張之一大機會也。當今之時。擧歷古未遑之事。繕修一城。隱然爲國家維持長久之計。眞莫急之時務也。是可謂時詘而擧贏者耶。此五解也。凡玆擧可否之大者。畧以辨之。其說有如此者。若其他微文碎節。此所未及者。雖使難者終日而言。亦不能得其一二矣。然民等竊獨惟念事理雖極於至當。而人情易恬於故常。故墜廢之久。復興爲難。細事尙然。而况於關係國家之大計者乎。今欲修此城於四百年廢棄之餘。上而朝紳。或不免歧貳之論。下而小民。必多爲胥動之言。此其理勢之所宜有也。然古語云成大功者不謀於衆。又曰民不可與慮始而可與樂成。惟閤下不謀於衆。不徇乎俗。直以爲國家長遠慮。亟斷而行之。則卽今雖知者或知。不知者不能知。而至於異日則宗社生靈。必受無竆之效。而閤下功德陰垂於百世之遠矣。惟願勿貳勿疑而亟行之。以成大計。伏不勝激切祈懇之至。

爲士林請褒蘿山先生書_續稿

伏以昔花潭徐先生。奮起草萊。闡明斯道。爲世儒宗。及其沒也。當朝諸先生。尊尙其道。仰達宸聦。右相之贈。文康之謚。備極崇奬。而俎豆妥侑。爲百世士林之矜式。此實聖世崇文敦敎之盛典也。百餘年來。儒學寢微。本府有故郡守趙公有善。繼起於花潭之後。有以接乎洛建之遺緖。以其所居在蘿山。故府人士稱之爲蘿山先生。葢其天姿溫粹。志氣高遠。自十四五歲。已慨然有志於古人爲己之學。訪道求師。遍謁當世之有道君子。卒從事於渼湖金先生之門。先生知奬甚異。期待甚遠。他學子所未與聞者。悉傾倒以告之。旣歸藏修於蘿山之上。操守彌篤。求道益切。晝而忘食。夜而忘寢。冬突不燃。夏葛不製。而夷然不一綴意於其中。沉潛積累。餘數十年。所業日富而所得日高。及其被薦而出仕。所在擧職。屢蒙天眷。其爲監察也。以陵享造泡事呈課。上甚嘉之。以爲此課甚純實。頃於奏對。己知其有所守。遂以特恩歷典三郡。所至輒有惠政。其在淸河也。以捄荒蘓民。爲巡營所褒啓。上曰趙某頗有循良之治。豈不嘉尙。遂陞拜益山。而其究心荒政。一如淸河時。每移守。其所去郡民。輒夾道遮馬而流涕。葢前後廩俸。悉捐於賑濟之政。而官罷蕭然無私槖矣。旣歸而家居也。典學一念。老而彌篤。道益明德益卲。而其持己處心也愈下而愈謙。未甞有纖毫自足之意。見人有一得。必虛己而從之。已有所疑。輒討論而明之。以至乎年七十有九。而亹亹乎其進而未見其止也。葢其爲學。恬養身心。先立主宰。而讀書玩理。反躬實體。此其深有見乎三代小大學之敎。而於程朱居敬竆理之旨。爲眞得其門路之正矣。其居敬也。終日端坐。雍容整暇。事物紛糾而無所侵亂。平居人不見其忿厲之容。嘗曰吾少時思慮甚多。年來浸减。以至於今。或幾乎息矣。人有問居敬之方。則曰慢些子不得。急些子不得。此其平生受用身親經歷之語也。其竆理也。經傳子史。循環熟復。如誦己言。要使善之爲勸者深。惡之爲戒者切。而公私義利之辨。陰陽理氣之別。毫分縷析。必期乎自得而後已。吉㐫禮文。纖悉委曲。皆究極其常變因革之意。酌古參今。皆可擧而行之。夫其修於身也如是其至矣。故其行於家也。事親極其誠敬。先意承順。務盡其歡心。日必晨興。盥櫛衣冠。拜於階下。夕又如之。其母疾谻。血指以羞之。前後居喪及殯斂塟祭。一遵於禮而無尺寸之違。每早謁廟。朔望則聚家衆而讀訓誡之辭。俾有所聳聽而興起。其閨庭之間。秩然有序。而恩誼欵洽。雖婦孺僮使。皆怡然自得。善意充溢。以故其弟若子率皆薰襲。以學行著穪。子婦朴氏亦以誠孝聞。卓然爲一都法禮之門。其所以身敎於內者然也。其居於官也。以興學牖民爲先務。與治下諸生。排定講規。每於政餘。輒設講會。以小學四書諄諄誨諭。使知義理之方。婚嫁塟埋之不以其時者。官助之以成其禮。每歲孟春。依月令布令之法。作條約曉喩。與民更始。甞有民告不孝不弟者。輒躬往其廬。引陳元乙普明故事。極陳彝倫之理。人性之善。其人皆卽感而化之。此其所試者雖小。而本領之大爲可驗矣。晩遂退處鄕里。以斯文世道爲己任。嘗著心性之論。以訂或說之非是。其畧曰朱子曰論萬物之一原則理同而氣異。觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同。葢萬物之所同者理也。所不同者氣也。而今以性爲不同則是直以異體之氣。擬論於本原之理也。程子曰性卽理也。朱子以此一句。爲有功於聖門。然則性與理。只是一也。而今掃却程朱定論。以性與理析而爲二。理則屬之於人物未生之前。性則屬之於人物已生之後。以爲理同而性不同。豈不謬哉。且心之爲物。主於一身而神明不測。其體本善而聖凡皆同。故人所以變化氣質而復其本性者。皆是此心之所爲。而今以氣質之不齊。混稱爲本軆。則將何所恃而變愚爲明。變柔爲剛。以至於爲聖爲賢乎。栗谷曰心亦有本然氣質。今諱其本然而專以氣質當之。是乃沮千古爲善之路。而殊非聖賢相傳之心法也。又當耶蘓學漸熾之日。以爲邪說之害。甚於洪水猛獸。卽於朝禁未申之前。呈書廟堂。力請其嚴防。其衛道之功。比之闢楊墨斥老佛。爲無遜於前賢也。夫其德業兼該。內外崇廣。至於如此。故雖退然自居。而聞風覿德。遠近歸嚮。諸有志於斯道者。無間京鄕。問訊講質。日交於其門。若三山齋金祭酒，中洲李尙書。皆推之以斯文長老。府人士之橫經問道者。羅列於前。羣飮充腹。各有成就。鄕黨之有吉㐫疑禮者皆就而訂其是非。於是乎士風丕變而禮俗漸成。至若故都文獻。先賢俎豆。與夫諸祠院講學之規範。若鄕人之一善一行。凡事關於本府而闕而未發者。擧皆修立而闡明之。甞著時務八策。原之本都而可推於一國。政敎本末。粲然備擧。所謂量宜於今之法度而不悖於古昔先王者也。及其屬纊之前三日。遺書以戒門人。有曰立志以古聖賢自期。無或爲世俗卑陋規模所侵奪。行己以正直無僞。不顧利害。惟義是求。若其所就深淺。則惟在當人自勉之如何耳。此其傳心之要訣。而其成己成物。眷眷於斯道。死而後已者。於此尤可見矣。所著林居五錄五服通考等書藏于家。其所以辨明經義。輔翼斯文之微旨篤論。皆可按而覩矣。嗚呼。其學的之中正。行治之純備。旣畧擧其槩矣。抑嘗就其德之所成者而私竊論之。葢其簞瓢屢空。不改所守。庶幾乎陋巷之餘樂矣。樂易多恕。一團渾和。彷彿乎河南之遺風矣。蠶絲牛毛。問學精詳。脗合乎考亭之定本。而進修孶孶。老而不倦。則抑可以追跡於衛武公蘧伯玉之倫而不之少愧也。獨惜夫生於陋鄕之中。不得展布其所負於當世。跡其內外任履歷之本末。亦庶乎聖明之見知者。而謂之究其用則未也。下世十年。依舊一郡宰之啣。而不復得蒙顯褒於朝。府人士之鬱而不釋者。愈久而愈深矣。伏願閤下俯採輿論。傍援花潭之已例。轉達天陛。俾蒙崇贈之褒典。以爲闡發幽潛。興勸來學之地。伏不勝祈懇之至。

爲士林請褒四裁堂張公書

伏以人有實地之學。斯有實地之行。有實地之學與行。則其風足以動人而人從以化。亦有以興起於實地之學與行。是又其及人之實效也。有人如是。今旣亡矣。從以化者。亦皆零落殆盡。其風綿綿。浸以將泯。父老傳誦。子弟慕之。而猶未至於興起之實也。苟有實而不華之君子。在承宣之任。擧是人而揚之。則死者如復作。而一鄕擧有所興起矣。其效豈不尤博而且大哉。民等之竊懷此願久矣。今當我閤下敦儒務實之日。其機有不可失。而亦惟我閤下所欲聞者。故玆不避猥越。而昂首齊籲。幸試垂察焉。故分敎官張玄聞。本府名德之裔也。其七代祖判决事世英。以問學知名當世。與宋泉谷，金松巖諸先生爲道義交。六代祖寔因襲庭訓。以才行登薦。除禁府都事。高祖妣趙氏。以孝婦聞。事載地誌。其世類之所自來尙矣。玄聞胚胎前光。天質甚異。自幼敦毅淸高。輒不爲外物動。稍長以科業奪志棄去之。專意爲己之學。旣又以爲貧無養。而安坐讀書。非學之實也。遂營田一區。築室田中。躬耕稼以供其親。甘溫之物。莫不畢備。而以其餘力。探索經籍。向裏着工。懇切刻苦。必以心得躬行爲要歸之地。鄕之貧而有志者。慕其事而從之居。其所居政谷始甚荒僻。數年之間。門閭相接。阡陌增廣。遂成一聚落。玄聞以橫渠張子一方井田之遺意。率諸同居者。通力而作。計畒而分。以之賦役。以之儲蓄。而別築精舍於田之一邊。分爲東西兩室。一爲讀書之所。一爲治事之所。隨時互處。因材授業。以爲耕讀幷行之勸。每於日夕之間。田事甫訖。而誦聲繼起。旣有以資給其老幼。而其所得書課。顧又多於安坐而讀者。以故其諸人者。莫不知義理之可貴。孝悌廉讓之當行。而循循雅飭。油然有醇古之意。人遇諸塗。望而可知其爲張氏田塾中人也。葢其所學所行之有以實於己而及於人者如此。然民等於其學問之造詣。有未能窺其蘊奧者。請獨擧其行跡之顯然者而復條陳焉。玄聞天性至孝。其事親左右就養。怡愉承順。深得古人養志之意。其父年高而喜酒。或晩出而未歸。玄聞輒出候中路。雖至夜深。必抱負而歸。旣歸察其安否。洞洞不離。忘己之寢與食也。事繼母甚得其歡心。無異己出。及丁其憂。哀毁踰制。暑不脫絰帶。病不進滋味。終三年如一日也。推而至於宗族鄕黨。恂恂盡誠。老者敬之。少者慈之。人莫不感悅而親就之。此又其實行之一二也。玄聞平生鞱晦。不自表見。而其實有不可掩者。甞登薦剡。爲本府分敎官。玄聞大以爲匪分。累月不出。懇懇求免。而竟以親屈。然七年不調。未嘗有干謁陞薦之意也。噫天下之理。莫大於實。亦莫要於實。苟有其實則充之於己。將無所不周。推之於人。將無所不達。葢其所謂實者。止在乎隨其所居之位而爲其所當爲者而已。夫士竆居爲學。無所資藉於世。則其所喫着事育。必於己而取之然後。吾乃可以無求無慕而沛然有進於學矣。古之人如莘野之耕。傳巖之築。若將終身焉。用此道也。今世之所謂士則不然。名爲學問而出位踰分。妄意於干祿之章。甘心於犯義之過。其爲學也。虛而已矣。是豈有他哉。凡以不食其力故也。今玄聞生乎聲名利祿之時。處於財賄衣食之鄕。而其學與行也。獨能追古人而踵之。詎不尤賢矣哉。玄聞甞自號四裁而序其意。葢以名位時義四字。爲裁物判事之要。而以處卑賤而不思其分爲深戒。嗚呼。此其平生所存之實。而非他人空言之比也。使斯人者揄揚闡發。獲被於褒崇之典。以聳動一時而興起之。則士風庶幾其復返於古乎。此輿望之素所蓄積者也。故於柯汀趙相公莅府時。一嘗陳請而未果登聞。自後數十餘年之間。闕然不復再擧。是豈民等之憚煩而然哉。誠以發不以時。事未施行。則無益於事而徒有凂於斯人之謙德故耳。今伏見我閤下保釐之初。首以崇奬儒學爲急務。而撫摩凋瘵。政由悃愊。欲擧斯人之行而請褒之。捨斯時而何以哉。民等方議經營一區草屋。以爲斯人俎豆之所。至於轉達天陛。優嘉實學。俾斯人特蒙拔例之褒。則我閤下承流導化莫大之盛擧也。民等竊不勝激切祈懇之至。

爲士林呈繡衣。請褒梨湖金公書。_癸巳

伏以學問之於以及人。其功大矣。葢理義人心之所同然者也。在己者理明而身修。則人無有不從而化之者。天下之功。孰有加於此哉。故論功施報。此最爲急。此歷代之通誼也。而我東尤盛焉。在昔花潭徐先生倡是學於是邦。其淵源所漸。普及朝野。而况於其鄕里乎。敎育成就。儒風丕作。先生之功。於是爲大。而右相之贈文康之謚。其於崇報。可謂備至已矣。然斯文有盛衰。而儒賢不世出。先生之後。一再傳而墜緖莫尋。鄕里貿貿。士不知學者數百年。然後梨湖金公時鐸出。有以接乎先生之緖。後先唱和。同聲一轍。葢公淸高剛介。雅性寡欲。無一點塵俗氣。以故趣尙甚古。制行卓然。非後世功利中人物矣。幼而言動異凡。初受小學。卽甚喜之。束帶危坐。誦讀不輟。及讀孟子。開卷便欣然著義利辨。少長聞陶庵李先生爲世儒宗。往從問學。李先生一見稱豪傑士。告之以聖賢之學。公慨然發奮。遂以博文約禮。斃而後已爲己任。退築室于男山之下。隱居講學。鄕之人士信從者日衆。其學以屛去外誘。專心向裏爲本。專讀小學近思與四子書。而達之於諸經傳。沉潛玩索。以求其旨。其旣得之也。又必密切體驗。而歸宿之於躬行實踐。勇往直前。脫然無所係累。其行於己也。孝友睦婣。絶出等夷。至於日用常行。無大無小。動必以禮。昧爽而興。夜分乃寢。靜存動察。常存敬畏。講習之外。或默坐收斂。兀然終日。甞曰人於外物。超然脫落。方是士君子胸懷。計較利害者。萬事皆低。又曰科擧之壞人。無異異端。學者必先絶意於此。然後可與語天德王道。常愛誦程子莫將第一等讓與別人語。以自激昂。甞以爲凡事到前。先審義理之恰好與否。其恰好者。决定如此。不恰好者。决定不如此。學問之道。如斯而已。所居常懸一條繩。以自觀省曰。義理直截如此繩。吾欲每事一於直而無愧於此繩也。居常講學。循循有序。戒不躐等。人有問心性理氣等說者。則輒止之曰吾輩初學。急切當務。目下甚多。何暇遽及此精微也。葢其志尙之高遠。進修之篤實有如此者。其於接引士友。尤有至意。虛心倡率。無有彼我。嘗曰此事自是吾人當職。與着衣啗飯相似。乃是日用間至緊切底事。此外更有何事。每見志業向進則喜形於色。加勉不已。或退託不進。漸至背馳。則戒責切至。曉諭諄復。務欲同歸於善。其或有貧不自存者。則衣食之。不能冠昏者則助成之。又爲之資送泉門。使有依歸。如是者指不勝僂。嘗曰古人云四海皆兄弟。此理的然。而况於居同邑志同道者乎。其始在男山。晩居梨湖也。士友坌集。書舍幾不能容。立爲講規。有朝講夕講旬講朔望之講。時又與肄鄕飮之禮。誘掖激厲而歆暢之。於是鄕俗大變。士皆通經學古。表表可稱。而贈承旨蘿山趙先生有善。亦其門人也。泉門高弟某某諸公誄公銘公。皆以謂西都蠢貿之鄕。賴公爲鄒魯絃誦之邑。今距公沒七八十年。而鄕里之間。此箇一脉。未至斷滅者。皆公之功也。嗚呼。是其於花潭之後。復倡學於是邦者。豈不亶然已乎。今夫一州一縣之治。一善一藝之能。苟有功於斯世者。皆有以褒章而崇立之。而况於有功斯文若是其勤者哉。鄕人士屢呈官。以列其學問及人之功。而竟獨以其孝行聞于朝。獲蒙㫌閭之典。夫儒賢制行。孝固爲先。以是蒙褒。豈曰小哉。然擧一行而蔽其餘。則其有功斯文之全體大端。隱而不白者。是其於聖朝崇儒重道之意。豈不有所欠闕。而將無以興後學張斯文於方來乎。然原其所由。職以前後守臣過於難愼。不能以其學問事功登徹於經筵乙覽之故也。噫天下之不興於學也久矣。僞冒粉飾。有其名而無其實。苟以是自標者。則人益厭之。羣起而觝排之。理固然矣。然是學也。天性民彝之所由以明。世道人心之所賴以正。夫豈可殄滅於天地之間者哉。或有間世之傑出於其間。明天理正人心。以淑諸人。而人卽以後世之目。等而視之。不一過而問焉。豈復肯一擧手一投足以致其力而顯發之哉。民彜之所以日墜。世道之所以日降。凡以此也。今者朝廷以閤下學古而識明。度越流俗千百之。故選以爲王畿左右全一道之使。以光臨此邦。竊惟閤下之職。㫌別固其本。而表章斯文。又其㫌別之大者。况乎淸詔攬轡之行。職大而任重。有天朝周爰諮詢之責而無守臣拘攣職守之患。則斯人之得與於右文報功之典也。斯其時矣。然斯人之蒙褒與否。豈獨斯人之顯晦而已耶。乃一方之斯文也。豈獨一方耶。乃一國斯文之顯晦之左驗也。昔朱子之守南康也。賑政方急。而其於表賢蹟㫌孝閭尤致汲汲。不啻如捄荒之爲急。夫其意豈無所在哉。生等玆不避猥越。敢以斯人之事狀。齊首仰籲。葢斯人之於花潭先生。其道學淺深。固非後學之所敢擬議。而其有功斯文。不可不報者則均矣。伏望使還之日。卽以斯人者倡絶學於花潭之後之大功大惠。敷達天陛。援擧舊例。以贈以謚。俾斯人不終止於一行之褒。而此邦之士不永嗟於昭代之闕典。則閤下之職也。生等之於此。抱直積菀。爲日甚久。豈不欲封章叫閽。以自達於天聽乎。顧以人微鄕陋。又世代稍曠。寢已踈濶。其於事力。有不能猝致者。泯泯默默。以至于今。今於閤下對揚休命之下。如瞽欲視。如聾欲聽。敢玆發憤一陳。以効其區區附驥遠致之誠焉。幸閤下憐而察之。於今而又復無成焉則已而已而。斯人之功。遂以永泯。斯文之傳。遂以不振。而此邦之輿鬱。未無以得伸於斯世矣。是豈不可惜而可痛者哉。誦言至此。伏不勝悚惶激切祈懇之至。

爲府人士請褒烈女安氏書

伏以生人之難。莫難於死矣。然古語有之曰感慨殺身易。從容就義難。豈非以從容者不難於死。而死有餘裕。感慨者猶有所難。而僅辦於卒迫之際而然耶。然則若府下安氏者。眞所謂烈中之難而難者也。民等請爲閤下擧其始終而陳之。幸試垂察焉。安氏卽故士人李齊綱妻也。生質端莊貞靜。幼不好弄。甫八九歲卽及日乎閨門之內。惟學女工是勤。家人罕見其啓齒也。旣歸李氏。事舅姑孝敬備至。與夫子有禮。宗黨各得其歡心。舅姑以其一子之婦而又賢也。愛之甚於己出。旣而其夫遘疾。閱月沈痼。安氏衣不解帶。目不交睫。夜則取井華水。泣而禱天。願代其死。每糞輒甞。以驗差劇。其夫竟不起。安氏屢絶而蘓。水漿不入口。旣成服。矢以必死。絶不飮食。面壁而卧。舅姑持米飮泣而強之曰吾老夫妻。只有一子。今則已矣。汝若從死。吾復誰依。且汝有三子而皆幼矣。又失其母則奈何。安氏乃強飮以慰其心。俟舅姑出則旋吐。如是積數月而不變。一日舅姑又泣而諭之曰觀汝之爲。知汝志之難奪矣。然但爲吾老夫妻延至二三年。待汝長兒娶婦。小兒稍長。則吾猶可以聊賴。汝於是而成汝之志。又豈晩耶。以汝之孝。何如是之不相念也。因涕泣不能止。安氏乃大傷感。自是稍就食以自強。然食則旋吐。不能下咽矣。家有一銅盆。有婢曰介德。每吐食輒貯之于盆。旣積多。密令婢棄之於川。日以爲常。形容枯槁。塊然一塚中骨也。自夫喪之始。絶不近乳兒。委其婢以飼之。葢以將死之故而割慈愛於其幼。不使係戀於己也。逮其夫小祥之前三日。沐浴潔身。告其舅姑曰所以延一縷以至今日者。重違舅姑之至意耳。顧今乳兒四歲。已免於懷矣。餘二兒亦旣稍長矣。此生終不忍久留於世。願舅姑無以不孝婦爲念。遂引三兒次第撫頂以致意。因却食不進者三日。舅姑知其必死。而亦無如之何矣。安氏預備藥以儲之。祭之日旣事。遂潛飮而卒。鄰里街巷莫不咨嗟歎息曰。烈婦死矣。嗚呼。難哉斯人之烈。至哉斯人之心也。葢斯人之死。自其夫始死之日。其所存於年歲之間者。特一塊骨與一縷息耳。夫以其必從之心也。而得以自决於頃刻之間。則豈不恬然而逝。快然而得哉。所以苦其身體。困其心志。隱忍以就此者。葢大有可尙之義存焉。舅姑年老矣。無他兄弟矣。夫旣不得以終其養。已又委諸幼而徑去之。留之甚切言之甚戚。而曾不一動乎其中。是徒汲汲於其夫而國人視舅姑矣。又豈孝婦順女之本心哉。故枯其形而雖生猶死。所以不忘其夫之從也。存一息而欲絶未絶。所以少爲舅姑之地也。然至情雖不可以恝。而大節終不可以渝也。故徘徊眷戀。常有遅遅吾行之意。而亦終必於其行。旣不傷於急迫。又不過於遷就。一歲纔周。竟下從於夫死之日。其處義適中。用心最苦。繹之而理義無竆。言之而涕淚自零。嗚呼。是豈與世之婦女不忍於哀痛迫切而悤悤辦一死者。所可同日語者哉。府人士旣以烈不忘孝。兩全其心。是爲尤難。昭載邑誌。而聚籲於保釐之庭者。前後幾十擧。當時諸相公皆極口稱歎之。有曰割三兒之慈愛。辦一死於周歲。有曰割慈辦死。雍容卓烈。有曰其節尤難於倉卒辦死。有曰從容取義。無愧古烈婦。皆若以登時抄報。有先於諸烈婦者。而竟寥寥於至今。是豈斯人之不幸耶。乃聖代之闕典耳。顧其三子冲藐。不能悉記其母之事。前後狀辭。類多遺闕。而獨其姑所錄諺書一冊。備其本末。故謹玆摭取其一二。以補前狀之闕而復陳之於承宣之下。伏乞詳賜采擇。亟達天陛。俾卓冠羣行之烈。而卒與於㫌楔之例。以扶人紀。以快輿鬱。不勝祈懇之至。

狀

辭免分敎官狀

伏見今月初七日政。以民爲本府分敎官。陶鑄所及。致有此除。感切衷情。無地報答。第伏念民賦性樸愚。無一行能。辟用訓蒙。本非其宜。加之年近七十。泄痢成痼。屢瀕於危。朝夕不能自保。作官供職。尤萬萬非所可擬。此一府人士之所共稔知者也。病狀如此。豈可不自別白而冒處職名。以自趣於欺罔長上之科哉。竊惟始徇名而收錄之。固已過恩。終憐病而優假之。尤極洪造。伏願俯察情私。曲加保護。所差分敎官之職。亟爲褫解之地。千萬伏望。