初庵集/卷五
书
编辑与沙谷李承旨续稿
编辑徂冬南行。实出变怪。尔时惊惋。政尔为时世忧。未暇为吾人忧。今闻旋车言返。复安故里。固已为吾人贺。而政复为时世贺也。士大夫在所举职。无愧所学而已。世故起灭。何足挂齿牙间耶。然而真是非之不容终泯者。则于此又可见矣。乡居僻陋。晩始闻知。而犹未知赐环之的在何日。此岂阳界上人事耶。诚可叹嗟。窃惟吉嘉还侍。舞彩增欢。埙箎迭吹。庆禄鼎至。天相忠孝。政应尔尔。古人所谓只如远游一般者。真不浪语。亲故情怀。不胜抃跃之至。某衰惫日甚。而长子干蛊者。以痰病委卧。已至四朔。近复添苦。惟忧既切。而家中琐琐。不堪坐视者。又复甚众。良苦良苦。就中儿稚患痘殆遍。而孙女三岁者。竟至不救。渠忒聦明。临死示诀。一如老成之为。为益可悲耳。饥㐫荐仍。人临沟壑。耳目所触。匪伊前闻。四方凛凛。莫不皆然。而即闻仁里独为有年。沁水一带。宛然如武陵之源。缅以为幸。但未知宅下炊烟。得与齐民同其蚤暮耳。春川之民。又何不幸耶。归欤虽久。想心下未易恝然也。大抵此回解宥。是因谁所开陈而致耶。极欲知之。其日邸报别纸录示。至企至企。今番一出锻炼。想愈纯熟。其于本分。有加无损。幸无思入林之益密。以犯吾夫子果哉之戒也。用舍无与。行止随时。此是从上相传之旨诀。岂复容适莫于其间哉。甫闻而甫喜际。闻砥叔处从近有便。草此付达。万万极欲一者会晤。悉吐出胸中。而无缘可得。临纸秪益怅黯。
与李镜城
编辑吾兄宦游作宰。动见去思。铭金勒石。南北相望。乃于七袠之年。牵连众例。遂有此行。去家虽不甚远。寝处饮食。率非老人之所宜。是固人人之所不能堪。窃覸言色。超尔爽然。无复离骚侘傺之意。而真有潇洒旷逸之趣。心乎爱重。不能已已。乃知达人委命。固自如此。而彼持被入直。语家人刺刺者。为真可耻也。光景迅迈。别后开岁。又及春末。不审兄候对序连卫万重。而所馆如宜。仆御亦足使令欤。那中贤士大夫知相爱敬。往还游从不落莫否。每见往昔迁徙诸贤。所在辄有同志慕爱。加礼崇奉。使之悠然无去乡之愁。其风为可尚。古今人岂尽不同也。莲池胜赏。甲于国中。而亭名又复古雅。时复登玩。于以讲究濂翁洒落之义。而真有得于胸中也耶。昨年西方大侵。而塩白一带。独为乐岁。风俗自应淳厚。是可幸耳。乡间则米价翔贵。盗贼奸宄。变怪多端。人不自保。近因官府重断。稍似止息。此固不得已。然天氓之至于此极。诚可哀痛。弟形神衰削。殆无遗馀。而长儿病至今尚委床席。气血耗虚而无可补救之道。此际诸般艰苦。想不待言而喩也。坐是故别来候问。尚稽至此。是岂平素之谊耶。宅中安信。想以时闻知。不至间阔耳。续后当复寄声。此简即赐回答为望。
与沙谷李承旨
编辑砥叔之回。获承惠覆。谨审令庭候间多不安节。不胜贡虑。信后浃旬。想当已臻翔矧。不审更如何。令仲季若胤若咸。并皆吉庆。想往非虚语也。某儿病尚未如常。为忧未弛。而身之不健。已复置之度外矣。上天悔祸。饷以多黍。遂使八域饥民勃然若旱苗之兴于甘霔。莫大之庆。如未曾有。同情两地。遥相抃贺也。先丈遗集远蒙寄示。恍乎若颜范情性。复接于平素。未觉幽明今古之为阻且久也。以悲以慰。其何可已。匪敢辄于评品。而感切于中。猥窃论之。不束法而自法。不用力而力到。回复澜翻。娓娓然纚纚然。而时复警策。轩乎若高鸟之举于霄也。舂乎若鸣锺之震于庭也。至其意极情挚之处则又复刺骨洞髓。令人不觉呜咽而不成读。凡集中所有治己劝人大要。以忍竆守饿。虽极困厄。惟善之与归。而又皆直情率意。卓卓落落。无复周遮系滞之意。真令人有感而起警也。三复不能去手。而顾承览还之戒。极欲就此传誊。而目昏不能成书。儿孙辈又未易与共此事。不得已只得如戒。而意中不免怏怏。幸于缮完之馀。卒惠其副一本。以续椒园先稿之馀缘。俾得并为珍弆。以为子孙连世服习师效之永资。实所至望。千万千万。亲故相传久闻骥子凤雏。缭绕膝下。类皆似世风而述旧业者。文献渊源固应有此。然天道福善。昭如执契。故交之情。喜感交极。想教育之勤。必至于大成。异日当为邦家之光。岂独门户之庆而已。此段尤所谓在甫何由羡之一大事也。鄙家豚犬。其大者稍有识性而汩于家务。其馀又质弱善病。难乎有望。兀坐竆庐。往往如老禅悲其禅之无传而至于涕泪之流连也。既复自顾自笑而止。奈何奈何。二册奉完。非不尊阁。而册上角未免揉折。殊以懊悔也。
与金𥠧仰
编辑已闻有无妄之证。极为奉虑。而谓渐除祛。惠书审犹未已。溯念实不浅。天寒岁饥。自不堪陋巷之忧。而重此怪痾。又复何也。然呻吟之中。乃能不废啸歌。襟怀之飘洒可想。又为之释然也。某依昔耳。前所示诗。已略涂染。即付家儿。意渠旋即出村。未及还致耳。今来四首则似尤优于前什。如是点送。未知于意下如何耳。茶瓯即欲还完。而僮婢愚𫘤虑有损坏。今因好便付去。幸视至也。艾汤太苦。姑欲停之故耳。勿讶也。不宣。
答许允和稳
编辑某白。允和兄足下。辱书勉以文辞相扢扬。以传文与名于后世。此意甚盛。某也愚不敢当。不知所以仰对。既又思之。抑足下悯其愚矜其不文。思欲引而教之而不终于鄙弃之邪。则愚于是乎猥有说焉。幸足下之听之也。夫文之为文也。古今殊异。一则天下之大道也。一则学者之大戒也。人之贤愚。世之污隆。皆系焉。是不可以不明辨而审择之者也。夫何故也。盖其文之为字之名义也。在古壹指夫理义之实。而文辞者特其所载之器具耳。此义甚明。具在方册。如曰文行忠信。曰博我以文约我以礼者。皆是也。而其他又有以道德之精华而言之者焉。有以礼乐之仪章而称之者焉。此类甚多。不可殚举。而要皆以道为之实。而无有徒然以自立者也。至于吾夫子则又直以斯文当之于斯道。此虽曰圣人自谦之辞。然其实则文即是道。一而非二者也。自是以来。斯文之为斯道之名穪也。千万世而不可移易。夫其名之之如此其大也。拟而任之之如此其重也。则是岂后世言语文辞之云乎哉。是故为此文者。必也尽去夫外诱之私。而专用力于理义之实焉。博而约之。忠以行之。日孶孶于其中。而未尝措一思于文辞之工拙。及其理明心正。而和顺之积。充盛乎内。则发于文辞者。不期工而自然以工。于以达之天下。传之后世也。人之读之者。亦不暇计其文辞之工拙。而但见其理义之广大渊微而其味无竆也。苟能笃信而从事焉。则其人者之心与理也。亦得以明且正焉。而优入于圣贤之域。其及人成物之泽。又将继前圣而无竆矣。此其文之相传于世也。直与天地日月同其功化。苟一日而泯其传则天地以之而闭塞焉。日月随之而晦昧焉。此斯文之所以为大也。而古所谓文以传后者。义盖如此。至如名声之传不传于方来。则其心盖有所万万不屑者焉耳。呜呼。斯道之弊也久矣。后之所谓为文者则不辨乎文之为字之意义名称。而遂以全昧夫理义之实。无以立其本而主乎内。惟口耳影响是习。惟缀缉组绘是崇。梏其情性正大之本真。而长其浮华虚骄之气习。其所艰苦而仅就之者。无得于心而不中于理。既以自误而又以误人。人之读其文者。骤观于外。疑若有光辉发越之盛。而入其中。浮虚无实而徒荡人心。悦而从之则相将而入于偏曲污下之归。此言语文辞之学。所以为后世之膏肓深痼之疾。而千载一辙。莫之复反。人材日以益坏。世道日以益下。是岂非可戒之大者已乎。夫同一文之字也。而由本然之名义则其为用也有如彼之大焉。由后世之讹误则其为害也有如此之甚焉。是其分有如霄壤冰炭之相反而不相入焉。此正学者之所宜明辨谨守。而绝弗可以随俗而迁焉者也。呜呼悕矣。是岂可易而言哉。至若欧阳苏氏之文。工则工矣。而尚未免乎匪古伊今者。故虽其文大行。名声哗然。延至于今。而终未有所大补益于人心天理之实然者。则其亦为可戒而不可学也明矣。何足下援彼以相勉若是之切也。足下才高气清而有文有志。宜无所不能为者。而窃详所以自期者。则疑近于今而有不甚类于古者。岂以足下之才之志。尚有所未尽审于二者之辨乎。其何为而然也。况问学乃足下家庭间旧物耳。足下诚能回光反照。以尽心乎缵述之业而不懈焉。则其骎骎然进于古也不难矣。足下当此之为勉。而未可以他求为也。如其果能则某也虽不敏。窃愿附于下风。与相磨砻。相从于伊古匪今之地。虽其至与不至。有不敢必者。然其志之不可已而力之不敢不尽则决矣。足下其有意于此乎。愚与足下俱已迫于桑楡之景。是未可以观顾蹰躇而不汲汲也。足下其勉之哉。愚亦当策十驾之驽而随之后也。承足下厚意。僭易布此。而吟病之久。遂尔稽缓。幸足下之谅之也。盛文并完。而藻鉴不明。未有定评。可愧可愧。一二瞽见。录在下方。馀病困不能既宣。
示羲儿
编辑汝初二日书。已见之矣。其后又有日。眠食凡节更如何。为念不可已也。家中则都无恙。汝慈氏未有违和之节。昨往汝曹家。今晩当还耳。孝百妻初三日来。亦好在可喜。基文想已相聚矣。初四日行幸遇雨。窃为仰虑矣。汝果得瞻属车之尘耶。或传科日退在十八日云果否。凡百想多艰辛。然事事虚心随顺。自有馀裕。但汝善饭为难。此为可悯。有便须详报也。
答林判校学卿孝宪
编辑顷闻宅中忧故。极为奉虑。幸既全安。即欲作书远贺。顾卒卒未能。迷儿科行还。凭闻颜发颇损平昔。尤庸耿耿。而卒乍未易奉晤。只俟及期还税而已。匪意日昨。令胤袖致初三日所惠书。捧读欢喜。真当一面。慰荷不可胜言。矧审此际溽暑。动止清重。而服食居处又悉还其旧。远怀苏释。不任区区。弟间遭门长族叔丧。今已服除。而其馀事故多端。苦无好况。贱躯之日就柴削则直任之而已。吾兄三年薄宦。沉菀寂寥。或非馀人所堪。而匪懈益勤。以至于今。劳亦厚矣。敬事后食。固吾人本分。而自外傥来者。亦应以类而至。其将在厚而不在薄矣。此中士友不能不以此为望也。今年农形。见今可幸。而浃旬霖雨。旋又开霁。意斯民荐饥之馀。天将以大有饷之。俾得苏枯而沃渴耶。瞻仰攒祝。不能已已也。文院清邃。锁直读书。其味愈长。复闻一经之讲。克复旧规。此段尤属美事。所得当益深矣。异日从容冀闻緖论之一二耳。弟尸居馀气。长时离索。资益无所是可惧。而有时意到。兀坐讽诵。亦复有味。未觉桑楡之已迫。至如童蒙之求我则未便在望也。但乡居后生辈少有向此事者。实如来喩所云。是则可忧耳。然滔滔者举世皆是。又复谁尤也。先师志文。间从诸友。猥以所疑录出。质诸玄湖。玄湖尽宽大。谓其供洒扫日久。粗有亲炙之见。不以人废言而加惠俯从处颇多。盖其文字。本自古雅。非复时世之陋。而见今论述事行。允得其实。其于传远。保无豪发之憾。此其受言之量。有以致之也。他人则决不能也。吾侪极欲以一书少致感服钦谢之意。而素未接声问。未欲率尔。幸为之致此区区。千万千万。不宣。
代府人士拟呈留相请修内城书癸未○旧稿
编辑伏以城池者。人民之所依也。人民者。国家之所依也。国依于民。民依于城。未有废所依而能孑然独存者也。我国八路设险守要。以为民依者。在在皆是。而若四都则尤其最重者也。然而沁广华城。恪谨致修。雉堞有圮。虽尺寸之微。莫不登时补完。靡有遗力。实有国之当务也。而独此兴龙旧京。建都创置之半月城。历四百馀年。曾无有转一块石运一篑土以加意而补治之。直任其颓废残缺而至于自尽也。黄发有识长吁浩叹。前后吁官。非止十数。而兪相国文忠公,尹相国文翼公。皆慨然有志。卒以径递而未果。迄为我东方未遑之一大欠典。乃今幸遇我阁下至诚恻怛。为国家民人虑至深远。不待舆论之发。而即以修城事谕示于府人士。其措置方略。又皆深切著明。至而又尽。民等伏而读之。鼓舞踊跃。快然若发蒙见青天。谓四百年坠废之举。将复兴于今日。而吾等其幸于吾身而亲见之乎。如渴望饮。如饥思食。昂首而俟者。既数月矣。而功役尚未有作。民等即复相谓。我阁下于以若大计。岂复有始发而中辍之理乎。其必有所以而姑未之果也。虽然难平者事而易失者时。民等又不胜私忧过虑之甚。辄敢冒昧仰吁于𫓧钺之下。而其诸修城利害。皆我阁下所先见而洞悉者。不必具论。而独虑夫浮辞支说或有以沮挠之者。玆敢设为发难辨解。略得其一二而陈之。幸试垂察焉。夫以玆举之当然。而或者以谓不必然者。岂以此城虽国初所设。而周鼎既迁。故墟不足复修耶。是则汉阳城外当无复一堵半雉之设。而王城遂无藩屏之蔽矣。且平壤是箕子故墟。而城修仍完。故壬辰破倭。李提督以之。广州是温祚故墟。而城存不废。故丙子虏乱。南巡以之。此皆遥遥数千年前他姓之故墟。而其城池之为我国家用如是大矣。况乎我太祖开国所置之城。而宝鼎虽迁。犹在于畿辅至近之地者乎。使此城早而修于壬辰之前。则倭酋必不敢平行而迫及于平壤矣。晩而修于丙子之前则虏骑必不敢偸过而陆梁于南汉矣。前事之覆辙。即后事之明镜也。而时移事过。因恬不改。举以归之于未必然之科。呜呼是可谓智也哉。此一解也。或者又谓本府地利民和。不足以制形胜。而城之有无。初无系于关防之重轻耶。本府以搏鸭遗址。兴龙旧京。论地利则西南有五江七浦之阻。东北有青石白峙之险。畏途天堑。四面控带。语民物则人户万馀。籍兵六千。仓储可二万馀石。民私谷又加数倍。而其他公私钱财杂物亦皆称是。其庶且富。甲于国中诸州。而城之为基也。负崇山抱大川。据处西北冲要之道。而为国家之西门。若修故堞壮锁钥而固之。遇有缓急则城中万户。人人皆兵。私藏钱谷。莫非战守之资。而山樵水汲。取诸宫中。用之不竭。民有永固之志。士增百倍之气。以攻以守。动无不利。贼之狼奔豕突。朝夕及于畿郊者。至此而却顾退行。必不敢辄进一步。弹丸之城而砥柱于洪流。使王城晏然有泰山盘石之安。是则环东土数千里之内。城之控扼要害而可恃也莫大于此。壮实殷富而易守也莫盛于此。其当修而不可一日缓也莫急于此。就其不修则兵民无所庇依。猝然有急。小则鸟兽散而已。大则涂草莾而已。所有储庤。适足为冦盗之资。而王城荡然无藩篱之限矣。言之至此。凛然寒心。呜呼。曾是谓城之有无。无系于关防耶。此二解也。或者又谓列圣朝仍废不修之城。今不当率尔而改为耶。是大不然。国家之于本府。不但为兴龙之旧基。实祖宗之本都。盖自太祖大王受禅定都。历定宗太宗。虽迁徙往来。而前后临御通为十有一年。故虽鼎迁之后。其视本府无异于汉师。馆号成均。营称管理。幕府视五军门。馆院兼大司成。章甫而有升补都会之试。韎韦而有春秋赏别之科。其规模施设。一似于唐宋之东西京。而六圣驻跸。宠赉隆洽。逮至正宗丙辰。以本府凋弊。割付金川二面长湍一面。今又以全府丰德合属焉。盖以他邑他郡可减可罢。而惟本府则不可以或任其雕弊故也。是则列圣朝于本府。其眷顾倚重为如何。而城之不修。特以升平日久。阴雨计踈。因而未遑耳。今若举而行之则是正所以对扬列圣朝倚重之至意。而克尽臣子将顺之大义也。安在其不当改为耶。呜呼。是固不可以与论于列圣朝之盛意。而全昧于国家之大计者矣。此三解也。或者又谓本府以胜国之馀。俗陋民顽。虽有此城。缓急为不足恃耶。夫忠臣必求于义烈之裔。而俗尚常因于风土之气。本府山川䧺浑清淑。自古人杰之锺于其间者指不胜屈。而自入本朝以来四百年矣。因故俗之忠义。而沐列圣之清化。儒贤前后不绝。孝烈比屋可封。而其向国之忱。尤有以过于人者。壬辰之乱。宋东莱,金淮阳,刘副元帅三大忠节。既如彼矣。仁庙丁丑。沈阳质馆陪从数人。特承奖眷。至蒙官赏。英宗戊申三百武士。今上壬申百馀骑兵。莫不奋勇敌忾。率先三百州郡之民。朝家既与之策勋录券矣。则此其彰明较著者。若其他编户之间。枯项黄馘。至老无闻。而忠诚贯顶踵。义气塡骨髓。思一自效而死于职下者。又复何限。呜呼。若此类其可谓不足恃于缓急而摈弃之耶。此四解也。或者又谓目今公私俱竭。而巨役猝兴。则民力不能堪。是所谓时诎举赢而不可行耶。此则实非而似是。尤不可以不明辨也。夫民力圣人之所重也。故春秋之法。凡用民力。必书以示讥。而鲁僖公修泮宫复閟宫则独不书焉。岂以是二者。为不用民力耶。以其复古兴废。当用而用故也。据此玆城之修。亦复古兴废之大端。则固圣人之所许耳。乌可以用民力而已之耶。况作城之功。筑基居半。而治石之费。虹蜺为大。今此城之周二十里。旧址俱在。七门之处。虹蜺尚完。而凡诸雉堞之见颓者。又不过三之一焉。则正所谓事半古而功必倍者乎。计庸鸠财。自官区划。已有定法。而又作之以五年十年之功。则事不亟而物易辨。民力又不必大用矣。呜呼。目今丰邑新属。府瘼向苏。此正改理更张之一大机会也。当今之时。举历古未遑之事。缮修一城。隐然为国家维持长久之计。真莫急之时务也。是可谓时诎而举赢者耶。此五解也。凡玆举可否之大者。略以辨之。其说有如此者。若其他微文碎节。此所未及者。虽使难者终日而言。亦不能得其一二矣。然民等窃独惟念事理虽极于至当。而人情易恬于故常。故坠废之久。复兴为难。细事尚然。而况于关系国家之大计者乎。今欲修此城于四百年废弃之馀。上而朝绅。或不免歧贰之论。下而小民。必多为胥动之言。此其理势之所宜有也。然古语云成大功者不谋于众。又曰民不可与虑始而可与乐成。惟阁下不谋于众。不徇乎俗。直以为国家长远虑。亟断而行之。则即今虽知者或知。不知者不能知。而至于异日则宗社生灵。必受无竆之效。而阁下功德阴垂于百世之远矣。惟愿勿贰勿疑而亟行之。以成大计。伏不胜激切祈恳之至。
为士林请褒萝山先生书续稿
编辑伏以昔花潭徐先生。奋起草莱。阐明斯道。为世儒宗。及其没也。当朝诸先生。尊尚其道。仰达宸聦。右相之赠。文康之谥。备极崇奖。而俎豆妥侑。为百世士林之矜式。此实圣世崇文敦教之盛典也。百馀年来。儒学寝微。本府有故郡守赵公有善。继起于花潭之后。有以接乎洛建之遗緖。以其所居在萝山。故府人士称之为萝山先生。盖其天姿温粹。志气高远。自十四五岁。已慨然有志于古人为己之学。访道求师。遍谒当世之有道君子。卒从事于渼湖金先生之门。先生知奖甚异。期待甚远。他学子所未与闻者。悉倾倒以告之。既归藏修于萝山之上。操守弥笃。求道益切。昼而忘食。夜而忘寝。冬突不燃。夏葛不制。而夷然不一缀意于其中。沉潜积累。馀数十年。所业日富而所得日高。及其被荐而出仕。所在举职。屡蒙天眷。其为监察也。以陵享造泡事呈课。上甚嘉之。以为此课甚纯实。顷于奏对。己知其有所守。遂以特恩历典三郡。所至辄有惠政。其在清河也。以救荒苏民。为巡营所褒启。上曰赵某颇有循良之治。岂不嘉尚。遂陞拜益山。而其究心荒政。一如清河时。每移守。其所去郡民。辄夹道遮马而流涕。盖前后廪俸。悉捐于赈济之政。而官罢萧然无私槖矣。既归而家居也。典学一念。老而弥笃。道益明德益卲。而其持己处心也愈下而愈谦。未尝有纤毫自足之意。见人有一得。必虚己而从之。已有所疑。辄讨论而明之。以至乎年七十有九。而亹亹乎其进而未见其止也。盖其为学。恬养身心。先立主宰。而读书玩理。反躬实体。此其深有见乎三代小大学之教。而于程朱居敬竆理之旨。为真得其门路之正矣。其居敬也。终日端坐。雍容整暇。事物纷纠而无所侵乱。平居人不见其忿厉之容。尝曰吾少时思虑甚多。年来浸减。以至于今。或几乎息矣。人有问居敬之方。则曰慢些子不得。急些子不得。此其平生受用身亲经历之语也。其竆理也。经传子史。循环熟复。如诵己言。要使善之为劝者深。恶之为戒者切。而公私义利之辨。阴阳理气之别。毫分缕析。必期乎自得而后已。吉㐫礼文。纤悉委曲。皆究极其常变因革之意。酌古参今。皆可举而行之。夫其修于身也如是其至矣。故其行于家也。事亲极其诚敬。先意承顺。务尽其欢心。日必晨兴。盥栉衣冠。拜于阶下。夕又如之。其母疾谻。血指以羞之。前后居丧及殡敛葬祭。一遵于礼而无尺寸之违。每早谒庙。朔望则聚家众而读训诫之辞。俾有所耸听而兴起。其闺庭之间。秩然有序。而恩谊款洽。虽妇孺僮使。皆怡然自得。善意充溢。以故其弟若子率皆薰袭。以学行著穪。子妇朴氏亦以诚孝闻。卓然为一都法礼之门。其所以身教于内者然也。其居于官也。以兴学牖民为先务。与治下诸生。排定讲规。每于政馀。辄设讲会。以小学四书谆谆诲谕。使知义理之方。婚嫁葬埋之不以其时者。官助之以成其礼。每岁孟春。依月令布令之法。作条约晓喩。与民更始。尝有民告不孝不弟者。辄躬往其庐。引陈元乙普明故事。极陈彝伦之理。人性之善。其人皆即感而化之。此其所试者虽小。而本领之大为可验矣。晩遂退处乡里。以斯文世道为己任。尝著心性之论。以订或说之非是。其略曰朱子曰论万物之一原则理同而气异。观万物之异体则气犹相近而理绝不同。盖万物之所同者理也。所不同者气也。而今以性为不同则是直以异体之气。拟论于本原之理也。程子曰性即理也。朱子以此一句。为有功于圣门。然则性与理。只是一也。而今扫却程朱定论。以性与理析而为二。理则属之于人物未生之前。性则属之于人物已生之后。以为理同而性不同。岂不谬哉。且心之为物。主于一身而神明不测。其体本善而圣凡皆同。故人所以变化气质而复其本性者。皆是此心之所为。而今以气质之不齐。混称为本軆。则将何所恃而变愚为明。变柔为刚。以至于为圣为贤乎。栗谷曰心亦有本然气质。今讳其本然而专以气质当之。是乃沮千古为善之路。而殊非圣贤相传之心法也。又当耶苏学渐炽之日。以为邪说之害。甚于洪水猛兽。即于朝禁未申之前。呈书庙堂。力请其严防。其卫道之功。比之辟杨墨斥老佛。为无逊于前贤也。夫其德业兼该。内外崇广。至于如此。故虽退然自居。而闻风觌德。远近归向。诸有志于斯道者。无间京乡。问讯讲质。日交于其门。若三山斋金祭酒,中洲李尚书。皆推之以斯文长老。府人士之横经问道者。罗列于前。群饮充腹。各有成就。乡党之有吉㐫疑礼者皆就而订其是非。于是乎士风丕变而礼俗渐成。至若故都文献。先贤俎豆。与夫诸祠院讲学之规范。若乡人之一善一行。凡事关于本府而阙而未发者。举皆修立而阐明之。尝著时务八策。原之本都而可推于一国。政教本末。粲然备举。所谓量宜于今之法度而不悖于古昔先王者也。及其属纩之前三日。遗书以戒门人。有曰立志以古圣贤自期。无或为世俗卑陋规模所侵夺。行己以正直无伪。不顾利害。惟义是求。若其所就深浅。则惟在当人自勉之如何耳。此其传心之要诀。而其成己成物。眷眷于斯道。死而后已者。于此尤可见矣。所著林居五录五服通考等书藏于家。其所以辨明经义。辅翼斯文之微旨笃论。皆可按而睹矣。呜呼。其学的之中正。行治之纯备。既略举其槩矣。抑尝就其德之所成者而私窃论之。盖其箪瓢屡空。不改所守。庶几乎陋巷之馀乐矣。乐易多恕。一团浑和。仿佛乎河南之遗风矣。蚕丝牛毛。问学精详。吻合乎考亭之定本。而进修孶孶。老而不倦。则抑可以追迹于卫武公蘧伯玉之伦而不之少愧也。独惜夫生于陋乡之中。不得展布其所负于当世。迹其内外任履历之本末。亦庶乎圣明之见知者。而谓之究其用则未也。下世十年。依旧一郡宰之衔。而不复得蒙显褒于朝。府人士之郁而不释者。愈久而愈深矣。伏愿阁下俯采舆论。傍援花潭之已例。转达天陛。俾蒙崇赠之褒典。以为阐发幽潜。兴劝来学之地。伏不胜祈恳之至。
为士林请褒四裁堂张公书
编辑伏以人有实地之学。斯有实地之行。有实地之学与行。则其风足以动人而人从以化。亦有以兴起于实地之学与行。是又其及人之实效也。有人如是。今既亡矣。从以化者。亦皆零落殆尽。其风绵绵。浸以将泯。父老传诵。子弟慕之。而犹未至于兴起之实也。苟有实而不华之君子。在承宣之任。举是人而扬之。则死者如复作。而一乡举有所兴起矣。其效岂不尤博而且大哉。民等之窃怀此愿久矣。今当我阁下敦儒务实之日。其机有不可失。而亦惟我阁下所欲闻者。故玆不避猥越。而昂首齐吁。幸试垂察焉。故分教官张玄闻。本府名德之裔也。其七代祖判决事世英。以问学知名当世。与宋泉谷,金松岩诸先生为道义交。六代祖寔因袭庭训。以才行登荐。除禁府都事。高祖妣赵氏。以孝妇闻。事载地志。其世类之所自来尚矣。玄闻胚胎前光。天质甚异。自幼敦毅清高。辄不为外物动。稍长以科业夺志弃去之。专意为己之学。既又以为贫无养。而安坐读书。非学之实也。遂营田一区。筑室田中。躬耕稼以供其亲。甘温之物。莫不毕备。而以其馀力。探索经籍。向里着工。恳切刻苦。必以心得躬行为要归之地。乡之贫而有志者。慕其事而从之居。其所居政谷始甚荒僻。数年之间。门闾相接。阡陌增广。遂成一聚落。玄闻以横渠张子一方井田之遗意。率诸同居者。通力而作。计畒而分。以之赋役。以之储蓄。而别筑精舍于田之一边。分为东西两室。一为读书之所。一为治事之所。随时互处。因材授业。以为耕读幷行之劝。每于日夕之间。田事甫讫。而诵声继起。既有以资给其老幼。而其所得书课。顾又多于安坐而读者。以故其诸人者。莫不知义理之可贵。孝悌廉让之当行。而循循雅饬。油然有醇古之意。人遇诸涂。望而可知其为张氏田塾中人也。盖其所学所行之有以实于己而及于人者如此。然民等于其学问之造诣。有未能窥其蕴奥者。请独举其行迹之显然者而复条陈焉。玄闻天性至孝。其事亲左右就养。怡愉承顺。深得古人养志之意。其父年高而喜酒。或晩出而未归。玄闻辄出候中路。虽至夜深。必抱负而归。既归察其安否。洞洞不离。忘己之寝与食也。事继母甚得其欢心。无异己出。及丁其忧。哀毁逾制。暑不脱绖带。病不进滋味。终三年如一日也。推而至于宗族乡党。恂恂尽诚。老者敬之。少者慈之。人莫不感悦而亲就之。此又其实行之一二也。玄闻平生鞱晦。不自表见。而其实有不可掩者。尝登荐剡。为本府分教官。玄闻大以为匪分。累月不出。恳恳求免。而竟以亲屈。然七年不调。未尝有干谒陞荐之意也。噫天下之理。莫大于实。亦莫要于实。苟有其实则充之于己。将无所不周。推之于人。将无所不达。盖其所谓实者。止在乎随其所居之位而为其所当为者而已。夫士竆居为学。无所资藉于世。则其所吃着事育。必于己而取之然后。吾乃可以无求无慕而沛然有进于学矣。古之人如莘野之耕。传岩之筑。若将终身焉。用此道也。今世之所谓士则不然。名为学问而出位逾分。妄意于干禄之章。甘心于犯义之过。其为学也。虚而已矣。是岂有他哉。凡以不食其力故也。今玄闻生乎声名利禄之时。处于财贿衣食之乡。而其学与行也。独能追古人而踵之。讵不尤贤矣哉。玄闻尝自号四裁而序其意。盖以名位时义四字。为裁物判事之要。而以处卑贱而不思其分为深戒。呜呼。此其平生所存之实。而非他人空言之比也。使斯人者揄扬阐发。获被于褒崇之典。以耸动一时而兴起之。则士风庶几其复返于古乎。此舆望之素所蓄积者也。故于柯汀赵相公莅府时。一尝陈请而未果登闻。自后数十馀年之间。阙然不复再举。是岂民等之惮烦而然哉。诚以发不以时。事未施行。则无益于事而徒有凂于斯人之谦德故耳。今伏见我阁下保釐之初。首以崇奖儒学为急务。而抚摩凋瘵。政由悃愊。欲举斯人之行而请褒之。舍斯时而何以哉。民等方议经营一区草屋。以为斯人俎豆之所。至于转达天陛。优嘉实学。俾斯人特蒙拔例之褒。则我阁下承流导化莫大之盛举也。民等窃不胜激切祈恳之至。
为士林呈绣衣。请褒梨湖金公书。癸巳
编辑伏以学问之于以及人。其功大矣。盖理义人心之所同然者也。在己者理明而身修。则人无有不从而化之者。天下之功。孰有加于此哉。故论功施报。此最为急。此历代之通谊也。而我东尤盛焉。在昔花潭徐先生倡是学于是邦。其渊源所渐。普及朝野。而况于其乡里乎。教育成就。儒风丕作。先生之功。于是为大。而右相之赠文康之谥。其于崇报。可谓备至已矣。然斯文有盛衰。而儒贤不世出。先生之后。一再传而坠緖莫寻。乡里贸贸。士不知学者数百年。然后梨湖金公时铎出。有以接乎先生之緖。后先唱和。同声一辙。盖公清高刚介。雅性寡欲。无一点尘俗气。以故趣尚甚古。制行卓然。非后世功利中人物矣。幼而言动异凡。初受小学。即甚喜之。束带危坐。诵读不辍。及读孟子。开卷便欣然著义利辨。少长闻陶庵李先生为世儒宗。往从问学。李先生一见称豪杰士。告之以圣贤之学。公慨然发奋。遂以博文约礼。毙而后已为己任。退筑室于男山之下。隐居讲学。乡之人士信从者日众。其学以屏去外诱。专心向里为本。专读小学近思与四子书。而达之于诸经传。沉潜玩索。以求其旨。其既得之也。又必密切体验。而归宿之于躬行实践。勇往直前。脱然无所系累。其行于己也。孝友睦姻。绝出等夷。至于日用常行。无大无小。动必以礼。昧爽而兴。夜分乃寝。静存动察。常存敬畏。讲习之外。或默坐收敛。兀然终日。尝曰人于外物。超然脱落。方是士君子胸怀。计较利害者。万事皆低。又曰科举之坏人。无异异端。学者必先绝意于此。然后可与语天德王道。常爱诵程子莫将第一等让与别人语。以自激昂。尝以为凡事到前。先审义理之恰好与否。其恰好者。决定如此。不恰好者。决定不如此。学问之道。如斯而已。所居常悬一条绳。以自观省曰。义理直截如此绳。吾欲每事一于直而无愧于此绳也。居常讲学。循循有序。戒不躐等。人有问心性理气等说者。则辄止之曰吾辈初学。急切当务。目下甚多。何暇遽及此精微也。盖其志尚之高远。进修之笃实有如此者。其于接引士友。尤有至意。虚心倡率。无有彼我。尝曰此事自是吾人当职。与着衣啖饭相似。乃是日用间至紧切底事。此外更有何事。每见志业向进则喜形于色。加勉不已。或退托不进。渐至背驰。则戒责切至。晓谕谆复。务欲同归于善。其或有贫不自存者。则衣食之。不能冠昏者则助成之。又为之资送泉门。使有依归。如是者指不胜偻。尝曰古人云四海皆兄弟。此理的然。而况于居同邑志同道者乎。其始在男山。晩居梨湖也。士友坌集。书舍几不能容。立为讲规。有朝讲夕讲旬讲朔望之讲。时又与肄乡饮之礼。诱掖激厉而歆畅之。于是乡俗大变。士皆通经学古。表表可称。而赠承旨萝山赵先生有善。亦其门人也。泉门高弟某某诸公诔公铭公。皆以谓西都蠢贸之乡。赖公为邹鲁弦诵之邑。今距公没七八十年。而乡里之间。此个一脉。未至断灭者。皆公之功也。呜呼。是其于花潭之后。复倡学于是邦者。岂不亶然已乎。今夫一州一县之治。一善一艺之能。苟有功于斯世者。皆有以褒章而崇立之。而况于有功斯文若是其勤者哉。乡人士屡呈官。以列其学问及人之功。而竟独以其孝行闻于朝。获蒙㫌闾之典。夫儒贤制行。孝固为先。以是蒙褒。岂曰小哉。然举一行而蔽其馀。则其有功斯文之全体大端。隐而不白者。是其于圣朝崇儒重道之意。岂不有所欠阙。而将无以兴后学张斯文于方来乎。然原其所由。职以前后守臣过于难慎。不能以其学问事功登彻于经筵乙览之故也。噫天下之不兴于学也久矣。伪冒粉饰。有其名而无其实。苟以是自标者。则人益厌之。群起而抵排之。理固然矣。然是学也。天性民彝之所由以明。世道人心之所赖以正。夫岂可殄灭于天地之间者哉。或有间世之杰出于其间。明天理正人心。以淑诸人。而人即以后世之目。等而视之。不一过而问焉。岂复肯一举手一投足以致其力而显发之哉。民彜之所以日坠。世道之所以日降。凡以此也。今者朝廷以阁下学古而识明。度越流俗千百之。故选以为王畿左右全一道之使。以光临此邦。窃惟阁下之职。㫌别固其本。而表章斯文。又其㫌别之大者。况乎清诏揽辔之行。职大而任重。有天朝周爰谘询之责而无守臣拘挛职守之患。则斯人之得与于右文报功之典也。斯其时矣。然斯人之蒙褒与否。岂独斯人之显晦而已耶。乃一方之斯文也。岂独一方耶。乃一国斯文之显晦之左验也。昔朱子之守南康也。赈政方急。而其于表贤迹㫌孝闾尤致汲汲。不啻如救荒之为急。夫其意岂无所在哉。生等玆不避猥越。敢以斯人之事状。齐首仰吁。盖斯人之于花潭先生。其道学浅深。固非后学之所敢拟议。而其有功斯文。不可不报者则均矣。伏望使还之日。即以斯人者倡绝学于花潭之后之大功大惠。敷达天陛。援举旧例。以赠以谥。俾斯人不终止于一行之褒。而此邦之士不永嗟于昭代之阙典。则阁下之职也。生等之于此。抱直积菀。为日甚久。岂不欲封章叫阍。以自达于天听乎。顾以人微乡陋。又世代稍旷。寝已踈阔。其于事力。有不能猝致者。泯泯默默。以至于今。今于阁下对扬休命之下。如瞽欲视。如聋欲听。敢玆发愤一陈。以效其区区附骥远致之诚焉。幸阁下怜而察之。于今而又复无成焉则已而已而。斯人之功。遂以永泯。斯文之传。遂以不振。而此邦之舆郁。未无以得伸于斯世矣。是岂不可惜而可痛者哉。诵言至此。伏不胜悚惶激切祈恳之至。
为府人士请褒烈女安氏书
编辑伏以生人之难。莫难于死矣。然古语有之曰感慨杀身易。从容就义难。岂非以从容者不难于死。而死有馀裕。感慨者犹有所难。而仅办于卒迫之际而然耶。然则若府下安氏者。真所谓烈中之难而难者也。民等请为阁下举其始终而陈之。幸试垂察焉。安氏即故士人李齐纲妻也。生质端庄贞静。幼不好弄。甫八九岁即及日乎闺门之内。惟学女工是勤。家人罕见其启齿也。既归李氏。事舅姑孝敬备至。与夫子有礼。宗党各得其欢心。舅姑以其一子之妇而又贤也。爱之甚于己出。既而其夫遘疾。阅月沈痼。安氏衣不解带。目不交睫。夜则取井华水。泣而祷天。愿代其死。每粪辄尝。以验差剧。其夫竟不起。安氏屡绝而苏。水浆不入口。既成服。矢以必死。绝不饮食。面壁而卧。舅姑持米饮泣而强之曰吾老夫妻。只有一子。今则已矣。汝若从死。吾复谁依。且汝有三子而皆幼矣。又失其母则奈何。安氏乃强饮以慰其心。俟舅姑出则旋吐。如是积数月而不变。一日舅姑又泣而谕之曰观汝之为。知汝志之难夺矣。然但为吾老夫妻延至二三年。待汝长儿娶妇。小儿稍长。则吾犹可以聊赖。汝于是而成汝之志。又岂晩耶。以汝之孝。何如是之不相念也。因涕泣不能止。安氏乃大伤感。自是稍就食以自强。然食则旋吐。不能下咽矣。家有一铜盆。有婢曰介德。每吐食辄贮之于盆。既积多。密令婢弃之于川。日以为常。形容枯槁。块然一冢中骨也。自夫丧之始。绝不近乳儿。委其婢以饲之。盖以将死之故而割慈爱于其幼。不使系恋于己也。逮其夫小祥之前三日。沐浴洁身。告其舅姑曰所以延一缕以至今日者。重违舅姑之至意耳。顾今乳儿四岁。已免于怀矣。馀二儿亦既稍长矣。此生终不忍久留于世。愿舅姑无以不孝妇为念。遂引三儿次第抚顶以致意。因却食不进者三日。舅姑知其必死。而亦无如之何矣。安氏预备药以储之。祭之日既事。遂潜饮而卒。邻里街巷莫不咨嗟叹息曰。烈妇死矣。呜呼。难哉斯人之烈。至哉斯人之心也。盖斯人之死。自其夫始死之日。其所存于年岁之间者。特一块骨与一缕息耳。夫以其必从之心也。而得以自决于顷刻之间。则岂不恬然而逝。快然而得哉。所以苦其身体。困其心志。隐忍以就此者。盖大有可尚之义存焉。舅姑年老矣。无他兄弟矣。夫既不得以终其养。已又委诸幼而径去之。留之甚切言之甚戚。而曾不一动乎其中。是徒汲汲于其夫而国人视舅姑矣。又岂孝妇顺女之本心哉。故枯其形而虽生犹死。所以不忘其夫之从也。存一息而欲绝未绝。所以少为舅姑之地也。然至情虽不可以恝。而大节终不可以渝也。故徘徊眷恋。常有遅遅吾行之意。而亦终必于其行。既不伤于急迫。又不过于迁就。一岁才周。竟下从于夫死之日。其处义适中。用心最苦。绎之而理义无竆。言之而涕泪自零。呜呼。是岂与世之妇女不忍于哀痛迫切而匆匆办一死者。所可同日语者哉。府人士既以烈不忘孝。两全其心。是为尤难。昭载邑志。而聚吁于保釐之庭者。前后几十举。当时诸相公皆极口称叹之。有曰割三儿之慈爱。办一死于周岁。有曰割慈办死。雍容卓烈。有曰其节尤难于仓卒办死。有曰从容取义。无愧古烈妇。皆若以登时抄报。有先于诸烈妇者。而竟寥寥于至今。是岂斯人之不幸耶。乃圣代之阙典耳。顾其三子冲藐。不能悉记其母之事。前后状辞。类多遗阙。而独其姑所录谚书一册。备其本末。故谨玆摭取其一二。以补前状之阙而复陈之于承宣之下。伏乞详赐采择。亟达天陛。俾卓冠群行之烈。而卒与于㫌楔之例。以扶人纪。以快舆郁。不胜祈恳之至。
状
编辑辞免分教官状
编辑伏见今月初七日政。以民为本府分教官。陶铸所及。致有此除。感切衷情。无地报答。第伏念民赋性朴愚。无一行能。辟用训蒙。本非其宜。加之年近七十。泄痢成痼。屡濒于危。朝夕不能自保。作官供职。尤万万非所可拟。此一府人士之所共稔知者也。病状如此。岂可不自别白而冒处职名。以自趣于欺罔长上之科哉。窃惟始徇名而收录之。固已过恩。终怜病而优假之。尤极洪造。伏愿俯察情私。曲加保护。所差分教官之职。亟为褫解之地。千万伏望。