南華真經副墨/天下第三十三

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南華真經副墨 天下第三十三

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南華真經副墨卷之八 爲字集雜篇

雜篇 天下第三十三

天下之治方術者多矣，皆以其有為，不可加矣。古之所謂道術者果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰︰「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒。以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在历數者，舊法、世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而设於中國者，百家之學時或稱而道之。天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方，悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。

方术，道术之局于一方者也。言天下之治道术者，各为其所欲为以自为方，又且各以为至，故列而叙之，而总归原于一，一即所谓道德也。

神何由降，明何由出，神谓人之本性，降衷于天者，具有靈绝，谓之曰明。圣有所生，圣即内圣之德也。王有所成，即外王之业也。言神明德业皆出一原，故不离于宗，谓之天人。宗，即所谓‘未始有始也者’。不离于宗，是以无为宗者也。谓之天人，天人即所谓‘畸于人而侔于天’者。

不离于精者，凝聚精神，万古不朽，能感天地，能贯金石，如鬼神然，是则所谓人而神者，故谓之曰神人。不离于真正，本然之真，极纯无疵，以言其德至矣极矣，无以加矣，故谓之曰至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓以无为为体，以有为为用，此则圣修之能事能举之者，非圣而何？故谓之曰圣人。

以上所谓具有内圣之德者也。若夫以仁义之法无过于此。以法为分，以名为表，法谓法度，所以齊天下者，名谓名器，所以别天下者。

以参为验，以稽为决，参者，以此合而合彼，稽者，考古而準今，参稽之数则一二三四是也，百官以此相齿，于是乎有定秩而不越，此治人者之事也。以庶事为常，庶事如农工商贾之类，皆以衣食为主，而蕃之息之藏之畜之，以养老弱孤寡，此乃治于人者之事，民之理也，所谓外王之业者也，皆道术也。

则古之人其备乎！故配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，天德王道兼该并举，莫不明于本数，係于末度，所谓‘以其真治其身，而其土笡亦足以理天下’。

故其明而在于历数者，如帝王传心之法，世傳之史尚多有之。散而在于六经者，则先王经世之谜，搢紳先生类能言之。其数散于天下而设于中国，则又流而为百家，析而为众技，亦一时有为应迹之所不废者，故君子时或称而道之。

自天下大乱而圣贤不明，功力既降而道德不一，百家众技之流多得一察焉以自好。一察，犹云偏见小知。自好，自爱自媚也。譬之耳目口鼻，皆有所明而不能相通。虽然，不该不遍，一曲之士也，以故判天地之美，析万物之理，察古人之全，则能备焉者寡矣，应上‘古之人其备乎’。

因是内圣外王之道闇而不明，鬱而不发，天下之人为各为其所欲为，自以为方，往而不返，遂使后世学者不幸不见天地之纯，古人之大体，而道术将为天下裂。此一段，乃叙文之冒头，细玩则知方术之多，道术之裂也，而朴始散而为器矣。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於度數，以繩墨自矯，而備世之急。道術有在於是者。墨翟、禽滑厘聞其風而說之。為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節用》；生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬭，其道不怒；又好學而博，不异，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。

今墨子獨生不歌，死無服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不爱己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！

夫道术无所不在，而天下之人则各狃于所见，于是流而为方术之众多，以故不侈不靡，不自澡饰，以绳墨自矫，使自有余，而一时之急有备。古之道术有在于是者，盖道以淡泊为宗，以俭啬为实，于是墨翟、禽滑厘聞其風而悦之，但为之大过，已之大顺，二子受用在此而受病处亦在于此。已，遏抑之也。顺，慎，古字通用。

非樂、节用、墨子书中篇名，言墨子著书立教，使人生无燕会而不歌，死者裸葬而无服，泛爱兼利而非鬭争、其为道也不怒，其为学问也尚同，虽同矣而不同于先王，毁古先王之所谓礼乐者，而独以俭约为事。

盖自黄帝至于武王，未始不用樂，而墨子则曰生不歌；自天子大于庶人，未始不行丧礼，而墨子则曰死无服，桐棺三寸而无槨，故以此教人，恐不爱人，以此自行，固不爱己。墨子之道如此。故虽不必毁败其道之非，然歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，已非人情，不可近矣！

其生也动，其死也薄，其道大觳，使人忧悲，其行难为也，恐其不合于圣人中正之道，不顺于天下平常之心。今使天下不堪，墨子虽能独往，奈天下何哉？道不通于天下，其去王道也远矣。王道也，平易近民者也。

墨子稱道，曰：「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，支山三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者多以裘褐為衣，以蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人。皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行则非也。將使後世之墨者必自苦，以腓無胈、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也。將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！

墨子称道，又自讬于古之圣王曰：昔者神禹湮洪水，决江河，通四夷九州，皆亲负橐操耜，纠率庶工，杂治天下之川，沐甚雨，櫛疾風，勤苦之甚，至于腓無胈，脛無毛。禹大圣人也，而劳形如此，况其下者乎？

故其教意，使后世之为墨者皆以裘褐為衣，以蹻為服。日夜不休，以自苦为极，曰不如此非禹道也，非禹之道曰不足以为墨。

而相里勤之弟子，散出于五侯之门者，与南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱各誦《墨經》，而其譎怪尤倍。

又且其说各各不同，故相谓之别墨，别墨者，谓已乃墨学之别派。以坚白同异之辩相訾，觭偶不仵之辭相應。相訾则相反，相应则相合。

巨子，上首弟子也。为之尸，以之为主也。冀得為其後世，言人人皆愿续其道脉，至今不決，决犹绝也。

夫墨子之道，虽不同于先王之礼乐，而却又同于圣人之勤苦，但为之大过，已之大甚，故曰：其意则是，其行非也。将使后之墨者以無胈無毛勤苦相进而已，是乱之上也，治之下也。乱，谓矫拂真性。虽然矫拂人性，而天下却好之，往往宗其学术，求之惟恐弗得，极其枯槁而不能舍。

墨子能以其教率天下，而天下至今宗不能决，其亦可谓豪杰之士也已，故曰：才士也夫。盖始若抑之，而卒深予之也。

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而說之。作为華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰「心之行」。以聏合歡，以调海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教。雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。虽然，其為人太多，其自為太少；曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休，曰：「我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！」：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如已也。」以禁攻兵為外，以情欲寡淺為內。其小大精粗，其行適至是而止。

不累于俗，不以世俗为累也。不饰于物，不以外物自饰也。不苟，谓无求于人。不忮，谓无害于众。常愿天下安事，人我之养毕足而止，以此自白其心愿。古之道术有在于是者，盖道以损己利人为事，以故宋鈃、尹文之徒聞其風而說之。

作为华山之冠，华山，上下平均，其冠象之，庸以自表。其接物也，以别宥为本，别宥者，分别善恶，嘉善而矜不能也。语心之容，谓形容此心之广大，则日心之行。

以聏合歡，以调海内，聏者，和义。言其薰然慈仁，与物同春，直使天下一家，中国一人。有能然者，请必置之以为主君，是以见侮不辱以救民之鬭，禁攻寝兵以救时之战，上以说其君，下以教其民，虽天下不取，犹然强聒而不舍也，故曰：上下见厌而强见。当时物议亦有不足于二子者，故引其言以证之。

虽然，终是为人太多，自为太简。今其言曰：我岂必以此五升求活哉？所以自贬若此者，将以愧天下救世之士得志而骄矜自肆者也。

‘图傲’二字颇奇。图，谋也。傲者，矫义。其说又曰：君子不为苛察，苛察则非别宥矣。不以身假物，假物则非不忮不求矣。

以为此身无益于天下而求备于天下，则不如其已也。其学之大旨，则外之欲其禁攻而寝兵，内之欲其约情而寡欲，虽其小大精粗不能备举，其行则適至是而止矣。是，即指上内外二端，是宋鈃、尹文之学术。

公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，于物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。」是故慎到棄知去己而緣不得已。泠汰於物以為道理。曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖；椎拍刓斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。」豪傑相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。」田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言﹖」常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

大公而无黨，平易而不私，决然而无主，趣物而不两。决然而无主者，言若水之决东而东，决西而西，更无主宰也。趣物者，与物同趣，不立人我，故云不两。不顾不谋，言不起知虑。于物无择而与之俱往，盖道有‘廓然而大公，物来而顺应。’故曰：古之道术有在于是者，彭蒙、田駢、慎到之徒聞其風而說之。

其学以齊万物为首，齊万物者，大小一如，不起分别也，其言曰：天能覆之，不能载之，地能载之，不能覆之，道能包之，不能辩之，言天地与道皆有所能，有所不能。万物者，亦道中之一物耳，宁无所可与所不可者乎？吾人则当随其材之所宜而用之，则天下无弃物；若选而择之，则天下之物有不遍者矣，故曰：选而不遍。教则不至者，物物各具天性之良能，不待于教，若待教导而使之然，则吾之教必有所不及者矣，故曰：教则不至。

若与之同归于道，则道体物而未始有遗，故大以成大，小以成小，而无不遍不至之患矣。是故慎到之学，弃智虑、去已私，缘于不得已，而用天下之物，冷然汰然，无所选择，以为道理当如是而已。

‘曰知不知’以下数句颇难解，细玩则正见弃智之意。盖天下自以为分别为知，而不知知识之间，混沌之鑿也，一鑿则伤，而混沌死矣。故人皆曰知，而我不以为知者，何以故？将薄夫知发之后，鑿而邻于伤者也。邻之言，近也。

謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖。謑髁，纵脱，皆无知无能之貌。椎拍、刓斷，注云：刑截者所用之物。与物宛转者，言随其材质而割断之，使各適于用也。

举世皆有是非而彼独舍之，举世皆师智虑而彼独弃之，举世皆有轩轾而彼不知先后，魏然而已矣。魏然，兀然不动之貌。而已矣者，无他能也。推而后行、曳而后往者，不得已而后动之意。若风、若羽、若磨石之隧，言其与物宛转而无心也。

以是之故，得以自全于世而无非，动静自如而无罪。何者？无知之物，无建已之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉于人。无誉于人，则人亦不得以过情而毁之，正乃所以自全也。

故彼之言常曰：至于若无知之物而已矣，乌用贤圣为哉？夫塊然不失道，塊，土块也，土块不离于道途，人而塊然如土，则亦不失其所当行之道。彼豪杰者，自负其建已之才，故相与笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理。人而如塊，非死而何？適得怪焉耳。

田駢亦然，田駢学于彭蒙，得不教焉。不教，谓不待教训而即与之相契。彭蒙之师曰：古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣，其有言也，未始有言也，窢然而已矣，乌可而言乎？乌不可而不言乎？窢然，逆风过物之声。夫其如是，是以常与人反，故人不见观而不免于魭断。魭断，即杬断，字之误也。

不见观，犹言不取则也。人不见取则，未免宛转迁就，故所言虽是，而不免于世人之非，曰：田駢、慎到不知道。虽然，槩乎其尝有闻者也，盖世人虽以为非，而庄子犹有取焉者也。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居。古之道術有於是者，關尹、老聃聞其風而說之，建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以虛不毀萬物為實。關尹曰：「在己無居，形物自著。」其動若水，其靜若鏡，其應若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後。曰：「受天下之垢」。人皆取實，己獨虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰：「苟免於咎」。以深為根，以約為紀。曰：「堅則毀矣，銳则挫矣」。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎﹗古之博大真人哉！

本谓道，末谓器，道器虽不相离，然不容无本末精粗之则，故以本为精，以末为粗。既曰粗矣，则不应有积；其有积者，不足之心累之也，故曰：以有积为不足。所以圣人不积，常使胸次洒洒，一尘不挂，淡然独与神明居。盖古之道术有在于是者，關尹、老聃是以闻其风而悦之。

建之以常无有，常无有即本也，未始有始也。主之以太一，太一即有始也。老子曰：‘天下有始，以为天下母。’故此太一，在易则谓之太极，二气、五行、万事变化皆从此生。‘道虚而用之不盈’，是故以濡弱谦下为表焉。表，谓应事接物，见之于外者，道之用也。

以空虚不毁万物为实者，實，即佛氏所谓‘實相’，盖真空不空，故‘不坏世相而成实相’。若毁坏万物，则断灭顽空，而非所谓道矣。又引關尹之言：‘在己无居，形物自著。’居，即佛氏所谓‘住心’，言己之心一无所住，而形形物物莫非己心之所显发，此便是‘无所住而生其心’，故其动也若水，其静也若镜，其应也若声，芴乎其若亡而无所得也，寂乎其若清而无所淆也。

同焉者得之，而与之同其同也。得焉者失之，而不居其得也。未尝先人也，而常随于人，濡弱下而不争也。又引老子之言‘知其雌，守其雄’云云，二句出道德经。为谿为谷，皆谦虚不自满足之义。

夫人皆取先而彼独处其后，以受国之垢，人皆取實而彼独取其虚，巋然而有餘。其行身也，舒徐容与，常自俭啬，漠然无为，而嗤笑世人之巧利。人皆求外至之福而彼独曰：曲则全，苟免于咎而已矣。是皆以深为根，以约为纪。根者，根极之义。纪，法纪也。观其言曰：‘古之为道者，微妙玄通，深不可测’，得非以深为根之谓乎？

‘治人事天莫如啬’、‘我有三寳，曰慈曰俭’，得非以约为纪之谓乎？凡物太刚则折，太锐则挫，故尝挫其锐，破其坚，虚心弱志，一味宽容逊顺，而不敢过为刻削之行，其道可谓至矣。故末复赞之云：‘關尹、老聃，古之博大真人哉！尹，關之官名，聃，老之谥名。關著文始真经，与道德相为表里，皆人间不可不独之书。

芴漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與，神明往與﹗芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而說之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈浊，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已，上與造物者遊，而下與外死生、無終者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

上言關、老，此下遂以自己承之。寂寞無形，言清虛而無象也。變化無常，言往來而無住也。以無相為宗，以無住而行，萬物一府，生死同狀，直與天地並而神明俱，芒乎不知其何之，忽乎不知其所適。古之道術有在於是者，當時西方貝典未入中國，而中國自有此種學術，若合符節，莊叟是以聞其風而悅之。著而為書，其言謬悠荒唐而無端崖，莫非形容寂寞無形、變化無常的道理。謬悠，言虛遠也。荒唐，言曠大也。無端崖，言無終始也。

又時或放言自恣而不儻同於人，然又不欲以觭自見。觭與奇同，謂獨見也。見即《老子》自見自伐之意。以天下為沉濁而不可與莊語，天下之人沉溺五濁，不可以莊重之語道之。故因之以曼衍，質之以重言，廣之以寓言，莊子之書，不出三者。所謂非己之罪也，不信己之罪也。其精神獨與天地往來，而不敖倪於萬物。敖倪，即傲睨之意。與天地往來者，窮其神，知其化，直與造化者相為遊衍。天地無棄物，與道為體者亦無棄物，故不敖倪。不敖倪，則與物無竸，得者同於得，失者同於失。不譴是非，而與世俗同處，將與斯世斯民相忘，與大順大化而不知，玄同之德有如此者。

又其為書，雖瓌瑋而連犿無傷也。瓌瑋，奇特之狀。連犿，相從之貌。犿與獾同，《玉篇》：「牡獾也。」言其書雖若驚世駭俗，而卻善體物情，連環宛轉，與物相從而不違，是以雖瓌瑋而不傷。不傷，即無嫌之義。其辭旨抑揚縱奪，參差不一，而滑稽詭譎之中，卻有可深思而得之理。此兩句說盡《南華》，非莊叟自道不出。

彼其充實不可以已，如云胸中若有物積，必欲吐盡乃已。將上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友，此等見解，常情未易窺測，大抵不出乎老氏所謂道術「建之以常無有，主之以太一」者。建之以常無有，故其於本也，弘大而闢，深閎而肆。主之以太一，故其於宗也，調適而上遂。上遂，謂達本反始。調適者，調御閑適，放於自然，欲為而為之以不為也。林鬳齋只為「本宗」二字認得不真，是以性命之旨，殊覺茫昧。

「雖然」，下一轉語。言雖是如此，其應化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，蓋上達之妙未始離於下學之中。今之理會本宗者多有脫略世故之弊，此則天機人事不即不離，所謂「不壞世相而成實相」者。

順化而解於物，謂順天地自然之化以解萬物之懸結也，此便是調適上遂之意。不竭，謂其出無窮。不蛻，謂不離本宗。「來」字，或是「本」字。芒乎昧乎，未之盡者，此箇道理便是寂寞無形，變化無常。

書以載道，故此書所言，直是茫昧無盡。若常人語下則遺上，語理則遺物，又安得謂之無盡乎！莊叟自敘道術，只在著書上見得句句是實，卻非他人過為誇誕者。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大無外，謂之一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平，日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂『小同異』；萬物畢同畢異，之謂『大同異』。

天下之治方术者，类皆闻古人之风以自兴起，各成一家之学。而惠施之学前无师授，不过胜辩博之口以与天下相持，故曰：惠施多方。多方则未免誇多鬭靡，著书虽满五车，而其道舛駁，其言不中，当于理者或寡矣。历历举起辩物之意，如云：至大无外谓之大一，至小无内谓之小一，今人但知一耳，而不知其有大一、小一，此便是强辞。又云：无厚者不可积也，其大可以千里。无厚是指超于形色之表者，至微至细，本不可积，若形形色色积而充满天地，则无厚者亦满天地，何谛千里？

又孰谓无厚者不可积耶？天尊地卑，其为定矣，而天道下济，是天亦可以言卑也，故曰：天与地卑。山高泽深，其象陈矣，而山上有泽，则山不得名之高也，故曰：山与泽平。

日方中矣，若睨而视之，则中者亦可谓之禺。物方生矣，而绝后再生，则生者亦可以谓之死。天下有大同异，有小同异，大同而与小同异者，谓之小同异，言非是大同异于小同，却是小同异于大同也，故谓之小同异。万物毕同毕异者，然后谓之大同异。小同异，谓如梅先而李后，草夭而木乔。

惠子之说亦自有理，但支离缠绕，你说如此，他却如彼，毕竟如彼之理不出如此之中，但要伸己之强辩以与天下持耳。

南方無窮而有窮，今日適越而昔至。連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」惠施以此為大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。

天地东南汇为巨浸，弥漫浩渺，不知其穷，故人皆知南方之无穷。而不知既谓之方，则滞于有形，会有涯际。又地不足于东南，不足非穷乎？今日適越者，启行虽在今日，而昔者已有適越之心，若以神用而不以形用，是不谓今日適越而昔至乎？

连环者，两环相连，本不可解，然但能相连而不相合，不相合则谓之解可也，故曰：连环可解。谁为天下之中央？越之南，燕之北是也。夫南北本不可以言中，而天无定体，中无定在，如中庭月魄，宁分比邻？燕越虽居南北之端，而越不见燕，燕不见越，各以所在而定之方中，故越之南，燕之北街可以为天下之中央。此句却是以强词傍理而胜者。

氾愛萬物，天地一體也，此句却好。惠施以此为大观于天下，‘观’字作去声读，示也。易曰：‘大观在上’，此字之指‘氾愛’一句。

今之讲学者，开口便说万物一体，是以天下之人乐而趋之，却是落料惠子旧套，然理却纯正，但行不践言，可嗤耳。

卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。马有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不輾地。目不見，指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行不止之时。

谁谓卵无毛？而孚生之鷇，毛不成雞，是毛定卵中，谓毛定卵中，谓卵有毛可也。人皆谓雞二足，不知以形用者，人皆见之，‘孰主张是’，以神用者又一是也，故曰：雞三足。

楚都于郢，何以有天下？天下者，天下之天下也，楚自为王，则亦楚之天下矣，故曰：郢有天下。犬羊皆人所命之名，未有此名之先，呼犬为羊，犬亦未尝不受也，故曰：犬可以为羊。卵胎亦人所立之名，未立此名之先，谓胎为卵，马亦未尝不生也，故曰：马有卵。丁子也，蟆也，蟆无尾，两科斗有尾，壮则尾落而为蟆，故丁子有尾。

火不热，寒热皆人所立之名，人谓火为热，而火岂自知其热乎？故曰：火不热。山不出口，而空谷何以传声？故曰：山出口。轮虽碾地，而脱辐则不能行，故曰：轮不碾地。目能视物而不能以自视，手能指物而不能以自指，故曰：目不视，指不至。而手目之伎俩容有穷绝之时，使其俱视俱至，则不至穷绝矣，故曰：至不绝。龜短于蛇，而龜率其龜之性，则其长亦与蛇同，故曰：龜长于蛇。矩以为方，两矩之体不方，故言方则不能谓之矩，言矩则不得谓之方，规圆亦然，故曰：矩不方，规不可以为圆。鑿不围枘者，枘形圆而鑿形方，今木工但谓穷物为鑿耳，不知围枘也可以鑿名乎？故曰：鑿不围枘。鳥飞于天，景落于地，但可谓之鳥动而不可谓之景动，何者？影也者，有待而能者也，无鳥则无景，景能自动乎？故曰：飞鳥之景未尝动。矢安于弦则行，中于鹄则止，无有不行不止者，然使不至其他则不得谓之行，不贯于的则不得谓之止，是鏃矢虽疾而有不行不止之时矣。

凡此，皆于言语名相间横生种种聪明意见以求异于人，惠子一生搬弄精魂只在于此，诚可惜哉！

狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辨者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：「天地其壯乎施！」存雄而無術。

一物可以两名乎？故言犬则犬而已，又岂得复以狗名乎？故曰：狗非犬。黃馬驪牛三，兼形与色合之，三也。马、牛者，形也。驪，黄者，色也。色附于体，则一者可析而为三，是故有驪马也，黄马也，又有驪黄马也；驪牛也，黄牛也，又有驪黄牛也。白狗黑亦然，是皆一物而三。

形者实也，色者虚也，虚实相乘，其理如此，此处诸家不知何解。孤駒未嘗有母，何以故？马之有母者曰驹，无母者曰孤，言驹则不得称孤矣，言孤则不得称驹矣，今日孤驹，是驹未尝有母矣，岂理乎？

夫一尺之捶，日取其半，则萬世用之可以不竭，言不尽用者之能善其用也。捶，捣衣之杌，北方谓之棒捶。盖捶有双用，若日取其半而更用之，则世世常久，可无损坏之虞。以况惠施之辩，不全用十分道理，但略傍些须，是以任他左右躲闪，转换不穷，而当时辩者如桓團、公孫龍之徒，以此之故，日与惠施相应，终身不穷。

使其全用道理，则一到理屈，其辞便穷，安有许多强辩？惟其不然，是以只见终身哓哓喋喋，徒能饰人之心，易人之意，胜人之口而不能服人之心，徒为辩者之囿而已。辩囿，言叢天下之辩而不能解也。

夫惠施日以其知与天下之辩特，特恐作持，持谓相持而不下，不下则兢为怪异之说相胜。历举数说，大抵如此，故曰：此其抵也。

然惠施之口谈自以为最贤，他人未必贤也。观其言曰：天地其壮乎施！言我之辩，天地为我增气，造物者为我擊节，其自负如此。是盖存雄而无术者也。夫守雌者，道也。存雄，非道也，故曰：无术。无术则去道远矣。

南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷、風雨雷霆之故。施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，與影競走也。悲夫！

畸人，异人也。黃繚之问亦邃矣，惠子乃不辞而答、不思而对者，自雄其辩才智慧过人也。既又遍为之说，说而不休，多而不已，犹以为不足也，而益之以怪。益之以怪，是他躲闪出脱，以欺人耳目之所不及。大抵反人以为實，胜人以为名，是以其说虽长，而与众不协，故曰：不適。

夫有德者必有言，而惠子之能言未必其有德也，徒与物相竟而已，故曰：弱于德而强于物。如是，则其于道也，亦终幽昧暗塞而不能以自明，故曰：其塗隩矣。室西北为漏，西南为奥，故以为深昧不明之喻。

夫由天地广大易简之道而观惠施之能，其犹一蚊一虻日毙毙于草莽之下，何补于物？何益于世？充一蚊一虻之类而进之，虽大宁幾尚可许之，以是而曰愈于贵道者，岂不殆哉？盖贵道之人，自以‘多言数穷’为戒，所以‘知者不言，言者不知，辩者不善，善者不辩’。

惠子不能以此道宁一其心志，缄默其言词，以求进于太上忘言之域，而独以其精神散于万物而不厌其烦，卒以善辩自成其名。惜乎！有如是之才而不能善用，駘蕩而不得于心，逐物而不反其本，将欲天下之辩欤？言愈烦而辩愈起，是犹穷响以声，而形与影竞走也！悲夫！

又按：庄叟所举惠施之说，首简数行犹为近理。‘卵有毛’以下，类支离缠绕，皆无足观。今恨不见其全书，不知其说之何似。而司马以下诸注，类皆妄臆。然以外史所测者而观，又不知具眼者当何去取也？姑书此以俟来者。

起草于万历丙子六月六日，脱稿于戊寅八月八日