南華真經副墨/駢拇第八

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南華真經副墨 駢拇第八

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南華真經副墨卷之三 恬字集

外篇 駢拇第八

内篇七篇，庄子有题目之文也。其言性命、道德、内圣外王，备矣。外篇，则标取篇首两字而次第编之，盖所以羽翼内篇而尽其未尽之蕴者。

予尝谓，读南华者当熟内篇，内篇熟，则外篇杂篇，如破竹数节之后，可以迎刃而解矣。

駢拇篇以道德为正宗，而以仁义为駢附，正好与老子‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’参看。

一部庄子宗旨，全在此篇。末用一句叫出‘予愧于道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行’，上下俱不为，则虚静恬淡寂寞无为，而道德之正、性命之情于是乎得之矣。 

駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性；多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。

是故駢於足者，連無用之肉也；枝手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。

是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多於聰，亂五聲，淫六律，金石、絲竹、黃鐘、大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。駢於辯者，累瓦、結繩、竄句，游心於堅白同異之間，而跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

駢，连合也。拇，足大指也。枝，岐出也。指，手左右指也。駢拇枝指，盖手足之有异相者。言駢拇枝指虽若性生，却非夫人所同得者，故曰：出乎性哉而侈于德。

赘，余肉也，疣，瘿瘤也，盖身体之有异病者。言附贅縣疣生于有形之后，却非本来之所有者，故曰：出乎形哉而侈于性。

侈之言，多也，谓之曰侈者，则知皆无用之物，而非吾人之正受。以譬多方乎仁义而用之者，虽曰五性感动，列于五藏以配五行，而不知其非道德之正。何者？道则原无名相，德则一而不分，所以道德经云：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义’。夫自道德降而仁义兴，亡羊始多岐矣。

今人但谓仁义不可胜用，而不知自大道观之，等诸駢枝，均一无用。是故駢于足者连无用之肉也，枝于手者树无用之指也，多方駢枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行而多方于聪明之用者也。

古之人有行之者，自以为至矣，是故駢于明者，乱五色、淫文章、青黄黼黻之煌煌非乎，而离朱是已；多于聪者，乱五声、淫六律、金石、丝竹、黄钟、大吕之声非乎，而师旷是已。

夫离朱也、师旷也，自以为审音辨色为天聪明之尽矣，而不知大道之极，窈冥昏默，何音可审，何色可辩？

是以善体道者，返吾视，收吾听，丧其耳，忘其目，聪明不用也，而归于朴。老子云：‘五音令人耳聋，五色令人目盲。’理会到此，方知离朱、师旷適足階乱，以故大道无取焉。

枝于仁者，擢德塞性以收名聲。擢之言，拔也。塞，如塞源之塞。言为仁者，拔其德之卓者而塞其性之流者，以此收取声闻，使天下同声附和，如鼓笙簧，曰：是人也，为法于天下，可传于后世，吾弗可及也，故曰：使天下簧鼓以奉不及之法非乎？彼所谓枝于仁者非欤？而曾、史是已。

曾、史，注：曾曰参，史曰鰌，二子忠孝之盛而仁义之则也，理或宜然。駢于辩者，滑稽如累瓦，佶屈如结绳，竄句于古人章句之中而求以自证，游心于坚白同异之间而求自异。

跬譽，即参同所谓‘敝发腐齿’之意，言终身以此无用之言相互推誉。彼所谓駢于辩者非乎？而杨、墨是也。

凡此皆多駢旁枝之道，而非天下之至正也，至正则道德是已。

此篇所论，乃老子‘上德不德’之疏义。儒者读之，殊觉刺眼。于此勘过，许汝抹过上头关也。

彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁义何其多憂也！

今之駢枝于仁义之行者自谓正道，而不知既曰駢矣枝矣，非正正也。彼正正者，独全其所受于天之实理，故曰：不失其性命之情。情之言，实也。性命之情，浑然天成，随赋各足，无所谓合也。故合之而不为駢，无所谓枝也。故枝之而不为跂，无所谓长与短也。故长者不见其有余，短者不见其不足，是故鳧脛短矣，不可续也，而续之则忧，鶴脛长矣，不可断矣，而断之则悲。何者？

性长非所断，性短非所续，假以安排补凑，则駢，则枝，则疣，则赘，而非自然，性命之情失矣。故顺性命之情者，各適其適，无所去忧焉。

意，与噫同。仁义非其人情乎？彼为仁义者何其多忧也！多忧，谓畏天命、悲人穷之类。行仁义而多忧，则与断鹤续鳧者无以异矣。 

且夫駢於拇，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以而下者，天下何其囂囂也？

此复以手足起喻。见‘駢枝仁义者之有忧’，句法与‘续之则忧，断之则悲’者颇同，而意实不相类。

盖手足之有缺齕，駢枝之故招之也。使其无駢则无庸于决矣，无枝则无庸起于齕矣，无决无齕，又何啼泣之有焉？是啼泣之忧，又駢枝之故贻之也。

然駢者以不足于数而见忧，枝者以有余于数而见忧，其饶乏虽不同，其为忧一也。以况为仁义者以蒿目而忧世患，不行仁义者决性命以饕富貴，其善恶虽不同，其为忧亦一也。然谓之曰忧，则必不能自適其適矣。不能自適其適者，非性命之情也，故意仁义其非人情乎。

大道既降，三代而下，为仁义而忧者，天下何嚣嚣也！嚣嚣，喧杂之意。蒿目者，心有忧劳，不欲矘视，故半闭其目，则见其睫蒙茸如蒿，故曰蒿目。蓬首、蒿目，皆词人字之新巧，庄子以前未有也。

且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。

又一生意，言天下自然有常然，无庸以仁义绳束之。

常然，即固然也。固然之道，谓之性成，不待鉤繩規矩也而正者自正，不待繩約膠漆也而固者自固。

圣人之于天下也，无亦顺其常然，使之各得其性焉已，胡为乎削人之性，侵人之德，屈折乎礼乐之文，呴俞乎仁義之貌，以安慰天下之心为哉？

此之谓失其常然，而于所谓正正者不失其性命之情，远矣！呴俞者，妪抚之义。 

天下有常然，常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生；同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！

若知天下有常然者乎？常然者，真常之性，浑然天成，不假安排布置而常自然。故曲者不以鉤，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以膠漆，约束不以纆索。纆，索之两股者。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得，是常然也，古今不二，不可亏也。亏则削其性矣，侵其德矣。

既不可亏，则仁义又奚连连如膠漆纆索而游乎道德之间为哉？将使天下失其常然而颠倒生惑矣。

夫小惑易方，大惑易性，何以知然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，莫不以物易其性矣！小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。

惑之大者至于易性，譬之小惑易方。今天下非小惑也，何以知其然耶？自有虞氏招仁义以撓天下也，而天下莫不奔命於仁義。。何以独举有虞？舜以匹夫居深山之中，一年成聚，二年成邑，三年成都，以至玄德升闻，帝命以位，不階寸土而有天下，是非招仁义以撓天下而天下奔命之尤著者欤？

使天下奔命于仁义，是虞氏以仁义易天下之性也。天下为仁义而易其性，圣人为易天下而自易其性。故尝试论之，三代以下，未有不为外物易性者矣。

小人则以身殉利，是以利易性也，士则以身殉名，是以名易性也；大夫则以身殉家，是以家易性也；圣人则以身殉天下，是以天下易性也。

此数子者，事业之清浊不同，名声之隆污异号，其于伤性而以身为殉，则一焉耳，何以异哉？

臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書；問穀奚事，則博塞以游。二人者，事業不同，其於亡羊，均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性，均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉、有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！

又以亡羊设喻。

读书、博塞，事之美恶不同，而亡羊则均。伯夷、盜跖，人之善恶不同，而伤性则一。论至于是，虽若骇观，然却有至理。盖人性上不可添一物，伯夷之为于性分上添了个为善念头，是以逊国而逃，谏伐而饿，残生伤性，与死利于东陵之上者等。佛书所谓‘金屑虽贵，着之眼中，何殊砂土？’意盖如此。

且天下之人，殉君子之名而为善，乃至论其极处，残生损性与小人同，则又何取于君子、小人之辩，而必欲殉其名也哉？甚言其不可殉外而丧真也。

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。

吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

末段分明指出己意。

屬其性乎仁義，屬如屬意之屬，言以仁义为吾性之固有；而屬其性乎仁义，虽通入曾、史，人谓之臧，而非吾所谓臧也。屬其性於五味，雖通如俞兒，人谓之臧，而非吾所謂臧也。俞兒、狄牙，能别淄、渑之水，盖故之善知味者，见淮南子。屬其性乎五聲，雖通如師曠矣，吾不謂之聰。屬其性乎五色，则離朱明矣，吾不謂之明。何哉？

凡吾所谓臧，非仁义之谓也，臧于其德而已矣，任性命之情而已矣。盖德者，浑然天成，一而不分，乃吾人性命之正理，所谓‘天下有常然’者。

若乃駢枝于仁义之行而多方于聪明之用，则非所谓任性命之情矣。故任性命之情者，不殉外以丧真。故夫物感之交，耳目为最，任性命者非无闻见也，泯闻见而已矣。

故聪者不谓其闻彼而谓其能自闻，见者不谓其见彼而谓其能自见，自闻自见者，丧其耳，忘其目，收听返视，而复归于朴也。

夫人不自见而见彼、不自得而得彼者，是有见于外而无见于内者也。谓之得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適，虽盜跖与伯夷清浊不同，其为淫僻均矣。

予深愧乎道德，是以上不敢为仁义之操而下不敢为淫僻之行也。

此篇所论仁义道德，与吾儒殊旨，读者当具另眼。 

爾时方壶外史重宣此义而作乱辞：

駢拇枝指，非性常然。駢枝仁义，天下惑焉。

小惑易方，大惑易性。虞招仁义，天下奔命。

死名死利，夷跖同筹。臧毂亡羊，何问读游？

师旷非聪，离朱非明。自见自闻，性命之情。

仁义之操，淫僻之行，愧于道德，是以不用。