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論贊第九编辑

春秋左氏傳》每有發論,假君子以稱之。二《傳》云公羊子穀梁子,《史記》云太史公。既而班固曰贊,荀悅曰論,《東觀》曰序,謝承曰詮,陳壽曰評,王隱曰議,何法盛曰述,揚雄曰譔,劉昞曰奏,袁宏、裴子野自顯姓名,皇甫謐、葛洪列其所號。史官所撰,通稱史臣。其名萬殊,其義一揆。必取便於時者,則總歸論贊焉。

夫論者所以辯疑惑,釋凝滯。若愚智共了,固無俟商榷。丘明「君子曰」者,其義實在於斯。司馬遷始限以篇終,各書一論。必理有非要,則強生其文,史論之煩,實萌於此。夫擬《春秋》成史,持論尤宜闊略。其有本無疑事,輒設論以裁之,此皆私徇筆端,茍衒文彩,嘉辭美句,寄諸簡册,豈知史書之大體,載削之指歸者哉?

必尋其得失,考其異同,子長淡泊無味,承祚偄緩不切,賢才間出,隔世同科。孟堅辭惟溫雅,理多愜當。其尤美者,有典誥之風,翩翩奕奕,良可詠也。仲豫義理雖長,失在繁富。自茲以降,流宕忘返,大抵皆華多於實,理少於文,鼓其雄辭,誇其儷事。必擇其善者,則干寶、范曄、裴子野是其最也,沈約、臧榮緒、蕭子顯抑其次也,孫安國都無足採,習鑿齒時有可觀。若袁彥伯之務飾玄言,謝靈運之虛張高論,玉巵無當,曾何足云!王劭志在簡直,言兼鄙野,茍得其理,遂忘其文。觀過知仁,斯之謂矣。大唐修《晉書》,作者皆當代詞人,遠棄史、班,近宗徐、庾。夫以飾彼輕薄之句,而編爲史籍之文,無異加粉黛於壯夫,服綺紈於高士者矣。

史之有論也,蓋欲事無重出,文省可知。如太史公曰:觀張良貌如美婦人;項羽重瞳,豈舜苗裔。此則別加他語,以補書中,所謂事無重出者也。又如班固贊曰:石建之浣衣,君子非之;楊王孫裸葬,賢於秦始皇遠矣。此則片言如約,而諸義甚備,所謂文省可知者也。及後來贊語之作,多錄紀傳之言,其有所異,唯加文飾而已。至於甚者,則天子操行,具諸紀末,繼以論曰,接武前修,紀論不殊,徒爲再列。

馬遷《自序傳》後,歷寫諸篇,各敍其意。既而班固變爲詩體,號之曰述。范曄改彼述名,呼之以贊。尋述贊爲例,篇有一章,事多者則約之使少,理寡者則張之令大,名實多爽,詳略不同。且欲觀人之善惡,史之褒貶,蓋無假於此也。

然固之總述,合在一篇,使其條貫有序,歷然可閱。蔚宗《後書》,實同班氏,乃各附本事,書於卷末,篇目相離,斷絕失次。而後生作者不悟其非,如蕭、李,《》、《北齊史》,大唐新修《晉史》,皆依范《》誤本,篇終有贊。夫每卷立論,其煩已多,而嗣論以贊,爲黷彌甚。亦猶文士制碑,序終而續以銘曰;釋氏演法,義盡而宣以偈言。茍撰史若斯,難以議夫簡要者矣。

至若與奪乖宜,是非失中,如班固之深排賈誼,范曄之虛美隗囂,陳壽謂諸葛不逮管、蕭,魏收稱爾朱可方伊、霍,或言傷其實,或擬非其倫。必備加擊難,則五車難盡。故略陳梗概,一言以蔽之。

序例第十编辑

孔安國有云:序者,所以敍作者之意也。竊以《書》列典謨,《詩》含比興,若不先敍其意,難以曲得其情。故每篇有序,敷暢厥義。降逮《》、《》,以記事爲宗,至於表志雜傳,亦時復立序。文兼史體,狀若子書,然可與誥誓相參,風雅齊列矣。

迨華嶠《後漢》,多同班氏。如《劉平》、《江革》等傳,其序先言孝道,次述毛義養親。此則《前漢‧王貢傳》體,其篇以四皓爲始也。嶠言辭簡質,敍致溫雅,味其宗旨,亦孟堅之亞歟?

爰洎范曄,始革其流,遺棄史才,矜衒文彩。後來所作,他皆若斯。如是遷、固之道忽諸,微婉之風替矣。若乃《后妃》、《列女》、《文苑》、《儒林》,凡此之流,范氏莫不列序。夫前史所有,而我書獨無,世之作者,以爲恥愧。故上自《晉》、《》,下及《》、《》,每書必序,課成其數。蓋爲史之道,以古傳今,古既有之,今何爲者?濫觴肇迹,容或可觀;累屋重架,無乃太甚。譬夫方朔始爲《客難》,續以《賓戲》、《解嘲》;枚乘首唱《七發》,加以《七章》、《七辯》。音辭雖異,旨趣皆同。此乃讀者所厭聞,老生之恆說也。

夫史之有例,猶國之有法。國無法,則上下靡定;史無例,則是非莫準。昔夫子修經,始發凡例;左氏立傳,顯其區域。科條一辨,彪炳可觀。降及戰國,迄乎有晉,年逾五百,史不乏才,雖其體屢變,而斯文終絕。唯令升先覺,遠述丘明,重立凡例,勒成《晉紀》。鄧、孫已下,遂躡其蹤。史例中興,於斯爲盛。若沈《》之志序,蕭《》之序錄,雖皆以序爲名,其實例也。必定其臧否,徵其善惡,干寶、范曄,理切而多功,鄧粲、道鸞,詞煩而寡要,子顯雖文傷蹇躓,而義甚優長。斯一二家,皆序例之美者。

夫事不師古,匪說攸聞,茍模楷曩賢,理非可諱。而魏收作例,全取蔚宗,貪天之功以爲己力,異夫范依叔駿,班習子長。攘袂公行,不陷穿窬之罪也?

蓋凡例既立,當與紀傳相符。案皇朝《晉書》例云:「凡天子廟號,唯書於卷末。」依檢孝武崩後,竟不言廟曰烈宗。又案百藥《齊書》例云:「人有本行字者,今並書其名。」依檢如高慎、斛律光之徒,多所仍舊,謂之仲密、明月。此並非言之難,行之難也。又《晉》、《齊》史例皆云:「坤道卑柔,中宮不可爲紀,今編同列傳,以戒牝雞之晨。」竊惟錄皇后者,既爲傳體,自不可加以紀名。二史之以后爲傳,雖云允愜,而解釋非理,成其偶中。所謂畫蛇而加以足,反失杯中之酒也。至於題目失據,褒貶多違,斯並散在諸篇,此可得而略矣。

題目第十一编辑

上古之書有三墳、五典、八索、九丘,其次有春秋、尚書、檮杌、志、乘。自漢已下,其流漸繁,大抵史名多以書、記、紀、略爲主。後生祖述,各從所好,沿革相因,循環遞習。蓋區域有限,莫逾於此焉。

至孫盛有《魏氏春秋》,孔衍有《漢魏尚書》,陳壽、王劭曰志,何之元、劉璠曰典。此又好奇厭俗,習舊捐新,雖得稽古之宜,未達從時之義。

榷而論之,其編年月者謂之紀,列紀、傳者謂之書,取順於時,斯爲最也。夫名以定體,爲實之賓,茍失其途,有乖至理。案呂、陸二氏,各著一書,唯次篇章,不繫時月。此乃子書雜記,而皆號曰春秋。魚豢、姚察著魏、梁二史,巨細畢載,蕪累甚多,而俱榜之以略,考名責實,奚其爽歟!

若乃史傳雜篇,區分類聚,隨事立號,諒無恆規。如馬遷撰皇后傳,而以外戚命章。案外戚憑皇后以得名,猶宗室因天子而顯稱,若編皇后而曰外戚傳,則書天子而曰宗室紀,可乎?班固撰《人表》,以古今爲目。尋其所載也,皆自秦而往,非漢之事,古誠有之,今則安在?子長《史記》別創八書,孟堅既以漢爲,不可更標書號,改書爲志,義在互文。而何氏《中興》,易志爲記,此則貴於革舊,未見其能取新。

夫戰爭方殷,雄雌未決,則有不奉正朔,自相君長。必國史爲傳,宜別立科條。至如陳、項諸雄,寄編漢籍;董、袁羣賊,附列《魏志》。既同臣子之例,孰辨彼此之殊?唯《東觀》以平林、下江諸人列爲載記。顧後來作者,莫之遵效。逮《新晉》,始以十六國主持載記表名,可謂擇善而行,巧於師古者矣。

觀夫舊史列傳,題卷靡恆。文少者則具出姓名,若司馬相如、東方朔是也。字煩者唯書姓氏,若毋將、蓋、衞、諸葛傳是也。必人多而姓同者,則結定其數,若二袁、四張、二公孫傳是也。如此標格,足爲詳審。

至范曄舉例,始全錄姓名,歷短行於卷中,叢細字於標外,其子孫附出者,注於祖先之下,乃類俗之文案孔目、藥草經方,煩碎之至,孰過於此?竊以《周易》六爻,義存象內;《春秋》萬國,事具傳中。讀者研尋,篇中自曉,何必開帙解帶,便令昭然滿目也。

自茲已降,多師蔚宗。魏收因之,則又甚矣。其有魏世鄰國編於魏史者,於其人姓名之上,又列之以邦域,申之以職官,至如江東帝主,則云僭晉司馬叡、島夷劉裕;河西酋長,則云私署涼州牧張寔、私署涼王李暠。此皆篇中所具,又於卷首具列。必如收意,使其撰兩《漢書》、《三國志》,題諸盜賊傳,亦當云僭西楚霸王項羽、僞寧朔王隗囂。自餘陳涉、張步、劉璋、袁術,其位號皆一二具言,無所不盡者也。

蓋法令滋章,古人所慎。若范、魏之裁篇目,可謂滋章之甚者乎?茍忘彼大體,好茲小數,難與議夫「婉而成章」,「一字以爲褒貶」者矣。

斷限第十二编辑

夫書之立約,其來尚矣。如尼父之定《虞書》也,以舜爲始,而云「粵若稽古帝堯」;丘明之傳魯史也,以隱爲先,而云「惠公元妃孟子」。此皆正其疆里,開其首端。因有沿革,遂相交㸦,事勢當然,非爲濫軼也。過此已往,可謂狂簡不知所裁者焉。

夫子曰:「不在其位,不謀其政。」若《漢書》之立表志,其殆侵官離局者乎?考其濫觴所出,起於司馬氏。案馬《記》以史制名,班《書》持漢標目。《史記》者,載數千年之事,無所不容;《漢書》者,紀十二帝之時,有限斯極。固既分遷之記,判其去取,紀傳所存,唯留漢日;表志所錄,乃盡犧年,舉一反三,豈宜若是?膠柱調瑟,不亦謬歟!但固之踳駁,既往不諫,而後之作者,咸習其迷。《宋史》則上括魏朝,《隋書》則仰包梁代。求其所書之事,得十一於千百。一成其例,莫之敢移;永言其理,可爲歎息!

當魏武乘時撥亂,電掃羣雄,鋒鏑之所交,網羅之所及者,蓋唯二袁、劉、呂而已。若進鴆行弒,燃臍就戮,總關王室,不涉霸圖,而陳壽《國志》引居傳首。夫漢之董卓,猶秦之趙高,昔車令之誅,既不列於《漢史》,何太師之斃,遂刊於《魏書》乎?兼復臧洪、陶謙、劉虞、孫瓚生於季末,自相吞噬。其於曹氏也,非唯理異犬牙,固亦事同風馬,漢典所具,而魏册仍編,豈非流宕忘歸,迷而不悟者也?

亦有一代之史,上下相交,若已見它記,則無宜重述。故子嬰降沛,其詳取驗於《秦紀》;伯符死漢,其事斷入於《吳書》。沈錄金行,上羈劉主;魏刊水運,下列高王。唯蜀與齊各有國史,越次而載,孰曰攸宜?

自五胡稱制,四海殊宅。江左既承正朔,斥彼魏胡,故氐、羌有錄,索虜成傳。魏本出於雜種,竊亦自號真君。其史黨附本朝,思欲凌駕前作,遂乃南籠典午,北吞諸僞,比於羣盜,盡入傳中。但當有晉元、明之時,中原秦、趙之代,元氏膜拜稽首,自同臣妾,而反列之於傳,何厚顏之甚邪!又張、李諸姓,據有涼、蜀,其於魏也,校年則前後不接,論地則參、商有殊,何與魏氏而橫加編載?

夫《尚書》者,七經之冠冕,百氏之襟袖。凡學者必先精此書,次覽羣籍。譬夫行不由徑,非所聞焉。修國史者,若旁採異聞,用成博物,斯則可矣。如班《書‧地理志》,首全寫《禹貢》一篇。降爲後書,持續前史。蓋以水濟水,床上施床,徒有其煩,竟無其用,豈非惑乎?昔春秋諸國,賦詩見意,《左氏》所載,唯錄章名。如地理爲書,論自古風俗,至於夏世,宜云《禹貢》已詳,何必重述古文,益其辭費也?

若夷狄本系,種落所興,北貊起自淳維,南蠻出於槃瓠,高句麗以鱉橋獲濟,吐谷渾因馬鬬徙居。諸如此說,求之歷代,何書不有?而作之者曾不知前撰已著,後修宜輟,遂乃百世相傳,一字無改。蓋駢指在手,不加力於千鈞;附贅居身,非廣形於七尺。爲史之體,有若於斯,茍濫引它事,豐其部帙,以此稱博,異乎吾黨所聞。

陸士衡有云:「雖有愛而必捐。」善哉斯言,可謂達作者之致矣。夫能明彼斷限,定其折中,歷選自古,唯蕭子顯近諸。然必謂都無其累,則吾未之許也。

編次第十三编辑

昔《尚書》記言,《春秋》記事,以日月爲遠近,年世爲前後,用使閱之者雁行魚貫,皎然可尋。至馬遷始錯綜成篇,區分類聚。班固踵武,仍加祖述。於其間則有統體不一,名目相違,朱紫以之混淆,冠履於焉顛倒,蓋可得而言者矣。

尋子長之列傳也,其所編者,唯人而已矣。至於龜策異物,不類肖形,而輒與黔首同科,俱謂之傳,不其怪乎?且龜策所記,全爲志體,向若與八書齊列,而定以書名,庶幾物得其朋,同聲相應者矣。

孟堅每一姓有傳,多附出餘親。其事迹尤異者,則分入它部。故博陸、去病昆弟非復一篇,外戚、元后婦姑分爲二錄。至於元王受封於楚,至孫戊而亡。案其行事,所載甚寡,而能獨載一卷者,實由向、歆之助耳。但交封漢始,地啟列藩;向居劉末,職才卿士。昭穆既疏,家國又別。適使分楚王子孫於高、惠之世,與荊、代並編;析劉向父子於元、成之間,與王、京共列。方於諸傳,不亦類乎?

又自古王室雖微,天命未改,故臺名逃責,尚曰周王;君未繫頸,且云秦國。況神璽在握,火德猶存,而居攝建年,不編《平紀》之末;孺子主祭,咸書《莽傳》之中。遂令漢餘數歲,湮沒無睹,求之正朔,不亦厚誣?

當漢氏之中興也,更始升壇改元,寒暑三易。世祖稱臣北面,誠節不虧。既而兵敗長安,祚歸高邑,兄亡弟及,歷數相承。作者乃抑聖公於傳內,登文叔於紀首,事等躋僖,位先不窟。夫東觀秉筆,容或諂於當時,後來所修,理當刊革者也。

蓋逐兔爭捷,瞻烏靡定,羣雄僭盜,爲我驅除。是以史傳所分,真僞有別,陳勝、項籍見編於高祖之後,隗囂、孫述不列於光武之前。而陳壽《蜀書》首標二牧,次列先主,以繼焉、璋。豈以蜀是僞朝,遂乃不遵恆例。但鵬、鷃一也,何大小之異哉?

春秋》嗣子諒暗,未逾年而廢者,既不成君,故不別加篇目。是以魯公十二,惡、視不預其流。及秦之子嬰,漢之昌邑,咸亦因胡亥而得記,附孝昭而獲聞。而吳均《齊春秋》乃以鬱林爲紀,事不師古,何滋章之甚與!

觀梁、唐二朝,撰《齊》、《隋》兩史,東昏猶在,而遽列和年;煬帝未終,而已編《恭紀》。原其意旨,豈不以和爲梁主所立,恭乃唐氏所承,所以黜永元而尊中興,顯義寧而隱大業。茍欲取悅當代,遂乃輕侮前朝。行之一時,庶叶權道;播之千載,寧爲格言!

尋夫本紀所書,資傳乃顯;表志異體,不必相涉。舊史以表志之帙介於紀傳之間,降及蔚宗,肇加釐革,沈、魏繼作,相與因循。既而子顯《齊書》、穎達《隋史》,不依范例,重遵班法。蓋擇善而行,何有遠近;聞義不徙,是吾憂也。

若乃先黃、老而後《六經》,後外戚而先夷狄;老子與韓非並列,賈詡將荀彧同編;《孫弘傳讚》,宜居《武》、《宣紀》末;宗廟迭毀,枉入《玄成傳》終。如斯舛謬,不可勝紀。今略其尤甚者耳,故不復一一而詳之。

稱謂第十四编辑

孔子曰:「唯名不可以假人。」又曰:「名不正則言不順,」「必也正名乎!」是知名之折中,君子所急。況復列之篇籍,傳之不朽者邪!昔夫子修《春秋》,吳、楚稱王而仍舊曰子。此則褒貶之大體,爲前修之楷式也。

馬遷撰《史記》,項羽僭盜而紀之曰王,此則真僞莫分,爲後來所惑者也。自茲已降,訛謬相因,名諱所施,輕重莫等。至如更始中興漢室,光武所臣,雖事業不成,而歷數終在。班、范二史皆以劉玄爲目,不其慢乎?

古者二國爭盟,晉、楚並稱侯伯;七雄力戰,齊、秦俱曰帝王。其間雖勝負有殊,大小不類,未聞勢窮者即爲匹庶,爲屈者乃成寇賊也。至於近古則不然,當漢氏云亡,天下鼎峙,論王道則曹逆而劉順,語國祚則魏促而吳長。但以地處函夏,人傳正朔,度長絜短,魏實居多。二方之於上國,亦猶秦繆、楚莊與文、襄而並霸。蜀昭烈帝可比秦繆公,吳大帝可比楚莊王。逮作者之書事也,乃沒吳、蜀號謚,呼權、備姓名,謂魚豢、孫盛等。方於魏邦,懸隔頓爾,懲惡勸善,其義安歸。

續以金行版蕩,戎、羯稱制,各有國家,實同王者。晉世臣子黨附君親,嫉彼亂華,比諸羣盜。此皆茍徇私忿,忘夫至公。自非坦懷愛憎,無以定其得失。至蕭方等始存諸國名謚,僭帝者皆稱之以王。此則趙猶人君,加以主號;杞用夷禮,貶同子爵。變通其理,事在合宜,小道可觀,見於蕭氏者矣。

古者天子廟號,祖有功而宗有德,始自三代,迄於兩漢,名實相允,今古共傳。降及曹氏,祖名多濫,必無愧德,其唯武王。故陳壽《國志》獨呼武曰祖,至於文、明,但稱帝而已。自晉已還,竊號者非一。如成、穆兩帝,劉、蕭二明,梁簡文兄弟,兼言孝元帝也。齊武成昆季,兼文宣、孝昭也。斯或承家之僻王,或亡國之庸主,不謚靈繆,爲幸已多,猶曰祖宗,孰云其可?而史臣載削,曾無辨明,每有所書,必存廟號,何以申勸沮之義,杜渝濫之源者乎?

又位乃人臣,迹參王者,如周之亶父、季歷,晉之仲達、師、昭,追尊建名,此諸天子,可也。必若當塗所出,宦官攜養,帝號徒加,人望不愜。故《國志》所錄,無異匹夫,應書其人,直云皇之祖考也而已。至如元氏,起於邊朔,其君乃一部之酋之長耳。道武追崇所及,凡二十八君。自開闢已來,未之有也。而《魏書‧序紀》,襲其虛號,生則謂之帝,死則謂之崩,何異沐猴而冠,腐鼠稱璞者矣!

夫歷觀自古,稱謂不同,緣情而作,本無定準。至若諸侯無諡者,戰國已上謂之今王;天子見黜者,漢、魏已後謂之少帝。周衰有共和之相,楚弒有郟敖之主,趙佗而曰尉佗,英布而曰鯨布,豪傑則平林、新市,寇賊則黃巾、赤眉,園、綺友朋,共云四皓,奮、建父子,都稱萬石。凡此諸名,皆出當代,史臣編錄,無復張馳。蓋取叶隨時,不藉稽古。及後來作者,頗慕斯流,亦時採新名,列成篇題。若王《》之《十士》、《寒儁》,沈《》之《二凶》、《索虜》,即其事也。唯魏收遠不師古,近非因俗,自我作故,無所憲章。其撰《魏書》也,乃以平陽王爲出帝,司馬氏爲僭晉,桓、劉已下,通曰島夷。夫其諂齊則輕抑關右,黨魏則深誣江外,愛憎出於方寸,與奪由其筆端,語必不經,名惟駭物。昔漢世原涉大修墳墓,乃開道立表,署曰南陽阡,欲以繼迹京兆,齊聲曹尹,而人莫之肯從,但云原氏阡而已。故知事非允當,難以遵行。如收之茍立詭名,不依故實,雖復刊諸竹帛,終罕傳於諷誦也。

抑又聞之,帝王受命,歷數相承,雖舊君已沒,而致敬無改,豈可等之凡庶,便書之以名者乎?近代文章,實同兒戲。有天子而稱諱者,若姬滿、劉莊之類是也。有匹夫而不名者,若步兵、彭澤之類是也。史論立言,理當雅正。如班述之敍聖卿也,而曰董公惟亮;范贊之言季孟也,至曰隗王得士。習談漢主,則謂昭烈爲玄德。習氏《漢晉春秋》以蜀爲正統,其編目敍事皆謂蜀先主爲昭烈皇帝,至於論中語則呼爲玄德。裴引魏室,則目文帝爲曹丕。夫以淫亂之臣,忽隱其諱;正朔之后,反呼其名。意好奇而輒爲,文逐韻而便作。班固《哀紀述》曰︰「宛孌董公,惟亮天功。」《隗囂公孫述傳贊》曰︰「公孫習吏,隗王得士。」用捨之道,其例無恆。但近代爲史,通多此失。上才猶且若是,而況中庸者乎?今略舉一隅,以存標格云爾。

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