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周易 第四十七卦

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坎下兌上。困:亨。困必通也。處窮而不能自通者,小人也。

[疏]正義曰:「困」者,窮厄委頓之名,道窮力竭,不能自濟,故名為「困」。亨者,卦德也。小人遭困,則「窮斯濫矣」。君子遇之,則不改其操。君子處困而不失,其自通之道,故曰「困,亨」也。

貞,大人吉,無咎。處困而得「無咎」,吉乃免也。

[疏]正義曰:處困而能自通,必是履正體大之人,能濟於困,然後得吉而「無咎」,故曰:「貞,大人吉,無咎」也。

有言不信。

[疏]正義曰:處困求濟,在於正身脩德。若巧言能辭,人所不信,則其道彌窮,故誡之以「有言不信」也。

《彖》曰:困,剛揜也。剛則揜於柔也。

[疏]正義曰:此就二體以釋卦名,兌陰卦為柔,坎陽卦為剛,坎在兌下,是「剛見揜於柔也」。剛應升進,今被柔揜,施之於人,其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。

險以說,困而不失其所亨。處險而不改其說,「困而不失其所亨」也。

[疏]正義曰:此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兌說,所以困而能亨者,良由君子遇困,安其所遇,雖居險困之世,不失暢說之心,故曰「險以說,困而不失其所亨」也。

其唯君子乎?貞,大人吉,以剛中也。處困而用剛,不失其中,履正而能體大者也。能正而不能大博,未能說困者也,故曰「貞,大人吉」也。

[疏]正義曰:「其唯君子乎」者,結歎處困能通,非小人之事,唯君子能然也。「貞,大人吉,以剛中」者,此就二五之爻,釋「貞,大人」之義。剛則正直,所以為貞,中而不偏,所以能大。若正而不大,未能濟困,處困能濟,濟乃得吉而無咎也,故曰「貞,大人吉,以剛中」也。

有言不信,尚口乃窮也。處困而言,不見信之時也。非行言之時,而欲用言以免,必窮宅也。其吉在於「貞、大人」,口何為乎?

[疏]正義曰:處困求通,在於修德非用言以免困。徒尚口說,更致困窮,故曰「尚口乃窮」也。

《象》曰:澤無水,困。君子以致命遂志。澤無水,則水在澤下,水在澤下,困之象也。處困而屈其志者,小人也。「君子固窮」,道可忘乎?

[疏]正義曰:「澤無水,困」者,謂水在澤下,則澤上枯槁,萬物皆困,故曰「澤無水困」也。「君子以致命遂志」者,君子之人,守道而死,雖遭困厄之世,期於致命喪身,必當遂其高志,不屈撓而移改也,故曰「致命遂志」也。

初六:臀困於株木,入于幽谷,三歲不覿。最處底下,沈滯卑困,居無所安,故曰「臀困於株木」也。欲之其應,二隔其路,居則困於株木,進不獲拯,必隱遯者也,故曰:「入于幽谷」也。困之為道,不過數歲者也。以困而藏,困解乃出,故曰「三歲不覿」也。

[疏]「初六臀困於株」至「三歲不覿」。○正義曰:「臀困於株木」者,初六處困之時,以陰爻最居窮下,沈滯卑困,居不獲安,若臀之困於株木,故曰「臀困於株木」也。「入于幽谷」者,有應在四,而二隔之,居則困株,進不獲拯,勢必隱遯者也,故曰「入于幽谷也」。「三歲不覿」者,困之為道,不過數歲,困窮乃出,故曰「三歲不覿」也。

《象》曰:「入于幽谷」,幽不明也。言幽者,不明之辭也。入于不明,以自藏也。

[疏]正義曰:「幽不明」者,《象》辭惟釋幽字,言幽者,正是不明之辭,所以入不明,以自藏而避困也。釋株者,初不謂之株也。

九二:困于酒食,朱紱方來,利用享祀。征凶,無咎。以陽居陰,尚謙者也。居困之時,處得其中。體夫剛質,而用中履謙,應不在一,心無所私,盛莫先焉。夫謙以待物,物之所歸;剛以處險,難之所濟。履中則不失其宜,無應則心無私恃,以斯處困,物莫不至,不勝豐衍,故曰「困於酒食」,美之至矣。坎,北方之卦也。朱紱,南方之物也。處困以斯,能招異方者也,故曰「朱紱方來」也。豐衍盈盛,故「利用享祀」。盈而又進,傾之道也。以此而征,凶誰咎乎?故曰「征凶無咎」。

[疏]「九二困於酒食」至「無咎」。○正義曰:「困於酒食」者,九二體剛居陰,處中無應。體剛則健,能濟險也。居陰則謙,物所歸也。處中則不失其宜,無應則心無私黨。處困以斯,物莫不至,不勝豐衍,故曰「困於酒食」也。「朱紱方來,利用享祀」者,紱,祭服也。坎,北方之卦也。紱,南方之物。處困用謙,能招異方者也。故曰「朱紱方來」也。舉異方者,明物無不至,酒食豐盈,異方歸向,祭則受福,故曰「利用享祀」。「征凶無咎」者,盈而又進,傾敗之道,以征必凶,故曰「征凶」。自進致凶,無所怨咎,故曰「無咎」也。

《象》曰:「困於酒食」,中有慶也。

[疏]正義曰:「中有慶」者,言二以中德被物,物之所賴,故曰「有慶」也。

六三:困于石,據於蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。石之為物,堅而不納者也,謂四也。三以陰居陽,志武者也。四自納初,不受已者。二非所據,剛非所乘。上比困石,下據蒺藜,無應而入,焉得配偶?在困處斯,凶其宜也。

[疏]「六三困于石」至「不見其妻凶」。○正義曰:「困于石,據於蒺藜」者,石之為物,堅剛而不可入也。蒺藜之草,有剌而不可踐也。六三以陰居陽,志懷剛武,己又無應,欲上附於四,四自納於初,不受己者也,故曰「困于石」也。下欲比二,二又剛陽,非己所據,故曰「據於蒺藜」也。「入于其宮,不見其妻凶」者,無應而入,難得配偶,譬於入宮,不見其妻,處困以斯,凶其宜也,故曰「入于其宮,不見其妻,凶」也。

《象》曰:「據於蒺藜」,乘剛也。「入于其宮,不見其妻」,不祥也。

[疏]正義曰:「乘剛」者,明二為蒺藜也。「不祥也」者,祥,善也、吉也。不吉,必有凶也。

九四:來徐徐,困于金車。吝,有終。「金車」,謂二也。二剛以載者也,故謂之金車。「徐徐」者,疑懼之辭也。志在於初而隔於二,履不當位,威令不行。棄之則不能,欲往則畏二,故曰「來徐徐,困于金車」也。有應而不能濟之,故曰「吝」也。然以陽居陰,履謙之道,量力而處,不與二爭,雖不當位,物終與之,故曰「有終」也。

[疏]「九四來徐徐」至「有終」。○正義曰:何氏云:「九二以剛德勝,故曰'金車'也。」「徐徐」者,疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二,故曰「困于金車」。欲棄之,惜其配偶疑懼,而行不敢疾速,故「來徐徐」也。有應而不敢往,可恥可恨,故曰「吝」也。以陽居陰,不失謙道,為物之所與,故曰「有終」也。

《象》曰:「來徐徐」,志在下也。下謂初也。雖不當位,有與也。

[疏]正義曰「有與」者,位雖不當,執謙之故,物所與也。

九五:劓刖,困於赤紱,乃徐有說,利用祭祀。以陽居陽,任其壯者也。不能以謙致物,物則不附。忿物不附而用其壯猛,行其威刑,異方愈乖,遐邇愈叛。刑之欲以得,乃益所以失也,故曰「劓刖,困於赤紱」也。二以謙得之,五以剛失之,體在中直,能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功,不在於暴,故曰「徐」也。困而後乃徐,徐則有說矣,故曰「困於赤紱,乃徐有說」也。祭祀,所以受福也。履夫尊位,困而能改,不遂其迷以斯祭,祀必得福焉,故曰「利用祭祀」也。

[疏]「九五」至「利用祭祀」。○正義曰:九五以陽居陽,用其剛壯,物不歸已。見物不歸,而用威刑,行其「劓刖」之事。既行其威刑,則「異方愈乖,遐邇愈叛」。兌為西方之卦,赤紱南方之物,故曰「劓刖,困於赤紱」也。此卦九二為以陽居陰,用其謙退,能招異方之物也。此言九五剛猛,不能感異方之物也。若但用其中正之德,招致於物,不在速暴而徐徐,則物歸之而有說矣,故曰「乃徐有說」也。居得尊位,困而能反,不執其迷,用其祭祀,則受福也。

《象》曰:「劓刖」,志未得也。「乃徐有說」,以中直也。「利用祭祀」,受福也。

[疏]正義曰:「志未得也」者,由物不附己,己德未得,故曰「志未得」也。「乃徐有說,以中直也」者,居中得直,不貪不暴,終得其應,乃寬緩修其道德,則得喜說,故云「乃徐有說,以中直也」。「利用祭祀,受福」者,若能不遂迷志,用其中正,則異方所歸,祭則受福,故曰「利用祭祀,受福」也。

上六:困于葛藟,於臲卼,曰動悔、有悔,征吉。居困之極,而乘於剛,下無其應,行則愈繞者也。行則纏繞,居不獲安,故曰「困于葛藟於臲卼」也。下句無困,因於上也。處困之極,行無通路,居無所安,困之至也。凡物窮則思變,困則謀通,處至困之地,用謀之時也。「曰」者,思謀之辭也。謀之所行,有隙則獲,言將何以通至困乎?「曰動悔」,令生有悔,以征則濟矣,故曰「動悔有悔,征吉」也。

[疏]「上六困于葛藟」至「征吉」。○正義曰:葛藟,引蔓纏繞之草,臲卼,動搖不安之辭。上六處困之極,極困者也。而乘於剛,下又無應,行則纏繞,居不得安,故院「困於葛藟於臲卼」也。應亦言「困於臲卼」,「困」因於上,省文也。「凡物窮則思變,困則謀通,處至困之地」,是用謀策之時也。「曰」者,思謀之辭也。謀之所行,有隙則獲,言將何以通至困乎?為之謀曰:必須發動其可悔之事,令其有悔可知,然後處困求通,可以行而獲吉,故曰「動悔,有悔,征吉」。

《象》曰:「困于葛藟」,未當也。所處未當,故致此困也。

[疏]正義曰:「未當也」者,處於困極,而又乘剛,所處不當,故致此困也。

「動悔,有悔」,吉行也。

[疏]正義曰:「吉行」者,知悔而征,行必獲吉也。