大學衍義補/卷104

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○制刑獄之具

《易·蒙》：初六，發蒙，利用刑人，用說〈（吐活反）〉桎梏，以往吝。

程頤曰：「發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之。自古聖王為治，設刑罰以齊其眾，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行，雖聖人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也。

臣按：桎梏，刑具也。六經言刑具，始於《蒙》之初六。

《坎》：上六，係用徽〈（索三股曰徽）〉罝〈（兩股曰釭）〉，置於叢棘，三歲不得，凶。

程頤曰：「上六以陰柔而居險之極，其陷之深者也。以其陷之深取牢獄為喻，如係縛之以徽罝，囚置於叢棘之中。陰柔而陷之深，其不能出矣。」

臣按：坎為刑獄，荀《九家易》坎為叢棘，傳曰「叢棘如今之棘寺」。《蒙》《坎》二卦，聖人作《易》皆取象於刑獄，是知聖人為治不能以不用刑，此蓋天地自然之理，本諸陰陽，合諸爻象，非人為之私也，雖若不得已而為之，而為之亦自不容已。蓋人生不能無欲，欲勝而理微，教之而不從，而不繼之以刑則人欲肆矣。聖人作《易》以扶陽抑陰，而取象於刑獄，豈無意哉？

《噬嗑》：初九，屨校滅趾，無咎。

程頤曰：「九居初，最在下，無位者也，下民之象，為受刑之人，當用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也。其過小，故屨之於足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼不敢進於惡矣。」

上九，何〈（去聲）〉校滅耳，凶。

程頤曰：「上過乎尊位，無位者也，故為受刑者，居卦之終，是其間大噬之極也，《係辭》所謂惡積而不可掩、罪大而不可解者也，故何校而滅其耳，凶可知矣。何負也？謂在頸也。」

丘富國曰：「初上無位為受刑之人，初過小而在下，為用獄之始，故以屨校滅趾為象；上惡極而怙終，為用獄之終，故以何校滅耳為象。」

臣按：《易》之作以道陰陽而於天下之事無不備，刑之用非為政之先務，而《易》之於刑屢屢言之，非徒言其理，而刑之具亦無不有焉。《蒙》之初六以桎梏，言械其手足者也；《坎》之上六以徽纆，言係縛其身者也；《噬嗑》之初與上以校，言械其頸與足者也。是知天下之物、人世之用，無一不出於陰陽之理，非但十三卦之制器尚象也。

《舜典》曰：鞭作官刑，撲作教刑。

孔穎達曰：「刑用鞭久矣，《周禮》條狼氏誓大夫曰「敢不關，鞭五百」，《左傳》有鞭徒人費圉人犖，子玉使鞭七人，衛侯鞭師曹三百。治官事之刑，有不治者鞭之，量狀加之，未必有數也。夏楚二物可以撲撻，重者鞭之，輕者撻之。」

《益稷》曰：撻以記之。

蔡沈曰：「撻，撲也，即『撲作教刑』者。蓋懲之使記而不忘也。」臣按：後世笞刑蓋始於此。《學記》曰：夏楚二物，收其威也。鄭玄曰：「夏，稻也；楚，刑也。」

《周禮·大司寇》：以圜土聚教罷民，凡害人者寘〈（置也）〉之圜土而施職事焉，以明刑恥之。其能改者反於中國，不齒三年，其不能改而出圜土者殺。

鄭玄曰：「圜土，獄城也。聚罷民其中，困苦以教之為善也。民不湣作勞，有似於罷。害人，謂其邪惡已有過失麗於法者。以其不故犯法，寘之圜土係教之，庶其困悔而能改也。施職事，以所能役使之。明刑，書其罪惡於大方版，著於背。反於中國，謂舍之還於故鄉里也，司圜職曰：『上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。』不齒者，謂不得以年次列於平民。出，謂逃亡也。」

臣按：鄭氏謂「圜土，獄城也」，牢獄之見於經典者始此。夫古之置獄，所以聚罷憋之人而教之，夜則禁之以困苦其心，晝則役之以困苦其身，使之因患以思往咎而生善念也，非若後世置獄，恐人之逸而禁錮之比也。圜土而為大司寇所親掌，則亦今世刑部自置獄焉。

掌囚〈（主拘係刑殺者）〉掌守盜賊，凡囚者。上罪梏鳦〈（音拱）〉而桎，中罪桎梏，下罪梏。王之同族鳦，有爵者桎，以待弊〈（猶幽也）〉罪。

鄭玄曰：「凡囚者，謂非盜賊，自以他罪拘者也。鳦者，兩手共一木也。桎梏者，兩手各一木也，在手曰梏，在足曰桎。中罪不鳦，手足各一木耳，下罪又去桎。王同族及命士以上，雖有上罪，或鳦或桎而已。

賈公彥曰：「五刑之人，三木之囚，重者三木俱著，次者二，下者一。王之同族及有爵祿重罪，亦著一而已，以其尊之故也。」

臣按：三木者，鳦、桎、梏也。重囚兼用其三，輕者惟一桎而已。茲三者之木皆加於手足者也，《易》所謂何〈（上聲）〉校則木之在頸者，故謂之何焉。夫刑獄之具加諸囚者，恐其亡逸也。校以滅其耳，使其無所聽聞；梏以係其手，使其不能執持；桎以係其足，使其不能行履。先王豈故為是以苦夫人哉？懲夫已犯者，所以戒夫未犯者，而使之不再犯也。

漢高後四年，絳侯周勃有罪，逮詣廷尉詔獄。

臣按：詔獄之名始於此。然其獄猶屬之廷尉，則典其獄者猶刑官也，其後乃有上林詔獄，則是置獄於苑囿中，若盧詔獄則是置獄於少府之屬，不復典於刑官矣。夫人君奉天討以誅有罪，乃承天意以安生人，非一己之私也，有罪者當與眾棄之，國人皆曰可殺然後殺焉，何至別為詔獄以係罪人哉？後世因之，往往於法獄之外別為詔獄，加罪人以非法之刑，非天討之公矣，亦豈所謂與眾棄之者哉？

漢景帝中六年，定棰令。丞相劉舍、御史大夫衛綰請：笞者，棰長五尺，其本大一寸，竹也，末薄半寸，皆平其節，當笞者笞臀，毋得更人〈（謂行杖者不得更易人也）〉，畢一罪乃更人。自是笞者得全。

如淳曰：「當笞者笞臀，然則先時笞背也。」

臣按：後世用竹為刑具始此，蓋虞時所用以為撲者夏楚也。景帝於即位之初即減笞法，然其數猶多，或笞未畢而人已死矣。至是又下詔，減三百為二百、二百為一百，因是定棰令，而用二臣之請，更笞背為笞臀，自是笞者得全。嗚呼，自廢肉刑之後，易刀鋸以竹棰，所以全人之身也。景帝定為令，凡笞所用之質、所製之度、所行之人、所施之處皆詳悉具著，以示天下後世，以此為防，後世猶有巧為之具、倍為之度，用所不可用之人、施所不當施之處，其慘固有甚於肉刑者，此在仁聖之朝所當禁革，是亦不忍之政之一端也。

章帝元和元年，詔曰：「律云『掠〈（問也）〉者唯得榜〈（擊也）〉、笞、立〈（立謂立而考訊之）〉』，又令丙，棰長短有數。自往者大獄以來，掠考多酷鑽鑽之屬，慘苦無極，念其痛毒，怵然動心，《書》云『鞭作官刑』，豈雲若此？宜及秋冬理獄，明為其禁。

臣按：章帝居安富尊榮之地，而慮念及於狴犴之苦，且云「念其毒痛，怵然動心」，仁人之言也。

獻帝建安中，議者欲復肉刑，孔融議曰：「古者淳厖，善否不別，吏端刑清，政無過失，百姓有罪皆自取之。末世陵遲，風化壞亂，政撓其俗，法害其人。故曰上失其道，民散久矣，而欲繩之以古刑，投之以殘棄，非所謂與時消息者也。紂斫朝涉之脛，天下謂為無道。夫九牧之地千八百君，若各刑一人，是天下常有千八百紂也，求俗休和，弗可得已。且被刑之人慮不念生，志在思死，類多趨惡，莫復歸正。夙沙亂齊，伊類禍宋，趙高、英布為世大患，不能止人遂為非也，適足絕人還為善耳。雖忠如鬻拳、信如卞和、智如孫臏、冤如巷伯、才如史遷、達如子政，一離刀鋸，沒世不齒，是太甲之思庸、穆公之霸秦、南雎之骨立、衛武之初筵、魏尚之守邊，無所復施也。漢開改惡之路，凡為此也。故明德之君遠度深惟，棄短就長，不苟革其政者也。」朝廷善其言。

臣按：自文帝廢肉刑，至是蓋三百年，一旦欲復之，難矣。孔融之議專為惜人，是即所謂雖欲改過自新，其道亡繇者也。肉刑有五，宮居其一，乃其中尤慘者也四，刑止毒其身，宮刑乃絕其世，人之有生，承傳禪續，其來有非一世，而一旦絕之於其身，豈非人生大慘哉？自漢文帝廢肉刑，後有議欲復之者，仁人君子必痛止之。夫於人之有罪者尚不忍戕其生、絕其世，乃有一種悖天無親之徒，自宮其身以求進，以祖宗百世之脈、雲仍萬世之傳而易一身之富寵，歲月如流，人生幾何，胡不思之甚邪？愚民無知而自落陷阱，上之人亦恬然視之而不加禁止，何哉？茲亦斁彝倫、敗風化、感傷和氣之一端，有國者所當嚴為之禁而罪其主使用力之人，是亦不忍人之政之大者也。

唐制，囚二十日一訊，三訊而止，數不過二百。凡杖皆長三尺五寸，削去節目，訊杖大頭徑三分二厘，常行杖大頭二分七厘、小頭一分七厘，笞杖大頭二分、小頭一分有半。死罪絞而加紐。官品勳階第七者鎖禁之。輕罪及十歲以下、八十以上者，廢疾、侏儒，皆頌〈（音鬆）〉係以待斷。

宋太祖定折杖之制，凡流刑四，加役流脊杖二十、配役三年，流三千里脊杖二十二，千五百里脊杖十八，二千里脊杖十七，並配役一年；凡徒刑五，徒三年脊杖二十，徒二年半脊杖十八，二年脊杖十七，一年半脊杖十五，一年脊杖十三；凡杖刑五，杖一百臀杖二十，九十臀杖十八，八十臀杖十七，七十臀杖十五，六十臀杖十三；凡笞刑五，笞五十臀杖十下，四十、三十臀杖八下，二十臀杖七下。常行官杖長三尺五寸，大頭闊不過二寸，厚及小頭徑不得過九分。徒、流、笞通用常行杖，徒罪決而不役。

臣按：唐虞三代以來俱用肉刑，至漢文帝始廢肉刑用笞，其原蓋權輿虞刑之鞭撲也，除死罪外，自墨、劓以下率以笞代之。然未為笞令，所棰之具無常物，所棰之處無定在，景帝定棰令，棰之制始用竹，受棰之處專在臀。魏晉南北朝其君臣仁暴不同，其俗尚厚薄不一，其所用刑各有不同，隋文帝始定為今之五刑，凡前代考訊之具若大棒、束杖、車輻、鞋底之類盡除不用。唐宋因之，制為刑具，各有等第。本朝於《大明律》卷首作為橫圖以紀獄具，笞，大頭徑二分七厘、小頭徑一分七厘；訊杖，大頭徑四分五厘、小頭徑三分五厘，以上皆以荊為之，長俱三尺五寸；枷以幹木為之，長五尺五寸，頭闊一尺五寸，死罪重二十五斤，徒、流、杖以下有差杻，長一尺六寸、厚一寸；鐵索長一丈，鐐重二斤。凡為笞杖皆削去節目，用官降較板較勘如式，然後用之，不許用筋膠諸物裝釘，應決者用小頭臀受，其大小厚薄視唐略等，比宋則尤為輕焉。祖宗好生之仁，雖為惡之罪人惟恐或有所傷，而為之薄刑也如此，是以仁恩厚德浹於民心，百年於茲。近年以來，乃有等酷虐之吏恣為刑具，如夾棍、腦袴、烙鐵之類，名數不一，非獨有以違祖宗之法，實有以傷天地之和，伏乞聖明申明舊制，凡內外有因襲承用者，悉令棄毀，然禁之必自內始，敢有仍前故用，即以所製者加之，庶使太祖皇帝慎罰之意、恤刑之仁所以著於律文者，萬世之下恒如一日，所以恢皇仁於九有、綿國祚於萬年者，端在於斯。

宋之詔獄本以糾大奸慝，故其事不常見。初，群臣犯法，體大者多下御史台，獄小則開封府、大理寺鞫治焉。神宗以來，凡一時承詔置推者謂之制勘院，事出中書則曰推勘院，獄已乃罷。自熙寧二年，命都官郎中沈衡鞫知杭州祖無擇於秀州，內侍乘驛追逮，自是詔獄屢興。南渡後，秦檜屢興大獄以中異己者，名曰詔獄，實非詔旨也。

臣按：天討有罪，五刑五用，刑人於市與眾棄之，天下之法當出於一，帝王之心無偏無黨，犯於有司當付有司治之。宋人於常獄之外而又有詔獄以糾大奸慝，其後遂使權臣假之以中傷異己者，一時內外臣民知有權臣而不知有天子，幾至於潛移國祚。嗚呼，國家常制，自有掌刑之官、原設之獄，罪無大小皆有所司，又何用別開旁門，使權歸於一人，禍及於百姓哉？然是時猶必經中書，事已即休，而猶未至於專設一司、任一人而又付之以訪緝之權也。嗚呼，此弊端之最大者，尚幸操得其柄、用得其人而未至於大肆，然聖王立法常為中制，此等之事有之不若無也。

元制，五刑之目凡七下至五十七謂之笞刑，凡六十七至一百七謂之杖刑，其徒法年數、杖數相附麗為加減，鹽徒盜賊既決而又鐐之，流則南人遷於遼陽迤北之地、北人遷於南方湖廣之鄉，死刑則有斬而無絞，惡逆之極者又有淩遲處死之法焉。

臣按：自隋唐以來除去前代慘刻之刑，死罪惟有斬、絞二者，至元人又加之以淩遲處死之法焉。所謂淩遲處死，即前代所謂剮也，前代雖於法外有用之者，然不著於刑書，著於刑書始於元焉。其笞杖每十數必加以七者，其初本欲減以輕刑也，其後承誤反以為加焉。大德間王約上言：「國朝之制，笞杖十減為七，今杖一百者宜止九十七，又不當加十也。」則其立法之始意可見矣。本朝之制，凡受罪者有《大誥》減一等，事與之同而意與之異，然彼但減杖數爾，我聖祖之意，蓋憫夫臣民之受罪者不知天理之不可違、王法之不可犯，故罹於刑憲而不自知也，俾其因天書之一帙減罪名之一等，咸知所感發而益加懲創，不至於再犯也。所謂仁人之言其利溥，信乎其然哉！然曆歲既久，名存實亡，殊失聖祖垂訓仁民之意，乞敕內庭繕寫重刊，頒行天下，凡法司有犯罪者，俱要親寫一本送官收貯，無者加一等，如聖誥所諭。法司積之既多，給與兩監監生，俾其熟讀以為鑒戒，是亦因刑弼教之一也。

以上制刑獄之具