大智度論/卷026
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大智度論初品中十八不共法釋論第四十一(卷第二十六)
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
十八不共法者：一者、諸佛身無失，二者、口無失，三者、念無失；四者、無異想，五者、無不定心，六者、無不知已捨；七者、欲無減，八者、精進無減，九者、念無減，十者、慧無減，十一者、解脫無減，十二者、解脫知見無減；十三者、一切身業隨智慧行，十四者、一切口業隨智慧行，十五者、一切意業隨智慧行；十六者、智慧知過去世無礙，十七者、智慧知未來世無礙，十八者、智慧知現在世無礙。
問曰：
是三十六法，皆是佛法，何以故獨以十八為「不共」？
答曰：
前十八中，聲聞、辟支佛有分，於後十八中無分。
如舍利弗能分別諸法，暢演一句，通達無礙，佛讚言「善通法性」；阿泥盧豆天眼第一，如是等諸聲聞皆有分。
於四無所畏有分者，如佛說弟子中能師子吼，第一賓徒羅叵羅埵逝；舍利弗亦自誓言：「我七日七夜，能演暢一義，令無窮盡。」
四分別慧，諸阿羅漢：舍利弗、目揵連、富樓那、阿難、迦栴延等，亦知是義、名字、語言、樂說。
以是故，前十八不名不共。
問曰：
何以故佛「無身失」、「無口失」？
答曰：
佛於無量阿僧祇劫來，持戒清淨故，身、口業無失；餘諸阿羅漢如舍利弗等，極多六十劫，不久習戒故有失。佛無量阿僧祇劫集諸清淨戒成就故、常行甚深禪定故、得一切微妙智慧故、善修大悲心故，無有失。
復次，佛拔諸罪根因緣故，無有失。罪根本因緣有四種：一者、貪欲因緣，二者、瞋恚因緣，三者、怖畏因緣，四者、愚癡因緣；是罪根因緣及習皆已拔。阿羅漢、辟支佛雖拔罪因緣，習不盡故，或時有失。佛於一切法中，遍滿智慧常成就故；若不知，故有失。如舍利弗與五百比丘遊行至一空寺宿，是時說戒日，不知內界、外界事，白佛；佛言：「住處乃至一宿，棄捨則無界。」又異時，舍利弗、目揵連，將五百比丘還時，高聲大聲故，佛驅遣令出，是為口失。又如舍利弗不知等食法，佛言：「食不淨食！」如是等身、口有失。佛諸煩惱習盡故，無如是失。
復次，佛一切身、口業隨智慧行故，身無失、口無失。
如是等種種因緣故，身無失、口無失。
「念無失」者，四念處心長夜善修故；善修甚深禪定，心不散亂故；善斷欲愛及法愛，諸法中心無著故；得第一心安隱處故。若心懅怱怱，念有忘失；佛心無得失，以是故無失。
復次，佛宿命通、明、力三種莊嚴念故，念則成就無失，念多在過去用故。
復次，念根力無邊無盡故，念無失。
復次，佛一切意業隨智慧行故，念無失；一一念隨意行故。
如是等名為念無失。如《天問經》中說：
「何人無過失？ 何人不失念？ 何人常一心？ 應作者能作。 正知一切法， 一切障得脫， 諸功德成就， 唯有佛一人！」
「無異想」者，佛於一切眾生無分別，無遠近異想：是貴可為說，是賤不可為說。如日出普照萬物，佛大悲光明，一切憐愍等度：恭敬者、不恭敬者，怨、親，貴、賤，一切悉等。如客除糞人名尼陀，佛化度之，得大阿羅漢。亦如德護居士，火坑毒飯，欲以害佛；即以其日除其三毒，滅邪見火。如是等無有異想。
復次，佛於舍利弗、彌勒菩薩等順佛法行亦不愛，提婆達多、富羅那、外道六師邪見等亦不憎。是為佛於無量阿僧祇劫修熏心故，是眾生中寶，如真金不可令異。
復次，佛以佛眼，一日一夜各三時，觀一切眾生誰可度者，無令失時；等觀眾生故，無有異想。
復次，佛種種因緣讚善法，種種因緣呵不善法；亦於善於惡心無增減，但為度眾生故有是分別，是為無有異想。
復次，如《一切不行經》中說「佛觀一切眾生如己身，所作已辦，無始、無中、無終」，是名無異想。
復次，佛觀一切眾生及諸法，從本已來至不生不滅，常清淨如涅槃，是名無異想。
復次，不二入法門是諸法實相門；異相即是二法，二法即是邪道。佛是無誑法人，不應行誑法，常行不二入法門；誑法即是異相。
如是等名無異想。
「無不定心」者，「定」名一心不亂。亂心中不能得見實事；如水波蕩不得見面，如風中燈不得好照。以是故說佛無不定心。
問曰：
定名從未到地，乃至滅盡定；入此定中，不能起身業、口業。佛若常定、無不定心者，云何得遊行諸國、具四威儀、為大眾種種因緣譬喻說法？如是事，欲界繫心及梵世不入定，可有是事！
答曰：
「無不定心」者，有種種義。「定」名常攝心善法中住；佛於諸法實相中定，不退失，是名無不定心。
復次，欲界中有定，入是定中可說法；以是故，阿毘曇中說欲界繫四聖種、四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、無諍三昧、願智、四無礙智，有如是等妙功德。佛入欲界中定故，名無不定心。諸聲聞、辟支佛從定起，若入無記心、若入善、或退入垢心；佛從定起，入欲界定，初無散亂心時，以是故名無不定心。
復次，如聲聞法，化人說法，化主不說；化主說，化人不說；佛則不爾，化人、化主俱能說法。定心亦應異：聲聞入定則無說；佛在定亦能說法，亦能遊行。如《密迹經》心密中說：「諸佛心常在定中，心亦應說法。」
復次，散亂心法，諸結使，疑、悔等，佛皆無。阿羅漢雖無四諦中疑，一切法中處處有疑；佛於一切法中常定無疑，無不定智慧故。
復次，聲聞有諸煩惱習氣故，有退法故散亂；佛於一切智處中智滿故無亂。如瓶中水滿，則無聲無動。
復次，唯佛一人名不誑法，三堅固人中最上，苦樂心不異。一相異相、生滅相、斷常相、來去相——如是等諸法相，皆是誑法，虛妄和合作法故。佛安立於諸法實相中故心無不定，無不定故心不異。
復次，五種不可思議法中，佛最不可思議。是十八不共法，是佛甚深藏，誰能思議者！以是故，佛無不定心，事必當爾。佛雖常入定，無覺觀麁心，有不可思議智慧故，亦能說法。譬如天樂，隨天所好，種種聲應，是亦無心，亦無識法，以諸天福德因緣故有是。如天樂無心無識而能應物，何況佛有心而不說法！以是故，說佛無不定心。
「無不知已捨」者，眾生有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受生瞋，樂受生愛，不苦不樂受生愚癡。是三種受：苦受生苦，住苦滅樂；樂受生樂，住樂滅苦；不苦不樂受，不知為苦，不知為樂。餘人鈍根故，多覺苦受、樂受，於不苦不樂受中，不覺不知而有捨心，是為癡使所使。佛於不苦不樂受中，知覺生時、覺住時、覺滅時。以是故言「佛無不知已捨心」。
問曰：
此中何等為捨？不苦不樂即是捨耶？為七覺中捨、四無量心中捨名為捨？
答曰：
不苦不樂即是捨，二處捨亦是捨。何以故？餘人於不苦不樂受中，不覺念念中生時、住時、滅時，久遠乃覺。佛念念中盡皆了知。
七覺中捨，若心正等不沒不掉，是時應捨；若沒時，行精進想；若掉時，行攝心想。諸聲聞、辟支佛，或時錯攝心、掉心，未平等便捨。佛於念念心中麁細深淺無不悉知，知已而捨。
問曰：
若爾者，佛何以為難陀說，告諸比丘「難陀諸受生時覺、住時覺、滅時覺；諸想、諸覺亦如是」？
答曰：
覺有二種：
一者、覺心中苦受生知苦受生，苦受住知苦受住，苦受滅知苦受滅；樂受生知樂受生，樂受住知樂受住，樂受滅知樂受滅；不苦不樂受亦如是。但能知是總相，不能別相知。
二者、念念中苦、樂、不苦不樂受中，悉覺悉知；念念中心數法，無不知而過。以是故說「佛無不知已捨」。
復次，佛或時捨眾生，入甚深禪定一月、二月。有人疑：「佛為度眾生故出世，何以故常入定？」佛言：「我種種因緣知故捨，非是無知已捨。」
問曰：
何等是知已捨因緣？
答曰：
於大眾中疲厭故小息。
復次，佛世世常愛遠離行。若菩薩在母胎，母亦樂遠離行，去城四十里，嵐鞞尼林中生；得道時，漚樓頻螺林中，獨在樹下成佛；初轉法輪時，亦在仙人住處鹿林中；入涅槃時，在娑羅林雙樹下。長夜樂行遠離，以是故佛入禪定。
復次，佛常捨心成就，故入禪定。
復次，佛遠離憒閙及雜語處，亦自觀諸佛功德藏，亦受第一清淨樂，故入禪定。
復次，佛說法已，常教諸比丘當坐禪，無令後悔。口之所說，身亦自行，故入禪定。
復次，厭惡供養故，知眾生應得度者，入禪定作化人往度。
復次，有眾生定少慧多者，身示行禪以教化之。
復次，有人常見佛生厭想故，小遠離，令其飢虛故。
復次，佛欲為諸天說法，故在閑靜處。
復次，佛為後世作法故坐禪。又佛自轉法輪已，以事付弟子故，入禪定。
復次，現二種道攝眾生故：一者、禪定，二者、智慧。佛在大眾說法，為現智慧；靜處攝心，為現禪定。
復次，眾生於六塵中三種行：見好色生喜樂，見惡色生憂苦，見不苦不樂色生捨心；乃至法亦如是。佛於六塵中自在，於喜樂、苦處能生捨心，如「聖如意」中說。
如是等種種因緣故入禪定，非不知已捨。
「欲無減」者，佛知善法恩故，常欲集諸善法故，欲無減。修習諸善法，心無厭足故，欲無減。譬如一長老比丘目闇，自縫僧伽梨，針絍脫；語諸人言：「誰樂欲福德者，為我絍針？」爾時，佛現其前語言：「我是樂欲福德無厭足人，持汝針來。」是比丘斐亹見佛光明，又識佛音聲，白佛言：「佛無量功德海，皆盡其邊底，云何無厭足？」佛告比丘：「功德果報甚深，無有如我知恩分者；我雖復盡其邊底，我本以欲心無厭足故得佛，是故今猶不息；雖更無功德可得，我欲心亦不休！」諸天世人驚悟，佛於功德尚無厭足，何況餘人！佛為比丘說法，是時肉眼即明，慧眼成就。
問曰：
如佛甞斷一切善法中欲，今云何言「欲無減」？
答曰：
言「斷一切善法中欲」者，是未得欲得、得已欲增；佛無如是欲。佛一切功德具足，無不得者，亦無增益。今言「欲」者，如先說：佛雖具得一切功德，欲心猶不息。譬如馬寶雖到至處，去心不息，至死不已；佛寶亦如是。又如劫盡大火，燒三千大千世界悉盡，火勢故不息；佛智慧火亦如是，燒一切煩惱，照諸法已，智慧相應欲亦不盡。
復次，佛雖一切善法功德滿足，眾生未盡故，欲度不息。
問曰：
若佛欲度眾生未息，何以入涅槃？
答曰：
度眾生有二種：或有現前得度，或有滅後得度。如《法華經》中說「藥師為諸子合藥，與之而捨」，是故入涅槃。
復次，有眾生鈍根德薄故，不能成大事，但可種福德因緣，是故入涅槃。
問曰：
佛滅度後，亦有得阿羅漢者，何以言但可種福德因緣？
答曰：
雖有得阿羅漢者，少不足言。如佛一說法時，十方無量阿僧祇眾生得道，佛滅度後不爾。譬如大國征伐，雖少有所得，不名為得。以是故，雖眾生未盡而入涅槃。
復次，摩訶衍《首楞嚴經》中說：「佛於莊嚴世界，壽七百阿僧祇劫，度脫眾生。」以是故說佛欲無減。
「精進無減」者，如「欲」中說：欲義即是精進。
問曰：
若爾者，無有十八不共法。
復次，「欲」以「精進」心數法中各別，云何言「欲即是精進」？
答曰：
「欲」為初行，欲增長名「精進」。如佛說：「一切法欲為根本。」欲如人渴欲得飲，精進如因緣方便求飲。欲為心欲得，精進為成其事。欲屬意業，精進屬三業。欲為內，精進為外。如是等差別。
復次，是精進諸佛所樂，如釋迦牟尼佛精進力故，超越九劫，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
復次，如說：一時，佛告阿難：「汝為諸比丘說法，我背痛小息。」爾時，世尊四襞欝多羅僧敷下，以僧伽梨枕頭而臥。是時阿難說七覺義，至精進覺，佛驚起坐，告阿難：「汝讚精進義？」阿難言：「讚！」如是至三。佛言：「善哉！善哉！善修精進，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘道！」以是義故，佛精進無減，病時猶尚不息，何況不病！
復次，佛為度眾生故，捨甚深禪定樂，種種身、種種語言、種種方便力度脫眾生。或時遇惡險道；或時食惡食；或時受寒熱；或時值諸邪難聞，惡口罵詈，忍受不厭。佛世尊雖於諸法中自在，而行是事，不生懈怠。
如佛度眾生已，於薩羅林中雙樹下臥。梵志須跋陀語阿難：「我聞一切智人今夜當滅度，我欲見佛！」阿難止之言：「佛為眾人廣說法，疲極！」佛遙聞之，告阿難：「聽須跋陀入，是我末後弟子。」須跋陀得入，問佛所疑，佛隨意說法，斷疑得道，先佛入無餘涅槃。諸比丘白佛言：「世尊！甚為希有！乃至末後憐愍外道梵志，而共語言。」佛言：「我非但今世末後度，先世未得道時亦末後度。乃往過去無量阿僧祇劫，有大林樹多諸禽獸，野火來燒，三邊俱起，唯有一邊而隔一水，眾獸窮逼，逃命無地。我爾時為大身多力鹿，以前腳跨一岸，以後腳距一岸，令眾獸蹈背上而渡，皮肉盡壞，以慈愍力，忍之至死。最後一兔來，氣力已竭，自強努力，忍令得過；過已背折，墮水而死！如是久有，非但今也。前得度者，今諸弟子；最後一兔，須跋陀是。」
佛世世樂行精進，今猶不息，是故言「精進無減」。
「念無減」者，於三世諸法，一切智慧相應故，念滿足無減。
問曰：
先已說「念無失」，今復說「念無減」。「念無失」、「念無減」，為一？為異？若一，今何以重說？若異，有何差別？
答曰：
「失念」名誤錯；「減」名不及。「失念」名威儀俯仰、去來法中失念；「無減」名住禪定神通，念過去、現在世通達無礙。
問曰：
何以故念無減獨是佛法？
答曰：
聲聞、辟支佛，善修四念處故念牢固；念雖牢固，猶亦減少，礙不通達。如「宿命智力」中說：「聲聞、辟支佛，念宿命極多八萬劫，於廣有減。」亦於見諦道中，不能念念分別。佛於念念中皆分別三相，佛心無有一法而不念者，以是故，獨佛有念無減。
復次，宿命智力隨念知，佛於是中有力；聲聞、辟支佛尚無是念力，何況餘人！
復次，佛以一切智無礙解脫守護念，是故無減。
如是等因緣故，佛念無減。
「慧無減」者，佛得一切智慧故，慧無減。三世智慧無礙故，慧無減。
復次，十力、四無所畏、四無礙智成就故，慧無減。
復次，譬如酥油豐饒、燈炷清淨，光明亦盛；佛亦如是，三昧王等諸三昧禪定油、念無減清淨炷，是因緣故，慧光明無量無減。
復次，從初發心無量阿僧祇劫，集一切智慧故，深心為法故，頭目髓腦，悉捨內外所有而布施；入火投山，剝皮釘身，如是等無苦不受，一心為集智慧故，慧無減。
復次，佛智慧以一切功德、持戒、禪定等助成故，慧無減。
復次，世世求一切經書，世俗法、佛法，麁細、善不善，悉皆學知故，慧無減。
復次，從十方無量諸佛所，聞法、讀誦、思惟、修習、問難故，慧無減。
復次，為一切眾生故、為增益一切善法故、破一切處無明故，慧無減。
復次，是智慧實知諸法相不生不滅、不淨不垢、無作無行；不分別是智、非智，知諸法一等，清淨如虛空，無染無著；不以二法故得不二入法相，不二入法相無量無邊，以是故慧無減。
如是等種種因緣，慧無減。
「解脫無減」者，解脫有二種：有為解脫，無為解脫。
有為解脫名無漏智慧相應解脫，無為解脫名一切煩惱習都盡無餘。佛於二解脫無減。何以故？聲聞、辟支佛智慧不大利故、煩惱不悉盡故，智慧有減；佛智慧第一利故、煩惱習永盡無餘故，解脫無減。
復次，如「漏盡力」中說，佛與聲聞解脫有差別。佛得漏盡力故，解脫無減；二乘無力故有減。
「解脫知見無減」者，佛於諸解脫中，智慧無量無邊清淨故，名解脫知見無減。
問曰：
佛一切法中無減，何以故但六事中無減？
答曰：
一切自利他利中，四事能具足：「欲」，求一切善法之根本；「精進」，能行；「念」，能守護，如守門人，善者聽入，惡者遮；「慧」，照一切法門，斷一切煩惱。用是四法，事得成辦。
是四法果報有二種：一者、解脫，二者、解脫知見。「解脫」義如先說。「解脫知見」者，固是解脫知見，知是二種解脫相：有為、無為解脫。知諸解脫相，所謂時解脫、不時解脫，慧解脫、俱解脫，壞解脫、不壞解脫，八解脫，不可思議解脫，無礙解脫等。分別諸解脫相，牢固、不牢固，是名解脫知見無減。如「念佛」中，佛成就五無學眾；解脫知見眾，此中應廣說。
問曰：
解脫知見者，但言「知」，何以復言「見」？
答曰：
言「知」、言「見」，事得牢固；譬如繩，二合為一則牢固。
復次，若但說「知」，則不攝一切慧。如《阿毘曇》所說：「慧有三種：有知非見，有見非知，有亦知亦見。有知非見者，盡智、無生智、五識相應智。有見非知者，八忍、世間正見、五邪見。有亦知亦見者，餘殘諸慧。」若說「知」則不攝「見」，若說「見」則不攝「知」，是故說「知」、「見」則具足。
復次，如從人誦讀，分別籌量是名「知」；自身得證是名「見」。譬如耳聞其事，猶尚有疑，是名「知」；親自目覩，了了無疑，是名「見」。解脫中「知」、「見」亦如是差別。
復次，有人言：「阿羅漢自於解脫中疑，不能自了是阿羅漢、非阿羅漢。」以是故，佛為破如是邪見故，說諸聖人於解脫中亦知亦見。
諸阿羅漢雖得解脫知見，解脫知見有減：不得一切智故，上上智慧根不成就故，諸法念念生滅時不知別相分別故。佛上上智慧根成就、知諸法念念別相生滅故，解脫知見無減。
復次，法眼清淨，具足成就故，如「法眼義」中說。
知是眾生「空解脫門」入涅槃，是眾生「無相解脫門」入涅槃，是眾生「無作解脫門」入涅槃；知是眾生觀「五眾門」、「十二入」、「十八界」，如是種種法門得解脫。
佛於解脫知見盡知遍知，是故說佛解脫知見無減。
「一切身業、一切口業、一切意業隨智慧行」者，佛一切身、口、意業，先知然後隨智慧行。
諸佛身、口、意業，一切行無不利益眾生，故名先知然後隨智慧行。如經中說：「諸佛乃至出息入息利益眾生，何況身、口、意業故作而不利益！諸怨惡眾生，聞佛出入息氣香，皆得信心清淨，愛樂於佛；諸天聞佛氣息香，亦皆捨五欲，發心修善。」以是故言身、口、意業隨智慧行。
聲聞、辟支佛無是事。心故作善，然後身、口業善；意業或時無記，不隨智慧而自生，何況餘人！如憍梵波提比丘，雖得阿羅漢，自食吐而更食，是業不隨智慧。又如摩頭波斯咤比丘阿羅漢，跳上梁棚，或壁上、樹上。又如畢陵伽婆蹉罵恒神言：「小婢！」如是等身、口業，先無智慧，亦不隨智慧行。佛無是事。
問曰：
若爾者，佛或時身、口業亦似不隨智慧行。
何以故？
入外道眾中說法，都無信受者。
又復一時在大眾中說法，現胸臆示尼揵子。
又復為人疑不見二相故，在大眾中現舌相、陰藏相。
又復罵諸弟子：「汝狂愚人！」罵提婆達：「汝是狂人、死人、嗽唾人！」
佛結戒，八種鉢不應畜，聽比丘用二種鉢：若瓦、若鐵，而自用石鉢。
有時外道難問，佛默然不答。
又佛處處說有我，處處說無我；處處說諸法有，處處說諸法無。
如是等身、口業似不隨智慧行；身口業不離意業，意業亦應有不隨智慧行，云何言常隨智慧行？
答曰：
是事不然！於是諸事，皆先有智慧，然後諸業隨智慧行。何以故？
佛入外道眾中，雖知今世不信不受，以種後世大因緣故。
又復為止外道謗言「佛自高憍」，以是故自往入其眾中。
又外道言：「佛自言有大悲普濟一切，而但自為四眾說法，我等亦是出家求道，而不為說！」
又如此經，佛往外道眾中說法，不言不信受。佛遙見外道大會，高聲論議，欲至餘處，迴往趣之。論議師輩遙見佛來，自語其眾：「汝等皆默！佛是樂寂靜人，見汝等靜默，或能來此。」眾即默然。佛入其眾，說婆羅門三諦，外道眾皆默然。佛作是念：「狂人輩皆為惡魔所覆；是法微妙，乃至無有一人試作弟子者。」作是念已，從坐而去。是人魔蔽得離，便自念：「我等得聞妙法，云何不以自利？」即皆往詣佛所，為佛弟子，得道離苦。
復次，外道弟子難其師故，不敢到佛所，是故佛自入其眾中。眾得聞法，信受堅固，不復難師，得為弟子，或得道跡。
如是等，有種種智慧因緣，是故往入外道眾。
復次，薩遮祇尼揵子，銅鍱絡腹，自誓言：「無有人得我難而不流汗破壞者！大象乃至樹木瓦石，聞我難聲，亦皆流汗！」作是誓已，來至佛所，與佛論議。佛質問之，皆不能得答，汗流淹地，舉體如漬。佛告尼揵：「汝先誓言，無有聞我難者而不流汗，汝今汗流淹地；汝試觀佛，見有汗相不？」佛時脫欝多羅僧示之言：「汗在何處？」
復次，有人言：「或有頭汗身不汗者，佛頭雖不汗，身必有汗。」以是故，佛脫欝多羅僧示其身；因是外道大得信向，皆入佛法中。是智慧因緣身業隨行。
「佛現舌相、陰藏相」者，有人疑佛身二相，而是人應得道，疑故不得，以是故現二相。
出舌覆面，舌雖大，還入口中而亦無妨，見者疑斷。有人見出舌相，若生輕慢心，出舌如小兒相。見還入口，說法無妨，便起恭敬，歎未曾有！
有人疑佛陰藏不現，爾時世尊化作寶象、寶馬，指示之言：「陰藏相不現，正如是。」
有人言：「佛出陰藏相，但示一人，斷其疑故。」
論議師輩言：「佛大慈悲心，若有人見佛陰藏相，能集善根，發阿耨多羅三藐三菩提心，及能大歡喜信敬心生者，皆令得見，斷其疑心；除是，皆不得見！」
佛以大悲為度眾生故，從三種覆出，暫現如電光；是眾生見已，信佛有大悲心，實於戒法不取不著。如是等因緣故現二相，非戲非無羞。
佛苦切語諸比丘，汝「狂愚人」者，苦切語有二種：一者、垢心瞋罵，二者、憐愍眾生，欲教化故。離欲人無有垢心瞋罵，何況佛！佛憐愍教化故，有苦切語；有眾生軟語善教，不入道檢，要須苦切麁教，乃得入法。如良馬見鞭影便去，鈍驢得痛手乃行。亦如有瘡，得軟藥唾呪便差；有瘡，刀破出其惡肉，塗以惡藥乃愈者。
復次，苦切語有五種：一者、但綺語；二者、惡口亦綺語；三者、惡口亦綺語、妄語；四者、惡口亦綺語、妄語、兩舌；五者、無煩惱心苦切語：為教弟子分別善不善法故，拔眾生於苦難地故。具四種惡語者，其罪重；三、二、一，轉轉輕微。佛弟子白衣得初道、若二道，使令奴婢故有惡口，非不善道。攝律儀有二種：若綺語，若惡口、綺語。阿那含、阿羅漢無煩惱起惡口，但以淨心須惡言教化故惡口、綺語。阿那含、阿羅漢尚無煩惱所起惡口，何況佛！
復次，佛若有苦切語，不應疑、不應難，謂佛惡心起苦切語。所以者何？佛惡心久已滅，但以深心念眾生，如慈父教子，雖有苦言，為成就子故，非是惡心。佛為菩薩時，三毒未盡，作仙人名羼提，被惡王截其耳、鼻、手、足，而不生惡心、不出惡言。爾時未得道，尚無惡心，何況得阿耨多羅三藐三菩提，三毒已盡，於一切眾生大慈悲具足，云何疑佛有惡心苦切語！
復次，佛若言「狂愚人」，是軟語、實語。所以者何？三毒發故，名為狂愚。亦以善事利益而不肯受，不解佛心、不受佛語，是為狂愚。
復次，佛內常行無我智慧，外常觀諸法空，如是者云何有惡口？是眾生不解佛心故，求佛語短；若眾生解佛以深心憐愍者，假令教入大火，即時歡樂而入，如人熱悶時入清涼池，何況但語而不受？眾生為惡魔覆故不知佛以深心念之，是故不受佛語；以是故，佛言汝是狂愚人。
復次，有人得苦切語，便歡喜言：「親愛我故如是言！」以是故，佛言「狂愚人」。
佛語提婆達：「汝狂人、死人、嗽唾人。」
「狂人」者，以提婆達罪重，當入阿鼻地獄，故三種苦切語。
「死人」者，似人而不能集諸善法故，亦以提婆達剃頭法服，似如聖人，內無慧命，故名死人。如死人種種莊嚴，轉轉爛壞，終不可令活。提婆達亦如是，佛日日種種教化，惡心轉劇，惡不善法日日轉增，乃至作三逆罪，以是故，名為死人。
「嗽唾人」者，提婆達貪利養故，化作天身小兒，在阿闍貰王抱中，王嗚其口與唾令嗽，以是故，名嗽唾人。
問曰：
提婆達得禪定，已離欲，云何復嗽他唾？
答曰：
是人惡心亦深，其根亦利；離欲故能變化，嗽唾時便失，利根故求時便得，以是故，名嗽唾人。
狂義如先說。
復次，以提婆達白佛：「佛已老矣，常樂閑靜，可入林中以禪自娛，僧可付我！」佛言：「舍利弗、目揵連等有大智慧，善軟清淨人，尚不令僧屬，何況汝狂人、死人、嗽唾人！」
如是等因緣故，佛於諸法雖無所著，而為教化故，現苦切語。
「佛不聽比丘用八種鉢」者，金銀等寶鉢，以寶物人貪故，難得故；貪著故，不聽畜此寶物，乃至不得手舉；名寶亦不得畜，若作淨施得用，價不貴故。木鉢受垢膩，不淨故不聽畜。三種鉢無如是事。
問曰：
瓦、鐵鉢皆亦受垢膩，與木鉢無異，何以聽畜？
答曰：
瓦、鐵鉢不熏亦不聽，以熏不受垢膩故。石有麁細，細者亦不受垢膩故，世尊自畜。所以不聽比丘畜者，以其重故；佛乳哺力勝一萬白香象，是故不以為重；慈愍諸比丘故不聽。
問曰：
侍者羅陀、彌喜迦、須那利羅多、那伽娑婆羅、阿難等，常侍從世尊，執持應器，何以不憐愍？
答曰：
侍者雖執持佛鉢，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不覺為重；又阿難身力亦大故。
復次，以細石鉢難得故，麁者受垢膩故，不聽用。
佛鉢四天王四山頭自然生故，餘人無此自然鉢；若求作甚難，多所妨廢，是故不聽。
又欲令佛與弟子異故，佛用石鉢。又如國王，人所尊重，食器亦異。有人見佛鉢異，倍加尊重供養，信心清淨。
問曰：
若鉢應異，衣何以同？
答曰：
佛衣亦異。佛初成道時，知迦葉衣，應佛所著，迦葉衣價直十萬兩金。次後耆域上佛深摩根羯簸衣，價亦直十萬兩金；佛勅阿難持此衣去割截作僧伽梨，作已，佛受著，是為異。
問曰：
佛因是告諸比丘：「從今日，若有比丘一心求涅槃背捨世間者，若欲著，聽著價直十萬兩金衣，亦聽食百味食。」衣異而後聽，鉢獨不聽？
答曰：
我先已說石鉢因緣，今當更說。佛鉢不從人受。佛初得道，欲食時須器，四天王知佛心念，持四鉢上佛；三世諸佛法，皆應四天王上鉢。爾時未有眾僧，云何言聽？後若聽，無人與石鉢；又閻浮提不好石鉢，故無人與。
復次，佛說比丘常應覆功德，若受石鉢，人謂從天龍邊得。若令人作，其工既難，又恐人言：「此比丘欲與佛齊功。」
所以聽衣者，若有人言：「佛在僧中，受檀越好衣獨著，而不聽比丘。」是故佛聽著。比丘亦自無著者，以施者難有、著者難得故。若不清淨比丘，人所不與；清淨比丘，少欲知足故不著。
佛斷人疑，故聽著衣；鉢中無望，是故不聽。
問曰：
如經中說「佛金剛身，不恃仰食」，何以畜鉢？
答曰：
佛法有二道：一者、聲聞道，二者、佛道。聲聞法中，佛隨人法有所食噉；摩訶衍法中，方便為人故，現有所噉，其實不食。
問曰：
云何是方便？
答曰：
佛欲度人，示行人法。若不爾者，人以佛非人，我等云何能行其法？
復次，有人因布施得度，為是人故，佛受其食，便作是念：「我食得助益佛身。」心大歡喜。以歡喜故，信受佛語。如大國主，臣下請食，王雖不須，為攝彼人故，多少為食，令其歡喜。如是等因緣，佛現受食。
問曰：
若佛不食，所受者在何處？
答曰：
佛事不可思議，不應致問！
復次，有人得佛食而度者，有聞聲、見色、觸身、聞香而得度。須食得度者，佛以食與之。如《密迹金剛經》說：「佛以食著口中，有天求佛道者，持至十方施之。」
問曰：
若爾者，今僧中說，佛食無有眾生能食者，此義云何？
答曰：
佛不與者，無有能食；今佛施之，是故得食。何以知之？佛食馬麥時以食與阿難；又沙門二十億耳以好羹上佛，佛以殘羹與頻婆娑羅王。以是故，知佛受已，與則得食，不與則不能消。
復次，為佛設食，佛未食者，人不能消；已食殘者，佛與能消。
以是故，雖實不食，為度人故，現受食、畜鉢。
「佛不答十四難」者，佛有四種答：一者、定答，二者、分別義答，三者、反問答，四者、置答。此十四難，法應置答。
又復若有所利益事則答；外道所問，不為涅槃，增長疑惑，故以置答。知必有所益者，分別為答；必無所益，置而不答。以是因緣故知，佛是一切智人。
復次，若佛說三種法：有為法、無為法、不可說法，則為已說一切法竟。
復次，是諸外道依止常見、依止滅見故，問以常、滅；實相無故，佛不答。如外道所見常相、無常相，無是事。何以故？外道取相，著是常、滅故；佛雖說常、無常相，但為治用故。
復次，若人說無者為有、有者為無，如是人則是過罪，佛不答則無咎。如日照天下，不能令高者下、下者高，但以顯現而已；佛亦如是，於諸法無所作，諸法有者說有，無者說無。如說：「生因緣老死，乃至無明因緣諸行，有佛無佛，是因緣法相續常在世間；諸佛出世，為眾生顯示此法。」
復次，若答常、滅，則為有咎。如問：「石女、黃門兒，修短、黑白、何類？」此問則不應答。十四難亦如是，但以「常、滅」為本故問，無「常、滅」故佛不答。
如是等種種因緣故，佛不答十四難，無咎。
「佛處處說有我，處處說無我」者，若人解佛法義、知假名者，說言「有我」；若人不解佛法義、不知假名者，說「無我」。
復次，佛為眾生欲墮斷滅見者，說言：「有我受後世罪福。」若人欲墮常見者，為說言：「無我、無作者、受者，離是五眾假名，更無一法自在者。」
問曰：
若爾者，何等為實？
答曰：
無我是實。如法印中說：「一切作法無常，一切法無我，寂滅是安隱涅槃。法印，名為諸法實相。」若人善根未熟、智慧不利，佛不為說是深無我法；若為說，眾生即墮斷滅見中。
問曰：
若爾者，如「迦葉問」中，佛說：「我是一邊，無我是一邊，離此二邊，名為中道。」今云何言「無我是實，有我為方便說」？
答曰：
說無我有二種：一者、取無我相，著無我；二者、破我，不取無我，亦不著無我，自然捨離。如先說無我，則是邊；後說無我，是中道。
復次，佛說有我、無我有二因緣：一者、用世俗說故有我，二者、用第一實相說故無我。
如是等說有我、無我無咎！
「佛處處說諸法有，處處說諸法無」者。
問曰：
不應別說有、無。有，即是有我；無，即是無我；何以更說？
答曰：
不然！佛法有二種空：一者、眾生空，二者、法空。說無我，示眾生空；說無有法，示法空。
說有我，示知假名相，不著我者說有我；於五眾中著我相者，為破是著我，故說但有五眾，無常、苦、空、無我，寂滅涅槃是名有。
復次，有二種斷見：一者、無後世受罪福苦樂者，為說有我，從今世至後世受罪福果報。二者、一切法皆空無，著是邪見；為是眾生故，說有一切法，所謂有為、無為法。
復次，不大利根眾生，為說無我；利根深智眾生，說諸法本末空。何以故？若無我則捨諸法，如說：
「若了知無我， 有如是人者， 聞有法不喜， 無法亦不憂。」
說我者，一切法所依止處；若說無我者，一切法無所依止。
復次，佛法二種說：若了了說，則言一切諸法空；若方便說，則言無我。是二種說法，皆入般若波羅蜜相中。以是故，佛經中說：「趣涅槃道，皆同一向，無有異道。」
復次，有我、有法，多為在家者說，有父母、罪福、大小業報。所以者何？在家人多不求涅槃故，著於後世果報。為出家人，多說無我、無法。所以者何？出家人多向涅槃故。求涅槃者，不受一切法故，自然滅是涅槃。
復次，有人信等諸根未成就故，先求有所得，然後能捨；為是人故，佛說諸善法，捨諸惡法。有人信等諸根成就故，於諸法不求有所得，但求遠離生死道；為是人故，佛說諸法空無所有。
此二皆實。如無名指，亦長、亦短，觀中指則短，觀小指則長，長短皆實；有說、無說亦如是。說有，或時是世俗，或時是第一義；說無，或時是世俗，或時是第一義。佛說是有我、無我，皆是實。
問曰：
若是二事皆實，佛何以故多讚嘆空而毀訾有？
答曰：
空無所有，是十方諸佛、一切賢聖法藏，如《般若波羅蜜．囑累品》中說：「般若波羅蜜是三世十方諸佛法藏。」般若波羅蜜，即是無所有空。佛或時說有法，為教化眾生故，久後皆當入無所有法藏中。
問曰：
若爾者，云何《般若波羅蜜》言「若觀五眾空無所有，非是道」？
答曰：
是《般若波羅蜜》中，說有、無皆無。如《長爪梵志經》中說三種邪見：一者、一切有，二者、一切無，三者、半有半無。佛告長爪梵志：「是一切有見，為欲染，為瞋恚、愚癡所縛。一切無見，為不染、不瞋、不癡故所不縛。半有半無，有者，同上有縛；無者，同上無縛。於三種見中，聖弟子作是念：『若我受一切有見，則與二人共諍，所謂一切無者、半有半無者。若我受一切無見，亦與二人共諍，所謂一切有者、半有半無者諍。若我受半有半無者，亦與二人共諍，所謂一切無者、一切有者。鬪諍故相謗，相謗故致惱；見是諍謗惱故，捨是無見，餘見亦不受，不受故即入道。』」
若不著一切諸法空，心不起諍，但除結使，是名為實智。若取諸法空相起諍，不滅諸結使，依止是智慧，是為非實智。
如佛所說，為度眾生故有所說，無不是實；但眾生於中有著、不著故有實、不實。
如是種種因緣故，佛身、口、意業無有過失。是故說佛身、口、意先知，然後隨智慧行。
問曰：
初說「身無失、口無失、念無失」，今復說「身、口、意業隨智慧行」，義有何差別？
答曰：
先三種無失，不說因緣；今說因緣，隨智慧行故不失。若先不籌量，而起身、口、意業，則有失；佛先以智慧起身、口、意業，故無失。
復次，佛成就三種淨業、三種寂靜業、三不護業。有人疑言：「佛何因緣成就如是業？」以是故佛言：「我一切身、口、意業，先以智慧，然後隨智慧行。」
「佛以智慧知過去、未來、現在世，通達無礙」者，此三種智慧，於三世通達無礙故，三業隨智慧行。
問曰：
過去諸法已滅已盡，無所復有；未來世諸法，今不來不生，未和合；現在乃至一念中無住時，云何能知三世通達無礙？
答曰：
佛說過去、未來、現在，通達無礙，此言豈虛？
復次，若無過去、未來，但有現在一念頃，佛亦不得成就無量功德。如十種智是十力，是時亦不得一心有十智。若爾者，佛亦不得具足十力。以是因緣故，知有過去、未來。
問曰：
若過去、未來、現在皆有者，何等是無？佛說四諦，苦諦觀無常等相，無常名生滅、敗壞、不可得；若過去法今實有，不名為無常、敗壞、不可得。
復次，若過去、未來、現在皆有者，便墮常。何以故？是法在未來世中定有，轉來現在，從現在轉入過去；如人從一房入一房，不名失人？
答曰：
若不失，有何咎？
問曰：
若無無常，無罪無福，無生無死，無縛無解。
「罪」名殺等十不善道，若無無常，無殺等罪。如「分別邪見」中說：「刀在身七分中過，無所惱害。」
「福」名不殺等十善道。
「無常」名分別生死；若無無常，亦無生死，亦無縛亦無解。如是等無量過咎！
答曰：
諸法三世各各有相：過去法有過去相，未來法有未來相，現在法有現在相。若過去、未來有現在相者，應有是難；而今過去、未來、現在各自有相。
復次，若實無過去、未來，亦無出家律儀。所以者何？若現在惡心中住，過去復無戒，是為非比丘。又賢聖人心在世俗中，是時應當是凡夫！無過去、未來、現在道故。如是亦無五逆等諸罪。所以者何？是五逆罪業已過去，及死時入地獄，是五逆罪未來，無業故無報；現在身不為逆罪，若無過去，則無逆罪；若無逆罪，何有餘罪？福亦如是。若無罪福，是為邪見，與禽獸無異！
復次，我不說：「過去、未來如現在相有。」我說：「過去雖滅，可生憶想，能生心心數法；如昨日火滅，今日可生憶想念，不可以憶想念故火便有。若見積薪，知當然火，亦生心想念；明日火如過去火，不可以今心念火火便有；未來世事亦如是。」
現在心，雖一念時不住，相續生故，能知諸法。內以現在意為因，外以諸法為緣，是因緣中生意識，用意識自在知過去、未來、現在法；但不自知現在心心數法，餘者悉知。
問曰：
《般若波羅蜜．如相品》中，「三世一相，所謂無相」，云何言佛智慧知三世通達無礙？
答曰：
諸佛有二種說法：先分別諸法，後說畢竟空。若說三世諸法，通達無礙，是分別說；若說三世一相無相，是說畢竟空。
復次，非一切智人，於三世中智慧有礙；乃至觀世音、文殊師利、彌勒、舍利弗等諸賢聖，於三世中智慧皆有礙。以是因緣故，說佛智慧於三世中通達無礙，不為空事故說。
復次，有人於三世中生邪見，謂過去法及眾生有初、無初。若有初，則有新眾生；諸法亦無因無緣而生。若無初亦無後，若無初、無後，中亦無。初名有中、有後，無前；後名有初、有中，無後；中名有初、有後。若眾生及諸法無初，亦無中、無後；若無三世，則都無所有。
復次，若無初，云何有一切智人？
破如是等邪見故，說三世諸法一相，所謂無相，不為破三世佛智慧。
問曰：
無相是為有邊！
答曰：
若無相，即是無邊。不可說、不可難法，云何言有邊？若無相中取相，非是無相。是無相名為不可得空：是中無相亦不可得，空亦不可得，是故名不可得空。
復次，佛有二種道：一者、福德道，有人聞佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等，生恭敬信樂心；二者、智慧道，有人聞說諸法因緣和合生故無有自性，便捨離諸法，於空中心不著。如月能潤物，日能熟物，二事因緣故萬物成就；福德道、智慧道亦如是。福德道，能生諸功德；智慧道，能於福德道中離諸邪見著。
以是故，佛雖說諸法畢竟空，亦說三世通達無礙而無咎。
如是等，略說佛十八不共法義。
問曰：
若爾者，迦栴延尼子何以言「十力、四無所畏、大悲、三不共意止，名為十八不共法」？若前說十八不共法是真義者，迦栴延尼子何以故如是說？
答曰：
以是故名迦旃延尼子！若釋子則不作是說。釋子說者，是真不共法。佛法無量，是三十六法，於佛法中如大海一渧；法亦不少，何以重數為十八？
復次，諸阿羅漢、辟支佛、菩薩，亦能知是處不是處、分別三世業果報及諸禪定，乃至漏盡智等，云何言不共法？
問曰：
聲聞、辟支佛、菩薩不能盡知、遍知，但有通、明，無有力；獨佛能盡遍知故言不共，如「十力」中說。
答曰：
佛說十力義，不言「盡知、遍知」，直言「知是處不是處」。言「盡知、遍知」者，是諸論議師說。
問曰：
汝先自言：摩訶衍經中說，佛為菩薩故，自說「盡知、遍知」。
答曰：
摩訶衍經中說，何益於汝？汝不信摩訶衍，不應以為證！汝自當說聲聞法為證。
復次，十力，佛雖盡知遍知，而聲聞、辟支佛有少分；十八不共法中，始終都無分，以是故名真不共法。
問曰：
十八不共法，二乘亦應有分；但佛身、口、念常無失，二乘身、口、念亦有無失。如是等，皆應有分。
答曰：
不然！所以者何？常無失故名為不共，不以不失為不共；聲聞、辟支佛於常無失中無分。
復次，諸阿羅漢說有力，無有處說有不共法。汝不信摩訶衍故，不受真十八不共法，而更重數十力等，是事不可！如汝所信八十種好，而三藏中無，何以不更說？
問曰：
我等分別十八不共法，不重數也！何等十八？一者、知諸法實相故，名一切智；二者、佛諸功德相難解故，功德無量；三者、深心愛念眾生故，名大悲；四者、得無比智故，智慧中自在；五者、善解心相故，定中自在；六者、得度眾生方便故，變化自在；七者、善知諸法因緣故，記別無量；八者、說諸法實相故，記別不虛；九者、分別籌量說故，言無失；十者、得十力成就，智慧無減；十一者、一切有為法中，但觀法聚無我故，常施捨行；十二者、善知時不時，安立於三乘，常觀眾生故；十三者、常一心故，不失念；十四者、無量阿僧祇劫深善心故，無煩惱習；十五者、得真淨智故，無有能如法出其失；十六者、世世敬重所尊故，無能見頂；十七者、修大慈悲心故，安庠下足，足下柔軟，眾生遇者，即時得樂；十八者、得神通波羅蜜故，轉眾生心令歡喜得度故；如入城時，現神變力。
答曰：
如是十八不共法，非三藏中說，亦諸餘經所不說。以有人求索是法故，諸聲聞論議師輩，處處撰集，讚佛功德。如「言無失」、「慧無減」、「念不失」，皆於摩訶衍十八不共法中取已作論議。雖有「無見頂」、「足下柔軟」，如是甚多，不應在十八不共法中；不共法皆以智慧為義，佛身力如十萬白香象力及神通力等皆不說。以是故，當知十八不共法中，但說智慧功德等，不說自然果報法。
復次，是十八不共法，阿毘曇分別五眾攝：身口無失，身口隨智慧行，是色眾攝；無異想，是想眾攝；無不定心，是識眾攝；餘者，行眾攝。
皆在四禪中，佛四禪中得道、得涅槃故。
有人言：「四色不共法，色界、欲界中攝；餘九地中攝。」
皆是善。皆是無漏法。四色法二緣生：因緣、增上緣；餘殘，四緣生。四，無緣；十四，有緣。四隨心行，不與心相應。十三與心相應，亦隨心行。一不與心相應，亦不隨心行。
如是等種種，阿毘曇分別說。
初如是分別，入般若波羅蜜諸法實相中，盡皆一相，所謂無相，入佛心皆一寂滅相。
大智度論卷第二十六