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大智度論初品中十八不共法釋論第四十一(卷第二十六)

聖者龍樹造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

十八不共法者:一者、諸佛身無失,二者、口無失,三者、念無失;四者、無異想,五者、無不定心,六者、無不知已捨;七者、欲無減,八者、精進無減,九者、念無減,十者、慧無減,十一者、解脫無減,十二者、解脫知見無減;十三者、一切身業隨智慧行,十四者、一切口業隨智慧行,十五者、一切意業隨智慧行;十六者、智慧知過去世無礙,十七者、智慧知未來世無礙,十八者、智慧知現在世無礙。

問曰:

是三十六法,皆是佛法,何以故獨以十八為「不共」?

答曰:

前十八中,聲聞、辟支佛有分,於後十八中無分。

如舍利弗能分別諸法,暢演一句,通達無礙,佛讚言「善通法性」;阿泥盧豆天眼第一,如是等諸聲聞皆有分。

於四無所畏有分者,如佛說弟子中能師子吼,第一賓徒羅叵羅埵逝;舍利弗亦自誓言:「我七日七夜,能演暢一義,令無窮盡。」

四分別慧,諸阿羅漢:舍利弗、目揵連、富樓那、阿難、迦栴延等,亦知是義、名字、語言、樂說。

以是故,前十八不名不共。

問曰:

何以故佛「無身失」、「無口失」?

答曰:

佛於無量阿僧祇劫來,持戒清淨故,身、口業無失;餘諸阿羅漢如舍利弗等,極多六十劫,不久習戒故有失。佛無量阿僧祇劫集諸清淨戒成就故、常行甚深禪定故、得一切微妙智慧故、善修大悲心故,無有失。

復次,佛拔諸罪根因緣故,無有失。罪根本因緣有四種:一者、貪欲因緣,二者、瞋恚因緣,三者、怖畏因緣,四者、愚癡因緣;是罪根因緣及習皆已拔。阿羅漢、辟支佛雖拔罪因緣,習不盡故,或時有失。佛於一切法中,遍滿智慧常成就故;若不知,故有失。如舍利弗與五百比丘遊行至一空寺宿,是時說戒日,不知內界、外界事,白佛;佛言:「住處乃至一宿,棄捨則無界。」又異時,舍利弗、目揵連,將五百比丘還時,高聲大聲故,佛驅遣令出,是為口失。又如舍利弗不知等食法,佛言:「食不淨食!」如是等身、口有失。佛諸煩惱習盡故,無如是失。

復次,佛一切身、口業隨智慧行故,身無失、口無失。

如是等種種因緣故,身無失、口無失。

「念無失」者,四念處心長夜善修故;善修甚深禪定,心不散亂故;善斷欲愛及法愛,諸法中心無著故;得第一心安隱處故。若心懅怱怱,念有忘失;佛心無得失,以是故無失。

復次,佛宿命通、明、力三種莊嚴念故,念則成就無失,念多在過去用故。

復次,念根力無邊無盡故,念無失。

復次,佛一切意業隨智慧行故,念無失;一一念隨意行故。

如是等名為念無失。如《天問經》中說:

 「何人無過失?  何人不失念?   何人常一心?  應作者能作。   正知一切法,  一切障得脫,   諸功德成就,  唯有佛一人!」

「無異想」者,佛於一切眾生無分別,無遠近異想:是貴可為說,是賤不可為說。如日出普照萬物,佛大悲光明,一切憐愍等度:恭敬者、不恭敬者,怨、親,貴、賤,一切悉等。如客除糞人名尼陀,佛化度之,得大阿羅漢。亦如德護居士,火坑毒飯,欲以害佛;即以其日除其三毒,滅邪見火。如是等無有異想。

復次,佛於舍利弗、彌勒菩薩等順佛法行亦不愛,提婆達多、富羅那、外道六師邪見等亦不憎。是為佛於無量阿僧祇劫修熏心故,是眾生中寶,如真金不可令異。

復次,佛以佛眼,一日一夜各三時,觀一切眾生誰可度者,無令失時;等觀眾生故,無有異想。

復次,佛種種因緣讚善法,種種因緣呵不善法;亦於善於惡心無增減,但為度眾生故有是分別,是為無有異想。

復次,如《一切不行經》中說「佛觀一切眾生如己身,所作已辦,無始、無中、無終」,是名無異想。

復次,佛觀一切眾生及諸法,從本已來至不生不滅,常清淨如涅槃,是名無異想。

復次,不二入法門是諸法實相門;異相即是二法,二法即是邪道。佛是無誑法人,不應行誑法,常行不二入法門;誑法即是異相。

如是等名無異想。

「無不定心」者,「定」名一心不亂。亂心中不能得見實事;如水波蕩不得見面,如風中燈不得好照。以是故說佛無不定心。

問曰:

定名從未到地,乃至滅盡定;入此定中,不能起身業、口業。佛若常定、無不定心者,云何得遊行諸國、具四威儀、為大眾種種因緣譬喻說法?如是事,欲界繫心及梵世不入定,可有是事!

答曰:

「無不定心」者,有種種義。「定」名常攝心善法中住;佛於諸法實相中定,不退失,是名無不定心。

復次,欲界中有定,入是定中可說法;以是故,阿毘曇中說欲界繫四聖種、四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、無諍三昧、願智、四無礙智,有如是等妙功德。佛入欲界中定故,名無不定心。諸聲聞、辟支佛從定起,若入無記心、若入善、或退入垢心;佛從定起,入欲界定,初無散亂心時,以是故名無不定心。

復次,如聲聞法,化人說法,化主不說;化主說,化人不說;佛則不爾,化人、化主俱能說法。定心亦應異:聲聞入定則無說;佛在定亦能說法,亦能遊行。如《密迹經》心密中說:「諸佛心常在定中,心亦應說法。」

復次,散亂心法,諸結使,疑、悔等,佛皆無。阿羅漢雖無四諦中疑,一切法中處處有疑;佛於一切法中常定無疑,無不定智慧故。

復次,聲聞有諸煩惱習氣故,有退法故散亂;佛於一切智處中智滿故無亂。如瓶中水滿,則無聲無動。

復次,唯佛一人名不誑法,三堅固人中最上,苦樂心不異。一相異相、生滅相、斷常相、來去相——如是等諸法相,皆是誑法,虛妄和合作法故。佛安立於諸法實相中故心無不定,無不定故心不異。

復次,五種不可思議法中,佛最不可思議。是十八不共法,是佛甚深藏,誰能思議者!以是故,佛無不定心,事必當爾。佛雖常入定,無覺觀麁心,有不可思議智慧故,亦能說法。譬如天樂,隨天所好,種種聲應,是亦無心,亦無識法,以諸天福德因緣故有是。如天樂無心無識而能應物,何況佛有心而不說法!以是故,說佛無不定心。

「無不知已捨」者,眾生有三種受:苦受、樂受、不苦不樂受。苦受生瞋,樂受生愛,不苦不樂受生愚癡。是三種受:苦受生苦,住苦滅樂;樂受生樂,住樂滅苦;不苦不樂受,不知為苦,不知為樂。餘人鈍根故,多覺苦受、樂受,於不苦不樂受中,不覺不知而有捨心,是為癡使所使。佛於不苦不樂受中,知覺生時、覺住時、覺滅時。以是故言「佛無不知已捨心」。

問曰:

此中何等為捨?不苦不樂即是捨耶?為七覺中捨、四無量心中捨名為捨?

答曰:

不苦不樂即是捨,二處捨亦是捨。何以故?餘人於不苦不樂受中,不覺念念中生時、住時、滅時,久遠乃覺。佛念念中盡皆了知。

七覺中捨,若心正等不沒不掉,是時應捨;若沒時,行精進想;若掉時,行攝心想。諸聲聞、辟支佛,或時錯攝心、掉心,未平等便捨。佛於念念心中麁細深淺無不悉知,知已而捨。

問曰:

若爾者,佛何以為難陀說,告諸比丘「難陀諸受生時覺、住時覺、滅時覺;諸想、諸覺亦如是」?

答曰:

覺有二種:

一者、覺心中苦受生知苦受生,苦受住知苦受住,苦受滅知苦受滅;樂受生知樂受生,樂受住知樂受住,樂受滅知樂受滅;不苦不樂受亦如是。但能知是總相,不能別相知。

二者、念念中苦、樂、不苦不樂受中,悉覺悉知;念念中心數法,無不知而過。以是故說「佛無不知已捨」。

復次,佛或時捨眾生,入甚深禪定一月、二月。有人疑:「佛為度眾生故出世,何以故常入定?」佛言:「我種種因緣知故捨,非是無知已捨。」

問曰:

何等是知已捨因緣?

答曰:

於大眾中疲厭故小息。

復次,佛世世常愛遠離行。若菩薩在母胎,母亦樂遠離行,去城四十里,嵐鞞尼林中生;得道時,漚樓頻螺林中,獨在樹下成佛;初轉法輪時,亦在仙人住處鹿林中;入涅槃時,在娑羅林雙樹下。長夜樂行遠離,以是故佛入禪定。

復次,佛常捨心成就,故入禪定。

復次,佛遠離憒閙及雜語處,亦自觀諸佛功德藏,亦受第一清淨樂,故入禪定。

復次,佛說法已,常教諸比丘當坐禪,無令後悔。口之所說,身亦自行,故入禪定。

復次,厭惡供養故,知眾生應得度者,入禪定作化人往度。

復次,有眾生定少慧多者,身示行禪以教化之。

復次,有人常見佛生厭想故,小遠離,令其飢虛故。

復次,佛欲為諸天說法,故在閑靜處。

復次,佛為後世作法故坐禪。又佛自轉法輪已,以事付弟子故,入禪定。

復次,現二種道攝眾生故:一者、禪定,二者、智慧。佛在大眾說法,為現智慧;靜處攝心,為現禪定。

復次,眾生於六塵中三種行:見好色生喜樂,見惡色生憂苦,見不苦不樂色生捨心;乃至法亦如是。佛於六塵中自在,於喜樂、苦處能生捨心,如「聖如意」中說。

如是等種種因緣故入禪定,非不知已捨。

「欲無減」者,佛知善法恩故,常欲集諸善法故,欲無減。修習諸善法,心無厭足故,欲無減。譬如一長老比丘目闇,自縫僧伽梨,針絍脫;語諸人言:「誰樂欲福德者,為我絍針?」爾時,佛現其前語言:「我是樂欲福德無厭足人,持汝針來。」是比丘斐亹見佛光明,又識佛音聲,白佛言:「佛無量功德海,皆盡其邊底,云何無厭足?」佛告比丘:「功德果報甚深,無有如我知恩分者;我雖復盡其邊底,我本以欲心無厭足故得佛,是故今猶不息;雖更無功德可得,我欲心亦不休!」諸天世人驚悟,佛於功德尚無厭足,何況餘人!佛為比丘說法,是時肉眼即明,慧眼成就。

問曰:

如佛甞斷一切善法中欲,今云何言「欲無減」?

答曰:

言「斷一切善法中欲」者,是未得欲得、得已欲增;佛無如是欲。佛一切功德具足,無不得者,亦無增益。今言「欲」者,如先說:佛雖具得一切功德,欲心猶不息。譬如馬寶雖到至處,去心不息,至死不已;佛寶亦如是。又如劫盡大火,燒三千大千世界悉盡,火勢故不息;佛智慧火亦如是,燒一切煩惱,照諸法已,智慧相應欲亦不盡。

復次,佛雖一切善法功德滿足,眾生未盡故,欲度不息。

問曰:

若佛欲度眾生未息,何以入涅槃?

答曰:

度眾生有二種:或有現前得度,或有滅後得度。如《法華經》中說「藥師為諸子合藥,與之而捨」,是故入涅槃。

復次,有眾生鈍根德薄故,不能成大事,但可種福德因緣,是故入涅槃。

問曰:

佛滅度後,亦有得阿羅漢者,何以言但可種福德因緣?

答曰:

雖有得阿羅漢者,少不足言。如佛一說法時,十方無量阿僧祇眾生得道,佛滅度後不爾。譬如大國征伐,雖少有所得,不名為得。以是故,雖眾生未盡而入涅槃。

復次,摩訶衍《首楞嚴經》中說:「佛於莊嚴世界,壽七百阿僧祇劫,度脫眾生。」以是故說佛欲無減。

「精進無減」者,如「欲」中說:欲義即是精進。

問曰:

若爾者,無有十八不共法。

復次,「欲」以「精進」心數法中各別,云何言「欲即是精進」?

答曰:

「欲」為初行,欲增長名「精進」。如佛說:「一切法欲為根本。」欲如人渴欲得飲,精進如因緣方便求飲。欲為心欲得,精進為成其事。欲屬意業,精進屬三業。欲為內,精進為外。如是等差別。

復次,是精進諸佛所樂,如釋迦牟尼佛精進力故,超越九劫,疾得阿耨多羅三藐三菩提。

復次,如說:一時,佛告阿難:「汝為諸比丘說法,我背痛小息。」爾時,世尊四襞欝多羅僧敷下,以僧伽梨枕頭而臥。是時阿難說七覺義,至精進覺,佛驚起坐,告阿難:「汝讚精進義?」阿難言:「讚!」如是至三。佛言:「善哉!善哉!善修精進,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,何況餘道!」以是義故,佛精進無減,病時猶尚不息,何況不病!

復次,佛為度眾生故,捨甚深禪定樂,種種身、種種語言、種種方便力度脫眾生。或時遇惡險道;或時食惡食;或時受寒熱;或時值諸邪難聞,惡口罵詈,忍受不厭。佛世尊雖於諸法中自在,而行是事,不生懈怠。

如佛度眾生已,於薩羅林中雙樹下臥。梵志須跋陀語阿難:「我聞一切智人今夜當滅度,我欲見佛!」阿難止之言:「佛為眾人廣說法,疲極!」佛遙聞之,告阿難:「聽須跋陀入,是我末後弟子。」須跋陀得入,問佛所疑,佛隨意說法,斷疑得道,先佛入無餘涅槃。諸比丘白佛言:「世尊!甚為希有!乃至末後憐愍外道梵志,而共語言。」佛言:「我非但今世末後度,先世未得道時亦末後度。乃往過去無量阿僧祇劫,有大林樹多諸禽獸,野火來燒,三邊俱起,唯有一邊而隔一水,眾獸窮逼,逃命無地。我爾時為大身多力鹿,以前腳跨一岸,以後腳距一岸,令眾獸蹈背上而渡,皮肉盡壞,以慈愍力,忍之至死。最後一兔來,氣力已竭,自強努力,忍令得過;過已背折,墮水而死!如是久有,非但今也。前得度者,今諸弟子;最後一兔,須跋陀是。」

佛世世樂行精進,今猶不息,是故言「精進無減」。

「念無減」者,於三世諸法,一切智慧相應故,念滿足無減。

問曰:

先已說「念無失」,今復說「念無減」。「念無失」、「念無減」,為一?為異?若一,今何以重說?若異,有何差別?

答曰:

「失念」名誤錯;「減」名不及。「失念」名威儀俯仰、去來法中失念;「無減」名住禪定神通,念過去、現在世通達無礙。

問曰:

何以故念無減獨是佛法?

答曰:

聲聞、辟支佛,善修四念處故念牢固;念雖牢固,猶亦減少,礙不通達。如「宿命智力」中說:「聲聞、辟支佛,念宿命極多八萬劫,於廣有減。」亦於見諦道中,不能念念分別。佛於念念中皆分別三相,佛心無有一法而不念者,以是故,獨佛有念無減。

復次,宿命智力隨念知,佛於是中有力;聲聞、辟支佛尚無是念力,何況餘人!

復次,佛以一切智無礙解脫守護念,是故無減。

如是等因緣故,佛念無減。

「慧無減」者,佛得一切智慧故,慧無減。三世智慧無礙故,慧無減。

復次,十力、四無所畏、四無礙智成就故,慧無減。

復次,譬如酥油豐饒、燈炷清淨,光明亦盛;佛亦如是,三昧王等諸三昧禪定油、念無減清淨炷,是因緣故,慧光明無量無減。

復次,從初發心無量阿僧祇劫,集一切智慧故,深心為法故,頭目髓腦,悉捨內外所有而布施;入火投山,剝皮釘身,如是等無苦不受,一心為集智慧故,慧無減。

復次,佛智慧以一切功德、持戒、禪定等助成故,慧無減。

復次,世世求一切經書,世俗法、佛法,麁細、善不善,悉皆學知故,慧無減。

復次,從十方無量諸佛所,聞法、讀誦、思惟、修習、問難故,慧無減。

復次,為一切眾生故、為增益一切善法故、破一切處無明故,慧無減。

復次,是智慧實知諸法相不生不滅、不淨不垢、無作無行;不分別是智、非智,知諸法一等,清淨如虛空,無染無著;不以二法故得不二入法相,不二入法相無量無邊,以是故慧無減。

如是等種種因緣,慧無減。

「解脫無減」者,解脫有二種:有為解脫,無為解脫。

有為解脫名無漏智慧相應解脫,無為解脫名一切煩惱習都盡無餘。佛於二解脫無減。何以故?聲聞、辟支佛智慧不大利故、煩惱不悉盡故,智慧有減;佛智慧第一利故、煩惱習永盡無餘故,解脫無減。

復次,如「漏盡力」中說,佛與聲聞解脫有差別。佛得漏盡力故,解脫無減;二乘無力故有減。

「解脫知見無減」者,佛於諸解脫中,智慧無量無邊清淨故,名解脫知見無減。

問曰:

佛一切法中無減,何以故但六事中無減?

答曰:

一切自利他利中,四事能具足:「欲」,求一切善法之根本;「精進」,能行;「念」,能守護,如守門人,善者聽入,惡者遮;「慧」,照一切法門,斷一切煩惱。用是四法,事得成辦。

是四法果報有二種:一者、解脫,二者、解脫知見。「解脫」義如先說。「解脫知見」者,固是解脫知見,知是二種解脫相:有為、無為解脫。知諸解脫相,所謂時解脫、不時解脫,慧解脫、俱解脫,壞解脫、不壞解脫,八解脫,不可思議解脫,無礙解脫等。分別諸解脫相,牢固、不牢固,是名解脫知見無減。如「念佛」中,佛成就五無學眾;解脫知見眾,此中應廣說。

問曰:

解脫知見者,但言「知」,何以復言「見」?

答曰:

言「知」、言「見」,事得牢固;譬如繩,二合為一則牢固。

復次,若但說「知」,則不攝一切慧。如《阿毘曇》所說:「慧有三種:有知非見,有見非知,有亦知亦見。有知非見者,盡智、無生智、五識相應智。有見非知者,八忍、世間正見、五邪見。有亦知亦見者,餘殘諸慧。」若說「知」則不攝「見」,若說「見」則不攝「知」,是故說「知」、「見」則具足。

復次,如從人誦讀,分別籌量是名「知」;自身得證是名「見」。譬如耳聞其事,猶尚有疑,是名「知」;親自目覩,了了無疑,是名「見」。解脫中「知」、「見」亦如是差別。

復次,有人言:「阿羅漢自於解脫中疑,不能自了是阿羅漢、非阿羅漢。」以是故,佛為破如是邪見故,說諸聖人於解脫中亦知亦見。

諸阿羅漢雖得解脫知見,解脫知見有減:不得一切智故,上上智慧根不成就故,諸法念念生滅時不知別相分別故。佛上上智慧根成就、知諸法念念別相生滅故,解脫知見無減。

復次,法眼清淨,具足成就故,如「法眼義」中說。

知是眾生「空解脫門」入涅槃,是眾生「無相解脫門」入涅槃,是眾生「無作解脫門」入涅槃;知是眾生觀「五眾門」、「十二入」、「十八界」,如是種種法門得解脫。

佛於解脫知見盡知遍知,是故說佛解脫知見無減。

「一切身業、一切口業、一切意業隨智慧行」者,佛一切身、口、意業,先知然後隨智慧行。

諸佛身、口、意業,一切行無不利益眾生,故名先知然後隨智慧行。如經中說:「諸佛乃至出息入息利益眾生,何況身、口、意業故作而不利益!諸怨惡眾生,聞佛出入息氣香,皆得信心清淨,愛樂於佛;諸天聞佛氣息香,亦皆捨五欲,發心修善。」以是故言身、口、意業隨智慧行。

聲聞、辟支佛無是事。心故作善,然後身、口業善;意業或時無記,不隨智慧而自生,何況餘人!如憍梵波提比丘,雖得阿羅漢,自食吐而更食,是業不隨智慧。又如摩頭波斯咤比丘阿羅漢,跳上梁棚,或壁上、樹上。又如畢陵伽婆蹉罵恒神言:「小婢!」如是等身、口業,先無智慧,亦不隨智慧行。佛無是事。

問曰:

若爾者,佛或時身、口業亦似不隨智慧行。

何以故?

入外道眾中說法,都無信受者。

又復一時在大眾中說法,現胸臆示尼揵子。

又復為人疑不見二相故,在大眾中現舌相、陰藏相。

又復罵諸弟子:「汝狂愚人!」罵提婆達:「汝是狂人、死人、嗽唾人!」

佛結戒,八種鉢不應畜,聽比丘用二種鉢:若瓦、若鐵,而自用石鉢。

有時外道難問,佛默然不答。

又佛處處說有我,處處說無我;處處說諸法有,處處說諸法無。

如是等身、口業似不隨智慧行;身口業不離意業,意業亦應有不隨智慧行,云何言常隨智慧行?

答曰:

是事不然!於是諸事,皆先有智慧,然後諸業隨智慧行。何以故?

佛入外道眾中,雖知今世不信不受,以種後世大因緣故。

又復為止外道謗言「佛自高憍」,以是故自往入其眾中。

又外道言:「佛自言有大悲普濟一切,而但自為四眾說法,我等亦是出家求道,而不為說!」

又如此經,佛往外道眾中說法,不言不信受。佛遙見外道大會,高聲論議,欲至餘處,迴往趣之。論議師輩遙見佛來,自語其眾:「汝等皆默!佛是樂寂靜人,見汝等靜默,或能來此。」眾即默然。佛入其眾,說婆羅門三諦,外道眾皆默然。佛作是念:「狂人輩皆為惡魔所覆;是法微妙,乃至無有一人試作弟子者。」作是念已,從坐而去。是人魔蔽得離,便自念:「我等得聞妙法,云何不以自利?」即皆往詣佛所,為佛弟子,得道離苦。

復次,外道弟子難其師故,不敢到佛所,是故佛自入其眾中。眾得聞法,信受堅固,不復難師,得為弟子,或得道跡。

如是等,有種種智慧因緣,是故往入外道眾。

復次,薩遮祇尼揵子,銅鍱絡腹,自誓言:「無有人得我難而不流汗破壞者!大象乃至樹木瓦石,聞我難聲,亦皆流汗!」作是誓已,來至佛所,與佛論議。佛質問之,皆不能得答,汗流淹地,舉體如漬。佛告尼揵:「汝先誓言,無有聞我難者而不流汗,汝今汗流淹地;汝試觀佛,見有汗相不?」佛時脫欝多羅僧示之言:「汗在何處?」

復次,有人言:「或有頭汗身不汗者,佛頭雖不汗,身必有汗。」以是故,佛脫欝多羅僧示其身;因是外道大得信向,皆入佛法中。是智慧因緣身業隨行。

「佛現舌相、陰藏相」者,有人疑佛身二相,而是人應得道,疑故不得,以是故現二相。

出舌覆面,舌雖大,還入口中而亦無妨,見者疑斷。有人見出舌相,若生輕慢心,出舌如小兒相。見還入口,說法無妨,便起恭敬,歎未曾有!

有人疑佛陰藏不現,爾時世尊化作寶象、寶馬,指示之言:「陰藏相不現,正如是。」

有人言:「佛出陰藏相,但示一人,斷其疑故。」

論議師輩言:「佛大慈悲心,若有人見佛陰藏相,能集善根,發阿耨多羅三藐三菩提心,及能大歡喜信敬心生者,皆令得見,斷其疑心;除是,皆不得見!」

佛以大悲為度眾生故,從三種覆出,暫現如電光;是眾生見已,信佛有大悲心,實於戒法不取不著。如是等因緣故現二相,非戲非無羞。

佛苦切語諸比丘,汝「狂愚人」者,苦切語有二種:一者、垢心瞋罵,二者、憐愍眾生,欲教化故。離欲人無有垢心瞋罵,何況佛!佛憐愍教化故,有苦切語;有眾生軟語善教,不入道檢,要須苦切麁教,乃得入法。如良馬見鞭影便去,鈍驢得痛手乃行。亦如有瘡,得軟藥唾呪便差;有瘡,刀破出其惡肉,塗以惡藥乃愈者。

復次,苦切語有五種:一者、但綺語;二者、惡口亦綺語;三者、惡口亦綺語、妄語;四者、惡口亦綺語、妄語、兩舌;五者、無煩惱心苦切語:為教弟子分別善不善法故,拔眾生於苦難地故。具四種惡語者,其罪重;三、二、一,轉轉輕微。佛弟子白衣得初道、若二道,使令奴婢故有惡口,非不善道。攝律儀有二種:若綺語,若惡口、綺語。阿那含、阿羅漢無煩惱起惡口,但以淨心須惡言教化故惡口、綺語。阿那含、阿羅漢尚無煩惱所起惡口,何況佛!

復次,佛若有苦切語,不應疑、不應難,謂佛惡心起苦切語。所以者何?佛惡心久已滅,但以深心念眾生,如慈父教子,雖有苦言,為成就子故,非是惡心。佛為菩薩時,三毒未盡,作仙人名羼提,被惡王截其耳、鼻、手、足,而不生惡心、不出惡言。爾時未得道,尚無惡心,何況得阿耨多羅三藐三菩提,三毒已盡,於一切眾生大慈悲具足,云何疑佛有惡心苦切語!

復次,佛若言「狂愚人」,是軟語、實語。所以者何?三毒發故,名為狂愚。亦以善事利益而不肯受,不解佛心、不受佛語,是為狂愚。

復次,佛內常行無我智慧,外常觀諸法空,如是者云何有惡口?是眾生不解佛心故,求佛語短;若眾生解佛以深心憐愍者,假令教入大火,即時歡樂而入,如人熱悶時入清涼池,何況但語而不受?眾生為惡魔覆故不知佛以深心念之,是故不受佛語;以是故,佛言汝是狂愚人。

復次,有人得苦切語,便歡喜言:「親愛我故如是言!」以是故,佛言「狂愚人」。

佛語提婆達:「汝狂人、死人、嗽唾人。」

「狂人」者,以提婆達罪重,當入阿鼻地獄,故三種苦切語。

「死人」者,似人而不能集諸善法故,亦以提婆達剃頭法服,似如聖人,內無慧命,故名死人。如死人種種莊嚴,轉轉爛壞,終不可令活。提婆達亦如是,佛日日種種教化,惡心轉劇,惡不善法日日轉增,乃至作三逆罪,以是故,名為死人。

「嗽唾人」者,提婆達貪利養故,化作天身小兒,在阿闍貰王抱中,王嗚其口與唾令嗽,以是故,名嗽唾人。

問曰:

提婆達得禪定,已離欲,云何復嗽他唾?

答曰:

是人惡心亦深,其根亦利;離欲故能變化,嗽唾時便失,利根故求時便得,以是故,名嗽唾人。

狂義如先說。

復次,以提婆達白佛:「佛已老矣,常樂閑靜,可入林中以禪自娛,僧可付我!」佛言:「舍利弗、目揵連等有大智慧,善軟清淨人,尚不令僧屬,何況汝狂人、死人、嗽唾人!」

如是等因緣故,佛於諸法雖無所著,而為教化故,現苦切語。

「佛不聽比丘用八種鉢」者,金銀等寶鉢,以寶物人貪故,難得故;貪著故,不聽畜此寶物,乃至不得手舉;名寶亦不得畜,若作淨施得用,價不貴故。木鉢受垢膩,不淨故不聽畜。三種鉢無如是事。

問曰:

瓦、鐵鉢皆亦受垢膩,與木鉢無異,何以聽畜?

答曰:

瓦、鐵鉢不熏亦不聽,以熏不受垢膩故。石有麁細,細者亦不受垢膩故,世尊自畜。所以不聽比丘畜者,以其重故;佛乳哺力勝一萬白香象,是故不以為重;慈愍諸比丘故不聽。

問曰:

侍者羅陀、彌喜迦、須那利羅多、那伽娑婆羅、阿難等,常侍從世尊,執持應器,何以不憐愍?

答曰:

侍者雖執持佛鉢,以佛威德力故,又恭敬尊重佛故,不覺為重;又阿難身力亦大故。

復次,以細石鉢難得故,麁者受垢膩故,不聽用。

佛鉢四天王四山頭自然生故,餘人無此自然鉢;若求作甚難,多所妨廢,是故不聽。

又欲令佛與弟子異故,佛用石鉢。又如國王,人所尊重,食器亦異。有人見佛鉢異,倍加尊重供養,信心清淨。

問曰:

若鉢應異,衣何以同?

答曰:

佛衣亦異。佛初成道時,知迦葉衣,應佛所著,迦葉衣價直十萬兩金。次後耆域上佛深摩根羯簸衣,價亦直十萬兩金;佛勅阿難持此衣去割截作僧伽梨,作已,佛受著,是為異。

問曰:

佛因是告諸比丘:「從今日,若有比丘一心求涅槃背捨世間者,若欲著,聽著價直十萬兩金衣,亦聽食百味食。」衣異而後聽,鉢獨不聽?

答曰:

我先已說石鉢因緣,今當更說。佛鉢不從人受。佛初得道,欲食時須器,四天王知佛心念,持四鉢上佛;三世諸佛法,皆應四天王上鉢。爾時未有眾僧,云何言聽?後若聽,無人與石鉢;又閻浮提不好石鉢,故無人與。

復次,佛說比丘常應覆功德,若受石鉢,人謂從天龍邊得。若令人作,其工既難,又恐人言:「此比丘欲與佛齊功。」

所以聽衣者,若有人言:「佛在僧中,受檀越好衣獨著,而不聽比丘。」是故佛聽著。比丘亦自無著者,以施者難有、著者難得故。若不清淨比丘,人所不與;清淨比丘,少欲知足故不著。

佛斷人疑,故聽著衣;鉢中無望,是故不聽。

問曰:

如經中說「佛金剛身,不恃仰食」,何以畜鉢?

答曰:

佛法有二道:一者、聲聞道,二者、佛道。聲聞法中,佛隨人法有所食噉;摩訶衍法中,方便為人故,現有所噉,其實不食。

問曰:

云何是方便?

答曰:

佛欲度人,示行人法。若不爾者,人以佛非人,我等云何能行其法?

復次,有人因布施得度,為是人故,佛受其食,便作是念:「我食得助益佛身。」心大歡喜。以歡喜故,信受佛語。如大國主,臣下請食,王雖不須,為攝彼人故,多少為食,令其歡喜。如是等因緣,佛現受食。

問曰:

若佛不食,所受者在何處?

答曰:

佛事不可思議,不應致問!

復次,有人得佛食而度者,有聞聲、見色、觸身、聞香而得度。須食得度者,佛以食與之。如《密迹金剛經》說:「佛以食著口中,有天求佛道者,持至十方施之。」

問曰:

若爾者,今僧中說,佛食無有眾生能食者,此義云何?

答曰:

佛不與者,無有能食;今佛施之,是故得食。何以知之?佛食馬麥時以食與阿難;又沙門二十億耳以好羹上佛,佛以殘羹與頻婆娑羅王。以是故,知佛受已,與則得食,不與則不能消。

復次,為佛設食,佛未食者,人不能消;已食殘者,佛與能消。

以是故,雖實不食,為度人故,現受食、畜鉢。

「佛不答十四難」者,佛有四種答:一者、定答,二者、分別義答,三者、反問答,四者、置答。此十四難,法應置答。

又復若有所利益事則答;外道所問,不為涅槃,增長疑惑,故以置答。知必有所益者,分別為答;必無所益,置而不答。以是因緣故知,佛是一切智人。

復次,若佛說三種法:有為法、無為法、不可說法,則為已說一切法竟。

復次,是諸外道依止常見、依止滅見故,問以常、滅;實相無故,佛不答。如外道所見常相、無常相,無是事。何以故?外道取相,著是常、滅故;佛雖說常、無常相,但為治用故。

復次,若人說無者為有、有者為無,如是人則是過罪,佛不答則無咎。如日照天下,不能令高者下、下者高,但以顯現而已;佛亦如是,於諸法無所作,諸法有者說有,無者說無。如說:「生因緣老死,乃至無明因緣諸行,有佛無佛,是因緣法相續常在世間;諸佛出世,為眾生顯示此法。」

復次,若答常、滅,則為有咎。如問:「石女、黃門兒,修短、黑白、何類?」此問則不應答。十四難亦如是,但以「常、滅」為本故問,無「常、滅」故佛不答。

如是等種種因緣故,佛不答十四難,無咎。

「佛處處說有我,處處說無我」者,若人解佛法義、知假名者,說言「有我」;若人不解佛法義、不知假名者,說「無我」。

復次,佛為眾生欲墮斷滅見者,說言:「有我受後世罪福。」若人欲墮常見者,為說言:「無我、無作者、受者,離是五眾假名,更無一法自在者。」

問曰:

若爾者,何等為實?

答曰:

無我是實。如法印中說:「一切作法無常,一切法無我,寂滅是安隱涅槃。法印,名為諸法實相。」若人善根未熟、智慧不利,佛不為說是深無我法;若為說,眾生即墮斷滅見中。

問曰:

若爾者,如「迦葉問」中,佛說:「我是一邊,無我是一邊,離此二邊,名為中道。」今云何言「無我是實,有我為方便說」?

答曰:

說無我有二種:一者、取無我相,著無我;二者、破我,不取無我,亦不著無我,自然捨離。如先說無我,則是邊;後說無我,是中道。

復次,佛說有我、無我有二因緣:一者、用世俗說故有我,二者、用第一實相說故無我。

如是等說有我、無我無咎!

「佛處處說諸法有,處處說諸法無」者。

問曰:

不應別說有、無。有,即是有我;無,即是無我;何以更說?

答曰:

不然!佛法有二種空:一者、眾生空,二者、法空。說無我,示眾生空;說無有法,示法空。

說有我,示知假名相,不著我者說有我;於五眾中著我相者,為破是著我,故說但有五眾,無常、苦、空、無我,寂滅涅槃是名有。

復次,有二種斷見:一者、無後世受罪福苦樂者,為說有我,從今世至後世受罪福果報。二者、一切法皆空無,著是邪見;為是眾生故,說有一切法,所謂有為、無為法。

復次,不大利根眾生,為說無我;利根深智眾生,說諸法本末空。何以故?若無我則捨諸法,如說:

 「若了知無我,  有如是人者,   聞有法不喜,  無法亦不憂。」

說我者,一切法所依止處;若說無我者,一切法無所依止。

復次,佛法二種說:若了了說,則言一切諸法空;若方便說,則言無我。是二種說法,皆入般若波羅蜜相中。以是故,佛經中說:「趣涅槃道,皆同一向,無有異道。」

復次,有我、有法,多為在家者說,有父母、罪福、大小業報。所以者何?在家人多不求涅槃故,著於後世果報。為出家人,多說無我、無法。所以者何?出家人多向涅槃故。求涅槃者,不受一切法故,自然滅是涅槃。

復次,有人信等諸根未成就故,先求有所得,然後能捨;為是人故,佛說諸善法,捨諸惡法。有人信等諸根成就故,於諸法不求有所得,但求遠離生死道;為是人故,佛說諸法空無所有。

此二皆實。如無名指,亦長、亦短,觀中指則短,觀小指則長,長短皆實;有說、無說亦如是。說有,或時是世俗,或時是第一義;說無,或時是世俗,或時是第一義。佛說是有我、無我,皆是實。

問曰:

若是二事皆實,佛何以故多讚嘆空而毀訾有?

答曰:

空無所有,是十方諸佛、一切賢聖法藏,如《般若波羅蜜.囑累品》中說:「般若波羅蜜是三世十方諸佛法藏。」般若波羅蜜,即是無所有空。佛或時說有法,為教化眾生故,久後皆當入無所有法藏中。

問曰:

若爾者,云何《般若波羅蜜》言「若觀五眾空無所有,非是道」?

答曰:

是《般若波羅蜜》中,說有、無皆無。如《長爪梵志經》中說三種邪見:一者、一切有,二者、一切無,三者、半有半無。佛告長爪梵志:「是一切有見,為欲染,為瞋恚、愚癡所縛。一切無見,為不染、不瞋、不癡故所不縛。半有半無,有者,同上有縛;無者,同上無縛。於三種見中,聖弟子作是念:『若我受一切有見,則與二人共諍,所謂一切無者、半有半無者。若我受一切無見,亦與二人共諍,所謂一切有者、半有半無者諍。若我受半有半無者,亦與二人共諍,所謂一切無者、一切有者。鬪諍故相謗,相謗故致惱;見是諍謗惱故,捨是無見,餘見亦不受,不受故即入道。』」

若不著一切諸法空,心不起諍,但除結使,是名為實智。若取諸法空相起諍,不滅諸結使,依止是智慧,是為非實智。

如佛所說,為度眾生故有所說,無不是實;但眾生於中有著、不著故有實、不實。

如是種種因緣故,佛身、口、意業無有過失。是故說佛身、口、意先知,然後隨智慧行。

問曰:

初說「身無失、口無失、念無失」,今復說「身、口、意業隨智慧行」,義有何差別?

答曰:

先三種無失,不說因緣;今說因緣,隨智慧行故不失。若先不籌量,而起身、口、意業,則有失;佛先以智慧起身、口、意業,故無失。

復次,佛成就三種淨業、三種寂靜業、三不護業。有人疑言:「佛何因緣成就如是業?」以是故佛言:「我一切身、口、意業,先以智慧,然後隨智慧行。」

「佛以智慧知過去、未來、現在世,通達無礙」者,此三種智慧,於三世通達無礙故,三業隨智慧行。

問曰:

過去諸法已滅已盡,無所復有;未來世諸法,今不來不生,未和合;現在乃至一念中無住時,云何能知三世通達無礙?

答曰:

佛說過去、未來、現在,通達無礙,此言豈虛?

復次,若無過去、未來,但有現在一念頃,佛亦不得成就無量功德。如十種智是十力,是時亦不得一心有十智。若爾者,佛亦不得具足十力。以是因緣故,知有過去、未來。

問曰:

若過去、未來、現在皆有者,何等是無?佛說四諦,苦諦觀無常等相,無常名生滅、敗壞、不可得;若過去法今實有,不名為無常、敗壞、不可得。

復次,若過去、未來、現在皆有者,便墮常。何以故?是法在未來世中定有,轉來現在,從現在轉入過去;如人從一房入一房,不名失人?

答曰:

若不失,有何咎?

問曰:

若無無常,無罪無福,無生無死,無縛無解。

「罪」名殺等十不善道,若無無常,無殺等罪。如「分別邪見」中說:「刀在身七分中過,無所惱害。」

「福」名不殺等十善道。

「無常」名分別生死;若無無常,亦無生死,亦無縛亦無解。如是等無量過咎!

答曰:

諸法三世各各有相:過去法有過去相,未來法有未來相,現在法有現在相。若過去、未來有現在相者,應有是難;而今過去、未來、現在各自有相。

復次,若實無過去、未來,亦無出家律儀。所以者何?若現在惡心中住,過去復無戒,是為非比丘。又賢聖人心在世俗中,是時應當是凡夫!無過去、未來、現在道故。如是亦無五逆等諸罪。所以者何?是五逆罪業已過去,及死時入地獄,是五逆罪未來,無業故無報;現在身不為逆罪,若無過去,則無逆罪;若無逆罪,何有餘罪?福亦如是。若無罪福,是為邪見,與禽獸無異!

復次,我不說:「過去、未來如現在相有。」我說:「過去雖滅,可生憶想,能生心心數法;如昨日火滅,今日可生憶想念,不可以憶想念故火便有。若見積薪,知當然火,亦生心想念;明日火如過去火,不可以今心念火火便有;未來世事亦如是。」

現在心,雖一念時不住,相續生故,能知諸法。內以現在意為因,外以諸法為緣,是因緣中生意識,用意識自在知過去、未來、現在法;但不自知現在心心數法,餘者悉知。

問曰:

《般若波羅蜜.如相品》中,「三世一相,所謂無相」,云何言佛智慧知三世通達無礙?

答曰:

諸佛有二種說法:先分別諸法,後說畢竟空。若說三世諸法,通達無礙,是分別說;若說三世一相無相,是說畢竟空。

復次,非一切智人,於三世中智慧有礙;乃至觀世音、文殊師利、彌勒、舍利弗等諸賢聖,於三世中智慧皆有礙。以是因緣故,說佛智慧於三世中通達無礙,不為空事故說。

復次,有人於三世中生邪見,謂過去法及眾生有初、無初。若有初,則有新眾生;諸法亦無因無緣而生。若無初亦無後,若無初、無後,中亦無。初名有中、有後,無前;後名有初、有中,無後;中名有初、有後。若眾生及諸法無初,亦無中、無後;若無三世,則都無所有。

復次,若無初,云何有一切智人?

破如是等邪見故,說三世諸法一相,所謂無相,不為破三世佛智慧。

問曰:

無相是為有邊!

答曰:

若無相,即是無邊。不可說、不可難法,云何言有邊?若無相中取相,非是無相。是無相名為不可得空:是中無相亦不可得,空亦不可得,是故名不可得空。

復次,佛有二種道:一者、福德道,有人聞佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等,生恭敬信樂心;二者、智慧道,有人聞說諸法因緣和合生故無有自性,便捨離諸法,於空中心不著。如月能潤物,日能熟物,二事因緣故萬物成就;福德道、智慧道亦如是。福德道,能生諸功德;智慧道,能於福德道中離諸邪見著。

以是故,佛雖說諸法畢竟空,亦說三世通達無礙而無咎。

如是等,略說佛十八不共法義。

問曰:

若爾者,迦栴延尼子何以言「十力、四無所畏、大悲、三不共意止,名為十八不共法」?若前說十八不共法是真義者,迦栴延尼子何以故如是說?

答曰:

以是故名迦旃延尼子!若釋子則不作是說。釋子說者,是真不共法。佛法無量,是三十六法,於佛法中如大海一渧;法亦不少,何以重數為十八?

復次,諸阿羅漢、辟支佛、菩薩,亦能知是處不是處、分別三世業果報及諸禪定,乃至漏盡智等,云何言不共法?

問曰:

聲聞、辟支佛、菩薩不能盡知、遍知,但有通、明,無有力;獨佛能盡遍知故言不共,如「十力」中說。

答曰:

佛說十力義,不言「盡知、遍知」,直言「知是處不是處」。言「盡知、遍知」者,是諸論議師說。

問曰:

汝先自言:摩訶衍經中說,佛為菩薩故,自說「盡知、遍知」。

答曰:

摩訶衍經中說,何益於汝?汝不信摩訶衍,不應以為證!汝自當說聲聞法為證。

復次,十力,佛雖盡知遍知,而聲聞、辟支佛有少分;十八不共法中,始終都無分,以是故名真不共法。

問曰:

十八不共法,二乘亦應有分;但佛身、口、念常無失,二乘身、口、念亦有無失。如是等,皆應有分。

答曰:

不然!所以者何?常無失故名為不共,不以不失為不共;聲聞、辟支佛於常無失中無分。

復次,諸阿羅漢說有力,無有處說有不共法。汝不信摩訶衍故,不受真十八不共法,而更重數十力等,是事不可!如汝所信八十種好,而三藏中無,何以不更說?

問曰:

我等分別十八不共法,不重數也!何等十八?一者、知諸法實相故,名一切智;二者、佛諸功德相難解故,功德無量;三者、深心愛念眾生故,名大悲;四者、得無比智故,智慧中自在;五者、善解心相故,定中自在;六者、得度眾生方便故,變化自在;七者、善知諸法因緣故,記別無量;八者、說諸法實相故,記別不虛;九者、分別籌量說故,言無失;十者、得十力成就,智慧無減;十一者、一切有為法中,但觀法聚無我故,常施捨行;十二者、善知時不時,安立於三乘,常觀眾生故;十三者、常一心故,不失念;十四者、無量阿僧祇劫深善心故,無煩惱習;十五者、得真淨智故,無有能如法出其失;十六者、世世敬重所尊故,無能見頂;十七者、修大慈悲心故,安庠下足,足下柔軟,眾生遇者,即時得樂;十八者、得神通波羅蜜故,轉眾生心令歡喜得度故;如入城時,現神變力。

答曰:

如是十八不共法,非三藏中說,亦諸餘經所不說。以有人求索是法故,諸聲聞論議師輩,處處撰集,讚佛功德。如「言無失」、「慧無減」、「念不失」,皆於摩訶衍十八不共法中取已作論議。雖有「無見頂」、「足下柔軟」,如是甚多,不應在十八不共法中;不共法皆以智慧為義,佛身力如十萬白香象力及神通力等皆不說。以是故,當知十八不共法中,但說智慧功德等,不說自然果報法。

復次,是十八不共法,阿毘曇分別五眾攝:身口無失,身口隨智慧行,是色眾攝;無異想,是想眾攝;無不定心,是識眾攝;餘者,行眾攝。

皆在四禪中,佛四禪中得道、得涅槃故。

有人言:「四色不共法,色界、欲界中攝;餘九地中攝。」

皆是善。皆是無漏法。四色法二緣生:因緣、增上緣;餘殘,四緣生。四,無緣;十四,有緣。四隨心行,不與心相應。十三與心相應,亦隨心行。一不與心相應,亦不隨心行。

如是等種種,阿毘曇分別說。

初如是分別,入般若波羅蜜諸法實相中,盡皆一相,所謂無相,入佛心皆一寂滅相。

大智度論卷第二十六

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