太平廣記/卷第062

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太平廣記 卷第六十二　女仙七 魯妙典　諶母　盱母　杜蘭香　白水素女　蔡女仙　蓬球　紫雲觀女道士　秦時婦人　何二娘

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魯妙典

　　魯妙典者，九嶷山女官也。生即敏慧高潔，不食葷飲酒。十餘歲，即謂其母曰：「旦夕聞食物臭濁，往往鼻腦疼痛，願求不食。」舉家憐之。復知服氣餌藥之法。居十年，常悒悒不樂。因謂母曰：「人之上壽，不過百二十年，哀樂日以相害；況女子之身，豈可復埋沒貞性，混於凡俗乎？」有麓床道士過之，授以大洞《黃庭經》，謂曰：「《黃庭經》，扶桑大帝君宮中金書，誦詠萬遍者，得為神仙；但在勞心不倦耳。《經》云：『詠之萬遍升三天，千災已消百病痊。不憚虎狼之兇殘，亦已卻老年永延。』居山獨處，詠之一遍，如與十人為侶，輒無怖畏。何者？此經召集身中諸神，澄正神氣。神氣正則外邪不能幹，諸神集則怖畏不能及。若形全神集，氣正心清，則徹見千里之外，纖毫無隱矣。所患人不能知，知之而不能修，修之而不能精，精之而不能久。中道而喪，自棄前功，不惟有玄科之責，亦將洗蕩生死，苦報無窮也。」妙典奉戒受《經》，入九嶷山，岩棲靜默。累有魔試，而貞介不撓。積十餘年，有神人語之曰：「此山大舜所理，天地之總司、九州之宗主地。古有高道之士，作三處麓床，可以棲庇風雨，宅形念貞。歲月即久，旋皆朽敗。今為制之，可以遂性宴息也。」又十年，真仙下降，授以靈藥，白日昇天。初，妙典居山，峰上無水。神人化一石盆，大三尺，長四尺，盆中常自然有水，用之不竭。又有大鐵臼，亦神人所送，不知何用。今並在上。仙壇石上，宛然有仙人履跡；及〈及原作各。據明抄本改〉古鏡一面，大三尺；鍾一口，形如偃月。皆神人送來，並妙典昇天所留之物，今在無為觀。〈出《集仙錄》〉

諶母

　　嬰母者，姓諶氏，字曰嬰，不知何許人也。西晉之時，丹陽郡黃堂觀居焉，潛修至道。時人自童幼逮衰老見之，顏狀無改。眾號為嬰母。因入吳市，見一童子，年可十四五。前拜於母云：「合為母兒。」母曰：「年少自何而來？拜吾為母，既非其類，不合大道。」童子乃去。月餘，又吳市逢有三歲孩子，悲啼呼叫。倏遇諶母，執母衣裾曰：「我母何來？」母哀而收育之，逾於所生。既長，明穎孝敬，異於常人。冠歲以來，風神挺邁，所居常有異雲氣，光景彷彿，時說蓬萊閬苑之事。母異之，謂曰：「吾與汝暫此相因。汝以何為號也？」子曰：「昔蒙天真盟授靈章，錫以名品，約為孝道明王。今宜稱而呼之矣。」遂告母修真之訣曰：「每須高處玄台，疏絕異黨，修閒丘阜，餌順陽和，靜夷玄圃，委鑒前非。無英公子、黃老《玉書》、大洞《真經》、豁落七元、太上隱言之道可致。晏息以流霞之障，睠眄乎文昌之台，得此道者，九鳳齊唱，天籍駭虛，竦身御節，入景浮空，龍車虎旗，游遍八方矣。母宜寶之。」一旦，孝道明王漠然隱去，母密修道法，積數十年，人莫知也。其後吳猛、許遜自高陽南遊，詣母，請傳所得之道，因盟而授之，孝道之法，遂行江表。閒日每告二子曰：「世雲昔為遜師。今玉皇譜之中，猛為御史，而遜為高明大使，總領仙籍五品已遷。又所主十二辰，配十二國之分野。遜領玄枵之野，於辰為子；猛統星紀之邦，於辰為丑。許當居吳之上，以從仙階之等降也。」又數年，有雲龍之駕，千乘萬騎來迎，諶母白日昇天。今洪州高安縣東四十里，有黃堂壇靜，即許君立祠朝拜聖母之所。其昇天事跡，在丹陽郡中，後避唐宣宗廟諱，鍾陵祠號為諶母。其孝道之法，與靈寶小異。豫章人世世行之。〈出墉城《集仙錄》〉

盱母

　　盱母者，豫章人也。外混世俗，而內修真要。常云：「我千年之前，曾居西山，世累稍息，當歸真於彼。」其子名烈，字道微。少喪父，事母以孝聞。家貧，而營侍甘旨，未嘗有闕，鄉里推之。西晉武帝時，同郡吳猛、許遜，精修通感，道化宣行。居洪崖山，築壇立靜。猛既去世，遜即以寶符、真箓拯俗救民。遠近宗之。遜仕B州為記室，後每朔望還家朝拜。人或見其乘龍，往來徑速，如咫尺耳。盱君淳篤忠厚，遜委用之，即與母結草於遜宅東北八十餘步，旦夕侍奉，謹願恭肅，未嘗有怠。母常於山下採擷花果，以奉許君。君惜其誠志，常欲拯度之。元康〈康原作慶，據墉城《集仙錄》改〉二年壬子八月十五日，太上命玉真上公崔文子、太玄真鄉瑕丘仲，冊命徵拜許君為九州都仙大使高明主者，白日昇天。許謂道微及母曰：「我承太帝之命，不得久留。汝可後隨仙輿，期於異日。母子悲不自勝，再拜告請，願侍雲輦。君許之，即賜靈藥服之，躬稟真訣，於是午時從許君昇天。今壇井存焉。鄉人不敢華繕，蓋盱君母子儉約故也。世號為盱母井焉。〈出《集仙錄》〉

杜蘭香

　　杜蘭香者，有漁父於湘江洞庭之岸，聞兒啼聲，四顧無人，惟三歲女子在岸側，漁父憐而舉之。十餘歲，天姿奇偉，靈顏姝瑩，迨天人也。忽有青童靈人，自空而下，來集其家，攜女而去。臨昇天，謂其父曰：「我仙女杜蘭香也，有過謫於人間。玄期有限，今去矣。」自後時亦還家。其後於洞庭包山降張碩家，蓋修道者也。蘭香降之三年，授以舉形飛化之道，碩亦得仙。初降時，留玉簡、玉唾盂、紅火浣布，以為登真之信焉。又一夕，命侍女齎黃麟羽帔、絳履玄冠、鶴氅之服、丹玉珮揮劍，以授於碩，曰：「此上仙之所服，非洞天之所有也。」不知張碩仙官定何班品。漁父亦老，因益少，往往不食。亦學道江湖，不知所之。〈出墉城《集仙錄》〉

白水素女

　　謝端，晉安侯官人也。少喪父母，無有親屬，為鄰人所養。至年十七八，恭謹自守，不履非法，始出作居。未有妻，鄉人共憫念之，規為娶婦，未得。端夜臥早起，躬耕力作，不捨晝夜。後於邑下得一大螺，如三升壺。以為異物，取以歸，貯甕中畜之。十數日，端每早至野，還，見其戶中有飯飲湯火，如有人為者。端謂是鄰人為之惠也。數日如此，端便往謝鄰人。鄰人皆曰：「吾初不為是，何見謝也？」端又以為鄰人不喻其意，然數爾不止。後更實問，鄰人笑曰：「卿以自取婦，密著室中飲爨，而言吾為人飲耶！」端默然，心疑不知其故。後方以雞初鳴出去，平早潛歸，於籬外竊窺其家，見一少女從甕中出，至灶下燃火。端便入門，取徑造甕所視螺，但見殼〈殼原作女，據明抄本改〉。仍到灶下問之曰：「新婦從何所來，而相為炊？」女人惶惑，欲還甕中，不能得，答曰：「我天漢中白水素女也。天帝哀卿少孤，恭慎自守，故使我權相為守舍炊烹。十年之中，使卿居富得婦，自當還去。而卿無故竊相同掩，吾形已見，不宜復留，當相委去。雖爾後自當少差，勤於田作，漁彩治生。留此殼去，以貯米穀，常可不乏。」端請留，終不肯。時天忽風雨，翕然而去。端為立神座，時節祭祀，居常饒足，不致大富耳。於是鄉人以女妻端。端後仕至令長云。今道中素女是也。〈出《搜神記》〉

蔡女仙

　　蔡女仙者，襄陽人也。幼而巧慧，善刺繡，鄰里稱之。忽有老父詣其門，請繡鳳。眼，畢功之日，自當指點。既而繡成，五彩光煥。老父觀之，指視安眼。俄而功畢，雙鳳騰躍飛舞。老父與仙女各乘一鳳，昇天而去。時降於襄陽南山林木之上，時人名為鳳林山。後於其地置鳳林關，南山側有鳳台。敕於其宅置靜貞觀，有女仙真像存焉。雲晉時人也。〈出《仙傳拾遺》〉

蓬球

　　貝丘西有玉女山。傳云，晉太始中，北海蓬球，字伯堅，入山伐木，忽覺異香，遂溯風尋至北山。廓然宮殿盤鬱，樓台博敞。球入門窺之，見五株玉樹；復稍前，有四婦人，端妙絕世，共彈棋於堂上。見球俱驚起，謂球曰：「蓬君何故得來？」球曰：「尋香而至。」遂復還戲。一小者便上樓彈琴，留戲者呼之曰：「元暉何為獨升樓？」球樹下立，覺少饑，乃以舌舐葉上垂露。俄然有一女乘鶴而至，迎恚〈恚，原作惠。據明抄本改〉曰：「玉華，汝等何故有此俗人？王母即令王方平行諸仙室。」球慎而出門，回顧，忽然不見。至家乃是建平中，其舊居閭舍，皆為墟矣。〈出《酉陽雜俎》〉

紫雲觀女道士

　　唐開元二十四年春二月，駕在東京，以李適之為河南尹。其日大風，有女冠乘風而至玉貞觀，集於鐘樓，人觀者如堵。以聞於尹。尹率略人也，怒其聚眾，袒而笞之。至十，而乘風者即不哀祈，亦無傷損，顏色不變。於是適之大駭，方禮請奏聞。教召入內殿，訪其故，乃蒲州紫雲觀女道士也，辟穀久，輕身，因風遂飛至此。玄宗大加敬畏，錫金帛，送還蒲州。數年後，又因大風，遂飛去不返。〈出《紀聞》〉

秦時婦人

　　唐開元中，代州都督以五台多客僧，恐妖偽事起，非有住持者，悉逐之。客僧懼逐，多權竄山谷。有法朗者，深入雁門山。幽澗之中有石洞，容人出入。朗多齎乾糧，欲住此山，遂尋洞入。數百步漸闊，至平地，涉流水，渡一岸，日月甚明。更行二里，至草屋中，有婦人，並衣草葉，容色端麗。見僧懼愕，問云：「汝乃何人？」僧曰：「我人也。」婦人笑云：「寧有人形骸如此？」僧曰：「我事佛。佛須擯落形骸，故爾。」因問：「佛是何者？」僧具言之。相顧笑曰：「語甚有理。」復問：「宗旨如何？」僧為講《金剛經》。稱善數四。僧因問：「此處是何世界？」婦人云：「我自秦人，隨蒙恬築長城。恬多使婦人，我等不勝其弊，逃竄至此。初食草根，得以不死。此來亦不知年歲，不復至人間。」遂留僧，以草根哺之，澀不可食。僧住此四十餘日，暫辭，出人間求食。及至代州，備糧更去，則迷不知其所矣。〈出《廣異記》〉

何二娘

　　廣州有何二娘者，以織鞋子為業，年二十，與母居。素不修仙術，忽謂母曰：「住此悶，意欲行游。」後一日便飛去，上羅浮山寺。山僧問其來由，答云：「願事和尚。」自爾恒留居止。初不飲食，每為寺眾彩山果充齋，亦不知其所取。羅浮山北是循州，去南海四百里。循州山寺有楊梅樹，大數十圍。何氏每彩其實，及齋而返。後循州山寺僧至羅浮山，說云：「某月日有仙女來彩楊梅。」驗之，果是何氏所彩之日也。由此遠近知其得仙。後乃不復居寺，或旬月則一來耳。唐開元中，敕令黃門使往廣州，求何氏，得之，與使俱入京。中途，黃門使悅其色，意欲挑之而未言。忽云：「中使有如此心，不可留矣。」言畢，踴身而去，不知所之。其後絕跡不至人間矣。〈出《廣異記》〉

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