存齋集 (魏伯珪)/卷二
疏
编辑萬言封事丙辰
编辑伏以皇天眷佑大東，付畀我殿下，嗣無疆大曆服，當三才交泰之期，膺萬物昭蘇之運。自御極初載，宵旰軫憂，勵精圖治。思兼百王，待周公之朝，總攬萬機，惜大禹之陰。屢下求言之旨，虞舜之達四聰也；屢施蠲恤之典，漢文之賜田租也。警懼災祥，追商宗反修之德；嚴飭科規，體周官賓興之義。致敬于宗廟、園寢，盡職于承事兩宮，達孝維則，爲仁有本，德音不瑕，萬民孚顒。
然而再過宣尼有成之期，尙遲周邦維新之效，敎化未興，至治未形。朝廷則少耇德宿望係國家之安危者，山野則無學問操守爲一時之蓍龜者，古人所謂國空虛者，不幸近之。因以學校弛廢，士無首善之習；軍政惰壞，國無控弦之卒；兵器鈍敗，庫無應變之貯。漕運則年年敗沒，儲蓄則時月告罄。民無恒產而流散逐末，人心浮亂而逆獄歲興，水旱疾疫而邑里殘破，山童澤涸而庶物耗絶。
因之以達官無匪躬之義，牧伯無分憂之念。上自卿士大夫，下至庶人皁隷，咸曰利吾，盻盻相讎，雖漢、唐末㢢，不甚於此時。然而食聖朝之食，衣聖代之衣，而保家室長子孫者，無一人以此言爲殿下直陳於前陛者，臣實痛心焉。爲今日言者，若指事論事而已，雖一日萬言，固無益於國也。若反本而論，大要有六，臣請歷擧其條，竊望聖明少垂察焉。
初一曰，立聖志、明聖學。夫存乎人者，莫良乎志，有志則功業成，無志則隳；志大則功業大，志小則小。其或有志而不立，則與無志同；其或違道而妄大，則反不如小。士庶人尙然，況膺首出之運，處作聖之位，統萬方而揔萬機哉！然則立志如何？以堯、舜自期而已。如以堯、舜爲不美則亦已矣，如以堯、舜爲盡美盡善之聖人，則我殿下所自期者，舍堯、舜而誰歟？禹、湯以下當在姑舍之科矣。殿下以天縱之姿，同然之性，毅然自奮，以彼何人爲準的，而心堯、舜之心，言堯、舜之言，行堯、舜之行，未及於堯、舜一分，歉然自視，不敢自足。旣爲十分舜，猶恐不如堯；旣爲十分堯，猶恐不如天。猛省直前，刻心立志，不疑不沮，純亦不已，則是乃堯、舜而已。
志於堯、舜而不及，不失爲殷三宗、周成康，苟志於漢祖、唐宗，及之不過爲漢、唐，不及則漢、唐中主以下。今有士庶相詆，以爲汝人品不過爲漢、唐中主，則莫不恚且怨。至其自期，則必舍第一等，而寧取第二第三等？此無他，所見卑下，志不弘大也。雖然自古帝王，處莫高之位，贊言咸稱以堯、舜，而無反省之學，自信已至堯、舜，心逸而志懈，自聖而拒諫，小則敗政，大則亡國。此則欲爲堯、舜之心，反爲害也。何者？但知堯、舜之名之爲美，而不知堯、舜之所以爲堯、舜也。彼堯、舜者，未嘗自以爲已聖，旣欽明濬哲矣，而猶恐其有闕也；旣博施濟衆矣，而猶病其未盡也。是以與天地同其大，而四海之內，莫不尊親也。所以能如是者，以其有聖人之學也。其學非藻翰詞章之謂也，堯、舜以下，傳至周、孔而載之經書者是也。
昔有要朱子造朝之路者曰：「誠意正心之說，皇上所厭聞，勿復言之也。」蓋國之常政，在於刑、法、軍、賦之類，而誠正之說，冷歇䟱緩，似無管照。故世主每以爲曲士迂說，而罔克念聞，此治日之所以常少，亂日之所以常多也。夫誠意正心之說，卽堯所謂執中，舜所謂精一，禹所謂安止幾康，湯所謂若性綏猷，文所謂緝煕不已，武所謂無貳爾心是也。若曰堯、舜、禹、湯、文、武不知治天下之道則已矣，至今稱二帝三王，莫之或尙，而相傳妙訣，只此數句，則必非迂遠沒功效之說也，
仲尼論九經，而本之以思誠；曾氏訓平治，而先之以誠正；顔子問爲邦而，從事於克復；子思推位育，而戒懼愼獨爲工夫；孟子談王道，而求放心復善性爲旨要。若曰孔、孟、曾、思不達治天下之理則已矣，至今以孔、孟不得位爲可惜，而相承密旨，更無他術，則必非濶遠欺後人之語也。昔聖人必以君師爲言，君以位名，師以學稱，居是位而有是學，卽所謂天作之君師而爲聖帝明王，若徒有是位而無是學，則漢、唐以下皆是也。其謂繼天立極罔矣，而其位亦不保矣，甚可懼也。伏願殿下克念克惕，立志以堯、舜自期，明學以孔、孟爲師，宗社幸甚，生民幸甚。
次二曰，簡輔弼、擧賢能。「維后非賢不乂」，天下之大、億兆之衆，非一人所可獨治也。是以非禹、臯陶，堯、舜不能成時雍之治；非伊、周，湯、文不能致刑措之理。矧今殿下新服之初乎？所以篤棐交修克旅我王于億萬無疆之休，罔不在輔弼，所謂輔弼者，公孤六卿是也。我殿下志堯、舜而維輔弼贊而襄之；
我殿下學孔、孟而維輔弼啓而沃之。然後聖德有日新之工，而功業有久大之效矣。
雖然，輔弼非官，惟其人。逢君固寵者，亡其國；猜功脩怨者，亂其邦；旅進旅退者，敗其政。是以先聖王之擧也，極其難愼，夙夜思惟，側席諮訪者，惟以得一相爲務。傳曰：「君道止於擇相。」觀於三代聖王之得聖輔，可知其信然也。然苟非以堯、舜爲期者，堯、舜之輔不爲用。苟非以孔、孟爲師者，孔、孟之弼不苟進。亦其臣樂堯、舜之道者，爲能致其君於堯、舜；學孔、孟之學者，爲能喩其君於孔、孟。此正所謂「同氣相求，相得益章」，而《易ㆍ乾卦》二、五爻俱有「利見大人」之象者也。
是以欲得眞輔弼，亦罔不在殿下自期之如何耳。《周書》曰：「官不必備，惟其人。」三公、六卿之官亦多矣。苟不得其人，而苟欲充之，則用張九齡、韓休而李林甫同平章；任韓琦、富弼而王安石參知政，一陰敗諸陽，而終歸於亂亡矣。肆以先王不求其必備，其所以難愼可知也。莫盛於唐、虞而伯禹以百揆兼司空，亦莫盛於姬周而周公以大傅而行冢宰，此所以治化後世莫及也。如今公卿十數位，備得其人固難矣。況議政判書皆爲仕歷之官，而人人循階遍歷，有若有司之職計仕進敍者乎？九官九人，終舜之世五十年；亂臣十人，終武、成之世五十年。德有所稱，材有所長，各久其職，同成輔理。臯陶不爲百揆，保奭不爲冢宰，不害爲姚、姬之名臣，而虞、周之治卓越百王，則君臣令名，並顯而無竆焉。
今時則不然，纔秩二品，則必遍歷六宰；纔陞貳相，則必欲歷位上台。不論賢否，輪付迭代，故通計時散亞卿以上見存幾至二百餘人。誠不敢知昭代作興之化，果勝於虞、周而然歟？此二百人皆是二八十亂之倫，理無之事也。以此而望至治，誠猶却行而求進也。我祖宗盛時，命先正篤弼也，猶有古例。故號稱當時，比並姬周也。《易》曰：「拔茅茹，以其彙征吉。」苟上無拔茹之擧，下無彙征之運，輔弼無以伸其道，庶績無以致其凝，此臯陶所以陳翕受之謨於九官旣命之後，
殷王所以盡旁求之方於莘老旣聘之餘者也。內而百尹庶司，外而守尉丞吏，一不得人，不可成至治，苟不素蓄，何以備其用哉？
夫天下未嘗無贒材，每於大比之年，使方伯節度以下至郡縣，各擧一人，無拘文武，勿限門地，德行爲上，才能次之，吏曹合而錄之。若科榜各懸其薦主之名，生進則屬之大學，儒士則分屬四學，武士則分屬軍衛。有如漢時待詔之規，勿爲文具，實次注擬，歷試六考。若有冒罔，罰其薦主，薦主已死者，罰至追削。若果賢能，隨其大小而賞其薦主，一如古者受上賞之法。京官則六品以上各薦一人，略如唐人擧代之規，試其臧否，賞罰薦主，則不出數十年，材俊畢興，庶職無曠，有九德咸事之效矣。
致治之本，專係於取士，而取士之法，專憑於科擧，則兩漢之治，固不可得，況可望唐、虞、三代乎？科擧因革，似無害於世主之自爲政，然每欲革之而不可得者，革科之言，必出於談三代之口，而世主之意，每切於縱吾心之欲，故願治之心自懈，而談治之人自䟱。其臣下則不肖雜進之路，又無如科擧，故逢上意而巧沮之。數千百年，俗成而不可革，㢢痼而不可救，甚可慨也。程伊川學制，旣不純於三代，實爲酌古通今之美法，而亦不能行，則科擧今不得不竝用矣。
然文體實治化之影子，俗習之英華，觀於《書》之典誥、《詩》之風雅，可知也。試取之時，文體之簡嚴尊重，氣全而理勝，婉而成章者，近於有德之言，而其人十可得三。其明白切至，曲盡事情，機軸穩密者，近於有能之士，而其人十可得五。其餘輕靡哀怨之體，皆是亡身亂俗之人也。在上者所宜痛斥而切禁者也。若以榜中得人與否，嚴考官之賞罰，而文體不如法者，輒削其榜，則科擧亦足爲得才俊之一路，只在施法之誠不誠如何耳。
中廟朝薦科最爲近古，而爲衮、貞姦凶輩所惡，則其法之良美，可推而知也。歷代權設之弊政，或有因循不改者，獨薦科一廢而不復，是猶三代之法，廢而不復也。中廟朝初載之近於三代，亦可推而知也，甚可惜也。然薦主之賞罰不嚴，則雖薦科尤不可用也。伏願殿下克念克惕，以得輔弼爲急，以擧贒能爲務，宗社幸甚，生民幸甚。
次三曰，勵廉恥、振紀綱。傳曰：「禮義廉恥，國之四維。」禮亡則危，義亡則亂，廉亡則敗，恥亡則亡。見今一國之大小，無一人有禮義廉恥者。人無四維，身必危亡，一國之人，擧皆危亡，國誰與獨存？古人以爲國之四維者，誠以是也。今國勢如久病之人，臟腑筋骨榮衛，無一不病，痰潮塞喉，食飮盡廢，四末厥冷，六脉俱絶。但病熱烘中，鼻息不絶而已，國醫非有越人枯骨生肉之技，不可爲也。
昔賈生進薪火痛哭之說於文帝，而漢猶不亡於當時，故說者或以爲過矣。然賈誼之言，文帝略皆施用，故後元之治，幾於刑措，而薪下之火，不至大起。若使文帝誠知一痛哭之非虛語，景帝亦不遭七國之變矣。當時相府檄召弄臣，軍中但聞將軍令，幸夫人衣弋綈，太倉之粟紅腐，此所以爲四百年之基也，未必非賈傅流涕太息之效也。若使賈傅論今日，殆將痛哭不已，繼之以血也。
夫禮義廉恥四者，存乎心，則恥爲大；施乎行，則禮爲本。使天下之人，皆恥爲不義，雖欲不治，不可得矣，使斯民知恥，則在乎禮。禮也者，非擎跪拜揖之謂也。凡天下之物，大小尊卑貴賤多小侈儉，皆有自然之節文等級，不失其等節，則順而有序；失其等節，則無序而亂。匹夫之身，蔀室之政，得之則存，失之則亡，況一國乎？
《易》曰：「上天下澤履，君子以，辨上下定民志。」夫上天下澤，自然之等級而不可凌者也，故曰「履以行」。禮因萬物自然之等級而辨明之，制其不相凌之節文。然後民志始定，民志定而恥生，恥生則有所不爲，民有所不爲，則治化可垂拱而成也。民志之不定，莫甚於今日。等級凌遲，志意浮越，妄希僭踰，散漫淫溢，辭讓之心亡，挹退之情絶。朝廷無讓德之風，故庶官皆曠，鄕黨無自卑之俗，故上令皆反。干分犯上，而不義成風；冒進無饜，而廉隅都喪。無禮無義而羞恥全亡，則皁隷通行卿士之禮節，浦店偸效宮府之服食。環東海一區，洚水逆行，蕩蕩懷山，莫之可遏矣。
自古言者，有曰「四維不張」，則人皆以爲儒者常談，莫之念聽，有曰「紀綱解弛」，則人皆知危亡將至，殊不知四維者紀綱之本體也。四者統管人物、政刑、法令、財貨，大而爲綱，小而爲紀，細至於言語、服食、居處、器用，無不貫攝。此而旣亡，則大小漫漶，如朽網敗罟，人各自謀，億萬其心，一國之人，皆爲倖民，一國之財，皆爲賂物。上自朝廷百官，下至閭里胥長，無一人以公道得者，大自軍賦刑法，細至爭訟追問，無一事以公道成者，大小恬嬉，視爲常事。
朝士則以官職豐薄，進奉多寡，飮食品第，淫褻諧談爲廟謨，稍稱自好者，以風月短律，遊山景致，花木鳩聚，風水理談爲高致。其或以國憂民瘼發於語屑者，目之爲鄕黯，斥之爲餒骨，擯不與齒。故聖上體恤之綸音歲降，而民人迄未蒙一分實惠。民間之變怪、寃枉、犯紀、干天者，不歲不月，而京外庶正，漫不認爲何事，以至於一國之內，貴賤、貧富、老少、父子、兄弟、男女、奴主，一齊凌替，漫無等級，此正向所謂六脈俱絶者也。其所以架漏度日，不卽渙散者，特以祖宗積德之靈，有以扶持者而已，土崩瓦解，可翹足而待也，豈不萬萬寒心哉？伏願殿下克念克惕，以勵廉恥爲急，以振紀綱爲務，宗社幸甚，生民幸甚。
次四曰，正士習、抑奔競。自古謂士爲國之元氣。元氣者，天地之正氣也。夫士稟天地之正氣，體天地之正理，行天地之正道，談天地之正事。元首待是而明四目達四聰，股肱用是而代天工煕庶績，以是而謂之元氣者誠然矣。詞章之學興，而士之名已忝。及尋章摘句，衒時鬪靡之習盛，則士之實全亡，末至于今，士習之渝極矣。鄕曲校院之士，尋摘小伎，猶不能及，而朋從餔啜，徒事傾軋，塲屋操觚之士，襍墨綴行，鳥哢蛩啼。所謂程文已極無謂，而輕佻浮薄，冒沒奔走。甚至於賣文鬻筆，擧爲能事。
太學上庠之士，塲屋舊染，本無實學，寄廩旅遊，亦出赴炎。終歲不讀一卷書，終日不談一義理，羣居泄泄，徒糜料食。四學明經之士，不通經義，只誦句讀，苟苟冗碌，尤極虛妄。孟子幼遷于學傍，而學揖讓進退；郭泰勸人遊學，皆成名士，則戰國、漢季之學，猶不若是之無似也。然則當今所謂士者，反爲病國之痃瘕、殄俗之痰火，烏在其爲元氣也？元氣旣若是耗敗無餘，則無怪乎病勢之至於六脈俱絶也。
士習之至此者，奔競爲之祟也。蓋自廉恥都喪，擧世躁奔，人無安分受命之心，士無爲己自守之志。干謁權貴，舊爲士累，而今以遍謁卿相爲巨擘；出入官府，邦有常禁，而今以未交官長爲大恥。苞苴織路，投刺交門，能文者典述，善筆者獻寫，談命者譽祿，相墳者納地，卿相之赫蹄，紛飛於域中，人士之繭足，旁午於都下。乃至於鄕吏、驛胥、浦豪、店長、山僧、軍校，競尋曲蹊，交穿暗逕，得意則發身賭利，小售則矜驕鄕里。其瞠乎下風者，亦皆垂涎翹足，咨嗟歆羡，遂以丘無靜民，野無眞俗。苟不變此風革此習，雖堯、舜亦無以施其化矣。萬古未有民習至此，而不亡之國也，此非小小法弊政疵比也。伏願殿下克念克惕，以正士習爲急，以抑奔競爲務，宗社幸甚，生民幸甚。
次五曰，律貪贓、禁奢侈。貪吏，國之蠧也，蠧蕃則木死，貪盛則國亡。貪吏上以竊國，下以剝民，剝民之害，甚於竊國。竊國則國猶依民以生，剝民不已則民亡，民亡則國雖欲獨存，誰與爲存？是以傳曰：「與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」其理誠然也。夷攷往代，一貪猶足以亂國，況十百乎？庶士諸執事，猶足以敗政，況內而公卿師長，外而方伯連帥乎？
方今貪風捲地，濁浪滔天，同浴者不可以譏躶，故廷無彈劾之古風；入溷者因臭而與化，故人皆效尤而爲常。其本則庶官開門夜半爲市，在下者不得不以財交易，其財卽人血民髓也。或稍持淸裁者，誚之以爲餓死相，輒爲斥去。於是一國大小之人，耳目言笑喜怒寤寐遊戲，皆錢貨也。往還將迎，族親婚姻，死生升沈，門戶道路，皆錢貨也。
降觀其野，則雨耕風耘，而甁甖盡傾，月紡雪織，而杼軸俱空。男女耄倪，呑詈嚼愁，魂羸魄瘁，有生爲讎，求死不得，靡有膂力，以念穹蒼。《周詩ㆍ大東》之悲，未有甚於此時者也。野人之言曰「倒生胎兒，投錢順娩」，此是悲痛之辭也。人情不甚相遠，夫何他時淸白之多，而今乃若是其貪墨也。此則奢侈之習，馴以致之也。東方，天下之貧國也。山無金玉銅錫之礦，水無珠貝文犀之貨，海陸無千里之遠，故魚塩未收三倍之羡。俗習乏耐久之性，故商賈不支十年之積，糓物脆腝，不能陳三稔，人性拙嗇，不能通遠賈。
肆我聖祖之初經營也，以儉爲度，以約垂統，攷之舊典可徵也。昇平日久，俗渝文㢢，競尙浮華，物采無分，第宅衣服飮食器用鞍馬，竆極奇麗，淫巧日滋。西洋之翫、南海之珍、倭人之寶、蒙古之貨、陳、隋所不得備、張華所未嘗記者，擧萃于私室，務勝無厭，日增月加，其倍蓰于乘輿服御者，殆將比屋。牛醫、夏畦、賣餠、織箔皆無藜羹瓦器之心，放僻無不爲焉。此其所需，非不義之財，勒取之貨，暗賂盜賄，不可得也。
上下交征，小大成風，無怪乎慾壑呑海，貪火燎天也。於是上自公卿世胄，下至鄕曲文武，皆厭薄京官，圖取外任。今夕得除，明朝赴任，自其翌日，所飾者廚傳，所飭者工作，珍餌寶饍，每極新味，奇器瑰玩，每極新巧。以是而自肥，以是而行賂，輦輸馹運，相望官途，彼爲牛豕於桁楊三木之下者，焉有餘地可以爲千乘之邦本者乎？萬古未有俗尙至此，而不亡之國也。伏願殿下克念克惕，以律貪贓爲急，以禁奢侈爲務，宗社幸甚，生民幸甚。
次六曰，由舊章，革弊政。洪惟我祖宗典憲，監三代而損益，酌古今而用中，《大典》一書，大綱旣正，而《續錄》世備，萬目畢張，可謂萬世不易，率由無弊，而柰何恬嬉成風，紀綱解紐，法令徒具，一切弛廢。「高麗三日」，尙云耐久。渙汗不必反而亦不必行，懸魏不必斂而亦不必施。上不責成，下不信服，金科玉條，漫爲文墨之空言，《輯錄》、《通編》，擧爲架閣之塵籤。
庶官臨事，任意裁處，低昂於情面，濶狹於苞苴，雖兵刑大政，初無一事比義照例，況小小條列乎？夫如是則雖周官之品節，無所益於國；堯、舜之仁心，無以信於民。民不信而能國，自古未有也。《書》曰「監于先王成憲」，今則奚啻不監而已；《詩》曰「不愆不忘」，今則奚啻愆忘而已。傅說之訓曰「事不師古，惟克永世，非說攸聞」，「非說攸聞」，矢之之辭也，謂其無幸而存者也。若以說之言爲非妄，則今日豈不寒心哉？
誠宜監觀成憲，修擧廢墜以救之，若救焚拯溺之不暇，而但法無有久而無㢢者，小而三十年人事變，大而六十年天道革。是以古昔聖人，有所制作，隨時爲貴，所以合乎人而順乎天也。乃若龍雲火鳥之更紀，忠質文之迭尙，非苟爲異也。蓋有所不得已也。雖然其所以統天、治民爲君、爲師之大經，則自庖羲至於文、武，未之或殊也。是以湯以質革忠，而《書》稱「纘禹服」，武以文革質，而《書》稱「政由舊」。
若曰「纘禹」，「由舊」而膠柱於品節，刻舟於制度，則是猶駕轅於瞿塘，張帆於太行，雖殷、周之盛德，不能致其至治也。然則當今急務，亶在於率由舊章，而苟不變革頹弊，而拘拘於律令文字之末，則只有率由之名，而大無率由之實，反不如因循以度時日也。當今國之大政，若科擧、若軍兵、若漕運、若糶糴、若貢案一切廢壞，民國俱瘁，弊與風成，習與俗化。雖聖明撫運，只欲因舊修擧，决不可得也。宜體《羲易》「隨時」之義，從仲尼「損益」之訓，大施更張，然後可冀於變之效矣。
自古言者，每以更張爲難，輒以祖宗爲辭，及其權姦蠧國，變亂舊章，則一朝盡變祖宗良法而無所憚也。此無他也。變亂良法，則姦宄得志而悅之者衆，故一唱而百和。隨時革弊，則頹綱振擧而憚之者多，故一謀而百沮。亂舊之法，多出於逢君之好，而爲面諂之言，故上卽易從；革㢢之政，皆出於救民之術，而多直陳之辭，故上必不悅。此漢、唐以下衰弊之政，終不能中恢，而至於淪胥而止者也。
革弊之說，先正臣李珥曾已熟陳於祖宗朝，今取攷其遺集可知也。若使當時聽施先正之策，壬辰之禍必不至於若是烈也。今日之弊，百倍於先正之時，在廷之臣，無一人以先正之言進於殿下者，正《周雅》所謂「無然泄泄」者也。以殿下天縱睿智，何不熟思於燕蠖之際也？聖曆之距宣祖朝已二百年，謂今日勝於當時，理無之言也。若言法久必弊，則二百年間弊而益弊勢所必有。先正之爲當時憂，猶如是汲汲，以爲亂亡之必至，則今日之憂，當何如哉？
若乃革弊之目，則不可以淺謨單慮擬議也。合取前代名臣奏議，參以當今時宜，則必有允當之策矣。伏願殿下克念克惕，以由舊章爲急，以革弊政爲務，宗社幸甚，生民幸甚。臣所陳六條，進言者常談，別無奇辭異策。是猶醫者之診病症，不過曰「外感內傷」，論病祟，不過曰「風寒暑濕」。藥方則亦不過蔘苓芪朮加減而已。雖岐伯、兪附之神方妙劑，固非麟髓鳳膏，若以其別無奇異而終不信服，則病無可已之時矣。
六條中次三以下，別無救弊。蓋聖志聖學，爲萬化之根萬機之本，志旣定學旣明，則以是志求輔弼，輔弼自賢，以是志擧賢能，贒能自進。夫然後以是學而加勉，純而不已，以是學而爲政，協于克一，不待設弊，而夏、商以下亂邦亡國之政，皆爲今日之前鑑，堯、舜以下聖帝明王之治，皆爲今日之良藥也。是以志弛則百弊俱生，西補而東潰；學暗則萬理都昧，前得而後失。雖使賈誼設弊，陸贄奏議，無益於爲治也。此孟氏所以有人不足適之訓也。
人所喜慕，莫美於聖賢，莫大於堯、舜。雖婦孺，許之以聖贒則喜，贊之以堯、舜則悅。雖然勸之以聖賢、堯、舜之事則未必喜悅，強而責之以必爲聖賢、堯ㆍ舜則〈缺〉大人或至於怒而拒之，此非知覺昔睿而今愚也，特其私意之蔽也。夫私意者，耳目口鼻之於聲色臭味也，心志之於放逸也，四支之於安肆也，惡聞其過也，不能與人善也。
聖人亦有形氣，其所欲爲，非與衆人異也。耳之欲聲也，而不聽淫樂溢音；目之欲色也，而不溺妖艶亂色；口之欲味也，而不爲肉山酒池；鼻之欲臭也，而不爇沈香滿車。心志則只欲其和泰，而不令放逸；四支則只欲其安吉，而不令傲肆。此則無他也，深知聲色臭味之爲可好，而安泰爲可樂，欲吾身之百年久享，欲子孫之萬歲常榮也。是以堯、舜、禹、湯、文、武之享富貴，萬世莫及也。反是者桀、紂、幽、厲，身國俱亡，其小者亦不能久年，《周書》所謂「立王生則逸，或五六年四三年」者也。歷數古今，雖卿士庶人，亦無以非堯、舜之道而久享安樂者，况帝王乎？
是以帝堯之心思，安於黎民之於變時雍；舜之耳目，樂於明四達四；禹之口體，悅於菲飮卑宮。若將隕于深淵者，成湯之所以安其心也；日中不遑暇食者，文王之所以寧其位也。夫如是，故德業廣大於當時，聲名悠久於後世，富貴誰加於是？康吉孰大於是？此數聖人之所以能此者，無他也。皆樂聞其過，而從諫弗咈，與人爲善，而從善若流也。聖賢之所以爲聖贒，只此二事而已。盡於此則爲五帝、三王，少能於此則爲漢祖、唐宗，萬一於此，亦不至亡身覆國。然而自殷、周之衰，至于後世，能此者落落若晨星，覆轍相望於前途，而後來者以朽索御六馬而趨之，豈不寒心哉？
世主之失德亂政，皆由於遊佃酒色昏暗懦弱，今我殿下本無遊佃之娛、酒色之荒，而天縱英明，乾剛發揮。是有五帝、三王之姿質，而絶商、周敗德之過𠎝也。宜其聖敬日躋於光明，而至治已趁於雍煕也。臣不敢知殿下自視殿下之躬，其已爲堯、舜乎，臣則以爲猶未也。臣不敢知殿下自視殿下之國，其已爲唐、虞乎，臣則以爲猶未也。此無他也，殿下尙未立堯、舜之志，尙未明堯、舜之學，故輔弼尙未得唐、虞之臣，賢能尙未致唐、虞之盛，而法令政敎，猶未免文具而已也。若此而因循度日，牽補過歲，則殿下之所以悅耳目而安心體者，殆非虞舜之惟康而文王之以寧也。
程、朱以後儒士之進言於君者，不知幾千萬言，編進冊子者，不知幾十百篇，時君未嘗領察者，非特以爲不可用而已，亦厭其煩瀆也。今臣之言殆萬矣，非特古人之糟粕而已，亦亂雜無倫，固知不可以上塵睿覽。但自愛野芹，含恤婺緯，玆敢於堯、舜、禹、湯之德，節取其切要之語，爲殿下獻。堯之允恭克讓、舜之舍己從人、禹之克勤克儉、湯之從諫弗咈、文、武之明德愼罰，此是帝王之二十字符也。伏願殿下以此審思于心而實有諸己，念念在玆，節節服行，則其所以疾敬德而諴小民者，克至于祈天永命，而宗社鴻休，永永無替于億萬斯年矣。
臣以僻海陋儒，不識不知，而但愛君憂國之誠，根於秉彝，不能自已，私自縷列，忘其僭越。猥於今日，獲拜前席，許進蕘言，憂惶悸懼，罄殫愚誠，伏望睿裁焉。仍伏惟念臣犬馬之齒，已至七旬，氣質素弱，夙痾纏痼，登降拜揖，不能自力，以此供職，恐遂獲罪。玆敢仰恃於天恩，私伸情悃。伏乞特垂矜恕，亟褫職名，使得早歸家鄕，以終天年。
一息猶存之前，敢忘頌戴之祝。設令臣盡瘁從仕，襪線小才，無補衮職，請以眞西山《大學衍義》、先正臣李珥所編《聖學輯要》，爲殿下獻焉。此則眞文忠、李文成，長在殿下之左右也。環東土生靈，親見堯、舜之君，皆爲唐、虞之民矣。江湖白髮，知帝力於耕鑿，魏闕丹心，安臣分於草茅，此豈非聖世溥博之化，上下同流者乎？臣無任瞻天望聖祈懇兢懼之至。
批曰：「省疏具悉。旣徵稿而得其所存矣，又賜對而敲其所抱矣。聞有十年硏究，著爲《萬言封事》者，又命大農而給筆札矣。今見其章，誠富且贍矣。初一立志明學之奏，予庸嘉乃。予志不立也，故民志不能一；正學不明也，故邪學不能熄，莫非予反省處，當體念。其二簡弼擧賢之奏，予庸嘉乃。以人事君，大臣之責耳。剔蔽拔茅，野無遺贒，竊有望於今日巖廊。次三、次四、次五、次六，言言剴切，切中時弊。四維之不張，莫近日若也；國綱之不振，惟是時卽。然躁競甚而士趨日卑，侈汰極則貪風日盛，無復古昔之彝憲，而稗政疵法，指不勝摟。每中夜以思，繞榻不寐，自顧初心，不覺顔發騂也。爾以遐陬踈蹤，能竭論至此。求聞所以求益也。就中大比之歲，方伯、節度、守令之薦人與科擧文體之不如法，則削其榜事，令廟堂消詳稟覆，俾有導之以言之實效。爾年七十，承召上來，只令依願還鄕，則眞所謂去來何所聞見，且欲遲待計仕，有甚於馮老之郞潛，畀以一邑，得施所蘊。」