彌沙塞部和醯五分律/卷第 18

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五分律卷第十八(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分之四布薩法

佛在王舍城。爾時外道、沙門、婆羅門月八日、十四日、十五日,共集一處和合布薩說法,多有眾人來往供養。瓶沙王見之,作是念:「若正法弟子亦如是者,不亦善乎!我當率諸官屬往彼聽法,恭敬供養,令一切人長夜獲安。」

爾時世尊亦作是念:「我為諸比丘結戒,而諸比丘有不聞者,不能誦學,不能憶持。我今當聽諸比丘布薩說戒。」瓶沙王念已到佛所,頭面禮足,却坐一面,以所念白佛。佛為王說種種妙法,示教利喜已,即便還宮。佛以是事集比丘僧,以瓶沙王所白及己所念,告諸比丘:「今以十利故,聽諸比丘布薩說戒。」

佛既聽布薩說戒,諸比丘便日日布薩。以是白佛,佛言:「不應爾!」

諸比丘復二日、三日至五日一布薩。以是白佛,佛言:「亦不應爾!聽月八日、十四日說法,十五日布薩。」

諸比丘不知應說何法,以是白佛,佛言:「應讚歎三寶、念處、正懃、神足、根、力、覺、道。為諸施主讚歎諸天。」

諸比丘便合聲讚歎三寶,以是白佛,佛言:「不應爾!聽請一人。」

諸比丘請破戒、破見比丘,因此得勢。以是白佛,佛言:「不應爾!應請學戒者。」

諸比丘復請睞眼諸病比丘,毀辱眾僧者。以是白佛,佛言:「不應爾!應請諸根具足,成就記論,持阿含者。」

時眾中多有此人,諸比丘不知請誰。以是白佛,佛言:「應次第請。」

所請比丘說法疲極,以是白佛,佛言:「應更請代。」

諸比丘作歌詠聲說法,以是白佛,佛言:「不應爾!」

說法時眾會不得盡聞,以是白佛,佛言:「應敷高座在上說法。」

猶不盡聞,以是白佛,佛言:「應立聽。」

久立脚腫,以是白佛,佛言:「應行聽。」

時諸比丘露地布薩,為蚊虻、風雨、塵土所困。以是白佛,佛言:「聽作布薩堂。」

彼布薩堂無地敷,污諸比丘脚,數洗生病。以是白佛,佛言:「應以泥塗地,淨治令好;亦聽敷十種衣及婆婆等柔軟草。」

佛既聽敷衣,便以錦布地。諸居士見,譏訶言:「此諸沙門如王大臣!」以是白佛,佛言:「不應錦上經行!」

時諸比丘以華散高座上比丘,諸居士譏訶言:「如王大臣!」以是白佛,佛言:「不應爾!」

復有諸白衣,為供養法故,欲以華散高座上比丘;諸比丘不聽,便瞋訶言:「諸比丘不堪受供養!」以是白佛,佛言:「白衣欲散華隨意,若落比丘頭及衣上,應拂去,落高座上無苦。」

時諸白衣聞法歡喜,欲布施。諸比丘恐墮客作,數不敢受。以是白佛,佛言:「為法供養聽受。」

時諸比丘說法少時便止,諸天鬼神謂竟便去;須臾復說,彼復來還,如是非一,便瞋恨言:「此諸比丘不齊限說法,如小兒戲!」諸比丘以是白佛,佛言:「應作齊限說法,說法竟,應呪願。」

爾時劫賓那住乙師羅山,作是念:「我今當往僧集會處布薩不?」復作是念:「我常清淨,何須復往?」爾時世尊知其所念,於王舍城沒涌出其前,就座而坐,語言:「汝莫作是念:『我常清淨,何須復往布薩?』若汝等不往,不敬重布薩,誰當敬重者?」世尊如是教已,便與俱沒彼處,出王舍城,以是事集比丘僧,說劫賓那念及己教勅,告諸比丘:「今聽諸比丘和合布薩,若不往,突吉羅。」

應一知法比丘,若上座、若上座等,說言:「大德僧聽!今十五日布薩說戒,僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「諸大德!今布薩說波羅提木叉,一切共聽,善思念之。若有罪應發露,無罪者默然。默然故,當知我及諸大德清淨;如聖默然,我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中,乃至三唱,憶有罪不發露,得故妄語罪。故妄語罪,佛說遮道法,發露者得安樂。」

是中波羅提木叉者:以此戒防護諸根,增長善法,於諸善法最為初門故,名為波羅提木叉;復次數此戒法分別名句,總名為波羅提木叉。

諸比丘不知應幾種布薩,以是白佛,佛言:「有五種布薩:一、心念口言;二、向他說淨;三、廣略說戒;四、自恣布薩;五、和合布薩。」

諸比丘不知應幾種說戒,以是白佛,佛言:「有五種說戒:一、說戒序已,言餘僧所常聞;二、說戒序及四墮法已,言餘僧所常聞;三、說戒序至十三,言餘僧所常聞;四、說戒序至二不定法,言餘僧所常聞;五、廣說。」

諸比丘不知有幾種持律,以是白佛。佛言:「有五種持律。」如前說。「持律比丘有五種功德。」亦如前說。

持律比丘有七種宜:一、多聞諸法;二、能籌量是法、非法;三、善籌量比尼;四、善攝師教;五、若到他處,所說無畏;六、自住比尼;七、知共、不共戒。

復有七宜:一、自住戒,威儀成就,畏慎小罪;二、多聞,能持佛所說法;三、誦二部戒;四、知犯;五、知不犯;六、知悔過;七、知不悔過。

復有七宜:三如上;四、不隨愛;五、不隨恚;六、不隨癡;七、不隨畏。

時諸比丘在界內,作別眾,不如法布薩;復有和合,不如法布薩;復有如法,別眾布薩;復有如法,和合布薩。以是白佛,佛言:「前三布薩有過,羯磨不成,犯突吉羅。後一布薩無過,羯磨成就,無犯。」

爾時瓶沙王作五歲一閏,外道、沙門、婆羅門皆悉依承,而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆譏訶言:「沙門釋子在王境內,不用王閏。」諸比丘以是白佛,佛言:「應隨王法。」

諸比丘不知云何隨王法?以是白佛,佛言:「聽少一夜布薩。」

諸比丘便常少一夜布薩,以是白佛,佛言:「不應常少一夜布薩!聽三足一少,如是五歲,為長一月,以順王閏。」

時諸比丘說戒日至諸處布薩,或遇野火、或遇水漲、或遭八月賊,有梵行難、衣鉢難、命難。以是白佛,佛言:「不應說戒日,為說戒至他處,去者突吉羅。聽所住處,若有平地、若有柔軟草、若有大樹、若有大盤石,應白二羯磨結作布薩處。」

一比丘白:「大德僧聽!今結此作布薩處。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽!今結此作布薩處。誰諸長老忍,默然;若不忍者,說。僧已結作布薩處竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

諸比丘於露地布薩,為風雨、蚊虻所困。以是白佛,佛言:「聽當中央房,來往易處,如上白二羯磨結作布薩堂。」

諸比丘復欲羯磨眾多房作布薩處,以是白佛,佛言:「聽作!」

諸比丘便復諍先,以是白佛,佛言:「不聽羯磨眾多房作布薩處!」

有諸居士來入僧坊,語諸比丘:「若於我所作房中布薩者,我當供前食後食、怛鉢那,與塗足、塗身、然燈油。」諸比丘作是念:「若世尊還聽羯磨眾多房作布薩處者,不使我等失此供養。」以是白佛,佛言:「還聽羯磨眾多房作布薩處,次第於中布薩。」

房小不相容受,以是白佛,佛言:「聽在前後檐、下庭中坐。」諸比丘聞聲,不了語,恐不成布薩。以是白佛,佛言:「若為布薩在中,得名布薩。」

諸比丘布薩時不肯時集,廢坐禪行道。以是白佛,佛言:「應唱時至,若打揵椎、若打鼓、若吹蠡。」

諸比丘便作金銀鼓,以是白佛,佛言:「應用銅、鐵、瓦、木,以皮冠頭。」

不知誰應打,以是白佛,佛言:「應使沙彌、守園人打。」

彼便多打,以是白佛,佛言:「應三通打。」打竟,懸著中庭,外人來數打,諸比丘謂行僧事,皆出廢行道;或雨濕不作聲。以是白佛,佛言:「應舉屋下屏處。」

有客沙彌次打,不知處失時節。以是白佛,佛言:「舊住人應打,聽畜僧鼓、私鼓、四方僧鼓、備豫一鼓。」

諸比丘又作金銀蠡,以是白佛,佛言:「應吹海蠡,若用角作。沙彌、守園人吹,乃至備豫一蠡,亦如上說。」

諸比丘不知以何木作揵椎,以是白佛,佛言:「除漆樹、毒樹,餘木鳴者聽作。若無沙彌,比丘亦得打。」餘如上。

諸比丘不知誰應三唱時至,以是白佛,佛言:「聽使沙彌、守園人。」僧住處多不得遍聞,以是白佛,佛言:「應上高處唱。」

諸比丘不知為集、未集,以是白佛,佛言:「比坐比丘應更相語知。」

後有客比丘來不知,以是白佛,佛言:「應數之。」諸比丘數復忘,以是白佛,佛言:「應行籌,收取數之。」

一人行,自收雜亂。以是白佛,佛言:「應別使一人收。」

諸比丘便作金銀籌,以是白佛,佛言:「應用銅、鐵牙、角、骨、竹、木作,除漆毒樹。」諸比丘有短作、有長作,以是白佛,佛言:「短,應長竝五指;長,應長拳手一肘。」

諸比丘作或麁或細,以是白佛,佛言:「麁不過小指,細不減斫。應漆,以筒盛,懸著布薩堂上。」

諸比丘不知誰應行籌,以是白佛,佛言:「應使下坐比丘行。」

下坐比丘不知行,以是白佛,佛言:「應取知者。」

有比丘便擲籌與僧,以是白佛,佛言:「應手授。」

收已不數,數已不唱。以是白佛。佛言:「收已應數,數已應唱。唱云:『比丘若干,沙彌若干,出家合若干人。』」

時有白衣聽布薩,後諸比丘犯罪,白衣舉之。以是白佛,佛言:「不應令白衣聽,沙彌亦如是。」

諸比丘雖遣沙彌在不見處,而猶得聞。以是白佛,佛言:「應著不見、不聞處。」

復有諸沙彌知當布薩,預入床下,猶得聞戒。以是白佛,佛言:「應看床下,以火遍照。」

火照熏屋、或燒地敷,以是白佛,佛言:「應作燈籠、燈趺,僧及私畜皆得。」諸比丘便以金銀作,以是白佛,佛言:「應用銅、鐵、瓦、木。」

有諸白衣新作屋竟,請諸比丘先於中布薩說法,為入舍供養。諸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「聽受!」

復有白衣家為非人所惱,請諸比丘家中布薩、說法,以為安樂供養。諸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「聽受!」

有居士行甘蔗,諸比丘不敢受。以是白佛,佛言:「應受!」

有諸居士問諸比丘:「今日幾?」諸比丘不知,便譏訶言:「沙門釋子日尚不知,何況深理?」以是白佛,佛言:「若欲往白衣家,應先問師日數。師若不知,應問餘人。」

時諸居士布薩日,持時食、時飲、七日藥、終身藥至僧坊供養,欲聽法,受八分戒。諸比丘都不看視,便瞋恚持歸。以是白佛,佛言:「上座應令下座掃地取水,使淨人辦器盛其所齎物。」

諸比丘食都不與客,客便譏訶言:「沙門釋子常讚歎布施,唯受人施而不施人。」以是白佛,佛言:「應與客食。」

既與,著其手中,不與器物,便譏訶言:「諸比丘作小兒遇我。」以是白佛,佛言:「應與器物下食。食竟,上座、若上座等,為說法呪願。」

客去後,若四人、若過四人,應廣布薩。若二人、若三人,應相向說淨言:「今僧十四日、十五日布薩。我某甲比丘清淨,長老憶持!」如是三說。若一人應小待,若有人來共布薩;若無人來,應偏袒右肩,胡跪合掌,心念口言:「今十四日、十五日眾僧布薩,我今心受布薩。」如是三說。告諸比丘:「是布薩法,從今應盡壽如是奉行,不者突吉羅。」

時諸居士入僧坊問諸比丘:「僧有幾人?」答言:「僧有若干?」彼言:「我等請僧明日食。」諸近處比丘聞,明日盡往,坐席不足,飲食又少。諸比丘言:「汝等請僧,何以不與我食?」答言:「我昨問僧,隨數設食;先不相請而強求索,不請而食,甚於外道。此輩無沙門行,破沙門法!」諸長老比丘聞,種種訶責,以是白佛。佛言:「不請不應往,往者突吉羅。」

復有諸比丘以因緣事應會,日至請家,慚愧不敢。以是白佛,佛言:「不為食,聽往。」

爾時有居士請僧食,有客比丘來。諸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「應語主人,有客比丘聽入不?若聽入善;若不聽,復應語言:『與我等食分,我自平等共食。』若得者善;若不得,應各以鉢受分,出外共食,若得者善;若復不得,僧坊內有食,應將與之。」

時世飢饉乞食難得,餘處比丘盡捨住處,集王舍城,僧房皆空,無人守護;房舍臥具,或為火燒、或為水漬、或為虫嚙。以是白佛,佛言:「近王舍城左右諸住處,皆應白二羯磨如上捨界,然後白二羯磨如上通結作一大界,使諸比丘不捨本住而得施分。」

後時餘處還復豐樂,思見比丘,遣信白言:「願遊人間,我等供給衣食。」時瓶沙王亦欲令諸比丘遊行教化,語言:「願為遊行,若有乏短,當勅所在,供給所須。」諸比丘以是白佛,佛言:「先白二羯磨如上捨王舍城大界,然後各隨意更唱界相,還結小界。」

有諸阿練若比丘不知己界應齊幾許,以是白佛。佛言:「自然界去身面二句樓賒;若結界,隨遠近。」

時諸比丘結無邊界,以是白佛,佛言:「若結無邊界不成結界,犯者突吉羅!」

諸比丘復結十二由旬或十由旬界,說戒時往四五日行,乃至或遇野火、或遇暴水、或遇賊剝,便有梵行難、衣鉢難及命難。以是白佛,佛言:「若結十二由旬,若十由旬界,不成結界,犯者突吉羅。今聽極遠三由旬。」

時諸比丘不唱四方界相而結界,以是白佛,佛言:「若不唱界相,不成結界,犯者突吉羅!」

時諸比丘以眾生及烟火作界相,或並界、或兩界相入。以是白佛,佛言:「皆不成結界,犯者突吉羅!」

有二住處,諸比丘欲共布薩、共得施結界。以是白佛,佛言:「聽各白二羯磨解本界,然後共集,白二羯磨結共界。」

復有諸比丘欲共住、共布薩、異得施結界。以是白佛,佛言:「聽解本界,然後集結。」

復有諸比丘欲共住、共得施、異布薩結界。以是白佛,佛言:「不應爾,犯者偷羅遮!」

復有一住處諸比丘欲異住、異布薩、異得施結界,以是白佛,佛言:「聽解本界已,各更結。」

復有諸比丘欲異住、異布薩、共得施結界,以是白佛。佛言:「聽結!」告諸比丘:「一切河、一切湖池、一切海,皆不得結作界。若水中行,以眾中有力人,水灑所及處,為自然界。」

佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山,布薩日輒化作青虹,在中結跏趺坐,來至佛所。眾人多來看之,以此故,後便步出;糞掃衣重,道路疲極,諸比丘作是念:「若世尊聽諸比丘於聚落中、若聚落界結作不失衣界者,不使長老疲極如此。」以是白佛。佛種種讚戒、讚持戒已,告諸比丘:「今聽諸比丘於聚落中、若聚落界,白二羯磨結作不失衣界。」

應一比丘白:「大德僧聽!此結界處,聚落中、若聚落界,共住、共布薩、共得施,今結作不失衣界。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽!此結界處,聚落中、若聚落界,共住、共布薩、共得施,今結作不失衣界。誰諸長老忍,默然;若不忍者,說。僧已結作不失衣界竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

時諸比丘先結不失衣界,後結大界。以是白佛,佛言:「應先結大界,後依此結不失衣界。」

諸比丘便一切時結衣界,著麁弊衣行。以是白佛,佛言:「不應爾!應白二羯磨解。」

一比丘白:「大德僧聽!此結界處,聚落中、若聚落界,先結作不失衣界,僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽!此結界處,乃至僧今解之。誰諸長老忍,默然;若不忍者,說。僧已解先不失衣界竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

時諸比丘先解大界,後解衣界。以是白佛,佛言:「應先解衣界,後解大界。」

時諸比丘為護夏故失衣,為護衣故失夏。以是白佛,佛言:「聽還結衣界。」

時有一住處,布薩日弟子辭和尚欲行至某處。和尚不知云何?以是白佛,佛言:「和尚應籌量:若道路有疑恐怖,和尚聽去,突吉羅;若不聽,弟子強去,得輕師波逸提。若道路雖無疑恐怖,而彼方乞食難得;若共行伴無所知,不誦戒、不知布薩、不知布薩羯磨;若彼方無持法、持律、解律儀人,若彼方好共鬪諍,若彼方有破僧事,若彼方得病,無隨病食湯藥、臥具、看病人,若彼方衣食難得,聽去,皆突吉羅;若無如是諸事,聽去,無犯。」

有一住處,十五日諸比丘集,布薩說波羅提木叉,請第一上座說戒,上座云:「誦忘。」第二至下,皆云不誦,不得布薩。諸比丘以是白佛,佛言:「應白二羯磨一比丘,令往他眾誦戒,若略、若廣及日還;若不得,不應住此處,住者突吉羅。」

時六群比丘犯罪,不悔過布薩。以是白佛,佛言:「不應爾,犯者突吉羅!」

復有諸比丘向犯罪人悔過,以是白佛,佛言:「不應爾!」

有一住處,布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「聽白二羯磨一比丘,令往他眾悔過清淨還,餘人於此比丘邊悔過。若得者善;若不得,應盡集布薩堂,一比丘白二羯磨:

「『大德僧聽!僧今皆有此罪,不能得悔過;今共置之,後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。』

「『大德僧聽!僧今皆有此罪,乃至後當悔過。誰諸長老忍,默然;若不忍者,說。僧已置此罪竟;僧忍,默然故。是事如是持。』

「然後布薩。不應不布薩!」

有一病比丘犯罪,語一比丘言:「大德!我犯罪。」彼答:「我亦犯罪。」不得悔,而命終。諸比丘作是念:「若世尊聽向有罪比丘悔過者,不使此比丘不悔而終。」以是白佛,佛言:「聽向有罪比丘悔過,但不得向同犯者悔過。」

有一住處僧皆同犯一罪,不知云何?以是白佛,佛言:「亦應如上置罪。」

有一病比丘犯罪,語一比丘:「大德!我犯此罪。」彼言:「我亦犯此罪。」不得悔過,而終。諸比丘作是念:「若世尊聽向同犯一罪比丘悔過者,不使此比丘不悔而終。」以是白佛,佛言:「今聽同犯不同犯皆得向悔。」

有一住處,諸比丘集布薩說戒,有一比丘語說戒比丘言:「住!我憶有罪,我欲悔過。」諸比丘訶責:「云何說戒時,作此留難?」以是白佛,佛言:「若說戒時憶有罪,聽向比坐說,若口言、若心念:『我有此罪,說戒竟當悔。』不應作留難。」疑亦如是。

有一住處,諸比丘不知布薩,不知布薩羯磨。有知法、持律、解律儀比丘來,諸比丘不看視,不與臥具,彼比丘便去。以是白佛,佛言:「應好看視,與臥具。若不爾,突吉羅!」

有一住處僧皆犯罪,不知犯何篇罪?有一知法、持律、解律儀比丘來,諸比丘中一比丘往問言:「犯如是如是,為是何篇罪?」彼答言:「是某篇罪。」便語言:「此住處一切僧犯如是罪。」即於彼比丘邊悔過。悔過已,還語諸比丘:「我等先犯如是如是某篇罪,應共悔過,莫污染修梵行,長夜受苦。」諸比丘瞋恚言:「汝何故向我說如是語?」以是白佛,佛言:「諸比丘應在彼知法比丘邊悔過,非不應語。但不應趣人語,語者突吉羅。」

時舍利弗至六群比丘住處,見其犯戒,語言:「汝等莫作此罪!」六群比丘便觸惱問言:「何等應作?何等不應作?」竟夜惱之。舍利弗以是白佛,佛種種訶責六群比丘:「汝愚癡人!上座比丘憐愍教汝,云何而反竟夜惱觸?」訶已,告諸比丘:「非不應教,但不應趣教人。若犯罪,自知有過,然後教之。」

時舍利弗、目連遊行人間,為諸四眾、國王、大臣、沙門、婆羅門之所師敬,到一比丘住處,諸檀越為二人故,供養眾僧,布施衣物及守園人;復共得欽婆羅直,估金錢一萬二千,三反唱令:「須者取之。」竟無人取,即還施主。時會比丘漸漸遊行還到佛所,佛如常法,慰問諸比丘已,問言:「舍利弗、目連遊行豐足不?」答言:「甚豐!」「世尊!復見一希有事,眾僧共得一欽婆羅直,估金錢一萬二千,三唱與諸比丘,無人取者,以還施主。」時有二磨訶盧比丘,去佛不遠聞已,一人作是言:「彼諸上座愚癡!自失利養,而使施主不得大福。若我在彼當為取之。」一人復言:「我是上座,我應取!」遂致紛諍。佛見已,即說偈言:

「汝二摩訶盧,  不在於彼眾,  由此無諍訟,  貴衣還本主。」

佛在舍衛城。爾時優波離與諸持律遊行,到比丘住處,應為作訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨者,悉為作之;應為作別住、摩那埵、本日、阿浮訶那者,皆為作之。若界應解,為解;若應結,為結。應為作教誡比丘尼羯磨,為作教誡羯磨;不堪教誡,應為解教誡羯磨,為解教誡羯磨。餘諸比丘聞,作是念:「此諸持律比丘來,必使我等多有疑悔。」便舉臥具閉戶,捨住處而去;又諸比丘尼見優波離,瞋罵言:「坐此比丘恒問世尊,此戒應作二部僧持、作一部僧持?佛便令作二部僧持,由此使我多受困苦。」優波離所將比丘有先還者,佛如常法問已,又問:「優波離遊行處,供養豐足不?」答言:「不足。」又問:「何故?」具以諸比丘捨住處及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比丘僧,問彼諸比丘:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責:「汝等愚癡!不恭敬持律比丘,誰應恭敬?」訶已,告諸比丘:「今為諸比丘結初應學法。

「若比丘聞持律比丘來,不應避去,應為掃灑,整理房舍、臥具;若聞欲至,出半由旬迎;若有疑難,要當出門。若持律比丘有衣物應代擔,為辦澡洗水,拭手脚巾,為作浴具,設過中飲,請說法。若實求解,持律比丘應如法答;若觸惱問,不應答。明旦,為作前食、怛鉢那,次作後食;應為求請主,請留安居;復應為求施衣檀越,應作如是供養,若不爾,突吉羅!」

佛在王舍城。爾時世尊布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐,告諸比丘:「汝等寂默,今當布薩,說波羅提木叉。」

有一比丘從坐起白佛言:「伽伽比丘近得狂病,有時來,有時不來;亦復不憶來與不來,以是廢行僧事。今復不來!」佛言:「遣一比丘呼來!」受教往呼,遍求不得,還以是白佛,佛言:「今聽諸比丘遙與作狂白二羯磨。」

一比丘白言:「大德僧聽!此某甲比丘狂病,或來或不來,亦復不憶來與不來,以是廢行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨,若現在、若不現在行僧事。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽!此某甲比丘狂病,乃至若不現在行僧事。誰諸長老忍,默然;若不忍者,說。僧已與某甲作狂羯磨竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

彼後得差,求解羯磨,以是白佛。佛言:「聽白二羯磨為解。」

病差比丘應到僧中,偏袒右肩,脫革屣,胡跪合掌,白言:「大德僧聽!我某甲比丘先得狂病,或來或不來,亦復不憶來與不來;僧已與我作狂羯磨。我今已差,從僧乞解狂羯磨。」如是三乞。

應一比丘白:「大德僧聽!此某甲比丘先狂,或來或不來,亦復不憶來與不來;僧與作狂羯磨。今已差,從僧乞解狂羯磨;僧今與解狂羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽!此某甲比丘先狂病,乃至僧今與解狂羯磨。誰諸長老忍,默然;若不忍者,說。僧已與某甲比丘解狂羯磨竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

爾時世尊布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐,告諸比丘:「汝等寂默,今布薩說戒。」

有一比丘從坐起,白佛言:「某甲比丘得病不來。」佛言:「應令一比丘將來。」諸比丘不知云何將來?以是白佛,佛言:「教拄杖、使人扶;若不堪,以衣舁之。」即受教舁來。勞動故,病更困篤、或有死者。以是白佛,佛言:「應取清淨欲來。」

是中或有得名與清淨欲,或有不得;或有得名受清淨欲,或有不得;或有得名持清淨欲來,或有不得。

不得名與清淨欲者:若與比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼清淨欲;與狂心、亂心、病壞心、滅擯人、被舉人、自說罪人、異界住人清淨欲;若不如法三說:「我今與汝清淨欲,汝受我清淨欲,至如法僧事中,為我稱名說及捉籌。」皆不名與清淨欲。若反上名與清淨欲。

不名受清淨欲者:自不如法、不識他姓名,餘如上,皆不名受清淨欲。反此名受清淨欲。

得名持清淨欲來者:若持清淨欲比丘來至布薩中,便睡眠、若狂心、散亂心、病壞心;若僧與作不見罪羯磨、不捨惡邪見羯磨、不悔過羯磨;若變成二根、黃門、無根;若忘說,是亦得名持清淨欲來。若睡眠、若忘不說,皆犯突吉羅罪。若中路睡眠,乃至忘說,皆不得名持清淨欲來。

復有諸病比丘,不能口語說清淨欲。以是白佛,佛言:「應身與清淨欲。」諸比丘不知云何身與清淨欲?以是白佛,佛言:「若舉手、舉指、搖身、搖頭,乃至舉眼,得名身與清淨欲。」

復有諸病比丘不能身與清淨欲,以是白佛,佛言:「應舉眾到病人所,使說戒比丘於中央坐說戒,令諸病比丘向說戒人。」

復有諸病比丘不能向說戒人,背而坐臥。以是白佛,佛言:「應出界外布薩,不得在界內作別眾布薩。」

爾時世尊說戒日與諸比丘前後圍繞露地坐,告諸比丘:「汝等寂默,今當布薩說戒。」

有一比丘從坐起,白佛言:「某甲比丘為官所執,不得來。」佛言:「應遣一比丘語所由,求還布薩,若聽者善;若不聽,應語白衣小却,為取清淨欲,若得者善;若不得,應語言:『一切僧當來就此比丘布薩。』若得者善;若不得,應出界外布薩,不得界內別眾布薩。」

有一阿練若處,諸比丘十五日集布薩說戒。時有賊來,諸比丘見,便止不誦戒。諸賊問言:「何故默住?」答言:「我等所說,不應使白衣聞。」賊復問:「所說非佛語耶?」答言:「是!」復問:「若是佛語,誰不應聞?汝等今集,必欲論說不利我等!」便打,奪諸比丘衣鉢。以是白佛,佛言:「從今諸比丘若見賊來,應即誦餘經,不令斷絕。」

爾時有王名優陀延,善知相法,有一夫人名月光,容顏姝妙,音妓兼人;後於高閣上,在王前舞。王見死相不出一年,諦視心念,顏色不悅。夫人覺之,便白王言:「我舞不好耶?何以不悅?」王言:「不須問我!」夫人苦問至三,王不獲已,便具以告。夫人白王:「若實爾者,願聽出家!」王言:「我相敬愛,死不相離,餘歡少日,如何生離?」夫人復白王言:「少染世榮,迷味道業,即此促期,唯與苦會。願必垂愍,聽遂出家!」王言:「汝年少修道,識見明決,必得生天。若還相見,當遂汝意。」夫人白言:「若此願果,誓不違要!」便聽出家。於是辭去,行道不久得阿那含果,即便命終生於梵天,便作是念:「我得出家是王之恩,恩重宜報,要不可違。」即下在王宮上,虛空中立,語王言:「月光夫人即我身是,先與王要,故來赴信。」王語言:「我不識天,可現本身。」即變為昔形,於王前立。王見情重,欲附近之,便飛昇虛空,語王言:「王何故猶習此愛欲為?欲為無常、苦、空、不淨,若思此義可得解脫。若不爾者,必墮三塗,自拔良難!」王聞此語,心即調柔,即捨王位以付太子,出家學道,在城左右山林樹下。太子見父出家而不遠去,恒恐變悔,還奪其位,常願父王遠之他國。時王比丘作是念:「我奉佛教而未見佛,今當往彼禮敬世尊。」念已便行。時太子與諸婆羅門在高樓上見出林去,語新王言:「王比丘今已去矣!」太子欣悅。王比丘忘坐具,須臾憶之,即便還取。諸婆羅門復語新王言:「王比丘已復還,將無有以?」太子惶怖,便勅左右:「汝速往殺!凡是沙門釋子亦盡殺之!」復勅言:「彼或畏死,多作方便,慎莫不殺而來見我!」受教即往,語言:「新王勅我殺比丘!」比丘問言:「何故殺我?」答言:「以比丘出林還反,恐奪其位,是以相殺。」王比丘言:「我不貪王位,向忘坐具,故暫還取。如何以此,而便見殺?」使復言:「重被王勅:『彼必畏死,多作方便,慎莫不殺而還見我!』我今云何而得徒反?」王比丘復言:「我出家所求未有所獲,汝小寬我,待彼樹影至。」使者聽之。即懃思惟,得須陀洹。樹影既至,使者復語樹影已至,比丘復言:「我出家所求猶未盡獲,可復見寬,更待一影。」使者復聽。如是四反得四沙門果,便語使者:「汝可隨意,還語汝王,我不貪王位,行忘坐具,所以暫還。汝為此殺我,便是殺父、殺阿羅漢,念汝長夜受大苦耳!」言已就死。使者殺已還到王所,王遙見之即生悔心。到已問言:「汝已殺耶?」答言:「已殺!」王復問言:「父王臨終有何所說?」使者嗚咽,具以上答。王聞此語血從口出,即以生身入大地獄。

時瓶沙王與其隣國,先聞其教盡殺沙門釋子,恐入己界,勅諸杖士守護比丘,杖士受勅動止不離。

時王舍城一住處有五百比丘,十五日集,語令小却:「我欲布薩。」杖士答言:「我等受勅不得暫離,豈敢公違大王之令?」諸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「若不肯去者,但說戒序竟,言:『餘僧所常聞。』應作如是布薩,不得不布薩。」

時諸比丘布薩日集欲說戒,六群比丘諍訟不住,不得說戒;瓶沙王來便得暫止,去後續復共鬪,不得說戒。不知云何?以是白佛,佛言:「若有如瓶沙王,比丘有所畏難,鬪暫止時,便說戒序。說戒序竟,言:『餘僧所常聞。』應作如是布薩,不得不布薩。」

僧布薩時欲作羯磨,六群比丘受他清淨欲,竟不至僧中,便出界外,欲使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛,佛言:「僧得成羯磨;受他清淨欲者,犯突吉羅。」

時諸比丘常略說戒,諸年少比丘言:「大德!廣說,我等未曾聞。」以是白佛,佛言:「不聽常略說戒,有十因緣聽略說戒:一、有貴人;二、有惡獸;三、有毒虫;四、地有生草;五、地有棘刺;六、有毒蛇窟;七、病;八、闇;九、地有泥;十、坐迮。是名十因緣。若猶得五種說戒者善!若不得,應言:『今十四、十五日布薩時,各共正身口意,莫放逸!』此亦得名布薩。應作如是布薩,不得不布薩。」

有一住處,說戒時更有比丘來,若多、若等、若少;復有一住處,說戒竟,一切未起去,更有比丘來,若多、若等、若少;復有一住處,說戒竟,諸比丘有起去、有未起去,更有比丘來,若多、若等、若少;復有一住處,說戒竟,一切比丘起去,更有比丘來,若多、若等、若少。諸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「若說戒時更有比丘來,若多、若等,應更為布薩說戒;若少,應聽次後戒。若說戒已竟,一切比丘未起,更有比丘來,若多、若等,應更為布薩說戒;若少,應在僧中胡跪說清淨。若說戒竟,諸比丘有起去者、有未起去,更有比丘來,若多、若等,應更為布薩說戒;若少,應求先比丘和合更布薩說戒,若得者善;若不得,應出界外布薩,不應界內別布薩。若說戒竟,一切比丘起去,更有比丘來,亦如是。」

若舊比丘集,若舊比丘來、若客比丘來、若舊客比丘來;若客比丘集,若客比丘來、若舊比丘來、若客舊比丘來;若舊客比丘集,若舊客比丘來、若舊比丘來、若客比丘來,若多、若等、若少,乃至一切比丘起去,皆如上說。

有一住處,布薩時諸比丘集欲說戒,見異繩床、衣鉢,而不見比丘;諸比丘不念此中有比丘、無比丘,便共說戒。有一住處,布薩時諸比丘集欲說戒,見異繩床、衣鉢,而不見比丘;諸比丘作是念:「此中無比丘。」便說戒。有一住處,布薩時諸比丘集欲說戒,見異繩床、衣鉢,而不見比丘,諸比丘作是念:「此中有比丘、無比丘,但說戒。」便說戒。有一住處,布薩時諸比丘集欲說戒,見異繩床、衣鉢,而不見比丘,諸比丘作是念:「此中有比丘滅去、失去。」以破和合僧心說戒。有一住處,布薩時諸比丘集欲說戒,見異繩床、衣鉢,而不見比丘,諸比丘作是念:「此中有比丘!」不求、不覓便說戒。有一住處,布薩時諸比丘集欲說戒,見異繩床、衣鉢,而不見比丘。諸比丘作是念:「此中有比丘!」求覓不得,便說戒。有一住處,布薩時諸比丘集欲說戒,見異繩床、衣鉢,而不見比丘,諸比丘作是念:「此中有比丘!」求覓得,共說戒。諸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「第一、第二、第三、第五,此四說戒皆有過,羯磨不成,犯突吉羅。第四亦有過,羯磨不成,犯偷羅遮。第六無過,羯磨不成,無犯。第七無過,羯磨成,無犯。」

若舊比丘集,不見舊比丘、不見客比丘、不見舊客比丘;若客比丘集,不見客比丘、不見舊比丘、不見客舊比丘;若舊客比丘集,不見舊客比丘、不見舊比丘、不見客比丘。有過、無過皆如上。

有一住處,布薩時諸比丘集,聞比丘若[口*磬]咳、若縮鼻、若振衣聲,不作是念:「此中有比丘、無比丘。」便說戒。乃至有一住處,布薩時諸比丘集,聞比丘若[口*磬]咳、若縮鼻、若振衣聲,作是念:「此中有比丘!」求得,共說戒。諸比丘不知云何?以是白佛,佛答有過、無過,亦皆如上。

有一比丘,受一比丘清淨欲,一比丘布薩;有二比丘,受二比丘清淨欲,二比丘布薩;有三比丘,受三比丘清淨欲,三比丘布薩;有眾多比丘,受眾多比丘清淨欲,眾多比丘布薩。以是白佛,佛言:「皆不應爾!今聽多比丘集,少比丘持清淨欲來。」

有一住處,諸比丘集欲布薩說戒,見異住比丘作同住想;見已,不憶、不問,便說戒。有一住處,諸比丘集欲布薩說戒,見異住比丘作同住想;見已,憶、不問,便說戒。有一住處,諸比丘集欲布薩說戒,見異住比丘作同住想;見已,憶、問,共說戒。有一住處,諸比丘集欲布薩說戒,見異住比丘,於界疑,於比丘無疑;不憶、不問,便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒,見異住比丘,於界疑,於比丘無疑,憶而不問,便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒,見異住比丘,於界疑,於比丘無疑,憶、問,共說戒。有一住處,諸比丘集欲說戒,見異住比丘,於比丘疑,於界無疑,不憶、不問,便說戒。有一住處,諸比丘集欲布薩說戒,見異住比丘,於比丘疑,於界無疑,憶、不問,便說戒。有一住處,諸比丘集欲布薩說戒,見異住比丘,於比丘疑,於界無疑,憶、問,共說戒。諸比丘不知云何?以是白佛。佛言:「六有過,羯磨不成,犯突吉羅;三無過,羯磨成,無犯。」同住亦如是。

客比丘言十四日,舊比丘言十五日。諸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「客比丘應從舊比丘。」

無舊比丘,而客比丘自共作異如上,不知云何?以是白佛,佛言:「後來應從先至。」

有客比丘一時來,以是白佛,佛言:「應問近處比丘。若近處無比丘,應問官日數從之。」

爾時諸比丘從有比丘住處,往有比丘住處布薩,往無比丘住處布薩,往有比丘無比丘住處布薩,往鬪諍比丘住處布薩,往破僧比丘住處布薩。以是白佛,佛言:「布薩日往前四處,突吉羅;往後一處,偷羅遮。」

有一住處,布薩日跋難陀為上座,眾僧請說戒。答言:「誦忘。」諸比丘言:「若忘,何以坐上座處?」以是白佛,佛言:「應上座說戒。若不說,突吉羅。」諸比丘不知齊幾為上座,以是白佛,佛言:「上無人,皆名為上座。」

諸比丘說戒時中忘,以是白佛,佛言:「應傍人授,猶忘更復授,三忘應更差人續次誦,不應重誦。」

時六群比丘布薩夜鬪諍,妨僧說戒。以是白佛,佛言:「若容得說戒,起者猶少,應還集說戒;起者若多、若半,應置,聽明日布薩。若說律、說法、論議,若多得布施,不容說戒,皆聽至明日。」

諸比丘先不請誦戒人,以此稽留說戒。以是白佛,佛言:「應先請說戒人。」

時諸比丘先說戒,後作諸羯磨,六群比丘說戒竟便去,不與僧和合作諸羯磨,作諸羯磨不如法。以是白佛,佛言:「應先作諸羯磨,然後說戒,以是攝僧令不得去。」

時諸比丘並誦戒,以是白佛。佛言:「不應並誦戒,應請一人說。」

有比丘作歌詠聲說戒,以是白佛,佛言:「應直說之。」

時一住處布薩,跋難陀為上座,唱言:「今僧十五日布薩說戒,不來諸比丘說欲及清淨。僧今何所作?為諸比丘作何事?」諸比丘答言:「某甲比丘應與作訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。某甲比丘應與別住、磨那埵、本日、阿浮訶那。」跋難陀言:「我不知羯磨。」諸比丘問:「若不知,何故問僧及諸比丘作何事?」以是白佛,佛言:「上座應說戒,持律應羯磨。」

時諸比丘或反抄衣、或叉腰、或著革屣、或覆頭、或臥、或倚,作如是等不恭敬聽說戒。以是白佛,佛言:「宜加恭敬!不得反抄衣乃至臥倚,而聽說戒,犯者突吉羅!」

布薩日有一比丘熟眠,說戒竟方驚起言:「僧集共說戒。」以是白佛,佛言:「從今晝日,都不得眠。」

復有諸被羯磨執事比丘,不得眠疲乏,身不得安。以是白佛,佛言:「聽在隱避處眠,應語知識比丘:『我在某處眠,若有僧事呼我!』」

復有一比丘說戒上眠,覺方語諸比丘:「何不說戒?」諸比丘問:「汝憶何等?」答言:「得眠。」以是白佛。佛言:「不應說戒上眠,犯者突吉羅!」

有一住處布薩,諸比丘在隱避處說戒,客比丘來不知處所。以是白佛,佛言:「若無難事,不應避隱處說戒。」

有諸比丘不知說戒時至,以是白佛,佛言:「上座應知時至,教下座比丘掃除、敷置、辦籌及燈火。」

諸比丘以小事便囑授,以是白佛,佛言:「不聽以小事囑授。」

諸比丘欲莊嚴布薩堂,懸繒散華,兼施僧過中飲,亦因施衣物;又欲以偈,讚歎佛法僧。以是白佛,佛言:「皆聽!若有種種福事,應及時作。」

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