彌沙塞部和醯五分律/卷第 18
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五分律卷第十八(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分之四布薩法
佛在王舍城。爾時外道、沙門、婆羅門月八日、十四日、十五日，共集一處和合布薩說法，多有眾人來往供養。瓶沙王見之，作是念：「若正法弟子亦如是者，不亦善乎！我當率諸官屬往彼聽法，恭敬供養，令一切人長夜獲安。」
爾時世尊亦作是念：「我為諸比丘結戒，而諸比丘有不聞者，不能誦學，不能憶持。我今當聽諸比丘布薩說戒。」瓶沙王念已到佛所，頭面禮足，却坐一面，以所念白佛。佛為王說種種妙法，示教利喜已，即便還宮。佛以是事集比丘僧，以瓶沙王所白及己所念，告諸比丘：「今以十利故，聽諸比丘布薩說戒。」
佛既聽布薩說戒，諸比丘便日日布薩。以是白佛，佛言：「不應爾！」
諸比丘復二日、三日至五日一布薩。以是白佛，佛言：「亦不應爾！聽月八日、十四日說法，十五日布薩。」
諸比丘不知應說何法，以是白佛，佛言：「應讚歎三寶、念處、正懃、神足、根、力、覺、道。為諸施主讚歎諸天。」
諸比丘便合聲讚歎三寶，以是白佛，佛言：「不應爾！聽請一人。」
諸比丘請破戒、破見比丘，因此得勢。以是白佛，佛言：「不應爾！應請學戒者。」
諸比丘復請睞眼諸病比丘，毀辱眾僧者。以是白佛，佛言：「不應爾！應請諸根具足，成就記論，持阿含者。」
時眾中多有此人，諸比丘不知請誰。以是白佛，佛言：「應次第請。」
所請比丘說法疲極，以是白佛，佛言：「應更請代。」
諸比丘作歌詠聲說法，以是白佛，佛言：「不應爾！」
說法時眾會不得盡聞，以是白佛，佛言：「應敷高座在上說法。」
猶不盡聞，以是白佛，佛言：「應立聽。」
久立脚腫，以是白佛，佛言：「應行聽。」
時諸比丘露地布薩，為蚊虻、風雨、塵土所困。以是白佛，佛言：「聽作布薩堂。」
彼布薩堂無地敷，污諸比丘脚，數洗生病。以是白佛，佛言：「應以泥塗地，淨治令好；亦聽敷十種衣及婆婆等柔軟草。」
佛既聽敷衣，便以錦布地。諸居士見，譏訶言：「此諸沙門如王大臣！」以是白佛，佛言：「不應錦上經行！」
時諸比丘以華散高座上比丘，諸居士譏訶言：「如王大臣！」以是白佛，佛言：「不應爾！」
復有諸白衣，為供養法故，欲以華散高座上比丘；諸比丘不聽，便瞋訶言：「諸比丘不堪受供養！」以是白佛，佛言：「白衣欲散華隨意，若落比丘頭及衣上，應拂去，落高座上無苦。」
時諸白衣聞法歡喜，欲布施。諸比丘恐墮客作，數不敢受。以是白佛，佛言：「為法供養聽受。」
時諸比丘說法少時便止，諸天鬼神謂竟便去；須臾復說，彼復來還，如是非一，便瞋恨言：「此諸比丘不齊限說法，如小兒戲！」諸比丘以是白佛，佛言：「應作齊限說法，說法竟，應呪願。」
爾時劫賓那住乙師羅山，作是念：「我今當往僧集會處布薩不？」復作是念：「我常清淨，何須復往？」爾時世尊知其所念，於王舍城沒涌出其前，就座而坐，語言：「汝莫作是念：『我常清淨，何須復往布薩？』若汝等不往，不敬重布薩，誰當敬重者？」世尊如是教已，便與俱沒彼處，出王舍城，以是事集比丘僧，說劫賓那念及己教勅，告諸比丘：「今聽諸比丘和合布薩，若不往，突吉羅。」
應一知法比丘，若上座、若上座等，說言：「大德僧聽！今十五日布薩說戒，僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「諸大德！今布薩說波羅提木叉，一切共聽，善思念之。若有罪應發露，無罪者默然。默然故，當知我及諸大德清淨；如聖默然，我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中，乃至三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。故妄語罪，佛說遮道法，發露者得安樂。」
是中波羅提木叉者：以此戒防護諸根，增長善法，於諸善法最為初門故，名為波羅提木叉；復次數此戒法分別名句，總名為波羅提木叉。
諸比丘不知應幾種布薩，以是白佛，佛言：「有五種布薩：一、心念口言；二、向他說淨；三、廣略說戒；四、自恣布薩；五、和合布薩。」
諸比丘不知應幾種說戒，以是白佛，佛言：「有五種說戒：一、說戒序已，言餘僧所常聞；二、說戒序及四墮法已，言餘僧所常聞；三、說戒序至十三，言餘僧所常聞；四、說戒序至二不定法，言餘僧所常聞；五、廣說。」
諸比丘不知有幾種持律，以是白佛。佛言：「有五種持律。」如前說。「持律比丘有五種功德。」亦如前說。
持律比丘有七種宜：一、多聞諸法；二、能籌量是法、非法；三、善籌量比尼；四、善攝師教；五、若到他處，所說無畏；六、自住比尼；七、知共、不共戒。
復有七宜：一、自住戒，威儀成就，畏慎小罪；二、多聞，能持佛所說法；三、誦二部戒；四、知犯；五、知不犯；六、知悔過；七、知不悔過。
復有七宜：三如上；四、不隨愛；五、不隨恚；六、不隨癡；七、不隨畏。
時諸比丘在界內，作別眾，不如法布薩；復有和合，不如法布薩；復有如法，別眾布薩；復有如法，和合布薩。以是白佛，佛言：「前三布薩有過，羯磨不成，犯突吉羅。後一布薩無過，羯磨成就，無犯。」
爾時瓶沙王作五歲一閏，外道、沙門、婆羅門皆悉依承，而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆譏訶言：「沙門釋子在王境內，不用王閏。」諸比丘以是白佛，佛言：「應隨王法。」
諸比丘不知云何隨王法？以是白佛，佛言：「聽少一夜布薩。」
諸比丘便常少一夜布薩，以是白佛，佛言：「不應常少一夜布薩！聽三足一少，如是五歲，為長一月，以順王閏。」
時諸比丘說戒日至諸處布薩，或遇野火、或遇水漲、或遭八月賊，有梵行難、衣鉢難、命難。以是白佛，佛言：「不應說戒日，為說戒至他處，去者突吉羅。聽所住處，若有平地、若有柔軟草、若有大樹、若有大盤石，應白二羯磨結作布薩處。」
一比丘白：「大德僧聽！今結此作布薩處。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！今結此作布薩處。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已結作布薩處竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
諸比丘於露地布薩，為風雨、蚊虻所困。以是白佛，佛言：「聽當中央房，來往易處，如上白二羯磨結作布薩堂。」
諸比丘復欲羯磨眾多房作布薩處，以是白佛，佛言：「聽作！」
諸比丘便復諍先，以是白佛，佛言：「不聽羯磨眾多房作布薩處！」
有諸居士來入僧坊，語諸比丘：「若於我所作房中布薩者，我當供前食後食、怛鉢那，與塗足、塗身、然燈油。」諸比丘作是念：「若世尊還聽羯磨眾多房作布薩處者，不使我等失此供養。」以是白佛，佛言：「還聽羯磨眾多房作布薩處，次第於中布薩。」
房小不相容受，以是白佛，佛言：「聽在前後檐、下庭中坐。」諸比丘聞聲，不了語，恐不成布薩。以是白佛，佛言：「若為布薩在中，得名布薩。」
諸比丘布薩時不肯時集，廢坐禪行道。以是白佛，佛言：「應唱時至，若打揵椎、若打鼓、若吹蠡。」
諸比丘便作金銀鼓，以是白佛，佛言：「應用銅、鐵、瓦、木，以皮冠頭。」
不知誰應打，以是白佛，佛言：「應使沙彌、守園人打。」
彼便多打，以是白佛，佛言：「應三通打。」打竟，懸著中庭，外人來數打，諸比丘謂行僧事，皆出廢行道；或雨濕不作聲。以是白佛，佛言：「應舉屋下屏處。」
有客沙彌次打，不知處失時節。以是白佛，佛言：「舊住人應打，聽畜僧鼓、私鼓、四方僧鼓、備豫一鼓。」
諸比丘又作金銀蠡，以是白佛，佛言：「應吹海蠡，若用角作。沙彌、守園人吹，乃至備豫一蠡，亦如上說。」
諸比丘不知以何木作揵椎，以是白佛，佛言：「除漆樹、毒樹，餘木鳴者聽作。若無沙彌，比丘亦得打。」餘如上。
諸比丘不知誰應三唱時至，以是白佛，佛言：「聽使沙彌、守園人。」僧住處多不得遍聞，以是白佛，佛言：「應上高處唱。」
諸比丘不知為集、未集，以是白佛，佛言：「比坐比丘應更相語知。」
後有客比丘來不知，以是白佛，佛言：「應數之。」諸比丘數復忘，以是白佛，佛言：「應行籌，收取數之。」
一人行，自收雜亂。以是白佛，佛言：「應別使一人收。」
諸比丘便作金銀籌，以是白佛，佛言：「應用銅、鐵牙、角、骨、竹、木作，除漆毒樹。」諸比丘有短作、有長作，以是白佛，佛言：「短，應長竝五指；長，應長拳手一肘。」
諸比丘作或麁或細，以是白佛，佛言：「麁不過小指，細不減斫。應漆，以筒盛，懸著布薩堂上。」
諸比丘不知誰應行籌，以是白佛，佛言：「應使下坐比丘行。」
下坐比丘不知行，以是白佛，佛言：「應取知者。」
有比丘便擲籌與僧，以是白佛，佛言：「應手授。」
收已不數，數已不唱。以是白佛。佛言：「收已應數，數已應唱。唱云：『比丘若干，沙彌若干，出家合若干人。』」
時有白衣聽布薩，後諸比丘犯罪，白衣舉之。以是白佛，佛言：「不應令白衣聽，沙彌亦如是。」
諸比丘雖遣沙彌在不見處，而猶得聞。以是白佛，佛言：「應著不見、不聞處。」
復有諸沙彌知當布薩，預入床下，猶得聞戒。以是白佛，佛言：「應看床下，以火遍照。」
火照熏屋、或燒地敷，以是白佛，佛言：「應作燈籠、燈趺，僧及私畜皆得。」諸比丘便以金銀作，以是白佛，佛言：「應用銅、鐵、瓦、木。」
有諸白衣新作屋竟，請諸比丘先於中布薩說法，為入舍供養。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽受！」
復有白衣家為非人所惱，請諸比丘家中布薩、說法，以為安樂供養。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽受！」
有居士行甘蔗，諸比丘不敢受。以是白佛，佛言：「應受！」
有諸居士問諸比丘：「今日幾？」諸比丘不知，便譏訶言：「沙門釋子日尚不知，何況深理？」以是白佛，佛言：「若欲往白衣家，應先問師日數。師若不知，應問餘人。」
時諸居士布薩日，持時食、時飲、七日藥、終身藥至僧坊供養，欲聽法，受八分戒。諸比丘都不看視，便瞋恚持歸。以是白佛，佛言：「上座應令下座掃地取水，使淨人辦器盛其所齎物。」
諸比丘食都不與客，客便譏訶言：「沙門釋子常讚歎布施，唯受人施而不施人。」以是白佛，佛言：「應與客食。」
既與，著其手中，不與器物，便譏訶言：「諸比丘作小兒遇我。」以是白佛，佛言：「應與器物下食。食竟，上座、若上座等，為說法呪願。」
客去後，若四人、若過四人，應廣布薩。若二人、若三人，應相向說淨言：「今僧十四日、十五日布薩。我某甲比丘清淨，長老憶持！」如是三說。若一人應小待，若有人來共布薩；若無人來，應偏袒右肩，胡跪合掌，心念口言：「今十四日、十五日眾僧布薩，我今心受布薩。」如是三說。告諸比丘：「是布薩法，從今應盡壽如是奉行，不者突吉羅。」
時諸居士入僧坊問諸比丘：「僧有幾人？」答言：「僧有若干？」彼言：「我等請僧明日食。」諸近處比丘聞，明日盡往，坐席不足，飲食又少。諸比丘言：「汝等請僧，何以不與我食？」答言：「我昨問僧，隨數設食；先不相請而強求索，不請而食，甚於外道。此輩無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛言：「不請不應往，往者突吉羅。」
復有諸比丘以因緣事應會，日至請家，慚愧不敢。以是白佛，佛言：「不為食，聽往。」
爾時有居士請僧食，有客比丘來。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應語主人，有客比丘聽入不？若聽入善；若不聽，復應語言：『與我等食分，我自平等共食。』若得者善；若不得，應各以鉢受分，出外共食，若得者善；若復不得，僧坊內有食，應將與之。」
時世飢饉乞食難得，餘處比丘盡捨住處，集王舍城，僧房皆空，無人守護；房舍臥具，或為火燒、或為水漬、或為虫嚙。以是白佛，佛言：「近王舍城左右諸住處，皆應白二羯磨如上捨界，然後白二羯磨如上通結作一大界，使諸比丘不捨本住而得施分。」
後時餘處還復豐樂，思見比丘，遣信白言：「願遊人間，我等供給衣食。」時瓶沙王亦欲令諸比丘遊行教化，語言：「願為遊行，若有乏短，當勅所在，供給所須。」諸比丘以是白佛，佛言：「先白二羯磨如上捨王舍城大界，然後各隨意更唱界相，還結小界。」
有諸阿練若比丘不知己界應齊幾許，以是白佛。佛言：「自然界去身面二句樓賒；若結界，隨遠近。」
時諸比丘結無邊界，以是白佛，佛言：「若結無邊界不成結界，犯者突吉羅！」
諸比丘復結十二由旬或十由旬界，說戒時往四五日行，乃至或遇野火、或遇暴水、或遇賊剝，便有梵行難、衣鉢難及命難。以是白佛，佛言：「若結十二由旬，若十由旬界，不成結界，犯者突吉羅。今聽極遠三由旬。」
時諸比丘不唱四方界相而結界，以是白佛，佛言：「若不唱界相，不成結界，犯者突吉羅！」
時諸比丘以眾生及烟火作界相，或並界、或兩界相入。以是白佛，佛言：「皆不成結界，犯者突吉羅！」
有二住處，諸比丘欲共布薩、共得施結界。以是白佛，佛言：「聽各白二羯磨解本界，然後共集，白二羯磨結共界。」
復有諸比丘欲共住、共布薩、異得施結界。以是白佛，佛言：「聽解本界，然後集結。」
復有諸比丘欲共住、共得施、異布薩結界。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」
復有一住處諸比丘欲異住、異布薩、異得施結界，以是白佛，佛言：「聽解本界已，各更結。」
復有諸比丘欲異住、異布薩、共得施結界，以是白佛。佛言：「聽結！」告諸比丘：「一切河、一切湖池、一切海，皆不得結作界。若水中行，以眾中有力人，水灑所及處，為自然界。」
佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山，布薩日輒化作青虹，在中結跏趺坐，來至佛所。眾人多來看之，以此故，後便步出；糞掃衣重，道路疲極，諸比丘作是念：「若世尊聽諸比丘於聚落中、若聚落界結作不失衣界者，不使長老疲極如此。」以是白佛。佛種種讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「今聽諸比丘於聚落中、若聚落界，白二羯磨結作不失衣界。」
應一比丘白：「大德僧聽！此結界處，聚落中、若聚落界，共住、共布薩、共得施，今結作不失衣界。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此結界處，聚落中、若聚落界，共住、共布薩、共得施，今結作不失衣界。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已結作不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
時諸比丘先結不失衣界，後結大界。以是白佛，佛言：「應先結大界，後依此結不失衣界。」
諸比丘便一切時結衣界，著麁弊衣行。以是白佛，佛言：「不應爾！應白二羯磨解。」
一比丘白：「大德僧聽！此結界處，聚落中、若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此結界處，乃至僧今解之。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已解先不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
時諸比丘先解大界，後解衣界。以是白佛，佛言：「應先解衣界，後解大界。」
時諸比丘為護夏故失衣，為護衣故失夏。以是白佛，佛言：「聽還結衣界。」
時有一住處，布薩日弟子辭和尚欲行至某處。和尚不知云何？以是白佛，佛言：「和尚應籌量：若道路有疑恐怖，和尚聽去，突吉羅；若不聽，弟子強去，得輕師波逸提。若道路雖無疑恐怖，而彼方乞食難得；若共行伴無所知，不誦戒、不知布薩、不知布薩羯磨；若彼方無持法、持律、解律儀人，若彼方好共鬪諍，若彼方有破僧事，若彼方得病，無隨病食湯藥、臥具、看病人，若彼方衣食難得，聽去，皆突吉羅；若無如是諸事，聽去，無犯。」
有一住處，十五日諸比丘集，布薩說波羅提木叉，請第一上座說戒，上座云：「誦忘。」第二至下，皆云不誦，不得布薩。諸比丘以是白佛，佛言：「應白二羯磨一比丘，令往他眾誦戒，若略、若廣及日還；若不得，不應住此處，住者突吉羅。」
時六群比丘犯罪，不悔過布薩。以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
復有諸比丘向犯罪人悔過，以是白佛，佛言：「不應爾！」
有一住處，布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽白二羯磨一比丘，令往他眾悔過清淨還，餘人於此比丘邊悔過。若得者善；若不得，應盡集布薩堂，一比丘白二羯磨：
「『大德僧聽！僧今皆有此罪，不能得悔過；今共置之，後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。』
「『大德僧聽！僧今皆有此罪，乃至後當悔過。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已置此罪竟；僧忍，默然故。是事如是持。』
「然後布薩。不應不布薩！」
有一病比丘犯罪，語一比丘言：「大德！我犯罪。」彼答：「我亦犯罪。」不得悔，而命終。諸比丘作是念：「若世尊聽向有罪比丘悔過者，不使此比丘不悔而終。」以是白佛，佛言：「聽向有罪比丘悔過，但不得向同犯者悔過。」
有一住處僧皆同犯一罪，不知云何？以是白佛，佛言：「亦應如上置罪。」
有一病比丘犯罪，語一比丘：「大德！我犯此罪。」彼言：「我亦犯此罪。」不得悔過，而終。諸比丘作是念：「若世尊聽向同犯一罪比丘悔過者，不使此比丘不悔而終。」以是白佛，佛言：「今聽同犯不同犯皆得向悔。」
有一住處，諸比丘集布薩說戒，有一比丘語說戒比丘言：「住！我憶有罪，我欲悔過。」諸比丘訶責：「云何說戒時，作此留難？」以是白佛，佛言：「若說戒時憶有罪，聽向比坐說，若口言、若心念：『我有此罪，說戒竟當悔。』不應作留難。」疑亦如是。
有一住處，諸比丘不知布薩，不知布薩羯磨。有知法、持律、解律儀比丘來，諸比丘不看視，不與臥具，彼比丘便去。以是白佛，佛言：「應好看視，與臥具。若不爾，突吉羅！」
有一住處僧皆犯罪，不知犯何篇罪？有一知法、持律、解律儀比丘來，諸比丘中一比丘往問言：「犯如是如是，為是何篇罪？」彼答言：「是某篇罪。」便語言：「此住處一切僧犯如是罪。」即於彼比丘邊悔過。悔過已，還語諸比丘：「我等先犯如是如是某篇罪，應共悔過，莫污染修梵行，長夜受苦。」諸比丘瞋恚言：「汝何故向我說如是語？」以是白佛，佛言：「諸比丘應在彼知法比丘邊悔過，非不應語。但不應趣人語，語者突吉羅。」
時舍利弗至六群比丘住處，見其犯戒，語言：「汝等莫作此罪！」六群比丘便觸惱問言：「何等應作？何等不應作？」竟夜惱之。舍利弗以是白佛，佛種種訶責六群比丘：「汝愚癡人！上座比丘憐愍教汝，云何而反竟夜惱觸？」訶已，告諸比丘：「非不應教，但不應趣教人。若犯罪，自知有過，然後教之。」
時舍利弗、目連遊行人間，為諸四眾、國王、大臣、沙門、婆羅門之所師敬，到一比丘住處，諸檀越為二人故，供養眾僧，布施衣物及守園人；復共得欽婆羅直，估金錢一萬二千，三反唱令：「須者取之。」竟無人取，即還施主。時會比丘漸漸遊行還到佛所，佛如常法，慰問諸比丘已，問言：「舍利弗、目連遊行豐足不？」答言：「甚豐！」「世尊！復見一希有事，眾僧共得一欽婆羅直，估金錢一萬二千，三唱與諸比丘，無人取者，以還施主。」時有二磨訶盧比丘，去佛不遠聞已，一人作是言：「彼諸上座愚癡！自失利養，而使施主不得大福。若我在彼當為取之。」一人復言：「我是上座，我應取！」遂致紛諍。佛見已，即說偈言：
「汝二摩訶盧， 不在於彼眾， 由此無諍訟， 貴衣還本主。」
佛在舍衛城。爾時優波離與諸持律遊行，到比丘住處，應為作訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨者，悉為作之；應為作別住、摩那埵、本日、阿浮訶那者，皆為作之。若界應解，為解；若應結，為結。應為作教誡比丘尼羯磨，為作教誡羯磨；不堪教誡，應為解教誡羯磨，為解教誡羯磨。餘諸比丘聞，作是念：「此諸持律比丘來，必使我等多有疑悔。」便舉臥具閉戶，捨住處而去；又諸比丘尼見優波離，瞋罵言：「坐此比丘恒問世尊，此戒應作二部僧持、作一部僧持？佛便令作二部僧持，由此使我多受困苦。」優波離所將比丘有先還者，佛如常法問已，又問：「優波離遊行處，供養豐足不？」答言：「不足。」又問：「何故？」具以諸比丘捨住處及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比丘僧，問彼諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責：「汝等愚癡！不恭敬持律比丘，誰應恭敬？」訶已，告諸比丘：「今為諸比丘結初應學法。
「若比丘聞持律比丘來，不應避去，應為掃灑，整理房舍、臥具；若聞欲至，出半由旬迎；若有疑難，要當出門。若持律比丘有衣物應代擔，為辦澡洗水，拭手脚巾，為作浴具，設過中飲，請說法。若實求解，持律比丘應如法答；若觸惱問，不應答。明旦，為作前食、怛鉢那，次作後食；應為求請主，請留安居；復應為求施衣檀越，應作如是供養，若不爾，突吉羅！」
佛在王舍城。爾時世尊布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐，告諸比丘：「汝等寂默，今當布薩，說波羅提木叉。」
有一比丘從坐起白佛言：「伽伽比丘近得狂病，有時來，有時不來；亦復不憶來與不來，以是廢行僧事。今復不來！」佛言：「遣一比丘呼來！」受教往呼，遍求不得，還以是白佛，佛言：「今聽諸比丘遙與作狂白二羯磨。」
一比丘白言：「大德僧聽！此某甲比丘狂病，或來或不來，亦復不憶來與不來，以是廢行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨，若現在、若不現在行僧事。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘狂病，乃至若不現在行僧事。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已與某甲作狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼後得差，求解羯磨，以是白佛。佛言：「聽白二羯磨為解。」
病差比丘應到僧中，偏袒右肩，脫革屣，胡跪合掌，白言：「大德僧聽！我某甲比丘先得狂病，或來或不來，亦復不憶來與不來；僧已與我作狂羯磨。我今已差，從僧乞解狂羯磨。」如是三乞。
應一比丘白：「大德僧聽！此某甲比丘先狂，或來或不來，亦復不憶來與不來；僧與作狂羯磨。今已差，從僧乞解狂羯磨；僧今與解狂羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘先狂病，乃至僧今與解狂羯磨。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已與某甲比丘解狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
爾時世尊布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐，告諸比丘：「汝等寂默，今布薩說戒。」
有一比丘從坐起，白佛言：「某甲比丘得病不來。」佛言：「應令一比丘將來。」諸比丘不知云何將來？以是白佛，佛言：「教拄杖、使人扶；若不堪，以衣舁之。」即受教舁來。勞動故，病更困篤、或有死者。以是白佛，佛言：「應取清淨欲來。」
是中或有得名與清淨欲，或有不得；或有得名受清淨欲，或有不得；或有得名持清淨欲來，或有不得。
不得名與清淨欲者：若與比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼清淨欲；與狂心、亂心、病壞心、滅擯人、被舉人、自說罪人、異界住人清淨欲；若不如法三說：「我今與汝清淨欲，汝受我清淨欲，至如法僧事中，為我稱名說及捉籌。」皆不名與清淨欲。若反上名與清淨欲。
不名受清淨欲者：自不如法、不識他姓名，餘如上，皆不名受清淨欲。反此名受清淨欲。
得名持清淨欲來者：若持清淨欲比丘來至布薩中，便睡眠、若狂心、散亂心、病壞心；若僧與作不見罪羯磨、不捨惡邪見羯磨、不悔過羯磨；若變成二根、黃門、無根；若忘說，是亦得名持清淨欲來。若睡眠、若忘不說，皆犯突吉羅罪。若中路睡眠，乃至忘說，皆不得名持清淨欲來。
復有諸病比丘，不能口語說清淨欲。以是白佛，佛言：「應身與清淨欲。」諸比丘不知云何身與清淨欲？以是白佛，佛言：「若舉手、舉指、搖身、搖頭，乃至舉眼，得名身與清淨欲。」
復有諸病比丘不能身與清淨欲，以是白佛，佛言：「應舉眾到病人所，使說戒比丘於中央坐說戒，令諸病比丘向說戒人。」
復有諸病比丘不能向說戒人，背而坐臥。以是白佛，佛言：「應出界外布薩，不得在界內作別眾布薩。」
爾時世尊說戒日與諸比丘前後圍繞露地坐，告諸比丘：「汝等寂默，今當布薩說戒。」
有一比丘從坐起，白佛言：「某甲比丘為官所執，不得來。」佛言：「應遣一比丘語所由，求還布薩，若聽者善；若不聽，應語白衣小却，為取清淨欲，若得者善；若不得，應語言：『一切僧當來就此比丘布薩。』若得者善；若不得，應出界外布薩，不得界內別眾布薩。」
有一阿練若處，諸比丘十五日集布薩說戒。時有賊來，諸比丘見，便止不誦戒。諸賊問言：「何故默住？」答言：「我等所說，不應使白衣聞。」賊復問：「所說非佛語耶？」答言：「是！」復問：「若是佛語，誰不應聞？汝等今集，必欲論說不利我等！」便打，奪諸比丘衣鉢。以是白佛，佛言：「從今諸比丘若見賊來，應即誦餘經，不令斷絕。」
爾時有王名優陀延，善知相法，有一夫人名月光，容顏姝妙，音妓兼人；後於高閣上，在王前舞。王見死相不出一年，諦視心念，顏色不悅。夫人覺之，便白王言：「我舞不好耶？何以不悅？」王言：「不須問我！」夫人苦問至三，王不獲已，便具以告。夫人白王：「若實爾者，願聽出家！」王言：「我相敬愛，死不相離，餘歡少日，如何生離？」夫人復白王言：「少染世榮，迷味道業，即此促期，唯與苦會。願必垂愍，聽遂出家！」王言：「汝年少修道，識見明決，必得生天。若還相見，當遂汝意。」夫人白言：「若此願果，誓不違要！」便聽出家。於是辭去，行道不久得阿那含果，即便命終生於梵天，便作是念：「我得出家是王之恩，恩重宜報，要不可違。」即下在王宮上，虛空中立，語王言：「月光夫人即我身是，先與王要，故來赴信。」王語言：「我不識天，可現本身。」即變為昔形，於王前立。王見情重，欲附近之，便飛昇虛空，語王言：「王何故猶習此愛欲為？欲為無常、苦、空、不淨，若思此義可得解脫。若不爾者，必墮三塗，自拔良難！」王聞此語，心即調柔，即捨王位以付太子，出家學道，在城左右山林樹下。太子見父出家而不遠去，恒恐變悔，還奪其位，常願父王遠之他國。時王比丘作是念：「我奉佛教而未見佛，今當往彼禮敬世尊。」念已便行。時太子與諸婆羅門在高樓上見出林去，語新王言：「王比丘今已去矣！」太子欣悅。王比丘忘坐具，須臾憶之，即便還取。諸婆羅門復語新王言：「王比丘已復還，將無有以？」太子惶怖，便勅左右：「汝速往殺！凡是沙門釋子亦盡殺之！」復勅言：「彼或畏死，多作方便，慎莫不殺而來見我！」受教即往，語言：「新王勅我殺比丘！」比丘問言：「何故殺我？」答言：「以比丘出林還反，恐奪其位，是以相殺。」王比丘言：「我不貪王位，向忘坐具，故暫還取。如何以此，而便見殺？」使復言：「重被王勅：『彼必畏死，多作方便，慎莫不殺而還見我！』我今云何而得徒反？」王比丘復言：「我出家所求未有所獲，汝小寬我，待彼樹影至。」使者聽之。即懃思惟，得須陀洹。樹影既至，使者復語樹影已至，比丘復言：「我出家所求猶未盡獲，可復見寬，更待一影。」使者復聽。如是四反得四沙門果，便語使者：「汝可隨意，還語汝王，我不貪王位，行忘坐具，所以暫還。汝為此殺我，便是殺父、殺阿羅漢，念汝長夜受大苦耳！」言已就死。使者殺已還到王所，王遙見之即生悔心。到已問言：「汝已殺耶？」答言：「已殺！」王復問言：「父王臨終有何所說？」使者嗚咽，具以上答。王聞此語血從口出，即以生身入大地獄。
時瓶沙王與其隣國，先聞其教盡殺沙門釋子，恐入己界，勅諸杖士守護比丘，杖士受勅動止不離。
時王舍城一住處有五百比丘，十五日集，語令小却：「我欲布薩。」杖士答言：「我等受勅不得暫離，豈敢公違大王之令？」諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若不肯去者，但說戒序竟，言：『餘僧所常聞。』應作如是布薩，不得不布薩。」
時諸比丘布薩日集欲說戒，六群比丘諍訟不住，不得說戒；瓶沙王來便得暫止，去後續復共鬪，不得說戒。不知云何？以是白佛，佛言：「若有如瓶沙王，比丘有所畏難，鬪暫止時，便說戒序。說戒序竟，言：『餘僧所常聞。』應作如是布薩，不得不布薩。」
僧布薩時欲作羯磨，六群比丘受他清淨欲，竟不至僧中，便出界外，欲使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛，佛言：「僧得成羯磨；受他清淨欲者，犯突吉羅。」
時諸比丘常略說戒，諸年少比丘言：「大德！廣說，我等未曾聞。」以是白佛，佛言：「不聽常略說戒，有十因緣聽略說戒：一、有貴人；二、有惡獸；三、有毒虫；四、地有生草；五、地有棘刺；六、有毒蛇窟；七、病；八、闇；九、地有泥；十、坐迮。是名十因緣。若猶得五種說戒者善！若不得，應言：『今十四、十五日布薩時，各共正身口意，莫放逸！』此亦得名布薩。應作如是布薩，不得不布薩。」
有一住處，說戒時更有比丘來，若多、若等、若少；復有一住處，說戒竟，一切未起去，更有比丘來，若多、若等、若少；復有一住處，說戒竟，諸比丘有起去、有未起去，更有比丘來，若多、若等、若少；復有一住處，說戒竟，一切比丘起去，更有比丘來，若多、若等、若少。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若說戒時更有比丘來，若多、若等，應更為布薩說戒；若少，應聽次後戒。若說戒已竟，一切比丘未起，更有比丘來，若多、若等，應更為布薩說戒；若少，應在僧中胡跪說清淨。若說戒竟，諸比丘有起去者、有未起去，更有比丘來，若多、若等，應更為布薩說戒；若少，應求先比丘和合更布薩說戒，若得者善；若不得，應出界外布薩，不應界內別布薩。若說戒竟，一切比丘起去，更有比丘來，亦如是。」
若舊比丘集，若舊比丘來、若客比丘來、若舊客比丘來；若客比丘集，若客比丘來、若舊比丘來、若客舊比丘來；若舊客比丘集，若舊客比丘來、若舊比丘來、若客比丘來，若多、若等、若少，乃至一切比丘起去，皆如上說。
有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘；諸比丘不念此中有比丘、無比丘，便共說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘；諸比丘作是念：「此中無比丘。」便說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘、無比丘，但說戒。」便說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘滅去、失去。」以破和合僧心說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘！」不求、不覓便說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘。諸比丘作是念：「此中有比丘！」求覓不得，便說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘！」求覓得，共說戒。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「第一、第二、第三、第五，此四說戒皆有過，羯磨不成，犯突吉羅。第四亦有過，羯磨不成，犯偷羅遮。第六無過，羯磨不成，無犯。第七無過，羯磨成，無犯。」
若舊比丘集，不見舊比丘、不見客比丘、不見舊客比丘；若客比丘集，不見客比丘、不見舊比丘、不見客舊比丘；若舊客比丘集，不見舊客比丘、不見舊比丘、不見客比丘。有過、無過皆如上。
有一住處，布薩時諸比丘集，聞比丘若[口*磬]咳、若縮鼻、若振衣聲，不作是念：「此中有比丘、無比丘。」便說戒。乃至有一住處，布薩時諸比丘集，聞比丘若[口*磬]咳、若縮鼻、若振衣聲，作是念：「此中有比丘！」求得，共說戒。諸比丘不知云何？以是白佛，佛答有過、無過，亦皆如上。
有一比丘，受一比丘清淨欲，一比丘布薩；有二比丘，受二比丘清淨欲，二比丘布薩；有三比丘，受三比丘清淨欲，三比丘布薩；有眾多比丘，受眾多比丘清淨欲，眾多比丘布薩。以是白佛，佛言：「皆不應爾！今聽多比丘集，少比丘持清淨欲來。」
有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘作同住想；見已，不憶、不問，便說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘作同住想；見已，憶、不問，便說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘作同住想；見已，憶、問，共說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於界疑，於比丘無疑；不憶、不問，便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於界疑，於比丘無疑，憶而不問，便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於界疑，於比丘無疑，憶、問，共說戒。有一住處，諸比丘集欲說戒，見異住比丘，於比丘疑，於界無疑，不憶、不問，便說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於比丘疑，於界無疑，憶、不問，便說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於比丘疑，於界無疑，憶、問，共說戒。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「六有過，羯磨不成，犯突吉羅；三無過，羯磨成，無犯。」同住亦如是。
客比丘言十四日，舊比丘言十五日。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「客比丘應從舊比丘。」
無舊比丘，而客比丘自共作異如上，不知云何？以是白佛，佛言：「後來應從先至。」
有客比丘一時來，以是白佛，佛言：「應問近處比丘。若近處無比丘，應問官日數從之。」
爾時諸比丘從有比丘住處，往有比丘住處布薩，往無比丘住處布薩，往有比丘無比丘住處布薩，往鬪諍比丘住處布薩，往破僧比丘住處布薩。以是白佛，佛言：「布薩日往前四處，突吉羅；往後一處，偷羅遮。」
有一住處，布薩日跋難陀為上座，眾僧請說戒。答言：「誦忘。」諸比丘言：「若忘，何以坐上座處？」以是白佛，佛言：「應上座說戒。若不說，突吉羅。」諸比丘不知齊幾為上座，以是白佛，佛言：「上無人，皆名為上座。」
諸比丘說戒時中忘，以是白佛，佛言：「應傍人授，猶忘更復授，三忘應更差人續次誦，不應重誦。」
時六群比丘布薩夜鬪諍，妨僧說戒。以是白佛，佛言：「若容得說戒，起者猶少，應還集說戒；起者若多、若半，應置，聽明日布薩。若說律、說法、論議，若多得布施，不容說戒，皆聽至明日。」
諸比丘先不請誦戒人，以此稽留說戒。以是白佛，佛言：「應先請說戒人。」
時諸比丘先說戒，後作諸羯磨，六群比丘說戒竟便去，不與僧和合作諸羯磨，作諸羯磨不如法。以是白佛，佛言：「應先作諸羯磨，然後說戒，以是攝僧令不得去。」
時諸比丘並誦戒，以是白佛。佛言：「不應並誦戒，應請一人說。」
有比丘作歌詠聲說戒，以是白佛，佛言：「應直說之。」
時一住處布薩，跋難陀為上座，唱言：「今僧十五日布薩說戒，不來諸比丘說欲及清淨。僧今何所作？為諸比丘作何事？」諸比丘答言：「某甲比丘應與作訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。某甲比丘應與別住、磨那埵、本日、阿浮訶那。」跋難陀言：「我不知羯磨。」諸比丘問：「若不知，何故問僧及諸比丘作何事？」以是白佛，佛言：「上座應說戒，持律應羯磨。」
時諸比丘或反抄衣、或叉腰、或著革屣、或覆頭、或臥、或倚，作如是等不恭敬聽說戒。以是白佛，佛言：「宜加恭敬！不得反抄衣乃至臥倚，而聽說戒，犯者突吉羅！」
布薩日有一比丘熟眠，說戒竟方驚起言：「僧集共說戒。」以是白佛，佛言：「從今晝日，都不得眠。」
復有諸被羯磨執事比丘，不得眠疲乏，身不得安。以是白佛，佛言：「聽在隱避處眠，應語知識比丘：『我在某處眠，若有僧事呼我！』」
復有一比丘說戒上眠，覺方語諸比丘：「何不說戒？」諸比丘問：「汝憶何等？」答言：「得眠。」以是白佛。佛言：「不應說戒上眠，犯者突吉羅！」
有一住處布薩，諸比丘在隱避處說戒，客比丘來不知處所。以是白佛，佛言：「若無難事，不應避隱處說戒。」
有諸比丘不知說戒時至，以是白佛，佛言：「上座應知時至，教下座比丘掃除、敷置、辦籌及燈火。」
諸比丘以小事便囑授，以是白佛，佛言：「不聽以小事囑授。」
諸比丘欲莊嚴布薩堂，懸繒散華，兼施僧過中飲，亦因施衣物；又欲以偈，讚歎佛法僧。以是白佛，佛言：「皆聽！若有種種福事，應及時作。」