斐然集/卷22
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卷二十二 编辑
○傳 编辑
無逸傳 编辑
臣頃任記注，立侍經幄，竊觀陛下親禦翰墨，書周公《無逸》一篇，置之座隅。聖心憂勤圖治，濡毫灑牘，不忘警戒。臣退而取《無逸》篇誦讀研究，至再至三。雖聖言宏深，未易窺測。譬如涉海，或得涯渙。不俟揆度，轍以淺陋之學分章調釋。古今相去已數千年，至於人心未嚐有異。臣所以本原古訓，貫以時事，談經尚論而無益於今，則腐儒而已。恭惟陛下聖學緝熙，高出一世，如臣等輩，何能仰望清光。草芥賤微，求裕覆載熒爝之照，呈輝大明。僭易伏誅，誠無所逭。一言有補，臣不虛生。臣無任納忠隕越之至。謹上。
周公作《無逸》
臣竊原人之常情，好安逸，惡勤勞，故雖聖賢必以勤勞自勉，而以安逸為戒。自昔帝王勤則治而興，逸則亂而亡。人臣之忠愛其君，聞勸其勤者有矣，未有勸其逸者也。是故“罔遊於逸”，益所以戒舜也。“克勤於邦”，舜所以稱禹也。“無教逸欲”，皋陶所陳之謨也。“思日孜孜”，大禹自勉之誌也。“無時豫怠，”伊尹訓太甲也。“不惟逸豫”，傅說告高宗也。“罔或不勤”，太保所以作《旅獒》也。“不懈於位”，召公所以賦《泂酌》也。“有眾率怠”，成湯所以黜夏之命也。“荒腆自息”，武王所以致商之伐也。周公之意，何以異於此哉？創業之君，起於艱難，生於憂患，不敢自逸，乃其常也。如周成王，中人之性耳，承祖宗之後，無險阻之嚐。居於鎬京，則不知大會孟津之勞也。左右虎賁，則不知秉旄仗鉞之勳也。聽小人之流言，則不知亂臣十人同心同德之美也。周公之所深憂，莫加於此矣，故作《無逸》之篇以警其心。成王誠信而力行之，卒為賢君，至於刑措不用，兵革不試，所謂始於憂勤，而終於逸樂。周公之有功於王大矣。宜後世明君以為永鑒也。
《無逸》：周公曰：嗚呼君子，所其無逸。
臣謂嗚呼者，歎美之言也。君子者，聖賢之通稱也。禹、湯、文、武、成王、周公皆謹於禮，孔子稱之曰：“此六君子者”，則聖人亦可謂之君子也。南宮適尚德而不尚力，孔子稱之曰：“君子哉若人”，則賢人亦可謂之君子也。“所”者，猶居處也。君子之安處其身者，惟無逸乎！無逸，疑於勞動而不安。然身修而治立，乃所以為甚安也。好逸，疑於閑暇而無憂。然德毀而亂萌，乃所以為甚憂也。故無逸者，圖逸之本也。
先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。
臣聞舜自耕稼以至為帝，禹、稷躬稼而有天下，文、武之功起於後稷。蓋生人之功，無大於稼穡；四民之勞，莫勤於農夫。古之聖帝明王皆以此為最重之事。有國家者，大則祭祀、賓客，小則匪頒、好用，常則百官有司，變則軍旅餒餉。不從天降，不從地出，一本於農而已。雪霜之辰，為來歲之計，則皸瘃而寒耕。炎之侯，為收成之慮，則暴炙而暑耕。其播種也，假貸於人以為之本，而不敢飽也；其收成也，倍稱輸息以償其負，而不敢有也。豪強者兼並之，有司者重斂之，而又有螟蝗、水旱之變，桴鼓、盜賊之虞，徭役、屯戍之煩，矣謁、遊手之食，不可勝計，豈恃耕者一夫而食者百人也。其艱難如此。為民父母者必盡知之，則思有以厚其生，節其力，平其稅斂，去其蟊賊，慎擇為其上者以拊綏之，使皆安於田裏，樂於耕稼。不至於棄撥袂，掉來耜，竄身於軍伍、僧道、工商之中，或詭名影占以規免賦役，或出離鄉井以荒閑土地，反為良農之害也。然後邦本牢固，民心不搖，財用有餘，兵師足食、而人君可以安逸而無憂。蓋能知稼穡之艱難，則知小人依恃之所在也。農之依田，猶魚之依水、木之依土。魚無水則死矣，木無土則枯矣，人主之依農亦猶此耳。
相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸。乃諺既誕，否則侮厥父母，曰：昔之人無聞知。”
臣聞相，視也。小人之家，其父母竭力劬身以事稼穡，既致溫厚。其子享已成之產，謂固然也，華衣美食，輕費妄用，一無所愛，豈知父母積累之勤哉！惟逸而已矣！其甚者，則又戲諺誕言，以侮慢其父母，曰，古老之人，窮窒寒陋，何所聞知乎？昔南宋高祖起自孤貧，既得天下，命以微時所用農器，藏之以示子孫。至太祖見之，乃有斬色。逸諺誕侮之流也。至於今閭巷不令主子弟，毀其先業者皆如此，是何異於言昔之人無閏知也哉！以裏巷不令之人觀之，豈所以戒人君。以南宋太祖之事視之，使成王無周公，其不至於誕侮者幾希矣！是故古之忠其君者，過為之防，先事而戒，言所不當言，以為之譬喻，大概如此。若其不然，則謂周公誕侮成王，亦何不可之有？
周公曰：“嗚呼！我聞曰：昔在殷王中宗，嚴恭，寅畏天命，白度治民，祗懼不敢荒寧。肆中宗之享國，七十右五年。
臣謂周公恐成王之未信也，故引先代人君無逸而享年者以明之。中宗，即大戊也。太斡詡亳，亳有妖佐桑穀二木，共生於朝，七日而大拱，天著不恭之罰。太戊恐懼，作《原命》之篇，告其相伊陟，以改過自新。遂能弭災變，致太平。故《書》曰：“在太戊時，格於上帝。”此嚴恭寅畏天命之寇也。自度治民者，自其身由法度以率百姓也。源濁而求其流之清，表曲而求其影之直，沒世不可得矣。或曰：“萬民之眾，好惡不齊，愚智不一，人君以一身而欲化之，不亦難乎？”臣曰：人之性善，雖千萬人猶一人也。人君據可為之地，有可行之勢。好正直則下以諂諛為戒矣；好誠，則下以欺詐為懼矣。其化之流行，速於置郵而傳命也。人之常情，約以法度之事，則以為厲己；格以法度之言，則以為謗己。日行一善言，月布一善令，見百姓之不從也，則曰民頑難化，而不自責其躬率之未孚者，人君之通患也。非灼然獨見自度之方，必無治民之效矣。太戊能自度，猶來敢以為足也。又復只肅恐懼，不敢荒怠安寧，然後可以終自度治民之道，其檢身如此。嗚呼！美哉！上而奉天則嚴恭寅畏，下而治民則自度祗懼，不敢荒寧，其心必不放縱，其身必不怠惰，何暇為淫夫敗度之事乎！其享國久長，降年有永，乃其必至之理也。臣聞天人相去，不知幾千萬里之遠。人能動天，世多疑之。然古之聖人記消異之途，不可誣也。大雷電以風，偃禾拔木，成王畏之，不信讒言，親逆周公，而風不為災。旱既太甚，宣王畏之，側身修行，欲銷去之，而旱不為虐。此《詩》、《書》之格言也。魯隱公八年三月，“大雨震電”。庚辰，“大雨雪”。隱公不戒而兆鍾巫之難。晉惠公時沙鹿崩。惠公不戒，而有韓原之獲。魯成公十六年，雨木冰。成公不戒而有苕丘之執，此孔子之明訓也。蓋通天下一氣耳，大而為天地，細而為昆蟲，明而為日月，幽而為鬼神，皆囿乎一氣，而人則氣之最秀者也。殺一孝婦，何與於陰陽，而天為之旱。烹一虐吏，何與於陰陽，而天為之雨。必深考其故，則知天不可忽，而古人應天以實不以文之說明矣。以實者，誠心畏懼，改過從善也。以文者，徒以言語而心不存焉。心不存則其氣不專，故無感應之驗。誠心畏懼，則其氣與天地合，與神明通，未有不應者也。孝慈皇帝始生之年，日食四月旦。寧德皇后始立之月，月有食之既。其禍為如何？崇陣二年，彗星出，其長竟天。宣和元年，一日無故，大水至京城。皆大變異，不聞消弭之方，其禍為如何？靖康元年八月，有星孛於東北，芒怒赫然，其行甚速，見者震懼。獨耿南仲以為敵國將滅之象，使孝慈不戒，其禍為如何？天不可誣也。頃在維揚，秋蝗如雨，春雷而雪，廷臣不以告，而敵騎飲江。及次錢塘，白虹貫日、中有黑子，廷臣不以告，而周廬倡亂。及次建康，夏寒木落，九月日蝕，廷臣不以告，而六飛泛海。以成王、宣王之所為孜焉，陛下當時有消弭之道，決不至此矣。至紹興二年八月，奸臣擅朝，斥逐賢士，上干天象，有星孛焉。孜其日辰，乃在譴逐黨魁之後。一時群小自以能欺惑宸聽，矯誣上天，以為除售布新之象，顯然載於赦令，謂得誌矣。是年十二月八日，行在大火，三省、六曹、憲台、諫院一切煨燼。冬雷、木冰、地震、海溢，積陰四十餘日之異，雜然立見。其時朋黨已盡逐，則災祥決不為黨人而見也。乃去年九月，賊豫稱兵，徑欲犯蹕，人理所無，天下之大變也。然後知星火雷震之類，天所以告耳。上賴陛下肅將天威，聲罪致討，明君臣之義，以抉三綱，戎輅親行，師旅用命，逐卻敵人。不然，其禍可勝言耶！以往時天變如彼，廷臣為退避之計，終不足以禳之。以比年天變如此，陛下決進戰之謀，轉災為福，易於反掌。則天人之際，其果相遠乎！臣於此有私憂過計者，自十二月二十六、七日敵騎將退，而正月朔旦日有食之。三元之始，太陽虧光，不盡如鈞，幾於暝晦。敵已折北，此象何為而見耶？其時雖下詔音，共圖應天之實，而未見施為之事，民心不信。蓋陛下避殿減膳，大臣上章待罪，亦故事之文也，且不聞舉行，又況其他乎？乃仲春之月，雷電震耀，繼以雨雹，連日大雪，甲拆盡摧。季春已來，及此仲夏，常陰多雨，氣候正寒，皆陽微陰盛，小人道長，敵國憑陵之象。無遠慮不知愛君者，以為日食乃豫賊敗走之應也。寒雨乃三吳、梅、潤之常也。此言不息，使陛下遇災而懼之意，不及於太戊畏天之實，臣竊憂之。臣聞日月星辰雖度數有常，雷電雨雪雖陰陽為診，然休咎著應，則皆人為感之也。既因感而致，亦可感而弭。上天可畏，不可不畏，此古先帝王所以兢兢業業。而陛下睿哲，尤當加意而圖之，以祈天永命者也。
其在高宗時，舊勞於外，爰暨小人，作其即位。乃或亮陰，三年不言，其惟不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦。至於小大，無時或怨。肆高宗之享國五十有九年。
臣聞先儒言高宗之父曰小乙，使高宗久居民間，與小人出入同事，以知稼穡艱難，故曰舊勞於外。“爰暨小人”，暨，及也。孔手曰：“小人哉樊須也！”孟子曰：“有大人之事，有小人之事。”蓋田野細民耳，非奸邪庸佞儉小之人也。作，起也。起而即位。遭喪宅憂，幽默三年，未有命戒，天下莫不虛心傾耳以聽之。及其免喪，猶弗言也。群臣請焉，曰：“不言，則臣下無所稟令矣。”高宗於是作書誥四方，舉傅說於版築之間，用以為相。此言一出，天下信之。喜其得賢臣置左右，興時雍之治也。得賢而任之，疑可以自暇自逸，猶且不敢荒寧而勤於蒞政。故傳說告之曰：“知之非艱，行之維艱。”高宗曰：“爾罔予棄，予惟克邁乃訓。”其後雖有飛雉升鼎之異，高宗用祖乙之戒，正厥事以應之。嘉靖殷邦，小大無怨，降年有永，享國久長。非不忘艱難，戒於逸豫，何以致此哉？夫小人無怨，人君之盛德也，而非可違道以幹之。考傅說告高宗之言曰：“惟衣裳在笥。”又曰：“官不及私昵，爵罔及惡德。”則官爵車服豈可輕以與人，而求其悅哉！若奪私昵之官以與能，取惡德之爵以與賢，私昵惡德之人獨無怨乎？而高宗乃能行之，蓋惜名器，慎賞賜，與所當與，天下悅之。不與所不當與，彼自其分當然，又何怨之敢興哉？嘉靖之要，無過此矣。苟為不然，則人思苟得，廢法毀令，紛然求於分外以幹其上，與此則彼怨，與彼則此怨，不嘉而惡，不靖而競，雖區區不自暇逸，亦無益於治矣。
其在祖甲，不義惟王，舊為小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠於庶民，不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國三十有三年。
臣聞祖甲，即湯孫太甲也。夫與細民同處，可以知艱難耳，非天質甚賢，未有不淪於汙下之習者。太甲之質，中人而已。不義惟王，為小人所化也。伊尹放之於桐宮，三年，自怨自艾，復歸於亳。起而即位，其為小人所化之行已改，而小人之情狀則盡知之矣。伊尹訓之曰：“無時豫怠。”太甲聽之，是以能保惠庶民，不敢侮鰥寡，民安樂之，天眷顧之，而降年有永，享國久長也。夫鰥寡之人，眾所易陵也。惟聖人加意焉。故帝堯則不虐無告，武王則不虐煢獨，成湯則子惠困窮，文王則改先四者。蓋天道至大，未嚐擇物而覆之。代天理物，不當使匹夫匹婦不被其澤，又況眾所易陵之人乎！苟惟保形勢，畏高明，貧者日貧，富者日富，使強陵弱，眾暴寡，智詐愚，勇苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，人心怨谘，幹動和氣，水旱盜賊由是而作，則大亂之道矣。此古人之言，非臣之言也。
自時厥後，立王生則逸。生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟躭樂之從。自時厥後，亦罔或克壽。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。”
臣嚐觀民庶之家，其辛勤創業者，大率皆黃髮鮐背，既壽且康。至其子孫一傳再傳之後，膚革柔脆，疾病易入，嗜欲放恣，年命不永。豈天使之然哉？逸與不逸之所致耳。況於人君乎！晉悼公、漢昭帝皆明君也，其即位之日尚幼，耳目口體之奉早矣，亦無能壽考。況於求為逸樂之主乎？或謂漢世宗、唐明皇放情恣欲，而享年甚久，則周公之言有時而不可信也。臣曰：冶葛蓋酒，人食之必死！而魏武帝、唐太宗不死，豈可遂以冶葛酞酒為可食哉？苦漢世宗、唐明皇，蓋千萬人而一遇耳。以其偶然，乃欲以不貲之身而試之，非愚則狂而已矣。臣因周公之言而思之：五福，一曰壽。古之聖人無不壽者，臣子之願乎君父莫加於此矣。而周公獨以無逸為致壽之法者，蓋人君伐生殘形之事有五：曰酒，曰色，曰音，曰遊觀，曰田獵。此五者，皆生於逸。逸則不知戒懼，無所用其心，於五者必有一惑焉。惑則心移誌易，氣耗而形敝，不得盡其天年必矣。後世人主目視極色，耳聽極聲，口嗜極味，撞鍾美女，酒池肉林，日力不足，繼之以夜，方且溺方士之說，鏖金化丹，以祈不死。秦、漢之君行之莫效，有唐以藥而沒者三帝，其亦不講無逸之過歟！周公曰：“嗚呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。
臣聞王季，文王之父也。太王，王季之父也。周公言非持商之三宗為能無逸，我之父祖莫不然。克勤於德，世世相承，此周之所以興隆而無替也。抑，有遏止之意。人所以肆行而無所畏者，不能自抑也。遏其妄情，止其私欲，惟義理是從，則必畏天命，必畏祖宗，必畏師保，必畏諫諍，必畏謗謝，必畏禍亂。凡可以致治者無不慕也，凡可以致亂者無不畏也，此非他人所能與，由我而已矣。故曰“克自抑畏”，言其心自為之，不由乎人也。然畏一也，而有當畏，有不當畏者。如前所陳，當畏者也，雖聖人不敢不畏。若夫逆理之臣子，反道之仇敵，則當修明政刑以禳卻之。如舜征有苗，周征三監，高宗伐鬼方，宣王伐玀狁，亦何所畏哉？
文王卑服，即康功田功。
臣謂文王大聖人也，不以美衣服為心，其心在於安民重農事耳。組麗文繡之飾，人心所同欲，兒女子之所尚。士誌於道而恥惡衣，猶不足與議，況為天下國家而好潔其衣服，必無遠大之慮矣。古人發蜉蝣之刺，為是故也。康功者，安民之功也。田功者，重農事也。
徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。
臣謂徽柔懿恭者，周公形容文王德美之言，猶《書》稱文武曰“聰明齊聖”，《語》稱夫子日“溫良恭儉讓”之類也。人君執剛行律建，威如雷霆，故以徽柔為難。尊無與比，天下奉之，故以懿恭為難。徽也，懿也，皆美也。美於和柔，非強柔也。美於謙恭，非強恭也。其德氣粹美如此，若慈父母焉，所以能懷保小民，惠鮮鰥寡也。鮮，乏少者也。鰥，無妻者也。寡，無夫者也。文王所施惠賜予者，乃乏少匹夫匹婦之類，非補有餘損不足也。天之道損有餘而補不足，虧盈而益謙。君之道，當抑兼並，扶貧弱，裒多而益寡。文王所為與天合德，而不以私情好惡為予奪也。昔者子華使於齊，冉子為其母請粟。子日：“與之釜。”請益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。”孔手之言，豈恃為子華發哉？蓋聖人用財之政，莫不如此。是故高爵厚祿之人，而又分之以貨寶，惟恐不足，陪之以土壤，莫知紀極，則繼富矣。而匹夫匹婦至於饑寒凍餒而莫之恤者，必不能周其急也。此伯者之所不為，而況文王如天之道乎！
自朝至於日中昃，不遑暇食，用咸和萬民。
臣謂人過時而不食，則饑寒之患立至。文王獨何所急而自朝至於日中昃猶不暇食哉？蓋其心以天下為一家，以百姓為一體。言有不便於民，事有不益於治者，切心思慮而改行之，以民情和悅無有怨怒為事，誠有時而不暇食耳。非虛言也。禹曰：“啟呱呱而泣，予弗子。”伊尹曰：“先王昧爽丕顯，坐以待旦。”孟子曰：“周公有不合者，仰而思之，夜以繼日。”孔子曰：“吾口嚐終日不食，終夜不寢。”大聖人憂世猶若是，況不及聖人者當如何哉？雖然，勤有二道，於所當勤而勤之，則事立而功倍。於所不當勤而勤之，徒敝精神，勞體膚，而無益也。秦始皇衡石程書，隋文帝衛士傳餐，非不勤矣，而其治亂比之文工，如天壤之相絕，蓋徒勤而已矣。冉子退朝，孔子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”蓋譏其勤勞於事而不知為政也。政與事相似而不同，人君能識政事之異，親政而不親事，則知所勤矣。
文王不敢盤於遊田，以庶邦惟正之供。
臣謂惟正之供者，賦稅之常也。所入有定數，則所用有定式。一或妄費，必將不給，而加賦橫斂之政出矣。遊田者，一時之逸樂也。以一時之逸樂使斯民困於供億，文王不忍也。惟其不忍，是以不敢盤於遊田，其自克如此。嗚呼！文王之德至矣哉！
文王受命惟中身，厥享國五十年。”
臣聞文王年四十七，賜斧鉞，得專征伐，為西方諸侯之長。雖身不有天下，而後世推原得天下之始，則自為西伯時，實受天命矣。文王享壽九十有七年，享國五十年，而曰“受命推中身”者，先儒謂舉全數也。四十七年之前為諸侯，四十七年之後為方伯，三分天下有其二，其權重矣，其勢崇矣，其富貴將極矣，而文王自奉未嚐加於昔日。不侈衣服，不遑暇食，不盤遊田，以伐其生，蕩其誌，克綏期頤之壽。非德勝其氣，性化其欲，不為權勢富貴所變，何以至此！此文王之所以聖歟！
周公曰：“嗚呼！繼自今嗣王，則其無淫於觀、於逸、於遊、於田，以萬民惟正之供。
臣謂嗣王者，指成王也。則者，法也。淫者，過也。文王於觀、逸、遊、田，不敢有所過。為成王者當法其不過於觀、逸、遊、田也。何謂觀？如魯隱公“觀魚於棠”，莊公“觀社於齊”，齊景公“觀於轉附朝舞”之類。臧減孫所謂“不軌不物”，曹劇所謂“後嗣何觀”，而晏子所謂“流連荒亡為諸侯憂”，則觀之過也。何謂逸？如魯文公三不會同而怠於邦交，四不視朔而怠於布政，作主稽緩而怠於練祭，太室屋壞而怠於宗廟，自正月不雨至於秋七月，而怠於憂旱，魯國失政自文公始，則逸之遇也。何謂遊？如周穆王欲肆其心周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。秦始皇、隋煬帝作離宮別館不知其數，千乘萬騎極意巡行，百姓嗟怨，以亡其國，則遊之過也。何謂田？如夏太康畋於有洛之表，十旬不返，為羿所奪。羿又不監冒於原獸，忘其國恤，而思其磨牡，為浞所殺。漢武帝微行出獵，夜過柏谷，渴而求漿，為主人所辱。則田之過也。故於觀、於逸、於遊、於田，則必輕費妄用，萬民正供之常賦不足以給之，而重斂於民，民力窮困，弱者死溝壑，壯者為盜賊，莫與守其國家，而欲與之偕亡矣。其初特欲為快樂耳，其終至此。此聖人所以長慮卻顧而戒之於其漸也。
無皇，曰今日躭樂，乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆。
臣謂無皇者，不敢自暇也。不敢自暇，曰姑為今日之樂，後日不為也。今日為之，心必好焉，安能忘之。後日欲不為，得乎？若曰姑為今日之樂耳，則是逸意已萌，民心不從，天意不順，下得罪於民，上得罪於天，如此之人，大有過咎也。若，順也。丕，大也。民以力事其上，艱難孰甚焉。而我以躭樂臨之，彼肯服乎？杜牧之曰：“使天下之人不敢言而敢怒者”，非民攸訓之謂也。天行健，一日一夜周三百六十五度。凡物之健者，無以加之。故君子自強不息，上法乎天，畏天之威，憲天聰明，庶乎其能則之也。苟躭樂暇逸，弗克若天，天其眷顧乎？《書》曰：“紂自息乃逸，天罔愛於殷。”非天攸若之謂也。天所不順，民所不從，人君之過，咎無大於比矣。凡此皆以情欲自恕，謂一日躭樂不足為害者也。人情猶水耳，堤防謹固則水不得泄；一有蟻穴之漏，則千丈之堤，百尺之防，亦將潰矣。禮法嚴備，則情不得放。一有自恕之意，則經禮三百，曲禮三千亦將廢矣。故臣竊謂無逸之君，未有不謹於禮者。能克己復禮，逸何從生乎？
無若殷王受之迷亂，酗於酒德哉！”
臣謂紂之無道，後世言惡者必稽焉。周公方稱文王之聖，又及商紂之惡，無乃不類乎？蓋人心無常也，操之則存，舍之則亡，罔念則狂，克念則聖。使成王聽周公之訓，則有及於文王之理。使成王而忽周公之訓，則有同於商紂之道。蓋中入之性，可上可下，惟有誌之君乃能自克焉耳。齊小白用管仲則九合諸侯，一匡天下；用監刁、易牙則身死在殯，四聆謀動其國家。唐明皇用姚崇、宋璟則海內晏然，幾致刑措；用李林甫、楊國忠則失國播遷，出咸陽四十里而無食。是故明主兢兢憂畏，必近君子，必遠小人，不諱亂亡，不惡逆耳。雖比己為丹朱，如禹之於舜，方己以商紂，如周公之於成王，亦所樂聞而喜聽，銘心而永戒。是以不至於亂亡，而能保其安逸也。
周公曰：“嗚呼！我聞曰：古之人猶胥訓誥，胥保惠，胥教誨，民無或胥講張為幻。
臣謂古之人者，周公稱往昔聖賢君臣也。胥者，相也。相誥訓，以事而相啟迪；相保惠，以德而相安和；相教誨，以道而相成就。君有過舉，臣則正之而無隱。臣有未盡，君則求之而不蔽。各務展盡，不事形跡，讒言不入，譖不行，上下交而誌意通，物理明而人情達，小民所以不敢相與講張為幻，以誑惑其上也。講張，誑也。幻，惑也。凡奸儉之人欲誑惑其上者，必因其所好惡之偏而入其說，貪則誘之以貨財，怯則導之以畏懦，是非不明則變亂邪正以遂其私，賞罰不當則誣罔功罪以壞其政。自旁人觀之，猶幻師施迷人之術，顛倒反易，亂其耳目。被幻者初不自覺，乃以為誠然，是可欺也。憸奸之人多矣，周公欲成王不為所惑，則莫如受忠良之訓告，求吉土之保惠，師賢哲之教誨，奸儉遠扉，誑惑何因而至哉！
此厥不聽，人乃凱之。乃變亂先王之正刑，至於小大民。否則厥心違怨，否則厥口詛祝。”
臣謂正刑者，正法也。《詩》稱文王曰：“刑於寡妻。”古之王者知命之不長，是以為之律度，陳之藝極，引之表儀，告之訓典，以遺後嗣，保其國家，所謂正法也。後嗣之賢者，則監於成憲，後臣之賢者，則謹守前規，天下所以治安，民心所以不怨，謗言所以不作也。至其子孫不知前人之艱難，不知小人之依恃，不聽訓誥、保惠、教誨之言，於是奸儉之人因其所好而訓之，曰：先王之法何必固守而不變也。時既不同，事與時並，有損有益，同歸於治而已。世主甘心而不察，於是先王正法，自大至小無不更改，違道咈民，苟便一切之欲，天下騷動，民不得安，怨謝並興，入於大亂而莫可止。原其所以，皆出於人主自聖，輕忽其臣，不求忠良以胥訓誥，不求吉德以胥保惠；不求賢哲以胥教誨，而奸儉之人諱張為幻故耳。往在熙寧，欲大有為，王安石譸張新法之說而為幻。往在崇、觀，欲承考誌，蔡京禱張紹述之說而為幻。往在宣和，欲文致太平，王黼譸張享上之說而為幻。往在靖康，欲好邊疆，耿南仲譸張講和之說而為幻。皆以一言中人主之欲，馴致禍釁，塗炭生民，家國兩亡，豈不痛哉！方奸儉在位之時，與其徒黨唱和響應，欺罔其君以竊富貴。而誌士仁人觀之於隱微側陋之中，與世俗幻師以術誑惑迷人而取其金錢，見笑於旁觀者，無以異也。前車已覆，後車當戒，臣敢因是有獻焉，臣聞天下有至正之理，自有天地生人以來至於今日不可改者，存之則為正心，行之則為正道，言之則為正論，盡之則為正人。先王用是建立注措，而謂之正法也。何謂正了天尊地卑，君臣之義，不可易也。比年以來，縉紳大夫忘君臣之義，譸張為幻者又有甚焉，尤可駭懼。邦昌僭君，入屍天位，天下大變也，從之者則諱張為幻，謂能存宗廟，活百姓矣。苗、劉握兵謀為篡逆，天下大變也，助之者則譸張為幻，請錄用其黨，使言者勿論矣。豫賊挾敵，竊汙京邑，天下大變也，許之者則譸張為幻，欲通書問，講聆好，受禦饋，以免其討矣。稽之古訓，無有是事，特出於庸人懦夫偷生苟活為持祿保位之計，滅三綱、毀五常而不顧。變亂先王之正法，豈不逆理之甚乎？陛下深思所以致此者，而求忠良相訓告，求吉德相保惠，求賢哲相教誨，愛日惜時，不自暇逸，則所言所行無非正法，而講張為幻者猶雪見，亦何所施其說哉？不然，正法消亡，邪法熾甚，非國家之福也。
周公曰：“嗚呼！自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王，茲四人迪哲。
臣謂哲者，智也。迪者，由也。由其天稟之智，不以私欲昏之，則其明不蔽，所以人莫得而欺之也。中宗、高宗、祖甲、文王四人者，蓋嚐苦其心誌，空乏其身，行拂亂其所為矣。所以動心忍性，兢兢業業，不敢少有逸豫。故其智慧日開，情偽盡知，天下之理無不昭晰。彼譸張為幻者莫得投其隙，蓋無逸之功也。哲非人所能，乃天所命也。天命之而人不能自迪，猶監之不拭，塵愈集之，猶井之弗汲，泥愈汩之，則昏然而已矣。傅說告高宗，當念終始，常主於學，惟學可以順誌於理，能務時敏速而不怠，則其修勉乃有所至，此亦迪哲之道也。故董子曰：“強勉學問，則聞見博而智益明；勉強行道，則德日起而大有功。”此皆聖賢之格言，人主所當自克以行之者也。
厥或告之曰，小人怨汝、詈汝，則皇自敬德。厥愆，曰朕之愆，允若時，不啻不敢含怒。
臣謂自常情觀之，以小人而敢怨恨人君，毀詈君父，罪不容於死，此周厲王所以設監謗之官，秦始皇所以設偶語之禁，或至於誅腹非，戮反唇，無所不至也。古之聖人所見廣大，不自私其一身，惟恐有一言一事之不善。故開辟言路，使無壅蔽，凡有口之人，皆得以共情上達，故曰“士傳言，庶人謗，商旅議於市，工執藝以諫。”夫惟如此，是以身無擇行，朝無擇改，以成安逸之功，此周公所稱之意也。皇，大也。大自敬德者，責己而不責人之甚也。責己而不責人，信美矣，則將何以驗之？必曰“朕之過失誠若是也。心既樂聞之，其形於辭色者一無忿疾之可見也，不特不敢含怒而已”。夫然後人知其君納諫受言，雖怨詈之至，亦欣然接之，出於至誠，而非矯飾。四海之內皆將輕千里而來告之以善，而德庸有不至，治庸有不成乎？恭惟本朝祖宗無不虛懷從善，勉於改過。所言言路未嚐蕪塞，太平百年。自王安石得誌，好人之同乎己，而惡人之異乎己，擯遠老成，汲引輕薄，風俗大壞。蔡京繼之，專以朋黨一言，禁錮思臣義士，或謂之詆誣宗廟，或謂之怨讟父兄，或謂之指斥乘輿，或謂之謗訕朝政。行之二十年，天下之士不仕則已，仕則必習為導諛，相師佞媚，歌功頌德，如恐不及。防民之口，甚於防川，一日戎馬在郊，煙塵暗闕，而人莫敢告也。天下猶人之一身，言路猶關膈也。關膈通則血氣流行而身體通，言路通則得失不蔽而改事治。安石、蔡京之化，淪浹乎三紀之外，至今遺風餘俗未消殄也。欲變革之，在陛下一人而已。孔子曰：“天子有爭臣七人，雖無道不失其天下。”以後世觀之，劉安欲叛漢，獨畏一汲黯而不敢發。使人主得如黯者七輩，正色立朝，昌言無隱，小人必退聽，奸宄必息心，豈特不失天下而已哉！固可以變危為安，易亂為治矣！又況能如周公所戒，普受天下之言者乎！
此厥不聽人，乃或壽張為幻，曰小人怨汝、詈汝，則信之。則若時不永念厥辟，不寬綽厥心，亂罰無罪，殺無辜，怨有同是，叢於厥身。”周公曰：“嗚呼！嗣王其監於茲！”
臣謂人君信講張，疾怨詈，是不以堯、舜自待，而以周厲王、秦始皇為可法也。小人善於誑惑者，未有不以告怨詈為小心。苟入其說，則必以萬乘之重而計較曲直於匹夫之口，不從長思念其為君之道。其心褊隘，記過不忘，罰無罪，殺無辜，天下之怨舉集之矣。孟子曰：“無罪而殺士，則大夫可以去。無罪而戮民，則士可以徙。”恐其漸及於己也。賢人君子，眾心之所與也。小人欲肆其奸，必忌君子。君子無罪可指，則必反指為小人，匿言潛譜以中傷之；或以為退有後言，或以為賣直歸怨，或以為取名於外，或以為朋比欺君，其術雖多，大要不出此數者。人主一怒，小則謫罰，大則誅殺，不知其實則無罪，徒默受天下之怨也。隋煬帝嚐謂左右曰：“吾性不喜人諫。”臣下知之，恣為講張，以憂國者為怨，以忠言者為詈。宇文士及、虞世基之流以此取寵。至於大難忽作，兩臣終得自全，而腸帝獨屍其禍。則以眾怨所叢，不怨言者而怨聽者故也。或曰：“罰一無罪，殺一無辜，何遽至此？”臣應之曰：“自秦皇、隋煬觀之，所殺固多，其亡非不幸也。自葛伯觀之，則以殺一童子而滅其社稷。自商紂觀之，則以殺一比干而失其天下。然則繫殺罰之當否耳，豈在多寡乎？周公戒王無逸而及此，則以心昏誌蔽，讒邪得入者，皆生於好逸求安，不知警懼，浸淫及亂而罔覺也。是以反復言之。驗於成王躬致太平，則其著心服行之效，不可誣已。
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