日知錄/卷07

卷六 ◄

日知錄 卷七　論經義七

► 卷八

↑ 返回目錄

奠摯見于君

士冠，上之嫡子繼父者也。故得奠摯見于君。^[1]

主人

主人爵弁纁裳緇袘。註，主人壻也。壻為婦主。主人筵于戶西。註，主人女父也，親迎之禮自夫家而行，故壻稱主人。至于婦家則女父又當為主人，故不嫌同辭也。女父為主人則壻當為賓，故曰賓東面答拜。註，賓壻也。對女父之辭也。至于賓出而婦從，則變其文而直稱曰壻。壻者對婦之辭也。曰主人，曰賓，曰壻，一人而三異其稱，可以見禮時為大，而義之由內矣。

辭無不腆無辱

歸妹，人之終始也。先王于此有省文尚質之意焉。故辭無不腆無辱。^[2]告之以直信，曰先人之禮而已。所以立生民之本而為嗣續之基，故以內心為主而不尚乎文辭也。非徒以教婦德而已。

某子受酬

鄉飲酒禮，某子受酬。註，某者衆賓姓也。鄉射禮某酬某子。註，某子者氏也。古人男子無稱姓者，從鄉射禮註為得。如左傳叔孫穆子言叔仲子子服子之類。^[3]

辨

鄉飲酒禮，鄉射禮，其于旅酬皆言辨，註云，辨衆賓之在下者。此辯非辯察之辯，古字辯與徧通。經文言辯者非一。燕禮註，今辯文皆作徧是也。曲禮，主人延客食胾，然後辯殽。內則，子師辯告諸婦諸母名。宰辯告諸男名。玉藻，先飯辯嘗羞飲而俟。樂記，其治辯者其禮具。^[4]左傳定公八年，子言辯舍爵于季氏之廟而出。^[5]史記禮書，瑞應辯至。

須臾

寡君有不腆之酒，請吾子之與寡君須臾焉，使某也以請。古者樂不踰辰，燕不移漏，故稱須臾。言不敢久也。記曰，飲酒之節，朝不廢朝，莫不廢夕。而書酒誥之篇曰，在昔殷先哲王廸畏天顯小民，經德秉哲。越在外服，侯甸男衞邦伯；越在內服，百僚庶尹，惟亞惟服宗工，越百姓里居，罔敢湎于酒。不惟不敢，亦不暇。是豈待初筵之規，三爵之制，而後不得醉哉？

飱不致

聘禮管人為客，三日具沐、五日具浴，飱不致，賓不拜，沐浴而食之。即孟子所謂廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之，恐勞賓也。

三年之喪

今人三年之喪有過于古人者三事。禮記三年問曰，三年之喪二十五月而畢。^[6]檀弓曰，祥而縞，是月禫。徙月樂。王肅云，是祥之月而禫，禫之明月可以樂矣。又曰魯人有朝祥而暮歌者。子路笑之，夫子曰，由，爾責于人終無已。夫三年之喪亦巳久矣夫。子路出。夫子曰，又多乎哉？踰月則其善也。喪服小記曰，再期之喪三年也。春秋閔公二年公羊傳曰，三年之喪實以二十五月。^[7]孔安國曰，傳太甲篇云，湯以元年十一月崩，至此二十六月。三年服闋。鄭玄謂二十四月再期，其月餘日不數，為二十五月。中月而禫，則空月為二十六月。出月禫祭，為二十七月。與王肅異。^[8]按三年問曰，至親以期斷，是何也？曰，天地則已易矣，四時則已變矣，其在天地之中者莫不更始焉，以是象之也。然則何以三年也？曰，加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也。今從鄭氏之說，三年之喪必二十七月。^[9]其過于古人一也。儀禮喪服篇曰，疏衰裳齊，牡麻絰冠，布纓削杖布帶疏履。期者父在為母。傳曰，何以為期也？屈也。至尊在不敢伸其私尊也。禮記雜記下篇曰，期之喪十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。註云，此謂父在為母也。喪大記曰，期終喪、不食肉、不飲酒。父在為母為妻。又曰期居廬終喪，不御于內者，父在為母為妻。喪服四制曰，資于事父以事母而愛同，天無二日，土無二王，國無二君，家無二尊，以一治之也。故父在為母齊衰期者，見無二尊也。^[10]喪服傳曰，禽獸知母而不知父。野人曰，父母何算焉？都邑之士則知尊稱矣。今從武后之制，亦服三年之服。^[11]其過于古人二也。喪服篇又曰，不杖麻履者婦為舅姑。傳曰，何以期也？從服也。檀弓上篇曰，南宮縚之妻之姑之喪。夫子誨之髽，曰，爾毋從從爾，爾毋扈扈爾。蓋榛以為筓，長尺而總八寸。正義謂以其為期之喪而殺于斬衰之服。喪服小記曰，婦人為夫與長子稽顙，其餘則否。今從後唐之制，婦為舅姑亦服三年。^[12]其過于古人三也。皆後儒所不敢議。非但因循國制，亦畏宰我短喪之譏。若乃日月雖多，而哀戚之情不至焉，則不如古人遠矣。

古人以祥為喪之終。中月而禫，則在除服之後。故喪服四制，言祥之日鼓素琴，示民有終也。檀弓言，孔子旣祥五日，彈琴而不成聲。十日而成笙歌。有子蓋旣祥而絲屨組纓。又曰，祥而外無哭者，禫而內無哭者，樂作矣故也。自魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之，孔子言踰月則其善。而孟獻子禫，縣而不樂。孔子曰，獻子加于人一等矣。于是自禫而後而謂之終喪。

王肅據三年問，二十五月而畢。檀弓祥而縞，是月禫，徙月樂之文，謂為二十五月。鄭玄據服問，中月而禫之文，謂為二十七月。^[13]二說各有所據。古人祭當卜日，小祥卜于十三月之日，大祥卜于二十五月之日，而禫則或于大祥之月，^[14]或移大祥之後間一月。^[15]自禮記之時而行之，已不同矣。

孝經援神契曰，喪不過三年，以期增倍。五五二十五月以義斷仁，示民有終。故漢人喪服之制謂之五五。堂邑令費鳳碑曰，菲五五，縗杖其未除。^[16]巴郡太守樊敏碑曰，遭離母憂，五五斷仁是也。

為父斬衰三年，為母齊衰三年。此從子制之也。父在為母齊衰杖期，此從夫制之也。家無二尊，而子不得自專，所謂夫為妻綱，父為子綱。審此可以破學者之疑，而息紛紜之說矣。

父在為母雖降為期，而心喪之實未嘗不三年也。^[17]傳曰，父必三年然後娶，達子之志也。^[18]假令娶于三年之內，將使為之子者何服以見？何情以處乎？理有所不可也。抑其子之服于期而申其父之不娶于三年，聖人所以損益百世而不可改者精矣。

檀弓上篇，伯魚之母死，期而猶哭。夫子聞之曰，誰與哭者？門人曰鯉也。夫子曰嘻其甚也。伯魚聞之，遂除之。此自父在為母之制當然。疏以為出母者非。

喪服小記曰，庶子在父之室則為其母不禫。山陰陸氏曰，在父之室，為未娶者也。幷禫祭不舉厭也。

唐時武韋二后皆以婦乘夫，欲除三綱變五服，以申尊母之義。故高宗上元元年十二月壬寅，天后上表請父在為母服齊衰三年。中宗神龍元年五月丙申，皇后表請天下士庶為出母三年服。其意一也。彼且欲匹二聖于天皇，陪南郊以亞獻，而況區區之服制乎？^[19]玄宗開元七年八月癸丑，勅周公制禮，歷代不刋，子夏為傳，孔門所受。格條之內有父在為母齊衰三年。^[20]此有為而為，非尊獻之義。與其改作，不如師古。諸服紀宜一依喪服舊文，可謂簡而當矣。奈何信道不篤，朝令夕更？至二十四年又從韋韜之言，加舅母堂姨舅之服。天寶六載又令出母終三年之服。^[21]而太和開元之世遂使駙馬為公主服斬衰三年。^[22]禮教之淪有繇來矣！

自古以來，姦人欲蔑先王之禮法而自為者，必有其漸。天后父在為母齊衰三年之請，其意在乎臨朝也。故中宗景龍二年二月庚寅，大赦天下，內外五品已上母妻各加邑號一等。無妻者聽授其女。而安樂公主求立為皇太女，送進鴆于中宗矣！

金世宗大定八年二月甲午朔制，子為改嫁母服喪三年。洪武七年，雖定為母斬衰三年之制。而孝慈皇后之喪，次年正旦，皇太子親王駙馬俱淺色常服，則尊厭之禮未嘗不用也。惟夫二十七月之內不聽樂。不昏嫁，不赴舉，不服官。此所謂心喪，固百世不可改矣。

喪服小記曰，祖父卒而后為祖母後者三年。鄭氏曰，祖父在則其服如父在為母也。此祖母之喪厭于祖父者也。

婦事舅姑如事父母，而服止于期，不貳斬也。然而心喪則未嘗不三年矣。故曰與更三年喪不去。

吳幼清服制考詳序曰，凡喪禮制為斬齊功緦之服者，其文也。不飲酒不食肉不處內者，其實也。中有其實而外飾之以文，是為情文之稱。徒服其服而無其實，則與不服等爾。雖不服其服而有其實者，謂之心喪。心喪之實有隆而無殺，服制之文有殺而有隆，古之道也。愚嘗謂服制當一以周公之禮為正。後世有所增改者，皆溺乎其文昧乎其實，而不究古人制禮之意者也。為母齊衰三年，而父在為母杖期，豈薄于其母哉？蓋以夫為妻之服旣除，則子為母之服亦除，家無二尊也。子服雖除而三年居喪之實如故，則所殺者三年之文而已，實固未嘗殺也。女子子在室為父斬，旣嫁則為夫斬，而為父母期。蓋曰子之所天者父，妻之所天者夫，嫁而移所天于夫，則降其父。婦人不二斬者，不貳天也。降己之父母而期，為夫之父母亦期，期之後夫未除服婦已除服，而居喪之實如其夫。是舅姑之服期而實三年也。豈必從夫服斬而後為三年哉？喪服有以恩服者，有以義服者，有以名服者。恩者子為父母之類是也，義者婦為舅姑之類是也，名者為從父從子之妻之類是也。從父之妻名以母之黨而服，從子之妻名以婦之黨而服，兄弟之妻不可名以妻之黨，其無服者推而遠之也。然兄弟有妻之服，己之妻有娣姒婦之服，一家老幼俱有服，己雖無服必不華靡于其躬，宴樂于其室，如無服之人也。同爨有服緦，^[23]朋友尚加麻，鄰喪里殯猶無相杵巷歌之聲，奚獨于兄嫂弟婦之喪而恝然待之，如行路之人乎？古人制禮之意必有在，而未易以淺識窺也。夫實之無所不隆者仁之至，文之有所或殺者義之精，古人制禮意蓋如此。後世父在為母三年，婦為舅姑從齊並三年，為嫂有服，為弟婦亦有服，意欲加厚于古，而不知古者子之為母婦之為舅姑、叔之于嫂未嘗薄也。愚故曰此皆溺于其文昧乎其實，而不究古人制禮之意者也。古人所勉者喪之實也，自盡于己者也。後世所加者喪之文也，表暴于人者也。誠偽之相去何如哉。

繼母如母

繼母如母，以配父也。慈母如母，以貴父之命也。然於其黨則不同矣。服問曰，母出則為繼母之黨服，母死則為其母之黨服。為其母之黨服則不為繼母之黨服。鄭氏註曰，雖外親，亦無二統。夫禮者所以別嫌明微，非聖人莫能制之，此類是矣。^[24]

為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子

此因為人後而推言之。所後者有七等之親，皆當如禮而為之服也。所後之祖我之曾祖也，父母我之祖父母也，妻我之母也，妻之父母我之外祖父母也，因妻而及，故連言之，取便文也。昆弟我之世叔父也。昆弟之子我之從父昆弟也。若及也，若子我之從父昆弟之子也。正義謂妻之昆弟，妻之昆弟之子者，非。^[25]

女子子在室為父

鄭氏註言在室者關已許嫁。關該也，謂許嫁而未行，遭父之喪，亦當為之布總箭筓髽三年也。內則曰，有故二十三年而嫁。曾子問孔子曰，女在塗而女之父母死則女反是也。

慈母如母

慈母者何也？子幼而母死，養于父妾，父卒為之三年，所以報其鞠育之恩也。然而必待父命者，此又先王嚴父而不敢自專其報之義也。父命妾曰女以為子，謂憐其無母，親之如子長之育之，非立之以為妾後也。喪服小記以為為慈母後，則未可信也。

禮記曾子問篇子游問曰，喪慈母如母，禮與？孔子曰非禮也。古者男子外有傅內有慈母，君命所使教子也，^[26]何服之有？昔者魯昭公少喪其母，有慈母良。及其死也，公弗忍也，欲喪之。有司以聞。曰，古之禮慈母無服，今也君為之服，是逆古之禮而亂國法也。若終行之，則有司將書之以遺後世，無乃不可乎？公曰，古者天子練冠以燕居，公弗忍也。遂練冠以喪慈母。喪慈母自魯昭公始也。然但練冠以居，則異于如母者矣，而孔子以為非禮。

南史司馬筠傳，梁天監七年，安成國太妃陳氏薨，詔禮官議皇子慈母之服。筠引鄭玄說服止卿大夫，不宜施之皇子。武帝以為不然，曰，禮言慈母有三條，一則妾子無母，使妾之無子者養之，命為子母服以三年喪服齊衰，章所言慈母如母是也。二則嫡妻子無母，使妾養之，雖均乎慈愛，但嫡妻之子妾無為母之義，而恩深事重，故服以小功。喪服小功章所以不直言慈母而云庶母慈己者，^[27]明異于三年之慈母也。其三則子非無母，擇賤者視之，義同師保而不無慈愛，故亦有慈母之名。師保無服，則此慈母亦無服矣。內則云，擇于諸母與可者使為子師，其次為慈母，其次為保母。此其明文，言擇諸母是擇人而為。此三母非謂擇取兄弟之母也。子游所問，自是師保之慈，非三年小功之慈也。故夫子得有此答。豈非師保之慈母無服之證乎？鄭玄不辨三慈，溷為訓釋，引彼無服以註慈己。後人致謬，實此之由。于是筠等請依制改定嫡妻之子母沒為父妾所養，服之五月，貴賤並同，以為永制。

喪服小記曰，為慈母之父母無服，註曰恩所不及故也。又曰慈母與妾母不世祭也。然則雖云如母，有不得盡同于母者矣。

出妻之子為母

出妻之子為母，此經文也。傳曰，出妻之子為母期，則為外祖父母無服。此子夏傳也。傳曰絕族無移服親者屬，此傳中引傳，援古人之言以證其無服也。當自為一條。出妻之子為父後者則為出母無服，此又經文也。傳曰，與尊者為一體，不敢服其私親也。此子夏傳也，當自為一條。今本乃誤連之。

父卒繼母嫁

父卒繼母嫁，從。從字句，謂年幼不能自立，從母而嫁也。母之義已絕于父，^[28]故不得三年，而其恩猶在于子，不可以不為之服也。^[29]報者母報之也，兩相為服也。

有適子者無適孫

冢子身之副也，家無二主亦無二副，故有適子無適孫。唐高宗有太子而復立太孫，非矣。

為人後者為其父母

為人後者為其父母。此臨文之不得不然。隋書劉子翊云，其者因彼之辭是也。後儒謂以所後為父母而所生為伯叔父母于經未有所考，亦自尊無二上之義推之也已。宋歐陽氏據此文以為聖人未嘗沒其父母之名。辨之至數千言，不若趙瞻之言辭窮直書為簡而當也。^[30]按經文言其父母其昆弟者，大抵皆私親之稱。

黃氏日抄曰，歐公被陰私之謗皆激于當日主濮議之力。公集濮議四卷，又設為或問以發明之。滔滔數萬言，皆以禮經為其父母一語謂未嘗因降服而不稱父母耳。然旣明言所後者三年而于所生者降服，則尊無二上明矣。謂所生父母者，蓋本其初而名之，非有兩父母也。未為人後之時以生我者為父母，已為人後則以命我者為父母。立言者于旣命之後而追本生之稱，自宜因其舊以父母稱，未必其人一時並稱兩父母也。公亦何苦力辨而至于困辱危身哉？况帝王正統相傳，有自非可常人比邪？

觀本朝有嘉靖之事，至于入廟稱宗，而後知聖人制禮，別嫌明微之至也。永叔博聞之儒，而未見及此，學者所以貴乎格物。

為人後者為其父母報，謂所生之父母報之亦為之服期也。重其繼大宗也，故不以出降。

繼父同居者

夫物之不齊物之情也，雖三王之世不能使天下無孤寡之人，亦不能使天下無再適人之婦。且有前後家東西家而為喪主者矣。假令婦年尚少，夫死而有三五歲之子，則其本宗大功之親自當為之收恤。又無大功之親而不許之從其嫁母，則轉于溝壑而已。于是其母所嫁之夫視之如子，而撫之以至于成人，此子之于若人也名之為何？不得不稱為繼父矣。長而同居，則為之服齊衰期，先同居而後別居，則齊衰三月，以其撫育之恩次于生我也。為此制者所以寓恤孤之仁，而勸天下之人不獨子其子也。若曰以其貨財為之築宮廟，此後儒不得說而為之辭。

宗子之母在則不為宗子之妻服也

正義謂母年未七十尚與祭，非也。祭統曰，夫祭也者，必夫婦親之。是以舅沒則姑老，^[31]明其不與祭矣。^[32]雖老固嘗為主祭之人，而禮無二敬，故為宗子之母服則不為妻服。

杜氏通典有夫為祖曾祖高祖父母持重。妻從服議一條云，孔瑚問虞喜曰，假使玄孫為後，玄孫之婦從服期，曾孫之婦尚存，纔緦麻，近輕遠重，情實有疑。喜答曰，有嫡子者無嫡孫，又若為宗子母服則不服宗子婦。以此推之，若玄孫為後而其母尚存，玄孫之婦猶為庶不得傳重，傳重之服理當在姑矣。宋庾蔚之^[33]謂舅沒則姑老，是授祭事于子婦，至于祖服自以姑為嫡，與此條之意互相發明。

君之母妻

與民同者為其君，齊衰三月也。不與民同者君之母妻，民不服。而嘗仕者獨為之服也。古之卿大夫有見小君之禮。^[34]而妻之爵服則又君夫人命之，是以不容無服。

齊衰三月不言曾祖已上

宋沈括夢溪筆談曰，喪服但有曾祖、曾孫而無高祖、玄孫。或曰，經之所不言，則不服。是不然。曾，重也。自祖而上者皆曾祖也，自孫而下者皆曾孫也，雖百世可也。苟有相逮者，則必為服喪三月。故雖成王之于后稷亦稱曾孫，而祭禮祝文無遠近皆曰曾孫。

禮記祭法言，適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。左傳，王子虎盟諸侯，亦曰，及而玄孫，無有老幼。^[35]玄孫之文見于記傳者如此。^[36]然宗廟之中並無此稱。詩維天之命，駿惠我文王，曾孫篤之。鄭氏箋曰，曾猶重也，自孫之子而下事先祖皆稱曾孫。禮記郊特牲稱曾孫某註，謂諸侯事五廟也，于曾祖已上稱曾孫而已。^[37]左傳哀公二年，衞太子禱文王，稱曾孫蒯聵。晋書鍾雅傳，元帝詔曰，禮事宗廟，自曾孫已下。皆稱曾孫，義取于重孫，可歷世共其名，無所改也。

曾祖父母齊衰三月，而不言曾祖父之父母，^[38]非經文之脫漏也，蓋以是而推之矣。凡人祖孫相見，其得至于五世者，鮮矣。壽至八九十而後可以見曾孫之子，百有餘年而曾孫之子之子亦可見矣。人之壽以百年為限，故服至五世而窮。苟六世而相見焉，其服不異于曾祖也。經于曾祖已上不言者，以是而推之也。^[39]觀于祭之稱曾孫，不論世數，而知曾祖之名統上世而言之矣。

兄弟之妻無服

謂弟之妻父者其嫂亦可謂之母乎？^[40]蓋言兄弟之妻不可以母子為比。以名言之旣有所閡而不通，以分言之又有所嫌而不可以不遠。記曰嫂叔之無服也。蓋推而遠之也。夫外親之同爨猶緦，而獨兄弟之妻不為制服者，以其分親而年相亞，故聖人嫌之，嫌之故遠之，而大為之坊。^[41]不猶以其名也。此又傳之所未及也。存其恩于娣姒，而斷其義于兄弟，夫聖人之所以處此者精矣。^[42]

嫂叔雖不制服，然而曰無服而為位者惟嫂叔，^[43]子思之哭嫂也為位，^[44]何也？曰是制之所抑而情之所不可闕也。然而鄭氏曰，正言嫂叔，尊嫂也。若兄公與弟之妻則不能也。^[45]此又足以補禮記不及。^[46]

先君餘尊之所厭

尊尊親親，周道也。諸侯有一國之尊，為宗廟社稷之主，旣沒而餘尊猶在。故公之庶子于所生之母不得伸其私恩為之大功也。大夫之尊不及諸侯，旣沒則無餘尊，故其庶子于父卒為其私親，並依本服，如邦人也。親不敵尊故厭，尊不敵親故不厭。此諸侯大夫之辯也。後魏廣陵侯衍為徐州刺史，所生母雷氏卒，表請解州。詔曰，先君餘尊之所厭，禮之明文，季末陵遲，斯典或廢，侯旣親王之子，宜從餘尊之義，便可大功。饒陽男遙官左衞將軍遭所生母憂，表請解任。詔以餘尊所厭，不許。

晋哀帝為王太妃服三年，僕射江虨啟于禮應服緦麻。又欲降服期，虨曰厭屈私情，所以上嚴祖考，乃服緦麻。^[47]

貴臣貴妾

此謂大夫之服貴臣室老士也，貴妾姪娣也，皆有相助之義，故為之服緦。穀梁傳曰，姪娣者不孤子之意也。古者大夫亦有姪娣。左傳臧宣叔娶于鑄，生賈及為而死。繼室以其姪生紇是也。備六禮之制，合二姓之好，從其女君而歸，故謂之貴妾。^[48]士無姪娣，故喪服小記曰，士妾有子而為之緦。然則大夫之妾雖有子猶不得緦也。惟夫有死于宫中者，則為之三月不舉祭，近之矣。

唐李晟夫人王氏無子，妾杜氏生子愿，詔以為嫡子。及杜之卒也，贈鄭國夫人，而晟為之服緦。議者以為准禮。士妾有子而為之緦。開元新禮無是服矣。而晟擅舉復之，頗為當時所誚。^[49]今之士大夫緣飾禮文而行此服者，比比也。

外親之服皆緦

外親之服皆緦，外祖父母以尊加故小功，從母以名加故小功。^[50]唐玄宗開元二十三年制，令禮官議加服制。太常卿韋縚請加外祖父母服至大功九月，舅服至小功五月，堂姨堂舅舅母服至袒免。太子賓客崔沔議曰，禮教之設本于正家，家正而天下定矣。正家之道不可以二。總一定議，理歸本宗，所以父以尊崇，母以厭降，內有齊斬，外服皆緦，尊名所加，不過一等，此先王不易之道，其來久矣。昔辛有適伊川，見被髮而祭于野者，曰，不及百年此其戎乎！其禮先亡矣！貞觀修禮，特改舊章漸廣渭陽之恩，不遵洙泗之典。及弘道之後，唐元之間，^[51]國命再移于外族矣。禮亡徵兆儻見于斯。開元初補闕盧履氷嘗進狀，論喪服輕重，勅令僉議，于時群議紛挐，各安積習。太常禮部奏依舊定。陛下運稽古之思，發獨斷之明，特降別勅，一依古禮，事符典故，人知向方。式固宗盟，社稷之福。更圖異議，竊所未詳。願守八年明旨，以為萬代成法。職方郎中韋述議曰，天生萬物惟人最靈，所以尊尊親親別生分類，存則盡其愛敬，沒則盡其哀戚。緣情而制服，考事而立言。往聖討論亦已勤矣。上自高祖下至玄孫以及身，謂之九族。由近而及遠，稱情而立文，差其輕重，遂為五服。雖則或以義降或以名加，教有所重，理不踰等，百王不易，三代可知。若以匹敵言，外祖則祖也，舅則伯叔父之列也，父母之恩不殊，而獨殺于外氏者，所以尊祖禰而異于禽獸也。且家無二尊，喪無二斬，持重于大宗者，降其小宗。為人後者减其父母之服，女子出嫁殺其本家之喪，蓋所存者遠所抑者私也。今若外祖及舅更加服一等，堂舅及姨列于服紀之內，則中外之制相去幾何？廢理殉情，所務者末。且五服有上殺之義，必循原本方及條流。伯叔父母本服大功九月，^[52]從祖父昆弟亦大功九月，並以上出于祖其服不得過于祖也。從祖祖父母從祖父母從祖昆弟皆小功五月，以出于曾祖，服不得過于曾祖也。族祖祖父母族祖父母族祖昆弟皆緦麻三月，以出于高祖，服不得過于高祖也。堂舅姨旣出于外曾祖，若為之制服，則外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣。外祖加至大功九月，則外曾祖父母合至小功，外高祖合至緦麻。若舉此而合彼，事則不均。棄親而錄疏，理則不順。推而廣之，則與本族無異矣。且服皆有報，則堂外甥外曾孫姪女之子皆須制服矣。聖人豈薄其骨內背其恩愛？蓋本于公者薄于私，存其大者累其細，義有所斷不得不然，苟可加也亦可減也。往聖可得而非，則禮經可得而隳矣！先王之制謂之彞倫，奉以周旋猶恐失墜，一紊其叙，庸可止乎？禮部員外郎楊仲昌議曰，按儀禮為舅緦等。文貞公魏徵議同從母例加至小功五月。^[53]雖文貞賢也，而周孔聖也，以賢改聖，後學何從？今之所請，正同徵論。如以外祖父母加至大功，豈不加報于外孫乎？外孫為報服大功，則本宗庶孫又用何等服邪？竊恐內外乖序，親疎奪倫，情之所沿何所不至？昔子路有姊之喪而不除，孔子曰，先王制禮行道之人皆不忍也，子路除之。此則聖人援事抑情之明例也。記不云乎毋輕議禮。時玄宗手勅再三，竟加舅服為小功，舅母緦麻，堂姨堂舅袒免。宣宗舅鄭光卒，詔罷朝三日。御史大夫李景讓上言，人情于外族則深，于宗廟則薄，所以先王制禮，割愛厚親。士庶猶然，况于萬乘親王公主宗屬也？舅氏外族也，今鄭光輟朝日數與親王公主同，非所以別親疎防僣越也。優詔報之，乃罷兩日。夫繇韋述楊仲昌之言，可以探本而尊經。繇崔沔李景讓言，可以察微而防亂。豈非能言之士深識先王之禮，而亦目見武韋之禍思永監于將來者哉？

宗廟之制始變于漢明帝。服紀之制始變于唐太宗。皆率一時之情，而更三代之禮。後世不學之主踵而行之。

唐人增改服制

唐人所議服制似欲過于聖人。嫂叔無服，太宗令服小功。曾祖父母舊服三月增為五月，嫡子婦大功增為期。衆子婦小功增為大功。舅服緦增為小功。^[54]父在為母服期，高宗增為三年，婦為夫之姨舅無服，玄宗令從夫服。又增舅母緦麻，堂姨舅袒免，而弘文館直學士王元感遂欲增三年之喪為三十六月，^[55]皆務飾其文欲厚于聖王之制，而人心彌澆，風化彌薄。不探其本而妄為之增益，亦未見其名之有過于三王也。是故知廟有二主之非，則叔孫通之以益廣宗廟為大孝者絀矣。知親親之殺禮所繇生。則太宗魏徵所加嫂叔諸親之服者絀矣。唐書禮樂志，言禮之失也，在于學者好為曲說，而人君一切臨時申其私意，以增多為盡禮，而不知煩數之為黷也。子曰道之不明也，賢者過之。夫賢者率情之偏，猶為悖禮，而况欲以私意求過乎三王者哉？^[56]

宋熙寧五年，中書門下議，不祧僖祖，秘閣校理王介上議曰，夫物有無窮而禮有有限，以有限制無窮，此理之所以起，而天子所以七廟也。今夫自考而上何也？必曰祖。自祖而上何也？必曰曾祖。自曾祖而上何也？必曰高祖。自高祖而上又何也？必曰曾祖及見則聞而知之者也。今欲祖其祖而追之不已，祖之上又有祖，則固有無窮之祖矣。聖人制為之限，此天子所以七廟，自考廟而上至顯祖之外而必祧也。自顯祖之外而祧，亦猶九族至高祖而止也。皆以禮為之界也。五世而斬故也。喪之三年也，報罔極之恩也。以罔極之恩為不足報則固有無窮之報乎？何以異于是，故喪之罔極而三年也，族之久遠而九也，廟之無窮而七也，皆先王之制弗敢過焉者也。記曰品節斯，斯之謂禮。易于節之象曰，君子以制度數議德行，唐宋之君豈非昧于節文之意者哉？

貞觀之喪服，開元之廟謚，與始皇之狹小先王之宮廷而作為阿房者同一意也。

報于所為後之兄弟之子若子

所後者為所後之親，^[57]謂所後為出而為後之人。

為人後者于兄弟降一等，自期降于大功也。兄弟之子報之亦降一等，亦自期為大功也。若子者兄弟之孫報之亦降一等，自小功降而為緦也

庶子為後者為其外祖父母從母舅無服

與尊者為一體，不敢以外親之服而廢祖考之祭，故絀其服也。言母黨則妻之父母可知。

考降

考父也。旣言父又言考者，猶易言幹父之蠱有子考無咎也。降者骨肉歸復于土也。記曰體魄則降，人死則魂升于天，魄降于地。書曰，禮陟配天，陟言升也。又曰放勳乃徂落。落言降也。然曰文王陟降，何也？神無方也，可以兩在而兼言之。

噫歆

士虞禮聲三註，聲者噫歆也。將啟戶警覺神也。曾子問祝聲三註，聲噫歆警神也。蓋歎息而言神其歆我乎。猶詩顧予烝嘗之意也。喪之皋某復祭之噫歆，皆古人命鬼之辭。^[58]

旣夕禮聲三註，舊說以為噫興也。噫興者，歎息而欲神之興也。噫歆者，歎息而欲神之歆也。

註釋

1. 庶子不得見君，左傳昭公四年，仲與公御萊書觀于公，叔孫怒而逐之，是也。
2. 賓不稱幣不善，主人不謝來辱。
3. 士婚禮，皇舅某子。此或謚或字之稱，與聘禮皇考某子同。疏以為若張子李子，婦人內夫家，豈有稱其舅為張子李子者哉？
4. 註，辯，徧也。
5. 註，辯猶周徧也。
6. 荀子同。
7. 白虎通，三年之喪，再期二十五月。後漢書陳忠疏言，先聖緣人情而著其節制。服二十五月。淮南子飭喪紀高誘註，紀數也，二十五月之數也。
8. 魏明帝以景初三年正月崩，至五年正月積二十五晦為大祥。太常孔美，博士趙恬等以為禫在二十七月。其年四月祫祭。散騎常侍王肅、博士樂祥等以為禫在祥月，其年二月祫祭。晉武帝時越騎校尉程猗贊成王肅駮鄭禫二十七月之失，為六徽三驗。博士許猛扶鄭義，作釋六徵解三驗，以二十七月為得。並見魏書禮志。
9. 宋武帝永初元年十月辛卯，改晉所用王肅祥禫二十六月儀，依鄭玄二十七月而後除。
10. 服問曰，三年之喪旣練矣，有期之喪旣葬矣，則帶其故葛帶，絰期之絰，服其功衰。徐師曾集註曰，三年之喪謂父喪也，期之喪母喪也。賈公彥喪服疏所云，父卒三年之內而母卒，仍服期。必父服旣除而遭母喪，乃得伸三年也。
11. 自唐以前禮制，父在為母一周除靈，三年心喪。高宗上元元年十二月，天后上表，請父在為母服齊衰三年。從之。玄宗開元五年，右補闕盧履氷上言，孝莫大于嚴父，故父在為母服齊衰周，心喪三年。情已申而禮殺也。則天皇后改服齊衰三年，請復其舊。上下其議。左散騎常侍禇無量以履氷議為是。諸人爭論，連年不決。七年八月辛卯，敕自今五服並依喪服傳文。然士大夫議論猶不息。行之各從其意。無量嘆曰，聖人豈不知母恩之厚乎。厭降之禮，所以明尊卑異戎狄也。俗情膚淺，不知聖人之心。一紊其制誰能正之？二十年，中書令蕭嵩改修五禮，復請依上元敕父在為母齊衰三年。從之。按父在為母齊衰三年，起自開元禮。然其時盧懷慎以母憂起服為兵部侍郎。張九齡以母憂起復中書侍郎同平章事。邠王守禮，以母憂起復左金吾衛將軍。嗣鄂王邕以母憂起復衛尉卿。而得終禮制者，惟張說韓休二人。則明皇固己崇其文而廢其實矣。今制父在為母斬衰三年。按太祖實錄，洪武七年九月庚寅，貴妃孫氏薨，命吳王橚服慈母服斬衰三年，以主喪事。敕皇太子諸王皆服期，乃命翰林學士宋濂等修孝慈錄，立為定制。子為父母庶子為其母，皆斬衰三年。嫡子衆子為其庶母皆斬衰杖期。十一月壬成朔書成。此則當時別有所為，而未可為萬世常行之道也。
12. 宋史乾德三年，判大理寺尹拙言，按律及儀禮喪服傳，開元禮，五禮精義，三禮圖等書所載，婦為舅姑服期。近代時俗多為重服，望加裁定。右僕射魏仁浦等奏曰，按禮內則，內婦事舅姑如事父母，則舅姑如父母一也。而古禮有期年之說。至于後唐，始定三年之喪。竊以三年之內，几筵尚存，豈可夫居苫塊之中，婦被綺紈之飾？夫婦齊禮，哀樂不同。求之人情，實傷理本。况婦為夫有三年之服，于舅姑止服期年，是尊夫而卑舅姑也。孝明皇后為昭憲太后服喪三年，足以為萬世法。望自今婦為舅姑服並如後唐之制，三年斬衰，一從其夫。詔從之。　何孟春餘冬序錄引唐李涪論曰，喪服傳，婦為舅姑齊衰五升布，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫，禫後門庭尚素，婦服青縑衣，以俟夫之終喪。習俗以婦之服青縑謂其尚在喪制，故因循亦同夫之喪紀，再周而後吉。貞元十一年，河中府倉曹參軍蕭據狀稱，堂兄姪女，適李氏，壻見居喪。今時俗婦為舅姑服三年，恐為非禮。請禮院詳定。下詳定判官。前太常博士李岩議曰，開元禮五服制度，婦為舅姑及女子適人為其父母，皆齊衰不杖期。蓋以為婦之道專一不得自達，必繫于人。故女子適人服夫以斬，而降其父母。喪服篇曰，女子子適人者，為其父母。傳曰，為父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不二斬者何也？婦人有三從之義，無專用之道。故未嫁從父，旣嫁從夫，夫死從子。父者子之天也，夫者妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也。先聖格言歷代不敢易。以此論之，父母之喪尚上周歲，舅姑之服無容三年。今之學者不本其義，輕重紊亂，寖以開元禮玄宗所修布在有司，頒行天下，伏請正牒以明典章。李岩之論可謂正矣。宋朝貽謀錄，乾德三年，詔舅姑之喪，婦從其夫齊斬三年，遂為定制。宋人蓋未講服青縑之制故也。
13. 註云，中月，間一月也。正議引喪服小記云，妾祔于妾祖姑，亡則中一以上而祔。又學記云，中年考校。皆以中為間。
14. 是月
15. 中月
16. 洪氏曰，菲五五者，居喪菲食二十五月也。此取論語菲飲食字。隋書姚察傳所謂蔬菲。
17. 如後魏彭城王勰毀瘠，三年弗參吉慶，乃謂之心喪。
18. 正義曰，左氏昭公十五年傳，王一歲而有三年之喪二焉。據太子與穆后，天子為后亦期，而言三年喪者，據達子之志而言，故並謂之三年也。　唐太宗貞觀元年詔有云，妻喪達制之後者，即用此傳文。
19. 盧履氷表言，原夫上元肇年，則天已潜秉政，將圖僣篡，預自崇加，請升慈愛之喪以抗尊嚴之禮。雖齊斬之儀不改，而几筵之制遂同。數年之間尚未通用。天皇晏駕，中宗蒙塵，垂拱之末果行聖母之偽符，載初之元遂啟易代之深釁。孝和雖仍反正，韋氏復效晨鳴。孝和非意暴崩，韋氏旋即稱制。易曰臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其斯之謂矣。臣謹尋禮意，防杜實深。若不早圖刋正，何以垂戒于后？
20. 指天后所定。
21. 詳舊書禮儀志。
22. 文宗紀，杜悰傳。
23. 同爨服緦，為從母之夫、舅之妻，與己同爨者爾。此所引似汎言之矣。
24. 喪服小記，為慈母之父母無服。
25. 鄭以若子為如親子，但篇末又有兄弟之子若予之文當同一解。
26. 此與喪服所言慈母不同。
27. 文曰庶母，則知其為嫡妻之子矣。
28. 下章云妻不敢與焉，是也。
29. 繼母本非屬毛離裏之親，以其配父而服之如母爾。故王肅曰，從乎繼而寄宥則為服，不從則不服。
30. 宋史趙瞻傳，中書請濮安懿王稱親，瞻爭曰，仁宗旣下明詔，子陛下，議者顧惑禮律所生所養之名，妄相訾難，彼明知禮無兩父貳斬之義，敢裂一字之辭以亂厥真？且文有去婦出母者去已非婦出不為母，辭窮直書，豈足援以斷大義哉？臣請與之廷辨。以定邪正。　石林燕語，濮議廷臣旣皆欲止稱皇伯，歐陽文忠力詆以為不然，因引儀禮及五服勅云，為人後者為其父母，則是雖出繼，而于本生猶稱父母也。時未有能難之者。司馬君實在諫院獨疏言，為人後而言父母，此因服立文，舍父母則無以為稱，非謂其得稱父母也。
31. 內則
32. 夫人亞祼，母不可以亞子，故老而傳事。
33. 唐志，庾蔚之注，喪服要記五卷。
34. 如成公九年，季文子如宋，致女復命，公享之。穆姜出于房再拜是也。
35. 僖公二十八年。
36. 史記孟嘗君傳，孫之孫為何？曰為玄孫。
37. 信南山正義，自曾祖以至無窮，皆得稱曾孫。
38. 後人謂之高祖。
39. 晋徐農人問殷仲堪，謂假如玄孫持高祖重，來孫都無服，及賀循傳謂高祖已上五世、六世無服之祖者，並非。
40. 記大傳文同。
41. 曲禮，嫂叔不通問。
42. 大傳疏曰，有從有服而無服，嫂叔是也。有從無服而有服，娣姒是也。
43. 奔喪
44. 檀弓
45. 正義曰，兄公于弟妻不為位者卑遠之，弟妻于兄公不為位者，尊絕之。
46. 檀弓言嫂叔之無服，雜記言嫂不撫叔，叔不撫嫂，是兼兄公與弟妻。
47. 胡三省曰，以帝入後大宗，則太妃乃琅玡國母，當以服諸侯者服之也。
48. 雷次宗曰，姪娣貴而大夫尊輕故服。至于餘妾出自凡庶，故不服。
49. 册府元龜。
50. 大傳服術有六三曰名。　此謂母之兄弟異德異名，母之姊妹同德同名。　庾蔚之云，男云異長，母之在室與其姊妹有同居共席之禮，故許其因母名以加服之也。
51. 韋氏弑中宗立溫王重茂，改元唐龍。今避玄宗御名上字故稱唐元。
52. 今伯叔父母服是加服。
53. 詳見下條。
54. 新唐書，初太宗嘗以同爨緦而嫂叔乃無服。舅與從母，親等而異服。詔侍中魏徵禮部侍郎令狐德棻等議。舅為母族，姨乃外戚他姓，舅服一等姨乃五月，古人未逹者也。于是服曾祖父母齊衰三月者，增以齊衰五月，適子婦大功增以期，衆子婦小功增以大功，嫂叔服以小功五月，報弟妻及夫兄同舅服緦增以小功。然律疏舅報甥服猶緦。顯慶中長孫無忌以為甥為舅服同從母，則舅宜進同從母報。又古庶母緦，今無服。且庶母之子昆弟也，為之杖齊，是同氣而吉凶異，自是亦改服緦。
55. 舊唐書張柬之傳。　何休註公羊傳，言魯文公亂聖人制，欲服喪三十六月。
56. 記曰始死，三日不怠，三月不解，期悲哀三年憂，恩之殺也。聖人因殺以制節，此喪之所以三年。賢者不得過，不肖者不得不及，此喪之中庸也。
57. 上斬章言所後者是也。鄭注衍一為字。
58. 正義曰，直云祝聲，不知作何聲？論語云，顏淵死，子曰噫，天喪予！檀弓云，公肩假曰，噫，是古人發聲多云噫，故知此聲亦謂噫也。凡祭祀神之所享謂之歆，今作聲欲令人歆享故云歆，警神也。