明儒學案/浙中王門學案四

明儒學案
卷十四 浙中王門學案四
作者：黃宗羲

布衣董蘿石先生澐（附子穀）

　　董澐字複宗，號蘿石，晚號從吾道人，海鹽人。以能詩聞江湖間。嘉靖甲申年六十八，遊會稽，聞陽明講學山中，往聽之。陽明與之語連日夜，先生喟然歎曰：「吾見世之儒者，支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀。其下者，貪饕爭奪於富貴利欲之場，以為此豈真有所為聖賢之學乎？今聞夫子良知之說，若大夢之得醒，吾非至於夫子之門，則虛此生也。」因何秦以求北面，陽明不可，謂「豈有弟子之年過於師者乎？」先生再三而委質焉。其平日詩社之友招之曰：「翁老矣，何自苦！」先生笑曰：「吾今而後始得離於苦海耳，吾從吾之好。」自號從吾。丙戌歲盡雨雪，先生襆被而出，家人止之不可，與陽明守歲於書舍。至七十七而卒。先生晚而始學，卒能聞道。其悟道器無兩，費隱一致，從佛氏空有而入，然佛氏終沉於空，此毫釐之異，未知先生辨之否耶？

　　董穀字石甫。嘉靖辛丑進士。曆知安義、漢陽二縣，與大吏不合而歸。少游陽明之門，陽明謂之曰：「汝習於舊說，故於吾言不無牴牾，不妨多問，為汝解惑。」先生因筆其所聞者，為《碧裏疑存》，然而多失陽明之意。其言「性無善惡」，陽明「無善無噁心之體」，以之言心，不以之言性也。又言「性之體虛而已，萬有出焉，故氣質之不美，性實為之。全體皆是性，無性則並無氣質矣。」夫性既無善無惡，賦於人則有善有惡，將善惡皆無根柢歟？抑人生而靜以上是一性，靜以後又是一性乎？又言「複性之功，只要體會其影響俱無之意思而已」。信如斯言，則莫不墮於怳惚想像，所謂求見本體之失也。學者讀先生之書，以為盡出於陽明，亦何怪疑陽明之為禪學乎！

日省錄

　　凡事多著一分意思不得。多著一分意思，便私矣。

　　從先師往天柱峰，一家樓閣高明，花竹清麗，先生悅之。往日曾以其地求售，悔不成約。既而幡然曰：「我愛則彼亦愛之，有貪而無恕心矣。」再四自克，行過朱華嶺四五裏，始得淨盡。先生言「去欲之難如此’。

　　今人只是說性，故有異同之論，若見性，更無異同之可言。

求心錄

　　內不見己，外不見人，即是任理。

　　千病萬痛從妄想生，故善學者，常令此心在無物處。

　　知過即是良知，改過即是致知。

　　恭默思道，凡思道者則自然恭默，非恭默以思道也。若一時不在道，則此心放逸，而恭默之容無矣。

　　但要去邪念，不必去思，思者，吾心之變化也。正如風、雨、露、雷，種種各別，皆是太虛，太虛非此則亦無體，此雖可見，然實無作為，亦何從而見之也！

　　但有一毫厭人之心，即謂之不敬，稍有此心，則人先厭我矣。

　　但依得良知，禮法自在其中矣。

　　心無所希，名之曰道。

　　見性是性。

　　聞驢悟道，因觸而碎。悟在聞前，道在驢外。

　　橫逆之來，自謗訕怒駡，以至於不道之甚，無非是我實受用得力處。初不見其可憎，所謂山河大地，儘是黃金，滿世間皆藥物也。

　　心無體也，綱常倫物、形質器用與心為體，舍萬象無太虛，舍萬事無心矣。分之則為物，合之則為心，見物便見心，離物見心亦是見鬼。此艮背行庭之義也。

　　理之成形，因謂之氣。

　　費處即是隱，不作體用看。

　　五星聚奎，洛大儒斯出。五星聚室，陽明道行。

碧裏疑存

　　程子曰：「既思即是已發。」即如程子之言，則存養功夫如何下手？蓋謂之中者，無形象可求，只要體會其影響俱無之意思而已。太虛寂寥，無適無莫，是謂之中。惟人於已發處不能加省察之功，遂使未發無朕之時，亦結成有物之毒。陽明以瘧喻之，故發而中節，省察所致，和既得矣，體亦中焉。省察即是存養，非別有存養可以下手也。

　　費者言道，無所不在也。隱者所以著其實也，妙不可思，無象與理之分。夫婦所能知行，自籩豆之事，以至屠沽之事，專一事則知一事，能幹當一事。此形而下者，聖人天地所不知。能形器無非是理，不可控揣此形而上者。蓋事哲理之別名，語事則千殊萬異，語理則聲臭俱無，大的就是小的。有見於此，則洞然無物，鳶飛魚躍，舉目所在，可迎刃而解矣。

　　事之所以前知者，蓋前後時耳。而理無前後，萬古而上，千世而下，同一瞬耳，惟因人之有念，則念之所在，遂隔生死，而理之通達無間者始味矣。故不起念，便能前知。下此一等，則由數而得，數與理通一無二，但以數推則有所倚，故不如至誠。至誠之道如洪鐘，未嘗有聲，由扣乃有聲，而其聲固未嘗無也。數用則知，不用則不知。然既涉於知，則未免繫念，故用便近二，知不如不知之為愈也。

　　《震澤語錄》載學者問天下歸仁，先須從事四勿，久當自見。先生曰：「固是。然自要便見得。」范伯達問曰：「天下歸仁只是物，物皆歸吾仁。」先生指窗問曰：「此還歸仁否？」范默然。其後陳齊之有詩雲：「大海因高起萬漚，形軀雖異總同流。風漚未狀端何若？此際應須要徹頭。」蓋仁之體段潔淨精微，所謂「上天之載，無聲無臭」，不容一毫粘帶，粘著即死而仁隱矣。今所以不能便見得者，止因粘帶之念不忘，起心思索即差千里。范之所以默然者，病在於轉念生疑，遂死於此。窗未嘗不歸吾仁，而吾自捍格之耳。粘帶不生，即風漚未狀時景象。蓋情順萬事而無情，即是粘帶不生。苟畏事而求無事，則粘帶益多矣。

　　《震澤語錄》範元長曰：「此只是道體無窮。」先生曰：「道體有多少般？在人如何見？須是涵泳方有自得。」陳齊之有詩雲：「閑花亂蕊競紅青，誰信風光不暫停。向此果能知逝者，便須觸處盡相應。」蓋所謂道體，即是仁也。仁只是一團生生之意，而其要本於慎獨，慎獨而還其無聲無臭之天，則萬物一體而純亦不已矣。至此則潔淨精微而粘帶不生，杳無朕作而宛然可見。聖人非見水，乃自見其心也。天下無性外之物，而觸處相應，雖遇磐石亦不舍晝夜矣，豈必川哉？性者，天地萬物之一原，即理是也。初本無名，皆人自呼之。以其自然，故曰天；脈絡分明，故曰理；人所稟受，故曰性。生天生地，為人為物，皆此而已。至虛至靈，無聲無臭，非惟無惡，即善字亦不容言。然其無善無惡處，正其至善之所在也，即所謂未發之中也。窮推本始，雖在天亦有未發之中，即未賦物時是也。既賦即有不齊，乃陰陽奇偶，自然之象。天地無心，而成化雜然並賦，豈有美惡之分？要之美惡之名，亦起於人心違順愛憎之間雲爾。故性之在人，不能無美惡，然人生而靜以上，所謂天之性者，理之本然，不以美惡而增損，雖甚惡之人，亦未嘗不自知之也。人能全其無善無惡、人生而靜之本體，斯真性矣，斯至善矣。朱子析理氣為二物，以性之不善歸咎於氣質，而不知氣質之不美，性實為之。全體皆是性，無性則並無氣質矣，況美惡乎？性之體，虛而已，而萬有出焉。聖人未嘗有仁義禮智信之說也，至孟子始言四端，宋儒又以之分屬五行，（漢已分屬，不始於宋。）未免牽合附會。且天亦非有四時，乃陰陽細分耳。陰陽亦非二物，乃一氣屈伸耳。故先天惟一氣，氣惟一理，理惟一性，性惟一虛。

　　所謂道者，非有物也，只是一個乾淨得緊。門人卻疑聖人有隱，無非推測、馳求，正坐不乾淨之病。聖人曰：「吾無隱乎爾！」吾無所往而不顯示於汝者，止是一個孔丘而已，此軀之外，更何有哉！

　　性學之所以流於支離者，因泥於心性情才名色多而致然也。不知總是一性，初非二物，如惻隱字乃所性發而不忍之名，從微至著，充之則為仁，非是仁在中而緒見外也。餘仿此。

　　仁義禮智，即是知覺運動之妙處。

　　朱子言「渾然之中，萬理畢具」。要在學者善觀，如以為真有萬理，則誤矣。

　　胡太常秀夫，因閱《大成樂》，始悟金聲玉振，非如註之所雲也。蓋樂按一聲八音並作，齊起齊止，不容斷續。然必始編鐘而末編磬，合八音而成一聲，故金石二音，相去但有毫釐之間。既要翕如，又要純如，又要皦如、繹如，又必自金以漸而至石，所以為難。條理雲者，既循序，又和美，且分明也。蓋樂作一聲，必主一字，如「大哉宣聖」之類，「大」字要如此條理，「哉」字亦要如此條理，字字相連如貫珠，不許生澀而間斷，謂之繹如。若先擊鏄鍾，後擊特磬，何難之有！況鏄鍾、特磬，古無是器，而樂之起止，乃是柷敔也。

主事陸原靜先生澄

　　陸澄字原靜，又字清伯，湖之歸安人。正德丁丑進士。授刑部主事，議大禮不合，罷歸。後悔前議之非，上言「臣以經術淺短，雷同妄和，質之臣師王守仁，始有定論。臣不敢自昧本心，謹髮露前愆，以聽天誅」。詔復原官。《明倫大典》成，上見先生前疏，惡其反覆，遂斥不用。先生以多病，從事於養生，文成語之以養德。養身只是一事，果能戒慎恐懼，則神住、氣住、精住，而長生久視之說，亦在其中矣。有議文成之學者，先生條為六辨，欲上奏，文成聞而止之。《傳習錄》自曰仁發端，其次即為先生所記。朋友見之，因此多有省悟，蓋數條皆切問，非先生莫肯如此吐露，就吐露亦莫能如此曲折詳盡也。故陽明謂：「曰仁歿，吾道益孤，致望原靜者不淺。」執父喪，哀毀失明。徐學謨以先生複官一疏，不勝希用之念，曲逢時好，此以小人之心，度君子之腹者也。大抵世儒之論過，以天下為重，而不返其本心之所安。永嘉或問，天下外物也，父子天倫也，瞽瞍殺人，舜竊負而逃，知有父而不知有天下也。聖人複起，不易斯言。陽明所謂心即理也，正在此等處見之。世儒以理在天地萬物，故牽挽前代以求準則，所以懸絕耳。先生初錮於世論，已而理明障落，其視前議猶糞土也。陽明知永嘉之為小人，不當言責，故不涉論為高。先生已經論列，知非改過，使人皆仰，豈不知嫌疑之當避哉？亦自信其心而已。學謨准之以鄙情，不知天下有不顧毀譽者，咥然笑其旁也。

尚書顧箬溪先生應祥

　　顧應祥字惟賢，號箬溪，湖之長興人。弘治乙丑進士。授饒州府推官。桃源洞寇亂，掠樂平令以去，先生單身叩賊壘，出令，賊亦解去。入為錦衣衛經歷，出僉廣東嶺東道事，討平汀、漳寇、海寇、郴、桂寇，半歲間三捷。宸濠亂定，移江西副使，分巡南昌，撫循瘡痍，招集流亡，皆善後事宜。曆苑馬寺卿。奔母喪，不候代，家居者十五年。再起原任。時方議征元江，先生以那鑑孤豚，困獸不可急。會遷南兵部侍郎以去。後至者出師，布政徐波石死焉。嘉靖庚戌，陞刑部尚書。先生以例繁，引之者得意為出入，命郎官吳維岳、陸穩定為永例，在曹中獎拔於鱗、元美，由是知名天下。分宜在政府，同年生不敢鴈行。先生以耆舊自處，分宜不悅，以原官出南京。癸丑致仕，又十二年卒，年八十三。

　　先生好讀書，九流百家皆識其首尾，而尤精於算學。今所傳《測淵海鏡》、《弧矢算術》、《授時曆撮要》，皆其所著也。少受業於陽明。陽明歿，先生見《傳習續錄》，門人問答多有未當於心者，作《傳習錄疑》。龍溪《致知議略》亦摘其可疑者辨之。大抵謂：「良知者，性之所發也，日用之間，念慮初發，或善或惡，或公或私，豈不自知之？知其不當為而猶為之者，私欲之心重而恕己之心昏也。苟能於一起之時，察其為惡也，則猛省而力去之，去一惡念，則生一善念矣。念念去惡為善，則意之所發，心之所存，皆天理，是之謂知行合一。知之非難，而行之為難。今曰‘聖人之學，致良知而已矣。人人皆聖人也，吾心中自有一聖人，自能孝，自能弟’。而於念慮之微，取捨之際，則未之講，任其意向而為之，曰‘是吾之良知也’。知行合一者，固如是乎？」先生之言，以陽明「知善知惡是良知，為善去惡為格物」為准的，然陽明點出知善知惡原不從發處言，第明知善知惡為自然之本體，故又曰：「良知為未發之中。」若向發時認取，則善惡雜揉，終是不能清楚，即件件瞞不過照心，亦是克伐怨欲不行也。知之而後行之，方為合一。其視知行終判兩樣，皆非師門之旨也。

侍郎黃致齋先生宗明

　　黃宗明字誠甫，號致齋，寧波鄞縣人。登正德甲戌進士第，授南京兵部主事，陞員外郎。諫上南巡，請告歸。除工部郎中，不起。嘉靖癸未補南刑部。張孚敬議大禮，在廷斥為奸邪，先生獨曰：「繼統者，三代通制，繼嗣者，王莽敝議。今制，公侯伯軍職承襲，弟之繼兄，姪之繼叔，皆曰弟曰姪，不曰子。公侯伯如是，天子何獨不然。」如其議，上之，出守吉安。有能名，轉福建鹽運使。召修《明倫大典》，丁母憂，不行。己丑，陞光祿寺卿，輯《光祿須知》以進。壬辰，轉兵部右侍郎，編修楊名言「齋醮無驗，徒開小人倖進之門」。上大怒，戍名。先生言名無罪，出為福建參政。明年冬，召補禮部侍郎。丙申十一月卒官。先生受學於陽明，陽明謂「誠甫自當一日千里，任重道遠，吾非誠甫誰望耶！」則其屬意亦至矣。

論學書

　　學問思辨，即是尊德性下手功夫，非與篤行為兩段事。如今人真有志於學，便須實履其事。中間行而未安、思而未通者，不得不用學問思辨之功。學問懇切處，是之謂篤行耳，故必知行合一，然後為真學。學而真者，知行必合一，並進之說，決無益於行，亦非所以為知也。故吾輩但於立志真偽處省察，學問懈弛時鞭策，即無不合，不必區區於講說為也。來諭以仆為格物者意，未有非意而格物者，分意與物為兩事。仆未嘗有此事也。蓋《大學》綱領雖有三，而人己只一物，初非有彼此也。條目雖有八，而工夫只一事，初非有先後也。天下國家身心意知物者，其本體也；格致、誠正、修齊、治平者，其工夫也。吉凶悔吝生乎動，動處乃善惡所萌，獨知之地，故惟誠意為實下手工夫。意之本體無不知，故格致即是誠意，無事於聞見也。意之所用，無非物，故致知在格物，不落於虛無也。此其大本大原，聖人複起，有所不能易者。若曰：「格物便有格物，致知便有致知，不容以混言。」不惟分析支離破碎，聖賢渾融之旨，亦焉能有如此學問而能有得乎？屋之喻，亦恐未然。若曰「此屋也，或自內而名之曰室，或自外而名之曰字。此意也，或自其所明而言之曰知，或自其所向而言之曰物」，則可。其曰梁、曰棟、曰柱，乃其屋中之名色各有不同，以為意知物之喻，則不可。如曰孝、曰弟、曰慈，乃父子兄弟所接之理。其念動於父子兄弟為意，孩提之愛親敬長為良知，知之所向為物。有物必有則，不過其則之為格物，不遏其知之為致知，父必慈、子必孝、兄必友、弟必恭之為誠意，達之天下無不然之為仁義、為性。蓋人未聞道之先，百姓日用而不知，又何工夫之有？一有求學之意，即善善惡惡自能知之，不待外求；為善去惡亦在不自欺耳。此所謂「我欲仁斯仁至」者，何等簡易！何等直截！今顧欲外此而求之煩難，獨何歟？（《與萬鹿園》）

　　來諭謂：「此心之中，無欲即靜，遇事時不覺交戰，便是得力。」所言甚善，尚有不得不論者。蓋無欲即靜，與周子《圖說》內自註無欲故靜之說，亦略相似。其謂遇事時不覺交戰，便是得力，亦謂心中有主，不為事物所勝雲耳。然嘗聞之，程子曰：「為學不可不知用力處，既學不可不知得力處。」周子曰：「養心莫善於寡欲，寡之又寡，以至於無。」正不在得力，而在於知所以用力；不在無欲，而在寡欲耳。學必寡欲而後無欲，知用力而後知得力，此其工夫漸次，有不可獵而進者。若執事所言，恐不免失之太早。如貧人說富，如學子論大賢，功效體當，自家終無受用時也。仆之所謂主靜者，正在寡欲，正在求所以用力處，亦不過求之於心，體之於心，驗之於心。蓋心為事勝，與物交戰，旨欲為之累。仆之所謂主靜者，正以尋欲所從生之根而拔去之，如逐賊者，必求賊所潛入之處而驅逐之也。是故善學者莫善於求靜，能求靜然後氣得休息，而良知發見。凡其思慮之煩雜，私欲之隱藏，自能覺察，自能拔去，是故無欲者本然之體也，寡欲者學問之要也，求靜者寡欲之方也，戒懼者求靜之功也。知用力而後得力處，可得而言無欲，真體常存常見矣。（《答林子仁（名春，心齋弟子也）》）

　　王生師觀，淑於老先生（即陽明先生）者也，已而卒業於錢洪甫氏，來自吳門，問予以「已發未發之旨」。予殆未有以語生也，相與紬繹其辭，剔發其義，師觀莫予避也。曰：「未發只在已發上見，只觀於喜怒哀樂未發時作何氣象，平日涵養便是。」此語殆今日日用工夫為第一義，予因歎此理之同，真有不言而喻者。然而廿餘年來，相與從事於斯者，或出或入，或啟或蔽，致一之義曾未見彷彿，若古人者則何居？夫古人剛毅木訥，不尚言說，篤志以定其本，凝靜以固其基，致慎乎獨而微之又微焉，默成乎心而深之又深焉。不得已而言，若響之應，無遺聲焉，不得已而動，若坐窮山而群慮自息，若遊太古而群囂自寂，是以精不散而神不移，紛不亂而變不窮。然則吾徒相與講明斯義也，其尚古人之筌蹄矣乎？得魚而忘筌，得意而忘言，吾盍與子勉之。師觀嘗學於陳師魯氏、鄒謙之氏，今洪甫氏有《汶源紀聞錄》，師觀省焉，是皆筌蹄也已矣。（《贈王師觀序》）

中丞張浮峰先生元沖

　　張元沖字叔謙，號浮峰，越之山陰人。嘉靖戊戌進士。授中書舍人，改吏科給事中。分宜入相，先生言其心術不光，不宜在天子左右。又請罷遣中官織造。遷工科都給事中，諫世廟玄修不視朝。一時稱為敢諫。出為江西參政，廣東按察使，江西左右布政使，陞右副都御史，巡撫江西，奉旨回藉。又二年而卒，年六十二。

　　先生登文成之門，以戒懼為入門，而一意求諸踐履。文成嘗曰：「吾門不乏慧辨之士，至於真切純篤，無如叔謙。」先生嘗謂學者曰：「孔子之道，一以貫之，孟子之道，萬物我備，良知之說，如是而已。」又曰：「學先立志，不學為聖人，非志也。聖人之學，在戒懼慎獨，不如是學，非學也。」揭坐右曰：「惟有主，則天地萬物自我而立，必無私，斯上下四旁咸得其平。」前後官江西，闢正學書院，與東廓、念菴、洛村、楓潭聯講會，以訂文成之學，又建懷玉書院於廣信，迎龍溪、緒山主講席，遂留緒山為《文成年譜》，惟恐同門之士，學之有出入也，其有功師門如此。

侍郎程松溪先生文德

　　程文德字舜敷，號松溪，婺之永康人。嘉靖己丑進士第二，授翰林院編修。同年楊名下詔獄，方究主使，而先生與之通書。守者以聞，上大怒，誤逮御史陳九德，先生自出承認，入獄。黜為信宜典史，總督陶諧延主蒼梧書院。移安福知縣。陞南京兵部主事，轉禮部郎中。丁艱，起補兵部，出為廣東副使，未行，轉南京國子祭酒，擢都御史。丁內艱，起為禮部右侍郎，移吏部左侍郎，兼翰林院學士，掌詹事府事。上在齋宮，侍臣所進青書詞，爭為媚悅，獨先生寓意諷諫，上不悅也。會推南臬宰，以先生辭疏為謗訕，落職歸。三十八年十一月卒，年六十三。萬曆間贈禮部尚書，諡文恭。先生初學於楓山，其後卒業於陽明。以真心為學之要，雖所得淺深不可知，然用功有實地也。

論學書

　　來教謂：「木有根，則枝葉花實不假外求；人有志，則本體不虧萬法具足。」雖聖人複起，不能易也。至謂：「擇善固執，乃明覺之自然，而與時偕行，實大公順應之妙用。」亦未嘗不是。但學問未真切者聞之，未免有遺落工夫之病。蓋自然明覺，則良知也，擇善固執，謂之致其良知，則可也。與時偕行，固大公順應之妙用，然非精義入神者，未足以與此也。

　　天下事過則有害。雨澤非不善也，過多則澇，其為害也與旱同。今有意為善，而任性自是者，皆雨澤之澇者也。澇可以災，斯人獨不可以為惡乎？故《易》曰「尚於中行為善，君子之常也。」而有意而自是，則必淪於惡矣。是好名之私累之也。

　　此心不真，辨說雖明，畢竟何益？自雞鳴而起，以至向晦宴息，無非真心，則無非實功，一話、一言、一步、一趨皆受用處。不然，日談孔、孟，辨精毫釐，終不免為務外，為人之歸爾。

　　大抵學問只是一真。天之生人，其理本真，有不真者，人雜之耳。今只全真以反其初，日用間視聽言動，都如穿衣吃飯，要飽要煖，真心略無文飾。但求是當，才不是說影，才不是弄精，才不是見聞，乃為解悟合一。若信得此過，即是致知，即是慎獨，即是求放心。不然，雖《六經》、《四書》之言，而非聖人之真心，亦不免於說影弄精矣。

　　竊謂險夷順逆之來，若寒暑晝夜之必然，無足怪者。己不當，人必當之，孰非己也？是故君子之於憂患，不問其致之，而惟問其處之。故曰：「無入而不自得。」苟微有介焉，非自得也。

太常徐魯源先生用檢

　　徐用檢字克賢，號魯源，金華蘭溪人。嘉靖壬戌進士，除刑部主事，調兵部、禮部，至郎中。出為山東副使，左遷江西參議，陞陝西提學副使、蘇松參政，坐失囚，降副使。丁憂。起補福建城福甯轉漕儲參政、廣東按察使、河南左布政。遷南太仆寺卿，複寺馬三分之一，召入為太常寺卿，兩載而回籍，萬曆辛亥十一月卒，年八十四。

　　先生師事錢緒山，然其為學不以良知，而以志學。謂：「君子以複性為學，則必求其所以為性，而性囿於質，難使純明，故無事不學，學焉又恐就其性之所近，故無學不證諸孔氏。」又謂：「求之於心者，所以求心之聖；求之於聖者，所以求聖之心。」蓋其時學者執「心之精神謂之聖」一語，縱橫於氣質以為學，先生以孔氏為的，亦不得已之苦心也。耿楚倥與先生談數日，曰：「先生今之孟子也。」久之，寓書曰：「願君執禦，無專執射。」天臺譯其意曰：「夫射必有的，禦所以載人也。子輿氏願學孔子，其立之的乎？孔子善調禦狂狷，行無轍跡，故雲‘執禦’。吾仲氏欲門下損孟之高，為孔之大，如斯而已。」楚倥心信之士，其學與先生不合，謂先生為孟子，譏之也。先生嘗問羅近溪曰：「學當從何入？」近溪諧之曰：「兄欲入道，朝拜夕拜，空中有人傳汝。」先生不悅。後數年，在江省糧儲，方治文移，怳忽聞有唱者，「舜何人也？予何人也？有為者亦若是！」先生大悟，自是心地日瑩，平生見解脫落。在都門從趙大洲講學，禮部司務李贄不肯赴會，先生以手書《金剛經》示之，曰：「此不死學問也，若亦不講乎？」贄始折節向學。嘗晨起候門，先生出，輒攝衣上馬去，不接一語。如是者再，贄信向益堅，語人曰：「徐公鉗錘如是。」此皆先生初學時事，其後漸歸平實，此等機鋒，不復弄矣。

友聲編

　　吾人之志，抖擻於昨日，今日可受用否？即抖擻於上時，今時可受用否？若時時抖擻，可無屬人為造作否？其要在窮此心之量，靡有間息，其無間息，固天然也。

　　《易》曰：「首出庶物，萬國咸寧。」夫心，天君也，時時尊之，俾常伸萬物之上，將眾動，可得其理而成天下之亹亹。然欲知事之之道，則須先見其面目。先儒令學者觀未發氣象，所以求見其面目也。由是而之焉，「發皆中節」，無所往而不尊矣。

　　古人立言，惟以自得而不必其全，故出之恒難。陽和與諸公書，每有「虛而靈、寂而照、常應、常靜、有物、無物及生天生地、成鬼成帝」等語，其理未嘗不到，而言涉熟易，尚未盡脫詮解耳！

　　生人相與，各有耳目心思，則可以言語相通，意氣感召。若鬼神無形與聲，言語意氣俱用不著，惟是此心之齋明誠敬，可以感通。即此心之齋明誠敬，可以通鬼神，則於有生之類，感之如運掌耳！

　　問：「存順歿甯，甯與不甯，何別哉？」曰：「余知聖人之下學上達，俯仰無愧怍。爾身有死生，道有去來耶？而又安能索之茫茫乎？若曰甯與不寧，靡有分別。將錦衣肉食榮樂已足，何取於茅茨土階蔬水曲肱也。」曰：「善不善者與化徂矣，善惡不同，徂有二耶？」曰：「辟之放言，口舌之欲耳；恣聲色，耳目之欲耳。一放一恣，口舌耳目以為愉快，此中楻杌也。口舌耳目有成有壞，此中楻杌可磨滅乎？」

　　求之於心者，所以求心之聖，求之於聖者，所以求聖之心。人未能純其心，故師心不免於偏雜，聖人先得其心之同然，故盡心必證之聖人。

　　發育峻極之體量，不出於三千三百之細微，而堯、舜之兢兢業業，亦惟以「無教逸欲、無曠庶官」為先務，蓋天不變，則道亦不變，極固如是也。

　　至善者，吾人本心之分量也，原無欠缺，不假安排。心思之必至善，猶目之必明，耳之必聰，日月之必照臨，江河之必流行也。

　　人之精神，自能用世，自可出世。作止語默，日與天下相交接，此所以用也。而作止語默，一率其本然之知，能高不參以意見而求異，卑不入以貪欲而徇人，終日廓然，終身順應。能之，則為善而務遷之；未能，則為過而務改之。久久成熟，純乎率性之道，所以用世而實出世也。

　　鄒瀘水雲：「公以求仁為宗旨，以學為實功，以孔氏為正鵠，而謂無事不學，無學不證諸孔氏。第不知無所事事時，何所為學，而應務酬酢之煩，又不遑一一證諸孔氏，而學之躊躇倉皇，反覺為適、為固。起念不化，將何以正之？」曰：「君子以複性為學，故必以學為修證。而步趨孔子者，亦非無所事事之時，作何所學，應務酬酢之際，又一一證所學，但惟日用尋常，不分寂感，務遜志時敏其間，以會降衷之極，久之將厥修乃來，道積於厥躬，蓋真際也。子貢多學而識，正坐一一以求證。子夏之徒流而為莊周，其學焉而就其性之所近，未範圍於聖人故也。」

　　髮膚、骨骼、知識、運動，是人所為生也。而髮膚骨骼知識運動之表，有所炯然而常存，淵然而愈出，廓然而無際者，是人所以生也，統言之曰道，要言之曰仁，以身任之曰志。外此而富貴則為外物，功名則屬影事，蓋於毛髮、骨骼、知識、運動者為相親，而於炯然、淵然、廓然者無所與。於毛髮、骨骼、知識、運動相親者，有盡者也，可朽也；於髮膚、骨骼、知識、運動無所與者，無盡者也，不可朽也。可朽者，非三才之精；而不可朽者，實與天地合其德也。

蘭遊錄語

　　學無多歧，只要還他本等。如人之為人，以有耳目聰明也，聰是天聰，明是天明，於聰明之外，更加損不得分毫。高者欲德無聲之聲，視無色之色，然安能脫離聲色？卑者或溺於淫聲邪色，流蕩忘返，皆失其本聰本明，惟非禮勿視，非禮勿聽，是為合其本然，乃見天則。禮者，天則也，非人之所能為也。

　　如執定不信生死，然則《中庸》何以言至誠無息？將此理生人方有，未生既化之後俱息耶？抑高明博厚悠久無疆之理，異於天地耶？

　　吾道一以貫之，若但理會念慮，而不能流貫於容色詞氣，畢竟是功夫滯塞之病。述學者多喜談存本體，曰「此體充塞宇宙，如何在方寸中執得此體」？須常學常思。吾輩尋常間，直須將千古聖人精神都來體會過，堯、舜是如何？文、周、孔、孟是如何？以下儒者是如何？此非較量人物，正是要印正從違。若只在一處摸所測度，如何叫做學問思辨？

　　問：「先生既不非生死之說，何不專主之？而曰性、曰學，何也？」曰：「性率五常，學求複性，大公至正之道也。如此而生，如此而死，何不該焉。專言生死，生寄死歸，自私耳矣。」

　　淺深原無兩路，即如父子君臣夫婦之倫，合內合外之道，此日用尋常，何等淺近！然此理不涉人為，天則自在，故謂之淵淵其淵。於此得力，方是下學上達。悟者悟此，密者密此。有無之間，原是本然，執之反滯，是謂知識之害。

　　囂囂言自得也，必尊德樂義，斯可以自得。德義有何名象？即吾輩此時行坐謙讓，必要相安，精神和適不滯，是即所謂德義也。德義，己所自有也，故不失義乃為得己。得己者，得其心也。

　　造化生草木鳥獸，都一定不可移易。人則耳目口鼻，生來只是一樣，更不分別。希聖希賢，由人自願，可見造化待人甚厚，人不可思仰承天意耶！

　　問「生死之說」。曰：「譬如朋友在此，若不著實切磋，別後便有餘憾。存順歿寧，亦複如是。」

　　問：「何謂天下之大本？」曰：「適從外來，見街頭孩子被母痛笞，孩子叫苦欲絕。已而母去，孩子牽母裾隨之而歸，終不忍舍。是非天下之大本乎？」

　　問：「匹夫修道，名不出於閭裏，何以使一世法則？」曰：「即如吾輩在舟中，一事合道，千萬世行者，決不能出此範圍；一言合道，千萬世言者，決不能舍此法度。苟不如此，其行必難寡悔，其言必難寡尤，此之謂世法世則。」

　　學者不消說性體如是如是，只當說治性之功如何。如禹治水，何曾講水清水濁、水寒水溫，只是道之入於海耳。若但說水如何，縱然辨淄、澠，分三峽，畢竟於治水之事分毫無與。

　　人之為小人，豈其性哉？其初亦起於乍弄機智，漸習漸熟，至流於惡而不自知。

　　問：「學問安得無間斷？」先生曰：「學有變者，有不變者。如諸公在齋閤靜坐，是一段光景；此時會講，是一段光景；明旦趨朝，又是一段光景；朝罷入部寺治事，又是一段光景，此其變者也。然能靜坐，能會講，能趨朝，能治事，卻是不變者。吾儕於此，正須體會於其變者，體會得徹，則應用不滯。於其不變者，體會得徹，則主宰常寧。二者交參，吾心體無間，學問亦無間。」

　　自無始概之，人生百年為一息；自萬有計之，人於其中為一塵。然此一息一塵，在自己分上，蓋其大無外，其久無窮也。學者於此，可無周公之仰思，大禹之惜陰耶！

　　孔門之求仁，即堯、舜之中，《大學》之至善，而《中庸》所謂未發之中也。故專求性，或涉於虛圓而生機不流；專求心，或涉於情欲而本體易淆。惟仁者，性之靈而心之真，先天後天，合為一致，形上形下，會為一原，凝於沖漠無朕，而生意盎然，洋溢宇宙。以此言性，非枯寂斷滅之性也，達於人倫庶物，而真體湛然，迥出塵累。以此言心，非知覺運動之心也，故孔子專言仁，傳之無弊。

　　問：「大人不失其赤子之心。」曰：「自孩提至壯老，其不同者，才識之遠近，經歷之生熟耳。若其天然自有之心，安所不同？在孩提為不學不慮，在大人為存神過化，如幹霄之木，仍是萌蘗時生意，原未曾改換。此古學也。古人從赤子所固有者學去，故從微至著，由誠而形，自可欲至於大而化之，總不失其固有之心。後人從赤子所未有者學去，故氣力日充，見聞日廣，智識日繁，而固有之心愈久愈失其真，不為庸人，則為小人已矣。」

　　與友人坐，夜分，先生曰：「群動既息，天籟自鳴，鳴非外也，聽非內也，天人一也。一此不已也，通乎晝夜之道而知此，其庶幾乎！」

　　吳康齋謂「三綱五常，天下元氣，一身一家亦然。」無元氣則天下國家墮矣。學者要知以綱常為重，扶綱常所以扶元氣也。即使舉世皆亂，大丈夫能自任以綱常之重，即一入赤手，可扶元氣。

　　立志既真，貴在發腳不差，發腳一差，終走罔路，徒自罷苦，終不能至。問：「安得不差？」先生震聲曰：「切莫走閉眼路。」

　　人性之虛而且靈者，無如心與耳目。目之所視，不離世間色，然其視之本明，不染於色。耳之所聽，不離世間聲，然其聽之本聰，不雜於聲。心之所思，不離世間事，然其思之本覺，不溷於事。學人誠能深心體究，豁然見耳目心思之大原，而達聰明睿知之天德，則終日視不為色轉，即出此色塵世界；終日聽不為聲轉，即出此聲塵世界；終日思不為事轉，即出此法塵世界，雖曰戴天履地，友人群物已超然天地民物之外。如此出世，豈不簡易？未達此者，縱棄身世走至非非想處，亦是生死中人。