易學象數論/卦變一

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卦變之説,由泰、否二卦彖辭「小往大來」,「大往小來」而見之,而夫子彖傳所以發明卦義者,於是爲多,顧易中一大節目也。上經三十卦,反對之爲十二卦。下經三十四卦,反對之爲十六卦。乾、坤、頤、大過、坎、離、中孚、小過不可反對,則反其奇偶以相配,卦之體兩相反爻亦隨卦而變。顧有於此則吉,於彼則凶,於彼則當位,於此則不當位。從反對中明此往來倚仗之理,所謂兩端之執也。行有无妄之守,反有天衢之用,時有豐亨之遇,反有羈旅之凶,是之謂卦變。非以此卦生彼卦也,又非以此爻换彼爻也。朱子言:「以彖辭考之,説卦變者凡十九卦,葢言成卦之由。彖辭不言成卦之由,則不言所變之爻。」此是朱子自言其卦變也。繫曰:「爻者,言乎變者也。」易中何卦不言變?辭有隱顯,而理無不寓。即證之彖辭,亦非止十九卦也。訟「剛來而得中」,以需之反對觀之,彼得正又居中,此但得中不能得正。泰、否之「往來」,所謂「反其類」。隨「剛來而下柔」,蠱「剛上而柔下」,二卦反對。蠱上之剛自外卦來初,居二三之下,隨初剛自下而上,上柔自上而下。噬嗑「柔得中而上行」,賁「柔來而文剛」,「分,剛上而文柔」。前卦言六二上行爲五,後卦言六五自外卦而入内,初九從下卦而至上。无妄「剛自外來而爲主於内」,大畜「剛上而尚賢」。无妄之初九自大畜上爻外卦來,爲内卦之主,大畜之上九自无妄初爻而上。咸「柔上剛下」,恒「剛上柔下」。咸指上六、九三,恒指九四、初六。晉「柔進而上行」,明夷之六二上行,爲六五。睽「柔進而上行」,家人之六二上行爲六五。蹇「往得中也」,解「其來復吉,乃得中也」。蹇之九五自解内卦,故曰「往」;解之九二自蹇外卦,故曰「來」。升「柔以時升」,升上卦之柔,皆萃下卦所升。鼎「柔進而上行」,鼎五由革二而上。漸「進得位」,漸九五當歸妹居二,爲「不得位」。涣「剛來而不窮」者,節五來二;「柔得乎外而上同者」,柔在三失位,在四得位。此朱子所謂「十九卦之彖辭,皆以反對爲義」者也。需「位乎天位,以正中也」,自訟九二而來得中,又得正。損「損下益上,其道上行」,益「損上益下,自上下下」。由損觀之,似以三爻益上爻;由益觀之,似以四爻益初爻。小畜「密雲不雨」,反對爲履。履下之兑,澤氣成雲,故曰「密雲」;兑變而巽,風以散之,故曰「不雨」。大有「應乎天而時行」,方其同人在二之時,應乎天也,今時行而居其位。謙「地道卑而上行」,地道指坤,豫在下卦爲卑,謙在上卦爲行。臨「至於八月」,觀二陽在上,臨二陽在下,自臨至觀歷八爻,故言「八月」。復「七日來復」,剥一陽在上,復一陽在下,自剥至復歷七爻,故言「七日」。明夷「初登於天」言晉,「後入於地」言明夷。夬「所尚乃窮」,對姤爲言。井「改邑不改井」,兑「爲剛鹵之地」,變而爲巽,則「近利市三倍」,是「改邑」也;坎不變,是「不改井」也,皆對困言之。歸妹「征凶,位不當也」,漸之二五皆當位,至歸妹皆不當。旅「柔得中乎外」,在豐爲得中乎内。巽「柔皆順乎剛」,兑「剛中而柔外」,兑柔不順乎剛,巽柔中而剛外,二卦相反。既濟「剛正而位當」,未濟「不當位」,二卦亦相反。此朱子十九卦以外,亦皆反對爲義者也。反對之窮而反其奇偶以配之,又未嘗不暗相反對於其間。如中孚上爻之「翰音」,反對即爲小過初爻之「飛鳥」;頤之「口實」由大過之兑,大過「士夫老夫」由頤之艮、震。此序卦之不可易也。奈何諸儒之爲卦變,紛然雜出,而不能歸一乎?然虞仲翔之釋比曰:「師二上之五得位。」蜀才曰:「此本師卦,六五降二,九二升五。」亦已發其端矣,特未以此通之於别卦也。至李挺之所傳變卦反對圖,可謂獨得其真;而又與六十四卦相生圖並出,則擇焉而不精也。其後,來知德頗以此説變,而以反對者爲綜,奇偶相反者爲錯,於頤、過八卦相反之外取反對者,而亦復錯之,不知奇偶相反之中暗寓反對,非别出一義也。若又有相反一義,何以卦爻略不之及乎?爲卦爻之所不及者,可以無待於補矣。