有學集/21

卷二十一编辑

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楞嚴志略序编辑

嘉定郡治中,梵刹相望,楞嚴講寺為最。有宋嘉祐至有明萬曆間,災燹薦仍,夷為甲第。紫柏大師可公賦詩弔之,矢誓興復。上足密藏開公親承囑付,克副弘願。入都城,請賜藏以鎮山門,又請繕刻方冊,流通淨場。於是乎像設莊嚴,鐘魚肅穆,琅函玉笈,湧現人間。楞嚴之勝,遂為方內冠。又二十餘年,白法琮公以耆年宿德,聿來住持。大殿山門,次第告成,經坊僧田,規制詳備。以其間輯此寺碑版文字,表著興復建立之始末,名曰《楞嚴志略》,而屬余為其序。

余惟寺為宋長水大師璿公箋疏《楞嚴》之地,講演之日,天雨寶花,遂賜「楞嚴」之號。其疏義語簡而義豐,事詳而理密,薈撮有唐惠振、愨、沇諸家之長,含攝賢首五教、起信五重之要,箋解名家,未能或之先也。自孤山圓公、吳興岳公張皇台衡之教,以台家三觀映望《楞嚴》,假梵僧之懸讖,為佛頂之法印,而《楞嚴》全經之眼目,或幾乎改易矣。天如則公傳天目之心宗,刊定會解,獨取孤山、吳興兩家,奉為標準,長水以下,皆左次莫與抗行,講席流傳二百餘載。識者謂今日之《楞嚴》,非如來之《楞嚴》,而山家之《楞嚴》,抑亦山外之《楞嚴》,而非山家之《楞嚴》也。嗚呼,豈不重可歎哉!交光鑒師奮乎百世之下,埽除三觀,別出手眼。掃之誠是也,而總別之相未晰,分配之執滋甚,諍論弘多,聚訟莫決,則亦皆沿流揚波,而未溯其本源也。

余博觀諸家箋疏,平心而論之:長水初參琅琊覺禪師,問「清淨本然,云何忽生山河大地?」覺依其言,抗聲而答,遂領旨於言下,歸而詮解此經。昔人以為華嚴、圓覺、楞嚴、起信,一真法界,常住真心,一以貫之者也。洪覺範倚恃宗眼,一筆抹殺,目為義解講師,夫豈得為公論乎?長水既問道琅琊,又從靈光敏傳賢首教。靈光,天台之人也。清涼大士咨雜華於大詵,習止觀、法華等疏於荊溪,參決南宗於牛頭、徑山。古人學無常師,群機盡攝,類如此也。長水於台衡之宗,豈不了然?其注經則以《楞嚴》還楞嚴,未嘗執泥三觀,私為家珍。斯非所謂毀相泯心,開前疑而決後滯者乎?

十門分別,首標起教因緣曰:「為克示真三昧故。」其云克示真三昧者,蓋指如來告許有三摩提,名大佛頂首楞嚴王,一門超出妙莊嚴路之語也。遂從而演暢之曰:「乃至諷歎金剛王三昧,敕選圓通,成就聖位,破趣辨魔,皆為此三昧也。」一經中修行方便,總別法門,挈領提綱,無復餘蘊矣。始經台家之遮表,繼遭禪宗之訶斥,妙義宛然,莫有啟其緘而發其鍵者。辟如摩尼寶珠沈錮於沙泥瓦礫之中,莫或省視,而曰:「此中無復有如意珠也。」可不惜哉!余竊謂宋之有長水,猶唐之有圭峰。圭峰為荷澤法嗣,而歸宗於華嚴。長水由琅琊發悟,而歸宗於楞嚴。此皆性相之標指,修證之津梁也。當今之世,魔外昌披,法流滅息,此寺屬長水緣起,又方冊、法寶流通之所,演海眼欲絕之燈,紹法流如線之緒,豈非末法之急務哉?

涅槃謂首楞嚴者,一切事究竟堅固也。知楞嚴所以名寺之意,則如來之開示,長水之箋疏,紫柏、密藏之修復,悰公之建立,一切皆究竟堅固,寶華樓閣,劫火不能灰,毗嵐風不能破者,固將一展卷而得之矣。悰公得《楞嚴》三昧,了悟「靜極光通達,寂照含虛空」之偈,不減長水之清淨本然。故於其屬序也,為疏通其說以告之。「將此深心奉塵刹,是則名為報佛恩」,是固首楞希有之宗旨,而住持斯寺與護法者所當共勉也。

金剛經了義引编辑

元實居士注《金剛般若經》,名之曰「了義」,舉似蒙叟。蒙叟展閱一過,合掌讚歎曰:昔在隋朝,益州新繁縣王李村有書生苟姓者,於村東空中,四面畫空書經,語人曰:「我書《金剛般若經》,使諸天讀之耳。」自後霖雨,洪流泛潰,此地方丈餘間,如堂閣下無滴雨沾濕。牧童每就避雨,而人莫知其由也。武德初,有西梵僧至此,作禮如向塔廟,村人異而問之。僧曰:「此有《金剛般若經》,諸天置蓋,不絕供養,敢不頂禮耶?」村人乃省苟生寫經之處,遂甃甓嚴欄護之。苟至齋日,供養瞻禮,往往聞天樂之聲。夫苟生之寫經,畫空無跡,靈感如斯,況乃書而讀、讀而信、信而解、解而箋釋疏通,為人演說者耶?我知居士注是經已,必有吉祥雲擁覆其上,團結如傘。蓋蕭辰良夜,天樂琅琅,自然敷奏,但肉眼不能見、俗耳不能聞爾。

憨山大師夢遊全集序编辑

憨山大師《夢遊全集》,嘉興藏函止刻《法語》五卷。丙申,龔孝升入粵,海幢華首和尚得余書,揵椎告眾,訪求鼎湖棲壑禪師藏本,曹秋嶽諸公繕寫歸吳。謙益手自讎勘,撰次為四十卷。大師著述,援筆立就。文不加點,字句不免繁芿,段落間有失次。東遊時,曾以左氏心法序下委刊定,見而色喜,遂削前稿。今茲讎勘,僭有行墨改竄,實稟承大師墜言,非敢僭逾,犯是不韙也。

既徹簡,乃為之序曰:佛祖闡教,以文說法。慈氏之演瑜珈,龍樹之釋般若,千門萬戶,羅網交光,鬱鬱乎,燦燦乎,千古之至文也。大教東流,人文漸啟。遁遠濬發於南,什肇弘演於北,椎輪大輅,實惟其始。隋唐以來,天台、清涼、永明之文,如日麗天,如水行地。大矣哉!義理之津涉,文字之淵海也。逮及有宋,教廣而文煩,其最著者三家:鐔津以孤亢崇教,其文裁而辨;石門以通敏扶宗,其文奧而麗;徑山以弘廣應機,其文明而肆。夫文而至於辨也、麗也、肆也,其城塹日以堅,其枝葉日以富,其撈籠引接日以博。浩浩乎卮言之目出,而岌岌乎津梁之日疲也。《係辭》有之:「《易》之作也,其於中古乎。」作《易》者,其有憂患乎?豈不信哉!我大師廣智深慧,真參實悟,惟心識智夢授於慈氏華嚴法界,悟徹於清涼,被根應病,橫說豎說,千言萬偈,一一從如來文字海中流出。以鐔津之崇教者,固其城塹;以石門之扶宗者,沃其枝葉;以徑山之應機者,其撈籠引接。務欲使末法眾生沾被其一言半句,皆將飲河滿腹,同歸於智海而後已。雜華言:金翅鳥王以清淨眼觀察諸龍命應盡者,以左右翅鼓揚海水,悉令兩辟取而食之。大師說法,為人欲搏生死、大海水、取善根。眾生置佛法中亦復如是。日者,廣南繕寫書生陳方侯觸語悲悟,放筆發。大師博取深心,光芒昱曜,淩紙怪發善根,眾生應機吸受,如方侯者歷河沙劫,猶未艾也。嗚呼,偉矣哉!大師與紫柏尊者皆以英雄不世出之資,當獅弦絕響之候,舍身為法,一車兩輪。紫柏之文雄健而斬截,大師之文紆徐而悲惋,其為昏塗之炬火則一也。昔人歎中峰輟席,不知道隱何方。又言楚石季潭,而後拈花一枝幾熄。由今觀之,不歸於紫柏、憨山,而誰歸乎?後五百年,魔外蜂起,篤生二匠為如來使,佩大法印、燃大法燈,殆亦儒家所謂名世間出者!裨販剽賊之徒,往往篡統係、附師承,竊竊然為蚍蜉之撼樹。大師之集行,如日輪當陽,魑魅斂影,而魘寐者猶懵而未寤也。然則大師同體大悲,如作《易》之有憂患者,其何時而止乎?斯可為痛哭也已。

《夢遊集》本初傳武林天界,覺浪和尚見而歎曰:「人天眼目,幸不墜矣。」亟草一疏,唱導流通。毛子子晉請獨任鏤版,以伸其私淑之願。子晉歿,三子聿追先誌,遂告成事。其在嶺表共事搜葺者,孝廉萬泰諸生何雲族孫朝鼎也。其佽助華首網羅散失者,曹溪法融海幢池。目及華首侍者,今種、今照、今光也,皆與有法乳之勞,法當附書。

嶺南刻憨山大師夢遊全集序编辑

憨山大師《夢遊集》,吳中未有全本。丙申冬,龔孝升入粵,余托其訪求海幢華首和尚,得鼎湖棲壑禪師藏本,曹秋嶽諸君集眾繕寫,載以歸吳。余校讎刊定,勒成四十卷,毛子晉請任鏤板。子晉歿,三子繼誌,告成有日矣。己亥秋,王大哉自粵歸,言彼有潭柯上人名濟航者,自東兗入蜀,精研宗教,棲壑化去,購得《夢遊集》本,於鼎湖捐衣貲付梓。以余為白衣老弟子,俾序其緣起。

余惟大師集本,鼎湖、虞山頗有異同。鼎湖則大師原稿,弟子福善、通炯及五羊劉司理起相所結集也。虞山則經余勘較,間以管窺之見,撮略字句,移置段落者也。二本蓋少異矣,而未嘗不同以佛身像譬之。鼎湖本則十身相海相好莊嚴之身也。虞山本則優闐香像毗首羯摩摹刻之身也。是二身者,現相利生有何差別?故知二木不妨兩行,並舟而觀月,分河而飲海,其聞法得益則一而已矣。大師閔東海,彌戾車地,不通佛法。駐錫牢山,取外道七真盤互之區,移為佛國。以是因緣弘法罹難,有嶺海之行。今既光復祖庭,報滿示化。而航上人以東海之人,表章遺集,標人天眼目於嶺外。大師大光明幢建立於那羅延窟者,譬諸高山日輪,留暉平地,火傳燈續,豈可誣哉?

於乎!佛法不可思議,大師身後因緣,亦不可思議。余之托軺車訪求也,華首之犍椎告眾也,棲壑之深藏有待也,陳方侯之放筆善來也,航上人之發願流通也,如磁吸鐵,如鍾應霜,豈有使然者哉?恒河沙劫,佛法無盡。大師光明,無盡上人誓願亦無盡。大師常寂光中,應為破顏加被,余與一切人天歡喜讚歎,亦非塵劫海墨所可窮盡也。

紫柏尊者別集序编辑

金壇刻《紫柏尊者全集》已行叢林。此外,有《錢啟忠集鈔》四卷、《陸符心要》四卷,壽光上人攜吳江周氏藏本,乃尊者中年之作,白衣弟子繆仲淳執侍左右,手自翻寫者。余為會粹諸本,取全集所未載者,排為四卷,名曰《紫柏別集》,而敘其後曰:禪門五燈,自有宋南渡已後,石門妙喜,至高峰斷崖中峰為一盛。由元以迄我國初,元叟寂照笑隱至楚石蒲庵季潭為再盛。二百年來,傳燈寂蔑。尊者挺生東吳,氣宇如王,蹴踏天下,機緣灊現,從地湧出,實有關於國運隆替、法運廢興,未可以凡心世智妄為比量也。尊者出世萬曆中,正國家日中豫泰之候。貂寺氈裘,孽牙盤互。師以慈願戒力住王舍城而為說法。溥聖母之慈雲,開明主之智目,庶幾礦稅可罷,黨禁可除,戎索可清,殺運可挽。群小張羅鉤黨,推刃妖書。師於是扌棄幻有之軀,息清流之禍,法幢既倒,國論日非,乾綱下移,帝心解紐。賢愚同貫,正以魔外之交侵;世界平沉,起於人天之不佑。考妖書本末之記,知劫運推剝之因。雖業係有固,然實振古所未睹也。古來元臣命世,必曰降神;矧乎法將導師,寧非間世?尊者秉金剛心,具那延力,舉手可以拍須彌,噓氣可以汲渤海。金翅鼓摶,則龍子隨其唼食,而況於魚鰍與;獅子哮吼,則香象為之失糞,而況於野幹與。人之雲亡,法燈熄矣。魚鰍翔舞,而野幹號呼矣。同時大德舍還緇,卻來人間,以夢遊了大事,譬如老將全師退守,深溝固壘,使賊人相戒莫敢犯,而廓清推陷,固非其所有事矣。嗚呼!尊者之出世,其關係國運、法運,如此悠悠,斯世惟憨山老人為能知而言之。而其為塔銘,茹荼啖蠟,含嚼齒舌間,所謂我聞有命,不敢以告人者也。尊者之化去也,次年為萬曆乙巳。余夢至高山,有大和尚危坐岩端,謂是達觀尊者,恭敬禮足已,指左方地,命余坐,密語付囑,戒以勿忘,涕淚悲泣而寤,距今將六十年矣。私心擬議,願踵憨老人之後,撰第二碑,用以續僧史、發輝塔銘未盡光明。日月逾邁,氛祲晦蒙,六十年來,一往是昔。夢中涕淚,悲泣世界,吮毫閣筆,多歷年所,非敢食言於二老也。每自循省往昔,年少書生不通佛法,不知以何等因緣夢中得受記莂。今頭童筆禿,無所成就,尋行數墨,排次遺文,如拾字老比丘背破籠,簡故紙,波波劫劫,以為能事。尊者常寂光中得無自笑,失卻一隻眼乎?別集既成,謹書其後以自懺,抑或以有待焉。尊者之文,一言半偈,稱性流出,如水銀撒地,顆顆皆圓,余不敢輕為揀別。然集中散落者不少,如乙未送憨老渡嶺作《逐客說》,及顧仲恭所見澹居鎧公本論卓吾誠所諸篇,皆法門眼目也。鬥間紫氣,久而不沒,殆斯文之祥乎?余雖耄矣,猶願得而見之。

山翁禪師文集序编辑

天童山翁禪師忞公以密雲嫡子坐大道場,無舌說法,有聲如雷,施藥樹味,擊塗毒鼓,有寂子小釋迦之目,賈其餘勇作為詩文,如湧身雲,如灌頂水。文人學士用世間智測度,咸以為抒山晝石門範之流亞。余頃讀其全集,為之心開意解。久之,沉吟低徊,歔欷煩酲而不能舍然也。

大慧杲禪師有言:「予雖學佛者,然愛君憂國之心,與忠義士大夫等。」所謂忠義士大夫者,魏國張公德遠、橫浦張公子韶輩也。當是時,賊檜挾滔天之勢,把持和議,忘北轅之仇,甘□□之辱,妙喜以壞衣發之人,敢於左袒子韶,抗權奸之議,而冒觸其鋒刃,故魏國銘之曰:「嗟師何為?拳拳忠孝。欲返群迷,俾趨正教。」唯其忠誠惻怛之至,根抵種性,槎牙肺腑,雖至於砍臂斬頭,亦將怡然順受,如斷藕根,如解膠革,於毀衣焚牒乎何有?於乎!薦嚴之疏,龍髯馬角之深悲也。新蒲之錄,玉衣石馬之遐思也。春葵玉樹之什,空坑厓海之餘恨也。征之妙喜,以言乎其道,則相符;以言乎其志,則相葉;以言乎其時世,則宋世所謂忠義士大夫迢然不可再見,獨有一禪者孤撐單出、流連涕泗於陸沉滄海之餘,斯尤難矣。於乎!軍國荊弓也,宗社鄭璧也,吾君吾父秦燕楚凡也。天穹廬,地松漠,今之人何其廣大,而禪者如是之隘也。東家食,西家宿,今之人何其圓通,而禪者如是之固也。山河幰藶,世界陶輪,有漏微塵,十方銷隕,今之人何其大覺大悟,而禪者如是之取著也。豈惟禪者哉?琉璃之誅,釋種也。世尊樹下拒諫,而阿難愁悶慟哭。開寶之師東山,蘄春肉身為故國而泣血;天寶之亂荷澤,編管殘衲興檀度以濟師。是又何今人之廣大而佛祖之隘,今人之圓通而佛祖之固,今人之大覺大悟而佛祖之取著也?妙喜之言曰:「好善惡邪之志與生俱生。」永嘉謂:「縱使鐵輪頂上旋,定慧圓明終不失。」敢直下自信不疑,吾忞公其幾矣乎!三世諸佛,是三世中有血性男子。不忠不義之人,埋沒此一點血性,謂之焚燒善根、斷滅佛性、披毛戴角、刀途血路,相習以為固然,是可以為人乎?如是而為文,巧言綺語,譚玄說妙,如刻人糞作栴檀形,是可以為文乎?

公同體大悲,惻然憐憫,以為今世之所崇尚者,士大夫也,故現忠義士大夫身而為說法。士大夫所崇尚者,文字也,故又現聲名文句身而為說法。有人於一言半句汗下毛豎,留得此一點血性在人世間,即是不斷佛種,斯即公出世為人,全提正令之綱宗也。於乎!公欲廣度河沙眾生盡皆作佛,而汲汲然磨牙礪齒,先教之以所以為人。夫焉有不能為人而能為佛者乎?

密藏禪師遺稿敘编辑

《密藏開禪師遺稿》,法孫按指上人所收輯也。藏師英偉雄駿,千仞壁立,為紫柏尊者上首法筵。海眾所至,雲湧定中,知本師將有王難,刺血上書,一夕隱去。師資灊現,群龍無首,諸天鬼神猶不能測知,而況於凡心凡眼乎!

遺稿多所與群公書問,撝諉勸勉,以扶正法刻大藏為責任。其為人,仕者教忠,顯者教退,亢者教謙,競者教恬,根氣濡弱者,醒之以月;情塵軟暖者,觸之以冷雲。筆舌聰明、自負宗眼者,必剿其攀援,搜其負墮,俾命根刳斷而後已。智眼分明,慈心諄復,熱血痛淚,至今淩出於紙筆之上。以方袍世外之人,省邊略,憂國計,當貢場款塞之日,抱靖康五國之虞。人謂其扌義衣遠遁,蓋已懸鏡今日,非偶然也。明朝自楚石泐潭已後,獅弦絕響,崛起為紫柏、海印二大師。而藏師為紫柏之嫡子。龍樹言:「那伽或言龍、或言象,水行中龍力大,陸行中象力大。」此三人者,豈非龍象乎?難陀、跋陀二龍王護持正法。修羅將戰,二龍王身繞須彌山,山動雲布,以尾打水,大海浪冠。須彌忉利天始知修羅欲戰而嚴攻伐。古來尊宿大師現身出世,蹴踏天下,自然有此氣象。其不然者,則騰蛇耳、蜥蜴耳。種性既劣,威神無幾,顧亦欲噓雲吸霧,激海水而冠須彌焉。可誣哉!藏師此文,皆叢殘不經意之作。方諸二老,如流星之奔約,芒焰驟作,有聲曳其後,而殷殷於天漢之間。其他皆蚌珠爝火,流照咫尺,詎得而並之?二百年來,豪傑間作,法運通塞,文不在茲。或者猶欲以余分閏位,竊竊然議其統係。佛言:「譬如窮人妄號帝王,自取誅滅。」孔子曰:「小人不知天命而不畏也,可不懼哉!」

往在武林,與天界覺浪和尚明燈夜談,相對歎息。其為藏詩稿序,亦出少分,而浪老又順世去矣。撫卷摩挲,泫然流涕者久之。

虎丘退庵儲和尚語錄序编辑

退庵和尚提正法印十坐道場,息影靈岩,有終焉之志。都人士以虎丘虛席,敦請應緣強起,人天歡悅,四眾圍繞,升堂說法,雲湧雷轟。虎丘自隆禪師以圓悟的子坐鎮此山東南叢林,遂列於五山十刹。免近陵夷,化為歌場酒肆。而師以隆師耳孫,踵其法席,靈山古寺頓改舊觀。茲編則其語錄之初首也。

宗門自琦楚石後,獅弦寂寥。邇來馬駒蹴踏,棒喝交馳,刹竿號為極盛。而諸方耆年不能不為師避席,以其從睦州雲門得乎德山岩頭了辨舉。昭覺之渾金璞玉與徑山之河傾漢注,殆兼而有之也。余鈍根盤回教海,未能得其津涉。與師遊,竊窺其心地光明,門庭恢拓,撈籠末法,剋骨點胸,追魔眾之潛蹤,深入藕孔;吞毒龍之遺種,橫吸海波。深心弘願,良欲爐鞲佛法,燒焚地獄而後已。若其箭鋒鞭影、逗落咳唾中者,其手中片葉耳。隆公有云:「此柱杖一劃,劃斷生法師多年葛藤點石頭,有人於此著眼,知前後阿師住此山者,都從一鼻孔出氣,庶不負點頭石拊掌一笑也。」濟北一宗,至於圓悟而有隆、有杲,為千古豪傑之士。有宋南渡,佛日再耀,慧命克昌,二公具有力焉。隆之於應庵,華公親承虎丘,而受妙喜衣版之付。蓋虎丘徑山一燈分照,遂與宋終始。隆之住虎丘,在紹興三四年,去今五百三十年。而和尚再鎮,實維其時。佛懸記像末法皆云:「後五百年時節因緣,豈偶然哉!」青陽、嘉魚二元老,師左右面弟子也。錄既成,屬雙白居士告我:「昔者應庵之錄,公家丱窗參政為序。虞道園稱之,比於潁賓之序真淨,今可無言乎?」

今往棲息虎丘,講張魏公藏經記,謂兵革鬥亂起於無明,清淨回心,殺氣自息。魏公身荷重擔,遊圓悟父子間,知般若清淨法門,故其言痛切如此。今之君子從和尚於此山,亦有俯仰器界、深惟清淨、回心之指意如魏公者乎?余竊有望焉。若丱窗之於應庵,白鶴夜談,縱橫辨論,而後以楊岐一宗相許,則非余之所敢當也。是為序。

寄巢詩序编辑

石林源上人,吾里中清淨僧也。喜獵外典,好苦吟。余每見,必痛規之。既歿,篋中無片紙半偈,深以為惜。陸子敕先錄《寄巢詩》請曰:「源師亡矣,夫子幸以一言存之。」

余讀之終卷,喟然歎曰:嗟夫!陸子閔源師之逝,而假吾言以存之,固不若源師之詩之能自存也。世之知源師者鮮矣,盍觀其為詩?觀其詩罕目疏節,臞然而瘦硬,如其人之顴孤頤削,骨格崚嶒,矗出於條衣外也。觀其詩偏弦短韻,峭然而淒冷,如其人之琢冰嚼雪,失群啞羊而卻食仰口也。觀其詩耽思傍訊,邈然而慘澹,如其人之窮老嗜學,吞紙以實腹,而食字以飽蠹也。嘗試與子摩挲遺卷,旋目而思之,扠衣反手,巡簷覓句,篝燈撥火,抱膝孤吟。風酸雨暗,則壁蛩啁啾;月白漏殘,則梵猿呼應。彼上人者,須眉談笑,顯顯然在吾眼中,又豈待余言而後存乎?杼山南嶽之徒,不作紅樓應製之俗,習流染於緇衣,其尤熾然者,開堂頌古,千偈瀾翻,陳羹餿飯,所在塞屋。此皆鳩摩羅什所云「嚼飯與人,非徒失味,乃令嘔噦」者也。寄巢之詩,蔬筍也、沴魚也,春餘之孤花、睡夢之清磬也。標殘編於斯世,用以息嘈囋,警淟涊,陸子之微意又在於此。

往有比丘學詩於余,余教以適山情、助禪悅,埽除一切詩偈毒蜜,以灰香淨滌而後可。比丘笑曰:「漢人適吳,啖筍而佳,問是何物。曰:『竹也。』歸煮其床簀而不熟,語其妻曰:『吳人欺我。』如公之云,人將笑我為煮簀也。」余舉羅什之言以復之,且正告曰:「子苦吾之教,子以煮簀固也,不尤愈乎?」教人嚼飯者,飽嘔噦之唾餘而果腹以相誇耶。其人懡忄羅而去,間舉似源師,為破顏一笑,並書之以為序。

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