東賢奏議/卷七
文元公 李彦迪
编辑中庸九經衍義序
编辑臣謹按：《中庸》孔子告魯哀公以爲政之道，而遂及於爲天下國家之目，所謂九經是也。其序首之以修身，而次之以尊賢、親親，又次之以敬大臣、體群臣、子庶民、來百工，以至於柔遠人、懷諸侯，由本而及於末，由近而及於遠。蓋與《大學》之八條目相爲表裏，帝王爲治之規模備矣。竊謂《大學》之書，敎學者以修己治人之道，故詳於進修之功，而略於爲治之目；《中庸》之九經，告人君以爲政之道，故詳於經世之目，而略於修己之功。二書之義，蓋互相發也。由《大學》之道而欲收治平之功，不可不取《中庸》之九經，以爲設施之條目；由《中庸》之九經而欲盡修身之道，不可不取《大學》之格致、誠正，以爲進修之階級。其序有不可亂，而功不可闕也。然竊詳孔子之意，上文言好學、力行、知恥，而繼之以「知斯三者，則知所以修身」；下文又言明善、誠身，而繼之以學問、思辨之說，其意亦可知矣。蓋必學以明善，然後可以誠身，而修身之道盡矣。上文所謂好學者，乃所以明善也；力行者，乃所以誠身也。明善者，格物、致知之謂也；誠身者，包誠意、正心、修身而總目之也。然則格致誠正之目雖不列於九經之中，而其意已具於一章之內也。
臣又按孔子旣敍九經之目，而繼之曰「所以行之者一」。蓋一者，誠也；誠者，天道也。九經之道皆本於人主之心，人主之心一有未誠而不純乎天道，則九者皆爲虛文矣。然則帝王爲治之範，雖在於九經，而九經之所由行，則又在於體天道也。《詩》所謂「殷之克配上帝」、「文王之德之純」，皆所以體天道也。人君體天之道，則必能嚴恭寅畏，無時豫怠，此所謂畏天命也。《大學》平天下章始言「克配上帝」，又言「惟命不于常」者，亦此意也。爲治之道雖曰多端，求其所以繼天立極之要，蓋在於此。人主之心頃刻不在於配天，則念慮之發、刑政之施，人欲雜之而有違於天道矣；有一念不在於敬天，則怠荒之萌、驕泰之滋，有不能制而獲譴於上帝矣。古之聖君賢臣都兪陳戒之際，莫不以是爲先者，蓋爲此也。
先儒眞德秀衍《大學》之義，闡明治道之要，而尙遺治平之二條。近世丘濬補《衍義》之闕，略以備經世之務，而又未及於配天、敬天之說。是乃智者之千慮一欠，蓋亦有待於後人也。臣之孤陋管窺有見於此，乃敢不揆愚淺，竊倣二書之例，推本先聖之訓，參以諸賢之論及諸史、百氏之說，微臣一得之愚亦竊附焉。隨其條目而推廣其義，名之曰《九經衍義》。其以「講學明理」、「誠意正心」爲修身之目者，所以本《中庸》之旨，而取《大學》進修之目，以明修身之道必由此而進也。其以「體天道」、「畏天命」繼之於九經之後者，所以本《中庸》「行之者一」之意，而明帝王修天職、保天位之道在於此也。其以「戒滿盈」終之者，是亦畏天命之事，而治定功成之後，尤不可不以此爲戒也。
蓋《中庸》之九經，見於事爲而本於人主之心者也；體天道以下三條，本於人主之心而見於治化者也。曾子言「君子所貴乎道者三」，「籩豆之事則有司存」焉。帝王爲治之道亦猶是也。國家憲章、法度，無非道體之所賅、爲治之切務，人主所當講究而留意。然此皆有司之事，而且有前代之常規、先王之舊制，但當遵而勿失，又得賢才而任之職，則事無不擧矣。至於隨時損益，使合於中，亦在於人也。若夫曰脩、曰尊、曰親、曰敬、曰體、曰子，則皆人君心上事也，不可不自盡也。而至於體天道、畏天命，則尤有關於奉天勅天之事，人主所當日夕兢惕服膺，而不可斯須忘者也。先聖之敍九經，所以立經世之規模，以爲萬世法也。臣之所衍，非有所增加於聖訓，所以本先聖之意而要以盡九經之道，固非臣之私意杜撰也。《大學》之八目，眞氏、丘氏之衍備矣，治天下之律令格例，於斯具矣。然不參考《中庸》九經之義，以盡設施之條目，以立治化之大本，〈謂「行之者一」。〉則其於帝王經世之道，亦有所未盡矣。
臣學不足以適用，文不足以達意，偶因所見，妄有所陳。非敢犯不韙之罪而要以竝駕於前賢，蓋欲推明先聖垂訓之奧志，兼採二書之精要，以備經世之法而爲聖明之獻也。極知僭踰難逃妄作之誅，然於帝王存心出治之道、常德配天之要，未必無小補。儻於宮庭燕閑之地，旣取二子之書，參玩而講明之；兼取微臣之所衍，潛心而深味之，本之心以施于政化，法乎天而無所間斷。則帝王繼天立極之道，盡善全美，而堯、舜、三王之盛，可以復見於今日矣。臣之惓惓，實在於此，惟明主恕察焉。臣彦迪謹序。
臣按：李彦迪在謫時，嘗取《中庸》九經，作爲《衍義》一書，有若眞德秀《大學衍義》者。其下又繼以體天道、畏天命、戒滿盈爲別集，自草序文如此，欲早晩仰備乙覽。其憂世愛君之心，可謂炳然如丹矣。惜乎！彦迪未及蒙宥，而遽死於謫中，遂不能上徹。且其書自「敬大臣」以下未及論著，不免爲未成之書，豈不可恨哉？然臣嘗竊觀其所已論著者，旣雜引經傳及古人嘉言至論，又於逐條之下，各附以己見，有所陳戒。其有關於君德治道，實無讓於《大學衍義》矣。今敢掇取彦迪所自爲說者，竝此序文，入錄於疏箚之後，蓋亦與奏議無異故也。抑此只錄其所謂「臣按」者，如欲竝考本書，則或恐難於檢出，輒謹書云「右在某條下」，庶幾取便於考閱。臣之愚意竊謂彦迪所論諸說，比之疏箚，似益加切。聖上固不可不特賜鑑省，而將來王世子邸下，亦宜以其本書進講於書筵。伏乞聖照。
中庸九經衍義
编辑總論爲治之道
编辑臣按：《虞書ㆍ皐陶謨》曰：「愼厥身，脩思永。惇敍九族，庶明勵翼，邇可遠在玆。」《中庸》九經之序，蓋本於此。夫帝王爲治之道，固非一端，必以脩身爲首，何也？蓋治道有本末，本正則末無不治矣。孟子曰：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」本言如木之有根本，水之有本源也，根固而後枝葉盛，源淸而後流派澄。人主一身，四方之極，百官萬民之所儀刑，一言一動，不可苟也。故曰「脩身則道立」，言道成於己而可爲民表也。人君脩身於上，而爲法於天下。盡父子之仁，而天下之爲父子者於此取則焉；盡君臣之義，而天下之爲君臣者於此取則焉；盡夫婦之道，而天下之爲夫婦者於此取則焉；以至昆弟、朋友，莫不皆然。則家可齊，國可治，而天下可平矣。所謂「皇建其有極」，「本諸身，徵諸庶民」者是也。
次之以尊賢者，蓋君臣之道，如乾之有坤也。《易》曰：「乾以易知，坤以簡能。」乾德雖大，而苟無坤之順承，則無以成生物之功；人君雖有聖哲之資，而苟不得同德之臣與之共天位、治天職，則亦無以成治化之美矣。故曰「飛龍在天，利見大人」，蓋言其同氣相求也。堯以不得舜爲己憂，舜以不得禹、皐陶爲己憂。夫以堯、舜之智，而汲汲於求賢如此，蓋爲治之道無急於此者。孟子曰：「堯、舜之仁，不徧愛人，急親賢也。」周子曰：「純心要矣，用賢急焉。」可謂深得九經之義矣。夫聖人不世出，賢人不時有，得之固難。旣得之，宜致其尊禮，或處以賓師之位，或委以調燮之職，或置諸論思之地，使之納誨論道，則必能輔成德業而化天下矣。如或好賢不誠，而或爲讒邪所間，或爲貨色所移，則賢者懷寶而無所施，反有擯斥廢錮之禍，此天下所以多亂而鮮治也。
人君旣盡脩身、尊賢之道，而將施德於天下，必始於親親而及於疎遠，未有薄於所厚而能厚於所薄者也。孟子所謂「親親而仁民」，《大學》所謂「家齊而后國治」是也。然其序宜次於脩身，而今在尊賢之後，何也？蓋道莫先於親親，然不能尊賢，則無以知親親之道矣。
大臣任居匀軸，理亂安危之所繫，選任不可不愼，禮敬不可不厚。選之愼，則知之明，信之篤，而有仰成之逸；禮之厚，則任之專，責之重，而彼得以盡其經濟之志。此敬大臣之道也。若任用失宜，而或雜以奸兇，如李林甫、蔡京、秦檜、韓侂胄之儔而謬加寵敬，則天下之禍可勝言哉？君爲元首，臣爲手足耳目，一體而相須。君之於臣，情義交通，而常存愛護之念，保之如己體，則臣亦視君如腹心，安有不盡其忠者乎？如或上下不交，而情義疎隔，或視之如犬馬土芥，則雖有忠智之臣，亦無由盡其心矣。此又否泰治亂之所由分也。君民相依爲命，無異父母之於子也。樂其樂而憂其憂，撫育慈愛如保赤子，則民亦視其君如父母矣。至於來百工、柔遠人、懷諸侯，則推親親、子民之心而及於天下也。聖人論治體，止於如此，帝王爲治之規摸，具於此矣。
旣陳九經之義，而又言行九經之要在於一。蓋一者，誠之謂也。九經之道皆本於人主之心，心有不誠，則九者皆歸於虛文，而無以爲治矣。古之聖帝明王行九經之道，而一以貫之，此所以感人心而天下和平也。
右在「中庸齊明盛服非禮不動」條下。
臣按：《堯典》曰：「克明俊德，以親九族。九族旣睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。」《大學》一篇之旨，蓋本於此。夫唐堯雍煕之治，可謂盛矣，而其本則自「克明俊德」始。故《大學》以明明德爲新民之端，前聖後聖經世立敎之規，如合符節。然古之言治道者，皆自身始，而推之家國天下。至於先之以格物、致知、誠意、正心而後及於脩身，則自《大學》始，帝王爲學之次第、爲治之本末，益詳且備。此雖本於《虞書》「精一」二字之義，〈精者，格物致知之事；一者，誠意正心之功。〉而推明聖語之蘊，以垂訓萬世，厥功大矣。
右在「大學大學之道在明明德」條下。
臣按：孔子曰：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。」夫所謂「至德要道」者，孝弟而已矣。蓋愛親敬兄，本於人性之所固有，而自有不能已者，其道至近，而行之又甚易也。上之人能躬行以倡率之，使天下之人各遂其孝弟之行，則和順輯睦之風行，而乖爭凌犯之俗息，天下其有不平者乎？唐、虞、三代之世，風淳俗厚，長治久安，而禍亂不作，和氣充浹，而瑞慶竝至者，用此道也。故曰：「堯、舜之道，孝弟而已。」人君如有志於隆古之治，其可不以是爲本乎？
右在「孟子曰道在邇而求諸遠」條下。
臣按：老吾老，孝也；幼吾幼，慈也，孝慈乃仁之本也。盡孝慈於一家，而推以及人，則仁無所不被矣。古昔聖帝明王之治雖若高遠，後世未易幾及，然求其所以爲治之本，則蓋亦是心而已矣。人之有是心也，固無賢愚之異，惟聖人善推其所爲，由親以及疎，自邇以及遠。故四海之內咸被其澤，群黎品彙各遂其性，其功化之極，終至於贊化育、參天地矣。隆古煕皡之治不越於此。故孟子告齊王曰「是心足以王矣」，又曰「擧斯心，加諸彼而已」，可謂深得帝王爲治之本矣。人主雖有是心，而不能推恩，則骨肉之親亦有不能保者，而況天下生民之衆乎？後世或以天下之大而不能庇其父，以天子之貴而不能保其妻子者有矣，由其不推恩之過也。聖賢之言驗於萬世，無異蓍龜，爲人上者可不三復而警省乎？
右在「孟子曰老吾老以及人之老」條下。
臣按：唐、虞、三代之治，未有不本於身心而達之天下者。蓋君爲萬方之宗，心爲君身之主，君心正，則天下之事無所不正矣。若不正其本，而求末之治，其可得乎？周衰，文、武旣遠，周、孔又沒，聖道不明，邪說肆行。爲君臣者，但知智謀功利之爲急、法度刑政之爲務，而無復知治道之有本，天下愈亂而莫救。間有志於善治者，亦但能致察於用人政事之間，而不知所以正其本。故孟子之言及此，聖賢爲天下生民慮深矣。嗚呼！人主一心，萬化之源。人君而知爲治之有本，思所以正其心，則公好惡，辨邪正，而用舍皆合於理，政事無所闕失矣。人臣而知輔治之有要，思所以格其心，則陳善閉邪，不容有一毫之不盡，致君澤民，不必疲精於細務矣。
右在「孟子曰人不足與適也」條下。
臣按：純者，不雜之謂。人主之心純乎天理之公，而不雜乎人欲之私，則天下之賢才樂爲之用，而輔佐德業，宣布敎化，不待人人敎諭而天下治矣。如或有一毫私邪之雜，則好惡不公，用舍顚倒，何以任賢而宣化乎？
右在「通書十室之邑人人提耳而敎」條下。
臣按：荀子曰：「粹而王，駁而霸。」人主臨政之初，宜先審王道、霸術之所由分。本於身心而及於家國天下者，王道之所以粹也；假仁與義而急於一時之功利者，霸術之所以雜也。人君如或安於卑近，而不志於王道，則終無以爲善治。故程子以立志爲治道之先務。蓋人主志不立，則朝勤而夕怠，乍作而乍息，正念日消，而私欲日長，狃滯於近規，遷惑於衆說，何足以爲治乎？
右在「程子又曰得天理之正」條下。
臣按：天下之物各有其所，所者，所當止之地也。以一身言之，心宜止於敬，容宜止於莊。以一家言之，父宜止於慈，子宜止於孝；兄宜止於友，弟宜止於恭；夫宜止於義，婦宜止於順。以天下言之，君宜止於仁，臣宜止於忠；君子宜止於內，小人宜止於外。惟止之各於其所，此天下國家之所由順治也。止之或失其所則亂矣。
右在「程子又曰事事物物各有其所」條下。
臣按：周、程以下諸子之論，於帝王爲治之規、出治之源，無所不備，故錄焉。惟聖明潛心而力行之，則堯、舜、三王之道不越於此。
右在「潘榮又曰欲治之君須知爲治之要」條下。
爲天下國家之本修身一總論修身之道
编辑臣按：帝王齊家、治國、平天下之本，皆在於脩身，故皐陶爲舜陳謨，首及於此。夫舜以大聖之資，德無不備，身無不脩，自可爲法於天下，豈必有待於人言乎？蓋人君以一身，履天位之尊，爲萬邦之表。一動一靜，上帝監臨而有休咎之應；一言一行，萬民觀聽而有從違之驗。故雖以聖哲之主，而不可不謹其脩也。隆古君臣之間，更相吁咈而未嘗忘規戒者，蓋爲是也。
右在「皐陶謨愼厥身脩思永」條下。
臣按：天下國家之本在身，故古之聖帝明王欲行道而及物者，未有不自身始者。夫天子而不脩其身，則無以化天下；諸侯而不脩其身，則無以正其國；大夫士庶人而不脩其身，則無以治其家。然則天下國家之理亂，孰有不本於身者哉？蓋道之立必由身，而德之行必始於家。不能正其身而欲治家國天下，不能仁其家而欲施澤於四方萬民，譬如枉其標而求影之直，竭其源而望流之長，其可得乎？借如唐太宗，定天下致太平，其功業盛矣。然而身不脩而行多愧，故其子孫象之，至於麀聚瀆倫，而卒有移鼎祚、剪宗支之禍，豈非本不端之驗歟？明皇開元之治幾於貞觀，可謂美矣。而惑於嬖寵，一日殺三子，薄於所厚甚矣，其何以保天下？未幾，致孼胡之亂，失國奔竄，而萬姓肝腦塗地，豈非澤竭於一家而其禍遂及於天下生民歟？故曰「身不行道，不行於妻子」，又曰「推恩，足以保四海；不推恩，無以保妻子」，其是之謂乎！
右在「大學自天子以至於庶人壹是皆以脩身爲本」條下。
臣按：爲治之道，莫先於得人，而取人之則，又在脩身。身有不脩，則取舍不明，無以爲取人之則矣。欲脩其身，必由親親之仁，而親親之道又在於知人。不知人，則所親者或非其人，所由者或非其道，而辱身危親者有之。故曰：「思事親，不可以不知人。」天者，理而已矣。人君不能學以明理，則亦無以知人之邪正而取舍之。故曰：「思知人，不可以不知天。」自古亂敗君德、離間骨肉之禍，必自小人，如江充入漢而巫蠱之變起，李林甫作相而武惠妃之譖行，李輔國寵任而遷上皇、殺張后之亂作。彼三君者，〈漢武帝、唐玄宗、肅宗。〉或以天子之貴而不能保其妻子，或以天下之大而不能庇其父，近小人之禍慘矣。是故古之帝王脩身正家者，莫不以親賢、遠奸爲先。聖人以知人爲事親、脩身之本，又以知天爲知人之本，其旨深矣。
右在「中庸子曰爲政在人取人以身」條下。
臣按：好學，則可以明理而進於智矣；力行，則可以忘私而進於仁矣；知恥，則可以起懦而進於勇矣。三者皆求以入德之事，故知斯三者，則可以脩身矣。人者，對己之稱；天下國家，則盡乎人矣。蓋人之理不異於己，故知所以脩身，則知所以治人矣。一人之理，千萬人之理也，故知所以治人，則以之治天下國家，亦無所難矣。
右在「中庸子曰好學近乎知」條下。
臣按：上之人正身以臨下，則民之觀瞻感化，自有不期然而然者；身苟不正，則雖有敎諭之勤、刑罰之嚴，終不服而從之。然則人君之所當務者，果安在哉？孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。其身正，而天下歸之。」蓋人君化民之要，在於正身，而正身之要，又在於反躬自治而已。禹以三苗不服而有干羽之舞，成湯以萬邦有罪爲己之罪，此所以感人心而天下和平也。
右在「子曰其身正不令而行」條下。
臣按：脩己以敬，所治者至約，而其效至於安百姓。聖人位育極功，皆本於此，道豈遠乎哉？術豈多乎哉？故曰「堯、舜之道，至近而非遠，至簡而不煩，至易而不難」，其是之謂乎！
右在「子路問君子子曰脩己以敬」條下。
臣按：聖人之道，其守至約，而其施甚博。孔子言「脩己以安百姓」，子思言「篤恭而天下平」，孟子言「脩其身而天下平」，前後聖賢之論如出一口。蓋古之聖帝明王垂拱無爲，不勞心思智力而天下順治者，惟其守約而已矣。堯明德於上，而萬邦協和，黎民於變；舜執中於上，而四方風動，鳳凰來儀。所守者至約，而其功效深遠。惟聖明深體而躬行焉，則萬姓幸甚。
右在「孟子曰守約而施博」條下。
臣按：三代以下，道學不明，爲君臣者不知治道之有本，但以法度刑政維持天下而已。獨太宗英達，乃知出治之源在於身心，而又知傷身敗德之由在於嗜欲，可謂賢矣。然其所以窒欲而正其身者，終不能如古之聖王，而未免有閨門之慙德，可勝惜哉？春秋之世，去古未遠，故詹河猶知理國之本，後世知之者鮮矣。英明之主雖或有知者，而又不能窮理立誠以端其本，此天下之所以多亂，而善治之終不復也。嗚呼！古昔聖帝明王，世雖悠邈，求其所以爲治之規、出治之要，昭載方策，而天之所以賦與人者，又無古今之異。有志之主誠能致力於講學明道、正身脩德，不爲物欲所溺，不爲氣習所移，以盡其天之所以與我之理，則彼同有是心者，莫不感化而興起矣。隆古於變之治，豈不可復見於今乎？深有望於聖明之世。
右在「唐太宗謂侍臣曰爲君之道必先正其身」條下。
爲天下國家之本修身二講學明理之功
编辑臣按：天下之理無窮，雖聖智有不能盡者。故以舜之生知，而亦不能無學問之功，所謂「好問而好察邇言」者，蓋言其窮天下事物之理，而猶恐有一理之不明、一善之或遺也。故孟子曰：「聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。」又曰：「自耕稼陶漁以至爲帝，無非取於人者。」蓋舜之德本於溫恭，而常虛心以察天下之理，受天下之善，故乃能明庶物，察人倫，而由於仁義之道。《虞書》所謂「精一執中」之學，正在於是。後之人主有志於聖學，其可不以舜爲法乎？
右在「中庸子曰舜其大知也」條下。
臣按：「懋昭大德」者，堯之克明俊德也；「以禮制心」者，舜之惟精惟一也；「得師好問」者，舜之取人爲善，好問、好察也；「建中于民」者，堯、舜之執中、用中也。仲虺之所以告成湯者，無非堯、舜之道，而成湯之所以爲學而造聖域者，不外於此。然求其所以爲學之本，則在於得師、好問而已，而得師、好問之本，又在於不自滿也。苟無謙恭之德，而有自滿之念，安能尊德樂道，詢訪理義而有日新之功乎？世之人主驕矜侮慢，善日消而惡日長，終至於敗度敗禮者，惟其有自滿之念故也。傲賢喪國之源，實在於此，不可不戒。
右在「仲虺之誥曰德日新萬邦惟懷」條下。
臣按：學之名雖曰至高宗而始見，學之淵源則實啓於唐、虞之世，而流傳於夏、商，以及於周而大明。蓋精一執中，堯、舜之學也；安止幾康，大禹之學也；昭德制心，成湯之學也。以至文王之宅心，武王之訪道，成王之緝煕光明，無非從事於此者，而前聖後聖，言雖殊而道則一。當是時，聖道昭明，如日中天，無異端之說，無辭章之習，帝王之所事，心學而已矣，豈不簡而易明，一而無雜乎？
右在「說命說曰學于古訓」條下。
臣按：化民成俗必如唐、虞之於變時雍，乃爲至耳。人君如有志於治化，其道必由於學。學者，所以明德也，不明其德，未有能新其民者也。物有溫潤之美質，而不資雕琢之功，則無以成寶器；人有秉彝之良性，而不致學問之力，則無以知道理。凡人莫不皆然。至於人主，位億兆之上，任君師之責，雖有明睿之資，苟不務學以明理造道，則何以理天職而正民德乎？古之聖王所以建國君民，必以敎學爲先。一念終始，常在於學，未嘗有間斷者也。天下有旨味，食而不知其味者有矣，若不食，則雖有嘉肴在前，亦無以識其旨矣。天下有至道，學而不明乎道者有矣，若不學，則道雖寓於至近而不可離，亦無以知其至善矣。
右在「學記君子如欲化民成俗」條下。
臣按：人生而靜，天性純完，如水未波，如鏡未塵，養正之功，不可不至。宜以格言至論，日陳於前，養其本然之善，禁其物欲之萌，則可以全德性之美，而爲聖爲賢矣。昔者周公之輔成王也，幼而習之，所見必正事，所聞必正言，左右前後皆正人，故能習與智長，化與心成，終爲有周令王，此所謂禁於未發也。如或敎諭不豫，私意偏好生於中，衆口辯言鑠於外，其性已鑿而失其初矣。乃欲以言語訓戒防其情，止其欲，必有扞格不勝之患矣。後世人主縱欲敗度，而忠言正論皆不能入者，由不知禁之於未發故也。
古者八歲入小學，十五入大學，此所謂時也。時過然後學，則非百倍其功，終無以有成矣。大學之法有節目先後，循序漸進，則理順而不悖，故謂之遜。若躐等、陵節，或雜以非聖之書、異端之說，則非徒不進於道，而必至毁亂其心術矣。且講劘切磋，必資於賢師友人。君雖有志於學，而苟不得賢德博聞之士置諸左右，日與講明道義，討論古今，則無以造道而廣業，未免爲孤陋寡聞矣。燕私之朋，便辟善柔，無責善之益，或相與以慢其師，況燕遊非僻之念一萌于中，則必至於喪志而廢其學矣。昔仇士良〈唐文宗時宦官。〉敎其黨曰：「天子不可使之讀書，親近儒臣。彼見前代興亡，心知憂懼，則吾輩疎斥矣。」此所謂燕朋之逆師者也。
此一節言爲學之要在於豫，而又貴於循序專一。然必親賢遠姦，淸心寡欲，然後乃可以窮理而進德矣。
右在「學記大學之法禁於未發之謂豫」條下。
臣按：人君之學，能盡嚴師之道爲難。師所以傳道，故師嚴則道自尊；學所以爲道，故道尊則民知敬學矣。昔武王受丹書於師尙父，王端冕，師尙父亦端冕，奉書而入；王東面而立，師尙父西面道書之言，可謂得嚴師之道矣。夫以一人之貴而師匹夫之賤，尊之以賓位而不敢臣之者，以其有道德也。先儒周子之言曰：「天地間，至尊者，道；至貴者，德；至難得者，人。人而至難得者，道德有於身而已矣。」然則帝王之學，非但嚴師之爲難，而得其人爲尤難，嚴師而不得其人，則亦無以明大道而造聖域矣。如漢明帝尊桓榮，章帝尊張酺，雖有講論箴規之益，而不能窮理盡性以至於堯、舜、三王之盛，烏足謂之得師歟？
右在「學記凡學之道嚴師爲難」條下。
臣按：帝王之學，其要在於誠意、正心以脩其身，以爲齊家、治國、平天下之本，而其所以誠意、正心之要，則又必以明理爲先。夫所謂格物、致知者，講學明理之事也。蓋學之不講，理有不明，則自吾身心性情之近，以至人倫日用之常，無以眞知至善之所在而止之。其發於心者，豈能一於理而無自欺乎？意有不誠，則方寸之間，天理將萌而旋窒，人欲潛滋而難遏，又安能致其淸明快足之樂，以得其本體之正而無所偏陂乎？心旣不得其正，則視聽言動有違於禮，惰慢邪僻或設於體，百行毁而萬善不立，何以立此身於正大高明之域，以爲萬民之準則乎？身旣不脩，而愛惡哀敬或失於偏，則一家之內，尊卑倫序有不得其分，恩義厚薄有不得其平。又何望其正朝廷，正百官，以正四方萬民乎？嗚呼！天下雖大，治之在心；四海雖遠，治之在道。苟能明其道而正其心，則身無不脩，而天下化之，四海歸之。堯、舜、三王之道不踰於此。人主有志於聖學，其亦勉於此而已。
天降下民，作之君，作之師，其所以付畀之重，豈有古今之異？昔之聖帝明王繼天立極，光被四表，而爲萬世法者，以其有此學也。後世人主率多昏亂敗度，至於英君誼辟有志善治者，亦未有從事於端本淸源，而規規於智謀功利之末，治日常少，亂日常多，使斯民不得蒙至治之澤者，以其無此學也。嗚呼！人君之學與不學，而世之否泰、國之理亂、民之休戚繫焉。然則人主之於道學，其可一日而不講乎？夫所謂道學者，窮理正心而已矣。外此而爲學者，皆非帝王之學也。
右在「大學曰欲脩其身者先正其心」條下。
臣按：志者，有向望求索之意，《大學》之格物、致知卽其事也。道則聖人之道也。爲學之初，便當志於聖人之道，必欲至於聖人而後已也。道雖無所不該，而人之爲學則有本末輕重之分焉，知所先後，可以盡道矣。蓋德與仁，本也，藝則末也。本而重者，所當先也；末而輕者，所當後也。遊者，如人之遊觀，有時而爲之。言君子之學旣能志道，據德而依於仁，則本之立於內者旣粹，又以餘力游於藝，則末之該於外者不遺。其雍容涵泳之間，非僻之心無自入矣。然世之學者率多不得其本，而惟末之務，遂有玩物喪志之失。故程子以作文爲害道，乃曰「爲文不專意則不工，若專意則志局於此，豈能與天地同其大乎」，「夫文辭筆札，於儒者事最近，一向好著，亦自喪志」。況其他技乎？至於帝王之學，則道德仁義而已矣。若夫技藝文辭之末，則不必留意著力也。如漢元帝、唐莊宗之善音律，陳後主、隋煬帝之工詩文，唐明皇、宋徽宗之多才藝，終無益於心性，而反有害於治道，至有昏亂危亡之禍，則由不知用力於其本，而專意於所不當務之末藝故也。此又人主所當戒也。
右在「論語子曰志於道」條下。
臣按：文，謂《詩》、《書》六藝之文。禮者，天理之本然，人心之固有，截然有定則者，皆是也。學必由博而歸約，博而不約，則泛濫支離，而其博也或失之雜；約而不博，則偏狹固滯，而其約也或失之陋。此博約之貴於兼盡也。此雖爲學者發，然帝王窮理體道之學，亦不過如斯而已。蓋博涉經史，而窮性命之源，察人倫之道，明治亂之幾，凡天下事物之理洞澈於吾心，而無所疑礙者，博之至也；心存誠敬，而體道於身，一言一動循乎天理之當然，而無所偏頗者，約之至也。如或不先於博，而徑執吾所自得者以爲據依，則所止者未必天下之至善，所執者未必天下之時中，而以非禮之禮爲禮者有之矣，安能不畔於道乎？此學之所以不可不博，而又不可以不反之約也。
右在「論語博學於文而約之以禮」條下。
臣按：學者，講習聖賢之事而效之也。思，謂硏窮其理之所以然也。學而不思，則無以明其理而得之於心，其所學者亦粗跡耳；思而不學，則無以實其理而見於踐履，其所思而得者，亦將臬兀不安，而終不爲己有矣。臣見世之爲學者，讀聖賢之書，慕聖賢之躅，而終不能明道而入於聖域者，惟其不思而已矣。其或資性明達，而有志於求道者，專務思索，注心幽妙，而不講聖賢之明法，則其所思者或失其中正，而淫於空寂者亦有之矣。至於帝王之學，則尤不可不致其思，又不可徒思而怠於講習也。世之不好學之君，自恃聰明之資、思慮之長，而不復留意於講習者，則固不足論也。至於明君誼辟有志於學者，莫不開經帷，接儒紳，講讀經史，至忘寢食者有矣。然而鮮有明理造道，比德於前聖者，亦惟不思而已矣。《書》曰：「思曰睿，睿作聖。」周子曰：「思者，聖功之本。不思則不能通微。」思之於學，爲益大矣。
夫主敬以立其本，爲學之所當先也。惟其不敬，故爲學而不能思也。人主雖日接儒臣，遍閱經史，而思之不精，茫然無得，則未免爲口耳之學，而於天下事物，不能辨其是非邪正。安能建中建極，而理萬幾，應萬務哉？夫人君處崇高之位，享富貴之奉，其能專心於學術者，固亦難矣。雖有志於學者，而不能主敬，或移心於聲色，或溺意於宴安，則心源紛擾，而無澄寂之時。安得尋繹理義之精微，而有得於心乎？心旣無所得，出御經席，講讀數刻之間，所得幾何？臣聞先儒以靜坐爲居敬窮理之要。人君之學亦當以是爲法也。九重淸閑之燕，宮院淸寂之地，屛絶聲色，靜坐澄心，探討聖賢謨訓，硏窮義理精微。至於天人性命之源、古今治亂之變、人材消長之幾、生民休戚之情，莫不尋思硏究，洞然於胸次，無所疑礙，則其得於心而見於言行者，必能純一無雜，光明正大，而天下被其澤矣。惟聖明留意焉。
右在「論語學而不思則罔」條下。
臣按：顔子之學，自彊不息，而至於聖人之道，故夫子稱其好學。帝王之所以爲學者，亦當以是爲準也。夫聖人之心，至虛至公，方其靜時，寂然不動，渾然天理而已。及其感物而動，喜怒哀樂各當於理，無少差繆。怒在七情之中最爲難制，亦當因物之可怒而怒之，己無與焉，如天之烈風、迅雷而大虛湛然，又何遷移之有？至於念慮之微，有毫髮不足於心，便自知之，隨手消除，如靑天白日，雲翳俱盡，無復有査滓。聖人之心亦不過如斯而已。顔子之不遷怒、不貳過，幾於聖人之無我，故程子以爲「假之以年，則不日而化」，於此見聖人之可學而至也。
夫怒者，人情之所易發；而過者，人所不能無也。凡人亦不可不愼，人主而不能節其怒，或至於遷移，則人有不得其死者矣。人主之過皆萌於七情之發，而惟怒與欲居多，過而不改，斯爲惡矣。夫以成湯之聖，亦不能無過，惟其改過不吝，斯其所以爲聖人也。人主誠能淸明其心，純一無雜，不爲血氣所動，不爲物欲所蔽，喜怒刑賞一循乎天理之公，而無一毫私意於其間。念慮擧措之際，或有差失，便自覺悟，從諫不咈，廓然大公，無所滯吝，則其過也，如日月之食焉，過也，人皆見之；更也，人皆仰之。其於聖人之道何遠哉？然必先務窮理，察天理人欲之幾，致擴充遏絶之功，然後乃可以至於此，此所謂精一執中之事也。人主有志於聖學，其亦勉於此而已。
右在「論語哀公曰弟子孰爲好學」條下。
爲天下國家之本修身三講學明理之功
编辑臣按：戰國之時，聖學不明，天下之人但知功利之可求，而不知人性之本善、聖賢之可學。故孟子道性善，必稱堯、舜以實之。夫堯、舜之所以爲聖，亦不過曰窮理盡性而已矣。蓋天之所以命乎人而純粹至善者，初無古今智愚之異。人主有志於學，其可以堯、舜爲高遠，而自處於卑近乎？學不至於聖人而止者，皆自棄也。孔子曰：「回也，其心三月不違仁。其餘則日月至焉而已。」夫所謂至者，蓋亦能造其域而不能久也。今夫一日之間，默觀此心，淸明純一，至公至正，則是一日之堯、舜也。一月之間，默觀此心，至虛至靜，所存所發一於天理之眞，而不雜乎人欲之妄，則是一月之堯、舜也。由是而自彊不息，緝煕光明，以至於三月之久，則可以達天德而無間斷矣。到此地位，欲罷不能，敬日躋而德日新，無一息之間，無一念之差，存乎中者眞實而無妄，發乎外者從容而中道，則與天命於穆之妙合而爲一矣。是則所謂誠也，而聖人之道如斯而已矣。所謂人皆可以爲堯、舜，詎不信歟？孟子眞知人性之本善，而同有是性者之皆可以學而盡其性，故其論如是。聖賢之言豈欺人哉？
右在「孟子滕文公爲世子將之楚」條下。
臣按：此一節最詳於學問之道，而尤有切於帝王之學。蓋帝王之道本於心，心有不存，則無以體道而爲治矣。心之體本自廣大高明，惟其爲私意所蔽，物欲所累，故失其本體，而遂至於偏狹昏昧，無以體道矣。誠能存心而極乎道體之大，不爲一毫私意所蔽，不爲一毫私欲所累，則其廣大高明之體，與天地合其德，與日月合其明，覆載之中，群黎品彙咸被其化，事物之間，是非邪正皆不能遁其形矣。然心之廣大，自具精微之理，不學則無以盡其理，而或失於取舍之際；心之高明，自具中庸之則，不學則無以蹈其道，而不能無過不及之謬。故問學之功不可不至也。存心致知，交致其功，入德之方備矣。然或有間斷怠慢之時，則其所得者，或不能久而旋失之。故常常涵泳於舊所知而日有新得，敦篤於舊所能而謹其節文。此又《易》象多識畜德之意，孔子博文約禮之事也。蓋存心致知，學問之大端。要之，存心不大段用力，不自蔽，不自累，足矣；涵泳乎此，敦篤乎此，足矣。若致知工夫，則非十分細密不可也。
右在「中庸曰君子尊德性而道問學」條下。
臣按：張載之說曰：「形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有不性者焉。」又曰：「窮理盡性，則性天德，命天理，氣之不可變者，獨死生脩短而已。」程子又曰：「博學而篤志，切問而近思，言忠信，行篤敬，卽此是學。質美者明得盡，査滓便渾化，却與天地同體。其次惟莊敬持養，及其至則一也。」臣謂二子之論深得此章之旨。
蓋天之賦與人者，純粹至善，而初無聖愚之間。人能學以修之，變化其氣質，則皆可以復其初而同歸於聖域矣。以古之聖賢言之，堯、舜、文王生知安行，所謂性之者也；成湯、周武學知利行，所謂反之者也；太甲、成王困知勉行，反之而未盡其道者也。苟能盡其反之之道，則可與湯、武比德矣。或者謂「上智之資生知安行，不待學而自至」，臣竊以爲不然。稽之經傳，其曰「克明俊德」，其曰「惟精惟一」、「取人爲善」，其曰「小心翼翼」、「克厥宅心」，堯、舜、文王之所以爲學，可見矣。孔子亦生知之聖也，而曰「十有五而志學」，曰「好古敏以求之」，曰「不如丘之好學」，則夫子之所以爲學，亦可見矣。蓋聖人之心，至誠無息，亹亹不已，不可謂無所事也。況生而可知者，義理之源爾，若夫治己治人之法，固不能無待於學也。人主儻或自恃明睿之資，妄謂不思不勉亦可以至於聖，而不知前聖之所以爲學，則其失遠矣。《書》曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」資稟之不足恃也如是，此又不可不知也。
右在「中庸或生而知之」條下。
臣按：自「或生而知之」以下至此，乃孔子告魯哀公之辭。哀公問政，孔子旣告之以九經之義，而又言爲學之道如此。蓋必有是學，然後可以修身而爲天下國家矣。
右在「中庸誠者天之道也」條下。
臣按：道之明晦通塞，天下國家否泰治亂之所繫也。人君有志於治，可不講明於斯道而求所以行之乎？道之不明不行，蓋由知、愚、賢、不肖過不及之爲累也。世之昏昧汚賤不及於道者，固不足論，至於高明刻厲之士，亦鮮有得於道者。如佛、老之徒，本知者也，求以達理，而反滅人類，非過乎？晨門、荷篠之徒，本賢者也，果於潔身，而反亂大倫，非過乎？人君志於道，宜先明知、愚、賢、不肖者過不及之弊。必求中庸之理，而存之於心，體之於身，信之篤，行之力，而不爲邪說所惑，則何憂道之不明不行乎？
右在「中庸子曰道之不行也我知之矣」條下。
臣按：天下之理，惟中爲至正，是乃平常不易之道也，非於中之外復有所謂庸也。古昔聖人傳授心法，惟在於中，蓋聖人之道無逾於此也。顔子之學有得於《虞書》精一之訓，故能擇能守如此，斯其所以得聖人之道而爲百世師也。至於人主之學，則尤不可以不擇乎中庸也。堯、舜、三王、周、孔之道本於人倫，而合乎天道，是乃中庸也，天下之達道也。至於老、佛之虛無寂滅，溺於空虛而過之；管、商之權謀術數，失之汚賤而不及，皆非中庸也。人主講學明理，必先辨別天下學術之邪正是非，以求所謂中者而執之，體之身而施于民，則千聖相傳之統可繼，而天下被其澤矣。
右在「中庸子曰回之爲人也擇乎中庸」條下。
臣按：天下之理，萬化一源，萬殊一本，是萬爲一，一實萬分。學者有志於道，苟不能達於一理渾然之極，則無以造道而入聖矣。然不由於多學，亦無以窮萬理而會其一也。故必格物窮理以致其博，主敬力行以反諸約，及其積累旣久，豁然貫通焉，則向之多學而得之者，始有以知其爲一本而無二矣。子貢之學終聞性與天道，其亦有得於是與？
右在「論語子曰賜也女以予爲多學而識之者與」條下。
臣按：天以一而宰萬化，聖人以一而應萬事，於此見聖人之德合乎天地也。蓋天地之間，陰陽四時變化無窮，而飛潛動植各正性命者，玆乃一本之所爲也。聖人之心無思無慮，酬酢萬變各當其可，動容周旋無不中禮者，亦以一之在中也。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治者，其亦得其一而已矣。臣於此篇，旣言性、誠、中庸之理，而繼之以一貫之說者，豈無意歟？區區之心，其有望於聖明深矣。蓋窮理而達於一源之妙，則可以至於盡性至命，而作聖之功殆無餘蘊矣。
右在「論語子曰參乎吾道一以貫之」條下。
臣按：仲舒之學有得於聖人之道，故其告君亦必以明理進德之要。使帝置諸左右，納其規誨，以廣其智輔其德，則必能至於高明光大之域，而比迹於三王矣。豈至有極意奢淫之失，窮兵夷狄之禍？又安有惑邪臣之譖，興巫蠱之獄，父子隔絶，闕庭流血之變哉？蓋帝雖有求道之言，實無尊道之誠，故仲舒之言不入，而其所親信無非曲學浮靡之徒，蕩心助欲，遂至於此。一曝十寒，終何益哉？
右在「漢武帝卽位擧賢良文學之士」條下。
臣按：二程之告其君者，皆以講學養德爲本，而講學養德之要，又以親賢敬士爲急，此誠萬世之格論也。蓋人主雖有志於學，而苟不得賢德博聞之士置諸經席，講劘道義，則其所講習不過文字辭藝之間而已。安能明道義，進德業，而有日新之功乎？
右在「程子又曰周公作立政之書」條下。
臣按：先儒有言：「周公沒，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無眞儒。」臣謂學者，所以明道也；道之不行，由其學之不傳也。帝王之學，其要在於明理正心以修其身，以爲出治之本。而其所以明理之方，則又有本末先後，是又不可不知也。蓋聞爲學之序，爲己而後可以及物，達理而後可以制事。故程子敎人，先讀《論》、《孟》，次及諸經，然後看史，其序不可亂也。蓋潛心聖賢謨訓，講究義理精微，優游以玩味，涵泳以自得，不徒解其文而必有以會其理，不徒會其理而必有以踐其實者，學之本而所當先也。至於涉獵史籍，通古今之變，考治亂之跡，法其善而戒其惡者，學之末而所當後也。心通乎道，然後觀史，則古人是非邪正，一覽瞭然於目中矣。心不通於道，而遽欲博涉諸史，非徒汗漫無益，恐或眩於是非邪正之歸，而不知所以取舍矣。
人主之學當以二帝三皇爲法，唐、虞、三代之世，何史可讀？心學而已矣。後世雖不可廢觀史，然其本末先後之序，不可不察。人主誠能致力於其本而兼盡其末，極其博而歸其約，以至於豁然貫通之極。則天人性命之源、人倫五常之道、帝王經世之法、前聖傳心之旨、王道霸術公私義利之辨、吾道異端是非邪正之別、君子小人消長進退之端、天命人心去就離合之幾，皆有以洞然於胸次而無所疑礙，可以定取舍、建大中，而御萬幾、應萬務矣。蓋自聖學絶講，聖道不明，人主非無有志於學者，而不知所以爲學。或遺本而務末，或口耳而失眞，或溺於異端詖淫之敎，或專於雕篆無用之技。非徒無益於心術，而反有以毁其心術；非徒無補於治道，而反有以亂其治道。寥寥數千載間，善治之無聞，實由於此，可勝嘆哉？
蓋古之帝王，必得眞儒而置諸師傅之位，故其爲學皆得其正，而所造者深遠。如虞之皐、夔、稷、契，商之伊尹、傅說，周之太公、周、召，皆世之眞儒也。後世居輔導職者，鮮得眞儒，而或雜之以浮靡無實之士，故道學不明，而君德日淪於卑近也。如漢之宣帝、光武、孝明好學尊師，講論經理，唐之太宗、玄宗、憲宗迎禮文儒，討論古今，其於學可謂勤矣，而致治之效有可稱者，豈非學力之所致耶？然是數君者不能始終全德，疵政居多，未免有雜伯之譏，其於君臣、父子、夫婦、兄弟之間，亦不能無可憾。或崇異敎而昧於大道，或移心宴安，崇信奸邪，以致亂亡之禍。豈非務學雖篤而失其所以爲學，所尊以爲師者又非其人，故其所講明不過章句之末習、前代之得失，而其於明誠之敎、精一之旨未之有聞邪？
有宋之隆，眞儒輩出，闡明聖學，斯道庶有復行之望。當時之君又能尊禮賢儒，置諸經席，委以輔導之職，可謂美矣。而程、朱數君子之所以敷陳啓沃者，無非聖學之規範、治道之綱要也。誠使時君虛懷聽受，一心向道，不狃滯於近規，不遷惑於衆說，如成湯之學焉而後臣之，則必能致其君於堯、舜之道矣。惜其志學不篤，求道不誠，始焉有尊賢講道之意，而旋入讒邪之間，擯斥不容，一曝十寒，終何有益？迨其季世，群兇得志，排陷善類，士之稍有學行者，一切斥爲僞學，貶竄無虛日，又何望其明聖道復古治乎？
嗚呼！道學不明於世久矣。聖人雖遠，遺言不泯。臣掇取經訓及先儒之論有切於聖學者，著于篇。千載一時，聖神臨御，緝煕光明，孜孜不倦，淸閑之燕，時賜省覽，潛心玩索而有得焉，則帝王爲學之要、爲治之本備於此，而程、朱數君子之嘉言、格論皆將爲今日用矣。有是學，必有爲學之效，百世未有之善治，豈不可復見於今日乎？深有望於聖明之世。
右在「眞德秀曰程子云涵養須用敬」條下。
爲天下國家之本修身四誠意正心之功
编辑臣按：天理人欲不能兩存，閑得一分人欲，則存得一分天理。存之又存，人欲日消，而天理之眞日長，誠意、正心之要實在於此。古之聖人爲學之初，已有志於天下國家，故信謹之始，便要善世不伐，德博而化，蓋君德權輿於此矣。
右在「易乾九二曰庸言之信」條下。
臣按：天道甚明，人心至靈。今夫匹夫匹婦，一室之內，隱奧之中，有爲善之實，則人必知之，而天亦應之以福祿；有爲惡之實，則人必知之，而天亦應之以殃禍。蓋微之顯、誠之不可掩如此。而況人主以一人之尊，位億兆之上，百官萬民之所瞻仰，九重幽邃，一念邪正莫不形著于外，非惟萬目咸覩、萬手共指而不可掩。天地鬼神昭布森列，臨之在上，質之在傍，降祥降罰，捷於影響，豈非可畏之甚乎？先儒張九成有言曰：「一念之善，則天神地祗、祥風和氣皆在乎此；一念之惡，則妖星厲鬼、凶荒札瘥皆在乎此。」正謂是也。然世之暗主不識是理，自謂宮禁隱密之地，人所不知，而至於肆人欲、滅天理者有矣。夫驪姬夜半之泣，飛燕忿恚之辭，明皇、妃子比翼連理之誓，隋太子廣與陳夫人同心結之事，皆在深宮暮夜至隱至密之地，而無不暴著於天下，書諸史傳，見于詩歌，而萬世譏刺不置。蓋誠於中，形於外，理之必然也。曾子之言明白峻厲，讀之凜凜，豈徒有功於學者之警省？於人君修己立誠之學，大有所助。惟聖明深味而三復焉。
昔有人懷金與楊震者，曰：「暮夜無知者。」震却之曰：「天知，地知，子知，我知。何謂無知？」司馬光又曰：「吾無過人者，但平生所爲未有不可對人言者。」二子不欺之功如此，故爲一時大賢，君子百世欽仰景慕。人主立心，亦能取此以爲法，則庶乎可以純其心而無愧於天人矣。
右在「大學曰所謂誠其意者毋自欺也」條下。
臣按：眞德秀之說曰：「人君臨朝廷之上，接對士大夫，儼如朋友，則和柔顔色，防遠過失，雖庸君猶或知勉。至於宮庭屋漏之中，淵蜵蠖濩之地，無法家、拂士之在側，有近習、褻御之旁環，而能凜然自持，不愧屋漏者，雖明主猶或難之。」蓋人心惟危，難於保守，而易於縱逸。古之聖帝明王兢兢業業，不顯亦臨，無射亦保者，正爲是也。故程子以愼獨爲王道之要。又言：「有天德，便可語王道。」蓋粹而王，駁而霸，隱微幽獨之地，有絲毫間斷，則有愧於心，而無以純於天道矣。雖欲勉强以爲王道，終未免於駁雜矣。
右在「詩抑之五章曰視爾友君子」條下。
臣按：此亦前章戒懼愼獨之意，言雖潛深隱伏之地，而理甚昭明，有不可欺者。君子內省於此，無所疾病，故其心泰然，俯仰無愧。苟有一毫羞吝，不能自慊於中矣，此所謂惡也。然則君子所以有過人之德而不可及者，只是能於獨致其謹耳。至於屋漏幽隱之地，凜然自持，常存敬信，無時間斷，則其爲己之功益加密矣。蓋嘗合而論之，戒懼敬愼者，靜而存養之事也；愼獨內省者，動而省察之功也。理無隱顯之間，而心有動靜之殊。靜而不存於斯須之頃，則離乎道，而私意萬端矣；動而不察於隱微之際，則流於欲，而天壤易處矣。是故君子之體道也，無時無處而不主於敬，此所以貫動靜、徹顯微而純一無間者也。朱子釋《虞書》精一之義曰：「精以察之，一以守之。」蓋動察者，惟精之謂也；靜存者，惟一之謂也。其說見於下文。惟聖明深玩而實體之，則中和位育之功由是而立，堯、舜之道不踰於此矣。
右在「中庸詩云潛雖伏矣亦孔之昭」條下。
以上論誠意。
臣按：程子之說曰：「人之情易發而難制者，惟怒爲甚。第能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。」又曰：「人之爲不善，欲誘之也。誘之而弗知，則至於滅天理而不返。故目欲色，耳欲聲，以至鼻之於香，口之於味，四支之於安逸皆然，此皆有以使之也。然則何以窒其欲？曰思而已矣。學者莫貴於思，惟思而能窒欲。曾子三省，窒欲之道也。」臣謂程氏之論深得懲忿窒欲之要。然思之爲益，非徒有切於窒欲，凡忿懥之萌，亦不可不致思也。昔漢光武忿韓歆直諫，迫令致死；唐太宗乘怒不察，遽殺張蘊古，其亦不思而已矣。後雖悔恨，何益？其爲盛德之累大矣。
右在「易損之象曰山下有澤損」條下。
臣按：《損》、《益》之義大矣。聖人獨有取於懲忿窒欲、遷善改過，何哉？蓋正心、修身者，學問之大端，而齊家、治國、平天下之本也。人之身心，天理人欲相爲消長，人欲有未消，而天理有未復，則無以正心而修身矣。聖人因《易》象而垂訓萬世，豈徒爲學者發？帝王端本淸源之道，亦不可不以是爲先。
右在「易益之象曰風雷益」條下。
臣按：邵雍言：「無身過易，無心過難。」顔子之不善，心過也。念慮之差便能知改，不復萌作，此所謂「不遠」復也。先儒以此三字爲入道之門，此蓋聖賢之學遏人欲、反天理之機括也。古先聖王立師傅之官，設賓友之位，置諫諍之職，凡以前後輔翼，左右維持，惟恐此心頃刻之間或失其正而不自知，蓋欲防之於未然也。其或不幸而過擧已彰，便自悔悟而改，或從諫弗咈，無所滯吝，是亦亞於不遠復者也。至於太甲徂桐宮居憂處仁處義，漢武帝晩年始下輪臺之詔，唐德宗幸奉天乃頒罪己之詔，是則過失已彰，禍敗將及，久而後乃復，其所傷亦多矣。然其視迷不復者，亦有間矣。昔宋宰相杜衍每有內降，率寢格不下，積詔旨十數，連封而面還之。仁宗謂歐陽脩曰：「外人知杜衍封還內降耶？吾居禁中，有求恩澤者，每以杜衍不可告之而止者，多於所封還也，其助我多矣。」蓋人主之過，防之於始萌，則其過未彰，而君德全矣，此亦所謂不遠復也。後世居出納之地者，專務承順，未有封還內降而致君於無過之地者。及其命令施於朝廷，布於四方，然後有所不可，則臺諫始得論之，此君德之所以不能無過，而治道之不古若也。人臣如欲陳善閉邪，置君於無過，不可不以杜衍爲法；人君如欲正心修身以效唐、虞之治，又不可不以宋仁宗爲師。
右在「易復之初九曰不遠復無祗悔」條下。
臣按：禮主於敬，樂主於和；禮以正其躬，樂以和其心，內外交養之道也。樂之音和平中正，故致此以治心，則易直慈良油然而生，自不能已。生則樂，善端之萌自然悅豫也；樂則安，樂之然後能安也。安而至於久，久而至於天且神焉，則大而化之矣。天者，自然之稱；神者，不測之謂。樂之感化人心之妙，有如是者。德至於天且神，則無爲而人自信服矣。禮以恭敬辭遜爲本，而有節文度數之詳。故致此以治躬，則自然莊敬，莊敬則自然嚴威，而無惰慢邪僻之干矣。
蓋禮以順之於外，樂以和之於中。古之君子所以養其中和之德，而身心內外交得其正，卒至於査滓渾化，與天地同體者，必於此而得之，禮樂之功用大矣。又言身心邪正相爲消長，中心斯須而不和樂，則鄙詐入之；外貌斯須而不莊敬，則易慢入之。鄙詐、易慢雖非本有，旣入而爲主於內，則亦不可不謂之心也。心之所存者，無非不正之念，則天理泯而人欲肆矣。此禮樂之所以不可斯須去身也。
然以後世觀之，人主以禮律身，則動靜無違於理，可以齊其家、正其國矣。至於樂，則有正與不正。樂之正者，先王之樂也；其不正者，世俗之樂也。古樂之音，淡而不傷，和而不淫，故可以治心。今之俗樂，則大抵鄭、衛之音，而雜以俚俗之語。若人主好樂，而其所好者不在於和平中正之音，而在於淫哇不正之樂，則適足以蕩其心而助其欲矣。其不至於荒淫敗德而致危亡者幾希，尙何有益於治心哉？此又人主之所當戒也。
右在「樂記君子曰禮樂不可斯須去身」條下。
臣按：心之體湛然至正，而或拘於形氣，或流於物欲，遂失其本體之正。故君子之所以持守者，必先有以制其外，制於外，所以養其中也。蓋「姦聲亂色，不留聰明」，則外邪無自入矣；「淫樂慝禮，不接心術」，則內志無所流矣；「惰慢邪僻之氣，不設於身體」，則外貌莊而其中之所存者亦直矣。外無聲色之誘，內無淫慝之惑，而又能莊敬以自持，使耳目鼻口心知百體皆由順正，則表裏交得其正，而心德全矣。此乃聖功要切之務也，故錄焉。惟明主深勉焉。
右在「禮記君子姦聲亂色不留聰明」條下。
臣按：敬則心得其正，而言動俱合於禮，不敬則反是。儼若思，敬之見於外者本乎中也；安定辭，敬之存於中者發乎外也。君子主敬之功見乎言貌如此，而其效至於安民，所謂「篤恭而天下平」也。敬之反爲傲，情之動爲欲，志滿則溢，樂極則反。四者有其一，必至迷心而敗德矣。又何以修己治人乎？
右在「曲禮毋不敬」條下。
爲天下國家之本修身五誠意正心之功
编辑臣按：爲仁之要在於克己復禮，而克己復禮之目在於四勿，先儒之論備矣。眞德秀又爲之箴曰：「天命之性，得之者人。人之有心，其孰不仁？人而不仁，曰爲物役。耳蕩於聲，目眩於色。以言則肆，以動則輕。人欲放紛，天理晦暝。於焉有道，禮以爲準。惟禮是由，匪禮勿徇。曰禮伊何？理之當然。不雜以人，一循乎天。勿之爲言，如防止水。孰其尸之？曰心而已。聖言十六，一字其機。機牙旣斡，匀石必隨。我乘我車，駟馬交驟。孰範其驅？維轡在手。是以君子，必正其心。翼翼兢兢，不顯亦臨。萬夫之屯，一將之令。霆鍧飆馳，孰敢干命？衆形役之，統于心官。外止弗流，內守愈安。其道伊何？所主者敬。表裏相維，動靜俱正。莠盡苗長，醅化醴醇。方寸盎然，無物不春。惟勿一言，萬善自出。念玆在玆，其永無斁。」其發明「勿」字之意益切，可與程子之箴參玩，故錄焉。惟聖明潛心而深味之，則其有助於克復之功，夫豈小哉？
右在「論語顔淵問仁子曰克己復禮爲仁」條下。
臣按：心爲一身之主，而仁爲心德之全。人能操存此心，不失其全德，則所行皆合於道，所謂義也。然則仁與義雖若有內外之殊，而求其端緖，皆本於吾心本然之理，而初無內外之分也。故孟子始以人心、人路竝言，而終獨歸重於放心之知求，能求放心，則不違於仁而義在其中矣。世之人乃有舍義理之路而不由，亡一身之主而不知求，正猶病風喪心之人猖狂妄行而不知反也。豈不可哀也哉？鷄犬至輕也，放則知求之；心至重也，放而不知求，豈視其心不如鷄犬哉？惟其不自覺而已，覺之則必惕然而求之矣。蓋心，活物。若無提省之力，則流轉動搖，淵淪天飛，隨聲逐色，無所定止，凡人莫不皆然。至於人君，享富貴之奉，以一心而受衆攻，尤易以放，其可不知求乎？求之則存，不求則失，此聖狂之所由分，治亂之所由判也。求之之道在於敬以持守，而致察於念慮、毫忽之間，不敢自肆而已。故曰：「克念作聖，罔念作狂。」嗚呼！可不戒哉？
右在「孟子曰仁人心也」條下。
臣按：先儒周子曰：「孟子言『養心莫善於寡欲』，予謂養心不止於寡而存耳。蓋寡焉以至於無，無則誠立明通。誠立，賢也；明通，聖也。」臣謂人之心具仁義禮智之性，皆可以爲堯、舜，而參天地、贊化育也。惟其爲物欲所害，故不能存之，而爲昏爲狂，以至於縱人欲、滅天理者有矣。苟能寡其欲而充之，以至於無欲，則乃可以存其本然之體，而誠立明通，爲聖爲賢矣。夫所謂欲，固非一端，而人主之心，攻之者益衆。或聲色，或貨利，或宮室、遊畋，或狗馬、博奕；或辭藝、圖書以爲文，或撫劍疾視以爲武，或闢土、服遠以爲功，或耽佛、好仙以爲高。雖汚潔不齊，欲有大小，皆足以變移志慮，荒廢政理，其不至於喪失其本心者幾希。昔汲黯譏漢武帝內多欲而外施仁義，不足以效唐、虞之治。夫堯、舜之心，淸淨純一，此治化之所由出也。苟不能淸其本源，而欲遠輩堯、舜，譬如不治心肺之痼疾，而欲學喬、松之術也，其不可得也必矣。惟明主致思焉。
右在「孟子曰養心莫善於寡欲」條下。
臣按：天之賦與人者，心爲大，耳目爲小，而各有其職。心得其職而管攝乎小者，則爲大人，而可與天地合德矣，此堯、舜、三王之所以爲聖也。心失其職而役於小者，則爲小人，而其違禽獸不遠矣，此桀、紂、幽、厲之所以爲狂也。宋儒范浚爲《心箴》曰：「茫茫堪輿，俯仰無垠。人於其間，眇然有身。是身之微，太倉稊米。參爲三才，曰惟心爾。往古來今，孰無此心？心爲形役，乃獸乃禽。惟口耳目，手足動靜，投間抵隙，爲厥心病。一心之微，衆欲攻之。其與存者，嗚呼幾希！君子存誠，克念克敬。天君泰然，百體從令。」其言切至，豈獨學者之所當知？任元后之責而有志於端本出治者，不可不深味而警省也。
右在「孟子公都子問曰均是人也」條下。
臣按：此數者皆蠹君心、敗國政之蟊賊，而嗜欲乃其本也。蓋人主之心不能淸明公正，私欲萌於中，而嗜好著於外，故彼得乘其隙而入之矣。苟能淸心寡欲，私意偏好不形於外，則彼將何自而售其術乎？太宗能知衆攻之源，而思所以防制，可謂賢矣。而不知衆攻之集悉啓於吾心之嗜欲，能謹於外而不能謹於內，故未免有閨門之慙德，可勝惜哉！蓋人主之嗜欲，亦非一端，而憸小之乘之者，各異其術，不止於太宗之所云者。臣姑擧其槪言之。人主嗜聲色，則陰邪妖媚之徒進，而容悅以蕩其欲矣。人主嗜殺戮，則殘酷深文之徒進，而鍛鍊以快其欲矣。人主嗜戰伐，則要功喜事之臣進，而窮黷以遂其欲矣；人主嗜符瑞，則邪佞詐僞之徒進，而誑惑以成其欲矣。如此之類甚多。是皆迷心之鴆毒，有一於此，大則亡國喪家，小則亂政敗度。往軌灼然可徵，可不戒哉？
嗚呼！人主以眇然之身，處億兆之上，小人之懷奸操術、伺隙乘間者，如是之巧且衆焉，豈不危哉？然則奈何？曰淸其心而已。淸心之道如何？曰敬以主於中，而義以制其外。惟仁禮是好，惟德業是修，惟賢人君子是親，惟玩經觀史、窮理進道是務，而於世間外物湛然無所嗜好，則心德日明，治道日新，而百邪不能入矣。故先儒程子言「敬勝百邪」，又曰「人主常防未萌之欲」。其言要切，惟明主深勉焉。
右在「唐太宗曰人主惟有一心而攻之者甚衆」條下。
臣按：道喪千載，聖遠言湮，堯、舜精一之學，絶而無傳。漢、唐賢主雖有志於學者，而其所講習不過言語文字之間，而鮮有躬行心得之實；雖或用其智力，粗致一世之少康，求其心術，有能彷彿於前聖者幾希。幸而斯道不墜於地，宋太祖開國之初，首聞道理最大之說，而夙夜祗懼，防非窒欲，則其所以用力於學而有得於心者，固能超出乎漢、唐之陋習，而造乎堯、舜之域矣。堯、舜官天下，而不與其子；太祖公天下，而不傳其子。苟有纖毫私意，何能及此？至其洞開重門，內外敞豁，指以自喩，曰：「少有邪曲，人皆見之。」方寸之地正大光明，無一毫私邪之蔽，直與堯、舜之心隔千載而如合符節。吁！宋朝三百年運祚，實基於此。此所以大綱正，萬目擧，而致理之效侔儗三代者也。蓋人主居天位，莅萬方，以一心爲萬化之源，譬如日月在天，萬物咸被其照，少有纖翳，人皆見之。然則人主之於心術，其可忽哉？其可頃刻爲物之蔽，以失其正大光明之本體哉？臣故曰：帝王之學，心術而已矣。
右在「宋太祖改營大內躬御正殿令洞開重門」條下。
臣按：周子之言最切於純心造道之要。人主誠能深味而力行之，動靜之間，一以貫之，而人欲淨盡，天理流行，則其效至於明通公溥，萬化由是而出，天地以位，萬物以育矣。
右在「通書或問聖可學乎」條下。
臣按：此以三卦爻象之辭發明思誠之方。蓋君子日乾夕惕，旣無一息之間斷；去惡進善，又無一毫之滯吝，而後心一理純而合乎天德，動無不吉矣。
右在「通書君子乾乾不息於誠」條下。
臣按：心有主而邪念不作，則見之行事自無差失。天下之事或至於差繆而有不可救者，未有不由於不敬不正也。
右在「程子曰思無邪毋不敬只此二句循而行之安得有差」條下。
臣按：天下事物各有當然之則，此人之所當止也。人能定靜其心，爲主而不爲客，命物而不命於物，則萬變交前，一以應之，各止其所當止，我何與焉？堯、舜所以無爲而天下治者，用此道也。
右在「程子又曰人多思慮不能自寧只是做他心主不定」條下。
臣按：嚴威儼恪，非嚴猛之謂。蓋言正衣冠，尊瞻視，儼然人望而畏之也。外貌莊，則其中之所存者亦肅然矣。
右在「嚴威儼恪非敬之道」條下。
臣按：程子曰：「有主則虛，虛謂邪不能入；無主則實，實謂物來奪之。」蓋心體本虛，故必存其本體，而無物欲之雜，然後乃可以盡心之理，而不爲外欲所累。
右在「張子又曰虛心則能盡心」條下。
臣按：二子之箴最切於存心、事天之要，故錄焉。惟聖明深翫而實體之，則作聖之功盡於是矣。
右在「眞德秀思誠直箴誠者天道本乎自然」條下。