根本說一切有部略毘奈耶雜事攝頌
根本說一切有部略毘奈耶雜事攝頌一卷
三藏法師義淨奉 制譯
此雜事中總有八門，以大門一頌攝盡宏綱，一一門中各有別門，總攝八頌就別門中各有十頌，合九十頌，并內攝頌向有千行。若能讀誦憶持者，即可總閑其義。
大門總攝頌曰(總有八頌攝)：
甎石及牛毛， 三衣并上座； 舍利猛獸筋， 笈多尼除塔。
第一別門總攝頌曰：
甎揩剪爪鉢， 鏡生支蹈衣； 水羅生豆殊， 洗足裙應結。
別門子攝頌十行：
甎揩石白土， 牛黃香益眼； 打柱等諸緣， 瓔珞即應知。 剪爪髮揩光， 春時飡小果； 渴聽五種藥， 廣說大生緣。 綴鉢畜資具， 刀子及針筒； 并以揁有三， 是大仙開許。 照鏡并鑒水， 不應用梳刷； 頂上留長髮， 浴室栗[女*占]毘。 生支當護面， 不為歌舞樂； 許作歌詠聲， 用鉢有四種。 蹈衣并諸袋， 褥及於坐具； 有緣離三衣， 六種心念法。 水羅有五種， 器共一衣食； 露形噉飲食， 洗浴事應知。 豆生不淨地， 吐食指授索； 銅器不應為， 盛鹽等隨畜。 應為洗足處， 及以濯足盆； 熱時須扇風， 蚊蟲開五拂。 結下裙不高， 不持於重擔； 若病許杖絡， 服蒜等隨聽。
第二別門總攝頌曰(十行)：
牛毛并傘蓋， 披緂勝鬘緣， 出家藥湯瓶， 門扇鎚斤斧。
別門子攝頌十行：
牛毛及隱處， 同床不獨披； 若得白色衣， 染覆方應用。 傘蓋無後世， 歌聲不放火； 遊行覓依止， 毛緂不翻披。 披緂聽不聽， 惡聲不置鉢； 衣開三種紐， 應知條亦三。 勝鬘惡生事， 次制諸瓔珞； 金條及彩物， 斯皆不應畜。 出家有五利， 不捉錢授學； 大眾說伽他， 烟筩漱聽許。 藥湯應洗浴， 灌鼻開銅盞； 乘輿老病聽， 須知便利事。 水瓶知淨觸， 願世尊長壽； 因斯尼涅槃， 噉嚼俱開五。 安門扇釰孔， 皮替處中窓； 內闊網扇樞， 開店須羊甲。 鐵鎚及鎗子， 鐵鎐并木杴； 釜床竈五百， 斧鑿眾皆許。 許斤斧三梯， 竹木繩隨事； 下灌造寺法， 說難他因緣。
第三別門總攝頌曰：
三衣及衣架， 河邊造寺鹽， 拭面拭身巾， 寺座刀應畜。
別門子攝頌十行：
三衣條葉量， 床脚拂遊塵； 行處著氍毺， 扞石須時畜。 衣架及燈籠， 勿使蟲傷損； 熱開三面舍， 可記難陀身。 河邊制齒木， 羅怙遣出門； 合訶不合訶， 二行應與服。 造寺安簷網， 廣陳掃地緣； 求法說二童， 熱時聽造舍。 石鹽安角內， 藥器用氍毺； 安替誦經時， 以物承其足。 拭面巾疎薄， 唾盆并襯體； 鐵槽砌基地， 日光珠浣衣。 拭身履蛇咽， 石器生疑惑； 染衣有多種， 隨意盡伽藍。 造寺所須物， 穿床禮敬儀； 別畜剃髮衣， 花鬘掛眠處。 好座并床施， 香泥及鉢籠； 油器法語行， 衣袋持三索。 須剃刀應畜， 及剪甲等物； 支床并偃枕， 香土用隨情。
第四別門總攝頌曰：
上座及牆柵， 緣破并養病， 旃荼猪蔗寺， 鉢依栽樹法。
別門子攝頌十行：
上座翻次說， 或可共至終； 濾作非時漿， 處不為限齊。 牆柵尼剃具， 不著打光衣； 得少亦平分， 洗淨儀應識。 緣破須縫[打-丁+替]， 明月聞便頌； 依止知差別， 三人共坐聽。 養病除性罪， 將圓不昇樹； 王臣不受戒， 斬手不應為。 旃荼蘇陀夷， 大衣暫時用； 師謨婆蘇達， 取鉢已物想。 阿市多護月， 賊想取白衣； 此與大律同， 故更不煩出。 猪蔗多羅果， 毛緂黑喜還； 安置刀子針， 不用琉璃器。 寺中應遍畫， 然火并洗浴； 鉢水不蹈葉， 連鞋食不應。 無鉢度大賊， 安居無依止； 五年同利養， 負重不應為。 四依求六物， 賊盜苾芻衣； 委寄五種殊， 須知染衣法。 須知栽樹法， 賊緂作神通； 若得上帔衣， 不應割去繢。
第五別門總攝頌曰：
焚屍詰三轉， 捨墮我身亡； 界苾芻不應， 不合五皮用。
別門子攝頌十行：
焚屍誦三啟， 目連因打亡； 不應廣大作， 多護諸珍寶。 詰問令憶念， 問彼容許不； 教授事不為， 長淨及隨意。 佛三轉法輪， 初度五人已； 不喚名族等， 拘尸宣略教。 捨墮物不分， 蚊幬隨意畜； 三股狀作釜， 應張羯恥那。 亡後囑授別， 委寄者身死； 他方通委寄， 若死對餘人。 界外不與欲， 將行不展轉； 說戒隨意事， 違者並招愆。 苾芻應知數， 隨意任行籌； 不與俗同坐， 老少應隨夏。 不應居貯座， 不誘他求寂； 不為誓賭物， 亦不食虎殘。 不合自藏身， 不為言白等； 若得上價寶， 賣之應共分。 五皮不應用， 餘類亦同然； 若患痔病時， 熊皮履應著。
第六門總攝頌曰：
猛獸筋不應， 燈光及勇健； 馱索度尼法， 因許喬答彌。 尼不前長者， 可與餘臥具； 不合輒灒水， 是總頌應知。
別門子攝頌十行：
猛獸筋皮綖， 擁前復擁後； 兩角及尖頭， 諸靴皆不合。 四大王初誕， 光明普皆照； 父母因斯事， 各為立其名。 腹中天守護， 生已蹈蓮花； 舉手獨稱尊， 灌洗花衣落。 阿私多覩相， 那剌陀勸師； 五百瑞現前， 父王立三字。 付母養太子， 令觀大人相； 阿私多遠至， 親覩牟尼形。 燈光得為王， 有五珠勝物； 因敘奇異事， 廣說健陀羅。 鵂鶹鶴飲乳， 芒草尾身齊； 斑駁與毛同， 沙盆水不溢。 鹽麨水差別， 衣瓦變成塵； 是謂健陀羅， 世間思十事。 猛光親問母， 知從蠍所生； 與彼五百金， 驅之令出國。 猛光侍縛迦， 金光醫羅鉢； 那剌陀得果， 妙髮鉢持油。 樓上逢增長， 婬女夜觀星； 因作馬鳴聲， 商人抱枯骨。 牛護獵師死， 放宮天授歸； 猛光向得叉， 殺人聲以夢。 猛光一切施， 影勝捨餅初； 臥具謂給孤， 善賢造僧寺。 文鳩死赤體， 三種難不應； 觀無厭不眠， 總收其七頌。 林內文鳩死， 樹下獼猴亡； 此世他世中， 四盲闇應識。 赤體空無用， 杵臼唯應一； 患害起疑心， 輕賤事須漸。 三種愚癡人， 離間有三別； 下品應車裂， 姦詐事應知。 難得為他事， 孤獨事多虛； 相違合重打， 失去行無益。 不應事不觀， 不善合驅却； 驚怖不歡捨， 渴憶難思憂。 無厭可愛事， 不共戲奪財； 不共爭惡心， 無依伴不信。 不睡及不欲， 九惱無悲心； 十惡十相違， 十力天人現。 勇健與寶器， 妙光蘭若中； 因能活開醫， 不度損眾者。 馱索等三同， 忘由緒并問； 大神通大藥， 刀子下天宮。 度尼八敬法， 尼欲依次坐； 二部事各殊， 還俗尼不度。 近圓從苾芻， 半月請教授； 依苾芻坐夏， 見過不應言。 不嗔訶禮少， 意喜而眾中； 隨意對苾芻， 斯名八尊法。 因度喬答彌， 出家有五利； 可於五眾內， 訶責事應知。 尼不在前行， 見僧應起敬； 白僧半加坐， 歸俗詰無緣。 長者與殘食， 殘觸不相避； 不問隱屑事， 近圓坐應知。 苾芻餘臥具， 應與苾芻尼； 尼不踏橋板， 不著裝身物。 不灒水污衣， 不持死胎子； 不吞於不淨， 觸已子非他。
第七別門總攝頌曰：
笈多尼不住， 僧脚崎二形， 道小羯磨沽， 轉根寺外石。
別門子攝頌十行：
笈多共兒宿， 王舍藥叉神； 施兒衣繫項， 稱名與祭食。 尼不住蘭若， 不居城外寺； 不許門前望， 亦不現窓中。 許著僧脚崎， 有男不池浴； 交衢不應越， 宜在一邊行。 若是二形女， 或是合道類； 或常血流出， 及時無血人。 道小著內衣， 近苾芻不唾； 僧尼不對說， 當於自眾邊。 苾芻作羯磨， 尼可用心聽； 敷座令人坐， 尼座應分別。 酤酒婬女舍， 途中不觸女； 隨時開內衣， 歌舞不應作。 僧尼根若轉， 至三皆擯出； 廣說法與緣， 蓮花色為使。 寺外不為懺， 獨不令剃髮； 不賃尼寺屋， 甎等不揩身。 不以骨及石， 若木或拳揩； 唯用手摩身， 餘物皆不合。
第八門總攝頌曰：
除塔懺門前， 被差不應畜， 不共女由婦， 瀉藥三衣蛇。
別門子攝頌十行：
除塔損波離， 僧制不應越； 尼無難聽入， 教誡等相隨。 尼懺不應輕， 隨意不長淨； 更互當收謝， 尼眾坐應知。 門前不長淨， 當須差二尼； 若至長淨時， 差人待尼白。 被差不避去， 當問教師名； 著帽為鉢囊， 結鬘尼不合。 不應畜銅器， 變酒合平復； 賃房與俗旅， 誑惑作醫巫。 不共女人浴， 亦不逆流洗； 鉢底應安替， 不畜琉璃盃。 由婦制錫杖， 起舞時招罪； 濕餅受請食， 說法伴白知。 瀉藥齒有毒， 刮舌錍應洗； 由其罪業盡， 證得阿羅漢。 三衣隨事著， 蘭若法應知； 浴守門妙花， 不應住非處。 由蛇觀臥具， 一衣不為禮； 初至寺中時， 老年應禮四。 世尊為高勝， 廣說弟子行； 行雨問大師， 為說七六法。 眾集敬大師， 聞法生正信； 自述年衰老， 說行雨因緣。 行雨竹林內， 修理波吒邑； 渡河詣小樹， 漸向涅槃等。
第三十七卷記四黑白，次明涅槃事。
第三十八說善賢外道得果事，次說諸國爭舍利事。
第三十九說婆羅門與諸國分舍利，及牛主結集事等。
第四十說五百及七百結集事。
根本說一切有部略毘奈耶雜事攝頌一卷