梅溪集 (四庫全書本)/前集卷12

梅溪集　前集卷十二

　　欽定四庫全書
　　梅溪前集卷十二
　　宋　王十朋　撰
　　論
　　禹論
　　堯舜禹皆聖人也惟其傳賢傳子之不同而後世不能無異論也自孟子之前人皆以為禹徳衰故不傳於賢而傳於子萬章以是發問孟子辯其不然曰天與賢則與賢天與子則與子然後學者以傳賢與子一本於天而無有以議禹也至韓子作禹對而其説又不然曰堯舜之傳賢也欲天下之得所也禹之傳子也憂後世争之之亂也堯舜之利民也大禹之慮民也深且謂孟子求其説而不得又從而為之辭近世善議論者莫如蘇子蘇子之言曰今夫人之愛其子是天下之通義也有得焉而思與其子孫人情之所皆然也堯舜之傳賢是不得已而禹之傳子盖聖人之不喜異也自萬章之問至蘇子之辯其説有四然而聖人至公之心卒未明焉以為徳衰而傳子者是以迹論聖人其説也固陋矣而孟子歸之於天亦未免乎不通也堯之傳舜舜之傳禹禹之傳子其大計固已定於生前不待身死之後始聴天命人心之自歸也謂舜禹避朱均而益避啟者其説盖亦不經矣韓子以為憂後世蘇子以為不為異韓子之言也近正蘇子之言也近人情然皆未得夫聖人之心者盖聖人以天下為公器其視賢於子一也賢可傳而傳不以傳賢為踈而害天下之公器子可傳而傳不以傳子為私而有慊於心也昔吾夫子以大道而傳之學者夫以人情論之夫子豈不欲私其子哉然而過庭之訓止於詩禮陳亢始以異聞為問卒以君子逺其子為喜亢以私心量聖人而其問與喜皆不然也夫子嘗謂才不才亦各言其子者人之情也至於所欲傳道之心視回與鯉一也髙堅之妙在回而詩禮之外無以告鯉者豈親門人而逺其子哉使回如鯉鯉如回則詩禮之訓在彼而髙堅之妙在此矣道與天下皆公器所以傳道與天下者不以賢與子而二其心然後為大聖人堯舜禹之傳天下如吾夫子之傳道堯舜非逺其子禹非親之也民之所安吾從而與之不知傳賢之為遜天下傳子之為世吾家尚何不得已與懼夫為異也哉若夫憂後世争之之亂而以之傳子者固可以為天下後世法矣原其所以傳之之心出於以天下為公而視賢與子為一無有不得已與懼夫為異之事亦非有憂之慮之之心而委曲為之計也愛其子而私有與之者人之情憂後世而為之計者君子之法不以親踈内外二其心者聖人至公大同之道知此三者之説然後知堯舜禹之不二其心而傳賢與子一也
　　武王論
　　事有出於千載之逺而傳聞之不同吾將奚所考信邪愚曰聖人之言可信而時人親見之言亦可信也千載之事必存之於書是書出於聖人則可信不出於聖人則可疑吾非信書而信聖人聖人之言如此吾是以知其如此也千載之事當時必有親見之者親見之言可信傳聞之言可疑吾惟親見之是信而缺傳聞之疑可也彼有聖人之言與時人親見之言兩不同焉則吾將誰信亦曰槩之以理而已矣書載武王伐商之事與時人親見之言不同學者疑之異論興焉此固宜槩之以理者泰誓曰惟十有一年武王伐殷是十有一年者果誰之年邪上不繫之文王是必武王十有一年也武王果即位十有一年而後伐商耶史記載夷齊扣馬之諌曰父死不塟爰及干戈可謂孝乎武王必不厯十有一年之久而不塟其父也書出於夫子之所序萬世之所取信而夷齊又武王同時之人亦不可以不信二者俱可信而其説不同則學者不得不疑而異論不得不興也漢儒之説曰文王之時虞芮二國質成于周諸侯並附以為文王受命之年文王自受命九年而卒故武王曰惟九年大勲未集是也武王終三年之喪然後廣文王之聲卒其伐功故并文王受命之年而數之稱十有一也嗚呼果如是説則是文王受命稱王於商紂在位之時孔子何以稱其三分天下有其二以服事殷乎是求十有一年之説不通而誣文王於不臣之地也近世大儒歐陽子作泰誓論㫁然惟書之是信而破漢儒之説曰十有一年者武王即位之十有一年耳復何疑哉歐陽子之言甚辯而近正然不信遷史載伯夷之諫非春秋所謂以信傳信者愚竊謂書之所載者是遷史所記亦不虚十有一年者非武王即位十有一年周家受命之十有一年也或曰子方繆漢儒之誣文王何為復取受命之説乎曰文王非受命於天受命於商也文王自羑里之囚還而紂以弓矢斧鉞賜之使得専征伐自是而後文王始居方伯連帥之職五侯九伯得以征之於是有遏宻伐莒戡黎之事自受専征之命至九年而卒然則文王受命者是受商命以専征伐非受天命以自王也武王嗣位二年繼文王征伐而觀政于商泰誓之作在周家専征十有一年之日武王未有天下之初不曰惟武王十有一年而曰惟十有一年武王伐商則其㫖可見矣是則書與史記之年皆可信而漢儒之論歐陽子之所疑者皆可得而决也或曰子信聖人之書與時人之言而孟子不信武成非邪曰孟子非誠不信書也以不信而救𡚁也武王雖以至仁伐不仁然兩兵之交寜無血刃者乎血流漂杵雖記事者未免文勝質而不可謂之盡無也當戰國之時有争地争城之戰盈城盈野之殺好兵之主與夫貪功樂禍之臣盖有以牧野之戰藉口者矣故孟子以不信而救之也春秋之法信以傳信者也疑以傳疑者也不敢以其所傳聞忽其所親見是亦教天下之信也况歐陽信書馬遷信史理有足信者乎愚故曰聖人之書與時人親見之言皆可信而二説不同者槩之以理而已
　　性論
　　學者之患在於好言性性非學者之所不當言其患在於不知性而好為雷同之論也今天下雷同之論在乎孟子性善之説而以上中下三品者為才也一二師儒唱之學者從而和之唱之者主孟子和之者雷同也實非有所見而言焉性非可以無見而輕言之者必待吾心有所見焉而後言之則吾之所言者是吾之所見也吾之所見者未必是又從而質之聖人之言吾心之所見與聖人之所言者有所合焉庶乎言之或當也夫子之言性者不可得而聞也其昭然著於論語者有一言焉曰性相近也習相逺也繼之以唯上智與下愚不移夫子之言雖不詳吾可以吾心而求夫子之言也夫子性近習逺之言盖論天下之常性也而上智下愚不可以常性論也夫天之生上智也不數其生下愚也亦然惟所謂中人者紛紛皆是也故夫子舉中人而論常性斯有相近之説焉又懼學者執是而槩論天下之性復為上智下愚之説以别之夫子之論性固已昭昭矣烏在其他求也夫上智之人天命之初固已上智矣雖瞽鯀不能移上智而愚下愚之人天命之初固已下愚矣雖堯舜不能移下愚而智惟不智不愚者是為中人而非善非惡者是為相近方其生也無君子小人之别及其習也有君子小人之歸其猶水也方其同一源之初可謂近矣及其𣲖而二之則有東西南北之相逺也此聖人所以因性而立教者為天下常人設耳若夫上智下愚之性其猶水火乎水之在土也其性有自然之寒雖善呵者不能奪而使之熱火之在木也其性有自然之熱雖善嘘者不能奪而使之寒水火不能奪寒熱之性智愚其可移上下之品乎今之説者謂堯桀同是性也嗟乎其不知性也是盖出於孟軻性善之論軻非不知性也軻之論性將以設教而已非為性立一定之論也至若荀况以性為惡揚雄以性為善惡混亦所以設教且救𡚁焉耳皆非為性立一定之論也軻曰性善是誘天下使其惟善之是歸况曰性惡是懼天下使其惟惡之務去雄曰善惡混是開兩端而使之自擇也其説雖不同其所以設教則一也况雄又以救𡚁焉者軻以善誘之而不從况出乎軻之後不得不以惡懼之况以惡懼之而不畏雄出况之後不得不開兩端而使之自擇亦猶伊尹伯夷栁下恵制行之不同皆所以救𡚁也為性立一定之論者惟吾夫子與韓愈氏愈著原性篇有上中下三品之説此最合吾夫子所謂相近與夫上下不移者世乃謂愈之所論者才也非性也至謂夫子所謂上智下愚者而亦謂之才焉夫性之與才同出乎天有上中下之性者必有上中下之才性為之主才為之用也上智之性善矣發而為善則非性是才為之也下愚之性惡矣發而為惡則非性是亦才為之也上智下愚之性有自然之善惡其所以為善惡則才也是性主之而才應之耳烏有性無上中下而才獨有之耶天之所以命堯舜與吾夫子者必不惟桀跖之同學者宜以心求之慎無襲乎雷同之論而雜乎佛老之説則夫子之言性可得而聞而韓愈之所論者果性也非才也
　　禘祫論
　　諸儒禘祫之説何其紛紛不同也鄭康成謂祫大禘小王肅謂祫小禘大此小大之説不同也王鄭小大之説方淆亂未決劉歆賈逵之徒則又謂一祭二名禮無差降此一祭二祭之説又從而不同也鄭氏謂天子祭圓丘謂之禘宗廟大饗亦謂之禘王氏謂天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭此祭天祭宗廟之説不同也詩閟宫傳云諸侯夏禘則不祫秋祫則不嘗漢光武詔問禘祫之説於張純純謂禘以夏四月祫以冬十月此夏禘冬祫之説不同也漢魏故事五年之間通計其數一禘一祫是出於公羊五年再大祭之説唐開元間太廟禘祫各自數年是又用禮緯三年一祫五年一禘之説此又年數之不同也鄭康成高堂生則先三而後二徐邈則先二而後三此又先後之不同也自漢迄唐禘祫之議講之屢矣牽於繁文異説終莫得而一之善乎歐陽子之言曰事有出於久逺而傳於二説則奚從曰從其一之可信者然則安知可信而從之曰從其人而信之可也衆人之説如彼君子之説如此則捨衆人而從君子君子之説如彼聖人之説如此則舍君子而從聖人然則欲一禘祫之説當折衷於聖人之言可也春秋詩禮論語皆聖人之言也釋春秋詩禮論語者皆諸儒之言也春秋書禘者二而不言祫惟文二年八月丁夘大事于太廟躋僖公公羊榖梁釋之曰大事者祫也春秋有禘無祫以大事為祫者公榖也詩周頌商頌言禘者二而不言祫惟𤣥鳥祀高宗毛氏傳曰祀當為祫詩有禘無祫以祀為祫者毛氏也周禮大宗伯之職以肆獻祼享先王鄭氏曰宗廟之祭有六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也周禮無禘祫之説以肆獻祼饋食為禘祫者鄭氏也論語記禘自既灌而徃與或問禘之説孔安國釋之曰禘祫之禮為序昭穆論語言禘而不言祫并言禘祫者孔安國也惟禮記王制曾子問大傳有禘祫之説而亦未嘗言其禮之大小與年數之先後冬夏之異時至於祭法則言禘郊祖宗而不言祫仲尼燕居與祭統篇則言郊社禘嘗而不言祫王制祭義諸篇舉四時祭名皆曰夏禘而不言冬祫以春秋詩禮論語之言如此釋春秋詩禮論語者其言如彼學者當舍訓釋而從經可也從經則古者有禘無祫非無祫也祫者禘中之一事不可與禘俱謂之大祭也古者大禘之時羣廟之主皆陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖因禘而合食故謂之祫是禘者總名祫者一事亦猶薦生薦熟之時則謂之薦灌酒求神之時謂之祼薦也祼也祫也皆大禘中一事不可以是三者均謂之祭名也後世因禮記諸篇有禘祫事遂以祫與禘俱謂之大祭殊不知禮記之所謂祫者是乃禘中之一事也又見公羊以大事為祫遂以祫為大於禘殊不知公羊之説出於禮緯而春秋無是言也春秋所謂大事者即禘爾不曰禘而曰大事者禘所以審昭穆僖公逆祀昭穆亂矣聖人是以變禘之文而曰大事大是事也公羊求其説而不得遂援禮緯以釋經此所以啟後世之紛紛也或曰如是則劉賈一祭二名之説得乎愚謂劉賈之説僅矣而未盡也彼謂二祭一名者謂本無二禮也則一祭之説為僅得而不知禘者禘其祖之所自出祫者因禘而合食焉禘總名祫一事則二名之説為未盡或曰如是則廢三年之祫而用五年之禘必五年而一大祭乎愚曰廢祫之名而一之於禘可也五年而再大祭則公羊之説不可廢也鄭康成先三後二徐邈先二後三與夫秋祫冬祫紛紛不决之争舉可置也或曰三年祫五年禘自漢至今而用是説可廢之乎愚曰春秋詩禮論語非聖人之書則漢儒之説禮緯之言不可廢春秋詩禮論語果聖人之書也吾從聖人而廢異説胡為而不可邪
　　君子能為可用論
　　知所以為已知所以為人又知所謂有天斯可謂有道君子矣夫何故君子之學求於為已而已初無心於求用也學既足乎已用自藏於中可以安人可以安百姓無所施而不可用者君子因其可用之資遇其當可用之時著其能為用之效至若人之不我用也君子必歸之於天而有所不顧䘏焉苟以吾學可為已用可以為人不察時之可否人之用舍必欲求試其所用幸而用則喜不幸而不用則懟甚者至於自貶以求用是徒知為已為人而已而不知有天也烏可謂誠君子哉荀卿曰君子能為可用繼之以不能使人必用已真確論歟君子之道有三其未達也脩其所為用其既達也行其所當用不幸而不遇則處其所不用脩其所為用則能盡已行其所當用則能盡人處其所不用則能盡天故君子自㓜學之初必修其能用之實謂將事君也必先學所以事父謂將治國也必先學所以治家謂將明徳於天下也必先學夫正心而誠意在我之學既已盡矣推其素藴可以有為於當世矣使不我用則已用則决不負所學焉以之効智於一官則其用優於一官以之䇿名於一國則其用優於一國以之坐廟堂而權衡天下則其用優於天下是由能修其可用於未用之日故能行其所用於當用之時也如此至若在我雖可用奈何人之不用我君子必將歛其可用之器於一已而未嘗汲汲以求售於人韞櫝而蔵待價而沽居易以俟姑盡其在天而已义豈遺佚而怨阨窮而憫栖栖焉為不得志之人哉故善學君子者不止學其可用必學其可用而不得用學其可用徒能取利達而已而人皆可學學其可用而不得用斯能處困窮而為聖人樂天之事也孔門弟子如賜之達如由之果如求之藝皆能學其可用者故夫子許之以從政而不許其為不可則止之大臣若夫可以有用可以處不用唯顔子一人而已故許之以用舍行藏之理又許之以唯我與爾有是夫回也生不遇時不獲著其有用之迹因其不用亦見其能處不用之賢矣嗚呼自生民以來孰有如孔孟之能為可用者乎又孰有如孔孟之不得用者乎又孰有如孔孟之能處不用者乎孔子嘗自謂用我則為東周孟子亦嘗自謂捨我其誰孔孟之言非自誇以求用也盖言其實可用者至於厯聘天下卒老于行也又未嘗不歸之於天故當陳蔡之阨子路有吾未仁未智之言以疑夫子子貢亦有不容盍少貶之言以勸夫子夫子以良農能稼而不能穡良工能巧而不能順君子能脩身而不為容之理以喻之孟子遭臧倉之沮隔而不得見魯侯不歸怨於臧倉而曰行止非人所能為也天也若孔孟者真可謂能盡天矣彼屈原者何人哉一不見用於楚而離騷之怨興矣原以清死而後世哀之使原果見用亦未必能有為於楚盖其為器固已小矣荀卿亦逃讒於楚者也以宗王之學至於廢死蘭陵亦可謂不遇矣卿不作離騷怨懟之辭而有不恥不用之語嗚呼卿賢已哉
　　上舍試䇿三道
　　第一道
　　昔先正司馬光論厯代君臣事迹始周威烈而訖五季貫穿馳騁上下千載間書成於元豐中神宗皇帝嘉之錫名資治通鑑親灑宸翰以製其序且取前代之君以自况其言有曰漢之文宣唐之太宗所謂禹吾無間然者議者謂神宗聖徳具見於十九年事業之間巍然炳然可高揖堯舜於千載之上而乃俯比二三君何耶愚曰不然自古聖人徳盛則待人必恕實有餘則取名必㢘孔子以天縱之聖生民以來未之有而乃自比於老彭自同於丘明自以為不如顔淵可謂待人恕而徳愈盛取名廉而實益有餘矣然則神宗之有取於文宣太宗是亦孔子恕以待人㢘以取名之意也知吾夫子與神宗待人取名之意則知今日主上之有取於光武亦仲尼之意歟神祖之意歟夫光武之為君雖未可比隆三代盛王較之漢七制唐三宗之中寔為最優以春秋之法責之固未逃議論之域待之以忠恕之道固宜取所長而掩所短也請論光武之為人而特與高帝太宗陳之以發明聖志之萬一若夫主上盛徳大業自與堯舜三代同符非敢以光武比也夫七制之功莫大於高帝三宗之功莫大於太宗以光武而擬二君則其功有若不及者嗚呼孰知其不及是乃所以過之耶高祖太宗惟功之是慕而光武則以為不足慕故高祖太宗以功顯而光武以徳稱高祖誅暴秦㓕强項以三尺劍而造帝業可謂有不世之功矣然關中既定馬上之事可勿論也而好戰之心老猶不衰至親伐匈奴而困於平城之圍高帝徒知干戈之可以立功而不知文徳之可以來逺當平城之圍足見百萬之衆不如虞階干戚之舞矣是宜異日在廷之臣欲斬樊噲之論兵也太宗取孤隋攘羣盜以幾冠之年而定四方亦可謂有不世之功矣然唐室既造晉陽之甲亦可解也好大之心不能自足至親定四方而困於遼水之役太宗徒知古人有攘却之事而不知聖人有兼愛内外之心當遼水之厄則知萬里親征不如漢文玉帛之聘矣是冝前日諫諍之臣見武徳之舞而不之顧也光武起於軍旅非不知兵勇於大敵非不知戰明明廟謨糾糾雄㫁非不足以務逺畧雲臺之將上應列宿非不足以立邉功舉全漢之衆又非不足以横行四方之中以快一日之志也而退然若一怯者口不談兵於恢復之後何耶盖事有屈於名而當於實者惟盛徳者能之夫興師百萬拓地千里功若可喜也盛徳之主則謂彼民亦吾民何忍草芟獸獮之耶吾寧收愛人之實徳不必求名於闢國也大師奏凱將士受賞君臣固可相賀也盛徳之主則思有裹糧千里巷哭飲泣之人是孰貽其禍耶吾寜使吾民之不傷不忍求戰功而生徳色也得不毛之地以夸封疆之廣孰若保吾土之當於實哉臣無用之人以為民孰若全吾生齒之當於實哉高祖太宗皆棄實徳以慕虚名光武獨能屈於名而當於實故以藝文之講而代干戈以道義之論而代鞍馬以文雅之吏而代征伐之臣閉玉關謝西域卑辭厚幣以禮匈奴之使而抵掌撫劍之臣皆不得逞志於當時其治天下一出於柔道朝夕從事於詩書爼豆之間而不知疲此所以賢扵高祖太宗一等歟雖然光武之所以優於漢唐之君者以其能偃兵也其不能比隆於三代之君者用人之際未可人意爾光武以吏事而責三公以謡言而易守宰此最其失之大者三公之職所以論道經邦非可以吏事責之湯不責伊尹以吏事而望之以一徳格天高宗不責傅説以吏事而望之以朝夕納誨成王不以吏事責周公而望之以師保萬民光武不與三公坐論邦國之大體而以吏事進退之非商周之所以待三公者宜其治效不及於古也守令之職所寄非輕當以三載考績之法黜陟之非可以謡言而驗其賢否鄭子産古之遺愛名在循吏中方其相鄭之初民興欲殺之謡使人君遽從而易之則僑之聲名風采不復著於列國矣以吾夫子之宰中都曾未聞有誦徳之謡使時君必以謡言取人則造為緋衣小兒之語以沮賢者多矣光武失於此是宜東都循吏反西京之不及也且光武之失又不止如是三公固不可以吏事責而光武之失尤在於未能擇三公守令固不可以謡言易而光武之失又在於親擇守令夫三公之職非大儒不足以當光武乃以此處侯君房輩未聞其有卓卓過人者是宜嚴子陵問其癡而致語於使者以譏之雖起一卓茂於縣令及居廟堂亦無所建明其名固亦減於治宻時矣則知論道之任非可以輕處人也守令之寄雖重然非天子所宜親擇者天子擇宰相宰相擇部刺史刺史擇守令此人主簡要之術也光武乃以身任部刺史之職宜其擇之不精而以謡言進退之使光武精意於一相亦何患天下無賢守宰也嗚呼至治之君不世出漢唐之可稱者止於十數君而光武尤為盛徳猶不免有任人之失是宜以忠恕之道處之而勿至於責人無已可也恭惟主上以仁聖之資撫中興之運誕敷文徳仰合有虞歸馬放牛同符周武初非有慕於光武而襲其陳迹也比因庭䇿多士特以光武發于清問草茅之士莫知聖志之所在愚獨妄意其處已處人之際合吾夫子神宗之用心而明䇿下詢謂今日禮文經義間或酌光武之儀以出處或矯光武之失以示訓其迹葢有不同者愚竊謂景至而禋祀元正而㑹朝建延閣以崇文闢成均而論秀此皆取法三代非酌光武之儀而行之也寫六經于琬琰為學者式異端邪説禁止勿用以矯尊七經之䜟復春秋立三傳以矯罷黜左氏糓梁之失愚謂此皆黙契孔孟之用心亦非有意於矯光武而為之也然用柔道以致平光武之所已為者而吾君固已優為之任一徳以圖治吾君之所優為者而光武負不能之愧矣雖然愚復有説以獻夫恕以待人廉以取名乃人主之盛徳而人臣之職則當以責難為恭孟子謂不以仁義告王則斥以不敬之罪唐文宗嘗問羣臣可况以何主鄭覃以文宣對為李石所斥且以堯舜勉之夫文宗雖儒雅主然任人致治之際有不足稱者李石乃期之以堯舜使不以文宣自安况吾君盛徳實足以為堯舜耶愚願執事當侍清問之際日陳堯舜之道以廣吾君稽古之志彼光武駁淺姑取其二三䇿可也
　　第二道
　　舉國皆儒則儒者之名不聞為吏皆循則吏之名不聞為士皆純徳野無遺賢則獨行逸民之名不聞為子皆孝為臣皆忠則忠臣孝子之名不聞愚嘗讀渾渾之書而得九官十二牧之為人讀灝灝之書而得伊尹伊陟傳説之為人讀噩噩之書而得周公閎夭之徒之為人彼皆大儒也當時不稱其為儒彼皆能致循良之治也當時不目之曰循吏彼皆為忠為孝也當時不指之曰某為忠臣某為孝子下至於鄉黨庠序之間不聞其有獨行山林草野之間不聞其有逸民自魯國之人以儒稱則儒道衰於周矣自鄭相子産楚相孫叔敖以循吏聞則吏治始衰於列國矣自伯夷栁下恵以獨行著則天下之士始有尚偏之𡚁矣自長沮桀溺之徒以逸民而長往則韜光匿采於漁樵之間者多逸民矣自子胥以忠稱於呉曽參以孝稱於魯則忠臣孝子稀疎寥絶如參辰之相望矣嗚呼士以一行得名於時彼亦何等時耶西漢之有儒林有循吏非西漢之美事盖自高祖見儒服而嫚罵而儒氣不振申韓之術行於世而吏治多出於刑名班固作西京一書表儒林循吏而出之所以傷漢之儒與吏也東漢之有獨行逸民非東漢之美事盖自矯激之俗興士始流為崖異嶄絶之行自㢘耻之風喪時始貴高舉逺蹈之人范曄作東都一書表獨行逸民而出之亦傷士之少純全時之多獨善也李唐之有孝友有忠義非李唐美事盖自高祖變節於晉陽而唐無忠義之風文皇行虧於閨門之内而唐無孝友之俗秉史筆者表孝友忠義而出之盖傷當時忠孝之難能而僅有為足貴也夫天下皆有則所有者不勝書天下皆無則僅有者斯可書且西漢有商山之四皓非無逸民也有矯世之楊王孫非無獨行也而班固不立逸民獨行傳者盖以當時之士廉退者尚多無貴乎逸民行之全純者猶衆無取乎獨行其不以是立傳盖不欲使當時有逸民獨行之名也東漢有江革申屠蟠之類非不甚孝有李固杜喬之徒非不甚忠而范曄不立忠義孝友傳者盖以當時俗多孝友則孝友不可悉書人多忠義則忠義殆不一傳二傳之不立盖不欲使當時有孝友忠義之名也若夫居儒林者二十有三人經術淵源者孔安國為之最安國得聖人家傳之學非淵源乎在循吏者六人政治忠厚者蜀文翁為之伯文翁興學校以化民非忠厚乎以獨行顯者二十有四愚竊有取於范式式以信義行於朋友時人知其可以託死是固本諸賢聖而不為矯激也以隠逸稱者十有七愚竊有取於嚴陵陵高尚其志卒不為光武屈議者謂其得聖人之清是故樂在山林而不盜聲名也言言之烈史臣之所以賛顔段蒸蒸之善栁宗元之所以銘李興然真卿秀實行非一端而不列於忠義愚獨於忠義三十七人之中深喜全節之張巡李興割股肉以進其親非名教之所取愚獨於孝友十人之中深喜義門之中李知本若夫四百年之漢三百年之唐洪儒碩學將相名臣皆由此途出不列於數者之目非為不足列也正以其全徳備行不可列於一端以小之耳且西京儒者莫如揚雄氏詎可列雄於儒林乎東都循吏莫如卓魯二子詎可列卓魯於循吏乎李唐忠孝莫如狄仁傑詎可列仁傑於孝友忠義乎推此則知以一行而得名者不如不列於是科之為美史臣去取端有㫖哉雖然班史之去取固善矣張湯社周以殘忍深刻著名者也而不列於酷吏則何以衰慘刻之風范史之去取固善矣蔡琰失節於胡行非不醜也乃以其文采之故而傳諸列女則何以勵天下之婦節唐史之去取固善矣裴延齡姦佞之雄者也而不列於姦臣則又非春秋斧鉞之誅矣嗚呼自古名士多史才少班范諸子皆有良史之才而去取猶未盡當潛徳之幽馨未必盡發已死之姦䛕未必盡誅此韓退之所以有人禍天刑之畏也
　　第三道
　　佩玉之禮尚矣在戴經則記其義於玉藻在周官則謹其藏於玉府在詩則詳詠於國風在論語則略見於鄉黨其他雜出於諸家之説者不可以屢舉玉藻記佩玉之義為最詳其大意則謂古之君子必佩玉在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非僻之心無自而入又謂君子無故玉不去身故以玉比徳焉此愚所謂記其義於玉藻者此也天官玉府掌王之金玉共王之服玉珠玉夫玉在先王之時特命官以掌之者非以充玩好之具為非常之寳葢以君子不可一日不佩玉府之職不可一日不謹此愚所謂謹其職於玉府者此也詩於終南戒襄公之篇因其能取周地始為諸侯受顯服而大夫美之曰佩玉鏘鏘葢勉其修徳以稱是玉也於大東刺亂之一篇而其辭曰鞙鞙佩璲不以其長盖譏其居官職而非其才之所長徒有佩玉之美有女同車之詩則曰將翺將翔佩玉瓊琚女曰雞鳴之詩則曰雜佩以報之以贈之以問之其刺恵公之詩則有觿韘之語是皆因佩而示美諷之意愚故曰詳詠于詩之國風者此也論語鄉黨一篇備記聖人出入起居飲食言語衣服之禮其言有及于玉者曰去喪無所不佩則知吾聖人之身未嘗一日去玉以苟燕息之安此愚所謂略見於鄉黨者此也韓詩外傳曰佩玉上有葱衡下有雙璜牙蠙珠以納其間白虎通曰修道無窮則佩環能本道徳則佩琨能決嫌疑則佩玦其略見於鄭氏之釋其詳見於孔穎達之疏其遺制見於王粲之法此愚所謂雜出於諸家之説不可屢舉者也雖然佩玉謹於先王之時而廢於衰周之世後世學者雖讀禮讀詩讀論語諸家之書而目不習見其制耳不聞其聲終莫能考究其法而妄以臆見議之此紛紛之論所由而起也請因明問而論之玉左右各五而宫羽徴角之分在焉左佩雙衡者其音宫雙璜者其音羽右佩雙珩者其音徴雙璜者其音角此宫角徴羽之分也夫樂備五音而佩獨不用商者盖玉所以比徳而商於五方則為西五行則為金於五常則為義而以剛果肅殺為事是可以為威而不可以為徳此玉於五音之中所以獨去商也記曰古之君子必佩玉趨以采齊行以肆夏夫采齊者路門之樂節肆夏者登堂之樂節樂師以備王儀大馭以備五車是天子享元侯之禮而記乃以此為君子鳴玉之節何耶盖經之所謂君子者乃指有位君子而鄭氏釋之謂君子者士以上其説誤矣此所以啟後世之疑也古者有徳佩有事佩康成謂在君所則去徳佩設事佩則知燕居徳佩之外兼設事佩矣事佩子所以事父母使二佩不廢則金燧木燧大觹小觹不幾於贅乎愚竊謂記言子事父母止及事佩而不言徳佩則徳佩必不兼設於事親之時又古者先設事佩後設徳佩以事成而下徳成而上故也二佩之設自有先後之序二者有一於此則不至於贅矣事佩不特君子有也婦人亦有之内則婦見舅姑左用亦五右用亦五是也徳佩不特君子有也婦人亦有之詩曰佩玉之儺佩玉瓊琚是也考之内則與詩人之辭而君子婦人之玉無異則珩璜之制燧觹之施意其必同矣嗚呼佩玉之設所以尚徳也然在君子佩之則為宜在小人佩之則為辱昔孔子為魯司冦而不設徳佩事佩示已無徳事也夫佩在夫子可謂宜其徳矣而以無位不設當時鳴玉而趨者得不愧於夫子乎得不辱斯佩乎詩人譏恵公無成人之徳有成人之服故曰童子佩觹童子佩韘然則無徳而佩者年雖成人行實童子也後之君子能於佩玉之際而思所以佩之之意設徳佩則知所以修徳設事佩則知所以立事如古人謹韋之戒則玉與身俱榮矣



　　梅溪前集卷十二
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,梅溪集>