梅溪集 (四库全书本)/前集卷12

梅溪集　前集卷十二

　　钦定四库全书
　　梅溪前集卷十二
　　宋　王十朋　撰
　　论
　　禹论
　　尧舜禹皆圣人也惟其传贤传子之不同而后世不能无异论也自孟子之前人皆以为禹徳衰故不传于贤而传于子万章以是发问孟子辩其不然曰天与贤则与贤天与子则与子然后学者以传贤与子一本于天而无有以议禹也至韩子作禹对而其说又不然曰尧舜之传贤也欲天下之得所也禹之传子也忧后世争之之乱也尧舜之利民也大禹之虑民也深且谓孟子求其说而不得又从而为之辞近世善议论者莫如苏子苏子之言曰今夫人之爱其子是天下之通义也有得焉而思与其子孙人情之所皆然也尧舜之传贤是不得已而禹之传子盖圣人之不喜异也自万章之问至苏子之辩其说有四然而圣人至公之心卒未明焉以为徳衰而传子者是以迹论圣人其说也固陋矣而孟子归之于天亦未免乎不通也尧之传舜舜之传禹禹之传子其大计固已定于生前不待身死之后始听天命人心之自归也谓舜禹避朱均而益避启者其说盖亦不经矣韩子以为忧后世苏子以为不为异韩子之言也近正苏子之言也近人情然皆未得夫圣人之心者盖圣人以天下为公器其视贤于子一也贤可传而传不以传贤为踈而害天下之公器子可传而传不以传子为私而有慊于心也昔吾夫子以大道而传之学者夫以人情论之夫子岂不欲私其子哉然而过庭之训止于诗礼陈亢始以异闻为问卒以君子远其子为喜亢以私心量圣人而其问与喜皆不然也夫子尝谓才不才亦各言其子者人之情也至于所欲传道之心视回与鲤一也高坚之妙在回而诗礼之外无以告鲤者岂亲门人而远其子哉使回如鲤鲤如回则诗礼之训在彼而高坚之妙在此矣道与天下皆公器所以传道与天下者不以贤与子而二其心然后为大圣人尧舜禹之传天下如吾夫子之传道尧舜非远其子禹非亲之也民之所安吾从而与之不知传贤之为逊天下传子之为世吾家尚何不得已与惧夫为异也哉若夫忧后世争之之乱而以之传子者固可以为天下后世法矣原其所以传之之心出于以天下为公而视贤与子为一无有不得已与惧夫为异之事亦非有忧之虑之之心而委曲为之计也爱其子而私有与之者人之情忧后世而为之计者君子之法不以亲踈内外二其心者圣人至公大同之道知此三者之说然后知尧舜禹之不二其心而传贤与子一也
　　武王论
　　事有出于千载之远而传闻之不同吾将奚所考信邪愚曰圣人之言可信而时人亲见之言亦可信也千载之事必存之于书是书出于圣人则可信不出于圣人则可疑吾非信书而信圣人圣人之言如此吾是以知其如此也千载之事当时必有亲见之者亲见之言可信传闻之言可疑吾惟亲见之是信而缺传闻之疑可也彼有圣人之言与时人亲见之言两不同焉则吾将谁信亦曰槩之以理而已矣书载武王伐商之事与时人亲见之言不同学者疑之异论兴焉此固宜槩之以理者泰誓曰惟十有一年武王伐殷是十有一年者果谁之年邪上不系之文王是必武王十有一年也武王果即位十有一年而后伐商耶史记载夷齐扣马之諌曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎武王必不历十有一年之久而不葬其父也书出于夫子之所序万世之所取信而夷齐又武王同时之人亦不可以不信二者俱可信而其说不同则学者不得不疑而异论不得不兴也汉儒之说曰文王之时虞芮二国质成于周诸侯并附以为文王受命之年文王自受命九年而卒故武王曰惟九年大勲未集是也武王终三年之丧然后广文王之声卒其伐功故并文王受命之年而数之称十有一也呜呼果如是说则是文王受命称王于商纣在位之时孔子何以称其三分天下有其二以服事殷乎是求十有一年之说不通而诬文王于不臣之地也近世大儒欧阳子作泰誓论㫁然惟书之是信而破汉儒之说曰十有一年者武王即位之十有一年耳复何疑哉欧阳子之言甚辩而近正然不信迁史载伯夷之谏非春秋所谓以信传信者愚窃谓书之所载者是迁史所记亦不虚十有一年者非武王即位十有一年周家受命之十有一年也或曰子方缪汉儒之诬文王何为复取受命之说乎曰文王非受命于天受命于商也文王自羑里之囚还而纣以弓矢斧钺赐之使得専征伐自是而后文王始居方伯连帅之职五侯九伯得以征之于是有遏密伐莒戡黎之事自受専征之命至九年而卒然则文王受命者是受商命以専征伐非受天命以自王也武王嗣位二年继文王征伐而观政于商泰誓之作在周家専征十有一年之日武王未有天下之初不曰惟武王十有一年而曰惟十有一年武王伐商则其旨可见矣是则书与史记之年皆可信而汉儒之论欧阳子之所疑者皆可得而决也或曰子信圣人之书与时人之言而孟子不信武成非邪曰孟子非诚不信书也以不信而救弊也武王虽以至仁伐不仁然两兵之交宁无血刃者乎血流漂杵虽记事者未免文胜质而不可谓之尽无也当战国之时有争地争城之战盈城盈野之杀好兵之主与夫贪功乐祸之臣盖有以牧野之战借口者矣故孟子以不信而救之也春秋之法信以传信者也疑以传疑者也不敢以其所传闻忽其所亲见是亦教天下之信也况欧阳信书马迁信史理有足信者乎愚故曰圣人之书与时人亲见之言皆可信而二说不同者槩之以理而已
　　性论
　　学者之患在于好言性性非学者之所不当言其患在于不知性而好为雷同之论也今天下雷同之论在乎孟子性善之说而以上中下三品者为才也一二师儒唱之学者从而和之唱之者主孟子和之者雷同也实非有所见而言焉性非可以无见而轻言之者必待吾心有所见焉而后言之则吾之所言者是吾之所见也吾之所见者未必是又从而质之圣人之言吾心之所见与圣人之所言者有所合焉庶乎言之或当也夫子之言性者不可得而闻也其昭然著于论语者有一言焉曰性相近也习相远也继之以唯上智与下愚不移夫子之言虽不详吾可以吾心而求夫子之言也夫子性近习远之言盖论天下之常性也而上智下愚不可以常性论也夫天之生上智也不数其生下愚也亦然惟所谓中人者纷纷皆是也故夫子举中人而论常性斯有相近之说焉又惧学者执是而槩论天下之性复为上智下愚之说以别之夫子之论性固已昭昭矣乌在其他求也夫上智之人天命之初固已上智矣虽瞽鲧不能移上智而愚下愚之人天命之初固已下愚矣虽尧舜不能移下愚而智惟不智不愚者是为中人而非善非恶者是为相近方其生也无君子小人之别及其习也有君子小人之归其犹水也方其同一源之初可谓近矣及其𣲖而二之则有东西南北之相远也此圣人所以因性而立教者为天下常人设耳若夫上智下愚之性其犹水火乎水之在土也其性有自然之寒虽善呵者不能夺而使之热火之在木也其性有自然之热虽善嘘者不能夺而使之寒水火不能夺寒热之性智愚其可移上下之品乎今之说者谓尧桀同是性也嗟乎其不知性也是盖出于孟轲性善之论轲非不知性也轲之论性将以设教而已非为性立一定之论也至若荀况以性为恶扬雄以性为善恶混亦所以设教且救弊焉耳皆非为性立一定之论也轲曰性善是诱天下使其惟善之是归况曰性恶是惧天下使其惟恶之务去雄曰善恶混是开两端而使之自择也其说虽不同其所以设教则一也况雄又以救弊焉者轲以善诱之而不从况出乎轲之后不得不以恶惧之况以恶惧之而不畏雄出况之后不得不开两端而使之自择亦犹伊尹伯夷柳下恵制行之不同皆所以救弊也为性立一定之论者惟吾夫子与韩愈氏愈著原性篇有上中下三品之说此最合吾夫子所谓相近与夫上下不移者世乃谓愈之所论者才也非性也至谓夫子所谓上智下愚者而亦谓之才焉夫性之与才同出乎天有上中下之性者必有上中下之才性为之主才为之用也上智之性善矣发而为善则非性是才为之也下愚之性恶矣发而为恶则非性是亦才为之也上智下愚之性有自然之善恶其所以为善恶则才也是性主之而才应之耳乌有性无上中下而才独有之耶天之所以命尧舜与吾夫子者必不惟桀跖之同学者宜以心求之慎无袭乎雷同之论而杂乎佛老之说则夫子之言性可得而闻而韩愈之所论者果性也非才也
　　禘祫论
　　诸儒禘祫之说何其纷纷不同也郑康成谓祫大禘小王肃谓祫小禘大此小大之说不同也王郑小大之说方淆乱未决刘歆贾逵之徒则又谓一祭二名礼无差降此一祭二祭之说又从而不同也郑氏谓天子祭圆丘谓之禘宗庙大飨亦谓之禘王氏谓天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭此祭天祭宗庙之说不同也诗閟宫传云诸侯夏禘则不祫秋祫则不尝汉光武诏问禘祫之说于张纯纯谓禘以夏四月祫以冬十月此夏禘冬祫之说不同也汉魏故事五年之间通计其数一禘一祫是出于公羊五年再大祭之说唐开元间太庙禘祫各自数年是又用礼纬三年一祫五年一禘之说此又年数之不同也郑康成高堂生则先三而后二徐邈则先二而后三此又先后之不同也自汉迄唐禘祫之议讲之屡矣牵于繁文异说终莫得而一之善乎欧阳子之言曰事有出于久远而传于二说则奚从曰从其一之可信者然则安知可信而从之曰从其人而信之可也众人之说如彼君子之说如此则舍众人而从君子君子之说如彼圣人之说如此则舍君子而从圣人然则欲一禘祫之说当折衷于圣人之言可也春秋诗礼论语皆圣人之言也释春秋诗礼论语者皆诸儒之言也春秋书禘者二而不言祫惟文二年八月丁卯大事于太庙跻僖公公羊榖梁释之曰大事者祫也春秋有禘无祫以大事为祫者公榖也诗周颂商颂言禘者二而不言祫惟玄鸟祀高宗毛氏传曰祀当为祫诗有禘无祫以祀为祫者毛氏也周礼大宗伯之职以肆献祼享先王郑氏曰宗庙之祭有六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也周礼无禘祫之说以肆献祼馈食为禘祫者郑氏也论语记禘自既灌而往与或问禘之说孔安国释之曰禘祫之礼为序昭穆论语言禘而不言祫并言禘祫者孔安国也惟礼记王制曾子问大传有禘祫之说而亦未尝言其礼之大小与年数之先后冬夏之异时至于祭法则言禘郊祖宗而不言祫仲尼燕居与祭统篇则言郊社禘尝而不言祫王制祭义诸篇举四时祭名皆曰夏禘而不言冬祫以春秋诗礼论语之言如此释春秋诗礼论语者其言如彼学者当舍训释而从经可也从经则古者有禘无祫非无祫也祫者禘中之一事不可与禘俱谓之大祭也古者大禘之时群庙之主皆陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖因禘而合食故谓之祫是禘者总名祫者一事亦犹荐生荐熟之时则谓之荐灌酒求神之时谓之祼荐也祼也祫也皆大禘中一事不可以是三者均谓之祭名也后世因礼记诸篇有禘祫事遂以祫与禘俱谓之大祭殊不知礼记之所谓祫者是乃禘中之一事也又见公羊以大事为祫遂以祫为大于禘殊不知公羊之说出于礼纬而春秋无是言也春秋所谓大事者即禘尔不曰禘而曰大事者禘所以审昭穆僖公逆祀昭穆乱矣圣人是以变禘之文而曰大事大是事也公羊求其说而不得遂援礼纬以释经此所以启后世之纷纷也或曰如是则刘贾一祭二名之说得乎愚谓刘贾之说仅矣而未尽也彼谓二祭一名者谓本无二礼也则一祭之说为仅得而不知禘者禘其祖之所自出祫者因禘而合食焉禘总名祫一事则二名之说为未尽或曰如是则废三年之祫而用五年之禘必五年而一大祭乎愚曰废祫之名而一之于禘可也五年而再大祭则公羊之说不可废也郑康成先三后二徐邈先二后三与夫秋祫冬祫纷纷不决之争举可置也或曰三年祫五年禘自汉至今而用是说可废之乎愚曰春秋诗礼论语非圣人之书则汉儒之说礼纬之言不可废春秋诗礼论语果圣人之书也吾从圣人而废异说胡为而不可邪
　　君子能为可用论
　　知所以为已知所以为人又知所谓有天斯可谓有道君子矣夫何故君子之学求于为已而已初无心于求用也学既足乎已用自藏于中可以安人可以安百姓无所施而不可用者君子因其可用之资遇其当可用之时著其能为用之效至若人之不我用也君子必归之于天而有所不顾恤焉苟以吾学可为已用可以为人不察时之可否人之用舍必欲求试其所用幸而用则喜不幸而不用则怼甚者至于自贬以求用是徒知为已为人而已而不知有天也乌可谓诚君子哉荀卿曰君子能为可用继之以不能使人必用已真确论欤君子之道有三其未达也修其所为用其既达也行其所当用不幸而不遇则处其所不用修其所为用则能尽已行其所当用则能尽人处其所不用则能尽天故君子自㓜学之初必修其能用之实谓将事君也必先学所以事父谓将治国也必先学所以治家谓将明徳于天下也必先学夫正心而诚意在我之学既已尽矣推其素蕴可以有为于当世矣使不我用则已用则决不负所学焉以之效智于一官则其用优于一官以之䇿名于一国则其用优于一国以之坐庙堂而权衡天下则其用优于天下是由能修其可用于未用之日故能行其所用于当用之时也如此至若在我虽可用奈何人之不用我君子必将敛其可用之器于一已而未尝汲汲以求售于人韫椟而蔵待价而沽居易以俟姑尽其在天而已义岂遗佚而怨厄穷而悯栖栖焉为不得志之人哉故善学君子者不止学其可用必学其可用而不得用学其可用徒能取利达而已而人皆可学学其可用而不得用斯能处困穷而为圣人乐天之事也孔门弟子如赐之达如由之果如求之艺皆能学其可用者故夫子许之以从政而不许其为不可则止之大臣若夫可以有用可以处不用唯颜子一人而已故许之以用舍行藏之理又许之以唯我与尔有是夫回也生不遇时不获著其有用之迹因其不用亦见其能处不用之贤矣呜呼自生民以来孰有如孔孟之能为可用者乎又孰有如孔孟之不得用者乎又孰有如孔孟之能处不用者乎孔子尝自谓用我则为东周孟子亦尝自谓舍我其谁孔孟之言非自夸以求用也盖言其实可用者至于历聘天下卒老于行也又未尝不归之于天故当陈蔡之厄子路有吾未仁未智之言以疑夫子子贡亦有不容盍少贬之言以劝夫子夫子以良农能稼而不能穑良工能巧而不能顺君子能修身而不为容之理以喻之孟子遭臧仓之沮隔而不得见鲁侯不归怨于臧仓而曰行止非人所能为也天也若孔孟者真可谓能尽天矣彼屈原者何人哉一不见用于楚而离骚之怨兴矣原以清死而后世哀之使原果见用亦未必能有为于楚盖其为器固已小矣荀卿亦逃谗于楚者也以宗王之学至于废死兰陵亦可谓不遇矣卿不作离骚怨怼之辞而有不耻不用之语呜呼卿贤已哉
　　上舍试䇿三道
　　第一道
　　昔先正司马光论历代君臣事迹始周威烈而讫五季贯穿驰骋上下千载间书成于元丰中神宗皇帝嘉之锡名资治通鉴亲洒宸翰以制其序且取前代之君以自况其言有曰汉之文宣唐之太宗所谓禹吾无间然者议者谓神宗圣徳具见于十九年事业之间巍然炳然可高揖尧舜于千载之上而乃俯比二三君何耶愚曰不然自古圣人徳盛则待人必恕实有馀则取名必廉孔子以天纵之圣生民以来未之有而乃自比于老彭自同于丘明自以为不如颜渊可谓待人恕而徳愈盛取名廉而实益有馀矣然则神宗之有取于文宣太宗是亦孔子恕以待人廉以取名之意也知吾夫子与神宗待人取名之意则知今日主上之有取于光武亦仲尼之意欤神祖之意欤夫光武之为君虽未可比隆三代盛王较之汉七制唐三宗之中寔为最优以春秋之法责之固未逃议论之域待之以忠恕之道固宜取所长而掩所短也请论光武之为人而特与高帝太宗陈之以发明圣志之万一若夫主上盛徳大业自与尧舜三代同符非敢以光武比也夫七制之功莫大于高帝三宗之功莫大于太宗以光武而拟二君则其功有若不及者呜呼孰知其不及是乃所以过之耶高祖太宗惟功之是慕而光武则以为不足慕故高祖太宗以功显而光武以徳称高祖诛暴秦㓕强项以三尺剑而造帝业可谓有不世之功矣然关中既定马上之事可勿论也而好战之心老犹不衰至亲伐匈奴而困于平城之围高帝徒知干戈之可以立功而不知文徳之可以来远当平城之围足见百万之众不如虞阶干戚之舞矣是宜异日在廷之臣欲斩樊哙之论兵也太宗取孤隋攘群盗以几冠之年而定四方亦可谓有不世之功矣然唐室既造晋阳之甲亦可解也好大之心不能自足至亲定四方而困于辽水之役太宗徒知古人有攘却之事而不知圣人有兼爱内外之心当辽水之厄则知万里亲征不如汉文玉帛之聘矣是冝前日谏诤之臣见武徳之舞而不之顾也光武起于军旅非不知兵勇于大敌非不知战明明庙谟纠纠雄㫁非不足以务远略云台之将上应列宿非不足以立边功举全汉之众又非不足以横行四方之中以快一日之志也而退然若一怯者口不谈兵于恢复之后何耶盖事有屈于名而当于实者惟盛徳者能之夫兴师百万拓地千里功若可喜也盛徳之主则谓彼民亦吾民何忍草芟兽狝之耶吾宁收爱人之实徳不必求名于辟国也大师奏凯将士受赏君臣固可相贺也盛徳之主则思有裹粮千里巷哭饮泣之人是孰贻其祸耶吾宁使吾民之不伤不忍求战功而生徳色也得不毛之地以夸封疆之广孰若保吾土之当于实哉臣无用之人以为民孰若全吾生齿之当于实哉高祖太宗皆弃实徳以慕虚名光武独能屈于名而当于实故以艺文之讲而代干戈以道义之论而代鞍马以文雅之吏而代征伐之臣闭玉关谢西域卑辞厚币以礼匈奴之使而抵掌抚剑之臣皆不得逞志于当时其治天下一出于柔道朝夕从事于诗书爼豆之间而不知疲此所以贤扵高祖太宗一等欤虽然光武之所以优于汉唐之君者以其能偃兵也其不能比隆于三代之君者用人之际未可人意尔光武以吏事而责三公以谣言而易守宰此最其失之大者三公之职所以论道经邦非可以吏事责之汤不责伊尹以吏事而望之以一徳格天高宗不责傅说以吏事而望之以朝夕纳诲成王不以吏事责周公而望之以师保万民光武不与三公坐论邦国之大体而以吏事进退之非商周之所以待三公者宜其治效不及于古也守令之职所寄非轻当以三载考绩之法黜陟之非可以谣言而验其贤否郑子产古之遗爱名在循吏中方其相郑之初民兴欲杀之谣使人君遽从而易之则侨之声名风采不复著于列国矣以吾夫子之宰中都曾未闻有诵徳之谣使时君必以谣言取人则造为绯衣小儿之语以沮贤者多矣光武失于此是宜东都循吏反西京之不及也且光武之失又不止如是三公固不可以吏事责而光武之失尤在于未能择三公守令固不可以谣言易而光武之失又在于亲择守令夫三公之职非大儒不足以当光武乃以此处侯君房辈未闻其有卓卓过人者是宜严子陵问其痴而致语于使者以讥之虽起一卓茂于县令及居庙堂亦无所建明其名固亦减于治密时矣则知论道之任非可以轻处人也守令之寄虽重然非天子所宜亲择者天子择宰相宰相择部刺史刺史择守令此人主简要之术也光武乃以身任部刺史之职宜其择之不精而以谣言进退之使光武精意于一相亦何患天下无贤守宰也呜呼至治之君不世出汉唐之可称者止于十数君而光武尤为盛徳犹不免有任人之失是宜以忠恕之道处之而勿至于责人无已可也恭惟主上以仁圣之资抚中兴之运诞敷文徳仰合有虞归马放牛同符周武初非有慕于光武而袭其陈迹也比因庭䇿多士特以光武发于清问草茅之士莫知圣志之所在愚独妄意其处已处人之际合吾夫子神宗之用心而明䇿下询谓今日礼文经义间或酌光武之仪以出处或矫光武之失以示训其迹盖有不同者愚窃谓景至而禋祀元正而会朝建延阁以崇文辟成均而论秀此皆取法三代非酌光武之仪而行之也写六经于琬琰为学者式异端邪说禁止勿用以矫尊七经之䜟复春秋立三传以矫罢黜左氏糓梁之失愚谓此皆默契孔孟之用心亦非有意于矫光武而为之也然用柔道以致平光武之所已为者而吾君固已优为之任一徳以图治吾君之所优为者而光武负不能之愧矣虽然愚复有说以献夫恕以待人廉以取名乃人主之盛徳而人臣之职则当以责难为恭孟子谓不以仁义告王则斥以不敬之罪唐文宗尝问群臣可况以何主郑覃以文宣对为李石所斥且以尧舜勉之夫文宗虽儒雅主然任人致治之际有不足称者李石乃期之以尧舜使不以文宣自安况吾君盛徳实足以为尧舜耶愚愿执事当侍清问之际日陈尧舜之道以广吾君稽古之志彼光武驳浅姑取其二三䇿可也
　　第二道
　　举国皆儒则儒者之名不闻为吏皆循则吏之名不闻为士皆纯徳野无遗贤则独行逸民之名不闻为子皆孝为臣皆忠则忠臣孝子之名不闻愚尝读浑浑之书而得九官十二牧之为人读灏灏之书而得伊尹伊陟传说之为人读噩噩之书而得周公闳夭之徒之为人彼皆大儒也当时不称其为儒彼皆能致循良之治也当时不目之曰循吏彼皆为忠为孝也当时不指之曰某为忠臣某为孝子下至于乡党庠序之间不闻其有独行山林草野之间不闻其有逸民自鲁国之人以儒称则儒道衰于周矣自郑相子产楚相孙叔敖以循吏闻则吏治始衰于列国矣自伯夷柳下恵以独行著则天下之士始有尚偏之弊矣自长沮桀溺之徒以逸民而长往则韬光匿采于渔樵之间者多逸民矣自子胥以忠称于吴曽参以孝称于鲁则忠臣孝子稀疏寥绝如参辰之相望矣呜呼士以一行得名于时彼亦何等时耶西汉之有儒林有循吏非西汉之美事盖自高祖见儒服而嫚骂而儒气不振申韩之术行于世而吏治多出于刑名班固作西京一书表儒林循吏而出之所以伤汉之儒与吏也东汉之有独行逸民非东汉之美事盖自矫激之俗兴士始流为崖异崭绝之行自廉耻之风丧时始贵高举远蹈之人范晔作东都一书表独行逸民而出之亦伤士之少纯全时之多独善也李唐之有孝友有忠义非李唐美事盖自高祖变节于晋阳而唐无忠义之风文皇行亏于闺门之内而唐无孝友之俗秉史笔者表孝友忠义而出之盖伤当时忠孝之难能而仅有为足贵也夫天下皆有则所有者不胜书天下皆无则仅有者斯可书且西汉有商山之四皓非无逸民也有矫世之杨王孙非无独行也而班固不立逸民独行传者盖以当时之士廉退者尚多无贵乎逸民行之全纯者犹众无取乎独行其不以是立传盖不欲使当时有逸民独行之名也东汉有江革申屠蟠之类非不甚孝有李固杜乔之徒非不甚忠而范晔不立忠义孝友传者盖以当时俗多孝友则孝友不可悉书人多忠义则忠义殆不一传二传之不立盖不欲使当时有孝友忠义之名也若夫居儒林者二十有三人经术渊源者孔安国为之最安国得圣人家传之学非渊源乎在循吏者六人政治忠厚者蜀文翁为之伯文翁兴学校以化民非忠厚乎以独行显者二十有四愚窃有取于范式式以信义行于朋友时人知其可以托死是固本诸贤圣而不为矫激也以隐逸称者十有七愚窃有取于严陵陵高尚其志卒不为光武屈议者谓其得圣人之清是故乐在山林而不盗声名也言言之烈史臣之所以赞颜段蒸蒸之善柳宗元之所以铭李兴然真卿秀实行非一端而不列于忠义愚独于忠义三十七人之中深喜全节之张巡李兴割股肉以进其亲非名教之所取愚独于孝友十人之中深喜义门之中李知本若夫四百年之汉三百年之唐洪儒硕学将相名臣皆由此途出不列于数者之目非为不足列也正以其全徳备行不可列于一端以小之耳且西京儒者莫如扬雄氏讵可列雄于儒林乎东都循吏莫如卓鲁二子讵可列卓鲁于循吏乎李唐忠孝莫如狄仁杰讵可列仁杰于孝友忠义乎推此则知以一行而得名者不如不列于是科之为美史臣去取端有旨哉虽然班史之去取固善矣张汤社周以残忍深刻著名者也而不列于酷吏则何以衰惨刻之风范史之去取固善矣蔡琰失节于胡行非不丑也乃以其文采之故而传诸列女则何以励天下之妇节唐史之去取固善矣裴延龄奸佞之雄者也而不列于奸臣则又非春秋斧钺之诛矣呜呼自古名士多史才少班范诸子皆有良史之才而去取犹未尽当潜徳之幽馨未必尽发已死之奸䛕未必尽诛此韩退之所以有人祸天刑之畏也
　　第三道
　　佩玉之礼尚矣在戴经则记其义于玉藻在周官则谨其藏于玉府在诗则详咏于国风在论语则略见于乡党其他杂出于诸家之说者不可以屡举玉藻记佩玉之义为最详其大意则谓古之君子必佩玉在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非僻之心无自而入又谓君子无故玉不去身故以玉比徳焉此愚所谓记其义于玉藻者此也天官玉府掌王之金玉共王之服玉珠玉夫玉在先王之时特命官以掌之者非以充玩好之具为非常之宝盖以君子不可一日不佩玉府之职不可一日不谨此愚所谓谨其职于玉府者此也诗于终南戒襄公之篇因其能取周地始为诸侯受显服而大夫美之曰佩玉锵锵盖勉其修徳以称是玉也于大东刺乱之一篇而其辞曰鞙鞙佩璲不以其长盖讥其居官职而非其才之所长徒有佩玉之美有女同车之诗则曰将翺将翔佩玉琼琚女曰鸡鸣之诗则曰杂佩以报之以赠之以问之其刺恵公之诗则有觿韘之语是皆因佩而示美讽之意愚故曰详咏于诗之国风者此也论语乡党一篇备记圣人出入起居饮食言语衣服之礼其言有及于玉者曰去丧无所不佩则知吾圣人之身未尝一日去玉以苟燕息之安此愚所谓略见于乡党者此也韩诗外传曰佩玉上有葱衡下有双璜牙蠙珠以纳其间白虎通曰修道无穷则佩环能本道徳则佩琨能决嫌疑则佩玦其略见于郑氏之释其详见于孔颖达之疏其遗制见于王粲之法此愚所谓杂出于诸家之说不可屡举者也虽然佩玉谨于先王之时而废于衰周之世后世学者虽读礼读诗读论语诸家之书而目不习见其制耳不闻其声终莫能考究其法而妄以臆见议之此纷纷之论所由而起也请因明问而论之玉左右各五而宫羽徴角之分在焉左佩双衡者其音宫双璜者其音羽右佩双珩者其音徴双璜者其音角此宫角徴羽之分也夫乐备五音而佩独不用商者盖玉所以比徳而商于五方则为西五行则为金于五常则为义而以刚果肃杀为事是可以为威而不可以为徳此玉于五音之中所以独去商也记曰古之君子必佩玉趋以采齐行以肆夏夫采齐者路门之乐节肆夏者登堂之乐节乐师以备王仪大驭以备五车是天子享元侯之礼而记乃以此为君子鸣玉之节何耶盖经之所谓君子者乃指有位君子而郑氏释之谓君子者士以上其说误矣此所以启后世之疑也古者有徳佩有事佩康成谓在君所则去徳佩设事佩则知燕居徳佩之外兼设事佩矣事佩子所以事父母使二佩不废则金燧木燧大觹小觹不几于赘乎愚窃谓记言子事父母止及事佩而不言徳佩则徳佩必不兼设于事亲之时又古者先设事佩后设徳佩以事成而下徳成而上故也二佩之设自有先后之序二者有一于此则不至于赘矣事佩不特君子有也妇人亦有之内则妇见舅姑左用亦五右用亦五是也徳佩不特君子有也妇人亦有之诗曰佩玉之傩佩玉琼琚是也考之内则与诗人之辞而君子妇人之玉无异则珩璜之制燧觹之施意其必同矣呜呼佩玉之设所以尚徳也然在君子佩之则为宜在小人佩之则为辱昔孔子为鲁司冦而不设徳佩事佩示已无徳事也夫佩在夫子可谓宜其徳矣而以无位不设当时鸣玉而趋者得不愧于夫子乎得不辱斯佩乎诗人讥恵公无成人之徳有成人之服故曰童子佩觹童子佩韘然则无徳而佩者年虽成人行实童子也后之君子能于佩玉之际而思所以佩之之意设徳佩则知所以修徳设事佩则知所以立事如古人谨韦之戒则玉与身俱荣矣



　　梅溪前集卷十二
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,梅溪集>