欽定古今圖書集成/曆象彙編/乾象典/第015卷

曆象彙編 乾象典 第十四卷 欽定古今圖書集成
曆象彙編 第十五卷
曆象彙編 乾象典 第十六卷


欽定古今圖書集成曆象彙編乾象典

 第十五卷目錄

 陰陽部彙考

  易經乾卦 坤卦 泰卦 否卦 繫辭上傳

  周禮地官大司徒 牧人 山虞 春官大宗伯 典同 卜師 卜夢 家宗人  秋官柞氏 冬官輪人 矢人

  禮記月令 禮運

  黃帝素問金匱真言論 陰陽應象大論 陰陽離合論 天元紀大論 五運行大論 六微旨大論 五常政大論

  汲冢周書時訓解

  管子乘馬篇 四時篇

  淮南子天文訓 墜形訓 本經訓

  大戴禮曾子天圓

  宋周子太極圖

 陰陽部總論一

  易經坤卦 繫辭下傳 說卦傳

  禮記禮器 郊特牲 樂記 祭統 昏義

  孔子家語儒行解 執轡 本命解

  春秋繁露陽尊陰卑 天辯在人 陰陽位 陰陽終始 陰陽義 陰陽出入   天道無二 煖燠孰多

  董仲舒集賢良策 雨雹對

  劉向說苑辨物

  劉熙釋名釋天

  雲笈七籤陰陽五行論

乾象典第十五卷

陰陽部彙考编辑

《易經》
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《乾卦》
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乾:元、亨、利、貞。

本義六畫者,伏羲所畫之卦也。一者,奇也,陽之數也。乾者,健也,陽之性也。伏羲仰觀俯察,見陰陽有奇耦之數,故畫一奇以象陽,畫一耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象,故自下而上,再倍而三,以成八卦。見陽之性健,而其成形之大者為天,故三奇之卦名之曰《乾》,而擬之於天也。三畫已具,八卦已成,則又三倍其畫以成六畫,而於八卦之上各加八卦,以成六十四卦也。此卦六畫皆奇,上下皆乾,則陽之純而健之至也;故《乾》之名、天之象,皆不易焉。

「潛龍勿用」,陽在下也。

本義陽謂九,下謂潛。大全雙湖胡氏曰:《小象》於《乾》曰「陽在下也」,於《坤》曰「陰始凝也」,陰陽之稱始此,蓋以六十四卦陰陽之初爻,即太極所生兩儀之一,以為諸卦通例。陰陽之名一立,而動靜、健順、剛柔、奇偶、小大、尊卑、變化、進退、往來之稱,亦由是而著矣。

「《潛龍》勿用」,陽氣潛藏。

程傳方陽微潛藏之時、君子亦當晦隱、未可用也。

《坤卦》
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《坤》:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得主,利。西 南得朋,東北喪朋,安貞吉。

本義一者,偶也,陰之數也。坤者,順也,陰之性也。陰之成形,莫大於地,此卦三畫皆偶,故名坤而象地。重之又得「坤」焉,則是陰之純,順之至,故其名與象皆不易也。「牝馬順而健行」者,陽先陰後,陽主義,陰主利,西南陰方,東北陽方,安順之為也,貞健之守也。

《象》曰:「履霜堅冰」,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。

大全劉氏曰:《坤》初六在《姤》為五月。一陰始生,使有凝意,驗之井泉已寒,然去冰霜之時尚遠。聖人見微知著,謂所履者已凝之霜,馴致其道,則至「堅冰」矣。

《泰卦》
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《泰》:「小往大來,吉,亨。」

程傳「小」,謂陰。大,謂陽。往往,居於外也。「來,來」,居於內也。陽氣下降,陰氣上交也。陰陽和暢,則萬物生,遂天地之《泰》也。

《彖》曰:「泰,小往大來,吉亨」,則是天地交而萬物通也,上 下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子 而外小人,君子道長,小人道消也。

《否卦》
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否之匪人,不利君子貞,大往小來。《彖》曰:「否之匪人,不 利君子貞,大往小來」,則是天地不交而萬物不通也, 上下不交而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛, 內小人而外君子,小人道長,君子道消也。

本義《否》,閉塞也。正與《泰》反。

《繫辭上傳》
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一陰一陽之謂道

本義陰陽迭運者,氣也,其理則所謂「道。」大全朱子曰:「一陰一陽之謂道」,陰陽何以謂之道?當離合看。「一陰一陽之謂道」,則陰陽是氣不是道,所以為陰陽者乃道也。若只言「陰陽之謂道」,則陰陽是道。今曰一陰一陽,則是所以循環者乃道也。「一闔一闢謂之變」,亦然。又曰:「理則一而已。」其形者則謂之器,其不形者則謂之道。然而道非器不形,器非道不立。蓋陰陽「亦器也,而所以陰陽者道也。是以一陰一陽,往來不息,而聖人指是以明道之全體也。此『一陰一陽之謂道』之說也。」問:「『一陰一陽之謂道』,便是太極否?」曰:「陰陽只是陰陽,道便是太極。程子說:『所以一陰一陽者,道也』。」問:「一陰一陽之謂道」,曰:「以一日言之,則晝陽而夜陰;以一月言之,則朢前為陽,朢後為陰。以一歲言之,則春夏為陽,秋冬為陰。從古至今,恁地滾將去,只是這箇陰陽,是孰使之然哉?乃道也。」從此句下文分兩腳,此氣之動,為人為物,渾是一箇道理。故人未生以前,此理本善,所以謂「繼之者善」,此則屬陽;氣質既定,為人為物,所以謂「成之者性」,此則屬陰。又曰:「一陰一陽」,此是天地之理。如「大哉乾元,萬物資始」,乃繼之者善也;「乾道變化,各正性命,此成之者性也。」這一段是說天地生成萬物之意,不是說人性上事。

陰陽不測之謂「神」,

本義《張子》曰:「兩在,故不測。」

陰陽之義配日月,

大全《朱子》曰:「陰陽之義,便是日月相似。」

《周禮》
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《地官》
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《大司徒》:「二曰以陽禮教讓,則民不爭。三曰以陰禮教 親,則民不怨。」

「陽禮」謂鄉射、飲酒之禮也;「陰禮」謂男女之禮。昏姻以時,則男不曠、女不怨。

牧人凡陽祀用騂牲毛之陰祀用黝牲毛之编辑

陰祀,祭地北郊及社稷也。陽祀,祭天於南郊及宗廟。

山虞仲冬斬陽木仲夏斬陰木编辑

「陽木」,生山南者;陰木生山北者。

《春官》
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《大宗伯》「以天產作陰德,以中禮防之;以地產作陽德, 以和樂防之。」

天產者動物,地產者植物。陰德陰氣,在人者陰氣虛,純之則劣,故食動物,作之使動,過則傷性,制中禮以節之。陽德陽氣,在人者陽氣盈,純之則躁,故食植物,作之使靜,過則傷性,制和樂以節之。

典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以為樂器编辑

陽聲屬天,陰聲屬地,天地之聲布于四方。鄭司農云:「陽律以竹為管,陰律以銅為管。」竹,陽也;銅,陰也,各順其性,同助陽宣氣與之同,皆以銅為之。

卜師凡卜辨龜之上下左右陰陽以授命龜者而詔相之编辑

「陰後弇也。」「陽前弇也。」

占夢掌其歲時觀天地之會辨陰陽之氣编辑

其歲時,今歲四時也。天地之會,建厭所處之日辰,陰陽之氣,休王前後。天地之會,陰陽之氣,年年不同,故云今歲四時也。建謂斗柄所建,謂之陽建,故左還于天。厭謂日前一次,謂之陰建,故右還于天。故《堪輿天老》曰:「假令正月陽建于寅,陰建在戌日辰者,日據幹,長據支,觀此建厭所在,辨陰陽之氣,以知吉凶也。」

家宗人以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽音媚编辑

天人陽也。地物,陰也。陽氣升而祭鬼神,陰氣升而祭地祇。物鬽,所以順其為人與物也。鄭云:「天人陽也」者,此解冬日至祭天神人鬼之意,以其陽,故十一月一陽生之月,當陽氣升而祭之也。云「地物陰也」者,此解夏日至祭地祇之意,以其陰,故五月一陰生之日,當陰氣升而祭之也。云「所以順其為人與物也」者,各順陰陽,而在冬夏至也。

《秋官》
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《柞氏》,「夏日至,令刊陽木而火之。冬日至,令剝陰木而 水之。」

《刊剝》謂砍去次地之皮,火之水之,使其肄不生。夏至之日則陰生,冬至陽生。陽木得陰而鼓,陰木得陽而發,故須其時而刊剝之也。《山虞》取其堅刃,冬斬陽,夏斬陰,此欲死之故,「夏陽木,冬陰木。」

《冬官》
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《輪人》「凡斬轂之道,必矩其陰陽。陽也者,稹理而堅;陰 也者,疏理而柔。是故以火養其陰,而齊諸其陽,則轂雖敝不藃。」

此欲斬轂之時,先就樹刻之記,識其「向日為陽、背日為陰」之處。必記之者,為後以火養其陰故也。轂若不以火養,炙陰柔之處,使堅與陽齊等,後以革鞔陰柔之處,木則疲減。革不著木,必有暴起。若以火養之,雖敝盡不藃暴也。

矢人水之以辨其陰陽夾其陰陽以設其比编辑

訂義趙氏曰:「陽竹輕清,陰竹重濁,然生而混成,不可辨也。惟水隨物輕重,而應之以浮沉。」所以辨其陰陽者,欲以設其比,須使輕重均方可也。

《禮記》
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《月令》
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仲夏之月日長至,陰陽爭,死生分。

陳註夏至日長之極,陽盡午中,而微陰眇重淵矣,此陰陽爭辨之際也。「物之感陽氣而方長者生,感陰氣而已成者死」,此死生分判之際也。大全方氏曰:「陰陽爭者,以陰方來而陽始遇,遇故爭也。仲冬亦言之者,以陽方來而與陰遇故也。陽主生,陰主死,微陰既生,則萬物向乎死矣,故死生之理于是分也。」

仲冬之月,日短至,陰陽爭,諸生蕩。

《爭》者,陰方盛,陽欲起。

《禮運》
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故人者,其天地之德,陰陽之交,鬼神之會,五行之秀 氣也。

陰陽,則天地也。據其氣謂之陰陽,據其形謂之天地。獨陽不生,獨陰不成,二氣相交乃生,故云「陰陽之交」也。大全陳氏曰:「人受陰陽二氣而生,此身莫非陰陽,如氣陽,血陰,脈陽體陰頭陽足陰,上體為陽,下體為陰。至于口之語默,目之寤寐,鼻息之呼吸,皆有陰陽分屬。」又曰:「鬼神,只是陰陽二氣之屈伸往來。自二氣言之,神是陽之靈,鬼是陰之靈;自一氣言之,則氣之方伸而來者,屬陽為神;氣之已屈而往者,屬陰為鬼。其實二」氣,亦只一氣耳。

故天秉陽,垂日星。地秉陰,竅於山川。

大全劉氏曰:「天也者,陽氣之所積,故曰秉陽焉。地也者,陰氣之所積,故曰秉陰焉。陰氣合陽于天上,則為日星,是以其光下垂焉。陽氣合陰於地下,則為山川,是以其竅上通焉。」

以陰陽為端,故「情可睹」也。

陳註「情之善者屬陽,惡者屬陰」,求其端於陰陽,則善惡可得而見。大全方氏曰:「陰陽者,萬物之情。以陰陽為端,則其情可探而見,故情可睹也。」

是故《禮》必本於大一分而為天地,轉而為陰陽。

天地二形既分,而天之氣運轉為陽,地之氣運轉為陰。而制《禮》者,「貴左以象陽」,「貴右」以法陰。又因陽時而行賞,因陰時而行罰也。

《黃帝素問》
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《金匱真言論》
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「陰中有陰,陽中有陽。」「平旦至日中」,天之陽,陽中之陽 也;「日中至黃昏」,天之陽,陽中之陰也;「合夜至雞鳴」,天 之陰,陰中之陰也;「雞鳴至平旦」,天之陰,陰中之陽也。 故人亦應之。

夫言人之陰陽,則外為陽,內為陰;言人身之陰陽,則 背為陽,腹為陰;言人身之藏府中陰陽,則藏者為陰, 府者為陽;肝心脾肺腎五藏皆為陰,膽胃大腸小腸 膀胱三焦六府皆為陽。所以欲知陰中之陰,陽中之 陽者,何也?為冬病在陰,夏病在陽,春病在陰,秋病在 陽,皆視其所得為施鍼石也。故背為陽,陽中之陽,心 也;「背為陽」,陽中之陰,肺也;「腹為陰」,陰中之陰,腎也;「腹 為陰」,陰中之陽,肝也;「腹為陰」,陰中之至陰,脾也。此皆 陰陽表裏、內外、雌雄相輸應也,故以應天之陰陽也。

《陰陽應象大論》
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《黃帝》曰:「陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父 母,生殺之本始,神明之府也。」

治病必求於本,故積陽為天,積陰為地。陰靜陽躁,陽 生陰長,陽殺陰藏,陽化氣,陰成形。寒極生熱,熱極生 寒,寒氣生濁,熱氣生清。清氣在下,則生飧泄,濁氣在 上,則生脹,此陰陽反作,病之逆從也。故「清陽為天, 濁陰為地,地氣上為雲,天氣下為雨,雨出地氣,雲出 天氣。故清陽出上竅,濁陰出下竅,清陽發腠理,濁陰 走五藏,清陽實四支,濁陰歸六府。」

水為陰,火為陽,陽為氣,陰為味。陰味出下竅,陽氣出 上竅。味厚者為陰,薄為陰之陽;氣厚者為陽,薄為陽 之陰。

陰陽者,血氣之男女也。左右者,陰陽之道路也。水火 者,陰陽之徵兆也。陰陽者,萬物之能始也。故曰:「陰在 內,陽之守也;陽在外,陰之使也。」

===
《陰陽離合論》
===岐伯曰:「陰陽者,數之可十,推之可百,數之可千,推之

可萬,萬之大不可勝數,然其要一也。天覆地載,萬物 方生,未出地者,命曰陰處,名曰陰中之陰,則出地者, 命曰陰中之陽,陽予之正,陰為之主。」

《天元紀大論》
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《鬼臾區》曰:「左右者,陰陽之道路也。水火者,陰陽之徵 兆也。」

「寒暑燥濕風火,天之陰陽也,三陰三陽上奉之。木火 土金水火,地之陰陽也,生長化收藏下應之。天以陽 生陰長,地以陽殺陰藏。天有陰陽,地亦有陰陽。木火 土金水火,地之陰陽也,生長化收藏,故陽中有陰,陰 中有陽。所以欲知天地之陰陽者,應天之氣,動而不 息,故五歲而右遷,應地之氣,靜而守位,故六期而環 會,動靜相召,上下相臨,陰陽相錯,而變由生也。 子午之歲,上見少陰;丑未之歲,上見太陰;寅申之歲, 上見少陽;卯酉之歲,上見陽明;辰戌之歲,上見太陽; 巳亥之歲,上見厥陰。少陰所謂標也,厥陰所謂終也。 厥陰之上,風氣主之;少陰之上,熱氣主之;太陰之上, 濕氣主之;少陽之上,相火主之;陽明之上」,燥氣主之。 太陽之上。寒氣主之。所謂木也。是謂《六元》。

《五運行大論》
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《黃帝問》曰:「論言天地之動靜,神明為之紀;陰陽之升 降,寒暑彰其兆。余聞五運之數于夫子,夫子之所言, 正五氣之各主歲爾,首甲定運,余因論之。」鬼臾區曰: 「土主甲己,金主乙庚,水主丙辛,水主丁壬,火主戊癸。 子午之上,少陰主之;丑未之上,太陰主之;寅申之上, 少陽主之;卯酉之上,陽明主之;辰戌之上,太陽主之」; 己亥之上,厥陰主之。不合陰陽,其故何也?岐伯曰:「是 明道也,此天地之陰陽也。夫數之可數者,人中之陰 陽也,然所合數之可得者也。夫陰陽者,數之可十,推 之可百,數之可千,推之可萬。天地陰陽者,不可以數 推,以象之謂也。」

帝曰:「論言天地者,萬物之上下;左右者,陰陽之道路, 未知其所謂也。」岐伯曰:「所謂上下者,歲上下見陰陽 之所在也。左右者,諸上見厥陰,左少陰右太陽;見少 陰,左太陰右厥陰;見太陰,左少陽右少陰;見少陽,左 陽明,右太陰;見陽明,左太陽右少陽;見太陽,左厥陰 右陽明,所謂面北而命其位,言其見也。」帝曰:「何謂下?」 岐伯曰:「厥陰在上,則少陽在下,左陽明,右太陰;少陰 在上,則陽明在下,左太陽,右少陽;太陰在上,則太陽 在下,左厥陰,右陽明;少陽在上,則厥陰在下,左少陰, 右太陽;陽明在上,則少陰在下,左太陰,右厥陰;太陽 在上,則太陰在下,左少陽,右少陰。所謂面南而命其 位,言其見也。」

《六微旨大論》
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帝曰:「願聞天道六六之節,盛衰何也?」岐伯曰:「上下有 位,左右有紀,故少陽之右,陽明治之;陽明之右,太陽 治之;太陽之右,厥陰治之;厥陰之右,少陰治之;少陰 之右,太陰治之;太陰之右,少陽治之。此所謂氣之標 葢,南面而待之也。」

《五常政大論》
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帝曰:「天不足西北,左寒而右涼;地不滿東南,右熱而 左溫,其故何也?」岐伯曰:「陰陽之氣,高下之理,大小之 異也。東南方,陽也,陽者其精降於下,故右熱而左溫。 西北方,陰也,陰者其精奉於上,故左寒而右涼。是以 地有高下,氣有溫涼,高者氣寒,下者氣熱,故適寒涼 者脹之,溫熱者瘡,下之則脹已,汗之則瘡已,此湊理」 開閉之常,大小之異耳。帝曰:其于壽夭何如?岐伯曰: 陰精所奉,其人壽,陽精所降,其人夭。帝曰:「一州之氣, 生化壽夭不同,其故何也?」岐伯曰:高下之理,地勢使 然也。崇高則陰氣治之,污下則陽氣治之,陽勝者先 天,陰勝者後天,此地理之常,生化之道也。

《汲冢周書》
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《時訓解》
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「草木不黃落」,是謂愆陽。水不冰,是謂陰負。水泉不動, 陰不承陽。

《管子》
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《乘馬篇》
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春秋冬夏,陰陽之推移也;時之短長,陰陽之利用也; 日夜之易,陰陽之化也。然則陰陽正矣。雖不正,有餘 不可損,不足不可益也,天地莫之能損益也。

《四時篇》
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陰陽者,天地之大理也。四時者,陰陽之大經也。

《淮南子》
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天文訓编辑

天地之襲,精為陰陽;陰陽之專,精為四時,四時之散, 精為萬物。積陽之熱氣生火,火氣之精者為日;積陰 之寒氣為水,水氣之精者為月,日月之淫為精者為 星辰。

天道曰圓,地道曰方,方者主幽,圓者主明,明者,吐氣 者也,是故火曰《外景》;幽者,含氣者也,是故水曰《內景吐氣者施,含氣者化,是故陽施陰化。天之偏氣,怒者 為風;地之含氣,和者為雨。陰陽相薄,感而為雷,激而 為霆,亂而為霧。陽氣勝則散而為雨露,陰氣勝則凝 而為霜雪。毛羽者,飛行之類也,故屬於陽。介鱗者,蟄 伏之類也,故屬於陰。日者,陽之主也,是故春夏則群 獸除,日至而麋鹿解。月者,陰之宗也,是以月虛而魚 腦減,月死而蠃蛖膲。

陰氣極,陽氣萌,故曰「冬至為德。」陽氣極,陰氣萌,故曰 「夏至為刑。」陰氣極則北至北極,下至黃泉,故不可以 鑿地穿井,萬物閉藏,蟄蟲首穴,故曰「德在室。」陽氣極 則南至南極,上至朱天,故不可以夷丘上屋,萬物蕃 息,五穀兆長,故曰「德在野。」日冬至則水從之,日夏至 則火從之,故五月火正而水漏,十一月水正而陰勝。 「陽氣為火,陰氣為水,水勝故夏至濕,火勝故冬至燥, 燥故炭輕,濕故炭重。日冬至,井水盛,盆水溢,羊脫毛, 麋角解,鵲始巢。」「八尺之修,日中而景丈三尺。」日夏至 而流黃澤,石精出,蟬始鳴,半夏生,蚊虻不食駒犢,鷙 鳥不搏黃。日「八尺之景,修徑尺五寸,景修則陰氣勝, 景短則陽氣勝,陰氣勝則為水,陽氣」勝則為旱。陰陽 刑德有七舍。何謂七舍?室、堂、庭、門、巷、術野。十二月德 居室三十日,先日至十五日,後日至十五日,而徙所 居,各三十日。德在室則刑在野,德在堂則刑在術,德 在庭則刑在巷,陰陽相得,則刑德合門。八月二月,陰 陽氣均,日夜分平,故曰「刑德合門。」

天不發其陰,則萬物不生,地不發其陽,則萬物不成。 夏日至則陰乘陽,是以萬物就而死。冬日至則陽乘 陰,是以萬物仰而生。晝者陽之分,夜者陰之分,是以 陽氣勝則日修而夜短,陰氣勝則日短而夜修。 《道》曰:「規始于一」,一而不生,故分而為陰陽,陰陽合和 而萬物生。

天地以設,分而為陰陽。陽生于陰,陰生于陽,陰陽相 錯,四維乃通。

地形訓编辑

「至陰生牝」,至陽生牡。

本經訓编辑

「陰陽」者,承天地之和,形萬殊之體,含氣化物,以成埒 類。贏縮卷舒,淪於不測,終始虛滿,轉於無原。

《大戴禮》
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曾子天圓编辑

「陽之精氣曰神,陰之精氣曰靈。」神靈品物之本也,而 禮樂仁義之祖也,而善否治亂所興作也。陰陽之氣, 各盡其所則靜矣。偏則風,俱則雷,交則電,亂則霧,和 則雨。陽氣勝則散為雨露,陰氣勝則凝為霜雪。陽之 專氣為雹,陰之專氣為霰,霰雹者,一氣之化也。毛蟲 毛而後生,羽蟲羽而後生,毛羽之蟲,陽氣之所生也。 「介蟲介而後生,鱗蟲鱗而後生,介鱗之蟲」;陰氣之所 生也,唯人為倮匈而後生也,陰陽之精也。毛蟲之精 者曰麟,羽蟲之精者曰鳳,介蟲之精者曰龜,鱗蟲之 精者曰龍,倮蟲之精者曰聖人。龍非風不舉,龜非火 不兆,此皆陰陽之際也。

宋周子太極圖

宋周子太極圖

朱子曰 :「此所謂無極而太極也,所以動而陽,靜而陰之本體也。」然非有以離乎陰陽也,即陰陽而指其本體,不雜乎陰陽而為言爾。此○之動而陽,靜而陰也,中○者其本體也。者,陽之動也○,之用所以行也。者陰之靜也○,之體所以立也。者。之根也。者。之根也。此陽變陰合而「生水火木金。土」也ㄟ者,陽之變也。者,陰之合也。陰盛故居「右。」陽盛故居「左。」陽穉,故次「火。」陰稚,故次「水。」沖氣,故居中而水火之。「《交》系乎上」;陰根陽,陽根陰也。水而木,木而火,火而土,土而金,金而復水,如環無端,五氣布而四時行也○。五行一陰陽,五殊二實,無餘次也。陰陽一太極,精粗本末,無彼此也。太極本無極,上天之載無聲臭也。五行之生,各一其性,氣殊質異,各一其○無假借也。此無極二五所以妙合而無間也○。「乾男坤女」,以氣化者言也;各一其性,而男女一太極也○。「萬物化生」,以形化者言也;各一其性,而萬物一太極也

「無極而太極」,太極動而生陽;動極而靜,靜而生陰。靜

極復動,一動一靜,互為其根;分陰分陽,兩儀立焉。

太極之有動靜,是天命之流行也,所謂「一陰一陽之謂道。」 動極而靜,靜極復動,一動一靜,互為其根,命之所以流行而不已也。動而生陽,靜而生陰,分陰分陽,兩儀立焉,分之所以一定而不移也。蓋太極者,本然之妙也;動靜者,所乘之機也;太極,形而上之道也;陰陽,形而下之器也。是以自其著者而觀之,則動靜不同時。陰陽不同位。而太極無不在焉。自其微者而觀之。則沖漠無朕。而動靜陰陽之理。已悉具於其中矣。

陽變陰合,而生「水火木金土。」五氣順布,四時行焉。

有太極則一動一靜而兩儀分;有陰陽則一變一合而五行具。然五行者,質具於地而氣行於天者也。以質而語其生之序,則曰「水火木金土」 ,而水木陽也,火金陰也;以氣而語其行之序,則曰「木火土金水」 ,而木火陽也,水金陰也。又統而言之,則氣陽而質陰也;又錯而言之,則動陽而靜陰也。蓋五行之變至於不可窮,然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者,則又無適而非太極之本然也,夫豈有所虧欠間隔哉。

五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也。五行 之生也。各一其性。

五行異質,四時異氣,而皆不能外乎陰陽。陰陽異位,動靜異時,而皆不能離乎太極。

無極之真,二五之精,妙合而凝。「乾道成男,坤道成女」; 二氣交感,化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。 夫天下無性外之物,而性無不在此無極,二五所

以混融而無問者也。所謂妙合者也。真以理言,無妄之謂也。精以氣言,不二之名也。凝者,聚也,氣聚而成形也。蓋性為之主,而陰陽五行為之經緯錯綜,又各以類凝聚而成形焉。「陽而健者成男」 ,則父之道也。「陰而順者成女」 ,則母之道也。是人物之始,以氣化而生者也。氣聚成形,則形交氣感,遂以形化,而人物生生變化無窮矣。

陰陽部總論一编辑

《易經》。

坤卦编辑

陰雖有美,含之,以從王事、弗敢成也。地道也。妻道也、 臣道也。地道無成而代有終也。

程傳為下之道,不居其功,含晦其章美,以從王事,代上以終其事,而不敢有其成功也。猶地道代天,終物而成功,則主於天也。「妻道」亦然。大全朱子曰:天地之間,萬物粲然而陳者,皆陰麗於陽,其美外見者也。六三、六五,皆以陰居陽,故三則曰「陰雖有美」,而五則曰美在其中,然三方進而位不中者也,故雖有美而尚含之。五正位而居體者也,故美在其中而發於事業。人臣事業之著於世,固自有時,殆不可挾才能而躐進,以取三五同功嫌迫之禍也。

陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也、故稱「龍」焉。猶未離 其類也、故稱「血」焉。夫元黃者、天地之雜也、天元而地 黃。

程傳陽大陰小,陰必從陽。陰既盛極,與陽偕矣,是疑於陽也。不相從則必戰。卦雖純陰,恐疑無陽,故稱「龍。」見其與陽戰也「于野」,進不已而至于外也。盛極而進不已,則戰矣。雖盛極不離陰類也。而與陽爭,其傷可知,故稱「血。」陰既盛極,至與陽爭,雖陽不能無傷,故其血元黃。本義疑,謂鈞敵而無小大之差也。《坤》雖無陽,然陽未嘗無也。血,陰屬,蓋氣陽而血陰也。元黃,天地之正色,言陰陽皆傷也。

繫辭下傳编辑

陽卦多陰,陰卦多陽。

本義震坎艮為陽卦,皆一陽二陰;巽離兌為陰卦,皆一陰二陽。大全潛室陳氏曰:二耦一奇,即奇為主,是為陽卦。二奇一耦,即耦為主,是為陰卦。故曰「陽卦多陰,陰卦多陽。」

其故何也?陽卦奇,陰卦耦。

本義凡陽卦皆五畫。凡陰卦皆四畫。大全三山林氏曰:「陽卦宜多陽而多陰,陰卦宜多陰而多陽,何也?蓋陽卦之數必五,奇數也,奇則陰畫自多;陰卦之數必四,耦數也,耦則陽畫自多。其多陰多陽,皆自然而然,非人力所能參也。」

其德行何也。陽一君而二民、君子之道也。陰二君而 一民、小人之道也。

本義君謂陽,民謂陰。大全《朱子》曰:「二君一民,試教一箇民而有兩箇君,看是甚模樣?」

子曰:「乾坤,其《易》之門耶?乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合 德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德

大全朱子曰:乾,陽物;坤,陰物。陰陽,形而下者;乾坤,形而上者天地之撰,即是說他做處○。徐氏曰:陽畫為乾,陰畫為坤。門猶闔戶闢戶之義,一闔一闢,為《易》之門,其變無窮,皆二物也。「陰陽合德」,謂二物交錯而相得。有合「剛柔有體」,謂成卦爻之體也。「天地之撰」,陰陽造化之迹也。有形可擬,故曰「體神明之德」,陰陽健順之性也。有理可推,故曰「通○。」凌氏曰:乾坤物於陰陽,而由陰陽以闔闢,故曰乾,陽物也。坤,陰物也○。胡氏曰:其初也,陰陽分而為兩儀,陰陽之合則為四象八卦,而剛柔於是乎有體。著而天地之撰,微而神明之德,皆自乾開其始,而坤成其終,故曰「乾坤《易》之門。」

說卦傳编辑

《觀》變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。

大全朱子曰:「觀變於陰陽」,且統說道有幾畫陰,幾畫陽,成個甚卦?「發揮剛柔」,卻是就七八九六上說。初間做這卦時,未曉得是變與不變,及至發揮出剛柔了,方知這是老陰少陰,那是老陽少陽。楊氏曰:「數既形矣,卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而為陽,因其變之或六或八而為陰,變至十有八而卦成焉。聖人無與」也,特觀其變而立之爾,故曰:「觀變於陰陽而立卦。」卦既立矣,爻斯生焉。聖人因其數之陽而發明其為爻之剛;因其數之陰而發明其為爻之柔。聖人無與也,特發揮之爾,故曰:「發揮於剛柔而生爻。」

昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之 道,曰「陰與陽」,立地之道,曰「柔與剛」,立人之道,曰「仁與 義。」兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦。分陰分陽,迭用 柔剛,故《易》六位而成章。

大全朱子曰:「陰陽是陽中之陰陽,剛柔是陰中之陰陽。剛柔以質言,是有箇物了,見得是剛底柔底。陰陽以氣言。仁義看來當作義與仁,當以仁對陽。仁若不是陽剛,如何做得許多造化?義雖剛,卻主於收斂,仁卻主發舒,這也是陽中之陰,陰中之陽,互藏其根之意。且如今人用賞罰,到得與人,自是無疑,便做將去。若是」刑殺時,便遲疑不肯果決做,這見得陽舒陰斂,仁屬陽,義屬陰處。勉齋黃氏曰:「天之道不外乎陰陽,寒暑往來之類是也。地之道不外乎剛柔,山川流峙之類是也。人之道不外乎仁義,事親從兄之類是也。陰陽以氣言,剛柔以質言,仁義以理言。雖若有所不同,然仁者陽剛之理也,義者陰柔之理也」,其實則一而已。

「戰乎乾。」乾,西北之卦也。言陰陽相薄也。

大全楊氏曰:他卦不言戰,而《乾》言戰,則乾西北之卦,九十月之交,陰盛陽微之時,故不能無戰。何則?陰疑於陽必戰,不然,則《坤》之上六十月之卦也,何以言「龍戰于野?」由此而觀,則言陰陽相薄之語,不為虛設矣。

禮記编辑

禮器编辑

天道至教,聖人至德。廟堂之上,罍尊在阼,犧尊在西。 廟堂之下,縣鼓在西,應鼓在東,君在阼,夫人在房。大 明生於東,月生於西,此陰陽之分,夫婦之位也。君西 酌犧象,夫人東酌罍尊,禮交動乎上,樂交應乎下,和 之至也。

陳註「天道陰陽之運」,極至之教也;「聖人禮樂之作」,極至之德也。大全周氏曰:「雷,陽也;牛,陰也。故罍尊在左而犧尊在右者,陰陽之位也。以縣鼓而對應鼓,則應鼓非縣,乃旋之者也;以應鼓而對縣鼓,則縣鼓非應,乃倡之者也。倡者為陽,和者為陰,故縣鼓在右而應鼓在左者,陰陽之配也。君在東阼,所以祖日之生於東;夫人在西房,所以祖月之生於西,此陰陽之位也。君在東阼,而西」酌犧象,所以祖日之西行。夫人在西房而東酌罍尊,所以祖月之東行,此陰陽之配也。君陽也,夫人陰也,君與夫人之禮交舉於上,此陰陽之體見於禮者也。六律,陽聲也;六呂,陰聲也。律呂之聲交應於下,此陰陽之聲發於樂者也。一陰一陽謂之「道」,而道者德教之所自出也。

郊特牲编辑

饗禘有樂,而食嘗無樂,陰陽之義也。「凡飲」,養陽氣也, 凡食,養陰氣也,故春禘而秋嘗,春饗孤子,秋食耆老, 其義一也,而食嘗無樂。飲養陽氣也,故有樂;食養陰 氣也,故無聲。凡聲陽也,鼎俎奇而籩豆偶,陰陽之義 也。

大全長樂陳氏曰:「鼎俎之實,以天產為主,而天產陽屬,故其數奇。籩豆之實,以地產為主,而地產陰屬,

故其數偶。」

《樂》由陽來者也,《禮》由陰作者也,陰陽和而萬物得。

陳註樂所以發陽道之舒暢,禮所以肅陰道之收斂。一闔一闢,而萬事得宜也。

「君之南鄉」,答陽之義也。

大全周氏曰:「陽即天也。」

社祭土而主陰氣也。「君南鄉於北牖下」,答陰之義也。

陳註地秉陰,則社乃陰氣之主。社之主設於壇上北面,而君來北牆下,南向祭之。蓋社惟立壇壝而環之以牆,既地道主陰,故其主北向,而君南向對之。

是故,喪國之社屋之,不受天陽也;薄社北牖,使陰明 也。

陳註「屋其上則天陽不入,牖於北」則陰氣可通,陰明則物死也。

大報天而主日也。「兆於南郊」,就陽位也。

陳註日者眾陽之宗,故就陽位而立郊。

「《昏禮》不用樂」,幽陰之義也。樂,陽氣也。

大全長樂陳氏曰:「樂由陽來,而聲為陽氣;禮由陰作,而昏為陰義。故《周官大司徒》『以陰禮教親,則民不怨』。然則昏之為禮,其陰禮歟?古之制禮者,不以吉禮干凶禮,不以陽事干陰事,則昏禮不用樂,幽陰之義也。」

「有虞氏之祭也。尚用氣,血腥爓,祭用氣也。殷人尚聲, 臭味未成,滌蕩其聲,樂三闋,然後出迎牲。聲音之號, 所以詔告於天地之間也。周人尚臭,灌用鬯臭,鬱合 鬯,臭陰達於淵泉。灌以圭璋,用玉氣也。既灌然後迎 牲,致陰氣也。蕭合黍稷,臭陽達於牆屋。故既奠然後 焫蕭合羶薌。凡祭慎諸此。」魂氣歸于天,形魄歸于地, 故祭求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽,周人先求諸 陰。

大全周氏曰:「有虞氏尚氣,殷人尚聲,周人尚臭者,皆以宗廟之祭言之也。至於天地之祭,則天以升煙為主,地以薦血為主者,百王之所不易也。所謂尚氣者,凡血告於室,腥爓薦於堂,有虞氏則血與腥爓皆以為祭,是故為尚氣也。所謂尚聲者,先作樂以求諸陽,然後迎牲;所謂尚臭者,先灌以求諸陰,然後迎牲。然則有」虞氏之尚氣者,亦求諸陰陽之間而已矣。馬氏曰:「有虞氏之意,以為鬼神之所享在於敬而不在於味。敬之所至,則味有所遺,故祭以血腥為始。有虞氏之尚氣,殷人從而文之,故尚聲。樂由陽來,則凡聲皆陽也。蓋人之死也,魂氣歸於天,非求諸陽,不足以報其魂也。殷人尚聲,所以迎其魂之來也。殷既尚聲,周人從而文之,故尚臭。」臭,氣也,而氣有陰陽之別。周人尚臭,灌用鬯臭,所以致陰氣也。蓋人之死也,形魄歸於地,非求諸陰不足以格其神也。故臭陰達於淵泉,先求諸陰也。臭陰達於淵泉,以下之深者言之也。臭陽達於牆屋,以宗廟之所有言之也。蓋魂魄具然後為人。周人既以求諸陰,又以「求諸陽」言之,則知有虞氏之用氣,非不用味也。殷人先求諸陽,非不求諸陰也。謂之「尚氣」,謂之《尚聲》,謂之「尚臭」,皆以始言之,而其意各有主也。

「祭黍稷,加肺;祭齊,加明水」,報陰也。取膟膋,燔燎升首, 報陽也。

陳註祖考形魄歸地屬陰,而肺於五行屬金,金水陰也,故加肺加明水,是以陰物而報陰靈也。黍稷陽也,牲首亦陽體,魂氣歸天為陽,此以陽物報陽靈也。

樂記编辑

陰陽相摩。

「摩」,謂切迫,陰陽二氣相切迫。

及夫「《禮樂》之極乎天而蟠乎地,行乎陰陽而通乎鬼 神。」

禮法動靜有常,樂法陰陽相摩,是禮樂行平陰陽,陰陽和四時。玉燭應於禮樂,是禮樂行乎陰陽。

是故先王本之情性,稽之度數,制之禮義,合生氣之 和,道五常之行,使之陽而不散,陰而不密。

陽主發動,失在流散,先王教之,感陽氣者,不使放散也。密,閉也。陰主幽靜,失在閉塞,先王節民情,感陰氣者,不有閉塞也。

天地訢合,陰陽相得,煦嫗覆育萬物。

言體謂之「天地」,言氣謂之「陰陽。」天地動作則是

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陰陽相得也。陳註:「訢」合和氣之交感,即陰陽相得之妙也。

祭統编辑

礿禘,陽義也。嘗烝,陰義也。禘者,陽之盛也,嘗者陰之 盛也。故曰:「莫重於禘嘗。」古者於禘也發爵賜服,順陽 義也;於嘗也出田邑,發秋政,順陰義也。

言「爵命屬陽,國地屬陰。」禘祭在夏,夏為炎暑,故為陽盛。嘗祭在秋之時,陰功成就,故為陰盛。冬雖嚴寒,以物於秋成,故不得以冬烝對夏禘。「爵命」是生養之事,故屬陽;「國地」是土地之事,故屬陰。

昏義编辑

天子理陽道,后治陰德。

是故男教不修陽事,不得適見於天,日為之食;婦順 不修陰事,不得適見於天,月為之食。是故日食則天 子素服而修六官之職,蕩天下之陽事;月食則后素 服而修六宮之職,蕩天下之陰事。故天子之與后,猶 日之與月,陰之與陽,相須而后成者也。

孔子家語编辑

儒行解编辑

冬夏不爭,陰陽之和。

執轡编辑

鳥魚生陰而屬於陽,故皆「卵生。」

至陰主牝,至陽主牡。

本命解编辑

魯哀公問於孔子曰:「人之命與性,何謂也?」孔子對曰: 「分於道謂之命,形於一謂之性,化於陰陽,象形而發 謂之生,化窮數盡謂之死。故命者性之始也,死者生 之終也,有始則必有終矣。人始生而有不具者五焉: 目無見,不能食,不能行,不能言,不能化。及生三月而 微煦,然後有見;八月生齒,然後能食;期而生臏,然後 能行;三年囟合,然後能言;十有六而精通,然後能化。 陰窮反陽,故陰以陽變;陽窮反陰,故陽以陰化。」是以 男子八月生齒,八歲而亂,二八而化;女子七月生齒, 七歲而亂,二七而化。一陽一陰,奇偶相配,然後道合 化成。性命之端,形於此也。

春秋繁露编辑

陽尊陰卑编辑

「天之大數,畢于十旬。旬天地之間,十而畢舉;旬生長 之功,十而畢成。十者,天之數所止也。古之聖人因天 數之所止,以為數紀。十如更始,民世世傳之,而不知 省其所起。知省其所起,則見天數之所始;見天數之 所始,則知貴賤逆順所在;知貴賤逆順所在,則知天 地之情著,聖人之寶出矣。」是故陽氣以正月始出于 「地,生育養長於上,至其功必成矣。而積十月,人亦十 月而生,合於天數也。是故十月而成,人亦十月而成, 合於天道也。故陽氣出於東北,入於西北,發於孟春, 畢於孟冬,而物莫不應。」是陽始出,物亦始出,陽方盛, 物亦方盛,陽初衰,物亦初衰,物隨陽而出入,數隨陽 而終始,「三王之正,隨陽而更起。以此」見之,貴陽而賤 陰也。故數日者,據晝而不據夜;數歲者,據陽而不據 陰,不得達之義。是故《春秋》之於昏禮也,達未宋公而 不達,宋公不宜稱而達,達陽而不達陰,以天道制之 也。丈夫雖賤皆為陽,婦人雖貴皆為陰。陰之中亦相 為陰,陽之中亦相為陽。諸在上者,皆為其下陽,諸在 下者,各為其上陰。陰猶沉也。何名何有?皆并一於陽。 昌力而辭功,故出雲起雨,必令從之,下命之曰「天雨」, 不敢有其所出。上善而下惡,惡者受之,善者不受。夫 喜怒哀樂之發,與清煖寒暑,其實一類也。喜氣為煖 而當春,怒氣為清而當秋,樂氣為太陽而當夏,哀氣 為太陰而當冬。四氣者,天與人所同有也,非人所當 畜也,「故可節而不可止也。節之而順,止之而亂,人生 於天,而取化於天,喜氣取諸春,樂氣取諸夏,怒氣取 諸秋,哀氣取諸冬,四氣之心也。四肢之各有處,如四 時寒暑不可移若肢體。肢體移易其處,謂之壬人;寒 暑移易其處,謂之敗歲;喜怒移易其處,謂之亂世。明 王正喜以當春,正怒以當秋,正樂以當夏」,正哀以當 冬。上下法此,以取天之道。春氣愛,秋氣嚴,夏氣樂,冬 氣哀。愛氣以生物,嚴氣以成功,樂氣以養生,哀氣以 喪終,天之志也。是故春氣煖者,天之所以愛而生之。 秋氣清者,天之所以嚴而成之。夏氣溫者,天之所以 樂而養之。冬氣寒者,天之所以哀而藏之。春主生,夏 主養,冬主藏,秋主收。生溉「其樂以養死,溉其哀以藏 為人子者也。故四時之比,父子之道,天地之志,君臣 之義也。陰陽理,人之法也;陰,刑氣也;陽,德氣也。陰始 於秋,陽始於春。春之為言,猶偆偆也,秋之為言,猶湫 湫也,偆偆者,喜樂之貌也,湫湫者,憂悲之狀也。」是故 春喜夏樂,秋憂冬悲,悲死而樂生。以夏養春,以冬喪 秋,大人之志也。是故先愛而後嚴,樂生而哀終,天之 常也。而人資諸天,大德而小刑也。是故人主近天之所近,遠天之所遠,大天之所大,小天之所小。是故天 數右陽而不右陰,務德而不務刑。刑之不可任以成 世也,猶陰不可任以成歲也。為政而任刑,謂之逆天, 非王道也。

天辯在人编辑

難者曰:「陰陽之會,一歲再遇於南方者以中夏;遇於 北方者以中冬。冬喪物之氣也,則其會於是何如?金 木水火,各奉其所主,以從陰陽,相與一力而並功,其 實非獨陰陽也,然而陰陽因之以起,助其所主,故少 陽因木而起,助春之生也;太陽因火而起,助夏之養 也;少陰因金而起,助秋之成也;太陰因水而起,助冬 之藏也。陰雖與水並氣而合冬,其實不同,故水獨有 喪,而陰不與焉。」是以陽陰會於中冬者,非有喪也。春 愛志也,夏樂志也,秋嚴志也,冬哀志也。故愛而有嚴, 樂而有哀,四時之則也。喜怒之禍,哀樂之義,不獨在 人,亦在於天;而春夏之陽,秋冬之陰,不獨在天,亦在 於人。人無春氣,何以博愛而容眾?人無秋氣,何以立 嚴而成功?人無夏氣,何以盛養而樂生?人無冬氣,何 以哀死而恤喪?天無喜氣,亦何以煖而春生育?天無 怒氣,亦何以清而秋殺就?天無樂氣,亦何以疏陽而 夏養長?天無哀氣,亦何以激陰而冬閉藏?故曰:「天乃 有喜怒哀樂之行,人亦有春秋冬夏之氣」者,合類之 謂也。匹夫雖賤,而可以見德刑之用矣。是故陰陽之 行,終各六月,遠近同度,而所在異處。陰之行,春居東 方,秋居西方,夏居空右,冬居空左,夏居空下,冬居空 上,此陰之常處也。陽之行,春居上,冬居下,此陽之常 處也。陰終歲四移,而陽常居實,非親陽而疏陰,任德 而遠刑,與天之志常直,陰空處稍取之以為助。故刑 者德之輔,陰者陽之助也,陽者歲之主也。天下之昆 蟲,隨陰而出入,天下之草木,隨陽而生落,天下之三 王,隨陽而改正,天下之尊卑,隨陽而序位,幼者居陽 之所少,老者居陽之所老,貴者居陽之所盛,賤者當 陽之所衰。藏者言其不得當陽,而當陽者,臣子也,陽 者,君父是也。故人主南面,以陽為位也。陽貴而陰賤、 天之刑也。《禮》之尚右。非尚陰也。敬老陽而尊成功也。

陰陽位编辑

「陽氣始出東北而南行,就其位也。西轉而北入,藏其 休也;陰氣始東南北行,亦就其位也;西轉而南入,屏 其伏也。是故陽以南方為位,以北方為休;陰以北方 為位,以南方為休。陽至其位而大暑熱,陰至其位而 大寒凍。陽至其休而入化於地,陰至其伏而避德於 下。是故夏出長於上、冬入化於下者,陽也。夏入守虛 地於下,冬出守虛位於上者,陰也。陽出實入實,陰出 空入空。天之任陽不任陰,好德不好刑」如是也,故陰 陽終歲各一出。

陰陽終始编辑

「天之道終而復始。故北方者天之所終始也,陰陽之 所合別也。冬至之後,陰俛而西入,陽仰而東出。出入 之處,常相反也。多少調和之適,常相順也。有多而無 溢,有少而無絕。春夏陽多而陰少,秋冬陽少而陰多。 多少無常,未嘗不分而相散也。」以出入相損益,以多 少相溉濟也。多勝少者,借入入者,損益而出者。缺六字

「動而再倍」:常乘反衡再登之勢。缺五字。

之相報,故其氣相俠,而以變化相缺六字。

陰陽之氣俱相併也。《中春》以缺七字此見。

之天之所起其氣,積天之所廢其氣。缺一字「故至春少 陽東出就木,與之俱生;至夏太陽南出就火,與之俱 煖。此非各就其類而與之相起,與少陽就木,太陽就 火,火不相稱,各就其正,此非正其倫與?」至於秋時,少 陰興,而不得以秋從金,從金而傷火,功雖不得以從 金,亦以秋出於東方,俛其處而適其事,以成歲功。此 非權與陰之行,固常居虛而不得居實,至於冬而止。 空虛太陽乃得北就其類而與水起寒。是故天之道 有倫有經。有權。

陰陽義编辑

天道之常,一陰一陽。陽者天之德也,陰者天之刑也。 迹陰陽終歲之行,以觀天之所親,而任成天之功,猶 謂之空,空者之實也。故清漂之於歲也,若酸鹹之於 味也,僅有而已矣。聖人之治,亦從而然。天之少陰用 於功,大陰用於空,人之少陰用於嚴,而大陰用於喪。 喪亦空,空亦喪也。是故天之道,以三時成生,以一時 喪死。死之者,謂百物枯落也;「喪之」者,謂陰氣悲哀也。 天亦有喜怒之氣,哀樂之心,與人相副,以類合之,天 人一也。春,喜氣也,故生;秋怒氣也,故殺;夏,樂氣也,故 養;冬哀氣也,故藏。四者天人同有之,有其理而一用 之。與天同者大治,與天異者大亂。故為人主之道,莫 明於在身之與天同者而用之,使喜「怒必當義乃出, 如寒暑之必當其時乃發也;使德之厚於刑也,如陽 之多於陰也。是故天之行陰氣也,少取以成秋,其餘 以歸之冬;聖人之行陰氣也,少取以立嚴,其餘歸之 喪。」喪亦人之冬氣,故人之大陰,不用於刑而用於喪;天之大陰,不用於物而用於空。空亦為喪,喪亦為空, 其實一也,皆喪死亡之心也。

陰陽出入编辑

天道大數相反之物也,不得俱出,陰陽是也。春出陽 而入陰,秋出陰而入陽,夏右陽而左陰,冬右陰而左 陽。陰出則陽入,陽入則陰出,陰右則陽左,陰左則陽 右。是故春俱南,秋俱北而不同道,夏交於前,冬交於 後而不同理,並行而不相亂,澆滑而各持分,此之謂 天之意,而何以從事?天之道初薄,大冬,陰陽各從一 方來而移於後,陰由東方來西,陽由西方來東,至於 中冬之月,相遇北方,合而為一,謂之曰「至。」別而相去, 陰適右,陽適左者,其道順,適右者,其道逆。逆氣左上, 順氣右下,故下煖而上寒,以此見天之冬,右陰而左 陽也,上所右而下所左也。冬月盡而陰陽俱南還,陽 南還出於寅,陰南還入於戌,此陰陽所始,出地入地 之見處也。至於中春之月,陽在正東,陰在正西,謂之 春分。春分者,陰陽相半也,故晝夜均而寒暑平。陰日 損而隨陽,陽日益而鴻,故為燒熱。初得大夏之月,相 遇南方,合而為一,謂之曰「至。」別而相去,陽適右,陰適 左,適右由下,適左,由上上暑而下寒,以此見天之夏, 右陽而左陰也。上其「所右,下其所左。夏月盡而陰陽 俱北還,陽北還而入於申,陰北還而入於辰」,此陰陽 之所始出地入地之見處也。至於中秋之月,陽在正 西,陰在正東,謂之秋分。秋分者,陰陽相半也,故晝夜 均而寒暑平。陽日損而隨陰,陰日益而鴻,故至於季 秋而始霜,至於孟冬而始大寒。下雪而物咸成,大寒 而物「畢藏」,天地之功終矣。

天道無二编辑

天之常道,相反之物也。不得兩起,故謂之「一。」一而不 二者,天之行也。陰與陽相反之物也。故或出或入,或 右或左,春俱南,秋俱北,夏交於前,冬交於後,並行而 不同路,交會而各代理。此其文與天之道,有一出一 入,一休一伏,其度一也,然而不同意。陽之出,常縣於 前而任歲事;陰之出,常縣於後而守虛空;陽之休也, 功已成於上而伏於下,陰之伏也。不得近義而遠其 處也。天之任陽不任陰,好德不好刑如是,故陽出而 前,陰出而後,尊德而卑刑之心見矣。「陽出而積於夏, 任德以歲事也。陰出而積於冬,錯刑於空處也小。」以 此察之,天無常於物而一於時,時之所宜而一為之, 故開一塞一,起一廢一,而至畢時而止,於有復始。其 一一者一也,是於天,凡在陰位者,皆惡亂善,不得主 名,天之道也,故常一而不滅。天之道,事無大小,物無 難易,反天之道無成者,是以目不能二視,耳不能二 聽,一手不能二事,一手畫方,一手畫圓,莫能成人為 《小易》之物,而終不能成,反天之不可行如是。是故古 之人物,而書文止於一者謂之忠,持二忠者謂之患, 患人之忠不一者也。不一者,故患之所由生也。是故 君子賤二而貴一。人孰無善?善不一故不足以立身; 治孰無常?常不一故不足以致功。《詩》云:「上帝臨汝,無 二汝心。」知天道者之言也。

煖燠孰多编辑

天之道,出陽為煖以生之,出陰為清以成之,是故非 薰也不能有育,非漂也不能有熟,歲之精也。知心而 不省,薰與漂孰多者,用之必與天戾,與天戾,雖勞不 成,是自正月至於十月,而天之功畢,計是間與陰陽 各居幾何?薰與漂共者,曰:孰多?距物之初生,至其畢 成露與霜,其下孰倍?故從中春生於秋氣,溫柔和調, 乃季秋九月,陰乃始多於陽,天乃於是時出漂下霜。 出漂下霜而天降,物固已皆成矣。故九月者,天之功 大究於是月也,十月而悉畢,故案其迹,數其實,清漂 之日少少耳。功已畢成之後,陰乃大出,天之成功也。 少陰與而大陰不與,少陰在內,而大陰在外,故霜加 物而雪加空。空者,亶地而已,不逮物也。功已畢成之 後,物未復生之前,大陰之所常出也。雖曰陰,亦以大 陽資化其位,而不知所受之故。聖王在上位,天覆地 載,風令雨施。雨施者,布德均也;風令者,言令直也。《詩》 云:「不識不知,順帝之則。」言弗能知識而效天之所為 云爾。禹水湯旱,非常經也,適遭世氣之變,而陰陽失 平。堯視民如子民,親堯如父母。《尚書》曰:「二十有八載 放勳,乃殂落百姓如喪考妣。」四海之內,閼密八音。三 年三年,陽氣壓於陰,陰氣大興,此禹所以有水名也。 桀,天下之殘賊也;湯,天下之盛德也。天下除殘賊而 得盛德大善者再,是重陽也。故湯有旱之名,皆適遭 之變,非禹湯之過。毋以適遭之變疑平生之常,則所 守不失,則正道益明。

董仲舒集编辑

賢良策编辑

天道之大者在陰陽。陽為德,陰為刑,刑主殺而德主 生。是故陽常居大夏,而以生育長養為事,陰常居大 冬,而積於空虛不用之處。以此見天之任德不任刑 也。天使陽出布施於上而主歲功,使陰入伏於下,而時出佐陽。陽不得陰之助,亦不能獨成歲終。陽以成 歲為名,此天意也。

雨雹對编辑

元光元年二月,京師雨雹。鮑敞問董仲舒曰:「雹何物 也?何氣而生之?」仲舒曰:「陰氣脅陽氣。天地之氣,陰陽 相半,和氣周迴,朝夕不息。陽德用事則和氣皆陽,建 巳之月是也,故謂之正陽之月;陰德用事則和氣皆 陰,建亥之月是也,故謂之正陰之月。十月,陰雖用事, 而陰不孤立,此月純陰,疑於無陽,故謂之陽月。《詩》人」 所謂「日月陽正」者也。四月陽雖用事,而陽不獨存,此 月純陽,疑於無陰,故亦謂之陰月。自十月已後,陽氣 始生於地下,漸冉流散,故言「息」也。陰氣轉收,故言消 也。日夜滋生,遂至四月,純陽用事。自四月已後,陰氣 始生於天上,漸冉流散,故云「息」也。陽氣轉收,故言「消」 也。日夜滋生,遂至十月,純陰用事。二「月八月,陰陽正 等,無多少也。以此推移,無有差慝,運動抑揚,更相動 薄,則薰蒿歊蒸,而風雨雲霧雷電雪雹生焉。氣上薄 為雨,下薄為霧,風其噫也,雲其氣也,雷其相擊之聲 也,電其相擊之光也。二氣之初蒸也,若有若無,若實 若虛,若方若圓,攢聚相合,其體稍重,故雨乘虛而墜。 風多則合速,故雨大而疏;風少則合遲,故雨細而密。」 其寒月則雨凝於上,體尚輕微,而因風相襲,故成雪 焉。寒有高下,上煖下寒,則上合為大雨,下凝為冰,霰 雪是也。雹,霰之流也。陰氣暴上,雨則凝結成雹焉。太 平之世,則風不鳴條,開甲散萌而已;雨不破塊,潤葉 津莖而已;雷不驚人,號令啟發而已;電不眩目,宣示 光耀「而已。霧不塞望,浸淫被泊而已;雪不封條,凌殄 毒害而已。雲則五色而為慶,三色而成矞。露則結味 而成甘,結潤而成膏。此聖人之在上,則陰陽和,風雨 時也。政多紕繆,則陰陽不調。風發屋,雨溢河,雪至牛 目,雹殺驢馬。此皆陰陽相蕩而為祲沴之妖也。」敞曰: 「四月無陰,十月無陽,何以明陰不孤立,陽」不獨存耶? 仲舒曰:「陰陽雖異,而所資一氣也。陽用事,此則氣為 陽;陰用事,此則氣為陰。陰陽之時雖異,二體常存。猶 如一鼎之水,而未加火,純陰也。加火極熱,純陽也。純 陽則無陰氣,息火水寒,則更陰矣。純陰則無陽氣,加 火水熱,則更陽矣。然則建巳之月為純陽,不容都無 復陰也。但是陽家用事,陽氣之極耳。薺麥枯,由陰殺 也。建亥之月為純陰,不容都無復陽也,但是陰家用 事,陰氣之極耳。薺麥始生,由陽升也。其尤者,葶藶死 於盛夏,款冬花於嚴寒,水極陰而有溫泉,火至陽而 有涼焰,故知陰不得無陽,陽不容都無陰也。」敞曰:「冬 雨必暖,夏雨必涼,何也?」曰:「冬氣多寒,陽氣自上躋,故 人得其暖而下蒸成雪矣。夏氣多暖,陰氣自下昇,故 人得其涼而上蒸成雨矣。」敞曰:「雨既陰陽相蒸,四月 純陽,十月純陰,斯則無二氣相薄,則不雨乎?」曰:「然。純 陽純陰,雖在四月十月,但月中之一日耳。」敞曰:「月中 何日?」曰:「純陽用事,未夏至一日;純陰用事,未冬至一 日。朔旦。夏至冬至,其正氣也。」敞曰:「然則未至一日,其 不雨乎?」曰:「然。頗有之,則妖也。和氣之中,自生災沴,能 使陰陽改節,暖涼失度。」敞曰:「災沴之氣,其常存耶?」曰: 「無也,時生耳,猶乎人四支五臟中也有時。及其病也, 四支五臟皆病也。」敞遷延負牆,俯揖而退。

劉向說苑编辑

辨物编辑

陽者,陰之長也。其在鳥,則雄為陽,雌為陰。其在獸,則 牡為陽而牝為陰。其在民,則夫為陽而婦為陰。其在 家,則父為陽而子為陰。其在國,則君為陽而臣為陰。 故陽貴而陰賤,陽尊而陰卑,天之道也。

劉熙釋名编辑

釋天编辑

陰,蔭也。氣在內,奧蔭也。

陽,揚也。氣在外,發揚也。

雲笈七籤编辑

陰陽五行論编辑

「陰潛陽內,陽伏陰中,陰得陽蒸,故能上升,陽得陰制, 故能下降。」陽蒸陰以息氣,陰凝陽以澄精,日月升降, 乾坤交泰,而萬化成焉。陰陽自少至老,而分為五行, 少陽成木,老陽成火,少陰成金,老陰成水,參而和之, 而成夫婦。火性炎蒸,木性剛直,金性堅剛,水性潤滋, 土性和柔,故木以發之,火以化之,水以滋之,土以和 之,金以勁之,故得品物成焉。五勝者,皆以生我為利, 克彼為用,利用相乘,故有成敗。《經》云:「五行相克,萬物 悉可全。」云動靜者,終始之道;聚散者,化生之門也。陽 其動乎,陰其處乎,動以生之,靜以息之,純陽不生,純 陰不成,陰陽更用,晝夜相資。晝日行陽,夜月行陰,陽 養於陰,陰發於陽,而明生焉。陽和氣者,發於春,王於 夏,收於秋,藏於冬。九地之下反有陽,九天之上反有 陰,故《十一月卦辭》云:「復,其見天地之心乎?」陽在下也, 陽伏地內,潛靜之時,故見天心。其在人也,腎藏於陽, 腦潛於陰。及其老也,和氣不足,陰陽將散,則隄上升陰下降,故腦熱而腎冷。腎無陽氣則腳無力,腦無陰 氣則眼目不明,故陰「陽不交,萬物不成。純陽亢極,則 日月無光,草木以之焦枯。純陰滯畜,則霖雨淫霔,水 淹以之漂蕩。故陰陽相磨,天地相盪。震而為雷,擊而 為電,鼓而為風,結而為雹,蒸而為雲霧,溢而為雨露, 凝而為霜雪,和氣為民人,偏氣為禽獸,雜氣為草木, 煩氣為蟲魚。


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