欽定古今圖書集成/曆象彙編/庶徵典/第152卷

欽定古今圖書集成
曆象彙編 第一百五十二卷

欽定古今圖書集成曆象彙編庶徵典

　第一百五十二卷目錄

　夢部雜錄

　夢部外編

庶徵典第一百五十二卷

夢部雜錄

《詩經齊風雞鳴章》：「蟲飛薨薨，甘與子同夢。」

《小雅正月章》：「召彼故老，訊之占夢，具曰予聖，誰知烏 之雌雄！」

《山海經·西山經》：「翼望之山有鳥焉，其狀如烏，三首六 尾而善笑，名曰鵸䳜，服之使人不厭。」〈不厭夢也〉 《關尹子二柱篇》：「天下之人，蓋不可以億兆計，人人之 夢各異，夜夜之夢各異，有天有地，有人有物，皆思成 之，蓋不可以塵計。安知今之天地，非有思者乎， 心應棗，肝應榆，我通天地，將陰夢水，將晴夢火，天地 通我，我與天地，似契似離，繩繩各歸。」

「夢中鑑中水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者，寢不 寐，欲去鑑天地者，形不照，欲去水天地者，盎不汲。彼 之有無，在此不在彼。是以聖人不去天地，去識。」 《四符篇》：「魂晝寓目，魄夜舍肝。寓目能見，舍肝能夢。」見 者魂無分別，析之者分別析之曰天地者，魂狃習也； 夢者魄無分別，析之者分別析之曰彼我者，魄狃習 也。知「夫此身如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我 而游太清。知夫此物如夢中物，隨情所見者，可以凝 精作物而駕八荒。」

《六七篇》，世之人以「我思異彼思，彼思異我思」，分人我 者，殊不知夢中人亦我思異彼思，彼思異我思，孰為 我，孰為人？世之人以「我痛異彼痛，彼痛異我痛」，分人 我者，殊不知夢中人亦「我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰 為我，孰為人？爪髮不痛，手足不思」，亦我也，豈可以思、 痛異之？世之人以獨見者為夢，同見者為覺，殊不知 「情之所結。亦有一人獨見於晝者，神之所合，亦有兩 人同夢於夜者，二者皆我精神，孰為夢，孰為覺？世之 人以暫見為夢，久見為覺，殊不知暫之所見者，陰陽 之氣；久之所見者，亦陰陽之氣。二者皆我陰陽，孰為 夢？孰為覺？」好仁者多夢松柏桃李，好義者多夢刀兵 金鐵，好禮者多夢簠簋籩豆，好智者多夢江湖川澤， 好信者多夢山嶽原野。役于五行，未有不然者。然夢 中或聞某事，或思某事，夢亦隨變，五行不可拘。聖人 御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。「汝 見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪此 怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目，有手有臂，怪尢矣。 大賢不能言，大智不」能思。

《九藥篇》：言道者如言夢。夫言夢者曰「如此金玉，如此 器皿，如此禽獸。言者能言之，不能取而與之；聽者能 聞之，不能受而得之。唯善聽者，不泥不辯。」

《莊子大宗師篇》：「仲尼曰：『夢為鳥而厲乎天，夢為魚而 沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎』？」

《淮南子俶真訓》：「夢為鳥而飛于天，夢為魚而沒于淵。 方其夢也，不知其夢也，覺而後知其夢也。今將有大 覺，然後知今此之為大夢也。」

聖人用心，杖性依神，相扶而得終始，是故「其寐不寢， 其覺不憂。」

《墬形》訓寢居直夢。〈注〉金氣方剛，故其寢寐處夢悟如 其夢，故曰「直夢。」

《繆稱訓》「身有醜夢，不勝正行。」

王充《論衡感類篇》：「九齡之夢，天奪文王年，以益武王 克殷二年之時。九齡之年未盡，武王不豫，則請之矣。 人命不可請，獨武王可，非世常法，故藏於金縢，不可 復為，故掩而不見。難曰：『九齡之夢，武王已得文王之 年未』？應曰：『已得之矣』。難曰：『已得文王之年，命當自延。 克殷二年，雖病，猶將不死，周公何為請而代之』？應曰： 『人君爵人以官，議定未之，即與，曹下案目，然後可諾。 天雖奪文王年以益武王，猶須周公請，乃能得之。命 數精微，非一臥之夢所能得也』。」應曰：「九齡之夢能得 也。」《難》曰：「九齡之夢，文王夢與？」武王九齡，武王夢帝，與 其九齡，其天已予之矣。武王已得之，何須復請？人且 得官，先夢得爵，其後莫舉，猶是得官。何則？兆象先見， 其驗必至也。古者謂年為齡，已得九齡，猶人夢得爵 也。周公因必效之夢，請之於天，功安能得大乎？ 《劉子鄙名》篇：「野人晝見蟢子者，以為有喜樂之端；夜 夢見雀者，以為有爵位之象。然見蟢者未必有喜，夢 雀者未必彈冠，而人悅之者，以其名利人也。」

司馬子《坐志銘》：「觸則形斃神遊，想則夢離尸殭。」 《酉陽雜俎》蜀醫昝殷言：「藏陰氣多則數夢，陽壯則少 夢，夢亦不復記。」《周禮》有掌三夢，又以日月星辰各占六夢，謂日有甲乙，月有建破，星辰有居直，星有符刻 也。又曰：「舍萌於四方，以贈惡夢。」謂會民方相氏四面 逐送惡夢至四郊也。

《漢儀》：大儺侲子辭，有「伯奇食夢。」道門言：夢者魄妖，或 謂三尸所謂。釋門言有四：一、善惡種子，二、四大遍增， 三、賢聖加持，四、善惡徵祥。成式嘗見僧，首數言之，言 出藏經，亦未暇尋討。又言：夢不可取，取則著，著則怪 入。夫瞽者無夢，則知夢者習也。成式表兄盧有則夢 看擊鼓，及覺，小弟戲叩門，為街鼓也。又成式姑壻裴 元祐，言「群從中有悅鄰女者，夢女遺二櫻桃食之，及 覺，核墜枕側。」

李鉉著《李子正辨》，言「至精之夢，則夢中身人可見，如 劉幽求見妻夢中身也，則知夢不可以一推矣。」愚者 少夢，不獨至人，問之騶皂，百夕無一夢也。

《致虛雜俎》夢神曰：「趾離呼之而寢，夢清而吉。」有咒曰： 「元州牂管，娶竺米題。」臨臥誦七遍吉。

《雲仙雜記》：「敲兩耳鐺，服桂心丸，念金輪咒，則所思之 人不以存沒，是夜必夢見之。」

《譚子神通》篇：「覺不靈而夢靈。」

《冊府元龜夢徵》：《周禮》有六夢，一曰正夢，二曰噩夢，三 曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。又《詩》云：「吉夢 維何，維熊維羆，維虺維蛇。」又曰：「牧人乃夢，眾維魚矣， 旐維旟矣。」斯則夢之徵矣。是知禍福無門，在祥應而 斯顯；吉凶有象，考虛實之彌彰。按《漢書藝文志》云：「眾 占非一，而夢為大。」所以黃帝悟吹塵而得風后唐堯 感白帝而獲皋陶，成湯占鼎而遇賢，高宗求野而得 相，周文享其齡壽，孔子識其云亡。至於晉霸得天，楚 傷中月，曹因社滅，鄭以蘭生。叔孫之得豎牛，簡子之 聽廣樂，夢徵所至，於焉可知。

《讀書雜鈔》：《說文繫傳》㝱下：「寐而有覺也。從宀，從爿從 夢。」《周禮》曰：「以日月星辰占六夢之吉凶。一曰正夢，二 曰噩夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。」凡 夢之屬皆從㝱。宣王《考室》之詩曰：「上筦下簟，乃安斯 寢，其夢維何？」六夢之解，具於禮注。前識之言夢多矣。 臣以為人晝之所為陽也，性及魂精神之所為也；夜 寐所覺，陰也。情及魄氣之所為也。人之情常侵於性， 故《禮》曰：「生而有欲，性之害也。」《文子》曰：「日月欲明，浮雲 蔽之。人性欲平，嗜欲害之。」《中庸》以上，能御其情欲，以 成其性。愚者反是，六情恆侵於五常，魄氣奪其精粹。 故人晝能攝於禮義者，其夢想亦常不欺於貪惏，然 其夢中懈於平晝也。禍福常起於忽微，始於陰微，至 於陽顯，故吉凶多見於夢也。《王符》曰：「夢寐微怪，所以 警人也。」晉文公夢楚子伏己而盬其腦，以其有文德 之教，能自警戒，所以敗楚。秦始皇帝夢與海神戰，不 勝，豈真海神？海陰也，人民之象也。不勝者，敗也。不能 自勉狼戾治兵報其神，所以喪天下而無念之也，可 不懼哉！

《夢溪筆談》：人有前知者，數十百千年事皆能言之，夢 寐亦或有之。以此知萬事無不前定。予以為不然，事 非前定，方其知時，即是今日，中間年歲亦與此同時， 元非先後。此理宛然，熟觀之可喻。或曰：「苟能前知，事 有不利者，可遷避之。」亦不然也。苟可遷避，則前知之 時已見所避之事，若不見所避之事，即非前知。 《西溪叢語》：昔楚襄王與宋玉遊高唐之上，見雲氣之 異，問宋玉，玉曰：「昔先王夢遊高唐，與神女遇，玉為《高 唐之賦》。」先王，謂懷王也。宋玉是夜夢見神女，寤而白 王，王令玉言其狀，使為《神女賦》。後人遂云「襄王夢神 女」，非也。古樂府詩有之：「本自巫山來，無人睹容色。惟 有楚懷王，曾言夢相識。」李義山亦云：「襄王枕上元無 夢，莫枉陽臺一片雲。」今《文選》本「玉」「王」字差誤。

《遵堯錄》章聖皇帝之未有上也，嘗遣內侍往泰山茅 仙禱祈。內侍遇異人，言：王真人已降生，為宋第四帝 耳。內侍問：「王真人者何人」，異人曰：「古之燧人氏是也。」 時章懿皇后亦夢羽衣數百人，從一仙官自空而下， 謂曰：「此託生於夫人。」覺而奏其事，真宗甚悅。及帝生， 火光屬天，佳氣滿室。帝方五六歲，常持槐木片以著 鑽之。真宗問曰：「何用？」曰：「試鑽火耳。」真宗謂后妃曰：「所 謂燧人氏，信不虛爾。」臣從彥《辨微》曰：「二氣五行交運， 雖剛柔雜揉，美惡不齊，然聖人之生，必得其氣之純 粹而不偏者，此理之常也。自古帝王，下至庶人，無子， 祈禱而得者有之矣，皆出於至誠之所感，感必有應， 此亦理之常也。夫事無證不信，不信」民弗從，若內侍 之遇異人，章懿皇后之夢所謂無證者也。無證而言， 啟作妄之道，君子不取也。或曰：「高宗夢得說，載在《商 書》，古人不以為非，何耶？」曰：「高宗賢君也，傅說賢臣也， 以至誠之君，思得賢臣，故夢賚良弼。」理亦有之，此亦 感通之理也。今其言曰：「皇后夢羽衣數百，從一仙官， 自空而下，曰『此託生於夫人』。」則非理矣。非知道者。孰 能識之。

《捫蝨新話》：予嘗夢至一處，殿宇甚嚴，有五人坐其中， 皆具王者衣冠。予瞻仰甚久，因問彼中之人，此皆何人，答云：「中坐者孔子左堯舜，右湯武也。」坐皆並肩，而 孔子差高。予因三歎古之聖人皆如此堂堂耶！時紹 興十四年甲子六月二十四日夜也。夢中頗訝孔子 坐中間，既寤而思之，遂得其說。予嘗作《孔子論》二篇， 一篇為此設也。

高宗文武皆言夢，孔子亦言夢。然孔子特以時無聖 人，傷己之道不行也。曰：「周公之不可見，雖夢寐間亦 不見之。」蓋歎之云耳。而或者謂孔子實欲夢見周公， 此亦癡人前不得說夢耳。伊尹謂孔子夢周公之事， 與常人夢自別，則又夢中說夢也。〈伊尹下更有闕文今無可攷〉予 讀《東軒筆錄》，周師厚者，為荊湖北路提舉常平，人呼 為「夢見公」，以其姓周也。周宗孟為湖北察訪使，因奏 師厚昏不曉事，故吏民呼為「夢見周公。」師厚竟以此 罷去。乃夢中又占其夢耶？可以一笑。

物類相感志夢寐。夢之為言，蒙昧之名也。人稟陰陽， 陽明之時，則形骸息而暗昧。一夢一覺，一明一昧，蓋 隨日月之晦明，與陰陽之起滅。其夢人所見不同，或 事值應，一如所夢。如晉文與楚子搏燕姞，得蘭生文。 或翻倒為象，則號泣亡死，卻得拜官受爵之應。事皆 符合。若魏周宣善占夢，一無虛偽。又《列子》說海外一 「國人以覺為非，以夢為實」，是知人之夢寐豫警，為前 定之兆也。

食夢獸，莫詳其狀，實鬼也。好食人夢而口不閉，常伺 人凌晨說夢，善惡依之，故君子慎說夢也。

《夢合己》，若夜夢他人好惡事，欲令他人與己同者，覺 則倒番被頭面，易枕而寢，以氣三呼，則彼人之夢還 同己夢，明日說相合。

麝枕：麝香辟惡。《真誥》云：「枕香一具，於頸間能水。」注云： 「永絕夢惡矣。」

懷草，出北極之地，狀如蒲，色紅，晝縮其葉，如人夢之， 吉凶立驗。漢武得東方朔獻此草一枝，帝懷而名「懷 草。」

《筍譜》：唐李淳風撰。《占夢書》云：「夢折筍，得財象也。夢竹 生筍者，欲有子息也。」或云周公占夢。按《周禮》說六夢 外，故無委曲而言，今言「李淳風」，亦恐非也。何則？言詞 淺近，妄說《周禮》之名，此且附李下耳。

《雞肋》江淹夢五色筆，王珣夢人與大筆如椽。紀少瑜 嘗夢陸倕以一束青縷筆授之。唐李嶠夢人遺之雙 筆，李白夢筆生花。

《兩抄摘腴》：「圓夢」字出《南唐近事》。馮僎舉進士，時有徐 文幼能圓夢。

《朱子語類》因說及夢，曰：「聖人無所不用其敬，雖至小 沒緊要底物事，也用其敬。到得後世儒者，方說得如 此闊大沒收殺。如《周禮》夢亦有官掌之，此有甚緊要？ 然聖人亦將做一件事。某平生每夢見故舊親戚，次 日若不接其書信，及見之則必有人說及。看來惟此 等是正夢，其他皆非正。」

《容齋隨筆》：《漢·藝文志》《七略》，雜占十八家，以《黃帝長柳 占夢》十一卷、《甘德長柳占夢》二十卷為首。其說曰：「雜 占者，紀百家之象，候善惡之証，眾占非一，而夢為大， 故周有其官。」《周禮》大卜掌三夢之法，一曰致夢，二曰 觭夢，三曰咸陟。鄭氏以為致夢夏后氏所作，觭夢商 人所作，《咸陟》者言夢之皆得，周人作焉。而占夢專為 一官，以日月星晨占六夢之吉凶。其別：「曰正、曰噩、曰 思、曰寤、曰喜、曰懼。季冬聘王，夢獻吉於王，王拜而受 之，乃舍萌於四方，以贈惡夢。」舍萌者，猶釋菜也；贈者， 送之也。《詩》《書》《禮》經所載，高宗夢得說，周文王夢帝與 九齡；武王伐紂，夢協朕卜；宣王考牧，牧人有熊羆虺 蛇之夢。召彼故老，訊之占夢。《左傳》所書尢多，孔子夢 坐奠於兩楹，然則古之聖賢未嘗不以夢為大，是以 見於《七略》者如此。魏晉方技，猶時或有之。今人不復 留意此卜，雖市井妄術，所在如林，亦無一人以占夢 自名者，其學殆絕矣。

《容齋續筆》：《文中子世家》云：「十三年江都難作，子有疾， 召薛收謂曰：『吾夢顏回稱孔子歸休之命』，乃寢疾而 終。」殊與收事不合，歲年亦不同，是為大可疑者也。 虞世南卒後，太宗夜夢見之，有若平生。翌日下制曰： 「世南奄隨物化，倏移歲序。昨因夜夢，忽睹其人，追懷 遺美，良增悲歎。宜資冥助，申朕思舊之情。可於其家 為設五百僧齋，并為造天尊像一軀。」夫太宗之夢世 南，蓋君臣相與之誠所致，宜恤其子孫，厚其恩典可 也。齋僧造像，豈所應作，形之制書，著在《國史》，惜哉太 宗而有此也。

黃魯直有《黔南十絕》，盡取白樂天語，其七篇全用之， 其三篇頗有改易處。樂天《寄行簡》詩凡八韻，後四韻 云：「相去六千里，地絕天邈然。十書九不達，何以開憂 顏？渴人多夢飲，饑人多夢餐。春來夢何處？合眼到東 川。」魯直翦為兩首，其一云：「相望六千里，天地隔江山。 十書九不到，何用一開顏？」其二云：「病人多夢醫，囚人」 多夢赦如何。春來夢合眼在鄉社。

《容齋四筆》《新唐書·狄仁傑傳》：武后召問，「夢雙陸不勝何也？仁傑與王方慶俱在，二人同辭。對曰：『雙陸不勝， 無子也，天其意者以儆陛下乎』？」於是召還廬陵王。舊 史不載。《資治通鑑》但書鸚鵡折翼一事，而《考異》云：「雙 陸之說，世傳《狄梁公傳》有之，以為李邕所作，而其詞 多鄙誕，疑非本書，故黜不取。」《藝文志》有李繁《大唐說 纂》四卷，今罕得其書，予家有之，凡所紀事，率不過數 十半，極為簡要，《新史》大抵采用之。其忠節一門曰：「武 后問石泉公：王方慶曰：『朕夜夢雙陸不勝，何也』？曰：『蓋 謂宮中無子，意者恐有神靈儆夫陛下。因陳人心在 唐之意，后大悟，召廬陵王復其儲位，俾石泉公為宮 相，以輔翊之』。」然則《新史》兼采二李之說，而為狄為「王」， 莫能辨也。《通鑑》去之，似為可惜。

《養痾漫筆》：本朝四帝有吉符，真宗即來和天尊。出《楊 礪之夢紀》，載諸國史。祥符崇尚道教，建立宮觀，專尚 祥瑞。王欽若獻芝草八千一百三十九本，丁謂獻芝 草三萬七千餘本，獨孫奭不然其事。真宗久無嗣，用 方士拜章，至上帝所有赤腳大仙微笑，上帝即遣大 仙為嗣，大仙辭之，帝曰：「當遣個好人去相輔贊。」仁宗 在禁中，未嘗著鞋，惟坐殿，方御鞋襪下扆即去之。徽 宗即江南李主。神祖幸祕書省，閱江南李主像，見其 人物儼雅，再三歎訝。而徽宗生生時夢李主來謁，所 以文采風流過李主百倍。及北狩女真用江南李主 見藝祖故事。高宗韋后生徽宗，夢錢王再三乞還兩 浙。夢覺，與鄭后言：「朕夜被錢王取兩」浙甚急。鄭后奏 云：「昨夜妾夢亦然。」須臾，報韋后誕高宗及建炎渡江。 今都錢塘，百有餘年，豈非應乞兩浙之夢乎？

真《西山文集》問：「夢周公夢之理，最為精微。《周禮》占夢， 有所謂正夢者，有所謂思夢者。念有正邪，故夢亦有 正邪。高宗夢得說孔子夢見周公，此所謂思夢之正 者也。聖人所存者誠，故其夢亦誠。凡人夢時紛亂，或 見世間所無之物，皆妄也。然趙武靈王夢吳娃，而實 得吳娃；漢武帝夢木人，而宮中果有所埋之木人；梁」 武帝夢河北諸侯來朝，而侯景果至。此三人者，皆因 夢而召亂。雖實有其人，實有其事，然趙武靈王溺於 女寵，漢武帝惑於鬼神，梁武帝志於土疆，其心不正， 故其夢隨之，此亦思夢之不正者也。

十一、經問對問：高宗夢得說有諸？對曰：「高宗恭默思 道，至誠感通，上帝賚之以良弼，《尚書》所載，安得謂無 問夢而得賢，固有此理，但夢自我見而以形求者何？」 對曰：「一說謂傅說之賢，高宗知之久矣，一旦舉而相 之，恐人心不服，商俗尚鬼，故假夢寐以神之，如文王 渭水之卜。」此舉用新進之意也。

問：漢文帝夢黃頭郎，唐太宗夢魏徵，視此如何？對曰： 「鄧通有此富貴分，故文帝夢之。」次日見櫂舡人衣服， 似夢中所見者，遂蒙嬖倖。唐太宗只緣思魏徵情切， 故形諸夢寐中。後來《停婚仆碑》，心不在賢，亦不復夢 矣。如何比商高宗？高宗之夢，正夢也。

問：「高宗一夢感天，而肜日之變，譴告隨至者何？」對曰： 「天心仁愛人君，故於君猶父子也。恭默思道，夢兆應 之。享祀纔豐於昵，旋致雉雊之異。故《說命》之後，繼之 以肜日者，不從其修德銷變也。」

問：「三夢如何？」對曰：「致夢者，夏后氏夢書；觭夢者，殷人 夢書；《咸陟》者，周人夢書。」

《丹鉛總錄》：武丁以夢相傅說，事著於書矣，而世猶疑 之曰：夢而得賢可也，或否焉，亦將立相之與？且其旁 求以象之肖也，天下之貌相似亦多矣，使外象而內 否，亦將寄以鹽梅舟楫之任與？審如是，則叔孫之夢 豎牛，漢文之夢鄧通，卒為身名之累，夢果可憑歟？或 曰：「非也，武丁嘗遯於荒野而後即位，彼在民間，已知」 說之賢矣，一旦欲舉而加之於臣民之上，人未必帖 然以聽也，故徵之於夢焉。是聖人之神道設教也，是 所謂民可使由而不可使知也。且又商之俗質而信 鬼，因民之所信而導之，是聖人所以成務之幾也。劉 禹錫之言曰：「在舜之庭」，元凱舉焉，曰：「舜用之，不曰天 授」，在殷中宗，襲亂而興。心知說賢，乃曰：「帝賚堯，民知 餘難以神誣商俗以訛，引天而敺。」蓋亦意料之言也。 《莊子》載太公之事云：文王見一丈夫釣，欲舉而授之 政，而恐大臣兄弟之弗安也，欲終而釋之，而不忍百 姓之無天也，於是屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人， 黑色而𩑺，號曰：寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎？」 遂迎臧丈人而授之政。顏淵問於仲尼曰：「文王其猶 未耶？又何以夢為乎？」仲尼曰：「默，汝無言。」夫文王盡之 也，而又何論刺焉？彼直以循斯須也。禹錫之言，蓋本 《莊子》。彼以武丁文王之用說與望，猶田單之妄用一 男子為軍師，類乎？聖人之神道設教，以幾成務，而不 使民知，恐不如是也。其所云「夢賚」者，實帝感其恭默 之誠而賚之也。其性情治者，其夢寐不亂，乃可以孔 子夢周公同觀，而非叔孫之踐妖，漢文之啟倖矣。鄭 人夢鹿而得真鹿，心誠於得鹿也。心誠於得鹿者，非 天理之公也，而尚可以得，況誠於求賢而有不得者 乎？司馬彪《莊子音義》謂傅說生無父母，洪氏注《楚辭謂「說一旦從天而下，便為成人，無少長之漸」，此兒童 之言也，固不必辨。

「落月滿屋梁，猶疑照顏色」，言夢中見之，而覺其猶在， 即所謂「夢中魂魄猶言是，覺後精神尚未回」也。詩本 淺，宋人看得太深，反晦矣。《傳神》之說非是。

劉駕詩體近卑，無可采者。獨「馬上續殘夢」一句，千古 絕唱也。東坡改之，作「瘦馬兀殘夢」，便見無味矣。 《已瘧編》成都府漢文翁石室壁間畫一婦人，手持菊 花，前對一猴，號菊花娘子。大比之歲，士人多乞夢，頗 有靈異。

《笑禪錄》舉《楞伽》云：「觀察世妄想，如幻夢芭蕉，雖有貪 嗔癡，而實無有人。從愛生諸陰有皆有，幻夢說。」一人 告友云：「我昨夢見大哭，此必不祥。」其友解云：「無妨無 妨。夜裡夢見大哭，日裡便是大笑。」其人復云：「若果然 夜裡夢見有我在哭，日裡豈不是無我在？」笑頌曰：「夢 時有我哭，醒時無我笑。貪嗔癡何在，正好自觀照。」 廣莊《齊物論》「夢中之人物，有嗔我者，有齧我者，是我 是人。夢中之榮瘁，醒時不相續，醒中之悲喜，夢時亦 不相續。」孰真孰幻？

書「蕉癡人前不可說夢達人前不可言命。」宋人《就月 錄》以為陶淵明語，不知何據。

《太平清話》，焚香倚枕，人事都盡，夢境未來，僕於此時， 可名「臥隱。」便覺鑿坏住山，為煩

《珍珠舡數》遇惡夢，一曰魂妖，二曰心試，三曰尸賊。夢 覺，以左手攝人中二七遍，啄齒二七遍，反凶成吉。善 夢覺，當摩目二七，叩齒二七。

夢部外編

《列子黃帝篇》：「黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正 命，娛耳目，供口鼻，焦然，肌色皯黴昏然，五情爽惑。又 十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦 然，肌色皯黴昏然，五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：『朕之 過淫矣。養一己，其患如此；治萬物，其患如此』。於是放 萬機，舍官寢，去直侍，徹鐘縣，減廚膳，退而閒居大庭 之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢遊於華胥 氏之國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯 國幾千萬里，蓋非舟車足力之所及，神遊而已。其國 無帥長，自然而已；其民無嗜欲，自然而已。不知樂生， 不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎； 不知背逆，不知向順，故無利害。都無」所愛惜，都無所 畏忌，入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，指擿無痟癢， 乘空如履實，寢虛若處床，雲霧不礙其視，雷霆不亂 其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝 既寤，悟然自得，召天老、力牧、太公稽告之曰：「朕閒居 三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術，疲 而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣， 朕得之矣，而不能以告若矣。」又二十有八年，天下大 治，幾若華胥氏之國。而帝登假，百姓號之，二百餘年 不輟。

《新書諭城篇》：文王晝臥，夢人登城而呼己曰：「我東北 陬之槁骨也，速以王禮葬我。」文王曰：「諾。」覺乃召吏視 之，信有焉。文王曰：「速以人君禮葬之。」吏曰：「此無主矣， 請以五大夫禮。」文王曰：「吾夢中已許之矣，奈何其倍 之也？」士民聞之曰：「我君不以夢之故，不倍槁骨，況於 生人乎？」於是下信其上。

《佛說阿難七夢經》：「阿難在舍衛國，有七種夢，來問於 佛：一者夢陂池火燄滔天；二者夢日月沒，星宿亦沒； 三者夢出家比丘轉在於不淨坑壍之中，在家白衣 登頭而出。四者夢群豬來觝突栴檀林。五者夢頭帶 須彌山，不以為重。六者夢大象棄小象。七者夢師子 王名華薩，頭上有七毫毛在地而死。一切禽獸，見故」 怖畏，後見身上蟲出，然後食之。以此惡夢，來問於佛。 佛時在舍衛國，普會講堂上，與波斯匿王說法，苦、集、 滅，得道為樂。見阿難憂色，愁苦叵言。佛告阿難：「汝於 夢者，皆為當來五濁惡世不損汝也。何為憂色？第一 夢，陂池火燄滔天者，當來比丘，善心轉少，惡逆熾盛， 共相殺害，不可稱計。第二夢，日月沒，星宿亦沒。佛泥 洹後，一切聲聞隨佛泥洹不在世，眾生眼滅。第三夢， 出家比丘轉在於不淨坑壍之中，在家白衣登頭出 者，當來比丘懷毒嫉妒，至相殺害，道士斬頭，白衣視 之，諫訶不從，死入地獄，白衣精進，死生天上。第四夢 者，群豬來觝突栴檀林者，當來白衣來入塔寺，誹謗 眾僧，求其短長，破塔害僧。」第五夢者，「頭戴須彌山不 以為重」者，佛泥洹後，阿難當為千阿羅漢出經之師， 一句不忘，受悟亦多不以為重。第六夢者，「大象棄小 象，將來邪見熾盛壞我佛法，有德之人皆隱不見。」第 七夢，師子死者，「佛泥洹後一千四百七十歲中，諸弟 子修德之心，一切惡魔不得擾亂。」七毫者，七百歲後 事。

《異苑》：太原王元謨字彥德，始將見殺，夢人告曰：「『誦《觀 世音》千遍則免』。元謨夢中曰：『何可竟也』？」仍見授。既覺誦之，且得千遍。明日將刑，誦之不輟，忽傳唱停刑。 《醒世錄》：宋陳秀遠者，潁川人也。嘗為湘州西曹，客居 臨湘縣。少信奉三寶，年過耳順，篤業不衰。宋元徽二 年七月中，於昏夕間閑臥未寢，歎念萬品死生，流轉 無「定，自惟己身，將從何來，一心祈念，冀通感夢。」時夕 結陰，室無燈燭。有頃，見枕邊如螢火者，冏然明照。俄 而一室盡明，爰至空中，有如朝晝。秀遠遽起坐，見中 宁四五丈，上有一橋閣欄檻朱彩，立於空中。自見平 坐橋側，見橋上士女，往還填衢，衣服裝束，不異世人。 末有一嫗，年可三十許，上著青襖，下服白布裳，行至 秀遠左邊而立。頃復有一婦人，通體衣白布，為偏環 髻，手持華香，當前而立。語秀遠曰：「汝欲睹前身，即我 是也。以此華供養佛故，故得轉身，作汝迴指。」白嫗曰： 「此即復是我先身也。」言畢而去。

唐京師大莊嚴寺釋智興，俗宋氏，洛州人也。謙約成 務，勵行堅明。依首律師誦經持律，心口相弔，不輟昏 曉。至大業五年仲冬，次當維那鳴鐘，依時僧徒無擾。 同寺僧名三果者，有兄從煬帝南幸江都，中路身亡。 初無凶告，通夢其妻曰：「吾行達彭城，不幸病死，由齋 戒不持，今墮地獄，備經五苦辛酸，賴以今月初日，蒙 襌定寺僧智興鳴鐘發響，聲震地獄，同受苦者，一時 解脫。今生樂處，思報其恩。汝可具絹十疋，早奉與之， 并陳吾意。」從眠驚寤，怪夢所由，與人共說，初無信者。 尋人重夢，及諸巫覡，咸陳前說。後經十日，凶告奄至， 恰與夢同，果乃奉絹與之。

《法苑珠林眠夢篇》述意部：「原是一心，積為三界。癡流 慢惰，昏滯沈沒。欲討其際，難測其本。所以遠自無始， 至於今身，生死輪轉，塵劫莫之比。明闇遞來，薪火不 能譬。逝水非駛，器月難保。且夫盛衰之道，與時交搆； 睡夢之途，因心而動。動由內識，境由外熏。緣熏好醜， 夢通三性。若宿有善惡，則夢有吉凶，此為有記。若習」 無善惡，汎睹平事，此為無記。若晝緣青黃，夢想還同， 此為想夢。若見升沈水火交侵，此為病夢。雖夢通三 性，然有報無報。欲知斯事，如下經說。

三、性部。如《善見律》云：「夢有四種：一、四大不和夢；二、先 見夢；三、天人夢；四、想夢。云何四大不和夢？」答：「眠時夢 見山崩，或飛騰虛空，或見虎狼獅子賊逐，此是四大 不和夢，虛而不實。云何先見夢？」答：或晝日見，或白或 黑、或男或女，夜剋夢見，是名先見夢。此亦不實。云何 天人夢？答：若善知識，天人為現善夢，令人得善；若惡 知識者為現惡夢，此即真實。云何想夢者？答：此人前 身，或有福德、或有罪障，若福德者現善夢，罪者現惡 夢。如菩薩母初欲入母胎時，夢見白象從忉利天下 入其右脅，此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒布施種 種功德，此亦想夢。問：夢為善、不善、無記耶？答：亦善、不 善、無記。若夢見禮佛聽法說法，此是善功德。若夢見 殺盜淫，此是不善夢。若夢見青黃赤白色等，此是無 記夢也。問曰：「若爾者應受果報。」答曰：不受果報。何以 故？以心業羸弱故不感報。是故律云：除夢中不犯也。 又《迦延論》云：「云何一切睡眠相應耶？」答曰：或睡不眠 相應。如未眠時，身不軟、心不軟，身重心重，身瞪瞢、心 瞪瞢、身憒、心憒、身睡心睡、為睡所纏，是謂睡不眠相 應。云何眠不睡相應？答曰：「不染污心眠夢，是謂眠不 睡相應。」云何睡眠相應？答曰：「染污心眠夢，是謂睡眠 相應。」云何不睡不眠？答曰：「除上爾所事。」問：「眠當言善、 不善、無記耶？」答曰：「眠或善、或不善、或無記。」云何為善？ 答曰：「善心眠夢。」云何不善？答曰：「不善心眠夢。」云何無 記？答曰：除上爾所事。如夢中施與作福、持戒守齋。如 善心眠時所作福，當言餘福迴，是名善。云何眠時所 作不福當言迴耶？答曰：如夢中殺盜等。如不善心眠， 餘不福心迴，是名不善。云何眠時所作福不福不當 言迴？答曰：如眠時非福心非不福心迴。如無記心，眠 時所作福、非福不當言迴，是名無記。問：夢名何等法。 答曰：「是五蓋中無明蓋也。」

善性部。如《出生菩提心經》云：爾時世尊告迦葉婆羅 門言：「汝善男子！有四種善夢得於勝法。何等為四？所 謂於睡眠中夢見蓮華，或見傘蓋，或見月輪，及見佛 形。如是見已，應自慶幸我遇勝法。」爾時世尊而說偈 言：「若有睡夢見蓮花，及以夢見於傘蓋，或復夢裡見 月輪，應當獲得大利益。若有夢見佛形像，諸相具足 莊嚴身，眾生見者應歡喜念，當必作調御師。」又《雜寶 藏經》云：昔有惡生王，為行殘暴，無悲邪見。如來遣迦 栴延化其本國，惡生王及夫人皆得生信。王大夫人 號為尸婆具沙，後生太子，字喬波羅。時王於寢夢見 八事：一、頭上火然。二、兩蛇絞腰。三、細鐵網纏身。四、見， 二、赤魚吞其雙足。五、有四白鶴飛來向王，六「血泥中 行，泥沒其腋」，七「登太白山」，八「鸛雀咽。」〈於姓切大便也〉頭，於夢 寤己，以為不祥，愁憂慘悴。尋即問諸外道婆羅門。外 道聞王此夢，素嫌於王，兼嫉尊者迦栴延，因王此夢， 言「大不吉，不禳厭之，禍及王身。」王聞其語，信以為然， 益增憂惱，即問之言：「若禳厭時，當須何物？」諸婆羅門言：「所須用者，王所珍愛，我若說者，王必不能。」時王答 言：「此夢甚惡，但恐大禍，殃及我身。除我以往，餘無所 惜，請為我說所須之物。」諸婆羅門等見其慇懃，知其 心至，即語王言：「所可用者，此夢有八，還須八種可得 禳災：一殺王所敬夫人尸婆具沙，二殺王所愛太子 喬婆羅，三殺輔相大臣，四殺王所有烏臣；五殺王一 日能行三千里象；六殺王一日能行三千里駝；七殺 王良馬，八殺王所敬禿頭迦」栴延，「卻後七日，若殺此 八，聚集其血，入中而行，可得消災。」王聞其言，以己命 重，即便許可。還至宮中，愁憂懊惱。夫人問王：「何故如 是？」王答夫人，具陳說上不祥之夢，并道婆羅門禳夢 所須。夫人聞已，而作是言：「但使王身，平安無患，妾之 賤身，豈足貴耶？」復白王言：「卻後七日，我歸當死。聽我 往彼尊者迦栴延所，六日之中受齋聽法。」王言：「不得。 汝若至彼，或語其實，彼若知者，捨我飛去。」夫人慇懃， 王不能免，即便聽往。夫人到彼尊者所，禮拜問訊，遂 經三日。尊者怪問：「王之夫人未曾至此，經停信宿，何 故今者不同於常？」夫人具說王之惡夢：「卻後七日，當 殺我等，用禳災患，餘命未幾，故來聽法。」因向尊者說 王所夢。尊者迦栴延言：「此夢甚吉，當有歡慶，不足為 憂。一、頭上火然者，寶主之國當有天冠直十萬兩金， 來貢於王。正為斯夢。」夫人心急，七日向滿，為王所害， 懼其來晚，問尊者言：「何時來到？」尊者答言：「日晡時必 當來至。二、兩蛇絞腰者，月支國王當獻雙劍，價直十 萬兩金，今日當至。三、細鐵網纏身者，大秦國王當獻 珠纓，價直十萬兩金，後日凌晨當至。四、赤魚吞足者， 師子國王當獻毗瑠璃寶跂，價直十萬兩金，後日食 時當至五。四、白鶴來者，跋耆國王當獻金寶，後日日 中當至。六、血泥中行者，安息國王當獻鹿毛欽婆羅 衣，價直十萬兩金，後日日昳當至。七、登太白山者，曠 野國王當獻大象，後日晡時當至八鸛雀咽頭者，王 與夫人當有私密之事，事至後日自當知之。」夫人白 王，良久果如尊者所言。期限既至，諸國所獻一切皆 到，王大歡喜。尸婆具沙夫人先有天冠，著重寶主國 所獻天冠，王因挍戲，脫尸婆具沙夫人所著一重天 冠，著金鬘夫人頭上。時夫人瞋恚而言：「若有惡事，我 先當之，今得天冠，與彼而著。」尋以酪器擲王頭上，王 頭盡污。王大瞋忿，拔劍欲斫夫人。夫人畏王，走入房 中，即閉房戶，王不得前。王尋自悟，尊者占夢，云「有私 密事，正此是耳。」王及夫人尋至尊者迦栴延所，具論 上來信於非法惡邪之言，幾於尊者妻子大臣所愛 之物，行大惡事。今蒙尊者離於惡事，即詣尊者敬奉 供養，驅諸外道婆羅門等遠其國界。即問尊者：「有何 因緣，如此諸國，各有所珍奉獻於我？」尊者答言：「乃往 過去九十一劫，爾時有佛名毗婆尸，彼佛出時有一 國，名曰槃頭，王之太子信樂精進，至彼佛所供養禮 拜，即以所著天冠、寶劍、纓絡、大象、寶車、欽婆羅衣，上 獻彼佛。緣是福慶，生生尊貴，所欲珍寶，不求自至。」王 聞是已，於三寶所，深生敬信，作禮還宮。

不善部，如《發覺淨心經》云：佛告彌勒菩薩言：「菩薩當 觀二十種睡眠諸患。何等二十？一、樂睡眠者當有懶 惰。二、身體沈重。三、膚皮不淨。四、皮肉麤澀。五、諸大穢 濁威德薄少。六、飲食不消。七、體生瘡皰。八、多有懈怠。 九、增長癡網。十、智慧羸弱，十一、善欲疲倦，十二、當趣 黑暗，十三、不行恭敬，十四、稟質愚癡，十五、多諸煩惱」 心向諸使；十六、於善法中而不生欲；十七、一切白法 能令減少。十八、恆行驚怖之中，十九、見精進者而毀 辱之，二十、至於大眾被他輕賤。又國王不黎先泥。《十 夢經》云：佛在世時，時有國王名不黎先泥，夜夢十事： 一、夢見三瓶併兩邊瓶滿，氣出相交往來，不入中央 空瓶中。二、夢見馬口食，尻亦食；三、夢「見小樹生華；四 夢見小樹生果；五夢見一人索繩，人後有羊，羊主食 繩。六夢見狐坐於金床上，於金器中食；七夢見大牛 還從犢子乳；八夢見四牛從四面鳴來，相趨欲𩰚，當 合未合，不知牛處；九夢見大陂水，中央濁，四邊清」；十 夢見大谿水流正赤。王夢見是事已，即寤大怖恐亡 其國及身妻子。王至明日，即召公卿大臣及諸道人 曉解夢者，問言：「昨夜夢見十事。寤即恐怖，意中不樂， 誰能解夢？」有一婆羅門言：「我為王解之，恐王聞者，愁 憂不樂。」王言：「如卿所睹說之，勿有所諱。」婆羅門言：「王 夢皆惡，當取所重愛夫人太子，及適親近侍人奴婢， 皆殺以祠天王，可得無他。王有臥具及著身珍寶好 物，皆當燒已。祠天如是者，王身可得無他。」王聞此語 轉加愁憂，即入齋房思念是事。王正夫人名摩尼，到 王所問王言：「何為入齋房愁憂不樂耶？我身有過於 王耶？」王言：「汝無過於我，我自愁耳。」夫人復問王言：「汝 莫問我，聞者令汝不樂。」夫人復言：「我是王半身，設有 善惡王應語我，云何不相語耶？」王便為夫人具說夜 夢十事。夫人言：「王莫愁憂，如人買金磨石，好醜善惡， 其色自見於石上。今佛近在精舍，去國不遠，何不往 問？如佛所解，王當隨之。」王即敕群臣，嚴駕而出，到佛所，頭面禮佛足，卻坐白佛言：「我昨夜夢見十事，具如 前述。所夢如是，寤即恐怖，恐亡我國及身、妻子，唯佛 為解。所夢十事，願聞教誡。」佛言：「王莫恐怖，夢者無他， 乃為後世當來之事，非今世惡，此後世人當不畏法 禁，婬泆、貪利、嫉妬不知厭足，少義無慈喜怒無慚愧。」 佛言：「第一，夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出，相交往來，不 入中央空瓶中者，此後世人豪貴者自相追隨，不親 貧者，王夢瓶併，正謂是耳。王莫恐怖，於國于太子於 夫人皆亦無他。佛言：第二，王夢見馬口食，尻亦食者， 此後世人作帝王及大臣，稟食縣官俸祿，復採萬民， 不知厭足。王夢正是，王莫恐怖！佛言：第三，夢見小樹 生華者，此後世人年未滿三十，而頭生白髮，貪婬多 欲，年少強老。王夢正是，王莫恐怖！佛言：第四，王夢見 小樹生果者，此後世人年未滿十五，行嫁抱兒而歸， 不知慚愧。王夢正是。王莫恐怖。佛言：第五王夢見一 人索繩，人後有羊，羊主食繩者，此後世人，夫婿出行， 賈作其婦，於後便與他家男子交通，貪其財物。王夢 正是，王莫恐怖。」佛言：「第六王夢見狐坐金床上，於金 器中食，此後世人，下賤便尊貴，有財產，眾人敬畏，公 侯子孫，更經貧賤，處於下坐，飲食在後。王夢正是，王 莫恐怖。」佛言：「第七王夢見大牛還從小犢子乳者，此 後世人無有禮義，母反為女作媒，誘恤他家男子與 女交通，嫁女求財，以自供給，不知慚愧。王夢正是，王 莫恐怖。」佛言：「第八王夢見四牛從四面鳴來，相趨欲 𩰚，當合未合，不知牛處者，此後世帝王長吏及人民， 皆無至誠之心」，更欺詐、愚癡、瞋恚，不敬天地，故是雨 澤不時，長吏人民請禱求雨，天當四面起雲，雷電有 聲，長吏人民咸言「當雨，須臾之間，雲散不墮。所以者 何？帝王、長吏人民無有忠正慈仁。王夢正是，王莫恐 怖。」佛言：「第九王夢見大陂水，中央濁，四邊清者，此後 世中國當擾亂，治行不平，人民不孝父母，不敬長老， 邊國面當平清，人民和穆孝順二親王夢正是，王莫 恐怖。」佛言：「第十王夢見大谿水流正赤者，此後世諸 國忿爭，興軍聚眾，更相攻伐，當作車兵步兵騎兵，共 𩰚相殺，傷不可數，死者於路血流正赤。王夢正是，王 莫恐怖，於國太子於夫人皆亦無他。」王聞長跪心即 歡喜：「今受佛恩令得安隱。」作禮還歸，重賜宮臣：「從今 已後，不信諸異外道及婆羅門。」

無記部，如《十誦律》云：「有比丘眾中睡，佛言：『聽水洗頭。 猶睡不可，佛令比丘以五法用水洗他：一者憐愍，二 者不惱他，三者睡眠，四者頭倚牆壁，五者舒腳坐。猶 睡不止，聽以手撐。若故睡不止，佛聽以』。」毱擲。若故睡 不止，佛聽用禪杖者，若取禪杖時應生敬心，以兩手 捉杖放戴頂上。若坐睡不止，應起看。餘睡者以禪杖 築，築已還坐。若無睡者，還以禪杖著本處已坐。若故 睡不止，佛聽用禪鎮安孔作之，以繩貫孔中，繩頭施 紐掛耳上，去額前四指著禪鎮時禪鎮墜地，佛言：「禪 鎮墮者，應起庠行，如鵝行法。」頌曰：「昏沈睡蓋，遊想妄 現，親族虛聚，徒霑美醼。既寤空無，妄生愛戀，雖通三 性，終成七變。」

《真率筆記》：季女贈賢夫以瑪瑙宛轉環，丹山白水宛 然在焉。握之而寢，則夢入其中，始入甚小，漸進漸大， 有名山大川之勝，異木奇禽，宮室璀璨，心有所思，隨 念輒見，因名曰「華胥寶環。」

漂粟手牘。娥皇夜寢，夢昇於天，無日而明，光芒射目， 不可視，驚覺乃燭也。於是孿生二女，名曰霄明燭光。 《雲笈七籤》惡夢吉夢，祝太素真人教始學者辟惡夢 法。若數遇惡夢者，一曰魄妖，二曰心試，三曰尸賊，此 乃厭消之方也。若夢覺，以左手捻人中二七過，叩齒 二七通，微祝曰：「大洞真元，長鍊三魂，第一魂速守七 魄，第二魂速守泥丸，第三魂受心節度，速啟太素三 元君。向遇不祥之夢，是七魄游尸，來協邪源，急召桃 康護命，上告帝君，五老九真，各守體門，黃闕神師，紫 戶將軍，把鉞握鈴，消滅惡精，返凶成吉，生死無緣。」畢， 若又臥，必獲吉應，而造為惡夢之氣，則受閉於三闕 之下也。三年之後，唯神感應，乃有夢者，皆有將來之 明審也。無復惡夢不祥之想。若夜有善夢，吉應如夢， 而心中自以為佳，則吉感也。臥覺當摩目二七過，而 祝曰：「太上高精，三帝丹靈，絳宮明徹，吉感告情，三元 柔魄，天皇受經，所向諧合，飛仙上清，常與玉真俱會 紫庭。」已上出《太丹隱書》。山源者，是鼻下人中之左側， 在鼻下尖谷中也。暮常讌液三九過，急以左手第二、 第三指按三九下。常為之，令人致靈徹視，杜遏萬邪 之道也。旦亦宜為之，按了，《密咒》曰：「開通天庭，使我長 生，徹視萬里，魂魄返嬰，滅鬼卻魔，來致千靈，上昇太 上，與日合并，得補真人，列象元名。」

《厭惡夢咒》，太上大道君具言其狀，不過四五，則自消 絕也。青童君口訣曰：「夜遇惡夢，非好覺，當即返枕而 咒曰：太靈玉女，侍真衛魂，六宮金童，來守生門，化惡 返善，上書三元，使我長生，乘景駕雲。」畢，嚥液七過，叩 齒七通，而復臥。如此四五，亦自都絕也。此咒亦返惡夢而更吉祥也。一云：每遇惡夢，但北向啟

《太帝辟夢神咒》，凡道士忽得不祥之夢，或夢與人𩰚 爭，或相收錄者，此亦七魄遊尸所為也。或導將外鬼 來入本宅，或三魂散翳，五神戰勃，或被束縛，不得來 還，故使惡夢非祥，將有禍敗之漸也。臥覺之時，即正 寢上向，叩齒三七通，畢，乃微咒曰：「九天上帝，四門八 靈，七房二元，三素元精，太乙桃康，上詣三清，速告帝 君，攝命黃寧，速召七魄，校實神庭，若有不祥，七尸鬼 兵，從呼雙真，流濁鍊形，太微大神，斬伐邪精，三魂和 柔，血尸沈零，神歸絕宅，觸向利真，使我神仙，長保劫 齡。」咒畢，又啄齒二七通，嚥液十過。此名為《大帝神咒》 辟夢除凶之法。能行之者，則三魂和練，七魄受制，神 明氣正，尸穢散滅，而向所咒之鬼，即已受考於地獄 矣。經三咒之後，自然靈感吉應，不復夢於非常也。 《談苑》：龜茲國進一枕，色如馬腦，枕之則十洲三島、四 海五洲，盡在夢中，明皇因名為「遊仙枕。」

《遵生八牋》《金經大乘法》云：「身便是幻，幻時所化，又是 幻中之幻；世即是夢，夢時所見，又是夢中之夢。轉展 虛妄，如聲外有響，形外有影，形聲影響，起於一真。影 外影為三等妄，夢中夢是兩重虛。」

一切諸有，如夢如幻。一切煩惱，是魔是賊。人生一世 中，其夢無數。夢中一一稱我，夢中之我，豈非空乎？要 知夢既是空，身亦如夢，何以迷著。