欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第163卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第一百六十三卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百六十三卷目錄

　詩經部雜錄一

經籍典第一百六十三卷

詩經部雜錄一

《漢書蕭望之傳》：張敞上書：「古者藏於民，不足則取，有 餘則予。《詩》曰：『爰及矜人，哀此鰥寡』。上惠下也。又曰：『雨 我公田，遂及我私』。下急上也。」

《詩紀曆樞》：王者受命，必先祭天，乃行王事。《詩》曰：「濟濟 辟王，左右奉璋。」此文王之郊也。

《詩》無達話，《易》無達言，《春秋》無達辭。

《彼茁者葭》，「一發五豝」，孟春獸肥草短之候也。

「蟋蟀在堂」，流火西也。

聖人事明義，以炤燿其所闇，故民不陷。《詩》云：「示我顯 德行。」

《春秋說題辭》：「在事為詩，未發為謀，恬淡為心，思慮為 志，故詩之為言志也。」

《詩》者，天文之精，星辰之度。

《顏氏家訓》：《詩》云：「有杕之杜」，江南本並木傍施。太傅曰： 「杕，獨貌也。」徐仙民音徒計反。《說文》曰：「杕，樹貌也。」在木 部，《韻集》音次第之第。而河北本皆以為狄，讀亦如字， 此大誤也。

《詩》云：「駉駉牡馬。」江南書皆作「牝牡之牡」，河北本悉為 放牧之牧。鄴下博士見難云：「《駉頌》既美僖公牧于坰 野之事，何限騲騭乎？」余答曰：「案《毛詩》云：『駉駉良馬，腹 幹肥張也』。其下又云：『諸侯六閑四種，有良馬戎馬、田 馬、駑馬』。若作放牧之意，通於牝牡，則不容限。在良馬 獨得駉駉之稱。良馬，天子以駕玉輅，諸侯以充朝聘」 郊祀，必非騲也。《周禮圉人職》「良馬匹一人，駑馬麗一 人。」圉人所養，亦非騲也。《頌人》舉其強駿者言之，於義 為得也。《易》云「良馬逐逐」，《左傳》云「以其良馬二。」亦精駿 之稱，非通語也。今以《詩傳》良馬通於牧騲，恐失毛生 之意，且不見劉芳義證乎？

詩云：「將其來施施。」毛傳云：「施施，難進之意。」鄭箋云：「施 施，舒行貌也。」《韓詩》亦重為施施。河北《毛詩》皆云施施。 江南舊本，悉單為施，俗遂是之，恐有少誤。《詩》云：「有渰 萋萋，興雲祁祁。」《毛傳》云：「渰，陰雲貌。萋萋，雲行貌。祁祁， 徐貌也。」《箋》云：「古者陰陽和，風雨時，其來祁祁然，不暴 疾也。」案渰已是陰雲，何勞復云「興雲祁祁」耶？「雲」當為 「雨」，俗寫誤耳。班固《靈臺》詩云：「三光宣精，五行布序；習 習祥風，祁祁甘雨。」此其證也。

《中說·天地》篇：「齊、韓、毛、《鄭》，《詩》之末也。書殘於古今，《詩》失 於齊魯。」

《事君》篇：「《變風》《變雅》作而王澤竭矣。」

《周公篇》：程元曰：「敢問《豳風》何也？」文中子曰：「變風也。」元 曰：「周公之際，亦有變風乎？」曰：「君臣相誚，其能正乎？成 王終疑，則風變矣。非周公至誠，孰能卒之哉！」

問《易》篇：文中子在蒲，聞遼東之敗，謂薛收曰：「城復於 隍矣。」賦《兔爰》之卒章。

《述史》篇：文中子曰：「《詩》有天下之作焉，有一國之作焉， 有神明之作焉。」吳季札曰：「《小雅》其周之衰乎？豳其樂 而不淫乎！」文中子曰：「孰謂季子知樂？《小雅》烏乎衰其 周之盛乎！豳烏乎樂其勤而不怨乎！」

《聞見後錄》：「彼黍離離，彼稷之苗。」王氏解：「視黍而謂之 稷者，憂而昏也。」程氏解：「彼黍者，我稷之苗也。」較先儒 平易明白之說，固為穿鑿云。

《彥周詩話》：「燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠送于野。 瞻望弗及，泣涕如雨。」此真可泣鬼神矣。

《夢溪筆談》：詩：「芄蘭之支，童子佩觿。」觿，解結錐也。芄蘭 生莢，支出於葉間，垂之正如解結錐。所謂佩韘者，疑 古人為韘之制，亦當與芄蘭之葉相似，但今不復見 耳。

人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也。《周南》《召南》， 樂名也。胥鼓以雅，以南是也。《關睢》《鵲巢》，《二南》之詩而 已，有樂有舞焉。學者之事，其始也學《周南》《召南》，末至 於舞《大夏》《大武》。所謂為《周南》《召南》者，不獨誦其詩而 已。

《補筆談》：「古人引詩，多舉詩之斷章。」斷音段，讀如「斷截」 之「斷。」謂於一詩之中，只斷取一章或一二句取義，不 取全篇之義，故謂之斷章。今之人多讀為斷。〈音鍛〉「章」為 《詩》之斷句，殊誤也。《詩》之末句，古人只謂之卒章，近世 方謂之「斷句。」

《鄰幾雜志》：原甫云：「《南陔》《白華》六篇，有聲無詩，故云笙， 不云歌也。有其義，亡其辭，非亡失之亡，乃無也。」 《二老堂詩話》：「揚子《法言》曰：『正考甫常晞尹吉甫矣，公子奚斯常晞正考甫矣』。蓋尹吉甫能作《崧高》《烝民》等 詩以美宣王，故正考甫晞之而作《商頌》。」是則揚子以 《閟宮》之頌為奚斯所作矣。班孟堅、王文考為《賦序》，皆 有奚斯頌魯僖之言，蓋本諸揚子也。學者謂《閟宮》但 曰「新廟奕奕」，奚斯所作，而無作頌之文，遂疑揚子為 誤。以予觀之，奚斯既以公命作廟，又自陳詩歸美其 君，故八章之中，上自姜嫄、后稷，下逮魯公、魯侯，備極 稱頌。至末章始言作廟之功，亦不為過。只如《崧高》詩 亦云：「其詩孔碩，其風肆好。」是吉甫固常自稱美，何獨 於奚斯而疑之？《揚子》之言，必有所據。

《容齋隨筆》：《毛詩序》曰：「《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故繫 之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之 風也，先王之所教，故繫之召公。《周南》《召南》，正始之道。」 据文義，周公、召公二「公」字皆合為「南」字，則與上下文 相應，蓋簡策誤耳。王者之風恐不當繫之周公，而先 王之所以教又與召公自不相涉也。

毛公解《衛詩淇澳》，分綠竹為二物曰：綠，王芻也；竹，萹 竹也。《韓詩》「竹」字作𦺇，音徒沃反。亦以為萹筑。郭璞云： 「王芻，今呼曰腳莎，即菉，蓐豆也。萹竹似小藜，赤莖，節好，生道旁，可食。」又云：「有草似竹，高五六尺，淇水側人 謂之菉竹。」按此諸說，皆北人不見竹之語耳。《漢書》下： 「淇園之竹以為楗。」寇恂為河內太守，伐淇園之竹，為 矢百餘萬。《衛詩》又有「籊籊竹竿，以釣于淇」之句，所謂 綠竹，豈不明甚？若白腳莎菉蓐豆，安得云猗猗青青 哉！《詩》二雅及《頌》，前三卷題曰「某詩之什」，陸德明釋云： 「歌詩之作，非止一人，篇數既多，故以十篇編為一卷， 名之為什。」今人以詩為篇什，或稱譽他人所作為隹 什，非也。

《左傳》所載列國人語言書訊，其辭旨如出一手。說者 乃以為皆《左氏》所作，予疑其不必然，乃若潤色整齊， 則有之矣。試以《詩》證之，揚之水三篇，一周詩，一鄭詩， 一《晉詩》，其二篇皆曰：「不流束薪，不流束楚。」《邶》之《谷風》 曰：「習習谷風，以陰以雨。」《雅》之《谷風》曰：「習習谷風，維風 及雨。」在南山之陽，在南山之下，在南山之側，在浚之 郊，在浚之都，在浚之城，在河之滸，在河之漘，在河之 涘。山有樞，隰有榆；山有苞櫟，隰有六駮；山有蕨薇，隰 有杞桋。言「秣其馬，言采其蝱」，言「觀其旂，言韔其弓」，皆 雜出於諸詩，而興致一也。蓋先王之澤未遠，天下同 書，師無異道，人無異習，出口成言，皆止乎禮義，是以 不謀而同爾。

毛公注《生民詩》：「姜嫄生后稷，履帝武敏歆」之句曰：「從 于高辛帝而見于天也。」《元鳥詩》「天命元鳥降而生商」 之句曰：「春分元鳥降，簡狄配高辛帝，帝與之祈于郊 禖而生契。故本其為天所命，以元鳥至而生焉。」其說 本自明白。至鄭氏箋始云：「帝，上帝也。敏，拇也。祀郊禖 時，有大人之跡，姜嫄履之，足不能滿，履其拇指之處， 心體歆歆然如有人道感己者，遂有身，後則生子。」又 謂「鳦遺卵，簡狄吞之而生契。」其說本于《史記》。謂「姜嫄 出野，見巨人跡，忻然踐之，因生稷。簡狄行浴，見燕墮 卵，取吞之，因生契。」此二端之怪妄，先賢辭而闢之多 矣。歐陽公謂稷、契非高辛之子，毛公于《史記》不取履 跡之怪，而取其訛謬之世次。按《漢書》：「毛公，趙人，為河 間獻王博士。」然則在司馬子長之前數十年，謂為取 《史記》「世次」，亦不然。蓋世次之說，皆出於《世本》，故荒唐 特甚。其書今亡夫適野，而見巨人跡，將走避之不暇， 豈復故欲踐履，以求不可知之機祥？飛鳥墮卵，知為 何物，而遽取吞之？以古揆今，人情一也。今之愚人未 必爾，而謂古聖人之后妃為之，不待辨而明矣。 前輩議論，有出於率然不致思而于理近礙者。張文 潛云：「《詩三百篇》雖云婦人女子小夫賤隸所為，要之 非深于文章者不能作。如『七月在野』，至『入我床下』，于 七月已下皆不道破，直至十月方言蟋蟀，非深于文 章者能為之邪？」予謂《三百篇》固有所謂女婦小賤所 為，若周公、召康公、穆公、衛武公、芮伯、凡伯尹吉甫、仍 叔家父、蘇公、宋襄公、秦康公、史克之類，凡其姓氏明 見於《大序》，可一概論之乎？且《七月在野》、「《八月》在宇」，「九 月在戶」，本自言農民出入之時耳。鄭康成始并入下 句，皆指為蟋蟀，正已不然。今直稱此五句為深於文 章者，豈其餘不能過此乎？以是論《詩》，隘矣。

宋自微子至戴公，禮樂廢壞，正考甫得《商頌》十二篇 於周之太師，後又亡其七，至孔子時，所存才五篇爾。 宋，商王之後也，於先代之詩如是，則其他可知。夫子 所謂「商禮吾能言之。」宋不足證也。蓋有歎于此。杞以 夏后之裔，至用夷禮，尚何有於文獻哉？郯國小於杞、 宋，少昊氏遠於夏、商，而鳳鳥名官，郯子枚數不忘，曰： 「吾祖也。我知之，其亦賢矣。」

周、召二《南》，《豳風》皆周文、武、成王時詩，其所陳者，秦中 事也。所謂沼、沚、洲、澗之水，蘋、蘩、藻、荇之菜，疑非所有。 既化行江、漢，故并江之永，漢之廣，率皆得言之。歟摽、 有梅之詩不注釋梅，而《秦風·終南》詩終南何有？「有條

有梅。」毛氏云：「梅，柟也。」箋云：「名山高大，宜有茂木。」今之

梅與柟異，亦非茂木。蓋毛、鄭北人，不識梅耳。若《上林

賦》所引「江籬蘼蕪」、「揭車蘘荷、蓀若薠芧」之類，自是侈 辭過實，與所謂八川東注太湖者等也。

《前漢書儒林傳》敘詩云：「漢興，申公作《魯詩》，后蒼作《齊 詩》，韓嬰作《韓詩》。」又云：「申公為《詩》訓故，而齊轅固、燕韓 生皆為之傳。或取《春秋》，采雜說，咸非其本義，與不得 已，魯最為近之。嬰為文帝博士，景帝時常山太傅。推詩人之意， 作《外傳》數萬言。」其語頗與齊魯間殊，然歸

一也。武帝時與董仲舒論於上前，精悍分明，仲舒不 能難。其後，韓氏有王吉食子公長孫順之學。《藝文志》： 「韓家《詩經》二十八卷，《韓故》三十六卷，《內傳》四卷，《外傳》 六卷，《韓說》四十一卷，今惟存《外傳》十卷。慶曆中，將作 監主簿李用章序之，命工刊刻於杭」，其末又題云：「蒙 文相公改正三千餘字。」予家有其書讀首卷第二章 曰：孔子南適楚，至於阿谷，有處子佩瑱而浣者。孔子 曰：「彼婦人其可與言矣乎？」抽觴以授子貢曰：「善為之 辭。」子貢曰：「吾將南之楚，逢天暑，願乞一飲，以表我心。」 婦人對曰：「阿谷之水，流而趨海，欲飲何問婦人乎？」受 子貢觴，迎流而挹之，置之沙上，曰：「禮固不親授。」孔子 抽琴去其軫，子貢往，請調其音。婦人曰：「吾五音不知， 安能調琴？」孔子抽絺綌五兩以授子貢。子貢曰：「吾不 敢以當子身，敢置之水浦。」婦人曰：「子年甚少，何敢受 子？子不早去，今竊有狂夫守之者矣。《詩》曰：『南有喬木， 不可休息；漢有游女，不可求思』。此之謂也。」觀此章乃 謂孔子見處女而教子貢以微辭三挑之，以是說詩， 可乎？其謬戾甚矣，他亦無足言。〈王食子河內人長孫順淄川人〉 《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》六詩，毛公為《詩詁訓 傳》，各置其名，述其義而亡其辭。《鄉飲酒》《燕禮》云：「笙入 堂下，磬南北面立，樂奏《南陔》《白華》《華黍》。乃間歌《魚麗》， 笙《由庚》，歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》，歌《南山有臺》，笙《由儀》，乃 合樂。」《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南：鵲巢》《采蘋》《采蘩切》。詳 文意，所謂歌者，有其辭所以可歌，如《魚麗》《嘉魚》《關雎》 以下是也。亡其辭者不可歌，故以笙吹之，《南陔》至於 《由儀》是也。有其義者，謂孝子相戒以養，萬物得由其 道之義；亡其辭者，元未嘗有辭也。鄭康成以為及秦 之世而亡之，又引《燕禮》「升歌《鹿鳴》、下管《新宮》」為比，謂 《新宮》之詩亦亡。按《左傳》宋公享叔孫昭子，賦《新宮》。杜 注為逸詩，則亦有辭，非諸篇比也。陸德明《音義》云：「此 六篇蓋武王之詩，周公制禮，用為樂章，吹笙以播其 曲。孔子刪定在三百十一篇內，及秦而亡。」蓋祖鄭說 耳。且《古詩》經刪及逸不存者多矣，何獨列此六名於 《大序》中乎？束晳《補亡》，六篇不作可也。《左傳》：「叔孫豹如 晉，晉侯享之，金奏《肆夏》《韶夏》《納夏》，工歌《文王》《大明》《綿》 《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》」、《三夏》者，樂曲名，擊鐘而奏，亦以 樂曲無辭，故以金奏。若《六詩》，則工歌之矣，尤可證也。 《容齋三筆詩序》不知何人所作，或是或非，前人論之 多矣。唯《小星》一篇顯為可議。《大序》云「惠及下也，而繼 之曰夫人。惠及賤妾，進御於君。」故毛、鄭從而為之辭， 而鄭箋為甚。其釋「肅肅宵征，抱衾與裯」兩句，謂「諸妾 肅肅」然而行，或早或夜，在於君所，以次序進御。又云 「裯者，床帳也，謂諸妾夜行，抱被與床帳待進御。」且諸 侯有一國，其宮中嬪妾雖云至下，固非閭閻賤微之 比，何至於抱衾而行，況於床帳，勢非一己之力所能 致者，其說可謂陋矣。此詩本是詠使者遠適，夙夜征 行，不敢慢君命之意，與《殷其雷》之指同。

《容齋四筆》：《關雎》為《國風》首，毛氏列之於三百篇之前。 《大序》云：「『后妃之德也』。而《魯詩》云：『后夫人《雞鳴》佩玉去 君所』。周康王后不然，故詩人歎而傷之。」《後漢·皇后紀 序》：「康王晏朝，《關雎》作諷。」蓋用此也。顯宗永平八年詔 云：「昔應門失守，《關睢》刺世。」註引《春秋說題辭》曰：「人主 不正，應門失守，故歌《關睢》以感之。」宋均云：「應門，聽政 之處也。言不以政事為務，則有宣淫之心。《關雎》樂而 不淫，思得賢人與之共化，修應門之政者也。」薛氏《韓 詩章句》曰：「詩人言睢鳩正潔敬匹，以聲相求，隱蔽于 無人之處。故人君退朝，入于私宮，后妃御見有度，應 門擊柝，鼓人上堂，退反燕處，體安志明。今時大人內 傾于色，賢人見其萌，故詠《關雎》之說『淑女正容儀以 刺時』」，三說不同如此。《黍離》之詩列于王國風之首，周 大夫所作也，而《齊詩》以為衛宣公之子壽，閔其兄伋 之且見害，作憂思之詩，《黍離》之詩是也。此說尤為可 議。

《容齋五筆》《毛詩》所用語助之字以為句絕者。「若之乎」、 「焉也者」、「云矣爾兮哉」，至今作文者皆然。他如「只且忌 止」、「思而何斯旃其」之類，後所罕用。「只」字，如「母也天只」， 「不諒人只」，「且」字如「椒聊且遠條」「且」「狂童之狂也」，「且既 亟」「只」「且」「忌」字，如「叔善射」，「忌」又「良御」；「忌」「止」字，如「齊子歸 止」，「曷」又「懷止」、「女心傷止」；「思」字如「不可求思」，「爾羊來思」， 「今我來思」，「而」字如「俟我于著乎」，而「充耳以素乎」「而」「何」 字如「如此良人何如此」「粲者何」「斯」字如「恩斯勤斯」，「鬻 子之閔斯」，「彼何人斯」，「旃」字如「舍旃」，「舍旃」其字音基，如 「夜如何」「其子曰何」其皆是也。忌唯見于鄭詩，而唯見于齊詩、楚詞。《大招》一篇，全用「只」字。《太元經》「其人有輯 抗可與過其」，此用「其」字住至「些」字，獨《招魂》用之耳。 衛宣公二子之事，《詩》與《左傳》所書，始末甚詳。《乘舟》之 詩，為伋壽而作也。《左傳》云：「宣公烝於庶母夷姜，生伋。 子為之取於齊而美。公取之，生壽及朔。宣姜與公子 朔、譖、伋子。宣姜者，宣公所納伋之妻，翻譖其過。公使 諸齊，使盜待諸莘，將殺之。壽子告之使行，不可。壽子 載其旌以先，盜殺之，遂」兄弟并死。案宣公以魯隱四 年十二月立，至桓十二年十一月卒，凡十有九年。姑 以即位之始，便成烝亂，而伋子即以次年生，勢須十 五歲然後娶。既娶而奪之，又生壽朔，朔已能同母譖 兄，壽又能代為使者以越境，非十歲以下兒所能辦 也。然則十九年之間，如何消破，此最為難曉也。 《西溪叢語》王介甫云：「俟我于城隅」，言靜女之俟我以 禮也。其美外發其和，中出其節，不可亂者。彤，管也。「貽 我彤管，言靜女之貽我以樂也。」徐安道注《音辯》云：「彤， 赤漆也。管謂笙簫之屬。」按《靜女詩》：「貽我彤管，彤管有 煒。」注云：「煒，赤貌。彤管以赤心正人。」箋云：「彤管，赤管也。」 疏：「必以赤者，欲使女史以赤心正人」，謂赤心事夫人， 正妃妾之次序也。鄭注：「古者后夫人必有女史。彤管 之法，史不記過，罪也，殺之。」《後漢皇后妃序》云：「頒官分 務，各有典司。女史彤管，記功書過。」《左氏傳》定公九年： 「靜女之三章，取《彤管》焉。」杜預云：「《詩邶風》也。言《靜女》三 章之詩，雖說美女，義在彤管。」彤管赤筆，女史記事規 誨之。所執。以此攷之，不聞謂之樂也；

《詩》曰：「投我以木瓜，報之以瓊琚。投我以木桃，報之以 瓊瑤。投我以木李，報之以瓊玖。」《傳》曰：「木瓜，楙木可食 之木也。」按《詩》之意，乃以「木」為瓜、為桃、為李，俗謂之「假 果」者，蓋不可食、不適用之物也，亦猶畫餅土飯之義 爾。投我以不可食、不適用之物，而我報之以瓊玉可 貴之物，則投我之物雖薄而我報之實厚。衛國有狄 人之敗，出處于漕，齊威公救而封之，遺之車馬器服。 衛人思之，欲厚報之，則投我雖薄，而我思報之，實欲 其厚，此作詩者之意也。鄭箋以木瓜為楙木，則是果 實之木瓜也，誤矣。《初學記》《六帖》於《果實》、「木瓜」門皆引 《衛風木瓜》之詩，亦誤。昔之記言者謂孔子曰：「吾於《木 瓜》，見苞苴之禮行焉。」按《木瓜》詩投報之辭，以為喻爾。 未見真有投報也，恐非孔子之言。

《溱洧》詩，贈之以勺藥。江淹《別賦》下有勺藥之詩。《子虛》 《南都》二賦，言勺藥者，乃以魚肉等物為醢，食物也。子 建《七發》、張景陽《七命》「勺藥」云云。五臣注：「勺，音酌；藥，音 略。」《廣韻》亦有二音。《子虛賦》，諸家皆誤以為溱洧之勺 藥。韓退之《偃城聯句詩》云：「兩相鋪氍毹，五鼎調勺藥。」 又曰：「但擲顧笑金，難祈卻老藥。」二藥不同音也。 《詩·常棣》，燕兄弟也。憫管蔡之失道，故作《常棣》焉。毛注 云：「周公弔二叔之不咸，而使兄弟之恩疏，召公為作 此詩而歌以親之。」《史記》譙周皆以召公為周公之庶 兄。《左氏傳》：王怒，以狄伐鄭。富辰諫曰：「不可。臣聞昔周 公弔二叔之不咸，故封建親戚，以蕃屏周室。召穆公 思周德之不類，故糾合宗族於成周而作」詩曰：「『《常棣 之華》，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟』云云。」孔穎達云： 「此《詩》自是成王之時周公所作，以親兄弟。但召穆公 見厲王之時兄弟恩疏，重歌周公所作之詩以親之 耳。不言召公所作，當別有據。」

《生民詩》：或舂或揄，或簸或蹂。注云：「揄，抒米以出臼也。」 箋云：「舂而抒出之。」《周官·舂人》：「女舂二人。」鄭注云：「抌，抒 臼也。」《詩》云：「或舂或抌。音由，又音揄，或羊笑反。揄，女時 反。」㨿許叔重《說文》：「揄，引也。羊朱切。抒，把也。神與切，臼， 抒臼也。從瓜臼。」引諸說云：或簸或舀。又作抗。�音以 沼切。又《集韻》：「抌舀、揄」，並音由。又抗舀，以紹切。緣與舀 並音由，義亦同，故後人改舀為蹂也。音以沼者，乃今 人以手舀物之舀也。

《學齋呫嗶詩》：「夏屋渠渠。」注：「夏屋，大具也；渠渠，勤勤也。 言於我設禮食大具以食我。」其意勤勤然，初不指屋 宇也。經言夏屋，惟此而已。至揚子雲《法言》乃云：「震風 凌雨，然後知夏屋之帡幪也。」則誤以為屋宇矣。蓋由 漢人言廣夏、大夏，已差忒矣。

《毛詩正月》云：「燎之方揚，寧或滅之。赫赫宗周，褒姒烕 之。」注：「烕，滅也。」義同而字異音亦異。烕，武劣反，音血滅。 �列反，今或作褒姒，滅之誤也。然史傳亦多有誤作 滅字者矣。

東坡謂詩人詠物至不可移易之妙，如「桑之未落，其 葉沃若」是也。

鼠璞，風雅之正，變以治言，自《邶》至《曹》，治固多變鄘？《衛》 《鄭》《秦》有美有刺，太王治豳，「風化所基」，何皆言變？《風節》 《南山》至《魚藻》，治固變矣，《六月》《車攻》《斯》于諸詩何以言 變？《小雅》，《民勞》至《桑柔》，治固變矣，《崧高》《韓奕》《烝民》《江漢》 諸詩何以言變？《大雅》，或曰：《衛》《鄭》與《秦》皆國人私美其 君，不合於治之正豳？以周公遭變，宣王功業不終，悉 難曰「正風」、「正雅。」然《六月序》言小雅盡廢，四夷交侵，中

國微矣。宣王出而周道粲然復興。變雅不始於厲王

而始於宣王，何也？若專以治言，則溢美其君，豈得為

詩？夫子安得存之？《周禮》籥章歌豳，詩豳雅豳頌豳，治 未純於正，胡用之於樂章？況《七月》陳王業，與公劉戒 民事無以異，一繫正雅，一繫變風，何也？《詩》大《小雅》以 治言，則「受命作周」，代商繼治，為政之大；燕群臣嘉賓、 燕兄弟朋友，為政之小；《嘉魚》《南山》《菁莪》《卷阿》《棫樸》，均 為養才用才之詩，何以分政之小大？《六月》《采𦬊》《車攻》 《江漢》《常武》，均為宣王中興之詩，何以分政之小大？《周》、 魯、商三頌以盛德成功為主，則《周頌》之薦宗廟，告神 明，稱述祖宗功業，極其形容。自稱曰「惟予小子」、「閔予 小子」、「曾孫篤之」，皆謙沖退托。而《商頌》言「假祖之孝」，曰 「湯孫奏假」，言「赫赫之功」，曰「於赫湯孫」，言「奉祀之誠」，曰 「湯孫之將」，言天命之久，曰「在武丁孫子」，不過頌美主 祭之君。《周頌》簡嚴，《商頌》敷暢，已非一體，《魯頌》稱美之 辭益侈。以衰微不振之魯，奔走於霸主之號令，惴惴 自保不暇。乃謂其懲荊舒，服戎狄，修復伯禽之法度， 與經傳大率相戾。聖人合商、周與魯並以頌稱，又何 也？謂言天下之事，形四方之風，則豳何以有雅？謂美 盛德，告成功，則豳何以有頌？予謂求《詩》於詩，不若求 詩於樂。夫子自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。及 言《關雎》之亂，洋洋盈耳，以樂正詩，則風雅與《頌》，以聲 而別。古者詩存於樂，延陵季子觀樂於魯，使工為之 歌，乃於五聲和八風，平節有度，守有常。《禮記》言鄭、宋、 衛、齊之音與聲淫及商和，非武音。《歌頌》《大小雅》，以為 聲歌各有所宜。《書》：《詩》言志，歌永言，聲依永，律和聲。《周 禮》教六詩，以六律為之音。《左傳》：晉得楚囚，問其族，曰： 「伶人也，與之琴，操南音。」《文子》曰：「樂操《土風》，不忘舊也。」 有娥之北音，塗山之南音，夏之東音，周之西音，專以 音樂為主，聲相形，故生變。五音，樂之正也。應鍾為變 宮，蕤賓為變徵，樂之變也。後之言樂，有三宮二十一 變。樂有正聲，必有變聲。夫子正詩於樂，豈獨《風》《雅》有 正聲而無變聲哉？故《國風》十五國之土歌，土歌之正 為正風，土「歌之變為變風」，採詩者以聲別之，列國非 無正音，散而不傳耳。《豳風》《國風》，周之變音，《周南》《召南》， 周之正音。其雅樂之正變也亦然。瞽誦工歌，既別其 聲之正變，復析為《小雅》《大雅》，亦不過雅音之大者為 大樂章，大燕享用之；雅音之小者為小樂章，小燕享 用之。《春秋》，穆子如晉，晉侯享之。金奏《肆夏》，歌《文王》，俱 不拜，歌《鹿鳴》而後拜。韓子以捨其大、拜其細為問。對 曰：「《三夏》，天子所以享元侯；文王兩君相見之樂，皆不 敢當。《鹿鳴》所以貺寡君，敢不拜嘉。」足見雅音小大，即 樂章之小大也。以言於頌，《周頌》雖簡，商、魯之頌雖繁， 《周頌》雖敬懼而謙恭，商魯之頌雖侈麗而誇大，其音 苟合，何往非頌？人不以言求詩，而以樂求詩，始知《風》 《雅》之正變小大，與三頌殊塗同歸矣。孔穎達云：「取《大 雅》之音，歌其政事之變者，謂之變。《小雅》言政而參以 音。」其論得之矣。蓋樂與政通，謂無關於政，固不可悉 以政事解之，則有不可解者。今之樂章，至不足道，猶 有正調、轉調、大曲、小曲之異。《風》《雅》《頌》既欲被之絃歌， 播之金石，安得不別其聲之小大正變哉。

江有汜，《序》有嫡媵之說，鄭引《公羊》「諸侯一娶九女，二 國媵之」，及引《昏禮注》「古者女嫁，姪娣從之。」晦翁以此 詩「不見勞而無怨」之說，以《序》為疑。予固不敢妄議。然 考經傳，媵特送昏之名，猶喪之賵與賻。《史記》載伊尹 為有莘媵臣。《古史》載湯婚有莘，乃以伊尹為媵送女； 《春秋》載公子結媵陳婦于鄄與，執虞公及井伯以媵 「秦穆姬，晉將送女于吳，齊侯使析歸父媵之。」伊尹、公 子結、虞公、井伯、析歸父皆嘗為媵，初不言某國之女 為某國之媵妾也。《左氏》同姓媵之，異姓則否，不過謂 同姓至親，可講饋送嫁女之禮，異姓則可略也。然《春 秋》書「齊人來媵」，與衛、晉無異辭，書「人」不書「女」，其事甚 明。矧當時魯為弱國，為齊、晉所陵，猶恐不屑以女為 媵。齊晉大國，肯以女為魯從妾乎？古有一娶九女之 事，與否皆不可知。攷之經傳，斷不以「妾」訓媵。《楚辭·九 章》云：「波滔滔兮來迎，魚鱗鱗兮媵子。」晦庵注：「媵，送也。 波來迎，魚來送。」《易咸卦象》曰：「咸其輔頰舌，滕口說也。」 《釋文》云：「滕，達也。」鄭康成、虞翻作媵，而亦訓為送。以此 證媵為送益明。《爾雅》曰：「媵，將送也。」《注》：「遠于將之。」《釋》曰： 「謂從行。」孫炎曰：「將行之送也。」俱不指為妾。《公羊》：「禘於 太廟，用致夫人」；稱姜氏，貶也。譏以妾為妻，脅於齊媵 之先者。《漢志》謂：董仲舒以嫠娶於楚，而齊媵之脅公 立為夫人。此乃漢儒之論，恐因《詩序》而訛。自後記傳 所載妾媵紛然矣。

以騶虞為獸，始於相如《封禪書》：「囿，騶虞之珍群。」歐公 引賈誼《新書》：「騶，文王囿名。虞，虞人之官」以闢之。漢儒 尚符瑞，以龍、麟、鳳、龜為四靈，後增騶虞以配五行，曰： 龍，仁獸；鳳，禮獸；騶虞，義獸。龜、麟，知與信獸。誣罔可知。 騶為獸不見他書，誼以虞為官，得之矣，以騶為囿，則 又穿鑿。考之《傳》，「騶虞，樂官備也。」又曰：「天子田獵，七騶 咸駕」，是虞固山澤之官，而騶亦官也。意文王田獵，雖 騶從與虞人之賤俱有仁心，於是嘆美之。如宣王行狩必言徒御，齊侯於田必招虞人，騶虞並稱，於《經》旨 無礙。若不食生物，不踐生草之說，予不敢信。

魯泮宮，漢儒以為學。予觀《菁菁者莪序》，謂「樂育人才」， 而《詩》序教養之盛。中阿、中陵，孰不知為育才之地？惟 《泮水序》止曰頌僖公能修泮宮，而《詩》言「無小無大。」「從 公于邁」，則征伐之事。言「順彼長道」、「屈此群醜」，則克敵 之功；言「淮夷卒獲」，則頌淮夷之服。借曰受成於學，獻 馘獻囚可也；於此受琛，元龜、象齒、「大路、南金」之畢集， 何也？或曰「濟濟多士，克廣德心」，此在泮之士，然不言 教養之功，而繼以「桓桓于征，狄彼東南」，不過從邁之 多賢，何也？又曰「載色載笑，匪怒伊教」，此公之設教，然 不言教化及於群才，而先以「其馬蹻蹻，其音昭昭」，不 過宴遊之和樂，何也？《合序》與《詩》，初無養才之說，其可 疑一也。《春秋》二百四十二年，所書莫大於復古。僖公 登臺望氣，小事也，《左氏》猶詳書之。學校久廢而乍復， 關吾道之盛衰，何經傳略不一書，其可疑二也。《坰？序》 言史克作頌，以修伯禽之法，足用愛民、務農重穀數 事，使果能興崇學校，克何不表而出之，以侈君之盛 美？其可疑三也。上庠，虞制也；東序、西序，夏制也；左學、 右學、東膠、虞庠，商周之制也。《孟子》言「庠、校、序，皆古之 學。」使諸侯之學，果名「泮宮」，何他國略無聞焉？其可疑 四也。《禮記》多出於漢儒，其言「泮宮」，蓋因《詩》而訛。鄭氏 解《詩》，泮言半。諸侯之學，「東西門以南通水北」，無其解。 《禮記》頖言班，以此班政教，使鄭氏確信為學，何隨字 致穿鑿之辭？其可疑五也。有此五疑，予意僖公不過 作宮「於泮地。樂成之際，詩人善禱，欲我公戾止」；於此 「永錫難老，而服戎狄」；於此「昭假孝享」，而「致伊祐」；於此 「獻囚、獻馘」，而受琛貢。此篇與宣王《考室》之詩相表裡。 特周為居處之室，魯為遊從之宮，《祝頌》有不同。予按， 《通典》言：「魯郡乃古魯國，郡有泗水縣，泮水出焉。」然後 知泮乃魯水名。僖公建宮於上。《詩》言「翩彼飛鴞，集于 泮林」，林者，林木所聚，以泮水為半水，泮林亦為半林 乎？泮為地名，與楚之渚宮、晉虒祁之宮無以異，於是 又求之。《莊子》，言歷代樂名，黃帝、堯、舜、禹、湯、武王、周公 有《咸池》《大章》，《韶》《夏》《濩》《武》中曰文王有《辟雍》，是以辟雍 為天子學，亦非也。《詩》言「於論鼓鐘，於樂辟雍」，又云「鎬 京辟雍，無思不服」，亦無養才之意。《莊子》去古未遠，必 有傳授。漢儒因解泮水，復言辟雍，求之，義不可得，故 轉辟為璧，解以員水。

書篇名所謂分大禹、《皋陶》、益稷為三，特竹簡不能多 載，不得不分。以「有暨益」「暨稷」之辭名曰「益稷」，猶《論語》 《孟子》篇名。孔以「不忘益稷之功」則求，文義太過。《詩》篇 名之例不一，《關雎》《葛覃》之類取其首章，《權輿》《騶虞》之 類取其末章；《召旻》《韓奕》之類取一章之義，合而成文； 《氓》與《丰》《蕩》與《綿》之類取章中一字；「維天之命」、「昊天有 成命」，則取章中一句。惟「雨」無正，酌、賚於《詩》無所取，毛 氏強為之辭曰「雨自上下曰賚，予也曰酌。先祖之道， 中心不安」，雖支辭強辯，與《詩》絕不類。亦有例同而名 異者。「綿綿瓜瓞」與「綿綿葛藟」同一取《綿綿》之義，一以 《葛藟》為名；「綿蠻黃鳥」，與「交交黃鳥」同一取《綿蠻》之義， 一以《黃鳥》為名。意編詩者謾取以為名耳。

《詩序》以抑為衛武公刺厲王，亦以自警。予考《史記諸 侯年表》，宣王十六年，衛武公共和元年，在位五十五 年，平王十四年卒。《衛世家》：「釐侯二十八年，周宣王立 四十二年，武公立，犬戎殺幽王。武公將兵佐平戎，命 為公，五十五年卒。」溫公《稽古錄》悉用《史記紀年》。劉恕 《通鑑外紀》用《汲冢紀年》，以為武公宣王十五年立，平 王十三年卒，前後止差一年。以此攷武公即位在宣 王之十三年，中間又有共和之十四年，是厲王之後 二十七年公即位也。《國語》云：「武公年九十五，猶箴於 國，作《懿》《詩》以自警。」注曰：「《懿》，《詩·大雅·抑篇》也。」武公之自 警，在於耄年，去厲王之世幾九十載，謂此詩為刺厲 王，深所未曉。

《貴耳集》鄭衛之音皆淫聲也。夫子獨曰：「放鄭聲，不及 衛音」，何也？衛詩所載，皆男奔女；鄭詩所載，皆女奔男。 所以放之，聖人之意微矣。

《詩序》曰：「國風雅《頌》分為四詩。」以元城公言之，四詩自 是四家。《魯詩》本之申公，《齊詩》本之轅固，《韓詩》本之韓 嬰，《毛詩》本之毛氏。漢四家詩各有短長，如《韓詩》有《雨 無極篇》，序云：「正大夫刺幽王也。首云：『雨無其極，傷我 稼穡。浩浩昊天，不駿其德』。」今未見申轅嬰詩久矣。《韓 詩》有四十一卷，慶曆中將作簿李用章序之。《毛詩》在 四詩中之一詩也。

《毛詩》聖人取小夫賤子之言，最於人情道理處，誠使 人一唱三歎。「如《山有樞》」三章，聞之者可以為戒。言「衣 裳車馬，宛其死矣，他人是愉」，言鐘鼓，宛其死矣，「他人 是保」，言酒食，宛其死矣，「他人入室」，愉保猶可說，至於 入室，則鄙吝之言極矣。

泊宅編：《詩·南陔》：「孝子相戒以養。」陔何以有戒意？據《周 官》「械夏」，《儀禮》作「陔」字，則陔通於械，且辰窮於亥，是戒

之時也

《捫蝨新話》：「詩三百篇，孔子皆被絃歌。古人賦詩見志，

蓋不獨誦其章句，必有聲韻之文，但今不傳耳。琴中 有《鵲巢操》《騶虞操》《伐檀》《白駒》等操，皆今詩文，則知當 時作詩皆以歌也。」又「琴有古人之雅、琴、頌、琴者，蓋古 之為琴，皆以歌乎詩。古之雅、頌，即今之琴操耳。雅、《頌》 之聲，固自不同，鄭康成乃曰：『《豳風》兼雅、頌』，夫歌風，安 得於雅、頌兼乎？舜《南風歌》《楚白雪》辭，本合歌舞。漢高 帝《大風歌》、項羽《垓下歌》，亦入琴曲。今琴家遂有《大風 起力拔山操》，蓋以始語言之耳。」然則古人作歌，固可 彈之於琴，今世不復如此。予讀《文中子》，見其與楊素、 蘇瓊、李德林語，「歸而援琴鼓蕩」之什，乃知其聲至隋 未猶存。

逸詩，見於《論語》。如「素以為絢兮」，唐棣之華，「偏其反而。」 「豈不爾思，室是遠而。」此皆聖人以其言不合理而去 之者，即此可見當時刪《詩》之意。子夏曰：「巧笑倩兮，美 目盼兮，素以為絢兮」，何謂也？孔子曰：「繪事後素。」蓋詩 人以素比質，以絢比禮。夫君子不可斯須去禮，而曰 「繪事後素」，則是禮為後乎？此其害理者，惟子夏知之， 「故曰『起。予者商也』。」謂於聖人有所發也。今《詩》無「素以 為絢兮」一句，則是孔子因而刪之矣。《唐棣》之詩人以 比兄弟；《唐棣》之華萼，上承下覆，今乃偏而相反，以喻 兄弟相失，室以喻其所處。作詩者言兄弟豈不相思， 今乃相失如此，以所處之遠故也。夫兄弟之愛，天性 也，豈以遠而不相好乎？此尤害理者，故孔子從而正 之曰：「未之思也，夫何遠之有！」於是刪而不取。孔子於 逸詩所不取之意，見於《論語》者如此，則其他可以類 見也。今書傳所載逸詩，抑又何限？惟《琴書》載《衛女》之 詩，所謂《思歸引》者，獨見全篇，云：「涓涓流水，流於淇兮。 有懷於衛，靡日不思。執節不移兮，行不詭隨。坎軻何 辜兮離厥茨。」予觀是詩，始言《淇水》，有似乎《竹竿》，次言 《離厥茨》，又有似乎《牆有茨》，則知逸詩之言有類於詩 者多矣。惟其不純，故不見取於孔子耳。或者嘗疑古 詩三千餘篇，今存者三百五篇而已，孔子雖刪《詩》，安 能十去九乎？以《論語》及《衛女》之詩考之，則孔子不取 之意蓋如此。夫《石鼓》之文，猶不見於後世，況其他乎！ 詩之亡者六篇，《魚麗》之後亡其三，曰《南陔》《白華》《華黍》 也；《南有嘉魚》《南山有臺》之後亡其三，曰《由庚》《崇丘》《由 儀》也；皆曰有其義而亡其辭。毛氏注謂遭戰國及秦 世而亡之也，故其詩不傳。然六篇之亡皆是一處，不 應中間有《南有嘉魚》《南山有臺》二詩獨能存也。按《儀 禮鄉飲酒》《燕禮》，「笙入於縣中，奏《南陔》《白華》《華黍》。又曰 『乃歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》， 笙《由儀》。此六詩者，皆於笙奏之。然當秦火之先，何此 六笙詩獨亡周舍商』？」份曰：不然。所謂亡其辭者，亡讀 為無，謂此六詩於笙奏之，雖有其聲，本無辭句，不若 《魚麗》「《南有嘉魚》，《南山有臺》」，於歌奏之，歌人聲也，故有 辭耳，此笙與歌之異也。《燕禮》又有升歌《鹿鳴》，下管《新 宮》，毛氏云：『《新宮》，亦《詩》篇名也，辭義皆亡，無以知其篇 第之處』。商份曰：「此亦非也，管與笙一類也，皆有聲而 已，故《新宮》詩亦亡。」然以予考之，《左傳昭二十五年》：「宋 公享昭子，賦《新宮》」，謂之賦，則非無辭矣。故後漢明帝 養老，亦取歌焉。明帝去孔子刪詩之世未遠，必得其 辭，故得以播之詠歌。蓋未有有詩而無辭者。今逸《詩》 見於經書者，又有《貍首》《驪駒》二詩。《禮記射義》：「諸侯以 《貍首》為辭。」其下文云：「詩曰：『曾孫侯氏，四正其體。大夫 君子，凡以庶士，小大莫處御於君。所以燕以射，則燕 則譽』。鄭氏以此為《貍首》之詩辭也。《前漢》江公謂吹笙 曰：『歌《驪駒》』，王或曰：『聞之於師。客歌《驪駒》，主人歌客毋 容歸』。」文穎注云：「其詩曰『驪駒在門，僕夫具存；驪駒在 路，僕夫整駕』。則《驪駒》詩亦非無辭也。以此知《六笙詩》 必皆有辭而亡之，當如舊說。」然獨《六笙詩》亡，則謂份 之言蓋得之鄭樵。樵，博聞士也，姑著其語以俟考。 詩人之語，要是妙思逸興所寓，固非繩墨度數所能 束縛，蓋自古如此。予觀鄭康成注《毛詩》，乃一一要合， 《周禮》定之。方中云「騋牝三千」，則云「國馬之制，天子十 有二閑，馬六種，三千四百五十六匹。邦國六閑，馬四 種，千二百九十六匹。衛之先君，兼邶鄘而有之，而馬 數過制。」《采𦬊》云「其車三千」，則云《司馬法》：「兵車一乘，甲 士三人，步卒七十二人。」宣王乘亂，羨卒盡起。《甫田》云 「歲取十千」，則以為井田之法；則一成之數。棫樸云：「六 師及之」，則以為殷末之制，未有《周禮》伍師為軍，軍二 千五百人。如此之類，皆是束縛太過，不知詩人本一 時之言，不可以一一牽合也。康成蓋長於禮樂，以禮 而言詩，過矣。近世沈存中論詩，亦有此癖，遂揭老杜 「霜皮溜雨四十圍，黛色參天二千尺」為太細長。而說 者辨之曰：「只如杜詩有云：『大城鐵不如，小城萬丈餘』， 世間豈有萬丈城哉？」亦言其勢如此耳。予謂周詩之 「崧高維嶽，峻極于天」，嶽峻豈能及天，所謂不以辭害 意者也。文與可嘗有詩與東坡曰：「擬將一段鵝溪絹， 掃取寒梢萬丈長。」坡戲謂與可曰：「竹長萬丈，當用絹 二百五十匹。知公倦于筆研，願得此絹」而已。與可無答，則曰：「吾言妄矣。世豈有萬丈竹哉？」坡從而實之，遂 答其詩曰：「世間亦有千尋竹，月落空庭影許長。」與可 因以所畫《篔簹谷竹》遺坡，曰：「此竹數尺耳，而有萬丈 之勢。」觀二公談笑之語如此，可見詩人之意。若使存 中見之，無乃又道太細長耶！

《讀書雜抄》：「《小雅》曰：『高山仰止，景行行止』。子曰：『詩之好 仁如此。向道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數 之不足也，俛焉日有孳孳，斃而后已』。鄭曰：『廢，喻力極 罷頓，不能復行則止也。《論語》謂力不足者，中道而廢』。 但言罷頓之意，不言『止』字，若加一『止』字，則與下文不 應。」

嬾真子元城先生與僕論《十五國風次序》。僕曰：「王《黍 離》在邶、鄘、衛之後，且天子可在諸侯後乎？」先生曰：「非 諸侯也，蓋存二代之後也。周既滅商，分其畿內為三 國，即邶、鄘、衛是也。自紂城以北謂之邶，南謂之鄘，東 謂之衛，故邶以封紂子武庚也。鄘管叔尹之，衛蔡叔 尹之，以監商民，謂之三監。武王崩，三監畔，周公誅之」， 盡以其地封康叔，故《邶詩》十九篇，《鄘詩》十篇，共二十 九篇，皆《衛詩》也。序詩者，以其地本商之畿內，故在於 王《黍離》上，且列為三國，而獨不謂之衛，其意深矣。以 毛、鄭不出此意，故備載之。

《緗素雜記》《詩生民篇》云：「履帝武敏歆，攸介攸止。」《新傳》 云：「武，足跡也；敏，拇也。拇謂之敏者，行能先人故也。」乃 引《爾雅》云：「履帝武敏。敏，拇也。」《列子》曰：「后稷生乎巨跡」， 蓋所謂「帝武敏」者，巨跡之拇也。姜源「履巨跡之拇，以 祀郊禖之神，助嚳祭事，事成而止。」則當以「履帝武敏」 為斷句，「歆」字連下句讀之，乃為允當。今學者皆讀為 履，「帝武敏歆」，殊無義旨。不然，則《爾雅》所引，何不連「歆」 字耶？

先儒說《詩溱洧》，刺亂也。其詩卒章言「贈之以芍藥」，以 為男淫女，蓋芍藥破血，令人無子。「贈之以芍藥」者，所 以為男淫女也。又《東門之枌》，疾亂也。其詩卒章言「貽 我握椒」，以為女淫男，蓋椒氣下達，用以養陽。「貽我握 椒」者，所以為女淫男也。其說雖近乎鄙俚，然頗得詩 人之深意，故誌之。

孔子曰：「人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立。」元澤 謂「為學始於《詩》，《詩》始於《二南》」，其意謂為者，殆猶老子 之為學為道，《論語》之為禮為樂之謂也。沈存中《筆談》 乃云：「《周南》《召南》，樂名也，胥鼓南以雅，以南是也。《關雎》 《鵲巢》，《二南》之詩而已，有樂有舞焉，學者之事。其始也 學《周南》《召南》，末至於舞《大夏》《大武》。所謂為《周南》《召南》」 者，不獨誦其詩而已，何其牴牾耶？按《漢書王莽傳》云： 「申屠建嘗事崔發為詩。」顏師古注云：「就發學詩也。」然 則班固亦以學詩為為詩，則存中之說非經義明矣。 《丹鉛總錄》郭象《莊子注》曰：「工人無為於刻木，而有為 於運矩；主上無為於親事，而有為於用臣。」柳子厚演 之為《梓人傳》，一篇，凡數百言。毛萇《詩傳》曰：「漣風行水 成文也。」蘇老泉演之為《蘇文甫字說》。一篇亦數百言。 得奪胎換骨之三昧也。

《晉司馬彪傳》云：「《春秋》不修，則仲尼理之；《關睢》既亂，則 師摯修之。」此以亂為錯亂之「亂」，其說亦異。

《歸田詩話》：「古詩三百篇，皆可絃歌以為樂，除施於朝 廷宗廟者不可，其餘固上下得通用也。洪武間，予忝 臨安教職。縣宰王謙，北方老儒也，歲終行鄉飲酒禮， 選諸生少俊者十人，習歌《鹿鳴》等篇，吹笙撫琴以調 其音節。至日就講堂設宴，席地而歌之。器用罍爵，執 事擇吏卒巾服潔淨者，賓主歡醉，父老嘆息稱頌，儼」 然有古風，後遂以為常，凡宴飲則用之。如會友則歌 《伐木》，勞農則歌《南山》，賀新居則歌《斯干》，送從役則歌 《無衣》，待使客則歌《皇華》之類，一不用世俗伎樂，識者 是之。

薛瑄《讀書錄》：「因讀朱文公與子受之書，念之念之，夙 夜無忝所生之言，不勝感發興起，中心惻然，必欲不 為一事之惡，以忝先人。」

《群書備考》：《詩序》其來已久，至朱子解《經》，始屏之而備 論其得失。於《國風》諸篇之《序》，詆斥尤多。其於《桑中》《溱 洧》之詩，謂乃淫奔者所自作，不可依《序》以為刺奔，且 曰：「安有刺人之惡而自為彼人之詞，以陷於所剌之 地而不自知者哉！」其意蓋謂《詩》之詞如彼，而《序》之說 如此，則以《詩》求詩可也。烏有舍明白可見之《詩》詞而 必欲曲從臆度難信之序說乎！其說固善也，然必若 此，則詩之難讀者多矣，豈直鄭、衛諸篇哉！夫《芣苢》之 序，以婦人樂有子為后妃之美也，而其詩語不過形 容采掇芣苢之情狀而已；《黍離》之序，以為憫周室宮 廟之顛覆也，而其詩語不過慨嘆禾黍之苗穗而已。 此詩不言所作之意，而賴序以明者也。若舍《序》以求 之，則其所以采掇者為何事，而慨嘆者為何說乎？《叔 于田》之二詩，序以為刺鄭莊公也，而其詩語則鄭人 愛叔段之辭耳；《揚之水》《椒聊》二詩，序以為刺晉昭公 也，而其詩語則晉人愛桓叔之辭耳。此詩之序，其事 以諷，初不言刺之之意，而賴《序》以明者也。若舍《序》以求之，則四詩非子雲《美新》之賦，即袁宏《九錫》之文耳， 是豈可以訓，而夫子不刪之乎！《鴇羽》《陟岵》之詩，見於 《變風》，序，以為征役者不堪命而作也；《四牡》《采薇》之詩， 見於《正雅》，序，以為勞使臣遣戍役而作也；而深味四 詩之旨，則歎行役之勞苦，敘饑渴之情狀，憂孝思之 不遂，悼歸休之無期，其辭語一耳。此詩之詞同意異， 而賴序以明者也。若舍序以求之，則文王之臣民亦 怨其上，而《四牡》《采薇》不得為正雅矣。即是數端而觀 之，則知序之不可廢。序不可廢，則《桑中》《溱洧》何嫌其 為刺奔乎？文公又曰：「《雅》者，二《雅》是也。《鄭》者，《緇衣》以下 二十一篇是也。《衛》者，《邶鄘》衛三十九篇是也。《桑間》衛 之一篇，《桑中》是也。《二南》《雅》《頌》，祭祀朝聘之」所用也。鄭、 衛，《桑濮》，里巷狹邪之所作也。夫子於鄭、衛，蓋深絕其 聲於樂以為法，而嚴立其詞於詩以為戒。今乃欲為 之諱其鄭、衛、桑濮之實，而文以雅樂之名，又欲從而 奏之宗廟之中，朝廷之上，則未知將以薦之於何等 之鬼神，用之於何等之賓客乎？此亦未然。夫《左傳》言 季札來聘，請觀周樂，而所歌者，《邶鄘》、鄭、衛皆在焉，則 諸詩固雅樂矣。使其為里巷狹邪所用，則周樂安得 有之，而魯之樂工亦安能歌異國淫邪之詩乎？況《儀 禮》《左傳》所載古人歌詩合樂之意，蓋有不可曉者。夫 《關雎》《鵲巢》，閨門之事，后妃夫人之詩也，而《鄉飲酒》《燕 禮》歌之；《采蘋》《采蘩》，夫人大夫妻能主祭之詩也，而《射 禮》歌之；「《肆夏》《繁遏渠》，宗廟配天之詩也，而天子享元 侯歌之；《文王大明》《綿》，文王興國之詩也，而兩君相見 歌之。」以是觀之，其歌詩之用，與詩人作詩之本旨，蓋 有判然不相合者，不可強通也。則烏知鄭、衛諸詩不 可用之於燕享之際乎！或曰：文公說詩，於《詩序》之有 証者，如《碩鼠》《鴟鴞》之類，則多采以入傳；而其可疑者 則多引他書以証其謬，非盡斷以己見矣。然君子所 以不能無疑者，則以其惡《序》之意太過，而所援引指 摘，似為未當。夫《關雎》《韓詩》以為衰周之刺詩；賓之《初 筵》，《韓詩》以為衛武公飲酒悔過之詩，皆與《毛序》反者 也；而《韓詩》說《關雎》則違夫子「不淫」「不傷」之訓，是決不 可從者也。《初筵》之詩夫子未有論說也，則詆毛而從 韓。夫一韓詩也，《關雎》之序不可信，而《初筵》之序獨可 信乎？《邶柏舟》《毛序》以為仁人不遇而作，《文公》以為婦 人之作，而引《列女傳》為証，固覈矣。然《列女傳》出於劉 向，向上《封事論》恭顯引是詩「憂心悄悄，慍於群小」之 語，而繼之曰「小人成群」，亦足慍也，則正毛序之意矣。 夫一劉向也，《列女傳》之說可信，而《封事》之說獨不可 信乎？

焦氏《筆乘詩》「吁嗟乎《騶虞》」，說者因前篇《麟趾》為《關雎》 之應，故誤以《騶虞》為獸，因擬之為《鵲巢》之應。或以為 不殺，或以為義獸。白虎黑文，不食生物。今攷《周禮射 人》㠯射法治射儀，「王㠯六耦射三侯，三獲三容；樂以 《騶虞》，九節五正。」《禮記射義》亦云：「天子以《騶虞》為節。樂， 備官也。」則《騶虞》蓋指此詩，而謂之備官，則非獸明矣。 《說文》：「騶，廄也。」《月令》「天子教於田獵，以習五戎，班馬政， 命僕及七騶咸駕。」註謂「僕，戎僕也。」此節《周禮》掌佐車 之政，設驅逆之車，令獲者植旌，及獸比禽者是也。又 云「天子馬有六種，各一騶主之」，并總主六騶者為七 騶也。即《周禮》辨六馬之屬，「六繫為廄，廄一僕夫，六廄 成校，校有左右」者是也。《左傳》晉悼公「初立，使程鄭為 乘馬，御六騶屬焉。使訓群騶知禮。」則騶為掌廄之官 無疑矣。《舜典》「咨汝益作朕虞。」《周禮》，「山虞掌山林之政。 若大田獵，則萊山田之野，及弊田，植虞旗於中，致禽 而珥焉。澤虞掌國澤之政。若大田獵，則萊澤野及弊 田，植虞旗以屬禽者是也。」則「虞」為掌山澤之官無疑 矣。此詩蓋南國遵文王之化而德及庶類，故其諸侯 當春田之際，見葭蓬之盛則知草木裕；見豝豵之多 則知禽獸若。以為非虞人能厲山澤之禁，則物性何 以能遂？非騶人不失馳驅之法，則物類必至過傷，因 嘆美而歸功於二官焉。夫二官修職而能獲斯效，謂 非由於文王之化行乎？此所以為《鵲巢》之應也。賈誼 曰：「騶者，天子之囿也。虞者，囿之司獸者也。」知虞為司 獸之官，而不知騶為司車之官，亦可謂明於此而暗 於彼矣。

詩：「每有良朋，烝也無戎。」《左傳》引逸《詩》：「翹翹車乘，招我 以弓。豈不欲往，畏我友朋。」劉楨《魯都賦》：「時謝節移，和 族綏宗。招歡合好，肅戒友朋。」則古韻「朋」與「戎」、「弓」相葉 無疑。沈約韻「朋」在「烝」韻，而「肱」、「鞃」、「堋」、「薨」、「弘」皆從之。疑編 次之誤。考約以前，無如此葉者。且《毛詩》詩詞之祖，則 其韻亦韻之祖也。舍聖經不宗，而泥沈約偏方之音， 「其固甚矣。」此所當首辨也。

《詩》：「焉得諼草」，言樹之背。嵇康《養生論》：「合歡蠲忿，諼草 忘憂。」以其忘故為諼。諼，忘也。背，堂北也。陸士衡詩：「焉 得忘歸草」，言樹背與襟。忘歸誤認，背字又誤。

《詩》：「瞻彼淇澳，菉竹漪漪。」毛註云：「澳，隈也。菉，王芻也。竹， 萹竹也。」又陸璣云：「淇澳，二水名。菉竹，一草名。其莖葉 似竹，青綠色，高數尺。」詞賦皆引「漪漪」入竹事，誤也。按《傳》曰：「淇衛箘簬。」又曰：「淇衛之箭，又下淇園之竹以為 楗，又伐淇園之竹以為矢。」是淇之產竹，自古而然。《詩》 曰：「菉竹漪漪。」言竹之初生，其色綠也，長則綠轉而青 矣，故曰「菉竹青青。」卒章又曰「如簀如簀」，言其盛也。故 謝莊《竹贊》亦曰「瞻彼中堂，綠竹漪漪。」毛、陸之說未可 從。

《詩》：「汎彼柏舟」，古注謂「汎汎然流水中。」蓋言寡婦無夫 可依，故汎汎然如河中不繫之舟，無所倚恃，誠嫠居 之善自況者也。而《列女傳》云「以柏舟之堅自比」，則非 矣。孔子讀《柏舟》，見匹夫執志之不可奪，此詩之妙旨 也。

《采葛》，舊說賢者被讒見黜，閔之而作。蓋葛可禦暑，本 支聯屬，比君臣之情義相維也。今君棄予，則其節誕 矣，故興以《采葛》而賦焉。「一日不見，如三月兮」，言思如 三月之久也。蕭可薦祭，香氣上達，比君臣之誠悃相 通也。今君棄予，則蕭條甚矣，故興以采蕭賦焉。「一日 不見，如三秋兮」，言憂思如秋之蕭索也。艾可療疾，畜 久益善，比君臣之休戚相關也。今君棄予，則病益深 矣，故興以采艾而賦焉。「一日不見，如三歲兮」，言過強 仕而至艾，終無見君之時矣，故思之更極其切也。故 曰：「於《采葛》見慕君之至，而行道之極也。」見田子藝說。 但「蕭索」與「年」，及艾與「采蕭」、「采艾」又為一意矣。豈興而 比詩，意不嫌其複邪？以勝朱傳，聊備載之。

《毛詩》：「月出皎兮，佼人僚兮。見月懷人能道意中事。」太 白《送祝八》：「若見天涯思故人，浣溪石上窺明月。」子美 《夢太白》：「落月滿屋梁，猶疑見顏色。」常建《宿王昌齡隱 處》：「松際露微月，清光猶為君。」王昌齡《贈馮六元二》：「山 月出華陰，開此河渚霧。清光比故人，豁然展心悟。」此 類甚多，大抵出自陳風也。

《孟子》「王者之跡熄而詩亡。」解者謂《黍離》降為國風而 雅亡也。是不然。風之與雅，體製不同，若今詩所謂選 也、律也、歌與曲也，試置《黍離》於二雅之中，聲果同乎？ 倘以平王政教不行，降雅而為風，則《正月》之篇曰：「赫 赫宗周，褒姒烕之」，固幽王以後詩也，而反列於《雅》，何 哉？故其聲風也，即《二南》亦系之《風》；其聲雅也，即《正月》 亦系之《雅政》，不以此為升降也。

賢奕詩《大小雅》以十篇為卷而謂之「什」，猶軍法以十 人為什耳。今稱詩為「佳什」，於義何取？

續狂夫之言。甚矣讀詩之難也！余之疑於《詩》者多矣。 《詩》三千，仲尼刪之，得五百五篇，今存者僅三百五篇 耳。其逸詩之重複而不可施於禮義者，抑何多也？一 疑也。三百刪而秦火繼之，又重以項羽，咸陽之三月， 而博士之藏書悉燼矣。三百篇詎獨無恙？即無恙而 錯簡散帙，能如仲尼之舊否？又一疑也。鄭元受《毛詩》 於馬融，融作傳，作箋，毛公之學孤行，而齊魯韓都廢。 三人言則從其二，一毛公安從乎？又一疑也；鄭衛漫 矣，老儒莊士泚筆洗口而讀，不欲竟，仲尼登之簡編， 夫乃非放鄭之旨歟？又一疑也；說者曰：鄭衛諸詩，聖 人留之以著禍亂之所自始。然《春秋》列國獻酬酳酢 之間，鄭伯不賦《鶉奔》乎？六卿不賦《蔓草》乎？子太叔不 賦《褰裳》乎？子游不賦《風雨》，子旗不賦《同車》，子柳不賦 《蘀兮》乎？則似又不得以淫聲目《詩》也，又一疑也。《雅》奏 廷，《頌》奏廟，《風》奏《房中》，其否否者，《風》《雅》之變也。吳季子 觀樂而邶鄘鄭衛皆在焉，則既比之聲歌矣，又一疑 也。一豳詩也，今以為風，而康成割一二章為風，三四 五章與六章之半為《雅》，又割六章之半及七與八章 為《頌》。其說蓋祖於《周禮》之豳《雅》豳《頌》而設也。一豳詩 如此，而他可推矣；又一疑也；《詩》之《小序》，梁昭明指為 子夏，范蔚宗指為衛宏，宏得之九江謝曼卿，則《小序》 者漢儒之詩，而非子夏所傳於仲尼之詩也，又一疑 也；《序》雖不出於子夏，漢人去古未遠，度有師承，而朱 紫陽掊擊《小序》不遺力，又一疑也；紫陽之說《詩》是矣。 第論《易》則二五爻必歸之君臣，論《詩》則《國風》半歸之 男女，然乎？又一疑也。昔者詩之古文，皆竹簡漆書，科 斗鳥跡，至東漢後而篆隸更為正楷，點畫小訛，厥旨 大戾。六經皆然，微獨詩矣，又一疑也；詩者，五方音聲 之文字，今且調一人之舌，而約束曩時十五國之韻。 其齟口者，盲師傖父以里語代之，甚則以不韻韻之。 韻不葉，不能揣情，情不得，不能知人論世，況陰陽禮 樂草木魚蟲之數乎？宜其崎嶇於文墨，而附會於訓 詁也。文墨訓詁多，而可解不可解之趣索然矣，又一 疑也。然則《詩》將終已乎？吾友陶逸則之言曰：「詩非朱 紫陽之詩，亦非毛公之詩，而古今人之詩也。小之杯 盎池沼，大之江淮河濟，人皆曰水在是矣，而至人蹈 之以為地，魚龍窟之以為宮，則水豈一人所能定哉？ 故以一人言《詩》，不若以眾人言詩。《詩》至《註疏》，而漢、唐 具矣，《大全》而宋具矣。陶子簸汰繁冗而衷出之，小群 渙，大群合，洗發古人眼目於制科文字之外，簡者可 思，精者可」傳。予讀之而疑去十五。凡重經術者所必 不廢也，不特詩人之解頤而已。是為序。