欽定古今圖書集成/經濟彙編/樂律典/第018卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第十八卷

欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第十八卷目錄

　樂律總部彙考十八

　　宋四〈徽宗崇寧五則　大觀四則　政和六則　宣和四則　高宗建炎二則　紹興十

　　二則〉

樂律典第十八卷

樂律總部彙考十八

宋四

徽宗崇寧元年詔宰臣議大樂

按《宋史徽宗本紀》，不載。　按《樂志》：「崇寧元年，詔宰臣 置僚屬，講議大政。以大樂之制，訛繆殘闕，太常樂器 弊壞，琴瑟制度參差不同，簫篴之屬，樂工自備。每大 合樂，聲韻淆雜，而皆失之太高。箏、筑、阮，秦、晉之樂也， 乃列於琴瑟之間。熊羆案：梁、隋之制也，乃設於宮架 之外。笙不用匏，舞不象成，曲不協譜。樂工率農夫市 賈」，遇祭祀朝會，則追呼於阡陌閭閻之中，教習無成， 瞢不知音議。樂之臣以《樂經》散亡，無所據依，秦漢之 後，諸儒自相非議，不足取法，乃博求知音之士，而魏 漢津之名達於上焉。漢津至是年九十餘矣，本剩員 兵士，自云居西蜀，師事唐仙人李良，授鼎藥之法。皇 祐中，漢津與房庶以善樂被薦。既至，黍律已成，阮逸 始非其說，漢津不得伸其所學。後逸之樂不用，乃退 與漢津議指尺，作書二篇，敘述指法。漢津嘗陳於太 常，樂工憚改作，皆不主其說。或謂漢津舊嘗執役於 范鎮，見其制作，略取之，蔡京神其說，而託於李良。 崇寧二年，禮部員外郎陳暘上《樂書》二百卷。

按《宋史徽宗本紀》。不載　按《樂志》：二年九月。禮部員 外郎陳暘上所撰《樂書》二百卷。命禮部尚書何執中 看詳。以謂暘欲考定音律。以正中聲。願送講議司。令 知音律者參驗行之。暘之論曰：「『漢津論樂。用京房二 變四清。蓋五聲十二律。樂之正也。二變四清。樂之蠹 也。二變以變宮為君。四清以黃鐘清為君。事以時作。 固可變也，而君不可變；太簇、大呂、夾鐘，或可分也，而 黃鐘不可分。豈古人所謂尊無二上』之旨哉？」壬辰，詔 曰：「朕惟隆禮作樂，實治內修外之先務，損益述作，其 敢後乎！其令講議司官詳求歷代禮樂沿革，酌古今 之宜，修為典訓，以貽永世，致安上治民之至德，著移 風易俗之美化，迺稱朕咨諏之意焉。」　按《陳暘傳》，暘 所著《樂書》二十卷，貫穿明備。既上，遷太常丞，進駕部 員外郎，為講議司參詳禮樂官。魏漢津議樂用京房 二變四清。暘曰：「五聲十二律，樂之正也；二變四清，樂 之蠹也。二變以變宮為君，四清以黃鐘清為君。事以 時作，固可變也，而君不可變；太簇、大呂、夾鐘，或可分 也，而黃鐘不可分。豈古人」所謂尊無二上之旨哉。時 論方右漢津《絀暘議》。

按《玉海》，崇寧二年九月六日壬午，何執中奏「禮部郎 陳暘撰《樂書》二百卷，欲加優獎。暘欲考定中聲，更乞 送講議司施行，遷暘一秩。」暘樂書首采《禮記》諸經言 樂處為訓義，次取成周至本朝事為之圖論。又有《正 誤》一卷。〈按本紀玉海陳暘樂書俱作二百卷惟本傳作二十卷〉 崇寧三年，始以魏漢津言，鑄鼎及鐘。

按《宋史徽宗本紀》，三年正月甲辰，鑄九鼎。　按《樂志》： 「三年正月，漢津言曰：『臣聞黃帝以三寸之器名為咸 池，其樂曰《大卷》，三三而九，乃為黃鐘之律。禹效黃帝 之法，以聲為律，以身為度，用左手中指三節三寸，謂 之君指，裁為宮聲之管；又用第四指三節三寸，謂之 臣指，裁為商聲之管；又用第五指三節三寸，謂之物 指，裁為羽聲之管。第二指為民為角，大指為事為徵。 民與事君臣治之，以物養之，故不用為裁管之法。得 三指，合之為九寸，即黃鐘之律定矣。黃鐘定，餘律從 而生焉。臣今欲請帝中指、第四指、第五指各三節，先 鑄九鼎，次鑄帝坐大鐘，次鑄四韻清聲鐘，次鑄二十 四氣鐘，然後均弦裁管，為一代之樂制』。」其後十三年， 帝一日忽夢人言：「樂成而鳳皇不至乎」，蓋非帝指也。 帝寤大悔，歎謂：「崇寧初作樂，請吾指寸，而內侍黃經 臣執謂：帝指不可示外人，但引吾手略比度之，曰：『此 是也，蓋非人所知。今神告朕如此，且奈何』？」於是再出 中指寸付蔡京，密命劉昺試之。時昺終匿漢津，初說 但以其前議為度，作一長笛，上之。帝指寸既長於舊， 而長笛殆不可易以動人觀聽，於是遂止。蓋京之子 絛云：「秋七月，景鐘成。景鐘者，黃鐘之所自出也。垂則 為鐘，仰則為鼎。鼎之大，終於九斛，中聲所極。製煉玉 屑，入於銅齊，精純之至，音韻清越。其高九尺，拱以九 龍，惟天子親郊乃用之。立於宮架之中，以為君圍。」於 是命翰林學士承旨張康國為之銘。其文曰：「天造我 宋，於穆不已。四方來和，十有二紀。樂象厥成，維其時 矣。迪惟有夏，度自禹起。我龍受之，天地一指。於論《景鐘》，中聲所止。有作於斯，無襲於彼。九九以生，律呂根 柢。維此《景鐘》，非弇非侈。在宋之庭，屹然中峙。天子萬 年，既多受祉。維此景鐘，上帝命爾。其承伊何，以燕翼 子。永言保之，宋樂之始。」　按《劉詵傳》：「詵字應伯，福州 福清人。中進士第，歷莆田主簿，知廬江縣。崇寧中，為 講議司檢討官，進軍器大理丞、大晟府典樂。詵通音 律，嘗上歷代雅樂因革，及宋制作之音，故委以樂事。」 又言：「《周官》大司樂禁淫聲慢聲，蓋孔子所謂放鄭聲 者。今燕樂之音，失於高急，曲調之詞，至於鄙俚，恐不 足以召和氣。宋，火德也，音尚徵，徵調不可闕。臣按古 制，旋十二宮，以七聲得正徵一調，惟陛下裁取。」徽宗 曰：「卿言是也，五聲闕一不可。徵招角招，為君臣相說 之樂，此朕所欲聞而無言者，卿宜為朕典司之。」他日， 禁中出古鐘二，詔執政召詵按於都堂，詵曰：「此與今 太簇大呂聲協。」命取大晟鐘扣之，果應。又曰：「鐘擊之 無餘韻，不如石聲。《詩》所云『依我磬聲』者，言其清而定 也。」復取以合之，聲益諧。

按《玉海》三年十月九日，翰林承旨張康國撰《景鐘銘》。 其序曰：「皇帝踐位之五年，崇寧甲申，攷協鐘律，保合 太和。有魏漢津者，謂宜以身為度。其法始於鼎，鼎變 而為景鐘，度高九尺，植以龍虡，其聲為黃鐘之正，而 律呂由是生焉。鐘成於秋七月癸丑。」

崇寧四年以新樂成，賜名《大晟》，罷舊樂。

按《宋史徽宗本紀》：四年八月甲申，奠九鼎於九成宮， 辛卯，賜新樂名大晟。　按《樂志》：四年七月，鑄帝鼐八 鼎成。八月，大司樂劉昺言，「大朝會宮架舊用十二熊 羆。案金錞、筲鼓、觱篥等，與大樂合奏。今所造大樂，遠 稽古制，不應雜以鄭衛。」詔罷之。又依昺改定二舞各 九成，每三成為一變。執籥秉翟，揚戈持盾，威儀之節， 以象治功。庚寅，樂成，列於崇政殿。有旨先奏舊樂三 闋，曲未終，帝曰：「舊樂如泣」，聲揮止之。既奏新樂，天顏 和豫，百僚稱頌。九月朔，以《鼎樂》成，帝御大慶殿受賀。 是日，初用新樂，太尉率百僚奉觴稱壽。有數鶴從東 北來，飛度廣庭，回翔鳴唳。乃下詔曰：「禮樂之興，百年 於此。然去聖愈遠，遺聲弗存。迺者得隱逸之士於草 茅之賤，獲英莖之器於受命之邦，適時之宜，以身為 度，鑄鼎以起律，因律以制器，按協於庭，八音克諧。昔 堯有《大章》，舜有《大韶》，三代之王，亦各異名。今追千載 而成一代之制，宜賜新樂之名曰《大晟》。朕將薦郊廟， 享鬼神，和萬邦，與天下共之，其舊樂勿用。」先是，端州 上古銅器有樂鐘，驗其款識，乃宋成公時帝以端王 繼大統，故詔言「受命之邦而隱逸之士」，謂漢津也。朝 廷舊以禮樂掌於太常，至是專置大晟府大司樂一 員、典樂二員，並為長貳，大樂令一員，協律郎四員，又 有製撰官，為制甚備。於是禮樂始分為二。

崇寧五年，詔大晟府禮官議頒新樂。

按《宋史徽宗本紀》不載　按《樂志》：「五年九月詔曰：『樂 不作久矣。朕承先志。述而作之。以追先王之緒。建官 分屬。設府庀徒。以成一代之制。二月嘗詔省內外冗 官。大晟府亦併之禮官。夫舜命夔典樂。命伯夷典禮。 禮樂異道。各分所守。豈可同職。其大晟府名可復仍 舊』。」又詔曰：「樂作已久。方薦之郊廟。施於朝廷。而未及 頒之天下。宜令大晟府議頒新樂，使雅正之聲，被於 四海。先降三京四輔，次帥府」

大觀元年詔頒新樂

按，《宋史徽宗本紀》：大觀元年五月「甲午，詔頒新樂於 天下。」

大觀二年，詔劉詵所上徵聲，大晟府同教坊按習。 按《宋史徽宗本紀》不載。　按《樂志》：「二年詔曰：『自唐以 來，正聲全失，無徵角之音，五聲不備，豈足以道和而 化俗哉？劉詵所上徵聲，可令大晟府同教坊依譜按 習，仍增徵角二譜，候習熟來上』。」初，進士彭几進《樂書》， 論五音，言「本朝以火德王，而羽音不禁，徵調尚闕。」禮 部員外郎。吳時善其說，建言乞召几至樂府，朝廷從 之。至是，詵亦上徵聲，乃降是詔。

大觀三年，詔「以後學校皆用《雅樂》。」

按《宋史徽宗本紀》，三年五月丙辰，令辟雍宴用雅樂。 六月甲戌朔，詔修樂書。　按《樂志》：三年五月詔：「今學 校所用，不過春秋釋奠，如賜宴辟雍，乃用鄭衛之音， 雜以俳優之戲，非所以示多士。其自今用雅樂。」 大觀四年，有司請感生帝用宮架二舞，是年親制《大 晟樂記》頒天下，凡祭祀皆用之。

按《宋史徽宗本紀》，四年四月己卯，頒樂尺於天下 按《樂志》：四年四月，議禮局言，「國家崇奉感生帝、神州 地祇為大祠，以禧祖、太祖配侑，而有司行事不設宮 架、二舞，殊失所以尊祖侑神作主之意。乞皆用宮架、 二舞。」詔可。六月，詔近選國子生教習二舞，以備祠祀 先聖。本《周官》教國子之制。然士子肄業上庠，頗聞恥 於「樂舞與樂工為伍，坐作進退，蓋古今異時，攷於古 雖有其蹟，施於今未適其宜。其罷習二舞，願習雅樂 者聽。」八月，帝親制《大晟樂記》，命大中大夫劉昺編修《樂書》，為八論，其一曰：「樂由陽來，陽之數極於九，聖人 攝其數於九鼎，寓其聲於九成。陽之數復而為一，則 寶鼎之卦為坎；極而為九，則彤鼎之卦為《離》，離，南方 之卦也。聖人以盛大光明之業，如日方中，嚮明而治， 故極九之數，則曰景鐘，大樂之名，則曰大晟。日王於 午，火明於南，乘火德之運，當豐大之時，恢擴規模，增 光前烈，明盛之業，永觀厥成，樂名《大晟》，不亦宜乎！」其 二曰：「後世以黍定律，其失樂之本也遠矣。」以黍定尺， 起於西漢，蓋承《六經》散亡之後，聞古人之緒餘而執 以為法，聲既未協，乃屢變其法而求之。此古今之尺 所以至於數十等，而至和之聲愈求而不可得也。《傳》 曰：「萬物皆備於我矣」，反身而誠，樂莫大焉。秬黍云乎 哉！其三曰：焦急之聲不可用於隆盛之世。昔李照欲 下其律，乃曰：「異日聽吾樂，當令人物舒長。」照之樂，固 未足以感動和氣如此，然亦不可謂無其意矣。自藝 祖御極，和樂之聲高，歷一百五十餘年，而後中正之 聲乃定。蓋奕世修德，和氣薰蒸，一代之樂，理若有待。 其四曰盛，古帝王皆以明堂為先務，後世知為崇配 布政之宮，然要妙之旨，祕而不傳，徒區區於形制之 末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在「木，則居 青陽，角聲乃作；盛德在火，則居明堂，徵聲乃作；盛德 在金，則居總章，商聲乃作；盛德在水，則居元堂，羽聲 乃作；盛德在土，則居中央，宮聲乃作。其應時之妙，不 可勝言。一歲之中，兼總五運，凡麗於五行者，以聲召 氣，無不總攝。鼓宮宮動，鼓角角應，彼亦莫知所以使 之者，則永膺壽考，曆數過期，不亦宜乎！」其五曰：「魏漢 津以太極元氣，函三為一，九寸之律，三數退藏，故八 寸七寸為中聲。正聲得正氣則用之，中聲得中氣則 用之。宮架環列，以應十二辰；中正之聲，以應二十四 氣；加四清聲，以應二十八宿。氣不頓進，八音乃諧。若 立春在歲元之後，則迎其氣而用之，餘悉隨氣用律， 使無過不及」之差，則所以感召陰陽之和，其法不亦 密乎？其六曰：「乾坤交於亥，而子生於黃鐘之宮。故稟 於乾，交於亥，任於壬，生於子。自乾至子凡四位，而清 聲具焉。」漢津以四清為至陽之氣，在二十八宿為虛、 昴、星、房。四者居四方之正位，以統十二律。每清聲皆 有三統：申子辰屬於虛，而統於子，巳酉丑屬於昴，「而 統於丑；寅午戌屬於星，而統於寅；亥卯未屬於房，而 統於卯。中正之聲分為二十四宿，統於四清焉。」其七 曰：「昔人以樂之器有時而弊，故律失則求之於鐘，鐘 失則求之於鼎，得一鼎之龠則權衡度量可考而知。 故鼎以全渾淪之體，律呂以達陰陽之情，天地之間， 無不統攝，機緘運用，萬物振作，則樂之感人，豈無所 自而然邪？」其八曰：「聖上稽帝王之制，而成一代之樂。 以謂帝舜之樂以教胄子，乃頒之於宗學。成周之樂 掌於成均，乃頒之府學、辟廱、太學，而三京藩邸，凡祭 祀之用樂者皆賜之。於是中正之聲被天下矣。漢施 鄭聲於朝廷，唐升裔部於堂上。至於《房中》之樂，惟恐 淫哇之聲變態之不新也。聖上樂聞平淡之音，而特 詔有司制為宮架，施之於禁庭，房中用雅樂，自今朝 始云。」又為圖十二：一曰五聲，二曰八音，三曰十二律 應二十八宿，四曰七均應二十八宿，五曰八十四調， 六曰十二律所生，七曰十二律應二十四氣，八曰《十 二律鐘正聲》，九曰堂上樂，十曰金鐘玉磬，十一曰宮 架，十二曰《二舞。圖》雖不能具載，觀其所序，亦可以知 其旨意矣。「天地相合，五數乃備，不動者為五位，常動 者為五行，五行發而為五聲。律呂相生，五聲乃備，布 於十二律之間，猶五緯往還於十有二次，五運斡旋 於十有二時。其圖五聲以此。兩儀既判，八卦肇分，氣 盈而動，八風行焉。」顓帝乃令飛龍效八風之音，命之 曰《承雲》。方是時，金、石、絲、竹、匏、土、革、木之音未備，後聖 有作，以八方之物全五聲者，制而為八音，以聲召氣， 八風從律。其圖八音，以此上象著明器形，而下以聲 召氣，脗合元精。其圖十二律，應二十八宿，以北斗在 天中，周制四方，猶宮聲處中，為四聲之綱，二十八舍 列在四方，用之於合樂者，蓋東方七角屬木，南方七 徵屬火，西方七商屬金，北方七羽屬水，四方之宿各 有所屬，而每方之中七均備足。中央七均管攝四氣， 故二十八舍應中正之聲者，制器之法也；二十八舍 應七均之聲者，和聲之術也。其圖七均應二十八宿， 以此合陰陽之聲，而文之以五聲，則九六相交，均聲 乃備。黃鐘為宮，是謂《天統》；林鐘為徵，是謂《地統》；太簇 為商，是謂《人統》；南呂為羽，於時屬秋，姑洗為角，於時 屬春，應鐘為變宮，於時屬冬，蕤賓為變徵，於時屬夏。 旋相為宮，而每律皆具七聲，而八十四調備焉。其圖 八十四調以此。自黃鐘至仲呂，則陽數極而為乾，故 其位在左；蕤賓至應鐘，則陰數極而為坤，故其位在 右。陰窮則歸本，故應鐘自生陰律；陽窮則歸本，故仲 呂自歸陽位。律呂相生，起於《復》而成於《乾》，終始皆本 於陽，故曰「樂由陽來」，六呂則同之而已。相生之位，分 則為乾坤之爻，合則為《既濟》《未濟》之卦。自黃鐘至仲呂為《既濟》，故屬陽而居左；自蕤賓至應鐘為《未濟》，故 屬陰而居右。《易》始於乾坤而終於既濟、未濟。天地辨 位，而水火之氣交際於其中，造化之原，皆自此出。其 圖十二律所生。以此二十四氣，差之毫釐，則或先天 而太過，或後天而不及，在律為聲，在曆為氣。若氣方 得節，乃用中聲；氣已及中，猶用正律。其圖十二律應 二十四氣以此。漢津曰：「黃帝、夏禹之法，簡捷徑直，得 於自然。故善作樂者，以聲為本，若得其聲，則形數制 度，當自我出。今以帝指為律，正聲之律十二，中聲之 律十二，清聲凡四，共二十有八云。」其圖十二律以此。 堂上之樂，以人聲為貴，歌鐘居左，歌磬居右。近世之 樂，曲不協律，歌不擇人，有先製譜而後命辭，奉常舊 工，村野癃老者斥之。升歌之工，選擇惟艱，故堂上之 樂，鏗然特異焉。其圖堂上樂以此。金玉之精，稟氣於 乾，故堂上之樂，鐘必以金，磬必以玉。《歷代樂儀》曰：「歌 磬次歌鐘之西，以節登歌之句。」即《周官》頌磬也。神考 肇造玉磬，聖上紹述先志，而堂上之樂方備，非聖智 兼全、金聲而玉振之者，安能與於天道哉？其圖金鐘 玉磬以此。大晟之制，天子親祀圜丘，則用景鐘為君 圍，鎛鐘、特磬為臣圍，編鐘、編磬為民圍，非親祀則不 用君圍。漢津以謂「宮架總攝四方之氣，故大晟之制， 羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象 鳳儀獸舞之狀。龍簨崇牙，制作華煥其圖」宮架以此。 新樂肇興，法夏籥九成之數，文舞九成，終於「垂衣拱 手，無為而治；武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝」，每 成進退疾徐，抑揚顧揖，皆各象方今之勳烈。文舞八 佾，左執籥，右秉翟，蓋籥為聲之中，翟為文之華，秉中 聲而昌文德。武舞八佾，執干戈而進，以金鼓為節。其 圖二舞以此。又列八音之器。金部有七：曰景鐘，曰鎛 鐘，曰編鐘，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。其說以謂 景鐘乃樂之祖，而非常用之樂也。黃帝五鐘，一曰景 鐘。景，大也。鐘，四方之聲，以象厥成，惟功大者其鐘大， 世莫識其義久矣。其聲則黃鐘之正，而律呂由是生 焉。平時弗考，風至則鳴。鎛鐘形聲宏大，各司其辰，以 管攝四方之氣。編鐘隨月用律，雜比成文，聲韻清越。 錞、鐲、鐃、鐸，古謂之「四金。鼓屬乎陽，金屬」乎陰，陽造始 而為之倡，故以金錞和鼓。陽動而不知已，故以金鐲 節鼓。陽之用事，有時而終，故以金鐃止鼓。時止則止， 時行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。金乃兌音，《兌》為 口舌，故金之屬皆象之。石部有二：曰特磬，曰編磬。其 說以謂依我磬聲，以石有一定之聲，眾樂依焉，則鐘 磬未嘗不相須也。往者國朝祀天地、祭廟及大朝會， 宮架內止設鎛鐘，惟后廟乃用特磬。若已升祔，后廟 遂置而不用。如此則金石之聲，小大不侔。大晟之制， 金石並用，以諧陰陽。漢津之法，以聲為主，必用泗濱 之石，故《禹貢》必曰：「浮磬者，遠土而近於水，取之實難。」 昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，製作簡質，理 宜改造焉。絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴， 曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其說以謂漢津誦其師之 說曰：「古者聖人作五等之琴，琴主陽，一三五七九，生 成之數也。師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽之 數成於三。伏羲作琴有五弦，神農氏為琴七弦，琴書 以九弦象九星。五等之琴，額長二寸四分，以象二十 四氣；嶽闊三分，以象三才；嶽內取聲三尺六寸，以象 期三百六十日，龍齦及折勢四分，以象四時；共長三 尺九寸一分，成於三，極於九。九者，究也，復變而為一 之義也。大晟之瑟長七尺二寸，陰爻之數二十有四， 極三才之陰數而七十有二，以象一歲之候。」既罷箏 筑阮絲聲稍下，乃增瑟之數為六十有四，則八八之 數法乎陰；琴之數則九十有九而法乎陽。竹部有三： 曰長篴，曰箎，曰簫。其說以謂「篴以一管而兼律呂，眾 樂由焉；三竅成籥，三才之和寓焉；六竅為篴，六律之 聲備焉。」箎之制，採竹竅厚均者，用兩節，開六孔，以備 十二律之聲，則箎之樂生於律。樂始於律而成於簫。 《律準鳳鳴》，以一管為一聲，簫集眾律，編而為器，參差 其管，以象鳳翼；蕭然清亮，以象鳳鳴。匏部有六：曰竽 笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。其 說以謂「列其管為簫，聚其管為笙。鳳皇於飛，簫則象 之；鳳皇戾止，笙則象之。故內皆用簧，皆施匏於下。」前 古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用 十九數，而以管之長短、聲之大小為別。八音之中，匏 音廢絕久矣。後世以木代匏，乃更其制，下皆用匏而 并造。十三簧者，以象閏餘。十者土之成數；三者，木之 生數，木得土而能生也。九簧者，以象九星，物得陽而 生。九者陽數之極也。七簧者，以象七星，笙之形若鳥 斂翼，鳥火禽，火數七也。土部有一曰壎。其說以謂：釋 《詩》者以壎箎異器而同聲，然八音孰不同聲，必以壎 箎為況。嘗博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟壎、箎為 然。壎箎皆六孔，而以五竅取聲。十二律始於黃鐘，終 於應鐘，二者其竅盡合則為黃鐘，其竅盡開則為應鐘。 餘樂不然，故惟壎箎相應。革部十有二，曰晉鼓，曰建鼓，曰鞀鼓，曰雷「鼓曰雷。」�「曰靈鼓，曰《靈鞀》，曰路鼓，曰 《路鞀》，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。」其說以謂凡言樂者必 曰鐘鼓。蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而 屬陽。「金奏待鼓而後進者，雷發聲而後群物皆鳴也； 鼓復用金以節樂」者，雷收聲而後蟄蟲坏戶也。《周官》 以晉鼓鼓金奏陽，為陰唱也；建鼓，少昊氏所造，以節 眾樂。夏加四足，謂之「足鼓」；商貫之以柱，謂之「楹鼓」；周 縣而擊之，謂之「縣鼓。」鞀者，鼓之兆也。天子賜諸侯樂， 以柷將之；賜伯子男樂，以鞀將之。柷先眾樂，鞀則先 鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天聲以祀天也。以靈鼓鼓 社祭，以天為神，則地為靈也。以路鼓鼓鬼享，人道之 大也。以舞者迅疾，以雅節之，故曰：「雅鼓。相」，所以輔相 於樂，今用節舞者之步，故曰相鼓。登歌令奏擊拊，以 革為之，實之以糠，升歌之鼓節也。木部有二：曰柷，曰 敔。其說以謂柷之作樂，敔之止樂。漢津嘗問於李良， 良曰：「聖人制作之旨，皆在《易》中。《易》曰：『震起也，艮止也。 柷敔之義，如斯而已。柷以木為底，下實而上虛。震一 陽在二陰之下，象其卦之形也。擊其中，聲出虛』」，為眾 樂倡。震為雷，雷出地奮，為春分之音，故為眾樂之倡。 而外飾以山林物生之狀。艮位寅為虎，虎伏則以象 止樂。背有二十七刻三九，陽數之窮，戛之以竹，裂而 為十古或用十寸，或裂而為十二陰數。十二者，二六 之數，陽窮而以陰止之。又有《度量、權衡》四法，《候氣運 律》《教樂運譜》四議，與律曆運氣或相表裏，甚精微矣。 茲獨採其言樂事顯明者，凡為書二十卷。說者以謂 蔡京使昺為緣飾之，以布告天下云。　按《劉昺傳》：昺 遷祕書省正字、校書郎，兄煒通樂律。煒死，蔡京擢昺 大司樂，付以樂正，遂引蜀人魏漢津鑄九鼎，作大晟 樂。昺撰《鼎書》《新樂書》，皆漢津妄出己意，而昺為緣飾， 語，在《樂志》。累遷給事中。京置局議禮，昺又領之。為翰 林學士，改工部尚書，提舉《紀元曆》，有所損益，為吳執 中所論。以顯謨閣直學士知陳州。昺與弟煥皆侍從， 而親喪不葬，坐奪職罷郡，復以事免官。京再輔政，召 為戶部尚書。昺嘗為京畫策，排鄭居中，故京力援昺， 由廢黜中還故班。御史中丞俞栗發其奸利事，京徙 栗他官。徽宗所儲三代彝器，詔昺討定，凡尊爵、俎豆、 盤匜之屬，悉改以從古，而載所制器於《祀儀》，令太學 諸生習肄雅樂。閱試日，昺與大司成劉嗣明奏，有鶴 翔宮架之上。

政和二年賜貢士聞喜宴於辟廱用雅樂太常請宗廟社禮皆用宮架從之

按《宋史徽宗本紀》不載　按《樂志》。政和二年。賜貢士 聞喜宴於辟廱。仍用雅樂。罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉 煥言。「州郡歲貢士例有宴設。名曰鹿鳴。乞於斯時許 用雅樂。易去倡優淫哇之聲。」八月太常言。「宗廟太社、 太稷並為大祠。今太社、太稷登歌而不設宮架樂舞。 獨為未備。請迎神、送神詣罍洗歸復位奉俎退。文舞、 迎武舞；亞、終獻望燎樂曲，並用宮架樂，設於北墉之 北。」詔皆從之。

政和三年。議禮局上親祠登歌之制。頒行天下 按《宋史徽宗本紀》。三年五月己酉。頒新燕樂。八月甲 戌。以燕樂成。進執政官一等　按《樂志》。三年四月。議 禮局上親祠登歌之制。

〈注〉大朝會同。

金鐘一在東，玉磬一在西，俱北向。柷一，在金鐘北稍 西。敔一，在玉磬北稍東。搏拊二，一在柷北，一在敔北， 東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一。瑟四，在 金鐘之南，西上。玉磬之南亦如之，東上。又於午階之 東。

太廟、則於泰階之東。宗祀則於東階之西。大朝會則於丹墀香案之東。

設篴二、箎一，巢笙二，和笙二，為一列，西上。

大朝會和笙在篴南

塤一在篴南。

大朝會在箎南

閏餘匏一。簫各在巢笙南，又於午階之西。

太廟、則於泰階之西。宗祀則於西階之東。大朝會則於丹墀香案之西。

設篴二、箎一、巢笙二、和笙二，為一列，東上。塤一，在篴 南；「七星匏一、九星匏一，在《巢笙》南；簫一，在九星匏西。」 鐘、磬、柷敔、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上。

太廟宗祀、大朝會、則於殿上

塤箎笙、篴、簫、匏工，並立於午階之東西。

太廟、則於泰階之東西。宗祀、則於西階之間。大朝會則於丹墀香案之東西。

樂正二人，在鐘磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向， 執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正紫公 服。

大朝會服絳朝服，方心曲領，緋白大帶，金銅革帶，烏皮履。

樂工，黑介幘，執麾人，平巾幘，並緋繡鸞衫，白絹夾褲抹帶。

大朝會同

又上親祠宮架之制：

景靈宮、宣德門大朝會附

四方各設編鐘三、編磬三。東方，編鐘起北，編磬間之 東向。西方，編磬起北，編鐘間之西向；南方，編磬起西， 編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之，俱北向。設十二 鎛鐘、特磬於編架內，各依月律。四方各鎛鐘三、特磬 三。東方，鎛鐘起北，特磬間之東向；西方，特磬起北，鎛 鐘間之西向；南方，特磬起西，鎛鐘間之；北方，鎛鐘起 西，特磬間之，皆北向。

景靈宮天興殿鎛鐘、編鐘、編磬，如每歲大祠宮架陳設。

植建鼓、鞞鼓、應鼓於四隅。建鼓在中，鞞鼓在左，應鼓 在右。設柷敔於北架內。柷一在道東。敔一、在道西。設 瑟五十二。

朝會五十六。宣德門五十四

列為四行：二行在柷東，二行在敔西。次一弦琴七，左 四，右三。次三弦琴一，十有八。

宣德門二十

次五絃琴一十有八：

宣德門三十

並分左右。「次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三」， 並左各十有二，右各十有一。

宣德門七弦、九弦各二十五、並左十有三、右十有二

次巢笙二十有八，分左右。

宣德門三十二

次匏笙三，在《巢笙》之間，左二，右一。次簫二十有八。

宣德門大朝會三十

次竽二十，次箎二十有八。

宣德門三十六。朝會箎三十三。左十有七。右十有六

次塤一十有八。

宣德門朝會二十

次篴一十有八，並分左右。

宣德門篴三十六。《朝會》三十三。左十有七。右十有六

《雷鼓》、雷鞀各一，在左。又《雷鼓》、雷鞀各一，在右

地祇、雷鼓雷鞀各二。太廟路鞀各二。大朝會、晉鼓二。宣德門不設。

並在三絃、五弦琴之間，東西相向。晉鼓一，在匏笙間 少南，北向。副樂正二人，在柷敔之前，北向。歌工三十 有二。

宣德門四十。朝會三十有六

次柷敔，東西相向，列為四行，左右各二行。樂師四人， 在歌工之南北，東西相向。運譜二人，在《晉鼓》之左右， 北向。執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之右，東向。副樂 正，同樂正服。

大朝會同樂正朝服

樂師，「緋公服，運譜，緣公服。」

大朝會，介幘絳韝衣、白絹抹帶

樂工執麾人，並同登歌執麾人服。

朝會同

又上親祠二舞之制：

大朝會同

文舞六十四人，執籥、翟；武舞六十四人，執干、戚，俱為 八佾。文舞分立於表之左右，各四佾。引文舞二人，執 纛在前，東西相向；舞色二人，在執纛之前，分東西。

若《武舞》，則在執旌之前。

引武舞，執旌二人，鞀二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二 人，持金錞四人，奏《金錞》二人，《鉦》二人，《相》二人，《雅》二人， 各立於宮架之東西，北向北上，武舞在其後。舞色長 幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，並紫平冕、皂 繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履。

大朝會引文舞頭及文舞郎，「並進賢冠、黃鸞衫、銀褐裙、綠𧜡襠、革帶、烏皮履。引武舞頭及武舞郎，並平巾幘、緋鸞衫、黃畫甲、身、紫𧜡襠、鼠文大口褲、起梁帶、烏皮靴。」

引武舞人，武弁，緋繡鸞衫，抹額，紅錦臂韝，白絹褲，金 銅革帶，烏皮履。

大朝會同

又上大祠、中祠登歌之制：編鐘一在東，編磬一在西， 俱北向。柷一在編鐘之北，稍西；敔一在編磬之北，稍 東。搏拊二，一在柷北，一在敔北，俱東西向。一弦、三弦、 五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一在編鐘之南，西上。編磬 之南亦如之，東上。壇下午階之東。

太廟、別廟，則於殿下泰階之東。明堂祠廟，則於東階之西。

設篴一、箎一、塤一，為一列，西上。和笙一，在篴南。《巢笙》。

在箎南。簫一，在塤南，午階之西亦如之，東上。

太廟、別廟，則於泰階之西。明堂祠廟，則於西階之東。

鐘磬、柷敔、搏拊、琴瑟工各坐於壇上。

明堂、太廟、別廟於殿上，祠廟於堂上。

塤箎笙、篴、簫工並立於午階東西。

太廟、別廟於泰階之東西，明堂、祠廟於兩階之間。若不用宮架，即登歌工人並坐。

樂正二人，在鐘磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向， 執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正公服， 執麾挾仗色掌事平巾幘。樂工黑介幘，並緋繡鸞衫， 白絹抹帶。

三京帥府等，「每歲祭社稷，祀風師、雨師、雷神，釋奠文宣王，用登歌樂，陳設樂器並同。每歲大、中祠《登歌》。」

又上大祠宮架二舞之制：四方各設鎛鐘三，各依月 律，編鐘一，編磬一。北方，應鐘起西，編鐘次之，黃鐘次 之，編磬次之，大呂次之：皆北向。東方，太簇起北，編鐘 次之，夾鐘次之，編磬次之，姑洗次之：皆東向。南方，仲 呂起東，編鐘次之，蕤賓次之，編磬次之，林鐘次之：皆 北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之， 無射次之，皆西向。設十二特磬，各在鏄鐘之內。植建 鼓、鞞鼓、應鼓於西隅。設柷敔於北架內，柷在左，敔在 右。雷鼓、雷鞀各二。

地祇以靈鼓靈鞀，太廟、別廟以路鼓、《路鞀》。

分東西，在歌工之側。瑟二，在柷東。次一弦、三弦、五弦、 七弦、九弦琴各一，各為一列。敔西亦如之。巢、笙、竽、箎、 塤、篴各四，為四列，在雷鼓之後。

若地祇，即在靈鼓後，太廟、別廟，在路鼓後。

晉鼓一，在篴之後，俱北向；副樂正二人，在《柷敔》之北。 歌工八人，左右各四，在柷敔之南，東西相向。執麾挾 仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂正本色公服，執 麾挾仗色掌事及樂正平巾幘，服同登歌樂工。

凡軒架之架三面，其制去宮架之南面。《判架之樂》二，而其制又去軒架之北面，《特架之樂》一面。

文武二舞並同親祠，惟二舞郎並紫平冕、皂繡袍、銀 褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。詔並頒行。五月，帝御崇 政殿，親按宴樂，召侍從以上侍立。詔曰：「《大晟之樂》，已 薦之郊廟，而未施於宴饗。比詔有司以《大晟樂》播之 教坊，試於殿庭，五聲既具，無惉懘焦急之聲，嘉與天 下共之。可以所進樂頒之天下，其舊樂悉禁。」於是令 尚書省立法，新徵、角二調曲譜，已經按試者，並令大 晟府刊行，後續有譜依此。其宮、商、羽調曲譜，自從舊 新。樂器五聲八音方全，塤箎、匏笙、石磬之類已經按 試者，大晟府畫圖疏說頒行。教坊鈞容直、開封府各 頒降二副。開封府周師頒樂器，明示依式造粥。教坊 鈞容直及中外，不得違令輒高下其「聲，或別為他聲， 或移改增損。樂器舊來淫哇之聲，如打斷哨笛、呀鼓、 十般舞、小鼓、腔小笛之類，與其曲名，悉行禁止，違者 與聽者悉坐罪。」八月，大晟府奏：「以雅樂中聲播於宴 樂，舊闕徵、角二調，及無土、石、匏三音，今樂並已增入。」 詔頒降天下。九月，詔：「《大晟樂》頒於太學，辟廱諸生習 學，所服冠以弁，袍以」素紗，皂緣紳帶佩玉，從劉昺製 也。昺又上言曰：「五行之氣，有生有剋，四時之禁，不可 不頒示天下。盛德在木，角聲乃作，得羽而生，以徵為 相，若用啇則刑，用宮則戰，故春禁宮、商。盛德在火，徵 聲乃作，得角而生，以宮為相，若用羽則刑，用商則戰， 故夏禁商羽。盛德在土，宮聲乃作，得徵而生，以商為 相，若用角則刑，用羽則戰，故季夏土王，宜禁《角》。《羽》盛 德在金，商聲乃作，得宮而生，以羽為相，若用徵則刑， 用角則戰，故秋禁徵。《角》盛德在水，羽聲乃作，得商而 生，以角為相，若用宮則刑，用徵則戰，故冬禁宮、徵。」此 三代之所共行，《月令》所載，深切著明者也。作樂本以 導和，用失其宜，則反傷和氣。夫淫哇殽雜，「干犯四時 之氣久矣。陛下親灑宸翰，發為詔旨，淫哇之聲，轉為 雅正。四時之禁，亦石所頒。協氣則粹美繹如以成。」詔 令大晟府置圖頒降。　又按《志》：三年五月詔：「比以《大 晟樂》播之教坊，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天 下。」八月，尚書省言：大晟府宴樂已撥歸教坊，所有諸 府從來習學之人，元降指揮，「令就大晟府教習，今當 並就教坊習學。」從之。

政和四年，閱《辟雍雅樂》，又改《宴樂》，從月律。

按《宋史徽宗本紀》，四年夏四月癸丑，閱太學辟雍諸 生雅樂。　按《樂志》：四年正月，大晟府言，宴樂諸宮，調 多不正，如以無射為黃鐘宮，以夾鐘為中呂宮，以夷 則為仙呂宮之類，又加越調、雙調，大食、小食，皆俚俗 所傳，今依月律改定。詔可。　又按志：禮部奏：教坊樂， 春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟 府十二月所定聲律。令教坊閱習。仍令祕書省撰詞 政和六年。詔樂用玉磬。大晟府編集宴樂新書 按《宋史徽宗本紀》不載　按《樂志》。六年詔「先帝嘗命 儒臣肇造玉磬。藏之樂府。久不施用。其令略加磨礱俾與律合。并造金鐘。專用於明堂。」又詔：「大晟雅樂頃 歲已命儒臣著樂書。獨宴樂未有紀述。其令大晟」府 編集八十四調并圖譜，令劉昺撰，以為《宴樂新書》。十 月，臣僚乞以崇寧、大觀、政和所得珍瑞名數，分命儒 臣作為頌詩，協以新律，薦之郊廟，以告成功。詔送禮 制局。　又按《志》：燕樂自周以來用之，唐貞觀增隋九 部為十部，以張文收所製歌名《燕樂》，而被之管絃。厥 後至坐伎部琵琶曲盛流於時，匪直漢氏上林樂府 縵樂不應經法而已。宋初置教坊，得江南樂，已，汰其 坐部不用。自後因舊曲創新聲，轉加流麗。政和間，詔 以《大晟雅樂》施於燕饗、御殿、按試，補徵、角二調，播之 教坊，頒之天下。然當時樂府奏言，「樂之諸宮，調多不 正，皆俚俗所傳。」及命劉昺輯《燕樂新書》，亦惟以八十 四調為宗，非復雅音，而曲燕昵狎，至有援君臣相說 之樂以藉口者。末俗漸靡之弊，愈不容言矣。　按《韓 駒傳》，駒為著作郎，校正御前文籍。駒言：「國家祠事歲 一百十有八，用樂者六十有二，舊撰樂章，辭多牴牾。」 於是召三館士分撰《親祠》《明堂》《圜壇》《方澤》等樂曲五 十餘章，多駒所作。

政和七年，典樂乞按習虞、夏、商、周之歌，高麗賜雅樂 及譜。議禮局請舞用干戚，設鎛鐘、特磬，樂以本月律 為宮，右旋取七均之法，皆從之。

按《宋史徽宗本紀》不載　按《樂志》：七年二月，典樂裴 宗元言：「乞按習《虞書》賡載之歌、夏五子之歌、商之那、 周之《關睢》《麟趾》《騶虞》《鵲巢》《鹿鳴》、文王《清廟》之詩。」詔可。 中書省言：「高麗賜雅樂，乞習教聲律。大晟府撰樂譜 辭。」詔許教習，仍賜樂譜。三月，議禮局言：「先王之制，舞 有小大。文舞之大用羽籥。文舞之小則有羽無籥，謂 之《羽舞》。武舞之大用干、戚，武舞之小則有干無戚，謂 之《干舞》。《武舞》又有《戈舞》焉，而戈不用於大舞。近世武 舞以戈配干，未嘗用戚，乞武舞以戚配干，置戈不用， 庶協古制。」又言：「《伶州鳩》曰：『大鈞有鎛無鐘，鳴其細也； 細鈞有鐘無鎛，昭其大也』。然則鐘，大器也；鎛，小鐘也。 以宮商為鈞，則謂之大鈞。其聲大，故用鎛以鳴其細， 而不用鐘；以角、徵、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細，故用 鐘以昭其大，而不用鎛。然後細大不踰，聲應相保，和 平出焉。」是鎛、鐘兩器，其用不同，故周人各立其官。後 世之鎛鐘，非特不分大小，又混為一器，復於樂架編 鐘、編磬之外，設鎛鐘十二，配十二辰，皆非是。蓋鎛鐘 猶之特磬，與編鐘、編磬「相須為用者也。編鐘、編磬，其 陽聲六，以應律呂，既應十二辰矣，復為鎛鐘十二以 配之，則於義重複。乞宮架樂去十二鎛鐘，止設一大 鐘為鐘，一小鐘為鎛，一大磬為特磬，以為眾聲所依。」 詔可。四月，禮制局言：「尊祖配天者，郊祀也；嚴父配天 者，明堂也。所以來天神而禮之，其義一也。則明堂宜 同郊祀用禮天神六變之樂，其宮架赤紫，用雷鼓、雷 鞀。又圜丘方澤，各有大樂宮架，自來明堂就用大慶 殿大朝會宮架。今明堂肇建，欲行刱置。」十月，皇帝御 明堂平朔左個，始以《天運政治》頒于天下。是月也，凡 樂之聲，以應鐘為宮，南呂為商，林鐘為角，仲呂為閏 徵，姑洗為徵，太簇為羽，黃鐘為閏宮。既而中書省言： 「五聲六律、十二管還相為宮，若以左旋取之，如十月 以應鐘為宮，則南呂為商，林鐘為角，仲呂為閏徵，姑 洗為徵，太簇為羽，黃鐘為閏宮。若以右旋七均之法， 如十月以應鐘為宮，則當用大呂為商、夾鐘為角、仲 呂為閏徵、蕤賓為徵、夷則為羽、無射為閏宮。《明堂頒 朔》，用左旋取之，非是。欲以本月律為宮，右旋，取七均 之法。」從之，仍改正。詔書行下。自是而後，樂律隨月右 旋。仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退坐於平 朔，授民時。樂以黃鐘為宮、太簇為商、姑洗為角、蕤賓 為閏徵、林鐘為徵、南呂為羽、應鐘為閏宮；調以羽，使 氣適平。季冬之月，御明堂平朔右個樂以大呂為宮、 夾鐘為商、仲呂為角、林鐘為閏徵、夷則為徵、無射為 羽、夾鐘為閏宮。客氣少陰火，調以羽尚羽而抑徵。孟 春之月，御明堂青陽左個，樂以太簇為宮、姑洗為商、 蕤賓為角、夷則為閏徵、南呂為徵、應鐘為羽、大呂為 閏宮。客氣少陽相火，與歲連同，火氣太過，調宜羽，致 其和。仲春之月，御明堂青陽，樂以夾鐘為宮、仲呂為 商，林鐘為角，南呂為閏徵、無射為徵、黃鐘為羽，太簇 為閏宮，調以羽。季春之月，御明堂青陽右個，樂以姑 洗為宮、蕤賓為商、夷則為角、無射為閏徵、應鐘為徵、 大呂為羽、夾鐘為閏宮。客氣陽明，尚徵以抑金。孟夏 之月，御明堂左個，樂以仲呂為宮，林鐘為商，南呂為 角，應鐘為閏徵、黃鐘為徵、太簇為羽，姑洗為閏宮，調 宜尚徵。仲夏之月，御明堂，樂以蕤賓為宮、夷則為商、 無射為角、黃鐘為閏徵、大呂為徵、夾鐘為羽、仲呂為 閏宮，客氣寒水，調宜尚宮以抑之。季夏之月，御明堂 右個，樂以林鐘為宮、南呂為商、應鐘為角、大呂為閏 徵、太簇為徵、姑洗為羽、蕤賓為閏「宮，調宜尚宮以致 其和。孟秋之月，御明堂總章左個，樂以夷則」為宮、無

射為商、黃鐘為角、太簇為閏徵、夾鐘為徵、仲呂為羽

林鐘為閏宮，調宜尚商。「仲秋之月，御明堂總章，樂以

南呂」為宮、應鐘為商、大呂為角、夾鐘為閏徵、姑洗為 徵、蕤賓為羽、夷則為閏宮，調宜尚商。「季秋之月，御明 堂總章右個，樂以無」射為宮、黃鐘為商、太簇為角、姑 洗為閏徵，仲呂為徵，林鐘為羽，南呂為閏宮。調宜尚 羽，以致其平。閏月御明堂，闔左扉，樂以其月之律。十 一月，知永興軍席旦言：「太學辟廱，士人作樂，皆服士 服，而外路諸生尚衣襴幞。望下有司考議，為圖式以 頒外郡。」　又按《志》，政和七年三月，議禮局言：「古者鐃 歌鼓吹曲各異其名，以紀功烈，所設鼓吹，惟備警 衛而已，未有鐃歌之曲，非所以彰休德，揚偉績也。乞 詔儒臣討論撰述，因事命名，審協聲律，播之鼓吹，俾 工師習之。凡王師大獻，則令鼓吹具奏，以聳群聽。」從 之。十二月，詔：六州改名崇明祀，十二時改名《稱吉禮》， 導引改名《熙事備成》，《六引》內者，設而不作。

按《玉海》：政和七年八月十二日，御製宗祀明堂及親 祠五室奠幣酌獻樂曲九章，其飲福等三章，令學士 院撰。　又八月二十六日，太常言，「奠玉幣，《右文化俗 之舞》改作《寧親昭事之舞》，《進熟威功睿德之舞》改作 《日靖四方之舞》。」

政和八年，以蔡攸言，廢中聲，止用「正聲。」

按《宋史徽宗本紀》不載　按《樂志》：八年八月，宣和殿 大學士蔡攸言：「九月二日。皇帝躬祀明堂。合用大樂。 按樂書，正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。自 八月二十八日已得秋分中氣，大饗之日當用中聲 樂。」今看詳古之神瞽。考中聲以定律。中聲謂黃鐘也。 黃鐘即中聲，非別有一中氣之中聲也。考閱前古。初 無中、正兩樂。若以一黃鐘為正聲，又以一黃鐘為中 聲，則黃鐘君聲，不當有二。況帝指起律，均法一定，大 呂居黃鐘之次，陰呂也，臣聲也。今減黃鐘三分，則人 大呂律矣。易其名為黃鐘中聲，不唯紛更帝律，又以 陰呂臣聲僭竊黃鐘之名。若依《樂書》，「正聲得正氣則 用之，中聲得中氣則用之。」是冬至祀天、「夏至祭地，常 不用正聲而用中聲也。以黃鐘為正聲，《易》大呂為中 聲之黃鐘，是帝律所起，黃鐘常不用，而大呂常用也。 抑陽扶陰，退律進呂，為害斯大，無甚於此。今來宗祀 明堂，緣八月中氣未過，而用中聲樂，南呂為宮，則本 律正聲皆不得預。欲乞廢中聲之樂，一遵帝律，止用 正聲，協和天人，刊正訛」謬，著於《樂書》。詔可。攸又乞取 已頒中聲樂在天下者

宣和元年以蔡攸言製太少二音

按《宋史徽宗本紀》，不載　按《樂志》，「宣和元年四月，蔡 攸上書奉詔製造太、少二音登歌宮架，用於明堂，漸 見就緒，乞報大晟府者凡八條：一太、正、少鐘三等，舊 制編鐘、編磬各一十六枚，應鐘之外增黃鐘、大呂、太 簇、夾鐘四清聲。今既分太、少，則四清聲不當兼用，止 以十二律正聲各為一架。其二太、正、少琴三等，舊制 一、三、五、七、九弦凡五等，今來討論，並依律書所載，止 用五弦，弦大者為宮，而居中央，君也。商張右傍，其餘 大小相次，不失其序，以為太、正、少之制，而十二律舉 無遺音。其一、三、五、七、九弦太少，樂內更不製造。其三， 太、正、少、籥三等。謹按《周官》籥章之職，龢以迎寒暑。」王 安石曰：「籥，三孔，律呂於是乎生。而其器」不行於世久 矣。近得古籥，嘗以頒行。今如《爾雅》所載，製造太、正、少 三等，用為樂本，設於眾管之前。其四，太正、少篴、塤、箎、 簫各三等。舊制，簫一十六管，如鐘磬之制，有四清聲。 今既分太、少，其四清聲亦不合兼用，止用十二管。其 五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰閏餘。莫 見古制，匏備八音，不可闕數。今已各分太、正、少三等， 而閏餘尤無經見。惟《大晟樂書》稱「匏造十三簧者，以 象閏餘。十者，土之成數，三者，木之生數，木得土而能 生也。故獨用黃鐘一清聲。」黃鐘清聲，無應閏之理。今 去閏餘一匏，上用兩色，仍改避七星、九星之名，止曰 七管、九管。其六舊制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黃鐘 而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙，並以正律林鐘 為宮。三笙合奏，曲用兩調；和笙奏黃鐘曲，則巢笙奏 林鐘曲以應之。宮、徵相雜，器本宴樂。今依鐘磬法，裁 十二管，以應十二律，為太、正、少三等。其舊笙更不用。 其七，柷敔、晉鼓、鎛鐘、特磬，雖無太、少，係作止和樂，合 行備設。其八，登歌宮架有搏拊二器，按《虞書》「『戛擊鳴 球，搏拊琴瑟』。王安石解曰：『或戞或擊，或搏或拊，與《虞 書》所載乖戾。今欲乞罷而不用』。」詔悉從之。攸之弟絛 曰：「初，漢津獻說，請帝三指之三寸三合而為九，為黃 鐘之律。又以中指之徑圍為容盛，度量權衡皆自是 而出。」又謂：「有太聲，有少聲。太者清聲，陽也，天道也；少 者濁聲，陰也，地道也；中聲，其間，人道也。合三才之道， 備陰陽之奇偶，然後四序可得而調，萬物可得而理。」 當時以為迂怪。劉昺之兄煒以曉樂律進，未幾而卒。 昺始主樂事，乃建白謂太、少不合儒書。以太史公書 「黃鐘八寸七分，琯為中聲，奏之於初氣；班固書『黃鐘 九寸，琯為正聲，奏之於中氣』。」因請帝指。時止用中指又不得徑圍為容大故後凡制器，不能成劑量，工人 但隨律調之，大率有非漢津之本說者。及政和末，明 堂成，議欲為布政調燮事，乃召武臣前知憲州任宗 堯，換朝奉大夫，為大晟府典樂。宗堯至，則言太少之 說，本出於古人，雖王朴猶知之，而劉昺不用，乃自刱 黃鐘為兩律。黃鐘，君也，不宜有兩。蔡攸方提舉大晟 府，不喜他人預樂。有士人田為者，善琵琶，無行，攸乃 奏為大晟府典樂，遂不用中聲八寸七分琯，而但用 九寸琯。又為一律長尺有八寸，曰「太聲」；一律長四寸 有半，曰「少聲」，是為「三黃鐘律」矣。律與容盛又不翅數 倍。黃鐘既四寸有半，則圜鐘幾不及二寸。諸品大小 皆隨律，蓋但以器大者為太，小者「為少。樂始成，試之 於政事堂，執政心知其非，然不敢言，因用之於明堂 布政，望鶴愈不至。」絛又曰：「宴樂本雜用唐聲調樂器， 多裔部，亦唐律徵、角二調，其均自隋、唐間已亡。政和 初，命大晟府改用《大晟》律，其聲下唐樂已兩律。然劉 昺止用所謂中聲八寸七分琯為之，又作匏笙、塤、箎， 皆入裔部，至於徵」招、《角招》，終不得其本均，大率皆假 之以見徵音。然曲譜頗和美，故一時盛行於天下，然 教坊樂工嫉之如讎。其後蔡攸復與教坊用事樂工 附會，又上唐譜徵、角二聲，遂再命教坊制曲。譜既成， 亦不克行而止。然政和《徵招》《角招》遂傳於世矣。 按《玉海》，「宣和元年三月十九日，樂工張從寶上古籥 一管，自」陳「世習其藝，按之以聲，悉協音律，太少正聲， 律呂咸備，乞頒行。」從之。

按《文獻通考》：劉昺主樂事，建白太少，不合儒書，請罷 太少議，而以太史公書黃鐘八寸七分琯中聲奏之。 因請帝指時用中指，不用徑圍，為容盛之法。遂為正 聲之律十二，中聲之律十二，清聲之律四，凡二十有 八。玉尺二，金尺一。長於王朴尺二寸一分，和峴尺一 寸八分弱，阮逸等尺一寸七分，短於鄧保信尺三分 弱太府布帛尺四寸。量大於漢、魏而小於隋。權衡之 制，黃鐘所容為十二銖，得太府四錢二分。又曰：「十二 律統一歲，一律統一月。一月之律，六宮、六商、六角、六 徵、六羽，太少各居其三，總十二律，宮、商、角、徵、羽、角七 十有二，凡三百有六十。」古者天地四方，咸有災變，則 參酌歲氣運譜以調之。故木運臨卯，「火運臨午，土運 臨四季，金運臨酉，水運臨子，此謂歲會，氣之平也。非 其位則邪，當其位則正，未至而至為太過，至而不至 為不及。故聖人持五運之政，猶權衡也，高者抑之，下 者舉之，有餘損之，不足補之。以調鼎則有法，以調樂 則有術，事微則祭本方之鼎，而運本均之譜；事逆則 祭剋制之鼎，而運剋」制之譜。政和末，蔡京引任宗堯 為大晟府典樂，宗堯復申漢津太、少之議。時京子攸 提舉大晟府，又奏田為為典樂。宗堯憤之，令樂工斷 黃鐘琯二，一倍之，一半之。紿為曰：「此太少律也。」為信 之，以白攸，攸因執以為是，遂不用劉昺中聲八寸七 分琯，而止用九寸琯。

宣和二年，罷「大晟府製造所并協律官。」

按《宋史徽宗本紀》不載。　按《樂志》，二年八月，「罷大晟 府製造所并協律官。」

宣和四年，豐城縣民得古鐘以聞。

按：《宋史徽宗本紀》不載。　按《樂志》：「四年十月，洪州奏， 豐城縣民鋤地得古鐘，大小九具，狀制奇異，各有篆 文。驗之《考工記》，其制正與古合。令樂工擊之，其聲中 律之無射。繪圖以聞。」

宣和七年，大晟府教坊人皆罷之。

按《宋史徽宗本紀》：七年十二月己未，罷大晟府。　按 《樂志》：「七年十二月，金人敗盟，分兵兩道入，詔革弊事， 廢諸局。於是大晟府及教樂所、教坊額外人並罷。」靖 康二年，金人取汴，凡大樂軒架、樂舞圖、舜文二琴、教 坊樂器、《樂書樂章》《明堂布政》、閏月體式、景陽鐘并虡 九鼎皆亡矣。

高宗建炎元年禁州縣用樂

按《宋史高宗本紀》，建炎元年六月庚辰，以二帝未還， 禁州縣用樂。　按《樂志》：高宗南渡，經營多難，其於稽 古飾治之事，時靡遑暇。建炎元年，首詔有司曰：「朕承 祖宗遺澤，獲託臣民之上，扶顛持危，夙夜痛悼。況於 聞樂以自為樂，實增感於朕心。」

建炎二年，郊祀，大樂未備，取中軍金鼓用之。

按《宋史高宗本紀》，二年十一月壬寅冬至，祀昊天上 帝於圜丘，以太祖配。　按《樂志》：「二年復下詔曰：『朕方 日極憂念，屏遠聲樂，不令過耳。承平典故，雖實廢名 存，亦所不忍』。」悉從減罷。是歲始據光武舊禮，以建武 二載刱立郊祀，乃十一月壬寅，祀天配祖。敕東京起 奉大樂登歌法物等赴行在所，就維揚、江都築壇行 事，凡鹵簿樂舞之類，率多未備，嚴更警場，至就取中 軍金鼓，權一時之用。

紹興元年饗明堂始用樂工四十七人

按《宋史高宗本紀》不載　按《樂志》。紹興元年始饗明 堂。時初駐會稽。而渡江舊樂。復皆燬散。太常卿蘇遲等言。「國朝大禮。作樂。依儀合於壇殿上設登歌壇。殿 下說宮架。今親祠登歌樂器尚闕。宣和添用籥色。未 及頒降州郡。無從可以刱製。宜權用望祭禮例。止設 登歌。用樂工四十有七人。」乃訪舊工以備其數。　又 按志。紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請復收補， 權以舊管之半為額。尋聞其召募騷擾，降詔止之。及 其以應奉有勞，進呈推賞，又申諭止於支賜一次，庶 杜其日後希望。

按《文獻通考》：紹興元年，太常言：「明堂大禮當用樂章， 已循次用歌管，按譜協律，請下學士院製撰。」於是翰 林學士汪藻以所撰樂章奏御，付於太常。　又，紹興 饗明堂舊樂，皆燬於維揚，乃相度裁減，權用遇雨望 祭禮例，止設登歌、通作宮架之樂，其部色合用樂工 止四十七人，乃招收承平舊工以補之。

紹興四年，更定明堂之樂。

按《宋史高宗本紀》，四年夏四月，詔明堂用皇祐典禮， 兼祀天皇大帝、神州地祇以下諸神。　按《樂志》，四年 再饗國子丞王普言：「按《虞書舜典》，命夔曰：『詩言志，歌 永言，聲依永，律和聲』。」蓋古者既作詩，從而歌之，然後 以聲律協和而成曲。自歷代至於本朝雅樂皆先製 樂章，而後成譜。崇寧以後，乃先製譜，後命詞。於是詞 律「不相諧協，且與俗樂無異，乞復用古製。又按《周禮》， 奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。黃鐘，堂下之樂；大呂，堂上 之樂也。郊祀之禮，皇帝版位在午階下，故還位之樂 當奏黃鐘；明堂版位在阼階上，則還位當歌《大呂》。今 明堂禮不下堂，而襲郊祀還位例，並奏黃鐘之樂，於 義未當。」尋皆如普議。先是，帝嘗以時難備物，禮有從 宜，敕戒有司參酌損益，務崇簡儉，仍權依元年例。今 登歌通作宮架，其押樂舉麾官及樂工器服等，蠲省 甚多。既而國步漸安，始以保境息民為務，而禮樂之 事濅以興矣。　按《禮志》，四年，太常寺看詳國子監丞 王普言，「明堂有未合禮者十一事，其十十一皆論樂。」 並從之。

紹興十年，太常禮部請冬至、元正朝會用樂。詔俟來 年舉行。

按《宋史高宗本紀》。不載　按《樂志》：十年，太常卿蘇檇 言：「將來明堂行禮。除登歌大樂已備，見闕宮架樂舞。 諸路州軍先有頒降登歌大樂。乞行搜訪應用。」丞周 執羔言：「大樂兼用文武二舞。今殿前司將下任道。係 前大晟府二舞色長，深知舞儀。宜令赴寺教習。」卿陳 桷言，「前期五使例合按閱。」仍詔應侍祠執事朝臣並 作樂教習。禮儀博士周林復言：「神位席地陳設，至尊 親行酌獻，堂上下皆地坐作樂，而鐘磬工乃設木小 榻，當教習日使立以考擊，庶革循習簡陋之弊。」初，上 居諒闇，臣僚有請罷明堂行禮奏樂受胙等事，上諭 禮官詳定。太常寺檢照景德、熙豐親郊典故，除郊廟、 景靈宮並合用樂，其鹵簿鼓吹及樓前「宮架、諸軍音 樂，皆備而不作，每處警場，止鳴金鉦鼓角而已，即無 去奏樂受胙之文。大饗為民祈福，為上帝宗廟而作 樂，禮不敢以卑廢尊。《書》『斂五福，錫庶民』，況熙寧禮尤 可考。其赦文有曰：『六樂備舞，祥祉來臻』是也。」於是詔 遵行之。其後禮部侍郎施坰奏：「《禮經》蕃樂出於荒政， 蓋一時以示貶抑。昨內外暫止用樂，今徽考大事既 畢，慈寧又已就養，其時節上壽，理宜舉樂，一如舊制。」 禮部尋言：「太母還宮，國家大慶，四方來賀。自今冬至 元正舉行朝賀之禮，依國朝故事，合設大仗及用樂 舞等，庶幾明天子之尊，舊典不至廢墜。」有詔俟來年 舉行。　按《周執羔傳》，執羔遷太常丞，會始議建明堂 大樂，久廢不修，詔奉常習肄之，訪輯舊聞，庀閱工器， 制作始備。

紹興十二年。詔中外用樂。群臣并上朝會之制 按《宋史高宗本紀》。十二年冬十月乙丑。始聽中外用 樂　按《禮志》。十二年十月。臣僚言。「自今元正冬至舉 行朝賀之禮。故事設黃麾大仗車輅法物樂舞等。百 寮服朝服再拜上壽。宣王公升殿間飲三周。」詔自來 年舉行。

紹興十三年。詔臨安等圜壇行郊祀，太常備樂 按《宋史高宗本紀》，十三年正月己亥，親饗太廟。「二月 甲子，製郊廟社稷祭器。乙丑，更永固陵曰永祐。三月 己亥，造鹵簿儀仗。乙巳，建社稷壇。丙午，築圜丘。十一 月庚申，日南至。合祀天地於圜丘。」　按《樂志》：「十有三 年郊祀，詔以祐陵深弓劍之藏，長樂遂晨昏之養，昭 答神天。」就臨安行在所修建圜壇。於是有司言：「大禮 排設備樂，宮架樂辦一料外，登歌樂依在京夏祭例， 合用兩料。其樂器：登歌則用編鐘、磬各一架，柷敔二， 搏拊、鼓二，琴五色自一、三、五、七至九弦各二，瑟四，篴 四，塤、篪、簫並二，巢笙、和笙各四，并七星、九曜；閏餘匏、 笙各一，麾幡一。宮架則用編鐘、編磬各十二架，柷敔 二，琴五色各十，瑟二十六，巢笙及簫並一十四，《七星》 《九曜》、閏餘匏笙各一，竽笙十，塤一十二，篪一十八，篴 二十，晉鼓一，建鼓四，麾幡一。」乃從太常下之兩浙、江南、福建州郡，又下之廣東西、荊湖南北，括取舊管大 樂，上於行都，有闕則下軍器所製造，增修雅飾，而樂 器濅備矣。其樂工，詔依太常「寺所請，選擇行止畏謹 之人，合登歌宮架凡用四百四十人，同日分詣太社、 太稷、九宮貴神，每祭各用樂正二人，執色樂工、掌事、 掌器三十六人，三祭共一百一十四人，文舞、武舞計 用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引頭二十 四人，皆召募補之。樂工、舞師照在京例，分三等廩給。 其樂正、掌事」、掌器。「自六月一日教習，引舞色長文武 舞頭、舞師及諸樂工等，自八月一日教習」，於是樂工 漸集。

按《玉海》：「紹興十三年五月，太常言，郊祀仗內鼓吹八 百八十四人，今樂工全缺，乞下三司差撥。」從之。鼓吹 用鉦鼓、鐃、角、觱篥、管、笛等，晝在仗內導駕，夜在警場 奏嚴。

按：《文獻通考》：「紹興十三年，太常寺言：將來郊祀大禮， 排設大駕鹵簿儀仗并六引，共用鼓吹八百八十四 人，內鼓吹令、丞二人，昨在京本寺自有令、丞，如闕，以 次充攝，目今并闕人。又府史、典史各四人，舊係本寺 人吏充攝，緣人吏將來並充贊者等，已上並乞差殿 司指揮使以上充。又指揮使二人，舊係殿司差撥。又 帥兵官四十六人，舊係殿前、馬、步二司差受宣人充， 今乞並令逐司依舊。歌色四十八人，金鉦十七人，掆 鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，長鳴六十 人，中鳴六十人，鐃鼓十七人，《拱宸》管三十六人，《羽葆 鼓》十二人，觱篥二十九人」，桃皮觱篥二十四人，笳八 十七人，大橫吹七十人，小橫吹六十「人，簫八十七人， 笛二十九人，節鼓一名。已上舊係差本寺鼓吹局樂 工一百餘人，不足，並於逐司貼差雜攢樂人充。今鼓 吹局樂工即目並闕，其前項合用人數，並乞令逐司 依名色人數，下諸軍選擇稍諳樂藝之人。」從之。　又 按《通考》，紹興十三年郊祀，始命學士院製宗廟獻饗 及圜壇行禮、登門、肆赦樂章凡五十有八。至二十八 年，以臣僚有請改定，於是御製樂章十有三，及徽宗、 元御製仁宗廟樂一，共十有四篇，餘則分命大臣與 兩制、儒館之士一新撰述，并懿節別廟樂曲凡七十 有四。

紹興十四年，上徽宗號，製《顯安》之樂。

按《宋史高宗本紀》，不載　按《樂志》：「十四年，太常寺言， 將來大禮，見闕玉磬十六枚。其所定聲律，係於玉，分 厚薄，取聲高下。正聲凡十有二：黃鐘厚八分，進而為 大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、 應鐘，每律增一分，至應鍾一寸九分而止。清聲夾鐘 厚二寸三分，退而為太簇、大呂、黃鐘共四。清聲各減 一」分，至黃鐘二寸而止。乃下之四川茶馬司，寬數增 分市易以供用。太常博士張晟又言：「『大樂所用武舞 之飾以干配刀。《周禮司兵》，『祭祀授舞者兵』。先儒謂授 以朱干玉戚』。《郊特牲》：『朱干玉戚，冕而舞大武』。」乃從所 請，倣《三禮圖》令造玉戚以配舞。於是歲始上徽宗徽 號，特製《顯安》之樂。至於奉皇太后冊寶於慈寧宮，樂 用《聖安》；皇后受冊寶於穆清殿，樂用《坤安》：亦皆先後 參次而舉。《顯安》以無射、夾鐘為宮，周大司樂饗先王， 奏無射而歌夾鐘。夾鐘之六五，上生無射之上九。夾 鐘，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁。無射，戌之氣，九月 建焉，而辰在大火。無射，陽律之終，夾鐘實為之合。蓋 取其相親合，而萃祖考「之精神於假廟也。《聖安》純用 大呂，《坤安》純用中呂。大呂，陰律之首，崇母儀也。中呂， 陰律之次，明婦順也。」　又按《志》：高宗建炎初，省教坊， 紹興十四年復置，凡樂工四百六十人，以內侍充鈐 轄。紹興末復省。　按《禮志》：十四年九月，有司言，「明年 正旦朝會，合設黃麾大仗五千二十七人，欲權減三 分之一，合設八寶於御坐之東西，及登歌、宮架、樂舞、 《諸州諸蕃貢物》、行在致仕官、諸路貢士舉首，並令立 班。」詔從之。

紹興十五年正旦，始陳樂舞，製景鐘，作《四瑞樂章》，御 製郊廟及《贊宣聖樂章》。

按《宋史高宗本紀》，「十五年春正月丁未朔，御大慶殿， 初行大朝會禮。辛酉，初置籍田。」　按《樂志》：「十五年正 旦朝會，始陳樂舞，公卿奉觴獻壽。」據元豐朝會，樂第 一爵，登歌奏《和安》之曲，堂上之樂，隨歌而發；第二爵， 笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而餘樂不作；第三爵，奏瑞曲， 堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂，仍奏瑞 曲，「而上下之樂交作。今悉倣舊典，首奏《和安》，次奏《嘉 木成文》《滄海澄清》《瑞粟呈祥》三曲。其樂專以太簇為 呂。太簇之律，生氣湊達萬物，於三統為人正，於四時 為孟春，故元會用之。」時給事中段拂等討論景鐘制 度，按《大晟樂書》：「黃鐘者，樂所自出。而景鐘又黃鐘之 本，故為樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣 壇則擊之，以召至陽之氣。既至聲闋，眾樂乃作。祀事 既畢，升輦又擊之。蓋天者群物之祖，今以樂之祖感 之，則天之百神可得而禮。」音韻清越，拱以九龍，立於宮架之中，以為君圍。環以四清聲鐘磬、《鎛鐘》、特磬，以 為臣圍；編鐘、編磬，以為民圍。內設寶鐘球玉，外為龍 虡鳳琴。景鐘之高九尺，其數九九，實高八尺一寸，垂 則為鐘，仰則為鼎，鼎之大，中於九斛，退藏實八斛有 一焉。內出《皇祐大樂中黍尺》，參以太常舊藏黃鐘律 編鐘，高適九寸，正相脗合，遂遵用黍尺製造。鐘成，命 左僕射秦檜為之銘。其文曰：「皇宋紹興十六年，中興， 天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂，以暢天地之化， 以和神人。維茲景鐘，首出眾樂，天子專用禋祀，謹拜 手稽首而獻銘。」其銘曰：「德純懿兮舜、文繼，躋壽域兮 孰內外？薦上帝兮偉茲器；聲氣應兮同久視，貽子孫 兮彌萬世。」旋又命禮局造鑄鐘四十有八、編磬一百 八十七，特磬四十八，及添製編鐘等。命軍器所造建 鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鞀二，柷敔各四。尋製金鐘、玉 磬二架。初，元豐本虞庭鳴球，及晉賀循「采玉造磬之 義，命榮咨道肇造玉磬。元祐親祠，曾一用之，久藏樂 府。至政和，加以磨礱，俾協音律，并造金鐘，專用於明 堂。蓋堂上之樂，歌鐘居左，歌磬居右。金玉稟氣於乾， 純精至貴，故鐘必以金，磬必以玉，始備金聲玉振之 全，此中興所以繼作也。」於是帝諭輔臣，以鐘磬音律， 其餘皆和，惟黃鐘、大呂猶未應律，宜熟加攷究。詔禮 官以鑄造鎛鐘更須詳審，令聲和而律應，乃可奉祀， 命太常前期按閱，仍用皇祐進呈《雅樂》禮例。皇帝御 射殿，召宰執、侍從、臺諫、寺監、館閣及武臣刺史以上 閱視新造景鐘及禮器，皇帝即御坐撞景鐘，用正旦 朝會三曲奏宮架之樂，其製造官推恩有差。添置景 鐘樂正一，鎛鐘樂工十有二，特磬樂工亦如之。次降 下古制銅錞一，增造其二；古銅鐃一，增造其六；改造 登歌夷則律玉磬降到長篴二十有四。並付太常寺 掌之，專俟大禮施用。既而刑部郎官許興古奏：「比歲 休祥協應，靈芝產於廟楹，瑞麥秀於留都。昔乾德六 年，嘗詔和峴作瑞木馴象及玉烏、皓雀四瑞樂章，以 備登歌，願依典故製為樂章，登諸郊廟。」詔從其請，命 學士沈虛中作歌曲，以薦於太廟、圜丘、明堂。尋又內 出御製郊祀大禮、天地、宗廟樂章，及詔宰執、學士院、 兩省官刪修《郊祀大禮》樂章，付太常肄習。天子親祀 南郊，圜鐘為宮，三奏，樂凡六成，歌《景安》，用《文德》《武功》 之舞。饗明堂，夾鐘為宮，三奏，樂凡九成，歌《誠安》，用佑 文化俗、威功《睿德》之舞。前二日朝獻景靈宮，圜鐘為 宮，三奏，凡六成，所奏樂與南郊同。歌《興安》，用發祥流 慶、降真觀德之舞。前一日朝饗太廟，黃鐘為宮，三奏， 樂凡九成，歌《興安》，所用文武二舞，與南郊同。僖祖廟 用《基命》之樂，舞翼祖廟用《大順》之樂舞，宣祖廟用《天 元》之樂舞，太祖廟用《皇武》之樂舞，太宗廟用《大定》之 樂舞，真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》，曰《美成》，英宗、神宗廟 樂舞曰《治隆》，曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》， 曰《承元》，曰《端慶》，皆以無射宮奏之。每歲祀昊天上帝 者凡四：正月上辛祈穀、孟夏雩祀、季秋享明堂、冬至 祀圜丘是也。圜鐘為宮，樂奏六成，與南郊同，乃用《景 安》之歌，「《帝臨嘉至》《神娭錫羨》」之舞。祀地祇者，夏至祀 皇地祇，樂奏八成，乃用《寧安》之歌，《儲靈錫慶》《嚴恭將 事》之舞。立冬後祀神州地祇，樂奏八成，歌《寧成》，與祀 皇地祇同名而異曲，《廣生》《儲祐》《厚載》《凝福》之舞。孟春 上辛祀感生帝，其歌《大安》，其樂舞則與歲祀昊天同。 三年一祫，及時饗太廟九成之樂，《興安》之歌，與大禮 前事朝饗同，而用「《孝熙昭德》《禮洽儲祥》」之舞。太社太 稷用《寧安》八成之樂，與歲祀地祇同。至於親製贊宣 聖及七十二弟子，以廣崇儒《右文》之聲，親視學行酌 獻，定釋奠為大祀，用《凝安》九成之樂。郡邑行事，則樂 止三成。他如親饗先農、親祀高禖，則敞壇壝，奏樂舞， 按習於同文館、法惠寺；親耕籍田，則據宣和舊制，陳 設大道，而引呈耒耜、護衛、耕根車、儀仗、鼓吹，至以二 千人為率。先農樂用《靜安》，高禖樂用《景安》，皇帝親行 三推禮，樂用《乾安》。其補苴軼典，蒐講彌文者至矣。先 朝凡雅樂皆以「安」名，中興一遵用之。南郊樂其宮圜 鐘，《〈明堂〉樂》，其宮夾鐘。圜鐘即夾鐘也。夾鐘生於房、心 之氣，實為天帝之堂，故為天宮。祭地祇，其宮函鐘，即 林鐘也。林鐘生於未之氣，未為坤位，而天社地神實 在東井鬼輿之外，故為地宮。饗宗廟，其宮用黃鐘；黃 鐘生於虛、危之氣，虛危為宗廟，故為人宮。此三者，各 用其聲類求之。然天宮取律之相次，圜鐘為「陰聲第 五，陰將極而陽生，故取黃鐘為角。黃鐘，陽聲之首也， 太簇，陽聲之第二，故太簇為徵；姑洗，陽聲之第三，故 姑洗為羽。天道有自然之秩序，乃取其相次者以為 聲。地宮取律之相生，函鐘上生太簇，故太簇為角；太 簇下生南呂，南呂上生姑洗，故南呂為徵，姑洗為羽。 地道資生而不窮，乃取其相」生者以為聲。人宮取律 之相合，「黃鐘子，大呂丑，故黃鐘為宮，大呂為角，子合 丑也。太簇寅，應鐘亥，故太簇為徵，應鐘為羽，寅合亥 也。」人道以合而相親，乃取其合者以為聲。周之「降天 神，出地示，禮人鬼」，樂之綱要，實在於此。獨商聲置而不用，蓋商聲剛而主殺，實鬼神之所畏也。樂奏六成 者，即倣周之「六變」、八成、九成亦如之，文武二舞皆用 八佾。國初，始改《崇德》之舞曰《文德》，改《象成》之舞曰《武 功》。其「發祥流慶」、「降真觀德」，則祥符所製，以薦獻聖祖； 其「佑文化俗」、「威功睿德」，則皇祐所製，以奉明禋。其祀 帝，有司行事。以帝臨嘉至，神娭錫羨，與夫獻太廟以 「孝熙昭德」、「禮洽儲祥」，則製於元豐；其「廣生儲佑」、「厚載 凝福」以祀方澤，則製於宣和。至紹興，祀皇地祇，易以 「儲靈錫慶」、「嚴恭將事」，而用宣和所製舞，以分祀神州 地祇，轉相緝熙，樂舞濅備。至中興而賡續裁定，實集 其成。中祀而下，多有樂而無舞。則在《禮》凡小祭祀不 興舞之義也。

紹興十六年五月，作景鐘。十月，奏新樂。

按《宋史高宗本紀》：「十六年五月丙戌，作景鐘。冬十月 戊戌，觀新作禮器於射殿，撞景鐘，奏新樂。」

按《玉海》。紹興十六年十月戊午。上曰：「近得玉二塊。方 成玉磬。朕親臨視之。已協音律。更欲按試之。」

紹興二十七年，賜經筵宴，用《化成殿》等樂。

按《宋史高宗本紀》。不載　按《玉海》。紹興二十七年十 月乙巳。經筵。讀《三朝寶訓》終篇。賜宴皇城司。用化成 殿等樂。

紹興二十八年親製郊廟樂章。

按，《宋史高宗本紀》，二十八年七月「庚辰，親製郊廟樂 章。」

按《會要》，朝獻景靈宮，御製及宰執兩省官撰，二十五 曲，朝享太廟四十一曲，圜丘三十六曲。

按《玉海》，紹興二十八年七月二十四日庚辰，內出御 製《郊祀天地宗廟樂章》，並御札付宰執於都堂宣示 禁從及館閣之臣。前一日，上謂輔臣曰：「臣僚請朕製 《天地郊廟樂章》十三首，今付出，卿等可改定付有司。」 宰臣該等曰：「聖作高妙，前代帝王所不及。」先是七月 二十日，詔群臣修潤《郊祀樂章》七十九首，下太常肄 習

按《文獻通考》：「紹興末，升侑徽宗，以成嚴父之禮。太常 復請重加刪潤，務令詞意相葉。內出奠幣、酌獻等篇。 紹興三十一年，罷教坊及女樂二百餘人。」

按《宋史高宗本紀》：三十一年六月「癸丑，罷教坊。乙丑， 放女樂二百餘人。」　按《樂志》：三十一年有詔，教坊日 下蠲罷，各令自便。蓋建炎以來，畏天敬祖，虔恭祀事， 雖禮樂煥然一新，然其始終常以天下為憂，而未嘗 以位為樂，有足稱者。　又按志：紹興三十年，復詔鈞 容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，內老弱癃 疾者放停。教坊所嘗援祖宗舊典，點選入教，雖暫從 其請，紹興三十一年有詔，教坊即日蠲罷，各令自便。 紹興三十二年，孝宗即位，安穆皇后祔廟，禮部議停 樂不作。

按《宋史孝宗本紀》，紹興三十二年五月己卯，即位。九 月庚戌，諡皇后郭氏曰恭懷。冬十月戊寅，改諡皇后 郭氏曰安穆。　按《樂志》：孝宗初踐大位，立班設仗於 紫宸殿，備陳雅樂。禮官尋請車駕親行，朝饗用登歌 金玉大樂及綵繒宮架樂舞，仗內鼓吹，以欽宗喪，制 不用迨。安穆皇后祔廟，禮部侍郎黃中首言：「國朝故 事，神主升祔，係用鼓吹導引，前至太廟，乃用樂舞行 事。宗廟薦享，雖可用樂，鼓吹施於道路，情所未安，請 備而不作。」續下給、舍詳議，謂：「薦享宗廟，為祖宗也，故 以大包小，則別廟不嬚於用樂。今祔廟之禮，為安穆 而行，豈可與薦享同日語？將來祔禮，謁祖宗諸室，當 用樂舞。至別廟奉安，宜停而不用。蓋用樂於前殿，是 不以欽宗而廢祖宗之禮；停樂於別廟，是安穆為欽 宗喪禮而屈也。如此，則於禮順，於義允。」遂俞其請。既 而右正言周操上言：「祖宗前殿，尊無二上，其於用樂， 無復有嫌。然用之享廟行禮之日則可，而用於今日 之祔則不可。蓋《祔禮》為安穆而設，則其所用樂，是為 安穆而用。雖曰停於別廟，而為祔后用樂之名猶在 也。孰若前後殿樂俱不作為，無可議哉！」詔從之。