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 卷之七千三百八十七 永樂大典
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永樂大典卷之七千三百八十八十八陽

喪禮四十八

大歛禮記喪大記。君將大。歛。子弁絰即位于序端。鄉大夫即位于堂廉楹西。北面東上。父兄堂下北面。夫人命婦尸西。東面。外宗房中南面。小臣鋪

席。商祝鋪絞紟衾衣。士盥扵盤上。士舉遷尸于。歛上。卒。歛。宰告子馮。之踊。夫人東面。亦如之。子弁絰者。未成服。弁。如爵弁而素。大夫之喪。子亦弁絰。

䟽曰。子弁侄即位于序端者。序。謂東序。端。謂序之南頭也。卿大夫即位于堂廉楹西者。鄉大夫。謂群臣也。堂廉。謂堂基南畔。廉棱之上。楹。謂南近堂

廉者。子位既在東序端。故羣臣列於基上東楹之西也。案隠義云。堂廉。即堂上近南霤爲廉也。北靣東上者。在基上俱北面。東頭爲上也。子在東。尸

在阼階。故在基者以東爲上也。人兄堂下北面者。謂諸父謂諸兄不仕者。以其賤故在堂下而。鄉北。以東爲上也。若士則亦在堂下。外宗房中南面

者。外宗。君之姑姊妹之女及姨舅之女也。輕故在房中而。鄉南也。皇氏云。當在西房。以東爲上也。今謂尸在阼。大夫命婦在尸西北。外宗等當在東

房。小臣。黻席者。謂下莞上簟。敷於阼階上。供之。歛也。士喪禮云。布席如初。注云。亦下莞上簟也。鋪於阼階上。於堂南北爲少南。商祝。鋪絞紟衾衣者。

爵祝亦是周禮喪祝也。其鋪絞紟衾衣等。致于小臣所鋪席上以待尸。士盥于盤上者。士亦喪祝之屬也。周禮喪祝。上士二人。中士四人。下士八人。

是將應奉尸。故先盥手于盤上也。雜記云。士盥于盤北是也。士舉遷尸于歛。上者。歛上即。歛處也。卒。歛者。大。歛衣裝畢也。宰告者。太宰也。歛畢。太宰

告孝子道。歛畢也。子馬。之踊者。孝子待得告。乃馮。尸而起踊。夫人東面亦如之者。亦馮。尸而踊。曏者夫人命婦俱東嚮於尸西。今獨云夫人馮。者。命

婦賤不得馮。也。馮。竟乃歛於棺。註云。子弁絰者。未成服者。成服則着喪剋也。此云弁絰是未成服。此雖以大。歛爲文。其小。歛時子亦弁絰。君大夫士

之子皆然。故雜記云。小。歛表。絰。公大夫士一也。諸俟大夫士喪。將大。歛。厥明國君陳衣于庭百。稱。北領西上。大。歛於阼。以簟席布絞。縮者三。横者五。

布紟二衾。絞紟如朝朝服。紟五幅無紞。二衾者。或。覆或薦之也。如朝服者。謂布精粗如朝朝服十五升。大夫陳衣於序東五十。稱。西領南上。君無襚。大夫

士畢。主人之祭服。親戚之衣。受之以即陳。無襚者。不陳不以。歛。歛用蒲席。杜佑通典大唐元陵儀注。其日大。歛前三刻。侍中版奏請中嚴。内外皆哭。御府先設

大。歛床於大。行皇帝西。南首枕席。帷帳如初。所司先陳大。歛之衣百二十。稱。及絞紟衾。并六玉於殿兩楹之東席上。南領西上。衣必朝祭。及五時正

服。前二刻。開宫殿諸門。諸衛各勤所部。陳設如常儀。設皇帝位於殿東間西向。前一刻。引諸王以下就位。皇弟於皇帝位東稍北。西向南上。皇子扵

皇弟之東亦南上。皇叔在皇帝位北稍西。南向西上。皇叔祖次皇叔之東。皇從父兄弟在皇子北。稍東南上。諸公主。長公主。大。長公主以下。並扵

西間北牖下西上。通事含人引百僚並入。依班序立。侍中版奏。外辦内髙品。扶皇帝就位立定。典儀曰再拜。禮儀。使奏請再拜。皇帝哭踊再拜。在位

者皆哭踊再拜。十五舉聲。禮儀。使奏請止哭。内外皆止哭。内髙品扶皇帝就次。諸王公主以下百寮各就次。中官内官掌事者皆盥訖。升。歛。如小。歛

次。加衣畢。乃以組連珪璋璧琮琥璜六玉而加焉。所司以梓宫龍輴紼等。入陳於殿西階下。至時司空引梓宫升自西階。置於大行皇帝西南首。加

七星版扵梓宫内。其合施於版下者並先置之。乃加席褥於版上。以黄帛裹施仰甍。畫日月星辰。龍龜之屬施扵盖。陳衣及六玉。歛訖。中官掌事

者奉大。行皇帝即梓宫内。所由光以白素板書。應。入梓宫内一物以上稱名。進人梓宫。然後加盖。事畢。覆以夷衾。殯禮記王制。天子七日而殯。尊

者舒。卑者連。䟽曰。天子諸侯既尊重。送終禮物其數既多。許其止速。故日月緩也。喪大記。君大夫鬊爪。實于緑中。鬊。音舜。緑當爲角。謂棺内四隅

也。鬊。亂髮也。將實爪髮棺中。必馬小裳盛。之。此緑或為蔞。君盖用漆。三祍三東。用漆者。用塗合牝杜之中也。祍。小要。也。 䟽曰。君盖用漆者。盖。棺上

盖。用漆。謂漆其祍。合棺縫際也。束。謂以皮束棺也。棺兩邊各三祍。每當祍上輙以牛皮束之。故云三祍三束也。君殯用輴。攢至於上。畢塗屋。攢。猶叢

也。屋。殯上如屋。覆者也。鬼神尚幽闇。士達于天子皆然。大祝設熬。君四。種八筐。乃塗。以木。覆棺上而塗之。爲火備也。檀弓。天子之殯也。菆塗龍輴以

椁。載木以周。龍輴如椁而塗之。云以殯以輴率。畫躟爲龍。 䟽曰。菆。叢也。謂用木叢棺。而四向塗之。龍輴者。殯時輴車載柩。而畫轅爲龍。以椁者。亦

題凑叢木象椁之形。加斧于椁上。畢塗屋。斧。謂之黼。白黑文也。以剌綉於糝幕。加椁以。覆棺已。乃屋其上盡塗之。䟽曰。斧。謂綉。覆棺之衣爲斧文

也。先菆四面爲椁。使上與棺齊。而上猶開也。以棺衣從椁上入覆於棺。故云加斧于椁上也。畢塗屋者。畢。盡也。斧。覆既竟。又四柱爲屋。覆上。而下四

而盡塗之也。天子之禮也。夏后氏殯於東階之上。殷人殯於兩楹之間。周制。殯於西階之上。天子柏椁。以端方尺。長六尺。題凑四注。題凑。謂頭相凑

聚也。合上如屋。盡塗之。周禮天官甸師。喪事。代王受青烖。粢歲。者。祭祀之也。今國遭大喪。若云此牕黍稷不聲。使鬼神不逞於王。既殯。大祝作禱辭

授甸人。使以禱籍田之神。受音烖。獲後殃。 䟽曰。言喪事者。謂王喪。既殯後。甸師氏於大祝取禱詞。禱藉田之神。青。遇也。代王受遇烖。止後殃。故。爲

此禱也。大祝作禱詞在既殯後者。見大祝職云。授甸人禱詞在大。歛後。大歛則殯。故知在既殯後。卒塗。幕人張㡩。王三重。諸侯再重。孤卿大夫不重。

㡩柩。云承塵也。春官。大祝。大喪。言甸人讀禱。言。猶語也。禱。六辭之屬禱也。甸人。喪事代王受青烖。大祝爲禱辭授之。使以禱於藉田之神也。 䟽曰。

大祝掌六辭。正曰禱。故於王既殯。作禱辭。甸人使以禱爲。小祝。設熬置銘。䟽曰。熬。謂熬榖。殯在堂時。設于棺旁。所以惑蚍蜉。云置銘者。銘。謂銘旌。書

死者名。既殯。置扵西階上。所以表柩。祝取銘置于殊。主人復位踊。襲燭俟于饌東。饌東方之饌有燭者。堂雖明。室猶暗。火在地燎。執之曰燭。乃奠。杜

佑通典大唐元陵儀注。既大。歛。内所由執龍輴。右左綍引梓宫就西間。將監。引所由并柏𡐊等。升自西階。所由設熬秦稷。盛以八筐。加魚腊等扵龍

輴側。南北各一筐。東西各三筐。設訖。於西面壘之。先以繡黼覆梓富。又張㡩三重。更以柏木方尺。長六尺。題凑爲四阿屋於白泥四面塗之。攢事訖。

所司設靈幄扵攢宫東。東向。施凡桉。服御如常儀。侍臣捧縗裳冠經杖盛。以箱。就次進皇帝服訖。諸王公主以下。及百寮亦各服其服。光禄卿率齋

郎捧饌入。禮儀。使引升。陳設訖。禮儀。使就位。奉引皇帝至位哭。内外皆就位哭。

三禮圖龍輴                  熬筐

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聶崇義集注。龍輴。其制如軼軸。亦長丈二尺。廣四尺。取。稱扵柩。前一轅。盡龍於轅。加赤雲氣。君殯。以輴車備火之虞。上有四周。熬者。以火熬轂。使

香。以筐盛之。將塗設扵棺傍。所以盛蚍蜉。使不至棺也。喪大記曰。熬。君四種八筐。大夫三。種六筐。士二種四筐。如魚腊爲。鄭引士禮曰。熬黍稷各二

筐。又曰設熬傍各一筐。大夫三種。加以梁。君四種。加以稻。四筐則手足各一。餘設扵左右。加魚腊者。案特牲。士腊用兔少年。大夫腊用麋。天子諸俟

無文。當用六獸之屬。 大歛奠。禮記曾子問。天子諸侯之喪。斬衰。者奠。爲君服皆斬表。唯主人不莫。 䟽曰。按士喪種。主人不就翼。而此下文之士。

則朋友英。故知主人不親奠也。主人不親奠者。以主人悲號。思慕。不睱執事故也。種弓。奠以素器。以生者有寒素之心也。寒素。言裳痛無飾也。凡物

無飾曰素。唯祭祀之禮。主人自盡焉。爾豈知神之所饗。亦以主人有齊。敬之心也。衰則以素。敬則以飾。禮由人心而已。周禮奏官。司几筵云。凡喪事。

設筆席。右素几。其椁席用萑。黼純。諸使則紛純。每敦一几。喪事。謂几奠也。萑。如筆而細者也。敦。覆也。棺在殯則椁。敦。既定則如覸。皆謂覆之。周禮雖

合藝及同時。在殯皆異几。體實不同也。祭於廟同几。精氣合。覸。音古莧反。敦從報反。凡喪事仍几。仍。因也。㐫事謂几英也。几朝夕相見。爵表禮備也。杜

佑通與大唐元陵儀注。皇帝至位哭。内外皆就位哭。大祝酌酒進授。皇帝執爵。進奠於饑前。少退。禮儀。使奏請止哭。内外皆止哭。大祝跪讀文。曰。維

某年月日。子哀子嗣皇帝臣某。敢昭告于考大。行皇帝。日月遄速。奄其大。歛。舉號。擗踊。五内屠裂。謹以一元大武。柔毛剛鬛。明粢薌合。薌蒖嘉蔬嘉

薦醴。齊。尚饗。其後祝文大約准此。讀訖。皇帝再拜哭踊。在位者皆再拜哭踊。十五舉聲。禮儀。使奏止哭。左右髙品扶皇帝還次。諸王公主以下各還

次。百寮序出。 成服。周禮春官。小宗伯辯吉凶之五服。司服掌王之吉凶衣服。凡凶事服弁服。服弁。喪冠也。其服斬衰。齊衰。凡喪。爲天王斬衰。爲

王后齊。衰。王后。小君也。諸俟。爲之不杖期。夏官。大僕。喪紀。正王之服位。詔法議。詔。告也。天官。内司服。凡祭祀。賔客共后之衣服。及九殯世婦。凡命婦。

共。其衣服。共喪衰。亦如之。䟽曰。外命婦喪衰。謂王服齊。衰。於后無服。若九嬪以下。及女御。扵王服斬衰。扵后服齊衰。也。追師。進。丁回及。一日雕。追。治

玉石之名。掌王后之首服。爲九殯及内外命婦之首服。以待祭祀賓客。喪紀共。䈂絰亦如之。 内宰。凡喪事。佐后使治内外命婦。正其服位。使其屬

事之上士。内命婦。謂九殯世婦女御。鄭司農云。外命婦。卿大夫之妻。王命其夫。后命其婦。玄謂士妻亦爲命婦。 䟽曰。凡有喪事。内宰皆佐后。使其

屬官治外内之命婦。正其服之精粗。位之前後也。夏官。諸子大喪。正羣子之服位。䟽曰。位。謂在殯宫外内哭位也。正其服者。公卿大夫之子。爲王斬衰。

與父同。故雜記。大夫之子得行大夫禮。春官。肆師。禁外内命男子之衰。不中法者。且授之杖。外命男。六卿以出也。内命男。朝廷卿大夫士也。其妻爲

外。命女。喪服。爲夫之君齊。衰不杖。内命女王之三夫人以下。不。中法。達升數與裁制者。鄭司農云。三日授子杖。五日授大夫杖。七日授士杖。此舊說

也。喪大記曰。君之喪三日。子夫人杖。五日既殯。授大夫世婦杖。無七日授士杖。又玄謂授杖日數。王喪。依諸俠與七日授士杖。四制云。 䟽曰。凡内

命男女。爲王雖有齊。斬不同。其衰。皆有升數多少。及裁制。故禁之使依法也。授之杖者。外内命男及内命女。皆。爲王斬者。有杖授之。其外命女。爲王

齊衰。無杖。故云且者。見不定之嗣也。喪服。爲夫之君。見喪服不杖。齊。衰。章。内命女三夫人以下者。通九殯二十七世婦。八十一御妻。皆。爲王斬衰。而

杖也。言升數者。諸臣妻。爲夫之君義服衰。六升。諸臣。爲王義服斬衰。衰三升半。冠六升。三夫人以下。爲王正服斬衰。衰六升。是其數也。言裁制者。喪

服云。凡衰。外削幅。裳内削幅。幅三約已下。具有裁制也。司農所云。授杖之日。仍是四制之文也。王喪。諸臣等無授杖之日數。以諸侯之臣與王之臣

周斬衰。杖竹。故授杖日數。亦宜同也。檀弓云。天子崩。三日。祝先服。明子與夫人亦服矣。則天子之子及后亦服矣。五日。宫。長服。明天子三公已下。及

三夫人已下亦服矣。但服杖周時。有服即杖夷。唯天子服授杖。亦當七日矣。是以王喪約周諸侯之制也。禮記檀弓。天子崩。三日。祝先服。祝佐合歛

冕病。 䟽日。祝。大祝也。服。服杖也。是喪服之數。故呼杖爲服。祝佐含先病。故先杖也。然云祝服。故子亦三日而杖也。五日。官。長服。官長。大夫士。䟽曰。

官長。大夫士也。亦服杖也。病在祝後。故五日也。七日。國中男女服。庶人。䟽曰。國中男女。謂畿内民。及庶人在官者。服。謂齊。衰。三月而除之。必待七

日者。天子七日而𣩵。𣩵後嗣王成服。故民得成服也。三月。天下服。諸侯之大夫。 䟽曰。三月天下服者。謂諸侯之大夫。爲王繐衰。既葬而除之也。近

者亦不待三月。今據逺者爲言耳。然四條皆云服。何以知其或杖服。或衰服。按喪大記云。君之喪三日。子夫人杖。五日既殯。授大夫世婦杖。又喪服

田制云。三日授予杖。五日授大夫杖。七日授士杖。按如大記及四制。則知今云三日五日。是服杖明矣。其七日及三月者。唯服而已。無杖。四制云七

日授士杖。此云五日士杖者。士若有地德深。則五日。若無地德薄。則七日。崔氏云。此據朝廷之士。四制是邑宰之士也。喪大記。君之喪。三日。子夫人

杖。五日既𣩵。授大夫世婦杖。三日者。始死之後三日也。爲君杖不同日。人君禮大。可以見親踈也。䟽曰。熊氏云。子杖。通女子子在室者。若嫁爲它

國夫人。則不杖。嫁爲卿大夫之妻。與大夫同五日杖也。君之女及内宗外宗之屬。嫁爲士妻。及君之女御婦。皆七日杖也。檀弓。公之喪。諸達官之。長

杖。謂君所命雖有官職。不達扵君。則不服斬。䟽曰。達官。謂國之卿大夫士被君命者也。不達扵君。謂府史之也。賤不被命。是不達於君也。不服斬

衰。但齊。三月耳。故喪服齊。衰。三月章。有庶人。爲圖君。即此是也。陳寳器周禮春官。天府。凡國之玉鎮大寳器藏焉。若有大祭大喪。則出而陳之。既事

藏之。玉鎮大寳器。玉瑞玉器之美者。禘袷及大喪陳之以華國。顧命。陳大寳赤刀大訓弘璧琬琰在西序。大玉夷玉天球河圖在東序。胤之舞衣大

貝鼖皷在西房。兊之戈。和之弓。𡸁之竹矢。在東房。此其行事。見於經。典路。若有大祭祀。則出路賛駕說。大喪亦如之。亦出路當陳之書。顧命。陳先王

寳器。又曰大輅在賔階面。綴路在阼階面。先路在左塾之前。次路在右葬之前。嗣君即位。尚書舜典。月正元日。舜格于文祖。月正。正月。元日。上日也。

舜服竟喪三年畢。將即政。故復至文祖廟告文祖者。竟文德之祖廟。顧命。成王崩。康王麻冕黼裳。由賔階躋入即位。云云詳見周喪禮下。太保承介圭。

上宗奉同瑁。由阼階齊。大圭尺二寸。天子守之。故奉以奠康王所。位同爵名。瑁。所以冒諸侯圭。齊瑞信。方四寸。邪刻之。用阼階升。由便不嫌。太史

秉書。由賔階隮。御王册命。太史持册書。顧命進康王。故同階。曰。皇后憑玉几。道揚末命。命汝嗣訓。册命之辭。大君成王言憑玉几。所道稱揚終命。所

以感動康王。命汝繼嗣。其道言任重。因以託戒。臨君周邦。率循大卞。用是道臨君周國。率群臣循大法。夑和天下。用答揚文武之先訓。言用和道和

天下。用對揚聖祖文武之大教。叙成而意。王再拜興。答曰。眇眇予末小子。其能而亂四方。以敬忌天威。言微微我淺末小子。其能父母治四方。以敬

忌天盛德手。謙辭託不能。乃受周瑁。王三宿三祭三咤。王受瑁爲主。受同以承。禮成於三。故酌者實。康王既尸天子遂誥諸侯。云云詳見周喪禮下。

太保率西方諸侯入應門左。畢公率東方諸侯入應門右。二公爲二伯。各率其所掌諸侯。隨其方爲位皆北面。皆布。乘黄朱。諸侯皆陳四黄馬朱鬣

以爲庭實。賓稱奉圭兼幣。曰一二臣衛。敢執壤奠。賔。諸侯也。舉奉圭兼幣之辭。言一二。見非一也。爲著衛。故曰臣衛來朝。而遇國喪。遂因見新王。敢

執壤地所出而奠贄也。皆再拜稽首。王義嗣德答拜。諸侯拜送幣而首至地。盡禮也。康王以義繼先人明德。答其拜。受其幣。大保暨芮伯。咸進相揖。

皆再拜稽首。家宰與司徒。皆共群臣諸侯。並進陳戒。不言諸侯。以内見外。曰。敢敬告天子。皇天改大邦殷之命。大天改大國殿之王命。謂誅紂也。惟

周文武誕受羑苦。克恤西土。言文武大受天道而順之。能憂我西土之民。本其所起。惟新陟王。畢協賞罰。戡定厥功。用敷遺後人休。惟周家新升王

位。當盡和天下賞罰。能定其功。用布遣後人之美。言施及子孫無窮。今王敬之哉。敬天道。務崇先人之美。張皇六師。無。壞我髙祖寡命。言賞張大六

師之衆。無。壞我髙德之祖寡有之敕命。王若曰。庶邦侯甸男衛。順其戒而告之。不言羣臣。以外見内。惟子一人釗報誥。服其戒。昔君文武丕平富。不

務咎。言先君文武道大。政化平美。不務咎惡。底至齊信。用昭明于天下。致行至中信之道。用顯明於天下。言聖德洽。則亦有熊羆之士。不二心之臣。

保又王家。言文武既聖。則亦有勇猛如熊羆之士。忠一不二心之臣。共安治王家。用端命于上帝皇天。用訓厥道。付畀四方。君聖臣良。用受端直之

命於上天。大天用順其道。付與四方之國。王天下。乃命建侯樹屏。在我後之人。言文武乃施政令。立諸侯樹以爲蕃屏。傳王業在我。後之人。謂子孫。

今予一二伯父。尚胥暨顧。綏爾先公之臣。服于先王。天子稱同姓諸侯曰伯父。言今我一二伯父。庶幾。相與顧念文武之道。安汝先公之臣。服扵先

王而法循之。雖爾身在外。乃心罔不在王室。言雖汝身在外土爲諸侯。汝心常當忠篤。無不在王室。熊羆之士勵朝。臣。此督諸侯。用奉恤厥若。無遺

鞠子羞。當各用心。奉憂其所行順道。無自荒怠。遺我稚子之羞辱。稚子。康王自謂也。羣公既皆聽命。相揖趨出。已聽誥命。趨出罷退。諸侯歸國。朝臣

就次。伊訓。成湯既没。伊尹奉嗣王祗見厥祖。云云詳見商喪禮下。惟三祀。十有二月朔。伊尹以冕服奉嗣王歸于亳。冕。冠也。踰月即吉服。 勉齋黄氏

曰。案即位之别有四正。嗣子之位已見始死條下。顧命有王麻冕黼裳。道揚末命。及康王之誥。有惟予一人到報誥之語。乃既殯之後。嗣君即繼體

之位之禮。今附見扵此。若踰年合正改元之位。三年合正踐阼之位。如春秋元年書即位。則是踰年正改元之位也。月正元日。舜格于文祖。伊尹以

冕奉嗣王歸于亳。則是三年正踐阼之位也。然崩薨之日。或在歲終。則盖有未殯而踰年者矣。故踰年正繼體之位之禮。遂無所附。喪大記補經。亦

止於虞禮。則三年之禮亦無所附。今併列于此記之下。其義則見扵春秋傳注䟽。與喪禮。及白虎通之說。所當通考也。春秋文公九年。毛伯來求金。

何不稱使。當喪未君也。踰年矣。何以謂之未君。㨿崩在八年。踰年即位。即位矣。而未稱王也。未稱王。何以知其即位。以諸侯之逾年即位。亦知天子

之踰年即位也。以天子三年然後稱王。亦知諸侯於其封内三年稱子也。踰年稱公矣。則曷於其封内二年稱子。縁終始之義。一年不二君。故君薨

稱子。其旣葬稱子。縁臣民之心。不可曠年無君。故踰年稱公。縁孝子之心。則三年不忍當也。不忍當公位。公羊。傳又按曲禮曰。天子未除喪曰予小

子。註云。謙未敢稱一人。春秋。傳曰。以諸侯之踰年即位。亦知天子之踰年即位。以天子三年然後稱王。亦知諸侯於其封内三年稱子。䟽曰。天子踰

年即位無文約。魯十二公諸侯三年内稱子。亦無文約。天子踰年。不稱王也。是天子諸侯互相明也。又凖左傳之義。諸侯薨。而嗣子即位。凡有三時。

一是始喪。即適。子之位。二是踰年正月。即一國正君臣之位。三是除喪。而見於天子。天子命之嗣。列爲諸侯之位。今此踰年即位。是遭喪明年爲元

年正月即位。白虎通云。父没。稱子某屈於尸柩也。既葬。子者即尊之漸也。踰年稱公者。縁臣 心不可一日無君。縁終始之義。一年不二君。故踰年

即位。係臣民之心也。文公元年。春。王正月。公即位。先君未葬而公即位。不可曠年無君。䟽曰。諸侯之禮。既葬成君。先君雖未葬。既踰年而君即位。不

可曠年無君故也。釋例云。遭喪繼立者。每新年必改元正位百官以序。故國史書即位於策以表之。文公成公。先君之喪未葬而書即位。因三正之

始。明繼嗣之正。表朝儀以固百姓之心。此乃國君明分制之大禮。譬周康王麻冕黼裳以行事。事畢。然後反喪服也。杜引顧命。康王之事以譬此者。

彼是既𣩵。此是踰年。雖時不周。取其暫服言服事相嗣耳。又按釋例曰。尚書顧命。天子在𣩵之遺制也。推此亦足以凖諸侯之禮矣。定公元年。夏六

月。公之喪至自乾侯。戊辰公即位。諸侯薨。五日而𣩵。殯則嗣子即位。癸亥。昭公喪至。五日𣩵於宫。定公乃即位。䟽曰。公羊榖梁皆云。正棺扵兩楹

之間。然後即仕。案正棺兩楹之間。即禮所謂夷于堂者也。喪太記。君薨之禮云。旣小飲男女奉尸夷于堂。鄭玄云。士之既𣩵。諸侯之小飲。扵死者俱

三日。戊辰去癸亥五日。非正棺之日。不得爲正棺即位也。雜記云。諸侯行而死。歸至於廟門遂入。適所𣩵。鄭玄云。適所𣩵。謂兩楹之間。自外來者。正

棺扵兩楹之間。尸亦夷之於此因殯焉。殯必於兩楹之間者。以其死不扵室。而自外來留之扵中。不忍逺也。鄭取二傳之說。言死後外來者。𣩵在兩

楹之間。若謂殯爲正棺。則與杜言合矣。癸亥。公之喪至自乾侯。則曷爲以戊辰之日然後即位。正棺於兩楹之間。然後即位。公羊傳。沈子曰。正棺乎

兩楹之間。然後即位也。内之大事日。即位。君之大事也。其不日。何也。以年决者。不以日决也。此則其日何也。踰年即位。厲也。厲。危也。公喪在外。踰年

六月乃得即位。厲。危。故日也。扵厲之中又有義焉。先君未𣩵。則後君不得即位。未殯。雖有天子之命。猶不敢。况臨諸臣乎。以輕喻重也。雖爲天子所

召。不敢背殯而徃。况君喪未殯。而行即位之禮以臨諸臣乎。背。音佩。周人有喪。魯人有喪。周人弔。魯人不弔。周人曰。固吾臣也。使人可也。魯人曰。吾

君也。親之者也。使大夫則不可也。君至尊也。去父之殯而徃弔猶不敢。况未殯而臨諸臣乎。榖梁傳。喪廬。禮記喪大記。居𠋣廬。不塗。君爲廬宫之。大夫

士檀之。宫。謂團障之也。禪。𥘵也。謂不障。䟽曰。此論初遭喪。君大夫士居廬之禮。居𠋣廬者。謂扵中門之外東墻下。𠋣木爲廬。故云居𠋣廬。不塗者。

但以草夾障。不以泥塗之也。君爲廬宫之者。謂廬外以帷障之如害墻。大夫士檀之者。禪。柦也。其廬𥘵露。不帷障也。案既夕禮注云。𠋣木爲廬。在中

門外。東方北户。周禮天宫。宫正。大喪。則授廬舍。辯其親踈貴賤之居。廬。𠋣廬也。舍。堊室也。親者貴者居𠋣廬。踈者賤者居堊室。雜記曰。大夫居廬。士

居堊室。 䟽曰。云廬。𠋣廬也。者。謂於門之外東壁𠋣木爲廬。云舍堊室也者。含對廬爲堊室。堊室者。兩下爲之。與廬異。故云堊室也。云親者貴者居

𠋣廬者。親。謂大功以上。貴。謂大夫以上者。居𠋣廬。云踈者賤者居堊室者。踈。謂小功緦麻。賤。謂士二者。居堊室。知義如此者。以其經云。辯其親踈貴

賤。明當如此解之也。又引雜記者。彼是諸侯之臣。其大夫居廬。士居堊室。彼注士居堊室。亦謂邑宰也。朝廷之士亦居廬。喪車。周禮春官。巾車。王之

喪車五乘。木車蒲蔽。大䄙尾櫜。䟽飾。小服皆䟽。木車不漆者。鄭司農云。蒲蔽。謂嬴蘭。車以蒲爲蔽。天子喪車之車。漢儀亦然。大䄙。以大皮爲覆笭。故

書䟽爲揟。杜子春讀揟爲妙。玄謂蔽車旁禦風塵者。大白大皮。既以皮爲覆笭。又以其尾爲戈戟之弢。麄布飾二物之側爲之縁。若攝服云。服讀爲

箙。小箙。刀劍短兵之衣。此始遭喪所秉。爲君之道。尚微備姦臣也。書曰。以虎賁百人逆子到。亦爲備焉。嬴。魯火反。劉又音果。笭。力丁反。劉又音冷。揟

本又作揟同。思如反。弢。吐刀反。縁。恱絹反。下同。箙。音服。素車棼蔽。大䄙素飾。小服皆素。素車。以白土堊車也。棼。讀爲薠。麻以爲蔽。其䄙服以素繒爲

縁。此卒哭所秉。爲君之道。益著。在車。可以去戈戟。薠。扶文反。車蔽。鹿淺䄙革飾。故書藻作輟。杜子春。輟讀爲革。藻之藻。直謂華藻也。玄謂藻水

草。蒼色。以蒼土堊車。以蒼繒爲蔽也。鹿淺䄙。以鹿夏皮爲覆苓。又以所治去毛者縁之。此既練所秉。輟音總。又音藻。李一音倉會反。駹車雚蔽。然䄙

髤飾。故書駹作龍。髤爲軟。杜子春云。龍讀爲駹。軟讀爲泰也。玄謂駹車邊側有桼飾也。雚。細葦席也。以焉蔽者。泰則成藩。即吉也。然。果然也。髤。赤多

黑少之色。韋也。此大祥所秉。雚。音九。髤。音丸。軟。音次。泰。音七。垸。胡翫反。漆車藩蔽。豻䄙雀飾。漆車。黑車也。藩。今時小車。藩。漆席以爲之。豻。胡幹反。

雚黑多赤少之色。韋也。此禫所乘。朝夕哭。周禮春官。外宗。大喪。則叙外内。朝奠哭者。内。内外宗。及外命婦。䟽曰。經且云外内。鄭云内外宗。及外命

婦。則内中以兼外宗。外中不兼内命婦也。經不云内外宗内外命婦者。意欲見内是内宗。舉内以見外。其外中則不得舉外以見内。以其内命婦九

嬪叙之也。故九嬪職云。大喪師叙哭者。註云。后哭衆乃哭。内命婦九𡣕叙之。故鄭亦不言内命婦。世婦。大喪。比外内命婦之朝。奠哭。不敬者而苛罰

之。苛。譴也。 䟽曰。大喪。謂王喪。殯後有朝夕哭事。外命婦。朝廷卿大夫士之妻。内命婦九嬪以下。以尊卑爲位而哭。而有不敬者。則呵責罰之。 哭

位條内有天子之喪。别姓而哭。肆師令序哭。内宗序哭。九嬪帥序哭。並此條道用。當至考。禮記雜記。朝夕哭。不帷。縁孝子心欲見嬪肂也。既出則施

其房。鬼神尚幽闇也。檀弓。士備入。而后朝夕踊。備。猶畫也。國君之喪。嫌主人哭。入則踊。 䟽曰。此一節論君喪。羣臣朝夕踊哭之事。備。畫也。國君喪。

嗣國孝子雖朝夕先入即位哭。必待諸臣皆入。列位畢後。乃俱踊者也。士畢最後。故舉士入于畢也。所入有前後。而相待踊者。孝子哀深。故前入也。

踊須相禮爲節。故使齊也。朝夕奠。周禮春官。司服。大喪。。共其奠衣服。奠衣服。今坐上魂衣也。䟽曰。守桃職云。遺衣服藏焉。鄭云大歛之餘也。至祭

祀之時。則出而陳扵坐上。此則奠衣服者也。 陳小歛奠條内。有封人飾中牲等七官。又陳大。歛條内。有司几筵設葦席素几。皆此條所通用。此條

後凡奠通用。嘗互考。朔月月半殷奠。周禮籩人。喪事。共其薦籩羞籩。謂殷奠時。 䟽曰。殷。猶大也。大奠。朔月月半薦新。祖奠。遣奠之類也。 按士喪

禮。月半不殷奠。註云。士月半不後加朔月盛奠下等者。 䟽云。下遵者。以下大夫以上有月半奠。故士禮。月半不殷奠。而此有月半奠也。 陳小。歛

條内有封人等七官。陳大。歛條内有司几筵。設葦席素几。朝夕奠條内有司服共奠衣服。皆此條通用。此條凡後殷奠通用。嘗考。禮記曾子問。天子

諸侯之喪。斬衰者奠。註見前大。歛奠。 文獻通考。馬端臨按儀禮正經所載。惟士喪禮。而天子諸侯大夫之禮闕焉。勉齊黄氏著儀禮經。傳通解。因

小戴喪大記一篇。合周禮禮記諸書。以補其闕。然後撃然可考。今所叙國恤。扵黄氏禮書中撮取。其專言天子喪禮處次第。其節奏如前。以見三代

國哀之制。然禮記所言。君皆國君也。其專言天子者無幾。而註。䟽家以諸侯之禮通於天子。亦可槩見。周禮所言雖皆天子之禮。然惟職掌所及則

載之。而不關於職掌者。無可考。則亦豈無遺軼。姑叙其所可知者耳。自始死至殷奠叙于此。而卜宅以至窆虞。則叙於山陵條下。至扵與臣民通用

之禮。則自有黄氏專書。更不贅述。卜宅。周禮春官。小宗伯。及執事眡。葬獻器。遂哭之。卜葬兆甫竁亦如之。竁。昌絹反。李依杜昌銳反。鄭音穿 兆。墓

塋域。甫。始也。鄭讀竁為穿。杜讀竁為毳。謂葬穿壙也。䟽曰。亦如上獻明器哭之。但明器材哭於𣩵門外。此卜葬地壙所則哭。亦與在殯所哭之相

似。故云亦如之。冢人。掌公墓之地。辯其兆域而爲之圑。先王之葬居中。以昭穆爲左右。公。君也。圑。謂晝其地形。及丘壟所處而藏之。先王造塋者。昭

居左。穆居右。夾處東西。 預圖其丘壟之處。後須葬者依圖置之。造塋者。如文王都豐而葬於畢。即是造塋也。文王當居中。武王以次居昭穆之位。

至平王東遷葬于洛。則又為造塋者。葬居其中。而子孫以次居昭昭穆。凡死第及。則以兄弟爲昭穆。與置廟同也。凡諸侯居左右以前。卿大夫士居後。各

以其族。子孫各就其所出。王以尊卑處其前後。而亦併昭昭穆。凡死於兵者。不入兆。戰敗無勇。投諸塋外。以罰之。凡有功者居前。居王墓之前。處昭昭穆

之中矣。以爵等爲丘封之度。與其樹數。别。尊卑也。王公曰丘。諸侯曰封。漢律曰。列侯墳髙四丈。開内侯以下。至庶人各有差。 䟽曰。尊者丘髙而樹

多。卑者封下而樹少。爾雅曰。土之髙者曰丘。是自然髙者。裝土曰封。是人力爲之。故以之分尊卑。引漢律以况周制。大喪。既有曰請度。甫竁。遂為之

尸。甫。始也。請量。度。所始竁之處地。為尸者成塟。爲祭墓之尸也。鄭司農云。既有日。有葬日也。始竁時祭以告后土。冢人爲之尸。䟽曰。大喪。謂王喪。

謂甫竁者。謂冢人請於冢宰。量度始穿地之處。及竁以度。爲丘隧。隧。羡道也。度。丘與。羡道廣袤所至。窆器下棺豐碑之屬。喪大記。凡封用綍。去碑負

引。君封以弄。大夫以咸。䟽曰。上經已甫竁。此經復之及竁者。此史本。初欲竁之時。先量度。作丘作隧道之處。廣狹長短。故文重耳。天子有隧。諸侯已

下有羡通隧道。則上有負土。若鄭莊公與母掘地而相見也。羡道無負土。鄭舉羡爲况耳。春官。龜人。若有祭事。則奉龜以徃。喪亦如之。䟽曰。喪。謂卜

葬宅及日。皆亦春龜徃卜處也。大卜。凡喪事命龜。重喪禮。次大祭祀也。士喪禮。則筮宅卜日。天子卜葬兆。 䟽曰。天子卜塟日。與上同。其宅亦卜之。

與士異。孝經云。卜其宅兆。亦㨿大夫以上。若士則筮宅也。大喪。小宗伯。卜葬兆。禮記檀弓。塟於北方北。首。䟽曰。言塟於圑地。及北。首者。鬼神尚幽闇。

徃詣幽冥故也。殯時仍南。首者。孝子若猶其生。不忍以神待之。杜佑通典大唐元陵儀注。既定陵地。擇地使就其所卜筮之。將卜。使者吉服。掌事者

先設。使以下次於陵地東南。使者至陵地。侍扵次。太常卿莅卜。服祭服。祝及卜師筮師凡行事者皆吉服。掌事者布筮席於玄宫位南。北向西上。賛

者引莅卜者及太祝立於筮席西南。東向南上。卜師立於太祝南。東面北上。賛者引。使者詣卜筮席南十五步許。當玄宫位。北向立。賛者立扵。使者

之左。少南。俱北向立定。賛者少進東面。稱事具。退復位。莅卜者進立於。使者東北西面。卜師抱龜。筮師開韇出策。兼執之。執韇以撃策。進立於莅卜

者前。東面南上。莅卜者命曰。維某年月朔日。子哀子嗣皇帝某。謹遣某官某乙奉。爲考大。行皇帝度。兹陵兆。無有後艱。卜師筮師俱曰諾。遂述命扵

右。祑就席北坐。命龜曰。假爾泰龜有常。命筮曰。假爾泰筮有常。遂卜筮訖興。各以龜筮東面占曰。從還本位。賛者進使者之左東面。稱禮畢。賛者遂

引。使者退。立扵東南隅。西靣。若不從。又擇地。卜筮如初儀。

三禮圖蓍

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聶崇義集注。將塟。筮宅。冢人營之。註云。宅。塟居也。營。猶度。也。䘿四隅。外其壤。掘其中。南其壤。爲葬將北首。故也。既朝哭。主人皆徃兆南。北面。免絰。兆。

所塋域也。免經者。求吉不敢紀㐫。命筮者在主人之右。命辭宜右。純筮者東面。抽上韇兼筭執之。南面。受命曰。裏子某。爲其父某甫。筮宅。度。兹幽宅

兆基。無有後艱。度。謀。兹。此。基。始也。言。爲父筮葬居。今謀此以爲幽冥居兆域之始。得無後將有艱難乎。艱難。謂有非常。若崩埭。筮人許諾。不述命。右

還北面。指中封而筮之。畫地識卦者在左。既受命。而中言之曰。述不者。士禮畧也。中封者。中央壞也。卒筮。執卦以示。命筮者及主人。命筮者受視。反

之東面。旅占卒。又進告于命。筮者與主人占之曰。從。猶。從吉也。若不從。更擇地。筮如初儀。按上大夫已至天子。卜而不筮。故雜記云。大夫卜宅與

葬日。下大夫與士則筮宅卜日。此經是也。又賈釋云。不述命。士各士禮。畧者。但士禮命筮辭有一。命龜辭有二。大夫已上命筮辭有二。命龜辭有三。

士命筮辭直有一者。即上經直有命筮。無述命假。即爾大筮有常。即。是述命之事也。


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聶崇義集注。將塟卜日。既朝哭。皆復外位。卜人先奠龜于西塾上。南首。有席楚焞置于燋。在龜東。註云。楚。荆也。荆焞所以鑽灼龜者。燋。炬也。所以然

火者也。族。長莅卜。及宗人吉服。立于門西。東面南上。占者三人在其南。北上。卜人及執燋席者在塾西。鄭云族長。有司掌族人親䟽者也。涖臨也。吉

服。玄端。占者三人。掌玉瓦原三兆者也。在塾西者。南面東上席。卜者于關西闕外。宗人告事具。主人北面。免絰左擁之。涖卜即位于門東。西面。涖卜。

族長也。更西面者。當代主人命卜。卜人從塾上抱龜燋向閾外。先奠龜于席上。西首。復奠燋在龜北。既奠。燋又執龜以待之。謂授宗人也。故宗人受

卜人龜示髙。以龜股甲髙起。所當灼處以示涖卜也。涖卜受視。反之宗人。還少退。受涖卜者命。命曰。哀子某來曰某。卜塟其父某甫考降。無有近悔。

註云。考。登也。鄭註周禮訓登爲上。降下也。言卜此日。塟神之上下。得無近扵咎悔乎。言鬼神之上下。總指一切神。無所偏指也。咎悔。亦謂墳塜有所崩壞

也。宗人許諾。不述命。授卜人龜負東扉立。俟龜之兆。卜人坐作龜。興。作。猶灼也。興。起也。宗人受龜示涖卜。涖卜受視。反之宗人。宗人。却受龜。退東面。旅占

卒。不釋龜。告于涖卜與主人。占曰某曰從。不釋龜。復執之。井椁。禮記檀弓。虞人致百祀之木。可以爲棺椁者。斬之。不至者。廢其祀。刎其人。刎。勿粉反。徐。亡

粉反。 虞人。掌山澤之官。百祀。畿内百縣之祀也。䟽曰。謂王殯後事也。百祀者。王畿内諸臣。來地之祀。言百者。舉其全數也。既殯。句而布材。故虞人斬百祀之

木。可以爲周棺之椁者送之也。必取祀木者。賀瑒云。君者德著。幽顯若存。則人神均其慶。没則靈祗。等其表傷也。柏槨。以端長六尺。以端。題凑也。其方盖一尺。

䟽曰。柏椁者。謂為椁用柏也。天子柏。諸侯松。大夫柏。士雜木也。鄭註。方相職云。天子椁柏。黄腸爲裏。而表以石鳥。以端者。端。猶顯也。積柏材作椁。并葺材頭也。故云

以端長六尺者。天子椁材每段長六尺。而方一尺。註云。以端者。此本之端首題凑嚮内。知其方盖一尺。以庶人四寸之棺。五寸之槨。槨厚於棺一寸。按喪大記。

君大棺八寸。君謂諸侯。則天子之大棺或當九寸。其椁厚一尺。故云其方盖一尺。則槨之厚也。如鄭此言。槨材並皆從下壘至上。始爲題凑。凑嚮也。言木頭相嚮

而作四阿也。如此乃得槨之厚薄與棺相凖。皇氏以爲壘椁材從下即題凑。椁六尺。與椁全不相應。又鄭何云。其方一尺。皇氏之義非也。喪大記。棺

椁之間。君容祝。大夫容壺。士容甌。祝。昌六及。間可以藏物。因以爲節。䟽曰。君容視者。祝如漆筒。是諸侯棺槨間所容也。若天子棺槨間則差寬

大。故司几筵云。柏席用萑。玄謂柏椁字摩城之餘。椁席。藏中神坐之席是也。諸侯棺槨間亦容席。故司几筵云。柏席。諸侯則紛紀。稍狹於天子。故此

云容祝。大夫容壺者。壺是漏水之器。大夫所掌。甌。盛。酒之器。士所用也。君裏槨。虞筐。大夫不裏槨。士不虞筐。裏椁之物。虞筐之文。未聞也。獻明器。周

禮春官。小宗伯。王崩。及執事視塟獻器。遂哭之。執事。盖梓匠之屬。至將塟。獻明器之材。又獻素獻成。皆扵𣩵門外。王不親哭。有官代之。 䟽曰。檀弓

云。既殯。旬而布材。與明器云。執事視塟獻。謂獻明器之時。小宗伯哭此明器。衰其生死異也。將葬獻明器之材者。見士喪禮云。獻材于殯門外。两面

北上。綪主人偏視之。如哭椁獻素獻成亦如之。注云。形法定為素斾。治畢為成。是其事也。云王不親哭。有官代之者。次士喪禮。主人親哭。以其無官。

今王不親哭。以其有官。有官。即小宗伯哭之是也。後陳明器一條並此條通用。當互考。陳朝。祖奠。周禮天官。世婦掌喪紀之事。帥。女宫而濯槪。爲

齍盛。概。古愛反。概。拭也。爲。猶差擇。拭。音式。清也。䟽曰。喪紀。謂大喪。朝廟。設祖奠及大遣奠時也。内竪。若有喪紀之事。則為内之蹕。内人從世婦

於廟者。内竪為六宫蹕者。以其掌内小事。䟽曰。此謂喪朝廟。為祖奠遣奠時也。皆為外人蹕止行人也。鄭知内人從世婦者。内人畢。不專行事。明

此内人從世婦而濯𥠈。及為粢盛也。内竪掌内小事。以其蹕止行人。旣是小事。故還内使竪蹕也。 小。歛條内有封人等七官。大。歛條内有司几筵。

設几席。朝夕奠條内有司服。共。奠衣服。朔月月半奠條内。有籩人共薦籩羞籩。外饔食鼎俎。天子喪斬表。者奠。諸侯喪齊。衰。者奠。皆此條所通用。此

以上兩條。祖奠遣奠通用。當互考。啓。周禮春官。喪祝及辟令啓。鄭司農云辟爲菆塗椁也。令啓。謂喪祝主命役人間之地。檀弓曰。天子之殯也。菆塗

龍輴如斧。加椁上。畢塗屋。䟽曰。除菆塗棺者。天子七月而塟。七日殯。殯時以椁菆塗其棺。及至葬時。故命役人開之。杜佑通典大唐元陵儀注。啓

前十日。皇帝不坐。以過山陵。前啓一日。門下省奏。某日某時啓太極殿攢宫。啓日之晨。奉禮郎設御位扵太極殿之東間。當幃門西向。諸王位在後。

以南為上。典儀設酅公介公皇親諸親。文武九品以上。及前資常參官都督刺史版位於太極殿中庭。又設蕃客酋長位於承天門外之西。僧道位

扵承天門外之東。並以北為上。左右金吾與諸軍計會量抽隊仗隨便設禁。其日質明。皇帝服初縗絰杖。入就位晨哭。諸王具縗絰。去杖。就位哭。酅

公介公皇親諸親等。及文武九品以上。各服初喪服。去杖。入就位哭。大長公主。長公主。公主。郡縣主等。亦縗服。入就内位哭。中官皆布巾喪服。侍衛

晨哭。並再拜退位。通事舍人引蕃客酋。長。及僧道分位於扵承天門外之位。啓前二刻。所内由設奠席及香燭扵帷門之外。奉禮郎設壘洗扵東階下

西南。北面。壘水在洗東。篚在洗西。南向。設太尉版位扵東南。西向。設司空位扵太尉位之南。少退。禮生一人執拂梓宫之巾陪其後。設禮儀。使位扵

太尉之北。少退。禮官等陪後。設監祭。使位扵禮儀。使之下。光禄卿具太牢之饌。俟扵東階下。又於饌上設樽設位扵奠席東南。北向。加酌羃。禮儀。使

立於樽坫東。御史立扵樽坫西。太祝奉禮郎位扵樽坫南為位。禮官在禮儀。使後。啓前一刻。侍中版奏外辦禮官賛。執事官入就階下位。禮儀。使等。

横行以西為上。再拜訖。升就位。禮官省饌訖。賛光禄卿引饌。升自東階。列帷門外席上。近侍引皇帝具縗絰。入就位哭踊。禮儀。使前進跪奏。請再拜。

皇帝再拜。諸王妃主等並各就位晨哭。禮生引太尉通事舍人。分引群官各入就位。禮官賛太尉再拜。又一人賛群官再拜。哭。十五舉聲。禮官各賛

止哭。禮生引太尉詣壘洗盥手。洗爵。升自東階。詣樽坫所。太祝舉羃。酌醴。齊以授太尉。禮儀。使跪奏請皇帝止哭。奉皇帝之杖前進。中官承傳止哭。

殿内皆止哭。太尉以醴齊於皇帝之左跪進醴。齊。皇帝受醴。齊。跪奠於饌前。俛伏與。少退立。太祝持版進。北面跪。讀祝文訖。奠版。俛伏興。退復位。皇

帝再拜哭踊。殿内及庭中文武九品以上。皇帝諸親等皆哭。十五舉聲止。禮儀。使跪奏獻畢。請皇帝退。復位。禮官引太尉及禮儀。使降。復階下位。所

由徹饌。執事官序降訖。皇帝退就次。禮生引司空執巾升自東階。於攢宫南。北向立。司空跪啓曰。謹以吉辰啓攢塗。告訖。太尉哭。羣官皆哭。通事舍

人分引羣官序出。掌事者升。徹攢塗。徹訖。司空以巾拂拭梓宫。覆以夷衾綃幕。内所由周廻設帷。及施常食之奠如常儀訖。禮儀。使升就舊位。禮官

陪後。皇帝縗絰就哭位。通事舍人分引羣官入就位。皇帝哭。稽顙。禮儀。使請再拜。皇帝哭盡哀。禮儀。使跪奏請止哭。降出。群官再拜哭。十五舉聲訖。

又序出太極門外北向。重行立班。奉慰如常儀。退。

三禮圖輁軸

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聶崇義集注。既夕禮云。遷于祖用軸。註云。遷。徙也。徙于祖。謂朝祖廟也。檀弓曰。殷朝而殯于祖。周朝而遂葬焉。盖象平生將出。必辭尊者。軸。輁軸也。

軸狀如轉轔。刻兩頭爲軹軸。輁狀如長床穿程。前後著金而關軸焉。大夫諸侯已上有四周。謂之輴。天子盡之以龍。䟽云。軸。輁軸者。下記云。夷床輁

軸是也。云軸狀如轉轔者。此以漢法况之。漢時名轉軸爲轔。轔即輪也。故士喪禮云。升棺用軸。註云。軸輁。軸輁狀如床。軸其轔也。挽而行。是輪爲轔

也。云刻兩頭爲軹者。以軸頭爲軹。刻軸使兩頭細。穿入輁之兩髀。前後二者皆然。云軹牀如長床穿程。前後著金而關軸焉者。此輁旣云長如牀。則

有先後兩畔之木狀如牀髀。厚大爲之。兩畔爲孔。著金釧扵中。前後兩畔皆然。然後關軸扵其中。言程者。以其厚大可以容軸。故名此木爲程云。大

夫諸侯已上有四周。謂之輴者。大夫殯葬雖不用輴。士朝廟皆用輁軸。則大夫朝廟當用輴。諸侯天子𣩵塟朝廟皆用輴。但天子盡轅爲龍。謂之龍

輴。大夫諸侯雖不盡轅。以其皆有四周。故同名爲輴。案阮氏圖云。輁軸與輴長一丈二尺。廣四尺。士漆。大夫以朱飾。與浴牀。則天子盡轅爲龍。加赤

雲氣。 朝祖奠遣車馬。周禮天官。閣人。喪紀之事。設門燎蹕宫門廟門。燎地燭也。蹕。止行者。廟。在中門之外。 䟽曰。大喪以下。朝廟。及出塟之時。宫

中及廟門皆設門燎。蹕止行人也。燎。地燭也者。燭在地曰燎。謂若天子百。公五十。侯伯子男皆三十。所作之狀。盖百根葦。皆以布纏之。以蜜塗其上。

若今臘燭矣。對人手執者爲手燭。故云地燭也。又云廟在中門之外者。謂若小宗伯云。在宗廟是也。 設燎條内有委人共薪蒸。司烜氏共。墳燭庭

燎。君堂上二燭。三條並此條所通用。當考。秋官。士師。諸侯爲賔。則帥其屬而蹕于王宫。大喪亦如之。䟽曰。大喪在宫中。謂朝廟亦在宫中為蹕也。天

官。内竪。王后之喪。遷于宫中。則前蹕。喪遷者。將塟朝于廟。䟽曰。將塟而徃朝七廟。則亦使内竪在車前。蹕止行人也。秋官。大司寇。前王火喪亦如

之。大喪所前。戰嗣王。䟽曰。喪是王喪。後云前王。明是嗣王也。言或着。或是先后及王世子。皆是大喪。若先后及世子大喪。則王為正也。小司寇。前

王辟。鄙司農云。小司寇。爲王道。辟除姦人也。若今時執金吾。下至令尉奉引矣。后世子之喪。亦如之。䟽曰。謂后世子之喪。當朝。廟之時。王出入。亦。為

王而辟也。 地官。閣胥。凡喪妃之數。聚衆庶。喪妃。大喪之事。 䟽曰。王家喪妃。閣胥馬之聚衆庶。以待驅使也。大司徒。大喪。帥六鄉之衆庶質。其六。

引。而治其政令。衆庶。所致役也。鄭司農云。六。引。謂喪率索也。六鄉主六引。六遂主六绋。 䟽曰。王至也月兩塟。大司徒則檢校挽軀之事。云衆庶所

敗役也者。但六鄉也萬五千家。唯取一千人致之。使爲柩軀之役也。司農云。六鄉生六。引。則此經是也。云六遂主六紼者。案遂人職云。大喪帥六遂

之役而致之。掌其政令。及塟帥而屬六綍。在官曰紼。見繩體。行道曰引。見用力。王文以見義也。遂人。大喪。帥。六遂之役而致之。及葬。帥。而屬。六綍。及

窆。陳役。屬。音燭。綍。音弗。致役。致於司徒給墓上事。及竁也。綍。舉棺索也。葬。舉棺者。謂載與說。時也。用綍旁六執之者。天子其千人與陳役者。主陳

列之耳。匠師帥。監之鄉師。以斧涖焉。大喪之正棺𣩵啓朝。及引六鄉役之。載及窆六遂役之。亦即逺相終始也。䟽曰。𣩵及引皆六鄉役之。其墓上

事及竁等。六遂役之。墓上則說。載下棺之等。竁。謂穿壙之等。不言在廟。載事亦六遂役之。不言者略也。必致於司徒者。司徒雖主六鄉。亦兼掌六遂

之役故也。云綍舉棺索者。在棺則曰綍。在道則曰。引。六遂之役不在道。故據在棺而言綍也。云陳役者。謂下棺之時千人執綍。背碑負引。須陳列其

人。故知謂陳列之也。按大司徒職云。大喪帥。六鄉之衆庶。屬其六引。此遂人云。帥六遂之役屬。六綍。及窆陳役。以六鄉近使主𣩵。及啓朝。爲始在祖

廟之中。將行載棺於蜃車。屬六綍。則六遂爲終也。至扵大道言。引。則還使六鄉為始。至壙窆之下棺。則還使六遂爲終。以二處各自爲終始。故云即

逺爲終始也。小司徒。大喪。帥。邦役治其政教。喪役。正棺。引窆復土。 䟽曰。言正棺者。謂若七月而塟。朝廟之時。正棺於廟。引。謂塟時引柩車自廟至

壙。窆。謂下棺扵坎。天子六紼四碑。背碑挽引而下棺。云復土者。掘坎之時。掘上向外。下棺之後。反復此土以爲丘陵。故云復土也。鄉師。大喪用役。則

帥其民而至遂治之。治。謂監督其事。 䟽曰。言大喪用役。謂若喪時輓六引之等。鄉之大夫既主鄉民。役用鄉民之時。鄉師遂治之。監督。謂監當督

叅其事。 以上五條柩行通用。内遂人小司徒二條。并窆通用。當土考。春官。喪祝。及朝歴。鄭司農云。朝。謂將塟朝。扵祖考廟而後行。則喪祝爲槪柩

也。禮弓曰。喪之朝也。順死者之孝心也。其哀。離其靈也。故至扵祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖。周朝而遂塟。故春秋傳曰。凡夫人不殯扵廟。不祔

于姑。則弗致也。晉文公卒。將殯于曲沃。就宗廟。晉宗廟在曲沃。故曰曲沃。君之末也。 䟽曰。言及朝者。及。猶至也。謂侵夜啓殯。昧爽朝廟。故云及朝。

云鄉柩者。發殯宫。輴車載至廟。其時喪祝執纛居前。以御正柩也。業趙商開周朝而遂塟。則是𣩵于宫。塟乃朝廟。樂春秋𣈆文公卒。殯于曲沃。是為

去絳就祖。殯與周禮異。未通。答曰。塟乃朝廟。當周之正禮也。其末世諸侯國何能同也。傳合不合。當解傳耳。不得難經。何者。既夕將塟遷于祖。用軸。

既夕是周公正經。朝廟乃葬。故云不得難經。孔子發書。凡不殯于廟。不祔于姑。則不致明正禮。約𣩵于廟發。凡則事關異代。何者。孔子作春秋。以通

三王之禮。先鄭引之者。欲見春秋之世諸侯𣩵于廟。亦當朝廟乃𣩵。喪祝乃奠。言謂乃奠。朝。廟奠。䟽曰。乃奠者。按既夕禮朝。廟之時重先。奠從燭

從柩從披。奠乃昨夜夕奠。至廟下棺。扵廟兩楹之間。設此宿奠。至明徹去宿奠。乃設此朝廟之奠於柩西。故云乃奠。天府。凡書㐫之事。祖廟之中。沃

盥執燭。言事。四時祭也。㐫事。后王喪。朝于祖廟之奠。䟽曰。王及后喪。七月而葬。將塟當朝六廟。後乃朝祖廟。祖廟中日吳爲祖奠。厥明將去。為大

遣奠。皆有沃盥之事。地官。遂師。大喪。共蜃車之役。蜃車。柩路也。柩路載柳。四輪迫地而行。有似於蜃。因取名焉。稍人。大喪帥。蜃車與其役。以至掌其

政令。以聽於司徒。蜃車。及役遂又共之。稍人者。野監。是以綿。而致之。旣夕禮曰。旣正柩賔出。遂匠納車于階間。則天子以至于士。柩路皆從遂來。

䟽曰。按遂人職云。大喪帥。六遂之役而致之。又云及塟帥。而屬六綍。又遂師職。亦共丘籠及蜃車之役。故知遂人共。之也。云稍人以其監三等。乘地。

是野監。故得。并監。六遂蜃車之事也。司徒。地官卿。掌徒庶之政令。故稍人帥衆以聽扵司徒也。此經舉天子。既夕下舉士。則其中有諸侯卿大夫之

喪。柩路皆從遂人來可知。春官。巾車。小喪共。匶路。䟽曰。言大喪㨿王。不别言后與世子。則此喪中可以策之。柩車。即蜃車。夏官。圉人。凡賔客喪紀。牽

馬而入陳。喪紀之焉。啓後所薦馬。䟽曰。謂將塟朝。廟時。既夕禮薦馬纓三。就天子朝廟。亦當在祖廟中陳設明器之時。亦遣人薦馬及𧮆。入廟陳

之。此爲謂擬駕。乘車。廞馬亦如之。廞馬。遣車之馬。人捧之。亦牽而入陳。䟽曰。此。遣車。則天子九乘。載所苞。遣奠以入壙。皆人捧之。云亦牽而入陳

者。亦扵祖廟陳此明器也。但遣車及爲。各使人别捧。故上註云。行則解脫之是也。柩行通用内。廞馬一條陳明器通用。禮記曲禮。祥車曠左。空神位

也。詳車。塟之乘車。 䟽曰。葬時𩱿車也。車上貴左。故僕在右。空左以擬神也。 曲禮已上四條。柩行通用。又至壙條。陳車窆條。喪不以制。此條通用。

當互考。雜記。升正柩。諸侯執綍五百人。四綍皆銜枚。司馬報鐸。左八人。右八人。匠人執羽葆御柩。升正柩者。謂將葬朝于祖。正棺于廟也。五百人。謂

一黨之民。御柩者。居前導正之。 䟽曰。升正柩者。謂將葬朝。于祖廟。柩升廟之西階。正扵兩楹之間。其時柩北首。故旣夕禮云。遷于祖用軸。升自西

階。正柩於兩楹間是也。執綍之人。口皆御枚。止嘘囂也。司馬。夏官。主武。故執金鐸率衆。左右各八人夫柩。以號令於衆也。以鳥羽注扵柄頭如盖。謂

之羽葆。葆。謂盖也。匠人主宫室。故執羽葆居柩前御行扵道。示指揮柩扵路。為進止之節也。然周禮喪祝。御柩。此云匠人者。周禮王禮。此諸侯禮也。

按周禮註。六鄉主六引。六遂主六綍。經云執綍。則麾舉六遂。而言黨者。此非辯鄉遂之殊。正取五百人。是一黨之人數耳。士喪有與天子同者三。

其終夜燎。及乘人。專道而行。乘人。謂使人執引也。專道。人。辟之。 䟽曰。言士喪與天子三事同。終夜螓。一也。乘人。二也。專道行。三也。柩遷之夜湏光

明。故竟夜燎也。乘人。謂人引車。不用馬。既夕禮云。屬引。鄭引古者人引柩專道行。謂喪在路。不辟人也。儀禮既夕禮。諸侯大夫士喪。柩既朝。乃薦車

東榮。北輈。薦。進也。車者。象生時將行陳駕。今時為之魂車。輈。轅也。車當東榮東陳。西上扵中庭矣。薦。乘車。鹿淺幦。干笮革𩊒。載皮弁服。纓轡貝勒。懸

于衝。士乘棧唐淺赓。夏毛也。淺幦。覆苓也。玉藻曰。士齊。車麻。幦豹。植于楯也。笮。矢箙也。𩊒。韁也。旃。旌旗之屬。通帛曰旌。孤鄉所建。皮弁服者。視朔之

服也。貝勒。貝飾勒也。有干無兵。有箙無弓矢。明不用也。幦。音覓。𩊒。息列反。道車載朝服。道車。朝夕無出入之車。朝服。日視朝之服。玄衣。素裳也。槀車

載蓑笠。槀。散也。散車以困以鄙之車也。蓑笠。俻而服也。凡道車槀車之纓轡及勒。亦懸于衛。薦馬纓三就。入門北面交轡。圉人夾牽之。駕車之馬也。

每車二疋。纓。馬狀也。就。戒也。諸侯之臣飾纓以三色。而三戒此色者。盖條絲也。飾之如罽。然天子之臣如其命數。王之革輅條纓。圉人。養馬者。在左

右曰失。旣奠。乃薦馬。爲其污廟中。凢入門者三分庭。一在南。御者執策。立于馬後。哭成踊。右還出。主人於是乃哭踊也。薦車之禮成於薦馬。賔出。主

人送于門外。有司請祖期主人入袒。及載踊無筭。卒東襲。祖爲載變也。乃舉柩部下而載之。東。來棺于柩車。賔出。遂臣紬車于階間。謂此率也。降奠

當前策。下遷繼之奠也。當前東。猶當户膈。亦樞東西東。有前後。腢。五回及。杜佑通典宋崔元凱喪儀云。遣車九束。謂結草爲焉。以爲率。踈布輤。四

面有障。置壙四角。以載遣奠牢肉。斬取管脛。率各載一枚。載。周禮春官。喪祝。及祖。飾棺乃載。祖爲行始。其序載而後飾。䟽曰。業旣夕禮。遂匠納

車。於階間。却櫃而下棺。乃飾棺。設棺荒之屬。天子之禮。亦是先載乃飾棺之。其序載而後飾者。鄭詳見經先言飾棺。後言乃載。扵文例故依既夕禮。先

載而後飾。



永樂大典卷之七千三百八十八








重 録 總 校 官 侍 郎 臣 髙拱

學 士 臣陳以勤

分 校 官 編 修 臣 孫 铤

書 寫 儒 士 臣 王一鳯

圈 點 監 生 臣 林民表

 臣翁嘉言


PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。