法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第四十七
| 法苑珠林 卷第四十七 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第四十七
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
法服篇第三十
述意部
夫袈裟為福田之服如敬佛塔泥洹僧為襯身之衣
尊之如法衣名銷瘦取能銷瘦煩惱鎧名忍辱取能
降伏衆魔亦喻蓮
不為汙泥所染亦名幢相不為
邪衆所傾亦名田文之相不為見者生惡亦名救龍
之服不為金鳥所食亦名降邪之衣不為外道所壞
亦名不正之色不為俗染所貪是以教有内外之别
人有道俗之異在家則依乎外教服先王之法服順
先王之法言上有敬親事君之禮下有妻子官榮之
戀此則恭孝之躅理叶儒津出家則依乎内教服諸
佛之法服行諸佛之法行上捨君親愛敬之重下割
妻子官榮之好以禮誦之善自資父母行道之福以
報國恩之重既許不以毁形易服為過豈宜責以敬
親事君之禮是故剃髮之辰天魔聞而遙怖染衣之
日帝釋見而逺歡戲女𦕼被無漏遂滿醉人暫前惡
縁即捨龍子頼而息驚象王見而止怯故知三領法
衣蔽身儉用三種壞色伏我愛情既仿稻田自成應
供之徳逺同先佛寔遵和敬之道出塵反俗所貴如
斯者乎
功能部
如嚴經云著袈娑者捨離三毒也又大悲經云但
使性是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙門披著袈
裟於彌勒佛乃至樓至佛所得入𣵀槃無有遺䥘又
悲經云釋迦牟尼佛㫺於過去寶藏佛所發菩提
心願我成佛時令我袈裟有五功徳一者我成佛已
若有衆生入我法中出家著袈裟者或犯重禁或犯
邪見若於三寶輕毁不信集諸重罪比丘比丘尼優
婆塞優婆夷若於一念中生恭敬心尊重佛法僧如
是衆生乃至一人必與授記於三乘中得不𨓆轉二
者我成佛已天龍
神人及非人若能於此著袈裟
者恭敬供養尊重讀歎其人若得見此袈裟少分即
得不𨓆於三乘中三者若有衆生為饑渴所逼若貧
窮神下賤諸人乃至餓畜生若得袈裟少分乃
至四寸其人即得飲食充足隨其所願疾得成就四
者若有衆生共相違反起怨賊想展轉鬬諍若諸天
龍八部人及非人共闘諍時念此袈裟尋生悲心柔
輭之心無怨賊心寂滅之心調伏善心五者有人若
在兵甲鬬訟斷事之中持此袈裟少分至此輩中為
自䕶故供飬恭敬尊重袈裟是諸人等無能侵毁觸
撓輕弄常得勝他過此諸難若我袈裟不能成就如
是五事聖功徳者則為欺誑十方世界現在諸佛於
未來世不成菩提作佛又正法念經云若有衆生持
戒信心清淨知僧福田為法衣故施一菓直為作衣
價心常愛樂而生隨喜命終生林戲天自在遊戲隨
意所至若生人中神徳自在若有衆生心有淨信為
比丘僧染治袈裟法服命終生彩地天與諸天女五
欲自娛飲食甘露無有醉亂從天命終得受人身人
所愛敬
㑹名部
如大方等陁羅尼經云佛言若𧼈向道場應如比丘
法修諸淨行具於三衣楊枝澡水食器坐具行者如
是應畜至於道場如比丘法佛告阿難衣有三種一
出家衣者作於三世諸佛法式二俗服者令我弟子
𧼈道場時當著一服常隨逐身寸尺不離若離此衣
即得障道罪第三衣者具於俗服將至道場常用坐
起其名如是汝當受持又薩婆多論問佛常剃髪不
答曰不爾佛髪常如剃髪後一七日狀問曰佛初得
道時著袈裟不答曰無有白衣得佛者要有三十二
相出家著法衣威儀具足捨離煩惱而復一切種智
入其身内袈裟者秦言染衣也結愛等亦名染也著
此服者在獸不畏是故獵師假服令獸逺見又舍利
弗問經云摩訶僧祇部勤學衆經宣講真義以處本
居中應著黄衣曇無屈多迦部通達理味開導利益
表發殊勝應著赤色衣薩婆多部博通敏逹以導法
化應著皂衣迦葉維部精勤勇猛攝䕶衆生應著木
蘭衣彌沙塞部禪思入㣲究暢幽密應著青衣是故
羅旬踰比丘分衛不能得食後以五種律衣更互著
之便大得食何以故是其前世執性多嫉見沙門來
急閉戸云大人不在見他布施歡喜攝念發心願作
沙門是故今身雖得出家竆弊如此我法出家純服
弊帛及死人衣因羅旬踰故受種種衣也又三千威
儀云有四事到他國不著袈裟無罪一無塔寺二無
比丘僧三有盗賊四國君不樂道
濟難部
如僧祇律云㫺佛在世時尊者達尼迦闇取官材罪
在不捨時瓶沙王信敬三寶見達尼迦身著袈裟雖
取官材釋然不問比丘見已而白佛言此達尼迦㝛
植何業爲瓶沙王原恕乃爾佛告比丘乃往過去爾
時有一金翅鳥王其身極大兩翅相去六千餘里常
入海中取龍食之諸龍常法畏金翅鳥常求袈裟著
宫門上鳥見袈裟生恭敬心便不復前行食彼諸龍
鳥食龍時以翅搏海水擗龍現而取食之時有一龍
爲鳥所逐即取袈裟戴著頂上尋岸而走時金翅鳥
化作婆羅門追逐龍後種種罵言汝今何不放此袈
裟龍畏死故急捉不捨爾時海邉有一仙人龍時恐
怖投𧼈仙人鳥見仙人不敢復前仙人即出爲鳥説
法教鳥向龍共相懺悔已各去佛告比丘㫺仙人者
今我身是金翅鳥者瓶沙王是爾時龍者達尼迦是
㫺𫎇袈裟得免鳥食今復𫎇我袈裟因緣得脱王難
出家修道獲阿羅漢是故當知袈裟威力不可思議
又海龍王經云爾時有龍王而白世尊曰於此海中
無數種龍有四種金翅鳥常食斯龍及龍妻子願佛
擁䕶常得安隱於是世尊脱身皂衣告海龍王汝取
是衣分與諸龍皆令周徧有值一縷者金翅鳥王不
能犯觸持禁戒者所願必得爾時諸龍各懷驚懼各
心念言是佛皂衣甚為小少安得周徧大海諸龍時
佛即知龍心所疑告龍王言假使三千大千世界所
有人民各分如來皂衣終不減盡譬如虗空隨其所
欲則自然生時龍即取佛衣而分作無央數百千萬
叚各各分與隨其所乏廣狹大小自然給與其衣如
故終不知盡當敬此衣如敬世尊如敬塔寺佛言觀
如來衣者即脱龍身於是賢劫中皆得無著當般泥
洹爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言今日吾
等自歸三寶悔過前犯奉持禁戒從今日始常以無
畏施一切龍擁䕶正法到于滅盡不違佛教佛告四
金翅鳥王汝等於金仁佛時為四比丘名曰欣樂大
欣樂上勝上友是四比丘違犯戒法貪於供飬不䕶
身口意作惡衆多供飬金仁佛亦不可計以是之故
不墮地獄墮此禽獸前後殺生不可稱計佛現神足
令識宿命所作罪福普悉念之我等寧沒身命不敢
犯惡佛為説經授其决言彌勒佛時在第一㑹皆當
得度
感報部
如百緣經云佛在世時迦毗羅衛城中有一長者名
曰瞿沙其婦生女端正殊妙有白㲲衣裹身而生因
為立字名曰淨年漸長大衣亦隨長鮮白淨潔不煩
浣染衆人見之兢共求索白父母言我今不貪世俗
榮願樂出家父母愛念不能違逆尋將佛所求索
入道佛告善來比丘尼頭髮自落身上白衣化爲袈
裟成比丘尼精勤修習得阿羅漢果阿難見已請問
因緣佛告阿難此賢劫中有佛出世號曰迦葉將諸
比丘遊行聚落教化衆生時有女人見佛及僧心懷
歡喜持一張㲲布施佛僧發願而去緣是功徳天上
人中常有淨衣裹身而生乃至今日遭值於我出家
得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛在世時波
羅奈國有梵摩達王其婦生女身被袈裟端正殊妙
世所希有因爲立字名伽尸孫陁利年漸長大衣亦
隨大禀性賢善慈仁孝順將諸侍衛出城遊戲漸次
往到鹿野苑中見佛相好心懷喜悦前禮佛足却坐
一面佛為説法心開意解得須陁洹果復求出家佛
告善來比丘尼頭髮自落法服著身成比丘尼精勤
修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見
是事已請問所緣佛告比丘乃往過去無量世時有
佛出世號加𨙻牟尼將諸比丘遊行教化時有王女
值行見佛心懷喜悦前禮佛足請佛及僧三月受請
四事供養已復以妙衣各施一領緣是功徳天上人
中尊榮豪貴常有袈裟隨身而生佛告比丘欲知王
女者今孫陁利比丘尼是比丘聞已歡喜奉行又百
緣經云佛在世時波斯匿王夫人生一男兒端正殊
妙世所希有身披袈裟生已能語問父王言如來世
尊今者在不大徳迦葉舍利弗大目犍連如是徧問
悉為在不父王答曰皆悉都在惟願大王為我設供
請佛及僧尋勑為請佛入宫已見其太子而問之曰
汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不答言實是處此
胞胎為安穩不𫎇佛道恩得存性命得過日耳時王
夫人見此太子與佛世尊共相問答喜不自勝而白
佛言今此太子㝛值何福生便能語乃能與佛咸有
問答惟願世尊敷演解説爾時世尊即便為王説偈
言
㝛造諸善緣 百劫而不朽 善業因緣故
今獲如是報
此賢劫中有佛出世號曰迦葉將諸比丘遊行教化
到迦翅王國時王太子名曰善生見佛世尊湥生信
敬歸白大王求索入道王不聴言我唯一子當繼王
位養育民衆終不聴汝出家入道時王太子聞已愁
顇斷榖不食已經六日恐命不全勑彼太子共作要
誓汝今若能讀誦三藏經書通利聴汝出家然後見
我時太子聞已心懷喜悦尋即出家誦習三藏盡令
通利王大歡喜即語比丘我今庫藏所有財物隨汝
取用終不悋惜於是王子比丘聞已取財設百味食
請迦葉佛及二萬比丘供養訖已一一比丘各施三
衣六物緣是功徳不墮惡世天上人中常有袈裟裹
身而生乃至今者遭値於我故有袈裟出家得道比
丘聞已歡喜奉行
違損部
如賢愚經云㫺過去無量阿僧祇劫此閻浮提有大
國王名曰提毗總領八萬四千小國時世無佛有辟
支佛在山林中福度衆生禽獸亦附時有師子名曰
堅誓軀體金色食果啗艸不害羣生有一獵師剃除
鬚髮身著袈裟内佩弓箭行見師子而心念言可殺
取皮以用上王足得脱貧值師子睡獵師便以毒箭
射傷師子驚覺即往欲害見著袈裟便自念言著袈
裟人不乆在世必得解脱所以然者此袈裟乃是三
世聖人標相我若害之則起惡心向三世諸賢聖人
念已息害毒箭入體命在不乆即説偈言
耶囉羅 婆奢沙 沙訶
説此語時天地大動無雲而雨諸天觀見雨供飬
死已剝皮持以奉王求索賞募王見念言經書有云
若有禽獸金色身者必是菩薩我今云何與物賞之
若與賞者同彼無異王即問言師子死時有何瑞應
獵師答言口説八字雨動地無雲而雨王聞語已
悲喜交集即召諸臣令解是義無能解者時山林中
有一仙人名曰奢摩善解字義王即請來為王解説
耶囉羅者謂剃頭著袈裟者當於生死疾得解脱婆
奢沙者謂剃頭著染衣者皆是三世賢聖之相近於
涅槃沙訶者謂剃頭著染衣者當為一切諸天世人
所見敬仰仙人解竟王大歡喜即召八萬四千小王
悉集共作七寶高車載師子皮燒香散盡心供養
打金作棺盛師子皮以用起塔爾時人民因是善心
命終之後悉得生天佛告阿難爾時師子由發善心
向染衣人十億萬劫作轉輪王給足衆生廣植福業
致得成佛時師子者今我身是時王提毗由因供養
師子皮故十萬億劫天上人中尊貴第一修諸善本
今彌勒是時仙人者今舍利弗是時獵師者今提婆
達多是以是義故若有衆生有惡心向諸沙門著袈
娑者當知是人則起惡心向於三世諸佛賢聖以起
惡故獲無量罪若有衆生能發信心敬於出家著袈
娑人獲無量福又大集月藏經云佛言我㫺爲於一
切衆生修諸苦行起大悲心捨身頭目耳鼻舌等各
如毗福羅山及捨象馬國城妻子經於三大阿僧祇
劫悲愍一切苦惱衆生及𧩂正法毁呰賢聖無慚無
愧不善衆生及於一切淨佛國土所棄衆生爲如是
等諸衆生故發願在於五濁惡世成無上道爲救三
塗苦惱衆生安置善道及涅槃樂若有衆生於我法
中爲我出家剃除鬚髮被著袈裟雖不受戒及受毁
犯若有䕶持供養是人得大果報何况供養具持戒
者若未來世國王大臣及斷事者於我弟子及著袈
裟罵辱打縛或驅使及奪財物資生之具是人則壞
三世諸佛真實報身則挑一切天人眼目則隱一切
諸佛正法令諸天人墮於地獄時憍陳如及梵天王
而白佛言若有為佛剃除鬚髮被著袈娑不受禁戒
受已毀犯若王大臣及斷事者罵辱打縛得幾許罪
佛告梵王我今為汝且略説之若人出於萬億佛血
得罪多不梵王答佛若人但出一佛身血其罪尚多
無量無邉何況具出萬億佛血終無有能廣説彼人
罪業果報佛告梵王若有惱亂罵辱打縳為我剃髮
被著袈裟不受禁戒受而犯者得罪多彼萬億佛血
何以故是人為我出家剃髮被著袈裟雖不受戒或
受毁犯是人猶能為諸天人示涅槃道是人便已於
三寶中心得敬信勝於一切九十五道其人必能速
入涅槃勝於一切在家俗人是故天人應當供養若
有國王見出家人作大罪業止得如法擯出國土及
在寺外不得鞭打及以罵辱一切不應如其身罪若
故打罵是人便已𨓆失解脱及離一切人天善道必
定歸𧼈阿鼻地獄何况鞭打為佛出家具持戒者頌
曰
外潔内明 同資淨土 戒品無
法服庠序 既仿田文 亦救龍苦
威儀可觀 恩霑法雨
感應緣〈畧引五驗〉
西域志云有佛袈裟
魏明帝有火浣布袈裟
宋沙門釋僧妙有袈裟
唐沙門釋慧灮有袈裟
唐沙門道宣感通袈裟
西域志云裟羅雙林樹邉别有一牀是釋迦佛塑像
在上右脇而卧身長二丈二尺四寸以金色袈裟覆
上今猶現在數放神灮又王舍城東北是耆闍崛山
有佛袈裟石佛在世時將就池浴脱衣於此有鷲鳥
衘袈裟升飛既而墮地化成此石縱横葉文今現分
明其南有佛觀曰命弟子難陁製造袈裟處並數有
瑞灮現大唐使人王玄筞等前後三𮞉往彼見者非
一
魏文帝時不信南方有火浣布帝云火功尚能鑠石
銷金何為不燒其布文帝既崩至太子明帝時西國
有獻火浣布袈裟明帝初依父語不信以火試之乆
燒不壞始知有徴言不虗也文帝前已著史籍上有
不信火浣布之文者並私改有之
宋沙門僧妙者上黨人也家姓馮氏居于江陵上明
村妙至大明年初遊乞零陵因居郡治龍精舍販
貨蓄聚米至數千斛大明八年䘚龍寺災焚蕩盡
妙臨終以財物付弟子法宗令造講堂僧房法宗立
堂畢頗陁延曰未時建房至泰始三年正月被疾甚
篤時有道猛比丘隨泉陵令高陽許静慧在縣縣即
郡治之邑也猛往省宗疾入寺數歩見一沙門著𣑯
布裙單黄小被行且罵云小子法宗違處分不立
僧房費散財物云云既𮞉見道猛如驚羞狀以被𫎇
頭入法宗房猛常往來此寺未嘗見此沙門不欲干
突之先告法超道人説所聞見超疑猛或詐𡚶撿問
形狀音氣猛具言之超曰即法宗之師也亾來數載
共歎悵之其夕即靈語使急召法宗法宗既至數罵
甚嚴猶以僧房為言聲音氣調不異平生法宗稽首
謝之既畢問和尚今生何處善惡云何妙曰生處復
麤可耳但應受小讁二年外乃可得免兼有小抑横
欲訴所司為無袈裟不能得行可急為製也法宗曰
袈裟可辦未審和尚云何得之妙曰汝可請僧設供
以袈裟為嚫我即得也法宗如言飯僧嚫衣道猛時
在㑹又見僧妙倚于堂戸之外拱立聴經飯嚫既畢
猛即見袈裟已在妙身仍進堂中欲依僧次就坐問
猛年臘猛云吾
其年是索虜臨江嵗之二月也妙
云與吾同臘見大一月耳乃坐猛下猛即空一坐位
妙端黙聴至座散乃不復見時一堂道俗百餘人零
陵太守泰山羊闡亦預法集自猛與妙講論往反衆
但聞猛獨言耳所以咸知驗實者猛與妙不相識説
其形色舉動年臘少㝛莫不符同法宗始病厄困殆
命至靈語曰枕疾即愈靈語所著蓋是弱僮而聲氣
音詞聴者莫辯其殊故並信異之初闡不甚奉法因
是大興敬悟連建福集即其年設講於此寺持齋布
施
唐貞觀五年梁州安飬寺慧灮法師弟子母氏家貧
内無小衣入來子房取故袈裟作之而著與諸隣母
同聚言笑忽覺腳𤍠漸上至腰須
雷震霹
擲隣
毋百歩之外土泥兩耳悶絶經日方得醒悟所用衣
母遂被震死火燒燋踡題其背曰由用法衣不如法
也其子收殯之又再震出乃露骸林下方終銷散是
知受持法服福利三歸之龍信不虚矣近有山居僧
在㴱巖㝛以衣障前感異神來形極可畏伸臂内揬
欲取㝛者畏觸袈裟礙不得入遂得免脱〈右此二驗岀唐高僧〉
〈傳〉
唐西明寺道宣律師乾封二年仲春二月住持感應
因緣具在第十卷初時有四天王臣子白宣律師曰
如來臨涅槃三月未至前命文
師利汝往戒壇所
鳴鐘召四方菩薩幷及比丘天龍八部等使集祇洹
文殊依命告集已世尊告文
大衆言我初踰城入
山學道以無價寶衣貿得鹿裘著有樹神現身手執
僧伽梨告我言悉達太子汝今修道定得正覺過去
迦葉佛涅槃時將此布僧伽梨大衣付囑於我令善
守護待至仁者出世令我付悉逹我於于時欲受大
衣地便大動樹神告言今為汝開衣示福田相樹神
既開我見福田相即入金剛三昧定地又大動樹神
又言汝今猶是俗人未合被此法衣當置于頂上㳟
敬供飬令汝求佛道不為魔撓我依樹神即以頭頂
戴之我初戴時大地震動不勝我身彼地神堅牢從
金剛際踊出金剛山隨我所行處處承我始得安住
我時六年苦行身體既羸衣猶頂上不敢辭疲唯有
梵王數來見我㴱起大悲愍我勞苦將我伽梨上至
梵天地又大動日月無灮地神又告梵言汝可持衣
還安頂上梵王依教大地乃安日月還明太子又告
梵王汝知僧伽梨在我頂上意不答言不知太子言
此為未來諸惡比丘比丘尼等不敬我解脱法服故
以衣在頂上住為摧伏天魔外道故我入河浴受二
牧女乳糜時被著此大衣即得第三禪樂衆苦皆盡
我坐菩提樹初轉法輪爾時樹神將塔來奉上我令
我脱此服安置塔中我自成佛來于今五十載敬重
此大衣守䕶自濯常使金剛神擎持寶塔未嘗置地
每轉法輪便被此服自成道來披著五十度我欲涅
槃須有付囑佛告文及諸比丘天龍八部等此是
迦葉佛麤布僧伽梨有大威徳我以佛眼觀諸天龍
神及十地菩薩等未能動此大衣如毛髮許既不
能動唯有如來擎此衣塔三帀遶戒壇從
面西階
昇于戒壇上從西面北轉至于北面上立世尊擲衣
塔上中空衣塔放灮徧照百億國土一切苦𧼈𫎇灮
皆除猶如天樹妙樂國土如來發聲普告諸佛我欲
涅槃有古迦葉佛麤布僧伽梨付我住持末法衆生
諸來十方佛等願各捨一衣共持末法十方諸佛聞
是語已卽各脱僧伽梨以施牟尼佛世尊受已魔王
又白佛言伏願哀愍聴我欲施黄金珠寶用作盛衣
塔願見聴許世尊許已便以神力於一念頃衆塔皆
成成已世尊自將大衣一一内寶塔中魔衆白佛不
知此塔付囑何人安置何處於是如來臨欲涅槃即
告羅雲汝命阿難來阿難來已世尊放灮徧照大千
百億釋迦俱集祇洹諸佛集已世尊即從座起昇于
戒壇又告阿難汝往震旦國於清涼山窟命文殊師
利我欲付囑迦葉僧迦梨諸來釋迦佛即與文於
一彈指頃來至戒壇佛告文殊及諸來大衆我今涅
槃欲付汝迦葉佛衣塔持我遺法我入涅槃後將迦
葉衣塔置我戒壇北經于十二年又告四天王汝將
天樂常供飬衣塔佛告文殊有惡比丘共相鬬諍滅
我正法北天竺國有惡王治世信受小乘誹謗大乘
小乘學者更相扇惑惡魔所罥所以殺害大乘三藏
學者佛告文殊是以因緣聴住戒壇北十二年中惡
王治世正法滅時汝當以神力擎持衣塔遊行彼國
所有大乘教收内塔中彼持戒比丘為王殺者各有
僧伽梨如法受持者汝亦收取内我衣塔中彼持戒
比丘命未盡者汝當以神力接取安須彌頂上爾時
魔王白佛言我於未來世䕶持正法至彼惡王出除
滅大乘時我從須彌頂下大石山壓彼惡王幷惡比
丘猶如微塵我有千子並大威力下生閻浮提為彼
諸國各造萬僧伽藍滿閻浮提及三天下為滅憂慮
護持正法佛告文汝持我衣鉢之塔周徧閻浮及
三天下乃至大千世界處處安置鎮我遺法有阿育
王塔亦勸今造徧三千土又佛告文殊師利汝以神
力往祇洹中堂西寶樓上取我珠玉函將示大衆我
初踰城離父王宫四十里到彼叢林身小疲怠權時
止息時彼樹神現身告我言汝今修道定得金色身
為三界大師迦葉佛涅槃時付囑我珠函并絹僧伽
梨令我轉付囑汝我語神言汝絹僧伽梨非我所用
我聞先老所言諸佛出世不著
衣我今修道如何
害生以付我著汝今是魔故來相惱樹神告言汝大
智人何輒麤言諸佛慈悲實不著衣此絲化出非
是害生汝今受此珠函開中有字我即開函具見諸
竒特事有大毗尼及修多羅藏迦葉佛遺教並在此
中幷見僧伽梨彼佛手迹遺書付囑樹神令付與我
迦葉佛書云我初成道時大梵天王施我彼絲是化
出非是繰蠒梵天王施經絲堅牢地神王施緯絲由
彼二施主共成一法衣由是義故今持施我我自成
道已來常披此衣未曽損失今付悉達若得成佛取
我僧伽梨安置祇洹中若轉毗尼時當為我著今留
此衣汝涅槃後一百年初有無智比丘分毗尼藏遂
為五部從百年後分汝修多羅當為無量部諍論由
興令法速滅由彼愚僧不閑三藏聞開著繒衣即謂
殺蠒汝若成道後彼絲自出諸國非是殺故我將
付樹神今轉付汝此函中並是我遺教亦將付汝住
持遺法我既讀書已地即六種震動珠函自開又放
大灮樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常起
恭敬勿安餘處珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速
成佛我自受函來常在肩上乃至受乳糜菩提樹下
坐時帝釋來至我所從肩上取函開取僧伽梨令我
披著又取迦葉佛麤布僧伽梨安于絹衣上梵王將
帝釋復施布大衣我依前納受既披三重衣二是迦
葉佛衣一是我許大梵天王來告我言我見過去諸
佛亦披三大衣地所不能勝世尊冝可去二大衣還
安本處著我所施衣大地方得安住我遂依王言大
地乃得安住爾○又釋迦佛初成道時乃至涅槃唯
服麤布僧伽梨及白㲲三衣未曽著衣繒帛何為
惡比丘等謗黷我云毗尼教中開許著之初成道時
愛道比丘尼手執金縷袈裟持施與我我不敢受令
持施僧况我三界大師服著衣我於三藏教中雖
聴用繒綵供飬佛法僧然本非是口出絲綿我此
閻浮洲及以大洲之外有千八百大國並有繒帛絲
綿皆從女口出之非是口中出由不殺害衆生命
故福業所感故從女口中出問何以得知答曰若欲
須絲作衣時即須然香至桑樹下便有二化女子從
彼樹下出形如八嵗女從口中吐絲彼國人等但設
繀車從女口中取絲轉至繀車上取足便止化女即
滅我聴著繒綵者是此女絲及天繒綵本非害生取
絲而用云何謗我害生取絲用取○爾時文殊便白
佛言今有小疑欲有所决未知許不佛告文殊可隨
汝意我觀大衆心皆有疑前云迦葉佛小珠函唯長
三寸三分盛彼僧伽梨一衣亦恐不受何況容受迦
葉佛三藏教迹一切經典耶佛告文大衆等是諸
佛力不可思議唯佛與佛乃能知之非汝等境界之
所籌度世尊又令文殊師利捧函世尊起禮以指觸
函如開大城門大衆咸覩一切衆事珠塔絹衣金銀
樓觀其數十萬盛諸三藏復有天樂而常供飬臺高
四十里塔高十由旬然函無増減依本三寸十方諸
來佛等各讚牟尼能於惡世廣度衆生各施僧伽梨
及一珠函用助牟尼尊者住持遺法佛命文令開
佛函其中各有大衣臺觀三藏教迹一如迦葉佛塔
平等無異佛告文汝將此塔還至祇洹戒壇北臺
内安置待我涅槃時自當有付囑因此文重問世
尊涅槃後此函塔等當付何人何處世尊對諸大衆
令付文置戒壇上經三年已移置東𧢲經三十
年住過是年已後移西印度頻伽羅山頂灮明池
住如來滅度後經四十五年有一惡王出現於世破
損佛法逼掠尼衆不可具説爾時有魔王兵衆及四
天王等便下大石壓殺惡王娑竭龍王陷彼宫殿成
大池水惡王種族無有遺餘唯有伽藍及諸民衆西
印度人甚弘熾盛寺有十三萬僧有六十萬及菩薩
衆亦有無量經有十三萬藏金縷經字有八萬藏金
銀七寶像大者高百尺小者丈六合有一百三十萬
軀自餘小者不可數不可量此之經像皆是忉利天
王工匠具相造之以是因緣故其衣塔等往彼山住
至法像末時一千七百年我此閻浮提及諸四天下
多惡比丘起造伽藍不修禪慧亦不讀經不識文字
縱有識者千有一二至彼惡世令文師利擎持衣
函塔等徧厯國土教化人民令造衣塔以神通力普
被大千令彼惡比丘等改惡修善習讀三藏令法久
住所作既已還將衣塔置于本處至彌勒下時令文
師利將塔付彌勒佛是為安置處所以相付囑也
又如來成道後第二十一年佛告大目連汝往祇洹
戒壇北鳴鐘召十方僧如普賢觀音菩薩等并集我
分身百億釋迦佛各乘樓觀至戒壇所依教集已佛
告普賢菩薩汝往獼㺅池所我常經行處有破僧伽
梨衣𧢲有小珠塔可持將來普賢依教持至祇洹世
尊受此塔已即告大衆我初踰城至城樓上城神歎
我言我為此城神經今十三劫見過去諸佛皆踰城
學道破恩愛網殺煩惱賊成無上道度脱一切汝今
亦爾勿令有𨓆迦葉佛時付我小珠塔待悉逹踰城
令我付汝此是拘畱孫四牙印之塔展轉相付乃至
樓至佛太子受已禮拜塔訖放大灮明塔門自開便
見四牙及佛遺教有金銀觀其數八萬普盛經律又
有摩尼臺觀上常有香燈供養并傍有銀題字告釋
迦文佛汝初成道時當取一牙印印汝脚足下千輻
輪現次取一牙印印汝手掌中便有萬字現又取一
牙印印汝胷臆上便有徳相現又取一牙印印汝頂
上便獲大圓灮現我後成道依此四印隨印現相皆
如前説印竟内塔中門自然閉塔基有銘文令置袈
裟𧢲自成道來置于左肩上又告諸來佛及人天衆
各施一珠塔住待未來諸佛依言施已並付普賢守
䕶待如來涅槃送至祇洹中安戒壇北至闍維舍利
竟令普賢守䕶住二十年已後付文殊開塔取此四
牙至正法末時令傳閻浮諸國佛法住持乃至一千
一百年後將此四牙印百億界形像皆有灮明生希
有心後乃至四六欲天等流通化益後文師利將
付彌勒佛○爾時世尊又告大衆我初成道時欲入
河洗爾時河神現身手執此寶塔内有黄金函盛一
安陁㑹并一尼師壇及有一鉢袋迦葉佛四牙並在
函中此是迦葉佛付我令付世尊令澡浴竟請披安
陁㑹我即受著地為六種震動而安陁㑹四角放灮
照于百億國土十方諸魔王尋灮來至我所前白我
言此白㲲五條是拘畱孫佛衣佛涅槃已展轉相付
及至樓至佛釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍王令依此
法衣造八萬領仍造塔供飬鎮後遺法而此安陁㑹
四𧢲及條節頭皆安卍字此衣賢劫中最初而造而
此寶塔形同五寸而世尊開塔現真珠樓觀其數八
萬盛拘畱孫佛所説遺教又有彼佛三比丘坐禪佛
命文殊汝吹我法螺至彼比丘所吹興出世典文殊
依命吹螺入定比丘即起問文師利今有何佛出
世文答言此賢劫中第四釋迦佛出世彼三比丘
俱來禮佛在一面住即白佛言拘畱孫佛般涅槃時
付我安陁㑹尼師壇及鉢袋令我住此塔中乃至樓
至佛令我始入涅槃迦葉佛又付我四牙牟尼佛施
我少𤓰髮並置塔中世尊涅槃後從塔中出於此閻
浮提乃至大千界處處流布衣塔鎮後遺法也又問
如來成道竟佛度迦葉兄弟徒衆漸多於迦蘭陁竹
園集二部僧於水池邉令二部衆並脱僧伽梨遣敷
尼師壇比丘在上坐令褺僧伽梨置比丘頭上爾時
世尊問比丘汝解我意不比丘答不解我滅度後一
千一百年多有非法比丘毁滅我正法有惡國王殺
害比丘焚燒經像故如來從座起自脱僧伽梨褺置
頭上佛告諸比丘我此僧伽梨過去未來諸佛皆著
此衣得至解脱末世惡比丘不受持三衣亦不持戒
輕慢法衣令法𨒪滅我今與汝合三千大衣願汝受
持勿令損失當用布褐作此伽梨不得用繒帛及細
輭者並用麤大布作之令末世比丘不樂好衣服世
尊發此言時地為六種震動天人歎息皆大歡喜今
此諸大衣世尊教勑將付四天王及諸八使者令八
部神守䕶此衣勿令損失乃至彌勒下生付囑彼
佛又付梵王帝釋若至六齋日年三長齋月掃洒天
宫殿令將僧伽梨至彼天宫供養藏七寶匣中用牛
頭栴檀沈水末香煑取香汁浣灌伽梨曝曬令乾已
後取香屑安寶匣中用熏僧伽梨令彼大衣久住六
齋七日長齋則一月過此日月後還付四天王是為
安置處也世尊又告阿難言往須彌山頂鳴鐘召集
四方一切諸比丘皆集戒壇所各各自言得四果者
合得八百萬人皆令脱七條披著僧伽梨以前憂多
羅送至世尊前如來手自受之安置覆釡上世尊自
脱七條安置諸衣上如來發聲普告大衆天人龍神
等我於無量劫中捨頭目髓腦及内外財寶方得解
脱衣證無上菩提教化羣生我涅槃後諸惡比丘不
信我教不持禁戒不䕶解脱衣無有威徳毁滅正法
諸惡比丘尼不順教勑於金剛道場内行不淨行猶
如婬舍不行八敬輕慢比丘速滅我正法令天人衆
减諸惡充滿我今共汝發四𢎞願愍念來世諸惡僧
尼守䕶此衣勿令損失安置塔中住持佛法説此語
時地之六種震動天人龍神悲歎歡喜聲至大千〈世尊〉
〈安陁㑹五條衣及尼師壇廣起問答大同僧伽梨世尊皆從梵正帝釋魔王等索諸寶玉世尊造塔不盈〉
〈七日寶塔皆成展轉相付乃至彌勒下時付彼流通〉又世尊初成道度五拘隣
竟至第七年中諸聲聞弟子漸漸増多有一比丘名
真陁羅是閻浮洲北瞿陁羅國人因啇賈為業來至
中天竺遇佛出家命善來度彼國無有布帛氊毛一
切國人純著駮犢皮以為上衣此真陁羅比丘於王
舍城見一駮犢皮從彼俗人索作袈裟彼俗譏謙有
比丘白佛佛喚所責佛告諸大衆我此閻浮提及餘
大千界如瞿陁羅國以皮為袈裟總有二十萬國恐
我入涅槃後多惡比丘手害生命取皮為衣○佛告
目連汝至我父王所白父王言我為童子時毁前四
齒令父王收舉道我今須畱住末世鎮我遺法目連
依命取已來付世尊佛告諸來佛及以分身佛可施
一齒及一金剛塔告諸神龍王於一彈指頃各造
金剛塔盛前四齒及十方諸來佛及我分身佛皆施
我齒塔令娑竭龍王收在大海中供養又告文師
利及觀音大士待我滅度後汝以神力分身取我齒
塔擎往彼國至僧伽藍中令塔放灮於灮明中出諸
布㲲汝為商客至彼貿易或施為法衣汝復變為三
藏比丘教化彼國比丘勿著皮衣若如佛教勤行精
進諸天送衣并施飲食又我滅度後一千四百年後
我此閻浮提及大千界多有惡比丘不修禪戒多造
塔寺徧滿天下雖非皮國多有布㲲繒綵不以為衣
手樂殺生取其斑駮色皮以為上服汝至彼惡世時
當以神力震動大千令塔放灮觸彼惡人令生改悔
不習惡法也
法苑珠林卷第四十七
音釋
襯〈初覲切近也〉鎧〈可亥切甲也〉縷〈隴主切線也〉鷲〈疾僦切大鵰也〉鑠〈式灼切銷〉
〈鑠也〉讁〈陟革切責罰也〉燋踡〈燋兹消切傷火也踡逵員切不伸也〉𦊰〈扃縣切網也〉
〈徂含切吐絲蟲也〉黷〈徒谷切慁濁也〉繀〈蘇對切織繀也〉褺〈徒恊切重衣也〉駮〈北𧢲切色〉
〈不純也〉
〈刑部員外郎金壇于玉立施貲刻此法𫟍珠林第四十七卷 呉江比丘明覺對 眞〉
〈州王國英書 溧水毛有爲刻萬曆辛卯秋清涼山妙德庵識〉