法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第四十七
| 法苑珠林 卷第四十七 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第四十七
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
法服篇第三十
述意部
夫袈裟为福田之服如敬佛塔泥洹僧为衬身之衣
尊之如法衣名销瘦取能销瘦烦恼铠名忍辱取能
降伏众魔亦喻莲
不为污泥所染亦名幢相不为
邪众所倾亦名田文之相不为见者生恶亦名救龙
之服不为金鸟所食亦名降邪之衣不为外道所坏
亦名不正之色不为俗染所贪是以教有内外之别
人有道俗之异在家则依乎外教服先王之法服顺
先王之法言上有敬亲事君之礼下有妻子官荣之
恋此则恭孝之躅理叶儒津出家则依乎内教服诸
佛之法服行诸佛之法行上舍君亲爱敬之重下割
妻子官荣之好以礼诵之善自资父母行道之福以
报国恩之重既许不以毁形易服为过岂宜责以敬
亲事君之礼是故剃发之辰天魔闻而遥怖染衣之
日帝释见而远欢戏女𦕼被无漏遂满醉人暂前恶
縁即舍龙子赖而息惊象王见而止怯故知三领法
衣蔽身俭用三种坏色伏我爱情既仿稻田自成应
供之徳远同先佛寔遵和敬之道出尘反俗所贵如
斯者乎
功能部
如严经云著袈娑者舍离三毒也又大悲经云但
使性是沙门污沙门行自称沙门形似沙门披著袈
裟于弥勒佛乃至楼至佛所得入𣵀槃无有遗䥘又
悲经云释迦牟尼佛㫺于过去宝藏佛所发菩提
心愿我成佛时令我袈裟有五功徳一者我成佛已
若有众生入我法中出家著袈裟者或犯重禁或犯
邪见若于三宝轻毁不信集诸重罪比丘比丘尼优
婆塞优婆夷若于一念中生恭敬心尊重佛法僧如
是众生乃至一人必与授记于三乘中得不𨓆转二
者我成佛已天龙
神人及非人若能于此著袈裟
者恭敬供养尊重读叹其人若得见此袈裟少分即
得不𨓆于三乘中三者若有众生为饥渴所逼若贫
穷神下贱诸人乃至饿畜生若得袈裟少分乃
至四寸其人即得饮食充足随其所愿疾得成就四
者若有众生共相违反起怨贼想展转斗诤若诸天
龙八部人及非人共闘诤时念此袈裟寻生悲心柔
软之心无怨贼心寂灭之心调伏善心五者有人若
在兵甲斗讼断事之中持此袈裟少分至此辈中为
自䕶故供飬恭敬尊重袈裟是诸人等无能侵毁触
挠轻弄常得胜他过此诸难若我袈裟不能成就如
是五事圣功徳者则为欺诳十方世界现在诸佛于
未来世不成菩提作佛又正法念经云若有众生持
戒信心清净知僧福田为法衣故施一菓直为作衣
价心常爱乐而生随喜命终生林戏天自在游戏随
意所至若生人中神徳自在若有众生心有净信为
比丘僧染治袈裟法服命终生彩地天与诸天女五
欲自娱饮食甘露无有醉乱从天命终得受人身人
所爱敬
会名部
如大方等陁罗尼经云佛言若𧼈向道场应如比丘
法修诸净行具于三衣杨枝澡水食器坐具行者如
是应畜至于道场如比丘法佛告阿难衣有三种一
出家衣者作于三世诸佛法式二俗服者令我弟子
𧼈道场时当著一服常随逐身寸尺不离若离此衣
即得障道罪第三衣者具于俗服将至道场常用坐
起其名如是汝当受持又萨婆多论问佛常剃发不
答曰不尔佛发常如剃发后一七日状问曰佛初得
道时著袈裟不答曰无有白衣得佛者要有三十二
相出家著法衣威仪具足舍离烦恼而复一切种智
入其身内袈裟者秦言染衣也结爱等亦名染也著
此服者在兽不畏是故猎师假服令兽远见又舍利
弗问经云摩诃僧祇部勤学众经宣讲真义以处本
居中应著黄衣昙无屈多迦部通达理味开导利益
表发殊胜应著赤色衣萨婆多部博通敏逹以导法
化应著皂衣迦叶维部精勤勇猛摄䕶众生应著木
兰衣弥沙塞部禅思入微究畅幽密应著青衣是故
罗旬逾比丘分卫不能得食后以五种律衣更互著
之便大得食何以故是其前世执性多嫉见沙门来
急闭戸云大人不在见他布施欢喜摄念发心愿作
沙门是故今身虽得出家竆弊如此我法出家纯服
弊帛及死人衣因罗旬逾故受种种衣也又三千威
仪云有四事到他国不著袈裟无罪一无塔寺二无
比丘僧三有盗贼四国君不乐道
济难部
如僧祇律云㫺佛在世时尊者达尼迦暗取官材罪
在不舍时瓶沙王信敬三宝见达尼迦身著袈裟虽
取官材释然不问比丘见已而白佛言此达尼迦宿
植何业为瓶沙王原恕乃尔佛告比丘乃往过去尔
时有一金翅鸟王其身极大两翅相去六千馀里常
入海中取龙食之诸龙常法畏金翅鸟常求袈裟著
宫门上鸟见袈裟生恭敬心便不复前行食彼诸龙
鸟食龙时以翅搏海水擗龙现而取食之时有一龙
为鸟所逐即取袈裟戴著顶上寻岸而走时金翅鸟
化作婆罗门追逐龙后种种骂言汝今何不放此袈
裟龙畏死故急捉不舍尔时海边有一仙人龙时恐
怖投𧼈仙人鸟见仙人不敢复前仙人即出为鸟说
法教鸟向龙共相忏悔已各去佛告比丘㫺仙人者
今我身是金翅鸟者瓶沙王是尔时龙者达尼迦是
㫺𫎇袈裟得免鸟食今复𫎇我袈裟因缘得脱王难
出家修道获阿罗汉是故当知袈裟威力不可思议
又海龙王经云尔时有龙王而白世尊曰于此海中
无数种龙有四种金翅鸟常食斯龙及龙妻子愿佛
拥䕶常得安隐于是世尊脱身皂衣告海龙王汝取
是衣分与诸龙皆令周遍有值一缕者金翅鸟王不
能犯触持禁戒者所愿必得尔时诸龙各怀惊惧各
心念言是佛皂衣甚为小少安得周遍大海诸龙时
佛即知龙心所疑告龙王言假使三千大千世界所
有人民各分如来皂衣终不减尽譬如虗空随其所
欲则自然生时龙即取佛衣而分作无央数百千万
叚各各分与随其所乏广狭大小自然给与其衣如
故终不知尽当敬此衣如敬世尊如敬塔寺佛言观
如来衣者即脱龙身于是贤劫中皆得无著当般泥
洹尔时四金翅鸟王各与千眷属俱白佛言今日吾
等自归三宝悔过前犯奉持禁戒从今日始常以无
畏施一切龙拥䕶正法到于灭尽不违佛教佛告四
金翅鸟王汝等于金仁佛时为四比丘名曰欣乐大
欣乐上胜上友是四比丘违犯戒法贪于供飬不䕶
身口意作恶众多供飬金仁佛亦不可计以是之故
不堕地狱堕此禽兽前后杀生不可称计佛现神足
令识宿命所作罪福普悉念之我等宁没身命不敢
犯恶佛为说经授其决言弥勒佛时在第一会皆当
得度
感报部
如百缘经云佛在世时迦毗罗卫城中有一长者名
曰瞿沙其妇生女端正殊妙有白㲲衣裹身而生因
为立字名曰净年渐长大衣亦随长鲜白净洁不烦
浣染众人见之兢共求索白父母言我今不贪世俗
荣愿乐出家父母爱念不能违逆寻将佛所求索
入道佛告善来比丘尼头发自落身上白衣化为袈
裟成比丘尼精勤修习得阿罗汉果阿难见已请问
因缘佛告阿难此贤劫中有佛出世号曰迦叶将诸
比丘游行聚落教化众生时有女人见佛及僧心怀
欢喜持一张㲲布施佛僧发愿而去缘是功徳天上
人中常有净衣裹身而生乃至今日遭值于我出家
得道比丘闻已欢喜奉行又百缘经云佛在世时波
罗奈国有梵摩达王其妇生女身被袈裟端正殊妙
世所希有因为立字名伽尸孙陁利年渐长大衣亦
随大禀性贤善慈仁孝顺将诸侍卫出城游戏渐次
往到鹿野苑中见佛相好心怀喜悦前礼佛足却坐
一面佛为说法心开意解得须陁洹果复求出家佛
告善来比丘尼头发自落法服著身成比丘尼精勤
修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸比丘见
是事已请问所缘佛告比丘乃往过去无量世时有
佛出世号加𨙻牟尼将诸比丘游行教化时有王女
值行见佛心怀喜悦前礼佛足请佛及僧三月受请
四事供养已复以妙衣各施一领缘是功徳天上人
中尊荣豪贵常有袈裟随身而生佛告比丘欲知王
女者今孙陁利比丘尼是比丘闻已欢喜奉行又百
缘经云佛在世时波斯匿王夫人生一男儿端正殊
妙世所希有身披袈裟生已能语问父王言如来世
尊今者在不大徳迦叶舍利弗大目犍连如是遍问
悉为在不父王答曰皆悉都在惟愿大王为我设供
请佛及僧寻敕为请佛入宫已见其太子而问之曰
汝自忆念迦叶佛时是三藏比丘不答言实是处此
胞胎为安稳不𫎇佛道恩得存性命得过日耳时王
夫人见此太子与佛世尊共相问答喜不自胜而白
佛言今此太子宿值何福生便能语乃能与佛咸有
问答惟愿世尊敷演解说尔时世尊即便为王说偈
言
宿造诸善缘 百劫而不朽 善业因缘故
今获如是报
此贤劫中有佛出世号曰迦叶将诸比丘游行教化
到迦翅王国时王太子名曰善生见佛世尊湥生信
敬归白大王求索入道王不听言我唯一子当继王
位养育民众终不听汝出家入道时王太子闻已愁
悴断榖不食已经六日恐命不全敕彼太子共作要
誓汝今若能读诵三藏经书通利听汝出家然后见
我时太子闻已心怀喜悦寻即出家诵习三藏尽令
通利王大欢喜即语比丘我今库藏所有财物随汝
取用终不悋惜于是王子比丘闻已取财设百味食
请迦叶佛及二万比丘供养讫已一一比丘各施三
衣六物缘是功徳不堕恶世天上人中常有袈裟裹
身而生乃至今者遭值于我故有袈裟出家得道比
丘闻已欢喜奉行
违损部
如贤愚经云㫺过去无量阿僧祇劫此阎浮提有大
国王名曰提毗总领八万四千小国时世无佛有辟
支佛在山林中福度众生禽兽亦附时有师子名曰
坚誓躯体金色食果啖艸不害群生有一猎师剃除
须发身著袈裟内佩弓箭行见师子而心念言可杀
取皮以用上王足得脱贫值师子睡猎师便以毒箭
射伤师子惊觉即往欲害见著袈裟便自念言著袈
裟人不久在世必得解脱所以然者此袈裟乃是三
世圣人标相我若害之则起恶心向三世诸贤圣人
念已息害毒箭入体命在不久即说偈言
耶啰罗 婆奢沙 沙诃
说此语时天地大动无云而雨诸天观见雨供飬
死已剥皮持以奉王求索赏募王见念言经书有云
若有禽兽金色身者必是菩萨我今云何与物赏之
若与赏者同彼无异王即问言师子死时有何瑞应
猎师答言口说八字雨动地无云而雨王闻语已
悲喜交集即召诸臣令解是义无能解者时山林中
有一仙人名曰奢摩善解字义王即请来为王解说
耶啰罗者谓剃头著袈裟者当于生死疾得解脱婆
奢沙者谓剃头著染衣者皆是三世贤圣之相近于
涅槃沙诃者谓剃头著染衣者当为一切诸天世人
所见敬仰仙人解竟王大欢喜即召八万四千小王
悉集共作七宝高车载师子皮烧香散尽心供养
打金作棺盛师子皮以用起塔尔时人民因是善心
命终之后悉得生天佛告阿难尔时师子由发善心
向染衣人十亿万劫作转轮王给足众生广植福业
致得成佛时师子者今我身是时王提毗由因供养
师子皮故十万亿劫天上人中尊贵第一修诸善本
今弥勒是时仙人者今舍利弗是时猎师者今提婆
达多是以是义故若有众生有恶心向诸沙门著袈
娑者当知是人则起恶心向于三世诸佛贤圣以起
恶故获无量罪若有众生能发信心敬于出家著袈
娑人获无量福又大集月藏经云佛言我㫺为于一
切众生修诸苦行起大悲心舍身头目耳鼻舌等各
如毗福罗山及舍象马国城妻子经于三大阿僧祇
劫悲愍一切苦恼众生及𧩂正法毁呰贤圣无惭无
愧不善众生及于一切净佛国土所弃众生为如是
等诸众生故发愿在于五浊恶世成无上道为救三
涂苦恼众生安置善道及涅槃乐若有众生于我法
中为我出家剃除须发被著袈裟虽不受戒及受毁
犯若有䕶持供养是人得大果报何况供养具持戒
者若未来世国王大臣及断事者于我弟子及著袈
裟骂辱打缚或驱使及夺财物资生之具是人则坏
三世诸佛真实报身则挑一切天人眼目则隐一切
诸佛正法令诸天人堕于地狱时㤭陈如及梵天王
而白佛言若有为佛剃除须发被著袈娑不受禁戒
受已毁犯若王大臣及断事者骂辱打缚得几许罪
佛告梵王我今为汝且略说之若人出于万亿佛血
得罪多不梵王答佛若人但出一佛身血其罪尚多
无量无边何况具出万亿佛血终无有能广说彼人
罪业果报佛告梵王若有恼乱骂辱打䌸为我剃发
被著袈裟不受禁戒受而犯者得罪多彼万亿佛血
何以故是人为我出家剃发被著袈裟虽不受戒或
受毁犯是人犹能为诸天人示涅槃道是人便已于
三宝中心得敬信胜于一切九十五道其人必能速
入涅槃胜于一切在家俗人是故天人应当供养若
有国王见出家人作大罪业止得如法摈出国土及
在寺外不得鞭打及以骂辱一切不应如其身罪若
故打骂是人便已𨓆失解脱及离一切人天善道必
定归𧼈阿鼻地狱何况鞭打为佛出家具持戒者颂
曰
外洁内明 同资净土 戒品无
法服庠序 既仿田文 亦救龙苦
威仪可观 恩霑法雨
感应缘〈略引五验〉
西域志云有佛袈裟
魏明帝有火浣布袈裟
宋沙门释僧妙有袈裟
唐沙门释慧灮有袈裟
唐沙门道宣感通袈裟
西域志云裟罗双林树边别有一床是释迦佛塑像
在上右胁而卧身长二丈二尺四寸以金色袈裟覆
上今犹现在数放神灮又王舍城东北是耆阇崛山
有佛袈裟石佛在世时将就池浴脱衣于此有鹫鸟
衘袈裟升飞既而堕地化成此石纵横叶文今现分
明其南有佛观曰命弟子难陁制造袈裟处并数有
瑞灮现大唐使人王玄策等前后三𮞉往彼见者非
一
魏文帝时不信南方有火浣布帝云火功尚能铄石
销金何为不烧其布文帝既崩至太子明帝时西国
有献火浣布袈裟明帝初依父语不信以火试之久
烧不坏始知有徴言不虗也文帝前已著史籍上有
不信火浣布之文者并私改有之
宋沙门僧妙者上党人也家姓冯氏居于江陵上明
村妙至大明年初游乞零陵因居郡治龙精舍贩
货蓄聚米至数千斛大明八年卒龙寺灾焚荡尽
妙临终以财物付弟子法宗令造讲堂僧房法宗立
堂毕颇陁延曰未时建房至泰始三年正月被疾甚
笃时有道猛比丘随泉陵令高阳许静慧在县县即
郡治之邑也猛往省宗疾入寺数步见一沙门著𣑯
布裙单黄小被行且骂云小子法宗违处分不立
僧房费散财物云云既𮞉见道猛如惊羞状以被𫎇
头入法宗房猛常往来此寺未尝见此沙门不欲干
突之先告法超道人说所闻见超疑猛或诈𡚶捡问
形状音气猛具言之超曰即法宗之师也亡来数载
共叹怅之其夕即灵语使急召法宗法宗既至数骂
甚严犹以僧房为言声音气调不异平生法宗稽首
谢之既毕问和尚今生何处善恶云何妙曰生处复
麤可耳但应受小谪二年外乃可得免兼有小抑横
欲诉所司为无袈裟不能得行可急为制也法宗曰
袈裟可办未审和尚云何得之妙曰汝可请僧设供
以袈裟为嚫我即得也法宗如言饭僧嚫衣道猛时
在会又见僧妙倚于堂戸之外拱立听经饭嚫既毕
猛即见袈裟已在妙身仍进堂中欲依僧次就坐问
猛年腊猛云吾
其年是索虏临江岁之二月也妙
云与吾同腊见大一月耳乃坐猛下猛即空一坐位
妙端默听至座散乃不复见时一堂道俗百馀人零
陵太守泰山羊阐亦预法集自猛与妙讲论往反众
但闻猛独言耳所以咸知验实者猛与妙不相识说
其形色举动年腊少宿莫不符同法宗始病厄困殆
命至灵语曰枕疾即愈灵语所著盖是弱僮而声气
音词听者莫辩其殊故并信异之初阐不甚奉法因
是大兴敬悟连建福集即其年设讲于此寺持斋布
施
唐贞观五年梁州安飬寺慧灮法师弟子母氏家贫
内无小衣入来子房取故袈裟作之而著与诸邻母
同聚言笑忽觉脚𤍠渐上至腰须
雷震霹
掷邻
毋百步之外土泥两耳闷绝经日方得醒悟所用衣
母遂被震死火烧燋踡题其背曰由用法衣不如法
也其子收殡之又再震出乃露骸林下方终销散是
知受持法服福利三归之龙信不虚矣近有山居僧
在深岩宿以衣障前感异神来形极可畏伸臂内揬
欲取宿者畏触袈裟碍不得入遂得免脱〈右此二验岀唐高僧〉
〈传〉
唐西明寺道宣律师乾封二年仲春二月住持感应
因缘具在第十卷初时有四天王臣子白宣律师曰
如来临涅槃三月未至前命文
师利汝往戒坛所
鸣钟召四方菩萨幷及比丘天龙八部等使集祇洹
文殊依命告集已世尊告文
大众言我初逾城入
山学道以无价宝衣贸得鹿裘著有树神现身手执
僧伽梨告我言悉达太子汝今修道定得正觉过去
迦叶佛涅槃时将此布僧伽梨大衣付嘱于我令善
守护待至仁者出世令我付悉逹我于于时欲受大
衣地便大动树神告言今为汝开衣示福田相树神
既开我见福田相即入金刚三昧定地又大动树神
又言汝今犹是俗人未合被此法衣当置于顶上㳟
敬供飬令汝求佛道不为魔挠我依树神即以头顶
戴之我初戴时大地震动不胜我身彼地神坚牢从
金刚际踊出金刚山随我所行处处承我始得安住
我时六年苦行身体既羸衣犹顶上不敢辞疲唯有
梵王数来见我深起大悲愍我劳苦将我伽梨上至
梵天地又大动日月无灮地神又告梵言汝可持衣
还安顶上梵王依教大地乃安日月还明太子又告
梵王汝知僧伽梨在我顶上意不答言不知太子言
此为未来诸恶比丘比丘尼等不敬我解脱法服故
以衣在顶上住为摧伏天魔外道故我入河浴受二
牧女乳糜时被著此大衣即得第三禅乐众苦皆尽
我坐菩提树初转法轮尔时树神将塔来奉上我令
我脱此服安置塔中我自成佛来于今五十载敬重
此大衣守䕶自濯常使金刚神擎持宝塔未尝置地
每转法轮便被此服自成道来披著五十度我欲涅
槃须有付嘱佛告文及诸比丘天龙八部等此是
迦叶佛麤布僧伽梨有大威徳我以佛眼观诸天龙
神及十地菩萨等未能动此大衣如毛发许既不
能动唯有如来擎此衣塔三匝绕戒坛从
面西阶
昇于戒坛上从西面北转至于北面上立世尊掷衣
塔上中空衣塔放灮遍照百亿国土一切苦𧼈𫎇灮
皆除犹如天树妙乐国土如来发声普告诸佛我欲
涅槃有古迦叶佛麤布僧伽梨付我住持末法众生
诸来十方佛等愿各舍一衣共持末法十方诸佛闻
是语已即各脱僧伽梨以施牟尼佛世尊受已魔王
又白佛言伏愿哀愍听我欲施黄金珠宝用作盛衣
塔愿见听许世尊许已便以神力于一念顷众塔皆
成成已世尊自将大衣一一内宝塔中魔众白佛不
知此塔付嘱何人安置何处于是如来临欲涅槃即
告罗云汝命阿难来阿难来已世尊放灮遍照大千
百亿释迦俱集祇洹诸佛集已世尊即从座起昇于
戒坛又告阿难汝往震旦国于清凉山窟命文殊师
利我欲付嘱迦叶僧迦梨诸来释迦佛即与文于
一弹指顷来至戒坛佛告文殊及诸来大众我今涅
槃欲付汝迦叶佛衣塔持我遗法我入涅槃后将迦
叶衣塔置我戒坛北经于十二年又告四天王汝将
天乐常供飬衣塔佛告文殊有恶比丘共相斗诤灭
我正法北天竺国有恶王治世信受小乘诽谤大乘
小乘学者更相扇惑恶魔所罥所以杀害大乘三藏
学者佛告文殊是以因缘听住戒坛北十二年中恶
王治世正法灭时汝当以神力擎持衣塔游行彼国
所有大乘教收内塔中彼持戒比丘为王杀者各有
僧伽梨如法受持者汝亦收取内我衣塔中彼持戒
比丘命未尽者汝当以神力接取安须弥顶上尔时
魔王白佛言我于未来世䕶持正法至彼恶王出除
灭大乘时我从须弥顶下大石山压彼恶王幷恶比
丘犹如微尘我有千子并大威力下生阎浮提为彼
诸国各造万僧伽蓝满阎浮提及三天下为灭忧虑
护持正法佛告文汝持我衣钵之塔周遍阎浮及
三天下乃至大千世界处处安置镇我遗法有阿育
王塔亦劝今造遍三千土又佛告文殊师利汝以神
力往祇洹中堂西宝楼上取我珠玉函将示大众我
初逾城离父王宫四十里到彼丛林身小疲怠权时
止息时彼树神现身告我言汝今修道定得金色身
为三界大师迦叶佛涅槃时付嘱我珠函并绢僧伽
梨令我转付嘱汝我语神言汝绢僧伽梨非我所用
我闻先老所言诸佛出世不著
衣我今修道如何
害生以付我著汝今是魔故来相恼树神告言汝大
智人何辄麤言诸佛慈悲实不著衣此丝化出非
是害生汝今受此珠函开中有字我即开函具见诸
竒特事有大毗尼及修多罗藏迦叶佛遗教并在此
中幷见僧伽梨彼佛手迹遗书付嘱树神令付与我
迦叶佛书云我初成道时大梵天王施我彼丝是化
出非是缲茧梵天王施经丝坚牢地神王施纬丝由
彼二施主共成一法衣由是义故今持施我我自成
道已来常披此衣未曽损失今付悉达若得成佛取
我僧伽梨安置祇洹中若转毗尼时当为我著今留
此衣汝涅槃后一百年初有无智比丘分毗尼藏遂
为五部从百年后分汝修多罗当为无量部诤论由
兴令法速灭由彼愚僧不闲三藏闻开著缯衣即谓
杀茧汝若成道后彼丝自出诸国非是杀故我将
付树神今转付汝此函中并是我遗教亦将付汝住
持遗法我既读书已地即六种震动珠函自开又放
大灮树神又告我言可将此衣函置汝左肩上常起
恭敬勿安馀处珠函在肩能摧诸魔及伏外道令速
成佛我自受函来常在肩上乃至受乳糜菩提树下
坐时帝释来至我所从肩上取函开取僧伽梨令我
披著又取迦叶佛麤布僧伽梨安于绢衣上梵王将
帝释复施布大衣我依前纳受既披三重衣二是迦
叶佛衣一是我许大梵天王来告我言我见过去诸
佛亦披三大衣地所不能胜世尊冝可去二大衣还
安本处著我所施衣大地方得安住我遂依王言大
地乃得安住尔○又释迦佛初成道时乃至涅槃唯
服麤布僧伽梨及白㲲三衣未曽著衣缯帛何为
恶比丘等谤黩我云毗尼教中开许著之初成道时
爱道比丘尼手执金缕袈裟持施与我我不敢受令
持施僧况我三界大师服著衣我于三藏教中虽
听用缯彩供飬佛法僧然本非是口出丝绵我此
阎浮洲及以大洲之外有千八百大国并有缯帛丝
绵皆从女口出之非是口中出由不杀害众生命
故福业所感故从女口中出问何以得知答曰若欲
须丝作衣时即须然香至桑树下便有二化女子从
彼树下出形如八岁女从口中吐丝彼国人等但设
繀车从女口中取丝转至繀车上取足便止化女即
灭我听著缯彩者是此女丝及天缯彩本非害生取
丝而用云何谤我害生取丝用取○尔时文殊便白
佛言今有小疑欲有所决未知许不佛告文殊可随
汝意我观大众心皆有疑前云迦叶佛小珠函唯长
三寸三分盛彼僧伽梨一衣亦恐不受何况容受迦
叶佛三藏教迹一切经典耶佛告文大众等是诸
佛力不可思议唯佛与佛乃能知之非汝等境界之
所筹度世尊又令文殊师利捧函世尊起礼以指触
函如开大城门大众咸睹一切众事珠塔绢衣金银
楼观其数十万盛诸三藏复有天乐而常供飬台高
四十里塔高十由旬然函无増减依本三寸十方诸
来佛等各赞牟尼能于恶世广度众生各施僧伽梨
及一珠函用助牟尼尊者住持遗法佛命文令开
佛函其中各有大衣台观三藏教迹一如迦叶佛塔
平等无异佛告文汝将此塔还至祇洹戒坛北台
内安置待我涅槃时自当有付嘱因此文重问世
尊涅槃后此函塔等当付何人何处世尊对诸大众
令付文置戒坛上经三年已移置东𧢲经三十
年住过是年已后移西印度频伽罗山顶灮明池
住如来灭度后经四十五年有一恶王出现于世破
损佛法逼掠尼众不可具说尔时有魔王兵众及四
天王等便下大石压杀恶王娑竭龙王陷彼宫殿成
大池水恶王种族无有遗馀唯有伽蓝及诸民众西
印度人甚弘炽盛寺有十三万僧有六十万及菩萨
众亦有无量经有十三万藏金缕经字有八万藏金
银七宝像大者高百尺小者丈六合有一百三十万
躯自馀小者不可数不可量此之经像皆是忉利天
王工匠具相造之以是因缘故其衣塔等往彼山住
至法像末时一千七百年我此阎浮提及诸四天下
多恶比丘起造伽蓝不修禅慧亦不读经不识文字
纵有识者千有一二至彼恶世令文师利擎持衣
函塔等遍历国土教化人民令造衣塔以神通力普
被大千令彼恶比丘等改恶修善习读三藏令法久
住所作既已还将衣塔置于本处至弥勒下时令文
师利将塔付弥勒佛是为安置处所以相付嘱也
又如来成道后第二十一年佛告大目连汝往祇洹
戒坛北鸣钟召十方僧如普贤观音菩萨等并集我
分身百亿释迦佛各乘楼观至戒坛所依教集已佛
告普贤菩萨汝往猕㺅池所我常经行处有破僧伽
梨衣𧢲有小珠塔可持将来普贤依教持至祇洹世
尊受此塔已即告大众我初逾城至城楼上城神叹
我言我为此城神经今十三劫见过去诸佛皆逾城
学道破恩爱网杀烦恼贼成无上道度脱一切汝今
亦尔勿令有𨓆迦叶佛时付我小珠塔待悉逹逾城
令我付汝此是拘留孙四牙印之塔展转相付乃至
楼至佛太子受已礼拜塔讫放大灮明塔门自开便
见四牙及佛遗教有金银观其数八万普盛经律又
有摩尼台观上常有香灯供养并傍有银题字告释
迦文佛汝初成道时当取一牙印印汝脚足下千辐
轮现次取一牙印印汝手掌中便有万字现又取一
牙印印汝胸臆上便有徳相现又取一牙印印汝顶
上便获大圆灮现我后成道依此四印随印现相皆
如前说印竟内塔中门自然闭塔基有铭文令置袈
裟𧢲自成道来置于左肩上又告诸来佛及人天众
各施一珠塔住待未来诸佛依言施已并付普贤守
䕶待如来涅槃送至祇洹中安戒坛北至阇维舍利
竟令普贤守䕶住二十年已后付文殊开塔取此四
牙至正法末时令传阎浮诸国佛法住持乃至一千
一百年后将此四牙印百亿界形像皆有灮明生希
有心后乃至四六欲天等流通化益后文师利将
付弥勒佛○尔时世尊又告大众我初成道时欲入
河洗尔时河神现身手执此宝塔内有黄金函盛一
安陁会并一尼师坛及有一钵袋迦叶佛四牙并在
函中此是迦叶佛付我令付世尊令澡浴竟请披安
陁会我即受著地为六种震动而安陁会四角放灮
照于百亿国土十方诸魔王寻灮来至我所前白我
言此白㲲五条是拘留孙佛衣佛涅槃已展转相付
及至楼至佛释迦佛涅槃后付嘱娑竭龙王令依此
法衣造八万领仍造塔供飬镇后遗法而此安陁会
四𧢲及条节头皆安卍字此衣贤劫中最初而造而
此宝塔形同五寸而世尊开塔现真珠楼观其数八
万盛拘留孙佛所说遗教又有彼佛三比丘坐禅佛
命文殊汝吹我法螺至彼比丘所吹兴出世典文殊
依命吹螺入定比丘即起问文师利今有何佛出
世文答言此贤劫中第四释迦佛出世彼三比丘
俱来礼佛在一面住即白佛言拘留孙佛般涅槃时
付我安陁会尼师坛及钵袋令我住此塔中乃至楼
至佛令我始入涅槃迦叶佛又付我四牙牟尼佛施
我少瓜发并置塔中世尊涅槃后从塔中出于此阎
浮提乃至大千界处处流布衣塔镇后遗法也又问
如来成道竟佛度迦叶兄弟徒众渐多于迦兰陁竹
园集二部僧于水池边令二部众并脱僧伽梨遣敷
尼师坛比丘在上坐令褺僧伽梨置比丘头上尔时
世尊问比丘汝解我意不比丘答不解我灭度后一
千一百年多有非法比丘毁灭我正法有恶国王杀
害比丘焚烧经像故如来从座起自脱僧伽梨褺置
头上佛告诸比丘我此僧伽梨过去未来诸佛皆著
此衣得至解脱末世恶比丘不受持三衣亦不持戒
轻慢法衣令法𨒪灭我今与汝合三千大衣愿汝受
持勿令损失当用布褐作此伽梨不得用缯帛及细
软者并用麤大布作之令末世比丘不乐好衣服世
尊发此言时地为六种震动天人叹息皆大欢喜今
此诸大衣世尊教敕将付四天王及诸八使者令八
部神守䕶此衣勿令损失乃至弥勒下生付嘱彼
佛又付梵王帝释若至六斋日年三长斋月扫洒天
宫殿令将僧伽梨至彼天宫供养藏七宝匣中用牛
头栴檀沈水末香煮取香汁浣灌伽梨曝晒令干已
后取香屑安宝匣中用熏僧伽梨令彼大衣久住六
斋七日长斋则一月过此日月后还付四天王是为
安置处也世尊又告阿难言往须弥山顶鸣钟召集
四方一切诸比丘皆集戒坛所各各自言得四果者
合得八百万人皆令脱七条披著僧伽梨以前忧多
罗送至世尊前如来手自受之安置覆釡上世尊自
脱七条安置诸衣上如来发声普告大众天人龙神
等我于无量劫中舍头目髓脑及内外财宝方得解
脱衣证无上菩提教化群生我涅槃后诸恶比丘不
信我教不持禁戒不䕶解脱衣无有威徳毁灭正法
诸恶比丘尼不顺教敕于金刚道场内行不净行犹
如淫舍不行八敬轻慢比丘速灭我正法令天人众
减诸恶充满我今共汝发四弘愿愍念来世诸恶僧
尼守䕶此衣勿令损失安置塔中住持佛法说此语
时地之六种震动天人龙神悲叹欢喜声至大千〈世尊〉
〈安陁会五条衣及尼师坛广起问答大同僧伽梨世尊皆从梵正帝释魔王等索诸宝玉世尊造塔不盈〉
〈七日宝塔皆成展转相付乃至弥勒下时付彼流通〉又世尊初成道度五拘邻
竟至第七年中诸声闻弟子渐渐増多有一比丘名
真陁罗是阎浮洲北瞿陁罗国人因啇贾为业来至
中天竺遇佛出家命善来度彼国无有布帛毡毛一
切国人纯著駮犊皮以为上衣此真陁罗比丘于王
舍城见一駮犊皮从彼俗人索作袈裟彼俗讥谦有
比丘白佛佛唤所责佛告诸大众我此阎浮提及馀
大千界如瞿陁罗国以皮为袈裟总有二十万国恐
我入涅槃后多恶比丘手害生命取皮为衣○佛告
目连汝至我父王所白父王言我为童子时毁前四
齿令父王收举道我今须留住末世镇我遗法目连
依命取已来付世尊佛告诸来佛及以分身佛可施
一齿及一金刚塔告诸神龙王于一弹指顷各造
金刚塔盛前四齿及十方诸来佛及我分身佛皆施
我齿塔令娑竭龙王收在大海中供养又告文师
利及观音大士待我灭度后汝以神力分身取我齿
塔擎往彼国至僧伽蓝中令塔放灮于灮明中出诸
布㲲汝为商客至彼贸易或施为法衣汝复变为三
藏比丘教化彼国比丘勿著皮衣若如佛教勤行精
进诸天送衣并施饮食又我灭度后一千四百年后
我此阎浮提及大千界多有恶比丘不修禅戒多造
塔寺遍满天下虽非皮国多有布㲲缯彩不以为衣
手乐杀生取其斑駮色皮以为上服汝至彼恶世时
当以神力震动大千令塔放灮触彼恶人令生改悔
不习恶法也
法苑珠林卷第四十七
音释
衬〈初觐切近也〉铠〈可亥切甲也〉缕〈陇主切线也〉鹫〈疾僦切大雕也〉铄〈式灼切销〉
〈铄也〉谪〈陟革切责罚也〉燋踡〈燋兹消切伤火也踡逵员切不伸也〉𦊰〈扃县切网也〉
〈徂含切吐丝虫也〉黩〈徒谷切慁浊也〉繀〈苏对切织繀也〉褺〈徒恊切重衣也〉駮〈北𧢲切色〉
〈不纯也〉
〈刑部员外郎金坛于玉立施赀刻此法𫟍珠林第四十七卷 吴江比丘明觉对 真〉
〈州王国英书 溧水毛有为刻万历辛卯秋清凉山妙德庵识〉