琴易堂先生文集/卷四
雜著
编辑對策
编辑臣對：臣聞圖治之道，有體有用，修身也，得人也；施政之序，有本有末，內修也，外攘也。能有以修己，則圖治之體立，而可以達其用；能有以內修，則施政之本立，而可以治其末也。是故，善爲治者，必深明夫本末之序、體用之道，以安其國也。
恭惟主上殿下以拔萃之資，乘有爲之時，當治洽政擧之日，而有志勤道遠之慊。玆於萬幾之暇，欲聞一得之慮，首以修攘之說，下詢韋布之士，可謂深知圖治之要，明見施政之本矣。于以充之，則爲國之道，思過半矣。臣誠不佞，固不敢奉大對揚淸問。然而辱薦有司，得忝計偕，則安敢不以草野之所耳目者，仰酬聖問之萬一乎？
聖策曰「爲國之道〈止〉可歷指而言之歟」，臣拜稽圭復，有以見聖明爲治不苟，思欲合古之盛心也。臣聞：「若無外患，必有內憂。」無外患而有內憂，固不可；無內憂而有外患，亦不可。況內外俱有所憂患者乎？是故人君欲行修攘之政，以臻內外之治，必先明其德，以立內修之體；又能得人，以爲外攘之用。誠以天下之治亂、國家之安危，皆係於此道之盡不盡如何耳。
嗚呼！德修於身而人得其賢，則內不期修而自修，外不期攘而自攘。若身不修而賢不得，則外不得攘而內已顚覆，何國家之可治哉？是以《大學》以明德爲平治之本；《中庸》以人存爲政擧之體。而宋儒朱熹以得人爲修攘之本，又以君心之正，爲得人之本，蓋深有見於體用本末之道而言之也。
稽之於古，九官九牧相讓於朝，則虞朝之內治可知，而蠻夷猾夏，臯陶作士，則其於外攘，爲如何哉？任賢使能，興衰撥亂，則周宣之內治可見，而王命仲山甫，城彼朔方，則於外攘亦如何哉？然而稱舜之德，必曰「濬哲文明」，稱宣之道，亦必曰「側身修行」，則其修其攘，必本于身，可想也。
自玆以降，以創業言之，漢之高祖，定天下於馬上，成帝業於五年，則似得乎修攘之策，而深溺儒冠，安事詩書；唐之太宗，埽妖氛於宇內，致突厥之稽顙，則亦得乎修攘之策，而閨門不正，穢德彰聞，則果無愧於體用本末之道乎？
以守成言之，若漢之元、唐之文，或內溺艶妻，外惑刑餘，或牛、李分朋，訓、注弄權，則天下騷然，朝不保夕。內無足取，外何可觀？宋之高宗，尤有甚於此者。鑾輿播越於江南，金人已據其河北，而猶不知懼，信用汪、黃之輩，不任宗、李之謀，至使華夏變爲左袵，則修攘兩策，已埽如矣，可勝歎哉？此不過旣不修身，以立內修之本，又不得賢，以施外攘之政而然也。伏願殿下，鑑七君已然之跡，審可法與可戒也。
聖策曰「予以寡昧〈止〉無顚覆之患歟」，臣拜稽圭復，有以見殿下克艱厥后，思欲變今之盛心也。臣伏見主上殿下承祖宗積累之基，撫二百昇平之運，以一身而御四方，以一心而制萬事，臨政孶孶，求治懇懇，十六年于玆。每念士林有不睦之慙，則敬大臣於巖廊之上，拔遺賢於草野之中，示之以同寅協恭之意，每念南北有不虞之變，則益孰事葛之仁，兼務治戎之政，示之以字小交隣之義。念天災物妖之疊出，則益罄事天之誠；念水旱癘疫之相仍，則尤施勤民之政。宜乎朝著有穆穆之美，邊圉絶刁斗之警，天道泰而地道寧，物怪息而人無夭札矣。奈之何天地有不令不寧之異，內外有不靖不謐之釁，危亡之禍，迫在朝夕而莫之救乎？
姑以近日之事言之，東西之說一起，而朝廷不靖，分朋比黨，積成猜忌，鵷鷺無雍睦之風，士類有排擯之兆，以百年文物之盛，釀一朝覆亡之禍，此則內修之未得其道也，野人之禍一起，而邊圉不寧，搶掠截殺，涉春經夏，蛇豕肆突螫之毒，城堡無保全之勢，以百年太平之地，爲一朝兵燹之境，此則外攘之未得其道也。而況天文示異，而日月星辰稼鬬蝕之災；物妖累見，而鳥獸蟲魚有不若之怪。水旱連年而年穀不登，則民之流離塡壑，固其所也，癘疫彌歲而殭尸相屬，則民物之死亡將盡，亦其所也。
嗚呼！凡此數事，皆災咎之極，敗亡之象，而俱起於殿下之時。則殿下之惴惴慄慄，思欲制治保邦者，無所不用其極也。臣躬逢聖明之君，目擊衰微之兆，常懷范公之憂，欲進賈生之策。第以君門九重，堂下千里，只議于巷，未叫于閽。今造昕庭，得讀聖問，則臣豈敢顧念一身之禍福，比國事於秦人之肥瘠，而不爲之憂戚哉？
嗚呼！致此豈無其漸乎？臣請就聖問，先條致弊之由，後進救之之策可乎。臣伏見今之士大夫，曰東曰西，雖有偏黨之號；曰正曰邪，必有薰蕕之別。是以賢者見國家之將顚，則不得不斥小人之憸邪者。而小人則以患失之心，挾扳援之勢，切齒排己之類。不計國脈之傷，勢位相傾，仍與角立，而反欲調停兩間，以期和協，則未知殿下先正本源之地，以極分別之精乎？如其不然，混氷炭於一器，以先入而眩心，則朝著不靖，何足多怪？
臣伏見今之邊圉，曰南曰北，雖有修聘之禮，曰蠻曰狄，豈無窺伺之念？是以染齒者能修航海之誠，而辮髮者已廢梯山之禮。此不過往來途道，審我虛實，欲伺釁隙，以肆暴虐。而加之以任屛翰之責者，不勝一朝之慍，挑起封豕之怒，宰一國之衡者，付國事於度外，惟肥家之是務，則未知殿下能盡內修之政，以立外攘之本乎？如其不然，不免臨渇之擧，徒事鬻獄賣爵，則邊圉卒荒，何足多怪？
臣伏見今之時變，則此不過天心仁愛殿下之致也，警懼殿下之心也。未知殿下能盡修省之道，而不事文爲之末，以盡事天之道乎？如或不然，則怪變之層出，人民之將盡，又何足怪哉？
嗚呼！事變之來有萬不同，而究厥所由，未有不由源而及流，自微而至著，則人君之欲以九重之深邃，掩蓋所行之善惡者，豈不疏哉？惟其存諸內者旣如此，故見於外者又如彼，此有識者之憂將然於未然，懼有形於無形也。
臣聞「惟仁人，放流之，逬諸四夷，不與同中國」。殿下之遠斥言者，誠仁者之心，而知爲治之急務也。雖然，當時兩邊，孰爲君子，孰爲小人乎？知其爲小人而斥之，則此國家之福而士林之慶也。若惑於貝錦之說而斥之，則善人一去，邦本隨搖，此不可不察也。若欲精朱紫之分，極苗莠之別，則惟使殿下心地虛明洞澈，至公無私，如鑑之空而姸媸無所遁其形，如衡之平而輕重無所逃其情。曲直難欺於繩墨，方圓不欺其規矩，則君子恒進而小人恒退，人懷栢悅之志，士無芝焚之歎，朝廷有濟濟之和，士林有協贊之美，自無分朋比黨之弊，何不靖之可患乎？
臣聞「嚴華、夷之卞，謹出入之防」。祖宗之沿邊置鎭，實國家之藩籬也。雖然，不修撫禦之本，徒恃關防之險，則鮮不爲敵人之所欺，此不可不慮也。蓋其爲俗，人面獸心，勢強則狼噬豨突，力微則鳥驚雲散，難可以曲直相較也。欲使我勢常強而不弱，常盛而不衰，則修其德業，而不務威武；固其根本，而兼修邊境。振紀綱、足兵食、嚴賞罰、鍊器械、明斥堠、據險要，敵來則遏其衝，敵去則邀其歸。使勇無所施，掠無所得，而又能示以恩信，布以仁恤，則彼將梯山納款之不暇，何鴟張之可患乎？
臣聞「應天以實不以文，愛民以誠不以僞」。祖宗朝以來，遇災則有求言避殿之擧，恤民則有賑穀頒藥之政，誠不易之盛典也。雖然，天災之發，徒事應文之具；癘疫之熾，不盡責躬之本，則未知殿下之心，果盡修省之道，而天不之應乎？此不可不察也。惟能慄慄於不覩不聞之中，惴惴於莫見莫顯之地，不爲崇飾虛文，而精心懇禱，若宋仁宗，無忘於若保之訓，不怠於如傷之念，親製宸章，爲吿棘城如本朝文廟，則非徒天變不難弭，癘疫不難消，轉禍爲福，反災爲祥，而諸福之物，可致之瑞，莫不畢至矣。
嗚呼！救弊之事不一，而救之之要則至要而至簡，不過曰得人而已。賢人一進，則上可以寅亮天地，下可以養民若物；內可以鎭定士林，外可以攘斥夷蠻，不勞殿下之憂，而朝廷政令，無不得宜也。今時則不然，以循資格用人，以科擧取人，君師之所導率，惟利而已；父兄之所敎詔，亦利而已。是故，襁褓纔免，擬取靑紫；冠弁纔加，擬窺卿相，則孰知修齊治平之道，誠正格致之說，而以左右殿下之身乎？所用者旣如彼，則天地孰能寅亮，人物孰能擾養，士林孰能鎭，夷狄孰能攘乎？此則殿下雖有欲治之心，而內外之終未寧謐，災沴之終未消亡也。以此觀之，當今救弊之策，莫急於得人，而殿下之不能得人，則臣亦得以窺其源矣。
孔子曰「取人以身」，皐陶曰「知人則哲」，殿下之智旣明，則可以知人；殿下之身旣修，則可以取人矣。今以所用之非周、張、程、朱之輩推之，則竊恐殿下未盡誠正之道，不究格致之序也。是以殿下之所憂，只在乎其末，而臣之所憂，則不出於殿下之一身也。《易》曰「不遠復」，漢武輪臺之悔，雖曰晚矣，先儒猶取其能改，況殿下春秋鼎盛，則可以爲虞舜、周宣，可以爲漢元、唐文。只在今日，殿下其不惕然改圖，以求圖治之體，以立施政之本乎？
伏願殿下其監于玆，勿以深戒爲妖言也。聖策曰「諸生〈止〉悉著于篇」，臣拜稽圭，有以見聖主稽衆捨己，亦式亦入之盛心也。
臣聞：文中子曰：「廣仁益智，莫善於問；乘事演道，莫善於對，非明君，孰能廣問；非達臣，孰能專對乎？」臣誠鹵莽，取科之文，雖愧劉蕡，敢言之誠，豈下蘇軾？臣請以修身之說，以畢未盡之蘊。伏願殿下特賜優容，小加省念。
嗚呼！殿下苟能以國家爲念，勿以宮妾爲娛。自戒懼而約之，以至於至靜之中，無所偏倚；自謹獨而精之，以至於應物之處，無少差謬。識此心之靈而存之於端莊靜一之中，以爲窮理之本；知衆理之妙而窮之於學問思辨之際，以致盡心之功。使此心大中至正，無偏無黨，私欲不蔽，而天理流行。不疑於理，不迷於事，則小人不得藏形匿影於左右，君子可得以盡忠納誨於前後，有武王三千之同德，無商受億萬之離心矣。彼修攘諸策，特措置中一事耳。若自聖自智，倨傲放誕，以聰察爲明，以綜核爲事，而留心於風雲月露之文，不務乎精一執中之學，則小人可悅而易親，君子知幾而易退，殿下誰與圖治，誰與施政，以爲鎭內外，消災沴之地乎？此曾子以修身爲天子庶人之本，子思以修身爲九經之本。孟子曰「家之本在身」，而蕫子亦以正心爲朝廷百官之本。凡此數賢，豈不知政事之有急於此者，而獨區區於人主之一心者，豈無所見而然乎？
嗚呼！臣之所陳，皆殿下所已聞所已行者，譬如祭畢之芻狗，雨後之土龍，無驚目駭耳之說，固知不合於聖心。然而願學聖賢，臣志素定，此孟子非仁義不陳之遺意也。昔朱熹之赴召，或戒之曰「正心誠意之說，陛下厭聞久矣」，熹曰「某之平生所學，不出四字」，竟陳其說。伏願殿下其鑑于玆。
毀神主杖九十律後私議
编辑世有以睚眥毛怨，偸取人神主而毀辱之。旣而賊人斯得而訟于州，州不能決，訴于觀察使，觀察使論以杖九十之律而將放之。訟者强聒稱寃，觀察使怒不聽。是果合於天理人情與夫人子之於親，生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮？
今也姑舍事生，祇就事死者言之。其親旣死，始作栗主，返於室堂，出必吿反必面。正至朔望必參，日必晨謁，得時物必薦。有四仲之薦，有忌日之祭，有季秋之祭，其主雖曰『一片之札』，而實人之父母也。君子踐其位，行其禮，事死如事生，事亡如事存，天子之與庶人，其情與禮，何以異耶？顧不同者，分耳。
《易》曰：「通幽明之故。」又曰：「知鬼神之情狀。」又曰：「知死生之說。」《論語》曰：「未能事人，焉能事鬼。」又曰：「未知生，焉知死。」其故可知也。蓋人之生也，神與體，合則生，神與體，離則死。是以人子於其可見而疑於無知者，謹藏之而不忍見其亡者，葬之道也；於其不可見而疑於有知者，勤求之而如或見其存者，祭之道也。故送形而體魄安，迎精而神魂聚，此人鬼、幽明、死生之理也。惟聖人知其然。
是以祭薦之禮，其見於經者，如彼其詳且悉，而上冢之擧，經無見焉，其崇廟簡野，禮當然也。其禮旣重，則毀主之律，獨可輕耶？而況律曰「掘冢見尸者絞」，則尸之與主，其於人子之情，寧有輕重之別耶？今夫墓道石獸，乃衛神之物，非人子所甚敬，而毀之者杖八十，人子之於木主，其所以事之者何禮，其所以待之者何敬，而見毀之律，止於杖九十耶？且佛老天尊之像，何等鬼神，而毁者亦絞，則以如在祖先之神，一夕見毀於讎人之手，而其律反輕於彼耶？
作律者，必非空桑之出，而三尺若此，何耶？如使皐陶、伯夷制之，其必知鬼神之情狀，而律從以不輕也較然矣。律犯宗廟者，其罪大逆無道，皆坐以陵遲處斬。制禮者曰：「禮窮則同。」是以士禮與天子之禮同者三，若專道行，設庭燎之類也。律窮則獨不可同於天子歟？若曰「上下之分甚嚴，固不可同論，安可以片札之傷，輕殺人命也」云，則彼竊人牛馬貨泉者，猶謂之盗，常赦所不原，乘夜聚徒，竊入人家而取神主者，獨不可論以強竊盗而不與同中國耶？
嗚呼！世叔人澆，神人俱不安其分。雖以位至宰列而司旬宣之任者，尙不究其義，而欲堅守漢、魏妄作之三尺，使訟者祈強附於強竊盗之律，而不可得，況蠢蠢人耶？愚故探賾幽明死生之說而爲之辨，庶他日用律者，或有取於千慮而折衷焉，亦風化之一助云爾。
金達遠傳
编辑達遠，金氏，光州人。其先徙居于禮安之烏川，凡三世。君生未晬而母歿，爲伯父後凋公所取養。性明穎溫純，甫孩提，知挹淸之爲所生，得間必抱挹淸項而致其愛。乳母嘗負君，將向旋祠堂，呵之使避。
稍長篤志念書，時退陶先生講道于鄕，君雖幼不及摳衣之列，因父兄而聞其風，遂有志此學。於聖賢入道基德之方，已嘿而識之。尤留意于禮學，後凋公之歿，心喪三年。挹淸晚患癱瘓，臥起須人，言語蹇澁，亦須人傳意。君左右就養，盡其忠，動中病意，挹淸怡然。藥料當須華產，君重貨貿之，劑之以進，以故病甚殆，而得延七八年之久，皆君孝誠所感，喪祭一遵《家禮》，其違於俗者，曲而通之，亦不駭人。事伯母繼母，色必惋愉，皆得其歡心。處族黨也恩，交朋友也信，待婢妾也禮，一家威如。
余年廿四，贅於厥門，始得交於君，君長余一年，余師友之。相値必講論古書，達夜亹亹，事涉於世者，各不掛齒牙。忽値壬辰之變，乘輿西幸，列城鳥竄。君忼慨約隣邑士子起鄕兵，誓不共一天。竟以某月某日，卒于鷄林之軍中，時萬曆二十一年癸巳也。
嗚呼！君起義時，李汝直曁余爲之副。汝直嚴毅，余粗疏，獨君慈祥愷悌。俱是腐儒不識兵，事事迂疏。而況三人皆獨子無兄弟。君與余有母，汝直有父，年皆耆耊，信陵君所揀而還之者，而俱以區區忠義之懷，輕許身於素所不知之兵，甚可笑也。
昔張魏公浚建幕府於淮上，嘗招一人，欲置幕下。其人曰：「余有老母，如得一丸延年藥，當獻之母，不獻之公。」公知不可屈，禮以遣之。設使三人俱死於兵，雖曰「忠於君」，奈老親何？以溫太眞之忠，先儒猶嗛於絶裾。儻不能毫補中興之業，而有負於親，其必爲魏公客之罪人矣。迨今思之，汗浹于背，君猶背母先逝。起不起等死，寧死於忠歟！是則非臣子所可豫決也。自古臣子之於忠孝，俱全甚難，先儒所謂願不逢者，政謂此也。
嗚呼！君與汝直，俱已作古，余獨頑然在世，始回頭轉腦於高陽徒中。披陳編見前所未見者，疑晦而不瑩，思得好古篤志如君者，討論而決之，而不可得。世無其人而然歟？抑余孤陋不得友而然歟？可慨也已。
余曾叨史筆，欲爲君立傳，適官罷而止。今余亦衰晚，一朝溘然，恐君忠孝大節，未暴於世，聊筆所知，以貽兩家子弟。君諱垓。汝直諱庭柏，眞城人。
道生書堂《帖堂長》文
编辑謹按朱子之守南康軍也，修復白鹿洞書院，復按故實，洞主之外，又有堂長名。因請楊學錄日新給《堂長帖》，使之在洞供職，表率諸生。惟我國家公學私學，莫不有堂長，而生徒不甚尊敬，間有忽視若路人然者。堂長之處身也，亦自謙卑，不敢自異於生徒。以故交際不嚴，事事怠慢，無以號令一堂，而人道幾於熄滅，入孝出悌之義安在哉？
《曲禮》曰：「群居五人則長者必異席。」席旣異則禮當嚴。然則當是時也，雖無堂長名目，而長幼之分，當何如也？寧有苟簡，若今日之甚耶？念此道生書堂，雖不敢比諸書院，其中游學者，有長有幼，而猶未知有禮法，有人道熄滅之漸，極可寒心。人之所以異於禽獸，其可不知其所自耶？謹請孫俔，倣朱子白鹿例充堂長，自今堂中學徒，嚴名分序長幼，毋敢輕犯禮法。
敢有徐行疾行不中度外，甚至滅義亂章，無所忌憚者，卽鳴鼓斥之，不令齒列。庶幾生徒知恥知畏，以副父兄裹糧從師之望，不負國家敦養作成之意，幸甚。
廬江書院尊道祠移建上梁文
编辑天未喪斯文，先儒講道於洛水之上；地爲抉其祕，後學建祠於廬峯之陰。豈香火之徒崇？將典刑之昭示。
恭惟退陶先生文純公，全體大用之學，通天與人之儒。口虞、夏、商、周四代之書，不知老至；心孔、孟、程、朱群儒之法，莫之或先。雖諸家無所不通，於新安尤致其力。《傳疑》啓聾瞽，亭亭堂堂；《聖學》誥君王，灝灝噩噩。通錄元、明之士，辨儒陸之異同；縷分四七之情，闡理氣之源委。萬物皆備於我，百世不易吾言。
瑞日祥雲，多士快覩；深衣大帶，走卒皆知。將皐比百年之永憑，奈華簀一夕之遽易？瑤琴絃斷，久失泰山喬嶽之儀；木鐸聲停，寧禁江漢秋陽之思？顧玆文獻之府，實是桑梓之鄕。歲適丁於閼逢，議克諧於鄕老。山行六七里，得前朝白蓮遺基；江村八九椽，變昭代靑襟攸宇。矧又先生少年之馥，曾播禪宮梵樓之中，想過化存神之餘，有氣求聲應之妙。環橋競聽，人將聞而知之，鼓篋爭來，士亦識其大者。
那知陰沴之暴至，以致神宇之漂流？舍其舊而親是圖，時不可失；敗於昨而今者勝，天若有情。士友之談，始參差而異序；鄕隣之議，卒爛漫而同歸。幸西厓、晦谷之尊師，賴東浦、明府之興學。抜貧爲富，改卜實實之宮庭；時屈擧贏，先建奕奕之寢廟。
甿庶子來之恐後，宏規鳥革之侈前。寔欲寓慕於羹牆，其敢有怠於堂構？牆成數仞，仰之彌高鑽之彌堅，室洞八窓，出必有聞入必有見。復令絃誦之所，不屬梵唄之徒。山增而高，水增而深，天開地闢，道爲之閑，邪爲之息，經正民興。豈特繼往於一時？應亦開來於永世。禮法場仁義府，宛然操杖而從，菽粟味布帛文，孰不聞風而起？吉日始卜，修梁共抛，郢斤少停，巴唱齊聽。
兒郞偉梁之東，瞳矓曉日上䈴櫳。一身明德將無同？群產須加格致功。
西，活水源頭接退溪。底事孜孜趁曉鷄？希賢希聖競思齊。
南，澄江曲折綠挼藍。如斯之妙問誰參？一揆從前有晦菴。
北，天賦斯民有物則！屋漏沈涵明懿德，巖廊展擴佐皇極。上，乾乾不息有玄象。昭昭此理指諸掌，須法天行嗟我黨！下，處此渠渠之廣廈。一心今古通夷夏，餘力淵、騫方屈、賈。
伏願上梁之後，扇文風於靑丘，霈敎雨於南嶺。愛親敬兄，隆師親友之性，本人人之良知；修己治人，化民成俗之方，致家家之時習。絶文士浮華放浪之術，加君子踐履篤實之功。幼學壯行，雖係出處之義，大本達道，當驗位育之時。盡起東魯之儒，竚見西周之盛。
義㹀說
编辑歲壬辰夏六月十九日，避倭寇奔播于才山東金谷里。人金晚孫之牛帶犢草莽間，有虎咆哮來，將犢去，群㹀四面逐之，虎不能支捨去。
嗚呼！人而反不如禽獸乎？虎神而牛蠢，虎噬而牛觸，虎猛而牛頑，牛之不敵於虎也，明矣。舐犢念重，率群牸不避死難，可謂仁且勇矣。今也東萊爲倭所陷，兵使不救。兵使走而州縣守令望風奔潰，無有奮不顧身如此牛者。宜乎！漆齒之人，兩旬之間，直擣王城如入無人之地也。
嗚呼！人之相訾謷者，必曰：「馬牛襟裾。」而所行反有愧於馬牛，豈不痛哉？余得斯言於李士安，有感於心，爲作《義牸說》，以擬《義鶻行》云。
隨錄
编辑學者工夫，重在因所發遂明上。不能變化氣質，則何能復其初也？變化氣質，在知與行而已。
己之德未明，則因其發而遂明之。不使之昏，己之德已明，則因其明而更續之，使之常明。
直心曰「德」。人之所受之理，豈有邪耶？只是直而已。而稟拘欲蔽，則失其本然而無此德矣。德則仁義禮智之得於心者，非直耶？
定靜則無求此求彼紛擾之患。安則無事患紛擾矣。
心若有私則物我之欲，梗於胸中，如蟊賊如戈戟，於骨肉親戚之間，尙有彼此之分，可不懼哉？
多言最害事，惟嘿極好；多動最妨學，惟靜極好。
吿人之道，惟能有諸己然後吿人，人信而從之。
凡事，不可有挾。挾則近於驕，驕則辱及其親。
今吾記誦性理之說，而及其行事之際，多悖理之事。或措之細事，都沒奈何者，何也？只是講說而已，無得於心，而不力於行故也。盍自反焉？
悔悟，知也；能改，行也。若不能改，則雖能悔悟，如一㸃燭明滅於風中，能保其不滅乎？吾於「過勿憚改」及「內自訟」章，深有慼慼於心也。
吾讀《論語》，於戒言行上，未嘗不斂袵竦然。及反之己，則背聖訓者不一不二。終爲小人，不造聖域而死耶？其可畏也。
吾讀《論語》，始知切己之學。故靑紫之念，近己疏矣。然而其念五日一至焉，十日一至焉。若忿念慾念羞前日妄行之念，紛然迭作於胸中，何時此念消除，至於瑩然之域歟？其終不可至耶？斯記日子，以爲誠意之端。庚辰臘月十三日記。
作官，常知不能盡其職，則過人遠矣。
人臣當各立於其職，不可有出位之思。
名節至大，不可妄交非類，以壞名節。
常人纔有觸，卽有不平意，只是量小。
有鳳凰翔于千仞之氣象，則不爲區區聲利所動。
小廉曲謹，於事終無益。
聞外議，只當自修自省。
輕與，必濫取；易信，必易疑。
以己之廉，病人之貪，取怨之道。
分外之事，一毫不可與。
不度事勢之可否，故妄作。
凡遇拂亂之事，愈當動心忍性，增益其所不能。
好善優於天下。若自用己能，惡聞人善，何以成事功？
信而後諫。未信則以爲謗己也。君臣朋友皆然，可不愼哉？
嘗見人有一事處置得宜，數數爲人言之，陋亦甚矣。
古人功滿天地，德冠人群，視之若無者，分定故也。
大事小事，卽平平處之，便不至於駭人視聽。
《語類》考義
编辑雖眉敎那〈第三十一，《雍也》。義剛錄。〉「雖」疑「須」。「眉」恐「看」之誤。
說仁皆是藐模〈第三十二，上同。《大雅》錄。〉「藐模」疑「貌得」之「貌」。
又擧〈空二字〉載孔子至齊促從者行曰韶樂〈空一字〉從者〈第三十四。《述而》。賀孫錄。〉空二字，疑「《說苑》」。空一字，《說苑》有「作」字。
孟子嘗問象殺舜事孟子且答〈上同。謨錄。〉上「孟子」，疑「萬章」。
攧撲不破〈上同。道夫錄。〉「攧」《韻書》作「搷」，急擊也。投擲之勢。「撲」亦打也。「搷撲不破」，言牢固也。
閘得許多水〈上同。僴錄。〉「閘」，烏甲切，開閉門也。又音「甲」，設板瀦水。
一箇坯摸〈上同。賀孫錄。〉「坯摸」，猶言「坯樸」。陶器未燒，謂之「坯」；木器麤造，謂之「樸」。言已有形質。
㷿苦〈第六十，《盡心》。僴錄。〉「㷿」卽「焰」字。火氣。
東倒西擂〈第六十一。上同。僴錄。〉「擂」音「雷」。硏物。
如何一便成六七八九十〈第六十五，《易綱領》。高錄。〉「一」疑衍。或下脫「二三四」字。
今不合被橫圖在中間塞却〈上同。蔚錄。〉「橫」當作「方」。康節以中間虛爲太極，又以坤復之間爲太極。兩說各有所主，須兼備始得。
便是否以至泰〈上同。砥錄。〉東北爲「泰」，西南爲「否」。「否泰」字似互。
兩交股底西南角乾東南角泰〈上同。淵錄。〉兩「南」字，當作「北」。西北角乾，至東南角坤，共八卦一股底；東北角泰，至西南角否，共八卦一股底。是兩交股底十六卦。
亦嘗說破只是使人知〈第六十六，上同。僴錄。〉「亦」下當有「未」字。觀下文「只是」字可知。伏羲之《易》未有文字，謂之「亦嘗說破」，可乎？
文王、周公分爲六十四卦〈上同〉以六十四卦，爲文王、周公所分，恐誤錄，或初說也。下卷學履錄「朋友記先生說」者，指此條也。問：「『伏羲只畫八卦，未有六十四卦』，今看《先天圖》則是那時都有了，不知如何。」曰：「不曾恁地說那時六十四卦都畫了。」又問：「云那時未有文字言語。恐也只是卦畫。未有那卦名否？」曰：「而今見不得。」朱子旣謂六十四卦伏羲都畫了。又於《啓蒙》及《易圖說》，皆有《伏羲六十四卦方圓圖》，此當爲定論也。至於卦名，則《繫辭》曰：「其稱名也雜而不越，其衰世之意乎。」其曰「衰世」，指文王也。卦名之雜而不越，惟後聖之所能。故朱子曰「伏羲至淳厚，不是恁地巧」，臨川吳氏曰「文王設立重卦之名」，然則八卦是伏羲所名，而六十四卦，疑文王所名歟。
許多道理惟垜在上面〈上同。植錄。〉「垜」《龍龕手鑑》「射垜也」。後人將許多道理局定在上面，如射垜之聚土也。「惟」字或疑「堆」。下文「愛將道理惟垜在上面」，亦同。
以求那數起那卦〈第六十七，上同。淵錄。〉揲蓍之法，先求七八九六之數，以起太少卦爻。而先求卦爻，以數推將去，則「數卦」字似互。下文「數起卦求」，可見。
吉過則悔。旣悔必吝，吝又復吉〈上同。淵錄。〉此一條恐誤錄。《繫辭本義》曰：「吉凶是兩頭，悔吝在中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而趨凶。」僩錄曰：「悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了便悔。」此定論也。
故自坤而變陽，故爲群龍而无首〈第六十八，《易乾》。銖錄。〉自乾而變陰，則「爲群龍无首」。而方言「坤體貞靜」，承之以「故」字則必不泥言「自乾變陰」矣。「爲群龍而无首」六字，疑作「利永貞」，或疑衍。
利牝馬之貞。無牝馬。〈上同。㽦錄。〉「無牝馬」三字可疑。此條當與上淵錄通看。
到東南則好。到西北。〈第六十九，《易坤》。㽦錄。〉「東、西」字當互。下註「東、西」字亦互。「終亦」下，疑脫「有慶」二字。
反之西南則得朋〈上同。淵錄。〉《彖傳》「先迷失道」，以失道而釋迷字；「後得順常」，以順常而釋得字。「與類行」三字，有所貴得朋之意，「終有慶」三字，特以著喪朋无害之旨。《程傳》實有得於此。細觀經文，恐無反西南意思。
賁〈第七十一〉《彖傳》「賁亨」之「亨」，《本義》疑衍，旅之《彖傳》，亦重「小亨」。此「亨」字恐不必衍。
說眞勝處〈第七十六，《易繫辭》。㽦錄。〉「眞」疑「貞」。
知上之險〈上同。淵錄。〉「險」疑「阻」。
周歷夏、商，其國避遠，無純臣之義〈第八十二，《詩三百篇》。時擧錄。〉「無純臣」，恐未安。然下《閟宮章》，楊綠橫渠言「周之於商，有不純臣之義」，二條當參當看。
禮疑從厚〈第八十九。《大戴禮》。賀孫錄。〉《家禮》，「疑」作「宜」。
堂外用簾了〈第九十。上同。楊錄。〉《家禮》，「了」作「子」。
形生却是有此一箇人〈第九十四，《周子書》。義剛錄。〉「生」疑「化」。
曰猶言合〈上同。可學錄。〉《性理大全》，「曰」字下有「者」字。
說道惻隱之心、羞惡之心、是非之心〈第九十八，《張子書》。賀孫錄。〉「是非」上，疑脫「辭讓之心」四字。
抖擻起那精神〈上同。道夫錄。〉「抖擻」，擧振之貌。《易ㆍ恒卦》振恒《傳》，振，動，猶言抖擻也。
種竻木爲城〈第百六，《外任》。賀孫錄。〉「竻」音「斤」，竹名。出日南、九眞，可爲弓弦。
抓著不痒，搯著不痛〈上同。僴錄。〉「抓」，側交切，亂搔，「搯」，苦甲切，爪抓。
若見父不揖紙頭〈第百十九，《訓門人》。義剛錄。〉「揖」恐作「拜」。古有揖父之禮。
數片鮝魚〈第百二十四，《陸氏》。廣錄。〉「鯗」，直稔反，似鰕。
門𣟴謂之牡，鐶則謂之牝〈第百二十五，《老莊》。夔孫錄。〉𣟴，所還切，木門機，鐶，胡關切，指鐶也。
禪只是一箇呆守法〈第百二十六，《釋氏》。閎祖錄。〉《字書》，無「呆」字，只有「㕲」。下刮反，塞口也。《參同契發揮》，只是人間一味呆。
介甫喜食羊頭𩟅〈第百三十。《煕寧至靖康人物》。文蔚錄。〉「𩟅」，良冉切，食無味也。
更遏捺不下〈上同。燾錄。〉「捺」，奴葛切，手按也。與「捺生硬」之「捺」同。謂用力抑按之也。
遂與秦檜謅〈第百三十一，《中興至今日人物》。楊錄。〉「謅」，楚尤切，陰私小言也。
說利害如身處〈第百三十四，歷代。閎祖錄。〉「身處」之「處」，恐當乙在「利害」之下。
《家禮》考義
编辑「正至朔望則參」註，「背子」。「背子」非惟婦人服，人君亦服之。《語類》宋孝宗，常時著白綾「背子」。胡德輝《雜志》云：「『子』本婢妾之服，以其行直主母之背，故名『背子』」。後來習俗相承，遂爲男女辨貴賤之服。
「獻以時食」註，答張南軒曰「今日」。「日」《本集》作「之」。
「冠禮戒賓」註，「某子某親」，「某子」之「子」，當作「之」。
「小殮衣衾」註，「束練緊急」，「練」唐本作「殮」，鄕本作「縛」。
「杖朞」註，楊氏復曰「按齊衰杖朞，恐當添〈止〉祖母也」。
此兩條，指爲人後者而言也。按《喪服疏》：「杖朞者，父在爲母。」《疏》又曰：「雖止一朞，禫、杖具有。」而宋制父在爲母，與父卒爲母，同齊衰三年。故不載也。程子曰：「古者，父在爲母服朞，今則皆爲三年，家有二尊，可無嫌乎？服齊衰一年外，以墨衰終月算，可以合古之禮，全今之制。」朱子曰：「盧履氷『父在爲母，一周除靈，三年心喪。』條例，不敢違耳。」
「不杖朞」註，「父母在則爲妻不杖」。按《雜記》：「爲妻，父母在，不杖不稽顙。」《疏》曰：「不杖，屬父在；不稽顙，屬母在。若父歿母在，雖得杖而不稽顙。」程子亦云然，楊氏說當考。母字疑衍。
「聞喪」。朱子曰：「親喪，兄弟先滿者先除服，後滿者後除服。」以在外聞喪先後者。
「立小石碑」註，「有豐碑以下棺」。按《語類》：「冢上四角，四箇以繫索下棺。棺旣下則埋於四角，所謂『豐碑』，是也。」蓋古人以廟中碑爲繫牲石。《鄕飮酒禮》曰：「當碑揖。」兩階之間，亦有碑也。冢上則是下棺之具，非如後人之碑刻也。
「祝奉主各還故處」註，「若卒哭而祔則三年都無事」。
問：「練而祔是否？」朱子曰：「今人都從《周禮》，只此一件却行殷禮，亦無意義。若如陸子靜說，祔了便除去几筵，則須練而祔；若鄭氏說，祔畢復移主出於寢，則當如周制祔，亦何害？」
「大功廢業」，按《疏》：「『業』謂『所學習，身有外營，思慮他事』，恐其忘哀，故廢業也。」語類曰：「『業』是簨簴上板子，廢業，謂『不作樂』。當以朱子說爲正。
「忌日變服」註，「黲紗㡤頭，黲布衫」。按丘氏曰：「無脚幞頭之制。」《韻會》曰：「黲，淺靑黑色。」今之玉色也。
《退溪集》考義
编辑《答禹景善問目》，「蓮坊」。蓮坊，宗室鍾城令。
《答李剛而書》，「命遞樞府下旨〈黑圈〉喩」。「黑圈」疑「以」。
《答金彦遇問目》，「數珠，僧家念珠也」。按《伊洛淵源錄》曰：「『溫公嘗患思慮紛亂，終夜不寐。後得一術，嘗念一中字。』程子謂『中之無益於治心，不如數數珠之爲愈。』故贈以數珠，溫公不受。」程子所謂「不如與一串數珠之愈」，指此而言也。蓋珠疑當時數數之物也。若謂僧家念珠，則程子豈以是贈溫公乎？《語類》曰：「只是令他數數而已，如道家數息是也。」中國人多用珠算數，近世李養久時發久爲唐將接伴官，見有數物之珠，作小函，中以木作珠，以數軍糧，疑旣此珠之類歟！
《答金伯榮問目》，「皮革之物〈止〉從俗何如？」。按《儀禮》：「天子之棺四重，水兕革棺被之。」《疏》：「二皮能濕，故最在裏近尸也。」革物之不得入，必是俗忌也。
《答金惇敍書》，寢不尸註，「偃臥」。按《荀子》：亦以「偃」爲「仰」。
《答吳子强問目》，「未詳韓安道爲何人」。按：韓，韋之誤。唐武后時有韋安道者。遇后土夫人之神爲妻者，人擬諸張昌宗輩云。
《答趙起伯問目》，「七日戒〈止〉幷祭日爲三」。按《儀禮ㆍ祭義》疏：「七日戒者，謂散齊也；三日齊者，謂致齊也。」《特牲饋食》曰：「前期三日之朝筮尸。」疏，「祭前三日。」
《天命圖說後敍》，「背陰抱陽」。按《素問》曰：「男子負陽而抱陰。」與此不同。然此統指天地之北陰南陽，萬物之生而言也。《素問》，專指男子而言耳。
「昔蜀有箍筩者」。按《易ㆍ未濟傳》曰：「斯義也，聞之成都隱者。」朱子曰：「伊川之在涪也，方讀《易》，有箍桶人云。」箍，漢音孤，析竹束物也。如云鐵箍、篾箍。
《天命新舊圖》，《語類》〈前後說三段〉一。「七情不可分配四端，七情自於四端，橫貫過了。」○一。「喜、愛、欲」，發於「陽」；「怒、哀、懼、惡」，發於「陰」。這物事，又自分屬五行。「欲」屬「水」，「喜」屬「火」，「愛」屬「木」，「惡與怒」屬「金」，「哀與懼」亦屬「水」。○一。問：「七情分配四端？」曰：「『喜、怒、愛、惡』，是『仁、義』，『哀、懼』主『禮』，『欲』屬『水』則是『智』。且麤恁地說，但也難分。」今按《新舊圖》所屬，與此不同。又按《答李剛而書》云『所發』與『所屬』，自是兩項事，若如前朱語則『所發、所屬』似同。
《奇明彦總論》，「《或問》看得〈止〉合爲一說」。按：朱子旣曰「七情不可分配四端」，而又曰「喜怒愛惡是仁義，哀懼是禮」。此謂七情亦可以分配四端也。高峯或未見此說歟？蓋七情於四端，只是橫貫過了。故其分屬五行，不一其端。或以所屬言之，或以所發言之，或以水火互言，或以陰陽互言，其所從出之原脈，所分隷之門類。各有所主。如朱子說前後段，《天命新舊圖》所屬之不同。是也。若一一分配，則未免有牽合之病。故朱子旣言「分配」，而結之曰「也難分」，畢竟是不可分配也。旣是不可分配，則自然有所屬之不同，高峯所謂「不正言其相似者」，指其不可分配而言歟？《天命圖》略有分配意思，而《答李剛而書》曰：「略綽領會了，毋深求苦索。」此可謂攧撲不破矣。
《啓蒙傳疑》考義
编辑「五音司日」之末「三元之義」。按：先生答禹景善書曰：「《翰墨全書》謂正朝爲三元，歲元、月元、日元。」又按：日家，一氣十五日，分上、中、下三元，每元六十時，或備一說。
「《參同契》註，淸州徐從事」。「淸」本作「靑」。
「太乙未詳」。《綱目》，漢順帝陽嘉三年，「張衡上疏卦候九宮」註，《易緯乾鑿度》曰：「太一，取其數以行九宮。」鄭氏曰：「太一者，北辰神名也。下行八卦之宮。」
「剋，減削也。字或作剋非也」。下「剋」疑「克」。
「趙伯陽」。伯陽名晟。蚤歲眼疾，不語不出，面壁暗室三年，心地虛明，聲音、律曆、算數無不通。退溪先生於《啓蒙》。多就質焉。以宗廟令卒。其弟昱號龍門，有詩名。
「四爻五爻變〈止〉義不相應」。按《語類》「二爻變，則以上爻爲主，這上爻便是動處；如五爻變，則以不變一爻爲主，這不變底便是動處也」。《啓蒙》筮法，以少者爲主。變者五則定者一。退溪先生非不知之，而猶曰「必有說」，又曰「無問辨者」。朱說雖曰「云云」，於「用九用六，不用七八」說，終不合。
序
编辑送黃和甫克中歸田序
编辑壬辰兵燹，永嘉巍然獨全，軍興倚辦，征賦偏苦，細民擔載四散者相踵。時和甫承后王嘉惠，來莅玆邑。不數月，政洽事理，廢擧墜修，還定安集，小大俱懷。
上年冬，國以封皇太子詔使將至，徵紫石硯百面於本府，其大準尺。則石在深澗之底，采之之苦，甚於朝涉。和甫若凍在己，方便辦進。上怒其不如式，特命斥去。闔境聞之，耕者唁於畔，行者涕於途，咸曰：「噫！失我良二千石矣。」昔范宣子享孟獻子也，三徙室而鐘簴不移，獻子不以爲然。后若念及，當有恕於我太守乎！
人有與硯孫公之翰者曰：「直三千。」孫怪之。客曰：「硯以石潤爲賢，此硯呵則水流。」孫曰：「一日呵得一擔水，只直三錢。」竟不受。詔使有見於斯，一墨之外，皆爲閒地，必不以不準尺爲慊。況我輩俱是聖天子赤子，其忍以帶凍伐取爲快乎？若然則我太守其庶幾終惠我顚連乎！
和甫性本慈祥，政亦寬恕。今其去矣，莫不齎咨嗟惜。顧余不以去留介意，而竊有所欣幸於胸中也。夫慈祥者，性於天者也；寬恕者，發於才者也。然苟無學以治之，則心是活物，一念之頃，千差萬謬，毫忽必形，安得以終掩之哉？余累與和甫，竟日相對於淨友堂。熟觀其擧措。凡行有拂戾於心，必隨事致察，戒之愼之，動心忍性，不敢任情。是非學以治心者，能若是乎？
世之人，營營利祿，茫不知心爲何物學爲何事。七情之熾，莫爲之制；四端之發，莫爲之擴。軀殼之外，認不屬己，痿痺癱瘓，不仁甚矣。朋安得不分，黨安得不植？而國亦終不可爲矣。惟和甫則不然，今此一斥，乃上帝玉成之意。和甫繼此不怠，日乾夕惕，不以所己能爲足，必以學爲治一心之法，以心爲管萬事之主。
誠明交進，敬義夾持，不爲外物遷奪，則此心一朝廓然大公，私欲雲淨，天理日澄，義利有界，物我無間，將見品物皆爲吾與。況夙夜匪懈，同朝共事之賢，莫非同胞，尙何四方八面分裂割截之患乎？能若是則國之治，天下之平，可運之掌上，慈祥寬恕一守令云乎哉？弼亮之責，不歸於和甫，將誰歸乎？
此余之所以欣幸而無已者也。余亦有志於治心之學而未得者。於其行也，姑誦所聞而吿之，亦以自勉。和甫以爲如何？
《曲江家世譜》序
编辑古昔盛時，聖王迭作，制爲禮法，維持人類，考功建德，錫姓命氏，因氏爲族，以別大小宗。於是有百世不遷者，有五世卽遷者，子姓相承，昭穆秩秩，敎化張於上，而倫紀明於下矣。
自秦廢古制，宗法掃地。漢之文、景有詔，子爲父後者，賜爵一級，似有三代之遺法，而亦非復大小宗之盛制也。太史公遷識此意，作帝王侯功臣紀世表，微寓宗法譜法於其中。而後史失其職，莫有能紹之者。藉有能紹其職者，家國有興亡，而族黨或盛或衰。其在根幹，雖簪纓奕世，而枝葉陵夷衰替，鮮有功可考德可建者，沈汨於畎畝之間。軍伍之編，遷徙之徒，能辨其源派者百千之一二，而況持前日閥閱之空籍，而求登於太史氏之年表，吁亦難矣。
嗚呼！治道必立宗法，程、張之言，豈欺我哉？其言曰：「管攝天下人心，使不忘本，須明譜系，收族人，立宗子法。」又曰：「今無宗子法，故朝廷無世臣。若立宗子法，人知尊祖重本，而朝廷之勢自尊。」橫渠曰：「宗法若立，公卿各保其家，忠義立而朝廷固。」誠識治經世之至訓，而合於古先聖王，維持人類之禮制。
竊考《禮經》：「凡族有九，上治祖禰，尊尊也；下治子孫，親親也；旁治晜弟，別以禮義。」大宗以之率小宗，小宗以之率群弟，其所以長和睦，而統理族人也至矣。蓋其始也，由於尊祖敬宗，而其效極於庶民安而禮樂興。此三代之盛，非後世所跂及也。今也宗法旣廢而不復，其明昭穆敍族人，以扶人紀者，獨譜牒爲重且切矣。
惟我曲江家世，在麗季國初，蟬聯滿朝。謹按判事公內外鄕貫，源不可謂不遠，流不可謂不長，而檢校公以上，無文獻可徵，雲仍之不幸，爲如何哉？先祖參判公，爲是慮也，裒稡內外諸譜，撰成家乘，餘力及於他譜。是以一時輩流，謂參判公爲「口譜」。具栢潭先生所謂「人有不詳其胄系源流者，多就公而質焉」，蓋實錄也。
然未就緖臨歿，囑先府君成之。先府君觀風海西，行至安岳，曲江一支在其境，仍幷謄其牒，克宗先志，藏諸一家。壬辰之亂，埋諸地而蝕於水，不堪披閱，不肖孤謹與門長某族弟某，共圖改纂。其間有變動初本者。若男女當敍長幼，而適必先女者，《曲江譜》之主也。必錄先世婚官移徙塋域之可知者，欲子孫之知其本也。甥姪之泒當略而亦載者，先祖之所勤致意者，不忍刪去，皆先府君之遺意也。
余讀眉蘇氏之譜，所錄止於九族之有服者，袒免不登，何其陋也？九族雖在遠，兄弟無邈焉不相知之理，所患者，服盡之親耳。禮同姓，雖百世，婚姻不通，服盡者，苟非各爲譜圖，何由知其同姓以否，而得不通婚姻耶？余以爲服雖盡於五世，上治下治旁治之族，當及諸無窮，以別於禽獸可也。或傳裵氏皆源於新羅之部長公，後裔如孫等，耳目有所不逮，豈不痛哉？此今譜之不可限於服內者然也。
嗚呼！譜成之後，花樹韋家之會，亦當繼作。使門族泝源沿流，弟勸兄酬，以講求聖王制禮立宗，維持人類之本意，則孝悌之心，油然而生，敦睦之風，翕然而作。庶幾推之鄕而達諸國，豈非叔世之一盛事耶？事力所及，棗行與續譜，深有望於來雲，《詩》云「夙興夜寐，毋忝爾所生」，念之哉。
筆談小序
编辑國朝禁私史，有志於筆硯者，事涉朝廷則不敢書。田野間閒說話，時有錄之者，如《慵齋叢話》、《筆苑雜記》、《太平閒話》、《秋江冷話》、《謏聞瑣錄》等書可見已。至於《三國遺事》、《櫟翁稗說》、《破閒集》，乃前朝文人所錄，而所錄亦等閒，則禁私史有自來遠矣。
余以井見，於友朋談笑間，得聞事故者非一二，而旋輒遺忘。所不忘者，奈時所諱何？間有解頤者，信筆錄之，思與漁父樵叟破閒耳，安敢以記事自處乎？覽者幸無罪焉。