禪林寶訓四卷

禪林寶訓四卷 東吳沙門淨善重集

   禪林寶訓序

  《寶訓》者,昔妙喜、竹庵誅茅江西雲門時共集。予淳熙間游雲居,得之老僧祖安。惜其(指初編本)年深蠹損,首尾不完。後來或見于語錄傳記中,積之十年,僅五十篇餘。仍取黃龍(慧南)、下至佛照(德光)、簡堂(行機)諸老遺語,節葺類三百篇。其所得有先後,而不以古今為詮次。   大概使學者削勢利、人我,趨道德仁義而已。其文理優游平易,無高誕荒邈詭異之跡,實可以助入道之遠猷也。且將刊木以廣流傳。必有同志之士,一見而心許者予,雖老死丘壑而志願足矣。東吳沙門淨善書。


禪林寶訓卷第一   

  明教嵩和尚曰:「尊莫尊乎道,美莫美乎德。道德之所存,雖匹夫非窮也。道德之所不存,雖王天下非通也。伯夷、叔齊,昔之餓夫也,今以其人而比之,而人皆喜。桀、紂、幽、厲,昔之人主也,今以其人而比之,而人皆怒。是故學者患道德之不充乎身,不患勢位之不在乎己。(《鐔津集》)      明教曰:「聖賢之學,固非一日之具。日不足,繼之以夜。積之歲月,自然可成。故曰:『學以聚之,問以辨之。』斯言學非辨問,無由發明。今學者所至,罕有發一言問辨於人者,不知將何以裨助性地,成日新之益乎!(《九峰集》)      明教曰:「太史公讀《孟子》,至梁惠王問『何以利吾國』,不覺置卷長歎:嗟乎!利誠亂之始也。故夫子罕言利,常防其原也。原者,始也。尊崇貧賤好利之弊,何以別焉?夫在公者取利不公則法亂,在私者以欺取利則事亂。事亂則人爭不平,法亂則民怨不伏。其悖戾鬬諍,不顧死亡者,自此發矣。是不亦利誠亂之始也!且聖賢深戒去利,尊先仁義,而後世尚有恃利相欺、傷風敗教者何限?況復公然張其征利之道而行之,欲天下風俗正而不澆不薄,其可得乎?(《鐔津集》)      明教曰:「凡人所為之惡,有有形者,有無形者。無形之惡,害人者也。有形之惡,殺人者也。殺人之惡小,害人之惡大。所以遊宴中有鴆毒,談笑中有戈矛,堂奧中有虎豹,鄰巷中有戎狄。自非聖賢絕之於未萌,防之於禮法,則其為害也,不亦甚乎?(《西湖廣記》)      明教曰:「大覺璉和尚住育王,因二僧爭施利不已,主事莫能斷。大覺呼至,責之曰:『昔包公判開封,民有自陳:「以白金百兩寄我者亡矣,今還其家,其子不受。望公召其子還之。」公歎異,即召其子語之。其子辭曰:「先父存日,無白金私寄他室。」二人固讓久之。公不得已,責付在城寺觀修冥福以薦亡者。予目覩其事。且塵勞中人,尚能疏財慕義如此。爾為佛弟子,不識廉恥若是!』遂依叢林法擯之。(《西湖廣記》)      大覺璉和尚初游廬山,圓通訥禪師一見,直以大器期之。或問:「何自而知之?」訥曰:「斯人中正不倚,動靜尊嚴,加以道學行誼,言簡盡理。凡人資稟如此,鮮不有成器者。(《九峰集》)      仁祖皇祐初,遣銀璫小使持綠綈尺一書,召圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起,表疏大覺應詔。或曰:「聖天子旌崇道德,恩被泉石,師何固辭?」訥曰:「予濫廁僧倫,視聽不聰。幸安林下,飯蔬飲水。雖佛祖有所不為,況其他耶?先哲有言:『大名之下,難以久居。』予平生行知足之計,不以聲利自累。若厭於心,何日而足?」故東坡嘗曰:「知安則榮,知足則富。避名全節,善始善終。在圓通得之矣。」(《行實》)      圓通訥和尚曰:「躄者命在杖,失杖則顛。渡者命在舟,失舟則溺。凡林下人自無所守,挾外勢以為重者,一旦失其所挾,皆不能免顛溺之患。(《廬山野錄》)      圓通訥曰:「昔百丈大智禪師建叢林,立規矩,欲救像季不正之弊。曾不知像季學者,盜規矩以破百丈之叢林。上古之世,雖巢居穴處,人人自律。大智之後,雖高堂廣廈,人人自廢。故曰:安危德也,興亡數也。苟德可將,何必叢林?苟數可憑,曷用規矩?」(《野錄》)      圓通謂大覺曰:「古聖治心於未萌,防情於未亂,蓋豫備則無患。所以重門擊柝以待暴客,而取諸豫也。事豫為之則易,卒為之固難。古之賢哲有終身之憂,而無一朝之患者,誠在於斯。(《九峰集》)      大覺璉和尚曰:「玉不琢,不成器;人不學,不知道。今之所以知古,後之所以知先,善者可以為法,惡者可以為戒。歷觀前輩立身揚名於當世者,鮮不學問而成之矣。(《九峰集》)      大覺曰:「妙道之理,聖人嘗寓之於《易》。至周衰,先王之法壞,禮義亡。然後奇言異術間出而亂俗。逮我釋迦入中土,醇以第一義示人。而始末設為慈悲,以化群生。亦所以趨於時也。自生民以來,淳樸未散,則三皇之教簡而素,春也。及情竇日鑿,五帝之教詳而文,夏也。時與世異,情隨日遷,故三王之教密而嚴,秋也。昔商周之誥誓,後世學者故有不能曉。彼當時之民,聽之而不違。則俗與今如何也?及其弊,而為秦漢也,則無所不至矣,故天下有不忍願聞者。於是我佛如來,一推之以性命之理,教之以慈悲之行,冬也。天有四時,循環以生成萬物。聖人設教,迭相扶持,以化成天下,亦猶是而已矣。然至其極也,皆不能無弊。弊者跡也,道則一耳。要當有聖賢者,世起而救之。自秦漢以來,千有餘載,風俗靡靡愈薄。聖人之教,列而鼎立,互相詆訾,不知所從。大道寥寥莫之返,良可歎也。(〈答侍郎孫莘老書〉)      大覺曰:「夫為一方主者,欲行所得之道而利於人,先須克己惠物,下心於一切,然後視金帛如糞土,則四眾尊而歸之矣。(〈與九仙詡和尚書〉)     大覺曰:「前輩有聰明之資,無安危之慮,如石門聰、棲賢舜二人者,可為戒矣。然則人生定業,固難明辨。細詳其原,安得不知其為忽慢不思之過歟?故曰:禍患藏於隱微,發於人之所忽。用是觀之,尤宜謹畏。」(《九峰集》)    雲居舜和尚,字老夫,住廬山棲賢日,以郡守槐都官私忿羅橫逆,民其衣。往京都訪大覺。至山陽,阻雪旅邸。一夕有客攜二僕,破雪而至。見老夫,如舊識。已而易衣拜於前,老夫問之,客曰:「昔在洞山,隨師荷擔之漢陽幹僕宋榮也。」老夫共語疇昔,客嗟歎之久。凌晨備飯,贈白金五兩。仍喚一僕,客曰:「此兒來往京城數矣,道途間關備悉。師行固無慮乎!」老夫由是得達輦下。推此,益知其二人平昔所存矣。(《九峰集》)    大覺曰:「舜老夫賦性簡直,不識權衡貨殖等事。日有定課,曾不少易,雖炙燈掃地,皆躬為之。嘗曰:『古人有一日不作,一日不食之戒,予何人也!』雖垂老,其志益堅。或曰:『何不使左右人?』老夫曰:『經涉寒暑,起坐不常,不欲勞之。』」(《坦然菴集》)    舜老夫曰:「傳持此道,所貴一切真實。別邪正,去妄情,乃治心之實。識因果,明罪福,乃操履之實。弘道德,接方來,乃住持之實。量才能,請執事,乃用人之實。察言行,定可否,乃求賢之實。不存其實,徒銜虛名,無益於理。是故人之操履,惟要誠實。苟執之不渝,雖夷險可以一致。(《坦然菴集》)     舜老夫謂浮山遠錄公曰:「欲究無上妙道,窮則益堅,老當益壯。不可循俗,苟竊聲利,自喪至德。夫玉貴潔潤,故丹紫莫能渝其質;松表歲寒,霜雪莫能凋其操。是知節義為天下之大。惟公標致可尚,得不自強?古人云:『逸翮獨翔,孤風絕侶。』宜其然矣。」(《廣錄》)    浮山遠和尚曰:「古人親師擇友,曉夕不敢自怠。至於執爨負舂,陸沉賤役,未嘗憚勞。予在葉縣備曾試之,然一有顧利害、較得失之心,則依違姑息,靡所不至。且身既不正,又安能學道乎?」(《岳侍者法語》)    遠公曰:「夫天地之門,誠有易生之物。使一日暴之,十日寒之,亦未見有能生者。無上妙道,昭昭然在於心目之間,故不難見。要在志之堅,行之力,坐立可待。其或一日信而十日疑之,朝則勤而夕則憚之,豈獨目前難見,予恐終其身而背之矣。(〈雲首座書〉)    遠公曰:「住持之要,莫先審取捨。取捨之極定於內,安危之萌定於外矣。然安非一日之安,危非一日之危,皆從積漸,不可不察。以道德住持積道德,以禮義住持積禮義,以刻剝住持積怨怒。怨怒積則中外離背,禮義積則中外和悅,道德積則中外感服。是故道德禮義洽則中外樂,刻剝怨恨極則中外哀。夫哀樂之感,禍福斯應矣。」(〈與淨因臻和尚書〉)   遠公曰:「住持有三要,曰仁、曰明、曰勇。仁者行道德,興教化,安上下,悅往來;明者遵禮義,識安危,察賢愚,辨是非;勇者事果決,斷不疑,姦必除,佞必去。仁而不明,如有田不耕。明而不勇,如有苗不耘。勇而不仁,猶如刈而不知種。三者備則叢林興。缺一則衰,缺二則危,三者無一則住持之道廢矣。(〈與淨因臻和尚書〉)    遠公曰:「智愚、賢不肖,如水火不同器、寒暑不同時,蓋素分也。賢智之士,醇懿端厚,以道德仁義是謀,發言行事,惟恐不合人情,不通物理。不肖之者,姦險詐佞,矜己逞能,嗜慾苟利,一切不顧。故禪林得賢者,道德脩,綱紀立,遂成法席。廁一不肖者在其間,攪群亂眾,中外不安。雖大智禮法,縱有何用?智愚、賢不肖,優劣如此爾,烏得不擇焉!(〈惠力芳和尚書〉)    遠公曰:「住持居上,當謙恭以接下;執事在下,要盡情以奉上。上下既和,則住持之道通矣。居上者驕倨自尊,在下者怠慢自疏,上下之情不通,則住持之道塞矣。古德住持閒暇無事,與學者從容議論,靡所不至。由是一言半句,載於傳記,逮今稱之,其故何哉?一則欲使上情下通,道無壅蔽;二則預知學者才性能否。其於進退之間,皆合其宜,自然上下雍肅,遐邇皈敬。叢林之興,由此致耳。」(〈與青華嚴書〉)    遠公謂道吾真曰:「學未至於道,衒耀見聞,馳騁機解,以口舌辯利相勝者,猶如廁屋塗污丹雘,秖增其臭耳。」(《西湖記聞》)    遠公謂演首座曰:「心為一身之主,萬行之本。心不妙悟,妄情自生。妄情既生,見理不明。見理不明,是非謬亂。所以治心須求妙悟。悟則神和氣靜,容敬色莊。妄想情慮皆融為真心矣。以此治心,心自靈妙。然後導物指迷,孰不從化?(《浮山實錄》)    五祖演和尚曰:「今時叢林學道之士,聲名不揚,匪為人之所信者,蓋為梵行不清白,為人不諦當。輒或苟求名聞利養,乃廣衒其華飾,遂被識者所譏,故蔽其要妙。雖有道德如佛祖,聞見疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋頭,當以此而自勉。」(〈佛鑒與佛果書〉)    演祖曰:「師翁初住楊岐,老屋敗椽,僅蔽風雨。適臨冬莫,雪霰滿床,居不遑處。衲子投誠,願充修造。師翁卻之曰:『我佛有言,時當減劫。高岸深谷,遷變不常。安得圓滿如意,自求稱足?汝等出家學道,做手腳未穩,已是四五十歲。詎有閒工夫事豐屋耶?』竟不從。翌日上堂曰:『楊岐乍住屋壁疏,滿床盡撒雪珍珠。縮卻項,暗嗟吁,翻憶古人樹下居。』」(《廣錄》) 演祖曰:「衲子守心城,奉戒律,日夜思之,朝夕行之。行無越思,思無越行。有其始而成其終。猶耕者之有畔,其過鮮矣。」(《坦然集》) 演祖曰:「所謂叢林者,陶鑄聖凡,養育才器之地,教化之所從出。雖群居類聚,率而齊之,各有師承。今諸方不務守先聖法度,好惡偏情,多以己是革物。使後輩當何取法?」(《坦然集》) 演祖曰:「利生傳道,務在得人。而知人之難,聖哲所病。聽其言而未保其行,求其行而恐遺其才。自非素與交遊,備詳本末,探其志行,觀其器能,然後守道藏用者,可得而知。沽名飾貌者,不容其偽。縱其潛密,亦見淵源。夫觀探詳聽之理,固非一朝一夕之所能。所以南嶽讓見大鑒之後,猶執事十五秋;馬祖見讓之時,亦相從十餘載。是知先聖授受之際,固非淺薄所敢傳持。如一器水,傳於一器,始堪克紹洪規。如當家種草,此其觀探詳聽之理明驗也。豈容巧言令色、便僻諂媚,而充選者哉!(〈圓悟書〉)    演祖曰:「住持大柄,在惠與德。二者兼行,廢一不可。惠而罔德,則人不敬。德而罔惠,則人不懷。苟知惠之可懷,加其德以相濟,則所敷之惠,適足以安上下、誘四來。苟知德之可敬,加其惠以相資,則所持之德,適足以紹先覺、導愚迷。故善住持者,養德以行惠,宣惠以持德。德而能養則不屈,惠而能行則有恩。由是德與惠相蓄,惠與德互行。如此則德不用修而敬同佛祖,惠不勞費而懷如父母。斯則湖海有志於道者,孰不來歸?住持將傳道德、興教化,不明斯要,而莫之得也。(〈與佛眼書〉)    演祖自海會遷東山,太平佛鑒、龍門佛眼二人詣山頭省覲。祖集耆舊主事,備湯果夜話。祖問佛鑒:「舒州熟否?」對曰:「熟。」祖曰:「太平熟否?」對曰:「熟。」祖曰:「諸庄共收稻多少?」佛鑒籌慮間,祖正色厲聲曰:「汝濫為一寺之主,事無巨細,悉要究心。常住歲計,一眾所繫,汝猶罔知,其他細務,不言可見。山門執事,知因識果,若師翁輔慈明師祖乎!汝不思常住物,重如山乎?」蓋演祖尋常機辯峻捷,佛鑒既執弟子禮,應對含緩,乃至如是。古人云:師嚴,然後所學之道尊。故東山門下子孫,多賢德而超邁者。誠源遠而流長也!(〈耿龍學與高庵書〉)    演祖見衲子有節義而可立者,室中峻拒,不假辭色。察其偏邪諂佞、所為猥屑不可教者,愈加愛重,人皆莫測。烏乎,蓋祖之取捨必有道矣。(〈耿龍學跋法語〉)    演祖曰:「古人樂聞己過,喜於為善,長於包荒,厚於隱惡,謙以交友,勤以濟眾,不以得喪二其心。所以光明碩大,照映今昔矣。」(〈答靈源書〉)    演祖謂佛鑒曰:「住持之要,臨眾貴在豐盈,處己務從簡約。其餘細碎,悉勿關心。用人深以推誠,擇言故須取重。言見重則主者自尊,人推誠則眾心自感。尊則不嚴而眾服,感則不令而自成。自然賢愚各通其懷,小大皆奮其力。與夫持以勢力、迫以驅喝,不得已而從之者,何啻萬倍哉?(〈與佛鑒書〉,見《蟾侍者日錄》)    演祖謂郭功輔曰:「人之性情,固無常守,隨化日遷。自古佛法雖隆替有數,而興衰之理,未有不由教化而成。昔江西、南嶽諸祖之利物也。扇以淳風,節以清淨,被以道德,教以禮義。使學者收視聽,塞邪僻,絕嗜慾,忘利養,所以日遷善遠過,道成德備,而不自知。今之人不如古之人遠矣。必欲參究此道,要須確志勿易,以悟為期。然後禍患得喪,付之造物,不可苟免。豈可預憂其不成,而不為之耶?纔有絲毫顧慮萌於胸中,不獨今生不了,以至千生萬劫無有成就之時。」(《坦然庵集》)    功輔自當塗絕江,訪白雲端和尚於海會。白雲問公:「牛淳乎?」公曰:「淳矣。」白雲叱之,公拱而立。白雲曰:「淳乎,淳乎!南泉、大溈,無異此也。」仍贈以偈曰:「牛來山中,水足草足。牛出山去,東觸西觸。」又曰:「上大人,化三千,可知禮也。」(〈行狀〉)    白雲謂功輔曰:「昔翠巖真點胸,耽味禪觀。以口舌辯利,呵罵諸方,未有可其意者,而大法實不明了。一日金鑾善侍者見而笑曰:『師兄參禪雖多,而不妙悟,可謂痴禪矣。』」(《白雲夜話》)    白雲曰:「道之隆替豈常耶,在人弘之耳。故曰:操則存,捨則亡。然非道去人,而人去道也。古之人處山林、隱朝市,不牽於名利,不惑於聲色,遂能清振一時,美流萬世。豈古之可為,今之不可為也?由教之未至,行之不力耳。或謂古人淳樸故可教,今人浮薄故不可教。斯實鼓惑之言,不足稽也。(〈答功輔書〉)    白雲謂無為子曰:「可言不可行,不若勿言;可行不可言,不若勿行。發言必慮其所終,立行必稽其所蔽。於是先哲謹於言,擇於行。發言非苟顯其理,將啟學者之未悟。立行非獨善其身,將訓學者之未成。所以發言有類,立行有禮,遂能言不集禍,行不招辱。言則為經,行則為法。故曰:「言行乃君子之樞機,治身之大本,動天地,感鬼神,得不敬乎!(《白雲廣錄》)    白雲謂演祖曰:「禪者智能,多見於已然,不能見於未然。止觀定慧,防於未然之前;作止任滅,覺於已然之後。故作止任滅,所用易見;止觀定慧,所為難知。惟古人志在於道,絕念於未萌。雖有止觀定慧、作止任滅,皆為本末之論也。所以云:若有毫端許言於本末者,皆為自欺。此古人見徹處而不自欺也。(《實錄》)    白雲曰:「多見衲子未嘗經及遠大之計,予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言:『上下偷安,最為法門大患。』予昔隱居歸宗書堂,披閱經史,不啻數百過目。其簡編弊故極矣,然每開卷必有新獲之意。予以是思之,學不負人如此。(《白雲實錄》)    白雲初住九江承天,次遷圓通,年齒甚少。時晦堂在寶峰,謂月公晦曰:「新圓通洞徹見元,不忝楊岐之嗣。惜乎發用太早,非叢林福。」公晦因問其故,晦堂曰:「功名美器,造物惜之,不與人全。人固欲之,天必奪之。」逮白雲終於舒之海會,方五十六歲。識者謂晦堂知機知微,真哲人矣。(《湛堂記聞》)    晦堂心和尚參月公晦於寶峰。公晦洞明《楞嚴》深旨,海上獨步。晦堂每聞一句一字,如獲至寶,喜不自勝。衲子中間有竊議者,晦堂聞之曰:「扣彼所長,礪我所短,吾何慊焉?」英邵武曰:「晦堂師兄道學為禪衲所宗,猶以尊德自勝為強,以未見未聞為愧。使叢林自廣而狹於人者,有所矜式。豈小補哉!」(《靈源拾遺》)    晦堂曰:「住持之要,當取其遠大者,略其近小者。事固未決,宜諮詢於老成之人。尚疑矣,更扣問於識者。縱有未盡,亦不致甚矣。其或主者好逞私心,專自取與,一旦遭小人所謀,罪將誰歸?故曰:謀在多,斷在獨。謀之在多,可以觀利害之極致;斷之在我,可以定叢林之是非。」(〈與草堂書〉)   晦堂不赴溈山請。延平陳瑩中移書勉之曰:「古人住持無職事,選有德者居之。當是任者,必將以斯道覺斯民,終不以勢位聲利為之變。今學者大道未明,各趨異學,流入名相,遂為聲色所動。賢不肖雜糅,不可別白,正宜老成者惻隱存心之時。以道自任,障回百川,固無難矣。若夫退求靜謐,務在安逸,此獨善其身者所好,非叢林所以望公者。(出《靈源拾遺》)   晦堂一日見黃龍有不豫之色,因逆問之。黃龍曰:「監收未得人。」晦堂遂薦感副寺,黃龍曰:「感尚暴,恐為小人所謀。」晦堂曰:「化侍者稍廉謹。」黃龍謂:「化雖廉謹,不若秀莊主有量而忠。」靈源嘗問晦堂:「黃龍用一監收,何過慮如此?」晦堂曰:「有國有家者,未嘗不本此。豈特黃龍為然,先聖亦曾戒之。」(〈通庵壁記〉)    晦堂謂朱給事世英曰:「余初入道,自恃甚易。逮見黃龍先師後,退思日用,與理矛盾者極多。遂力行之三年,雖祁寒溽暑,確志不移,然後方得事事如理。而今咳唾掉臂,也是祖師西來意。」(《章江集》)    朱世英問晦堂曰:「君子不幸小有過差,而聞見指目之不暇。小人終日造惡,而不以為然。其故何哉?」晦堂曰:「君子之德,比美玉焉。有瑕生內,必見於外。故見者稱異,不得不指目也。若夫小人者,日用所作無非過惡,又安用言之?」(《章江集》) 晦堂曰:「聖人之道,如天地育萬物,無有不備於道者。眾人之道,如江河淮濟,山川陵谷,草木昆蟲,各盡其量而已。不知其外,無有不備者,夫道豈二耶?由得之淺深,成有小大耶。」(〈答張無盡書〉)    晦堂曰:「久廢不可速成,積弊不可頓除,優游不可久戀,人情不能恰好,禍患不可苟免。夫為善知識,達此五事,涉世可無悶矣。」(〈與祥和尚書〉)    晦堂曰:「先師進止嚴重,見者敬畏。衲子因事請假,多峻拒弗從。惟聞省侍親老,氣色穆然見於顏面,盡禮津遣。其愛人恭孝如此。」(〈與謝景溫書〉)    晦堂曰:「黃龍先師昔同雲峰悅和尚,夏居荊南鳳林。悅好辯論,一日與衲子作喧,先師閱經自若,如不聞見。已而悅詣先師案頭,瞋目責之曰:『爾在此習善知識量度耶?』先師稽首謝之,閱經如故。」(《靈源拾遺》)    黃龍南和尚曰:「予昔同文悅游湖南,見衲子擔籠行腳者,悅驚異蹙頞,已而呵曰:『自家閨閣中物,不肯放下,返累及他人擔夯,無乃太勞乎!』」(《林間錄》)    黃龍曰:「住持要在得眾,得眾要在見情。先佛言人情者為世之福田,蓋理道所由生也。故時之否泰,事之損益,必因人情。情有通塞,則否泰生。事有厚薄,則損益至。惟聖人能通天下之情。故《易》之別卦,乾下坤上則曰〈泰〉,乾上坤下則曰〈否〉。其取象損上益下則曰〈益〉,損下益上則曰〈損〉。夫乾為天,坤為地,天在下而地在上,位固乖矣,而返謂之泰者,上下不交故也。主在上而賓處下,義固順矣,而返謂之否者,上下不交故也。是以天地不交,庶物不育。人情不交,萬事不和。損益之義,亦由是矣。夫在人上者能約己以裕下,下必悅而奉上矣,豈不謂之益乎?在上者蔑下而肆諸己,下必怨而叛上矣,豈不謂之損乎?故上下交則泰,不交則否。自損者人益,自益者人損。情之得失,豈容易乎!先聖嘗喻人為舟,情為水,水能載舟,亦能覆舟。水順舟浮,違則沒矣。故住持得人情則興,失人情則廢。全得而全興,全失而全廢。故同善則福多,同惡則禍甚。善惡同類,端如貫珠,興廢象行,明若觀日。斯歷代之元龜也。(〈與黃檗勝書〉)    黃龍謂荊公曰:「凡操心所為之事,常要面前路徑開闊,使一切人行得,始是大人用心。若也險隘不通,不獨使他人不能行,兼自家亦無措足之地矣。」(《章江集》)    黃龍曰:「夫人語默舉措,自謂上不欺天,外不欺人,內不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間,果無纖毫所欺,斯可謂之得矣。(〈答荊公書〉)    黃龍曰:「夫長老之職,乃道德之器。先聖建叢林、陳紀綱、立名位,選擇有道德衲子,命之曰長老者,將行其道德,非苟竊是名也。慈明先師嘗曰:『與其守道老死丘壑,不若行道領眾於叢林。』豈非善守長老之職者?則佛祖之道德存歟!(〈與翠巖真書〉)    黃龍謂隱士潘延之曰:「聖賢之學,非造次可成,須在積累。積累之要,惟專與勤。屏絕嗜好,行之勿倦。然後擴而充之,可盡天下之妙。」(《龍山廣錄》)    潘延之聞黃龍法道嚴密,因問其要。黃龍曰:「父嚴則子敬,今日之規訓,後日之模範也。譬治諸地,隆者下之,窪者平之。彼將登于千仞之山,吾亦與之俱;困而極於九淵之下,吾亦與之俱。伎之窮,妄之盡,彼則自休也」。又曰:「姰之嫗之,春夏所以生育也;霜之雪之,秋冬所以成熟也。吾欲無言,可乎?(《林間錄》)    黃龍室中有三關語,衲子少契其機者。脫有詶對,惟斂目危坐,殊無可否。延之益扣之,黃龍曰:「已過關者,掉臂而去。從關吏問可否,此未透關者也。」(《林間錄》)    黃龍曰:「道如山,愈升而愈高;如地,愈行而愈遠。學者卑淺,盡其力而止耳。惟有志於道者,乃能窮其高遠,其他孰與焉?(《記聞》)    黃龍曰:「古之天地日月,猶今之天地日月;古之萬物性情,猶今之萬物性情。天地日月固無易也,萬物性情固無變也,道何為而獨變乎?嗟其未至者厭故悅新,捨此取彼,猶適越者不之南而之北,誠可謂異於人矣。然徒勞其心,苦其身,其志愈勤,其道愈遠矣。」(〈遁庵壁記〉)    黃龍謂英邵武曰:「志當歸一,久而勿退,他日必知妙道所歸。其或心存好惡,情縱邪僻,雖有志氣如古人,予終恐不得見其道矣。」(〈壁記〉)    寶峰英和尚曰:「諸方老宿,批判先覺語言,拈提公案,猶如捧土培泰山,掬水沃東海。然彼豈賴此以為高深耶?觀其志在益之,而不自知非其當也。(《廣錄》)    英邵武每見學者恣肆不懼因果,嘆息久之曰:「勞生如旅泊,住則隨緣,去則亡矣。彼所得能幾何?爾輩不識廉恥,干犯名分,污瀆示教,乃至如是!大丈夫志在恢弘祖道,誘掖後來,不應私擅己欲,無所避忌,謀一身之禍,造萬劫之殃。三途地獄受苦者未是苦也,向袈裟下失卻人身實為苦也。(〈壁記〉) 英邵武謂晦堂曰:「凡稱善知識,助佛祖揚化,使衲子回心向道,移風易俗,固非淺薄者之所能為。末法比丘不修道德,少有節義,往往苞苴骯髒,搖尾乞憐,追求聲利於權勢之門。一旦業盈福謝,天人厭之,玷污正宗,為師友累,得不太息?」晦堂頷之。   英邵武謂潘延之曰:「古之學者治心,今之學者治迹。然心與迹,相去霄壤矣。      英邵武謂真淨文和尚曰:「物暴長者必夭折,功速成者必易壞。不推久長之計,而造卒成之功,皆非遠大之資。夫天地最靈,猶三載再閏,乃成其功,備其化。況大道之妙,豈倉卒而能辦哉?要在積功累德,故曰:欲速則不達,細行則不失。美成在久,遂有終身之謀。聖人云:『信以守之,敏以行之,忠以成之,事雖大而必濟。』昔喆侍者夜坐不睡,以圓木為枕。小睡則枕轉,覺而復起,安坐如故,率以為常。或謂用心太過,喆曰:『我於般若緣分素薄,若不刻苦勵志,恐為妄習所牽。況夢幻不真,安得為久長計?』予昔在湘西,目擊其操履如此。故叢林服其名,敬其德,而稱之。(《靈源拾遺》)      真淨文和尚久參黃龍,初有不出人前之言。後受洞山請,道過西山,訪香城順和尚。順戲之曰:「諸葛昔年稱隱者,茅廬堅請出山來。松華若也沾春力,根在深岩也著開。」真淨謝而退。(《順語錄》)      真淨舉廣道者住五峰,輿議廣疏拙無應世才。逮廣住持,精以治己,寬以臨眾,未幾百廢具舉。衲子往來競爭喧傳,真淨聞之曰:「學者何易毀譽邪?予每見叢林竊議曰:那個長老行道安眾,那個長老不侵用常住。與眾同甘苦。夫稱善知識,為一寺之主,行道安眾、不侵常住、與眾甘苦,固當為之,又何足道?如士大夫做官,為國安民,乃曰:『我不受贓、不擾民。』且不受贓、不擾民,豈分外事耶?(《山堂小參》)      真淨住歸宗,每歲化主納疏,布帛雲委。真淨視之顰蹙,已而嘆曰:「信心膏血,予慙無德,何以克當?」(《李商老日涉記》)     真淨曰:「末法比丘,鮮有節義。每見其高談闊論,自謂人莫能及。逮乎一飯之惠,則始異而終輔之,先毀而後譽之。求其是曰是,非曰非,中正而不隱者,少矣。(〈壁記〉)   真淨曰:「比丘之法,受用不宜豐滿,豐滿則溢。稱意之事不可多謀,多謀終敗。將有成之,必有壞之。予見黃龍先師應世四十年,語默動靜,未嘗以顏色禮貌文才,牢籠當世衲子。唯確有見地,履實踐真者,委曲成褫之。其慎重真得古人體裁,諸方罕有倫比。故今日臨眾,無不取法。」(《日涉記》)      真淨住建康保寧,舒王齋襯素縑,因問侍僧:「此何物?」對曰:「紡絲羅。」真淨曰:「何用?」侍僧曰:「堪做袈裟。」真淨指所衣布伽黎,曰:「我尋常披此,見者亦不甚嫌惡。」即令送庫司估賣供眾,其不事服飾如此。(《日涉記》)   真淨謂舒王曰:「日用是處力行之,非則固止之,不應以難易移其志。苟以今日之難,掉頭弗顧,安知他日不難於今日乎?(《日涉記》)      真淨聞一方有道之士化去,惻然嘆息,至於泣涕。時湛堂為侍者,乃曰:「物生天地間,一兆形質,枯死殘蠹似不可逃,何苦自傷?」真淨曰:「法門之興,賴有德者振之,今皆亡矣。叢林衰替,用此可卜。(《日涉記》)


禪林寶訓卷第二   

  湛堂準和尚初參真淨,常炙燈帳中看讀。真淨呵曰:「所謂學者,求治心也。學雖多而心不治,縱學而奚益?而況百家異學,如山之高、海之深,子若為盡之?今棄本逐末,如賤使貴,恐妨道業。直須杜絕諸緣,當求妙悟。他日觀之,如推門入臼,故不難矣。」湛堂即時屏去所習,專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明〈出師表〉,豁然開悟,凝滯頓釋。辯才無礙,在流輩中鮮有過者。   湛堂曰:「有道德者樂於眾,無道德者樂於身。樂於眾者長,樂於身者亡。今稱住持者,多以好惡臨眾,故眾人拂之。求其好而知其惡、惡而知其好者,鮮矣。故曰:與眾同憂樂、同好惡者,義也。義之所在,天下孰不歸焉?(二事癩可《贅疣集》)      湛堂曰:「道者,古今正權。善弘道者,要在變通。不知變者,拘文執教,滯相殢情,此皆不達權變。故僧問趙州:『萬法歸一,一歸何處?』州云:『我在青州做領布衫重七斤。』謂古人不達權變,能若是之酬酢?聖人云:『幽谷無私,遂至斯響。洪鐘虛受,扣無不應。』是知通方上士,將返常合道,不守一而不應變也。(〈與李商老書〉)      湛堂曰:「學者求友,須是可為師者。時中長懷尊敬,作事取法,期有所益。或智識差勝於我,亦可相從,警所未逮。萬一與我相似,則不如無也。」(《寶峰實錄》)      湛堂曰:「祖庭秋晚,林下人不為囂浮者,固自難得。昔真如住智海,嘗言:『在湘西道吾時,眾雖不多,猶有老衲數輩履踐此道。自大溈來此,不下九百僧,無七五人會我說話。予以是知得人不在眾多也。』」(《實錄》)      湛堂曰:「惟人履行,不可以一詶一詰固能盡知。蓋口舌辯利者,事或未可信;辭語拙訥者,理或不可窮。雖窮其辭,恐未窮其理;能服其口,恐未服其心。惟人難知,聖人所病。況近世衲子,聰明不務通物情,視聽多只伺過隙。與眾違欲,與道乖方。相尚以欺,相冒以詐。使佛祖之道,靡靡而愈薄,殆不可捄矣。」(〈答魯直書〉)      湛堂謂妙喜曰:「像季比丘,外多徇物,內不明心,縱有弘為,皆非究竟,蓋所附卑猥而使然。如搏牛之虻,飛止數步,若附驥尾,便有追風逐日之能,乃依托之勝也。是故學者居必擇處,游必就士,遂能絕邪僻、近中正、聞正言也。昔福嚴雅和尚每愛真如喆標致可尚,但未知所附者何人。一日見與大寧寬、蔣山元、翠巖真偕行,雅喜不自勝,從容謂喆曰:『諸大士法門龍象,子得從之遊,異日支吾道之傾頹,彰祖教之利濟,固不在予多囑也。』」(《日涉記》)   湛堂謂妙喜曰:「參禪須要識慮高遠,志氣超邁,出言行事,持信於人,勿隨勢利苟枉。自然不為朋輩描摸,時所上下也。(《寶峰記聞》)      湛堂曰:「予昔同靈源侍晦堂於章江寺,靈源一日與二僧入城,至晚方歸。晦堂因問:『今日何往?』靈源曰:『適往大寧來。』時死心在旁,厲聲呵曰:『參禪欲脫生死,發言先要誠實。清兄何得妄語?』靈源面熱,不敢對,自爾不入城郭,不妄發言。予固知靈源、死心,皆良器也。」(《日涉記》)      湛堂曰:『靈源好閱經史,食息未嘗少憩,僅能背諷乃止。晦堂因呵之,靈源曰:『嘗聞用力多者,收功遠。』故黃太史魯直曰:『清兄好學,如饑渴之嗜飲食,視利養紛華若惡臭。蓋其誠心自然,非特爾也。』」(《贅疣集》)      靈源清和尚住舒州太平,每見佛眼臨眾周密,不甚失事,因問其要。佛眼曰:「用事寧失於寬,勿失於急;寧失於略,勿失於詳。急則不可捄,詳則無所容。當持之於中道,待之以含緩,庶幾為臨眾行事之法也。」(《拾遺》)      靈源謂長靈卓和尚曰:「道之行,固自有時。昔慈明放意於荊楚間,含恥忍垢,見者忽之,慈明笑而已。有問其故,對曰:『連城與瓦礫相觸,予固知不勝矣。』逮見神鼎後,譽播叢林,終起臨濟之道。嗟乎,道與時也,苟可強乎?(《筆帖》)      靈源謂黃太史曰:「古人云:『抱火措於積薪之下而寢其上,火未及然,固以為安。』此誠喻安危之機、死生之理,明如杲日,間不容髮。夫人平居燕處,罕以生死禍患為慮,一旦事出不測,方頓足扼腕而捄之,終莫能濟矣。」(《筆帖》)      靈源謂佛鑒曰:「凡接東山師兄書,未嘗言世諦事,唯丁寧忘軀弘道、誘掖後來而已。近得書云:『諸莊旱損,我總不憂,只憂禪家無眼。今夏百餘人,室中舉個狗子無佛性話,無一人會得,此可為憂。』至哉斯言!與憂院門不辦,怕官人嫌責;慮聲位不揚,恐徒屬不盛者,實霄壤矣。每念此稱實之言,豈復得聞?吾侄為嫡嗣,能力振家風,當慰宗屬之望,是所切禱。」(《蟾侍者日錄》)      靈源曰:「磨礱砥礪,不見其損,有時而盡;種樹蓄養,不見其益,有時而大。積德累行,不知其善,有時而用;棄義背理,不知其惡,有時而亡。學者果熟計而履踐之,成大器,播美名,斯今古不易之道也。」(《筆帖》)      靈源謂古和尚曰:「禍福相倚,吉凶同域,惟人自召,安可不思?或專己之喜怒而隘於含容,或私心靡費而從人之所欲,皆非住持之急。茲實恣肆之攸漸,禍害之基源也。」(《筆帖》)      靈源謂伊川先生曰:「禍能生福,福能生禍。禍生於福者,緣處災危之際,切於思安,深於求理,遂能祗畏敬謹,故福之生也宜矣。福生於禍者,緣居安泰之時,縱其奢欲,肆其驕怠,尤多輕忽侮慢,故禍之生也宜矣。聖人云:『多難成其志,無難喪其身。得乃喪之端,喪乃得之理。』是知福不可屢僥倖,得不可常覬覦。居福以慮禍,則其福可保;見得而慮喪,則其得必臻。故君子安不忘危,理不忘亂者也。(《筆帖》)      靈源謂伊川先生曰:「夫人有惡其迹可畏其影,卻背而走者。然走愈急,迹逾多,而影逾疾。不如就陰而止,影自滅而迹自絕矣。日用明此,可坐進斯道。」(《筆帖》)      靈源曰:「凡住持位過其任者,鮮克有終。蓋福德淺薄,量度狹隘,聞見鄙陋,又不能從善務義以自廣,而致然也。      靈源聞覺範貶竄嶺海,歎曰:「蘭植中塗,必無經時之翠;桂生幽壑,終抱彌年之丹。古今才智,喪身讒謗,罹禍者多,求其與世浮沉,能保其身者少。故聖人言:『當世聰明深察而近於死者,好議人者也;博辯宏大而危其身者,好發人之惡也。』在覺範有之矣。(《章江集》)      靈源謂覺範曰:「聞在南中,時究《楞嚴》,特加箋釋,非不肖所望。蓋文字之學,不能洞當人之性源,徒與後學障先佛之智眼。病在依他作解,塞自悟門,資口舌則可勝淺聞,廓神機終難極妙證。故於行解,多致參差。而日用見聞,尤增隱昧也。」(《章江集》)      靈源曰:「學者舉措不可不審,言行不可不稽。寡言者未必愚,利口者未必智。鄙朴者未必悖,承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情,不以意選學者。夫湖海衲子,誰不欲求道?於中悟明見理者千百無一,其間修身勵行,聚學樹德,非三十年而不能致。偶一事過差,而叢林棄之,則終身不可立。夫耀乘之珠,不能無纇;連城之璧,寧免無瑕。凡在有情,安得無咎?夫子聖人也,猶以五十學《易》,無大過為言。《契經》則曰:『不怕念起,惟恐覺遲。』況自聖賢以降,孰無過失哉?在善知識曲成,則品物不遺矣。故曰:『巧梓順輪桷之用,枉直無廢材;良御適險易之宜,駑驥無失性。』物既如此,人亦宜然。若進退隨愛憎之情,離合繫異同之趣,是由捨繩墨而裁曲直,棄權衡而較重輕。雖曰精微,不能無謬矣。」

  靈源曰:「善住持者,以眾人心為心,未嘗私其心;以眾人耳目為耳目,未嘗弘其耳目。遂能通眾人之志,盡眾人之情。夫用眾人之心為心,則我之好惡乃眾人之好惡,故好者不邪,惡者不謬。又安用私托腹心,而甘服其諂媚哉?既用眾人耳目為耳目,則眾人聰明皆我聰明,故明無不鑒,聰無不聞。又安用私托耳目,而固招其蔽惑邪?夫布腹心、托耳目,惟賢達之士務求己過,與眾同欲,無所偏私,故眾人莫不歸心。所以道德仁義流布遐遠者,宜其然也。而愚不肖之意,務求人之過,與眾違欲,溺於偏私。故眾人莫不離心,所以惡名險行傳播遐遠者,亦宜其然也。是知住持人與眾同欲,謂之賢哲;與眾違欲,謂之庸流。大率布腹心、托耳目之意有殊,而善惡成敗相返如此,得非求過之情有異、任人之道不同者哉?」
  靈源曰:「近世作長老,涉二種緣,多見智識不明,為二風所觸,喪於法體。一應逆緣,多觸衰風;二應順緣,多觸利風。既為二風所觸,則喜怒之氣交於心,鬱勃之色浮於面,是致取辱法門,譏誚賢達。惟智者善能轉為攝化之方,美導後來。如琅琊和尚往蘇州看范希文,因受信施及千餘緡。遂遣人陰計在城諸寺僧數皆密送錢,同日為眾檀設齋。其即預辭范公,是日侵蚤發船,逮天明眾知已去。有追至常州而得見者,受法利而迴。觀此老一舉,使姑蘇道俗悉起信心,增深道種,此所謂轉為攝化之方。與夫竊法位、苟利養、為一身之謀者,實霄壤也。(〈與德和尚書〉)   

  文正公謂琅琊曰:「去年到此,思得林下人可語者。嘗問一吏:『諸山有好僧否?』吏稱北寺瑞光希、茂二僧為佳。予曰:『此外諸禪律中別無耶?』吏對曰:『儒尊士行,僧論德業。如希、茂二人者,三十年蹈不越閫,衣惟布素。聲名利養,了無所滯,故邦人高其操履而師敬之。若其登座說法,代佛揚化,機辯自在,稱善知識者,非頑吏能曉。』逮暇日訪希、茂二上人,視其素行,一如吏言。予退思舊稱蘇秀好風俗,今觀老吏尚能分君子小人優劣,況其識者邪?」琅琊曰:「若吏所言,誠為高議。請記之以曉未聞。」(《琅琊別錄》)      靈源曰:鐘山元和尚平生不交公卿,不苟名利,以卑自牧,以道自樂。士大夫初勉其應世,元曰:『苟有良田,何憂晚成,第恐乏才具耳。』荊公聞之曰:『色斯舉矣,翔而後集。在元公得之矣。』(《贅疣集》)      靈源曰:「先哲言學道,悟之為難;既悟,守之為難;既守,行之為難。今當行時,其難又過於悟守。蓋悟守者,精進堅卓,勉在己躬而已,惟行者必等心死誓,以損己益他為任。若心不等,誓不堅,則損益倒置,便墮為流俗阿師,是宜祗畏。」   靈源曰:「東山師兄天資特異,語默中度,尋常出示語句,其理自勝。諸方欲效之,不詭俗則淫陋,終莫能及。求於古人中,亦不可得。然猶謙光導物,不啻饑渴。嘗曰:『我無法寧克勤諸子,真法門中罪人矣。』」   靈源道學行義,純誠厚德,有古人之風。安重寡言,尤為士大夫尊敬。嘗曰:「眾人之所忽,聖人之所謹。況為叢林主,助宣佛化,非行解相應,詎可為之?要在時時檢責,勿使聲名利養有萌於心。儻法令有所未孚,衲子有所未服,當退思修德,以待方來。未見有身正而叢林不治者。」所謂觀德人之容,使人之意消,誠實在此。(《記聞》)      靈源謂圓悟曰:「衲子雖有見道之資,若不深蓄厚養,發用必峻暴。非特無補教門,將恐有招禍辱。」   圓悟禪師曰:「學道存乎信,立信在乎誠。存誠於中,然後俾眾無惑。存信於己,可以教人無欺。惟信與誠,有補無失。是知誠不一,則心莫能保;信不一,則言莫能行。古人云:衣食可去,誠信不可失。惟善知識當教人以誠信,且心既不誠,事既不信,稱善知識可乎?《易》曰:『惟天下至誠,遂能盡其性。能盡其性,則能盡人之性。』而自既不能盡於己,欲望盡於人,眾必紿而不從。自既不誠於前,而曰誠於後,眾必疑而不信。所謂割髮宜及膚,剪爪宜侵體,良以誠不至則物不感,損不至則益不臻。蓋誠與信,不可斯須去已也明矣。」(〈與虞察院書〉)      圓悟曰:「人誰無過?過而能改,善莫大焉。從上皆稱改過為賢,不以無過為美。故人之行事,多有過差,上智下愚,俱所不免。唯智者能改過遷善,而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新,是稱君子;飾過則其惡彌著,斯謂小人。是以聞義能徙,常情所難;見善樂從,賢德所尚。望公相忘於言外可也。」(〈與文主簿〉)      圓悟曰:「先師言做長老有道德感人者,有勢力服人者。猶如鸞鳳之飛,百禽愛之;虎狼之行,百獸畏之。其感服則一,其品類固霄壤矣。」(《贅疣集》)      圓悟謂隆藏主曰:「欲理叢林而不務得人之情,則叢林不可理;務得人之情而不勤於接下,則人情不可得;務勤接下而不辨賢不肖,則下不可接;務辨賢不肖而惡言其過,悅順其己,則賢不肖不可辨。惟賢達之士,不惡言過,不悅順己,惟道是從,所以得人情而叢林理矣。」(《廣錄》)      圓悟曰:「住持以眾智為智,眾心為心,恆恐一物不盡其情,一事不得其理,孜孜訪納,惟善是求。當問理之是非,詎論事之大小!若理之是,雖靡費大,而作之何傷;若事之非,雖用度小,而除之何害?蓋小者大之漸,微者著之萌,故賢者慎初,聖人存戒。涓涓不遏,終變桑田;炎炎靡除,卒燎原野。流煽既盛,禍災已成。雖欲捄之,固無及矣。古云:不矜細行,終累大德,此之謂也。」(〈與佛智書〉)      圓悟謂元布袋曰:「凡稱長老之職,助宣佛化,常思以利濟為心。行之而無矜,則所及者廣,所濟者眾。然一有矜己逞能之心,則僥倖之念起,而不肖之心生矣。(雙林石刻下出《雲門菴集》)      圓悟謂妙喜曰:「大凡舉措當謹始終。故善作者必善成,善始者必善終。謹終如始,則無敗事。古云:惜乎衣未成而轉為裳,行百里之半於九十。斯皆歎有始而無終也。故曰:『靡不有初,鮮克有終。』昔晦堂老叔曰:『黃檗勝和尚亦奇衲子,但晚年謬耳。觀其始,得不謂之賢?』(《雲門庵集》)     圓悟謂佛鑒曰:「白雲師翁動用舉措,必稽往古。嘗曰:『事不稽古,謂之不法。予多識前言往行,遂成其志。然非特好古,蓋今人不足法。』先師每言師翁執古,不知時變。師翁曰:『變故易常,乃今人之大患,予終不為也。』」(《蟾和尚日錄》)   佛鑒懃和尚自太平遷智海,郡守曾公元禮問:「孰可繼住持?」佛鑒舉昺首座,公欲得一見。佛鑒曰:「昺為人剛正,於世邈然,無所嗜好。請之猶恐弗從,詎肯自來耶?」公固邀之,昺曰:「此所謂呈身長老也。」竟逃於司空山。公顧謂佛鑒曰:「知子莫若父。」即命諸山堅請,抑不得已而應命。(《蟾侍者日錄》)      佛鑒謂詢佛燈曰:「高上之士,不以名位為榮;達理之人,不為抑挫所困。其有承恩而效力,見利而輸誠,皆中人以下之所為。」(《日錄》)   佛鑒謂昺首座曰:「凡稱長老,要須一物無所好。一有所好,則被外物賊矣。好嗜欲,則貪愛之心生;好利養,則奔競之念起;好順從,則阿諛小人合;好勝負,則人我之山高;好掊克,則嗟怨之聲作。總而窮之,不離一心。心若不生,萬法自泯。平生所得,莫越於斯。汝宜勉旃,規正來學。」(〈南華石刻〉)      佛鑒曰:「先師節儉,一缽囊、鞋袋百綴千補,猶不忍棄置。嘗曰:『此二物相從出關,僅五十年矣。詎肯中道棄之?』有泉南悟上座送褐布裰,自言得之海外,冬服則溫,夏服則涼。先師曰:『老僧寒有柴炭、紙衾,熱有松風,蓄此奚為?』終卻之。(《日錄》)   佛鑒曰:「先師聞真淨遷化,設位辦供,哀哭過禮,歎曰:『斯人難得!見道根柢,不帶枝葉。惜其早亡,殊未聞有繼其道者。江西叢林,自此寂寥耳。』」(《日錄》)   佛鑒曰:「先師言白雲師翁平生疏通無城府。顧義有可為者,踴躍以身先之,好引拔賢能,不喜附離苟合。一榻翛然,危坐終日。嘗謂凝侍者曰:『守道安貧,衲子素分。以窮達得喪移其所守者,未可語道也。』」(《日錄》)   佛鑒曰:「為道不憂,則操心不遠。處身常逸,則用志不大。古人歷艱難,嘗險阻,然後享終身之安。蓋事難則志銳,刻苦則慮深,遂能轉禍為福,轉物為道。多見學者逐物而忘道,背明而投暗。於是飾己之不能,而欺人以為智;彊人之不逮,而侮人以為高。以此欺人,而不知有不可欺之先覺;以此掩人,而不知有不可掩之公論。故自智者人愚之,自下者人高之。惟賢者不然,謂事散而無窮,能涯而有盡。欲以有盡之智,而周無窮之事,則識有所偏,神有所困,故於大道,必有所闕焉。(〈與秀紫芝書〉)   佛鑒謂龍牙才和尚曰:「欲革前人之弊,不可亟去,須因事而革之,使小人不疑,則庶無怨恨。予嘗言住持有三訣:見事、能行、果斷。三者缺一則見事不明,終為小人忽慢,住持不振矣。」   佛鑒曰:「凡為一寺之主,所貴操履清淨,持大信以待四方衲子。差有毫髮猥媟之事,於己不去,遂被小人窺覷。雖有道德如古人,則學者疑而不信矣。」(《山堂小參》)   佛鑒曰:「佛眼弟子唯高庵勁挺不近人情。為人無嗜好,作事無儻援。清嚴恭謹,始終以名節自立,有古人之風。近世衲子,罕有倫比。」(〈與耿龍學書〉)   佛眼遠和尚曰:「蒞眾之容,必肅於閒暇之日;對賓之語,當嚴於私昵之時。林下人發言用事、舉措施為,先須籌慮,然後行之,勿倉卒暴用。或自不能予決,應須諮詢耆舊,博問先賢,以廣見聞,補其未能,燭其未曉。豈可虛作氣勢,專逞貢高,自彰其醜。苟一行失之於前,雖百善不可得而掩於後矣。」(〈與真牧書〉)   佛眼曰:「人生天地之間,稟陰陽之氣而成形。自非應真乘悲願力出現世間,其利欲之心似不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲,故先以道德正其心,然後以仁義禮智教化隄防之。日就月將,使其利欲不勝其仁義禮智,而全其道德矣。」(〈與耿龍學書〉)   佛眼曰:「學者不可泥於文字語言。蓋文字語言。依他作解,障自悟門,不能出言象之表。昔達觀穎初見石門聰和尚,室中馳騁口舌之辯,聰曰:『子之所說,乃紙上語。若其心之精微,則未覩其奧。當求妙悟,悟則超卓傑立,不乘言,不滯句,如師子王吼哮,百獸震駭。迴觀文字之學,何啻以什較百、以千較萬也。』」(《龍間記聞》)      佛眼謂高庵曰:「百丈清規,大概標正檢邪,軌物齊眾,乃因時以制後人之情。夫人之情猶水也,規矩禮法為隄防。隄防不固,必致奔突,人之情不制則肆亂。故去情息妄,禁惡止邪,不可一時亡規矩。然則規矩禮法,豈能盡防人之情?茲亦助入道之階墀也。規矩之立,昭然如日月,望之者不迷;擴乎如大道,行之者不惑。先聖建立雖殊,歸源無異。近代叢林有力役規矩者,有死守規矩者,有蔑視規矩者。斯皆背道失禮、縱情逐惡而致然。曾不念先聖捄末法之弊,禁放逸之情,塞嗜欲之端,絕邪僻之路,故所以建立也。(《東湖集》)      佛眼謂高庵曰:「見秋毫之末者,不自見其睫;舉千鈞之重者,不自舉其身。猶學者明於責人,昧於恕己者,不少異也。」(《真牧集》)   高庵悟和尚曰:「予初游祖山,見佛鑒小參,謂:『貪欲瞋恚,過如冤賊,當以智敵之。智猶水也,不用則滯,滯則不流,不流則智不行矣。其如貪欲瞋恚何?』予是時雖年少,心知其為善知識也,遂求挂搭。」(《雲居實錄》)   高庵曰:「學者所存中正,雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪,朝夕區區為利是計,予恐堂堂之軀,將無措於天地之間矣。」(《真牧集》)   高庵曰:「道德仁義不獨古人有之,今人亦有之。以其智識不明,學問不廣,根器不淨,志氣狹劣,行之不力,遂被聲色所移,使不自覺。蓋因妄想情念,積習濃厚,不能頓除,所以不到古人地位耳。」(〈與耿龍學書〉)   高庵聞成枯木住金山,受用侈靡,歎息久之曰:「比丘之法,所貴清儉,豈宜如此?徒與後生輩習輕肥者,增無厭之求,得不愧古人乎?」     高庵曰:「住持大體,以叢林為家。區別得宜,付授當器,舉措係安危之理,得失關教化之源。為人範模,安可容易?未見住持弛縱而能使衲子服從,法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育王諶遣首座,仰山偉貶侍僧,載於典文,足為令範。今則各徇私欲,大隳百丈規繩。懈於夙興,多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚,或緣利養而致喧爭。至於便僻醜惡,靡所不有。烏乎,望法門之興,宗教之盛,詎可得邪?(《龍昌集》)      高庵住雲居,每見衲子室中不契其機者,即把其袂,正色責之曰:「父母養汝身,師友成汝志。無饑寒之迫,無征役之勞。於此不堅確精進,成辦道業,他日何面目見父母師友乎?」衲子聞其語,有泣涕而不已者。其號令整嚴如此。(《旦庵逸事》)   高庵住雲居,聞衲子病移延壽堂,咨嗟歎息,如出諸己。朝夕問候,以至躬自煎煮,不嘗不與食。或遇天氣稍寒,拊其背曰:「衣不單乎?」或值時暑,察其色曰:「莫太熱乎?」不幸不捄,不問彼之有無,常住盡禮津送。知事或他辭,高庵叱之曰:「昔百丈為老病者立常住。爾不病不死也!」四方識者,高其為人。及退雲居,過天台,衲子相從者僅五十輩。間有不能往者,泣涕而別,蓋其德感人如此。(《山堂小參》)   高庵退雲居,圓悟欲治佛印臥龍庵為燕休之所。高庵曰:「林下人苟有道義之樂,形骸可外。予以從心之年,正如長庚曉月,光影能幾時?且西山廬阜,林泉相屬,皆予逸老之地。何必有諸己,然後可樂邪?」未幾即曳杖過天台,後終於華頂峰。(《真牧集》)   高庵曰:「衲子無賢愚,惟在善知識委曲以崇其德業,歷試以發其器能,旌獎以重其言,優愛以全其操。歲月積久,聲實並豐。蓋人皆含靈,惟勤誘致。如玉之在璞,抵擲則瓦石,琢磨則珪璋;如水之發源,壅閼則淤泥,疏濬則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用,其於養育勸獎之道亦有所未至矣。當叢林殷盛之時,皆是季代棄材。在季則愚,當興則智。故曰人皆含靈,惟勤誘致。是知學者才能與時升降,好之則至,獎之則崇,抑之則衰,斥之則絕。此學者道德才能消長之所由也。」(〈與李都運書〉)      高庵曰:「教化之大,莫先道德禮義。住持人尊道德,則學者尚恭敬;行禮義,則學者恥貪競。住持有失容之慢,則學者有凌暴之弊;住持有動色之諍,則學者有攻鬬之禍。先聖知於未然,遂選明哲之士,主於叢林。使人具瞻,不喻而化。故石頭、馬祖道化盛行之時,英傑之士出,威儀柔嘉,雍雍肅肅。發言舉令,瞬目揚眉,皆可以為後世之範模者,宜其然也。」(〈與死心書〉)   高庵曰:「先師嘗言行腳出關,所至小院多有不如意事,因思法眼參地藏、明教見神鼎時,便不見有煩惱也。」(《記聞》)   高庵表裏端勁,風格凜然,動靜不忘禮法。在眾日屢見侵害,殊不介意。終身以簡約自奉。室中不妄許可,稍不相契,必正色直辭以裁之,衲子皆信服。嘗曰:「我道學無過人者,但平生為事無媿於心耳。」   高庵住雲居,見衲子有攻人隱惡者,即從容諭之曰:「事不如此。林下人道為急務,和乃修身,豈可苟縱愛憎,壞人行止!」其委曲如此。(《記聞》)   高庵初不赴雲居命。佛眼遣書勉云:「雲居甲于江左,可以安眾行道,似不須固讓。」師曰:「自有叢林已來,學者被遮般名目壞了節義者,不為不少。」佛鑒聞之曰:「高庵去就,衲子所不及。」(《記聞》)   高庵〈勸安老病僧文〉曰:「貧道嘗閱藏教,諦審佛意,不許比丘坐受無功之食,生懶惰心,起吾我見。每至晨朝,佛及弟子持缽乞食,不擇貴賤,心無高下,俾得福者一切均溥。後所稱常住者,本為老病比丘不能行乞者設,非少壯之徒可得而食。逮佛滅後,正法世中,亦復如是。像季以來,中國禪林不廢乞食,但推能者為之。所得利養聚為招提,以安廣眾,遂輟逐日行乞之規也。今聞數剎住持不識因果,不安老僧,背戾佛旨,削弱法門。苟不住院,老將安歸?更不返思常住財物本為誰置,當推何心以合佛心。當推何行以合佛行?昔佛在日,或不赴請,留身精舍,徧巡僧房,看視老病,一一致問,一一辦置,仍勸請諸比丘遞相恭敬,隨順方便去其嗔嫌,此調御師統理大眾之楷模也。今之當代,恣用常住,資給口體,結托權貴,仍隔絕老者病者,眾僧之物掩為己有,佛心佛行渾無一也。悲夫,悲夫!古德云:老僧乃山門之標榜也。今之禪林,百僧之中無一老者。老而不納,益知壽考之無補,反不如夭死。願今當代各遵佛語,紹隆祖位,安撫老病,常住有無,隨宜供給,無使愚昧,專權滅裂,致招來世短促之報,切宜加察。」   覺範和尚〈題靈源門榜〉曰:「靈源初不願出世,隄岸甚牢。張無盡奉使江西,屢致之不可。久之翻然改曰:『禪林下衰,弘法者多假我偷安。不急撐拄之,其崩頹跬可須也。』於是開法於淮上之太平。予時東遊登其門,叢林之整齊,宗風之大振,疑百丈無恙時不減也。後十五年,見此榜於逢原之室,讀之凜然如見其道骨。山谷為擘窠大書,其有激云。嗚呼,使天下為法施者皆遵靈源之語以住持,則尚何憂乎祖道不振也哉!傳曰:『人能弘道,非道弘人。』靈源以之。」(《石門集》)      歸雲本和尚〈辯佞篇〉曰:「本朝富鄭公弼問道于投子顒禪師,書尺偈頌凡一十四紙,碑於臺之鴻福兩廊壁間,灼見前輩主法之嚴,王公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣,晚年知向之如此,而顒必有大過人者,自謂於顒有所警發。士大夫中諦信此道,能忘齒屈勢,奮發猛利,期於徹證而後已。如楊大年侍郎、李和文都尉見廣慧璉、石門聰并慈明諸大老,激揚酬唱,斑斑見諸禪書。楊無為之於白雲端,張無盡之於兜率悅,皆扣關擊節,徹證源底,非苟然也。近世張無垢侍郎、李漢老參政、呂居仁學士皆見妙喜老人,登堂入室,謂之方外道友。愛憎逆順,雷揮電掃,脫略世俗拘忌,觀者斂袵辟易,罔窺涯涘。然士君子相求於空閒寂寞之濱,擬棲心禪寂,發揮本有而已。   「後世不見先德楷模,專事諛媚,曲求進顯。凡以住持薦名為長老者,往往書剌以稱門僧,奉前人為恩府。取招提之物,苞苴獻佞,識者憫笑,而恬不知恥。嗚呼,吾沙門釋子,一瓶一缽,雲行鳥飛,非有凍餒之迫,子女玉帛之戀,而欲折腰擁篲,酸寒跼蹐,自取辱賤之如此邪!稱恩府者,出一己之私,無所依據。一妄庸唱之於其前,百妄庸和之於其後,擬爭奉之,真卑小之耳。削弱風教,莫甚於佞人,實姦邪欺偽之漸。雖端人正士,巧為其所入,則陷身於不義,失德於無捄,可不哀歟!破法比丘,魔氣所鍾,誑誕自若,詐現知識身相,指禪林大老為之師承,媚當路貴人為之宗屬,申不請之敬,啟壞法之端。白衣登床,膜拜其下,曲違聖制,大辱宗風。吾道之衰,極至於此。嗚呼,天誅鬼錄,萬死奚贖,非佞者歟!   「嵩禪師〈原教〉有云:『古之高僧者,見天子不臣,預製書則曰公曰師。鐘山僧遠,鸞輿及門而床坐不迎。虎谿慧遠,天子臨潯陽而詔不出山。當世待其人尊其德,是故聖人之道振。……後世之慕其高僧者,交卿大夫尚不得預下士之禮,其出其處不若庸人之自得也,況如僧遠之見天子乎,況如慧遠之自若乎!望吾道興吾人之修,其可得乎?存其教而不須其人,存諸何以益乎?惟此未嘗不涕下。』   「淳熙丁酉,余謝事顯恩,寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯偽,古風凋落,吾言不足為之重輕,聊書以自警云」(《叢林盛事》)   圓極岑和尚跋云:「佛世之遠,正宗淡薄,澆漓風行,無所不至。前輩凋謝,後生無聞。叢林典刑,幾至掃地。縱有扶捄之者,返以為王蠻子也。今觀疎山本禪師〈辯佞〉,詞遠而意廣,深切著明,極能箴其病。第妄庸輩智識暗短,醉心於邪佞之域,必以醍醐為毒藥也。」(《叢林盛事》)      東山空和尚〈答余才茂借腳夫書〉云:「向辱枉顧荷愛之厚,別後又承惠書,益自感媿。某本巖穴間人,與世漠然,才茂似知之。今雖作長老,居方丈,只是前日空上座。常住有無,一付主事,出入支籍,並不經眼。不畜衣缽,不用常住,不赴外請,不求外援,任緣而住,初不作明日計。才茂既以道舊見稱,故當相忘於道。今書中就覓數腳夫,不知此腳出於常住邪,空上座邪?若出於空,空亦何有?若出常住,是私用常住。一涉私則為盜,豈有善知識而盜用常住乎?公既入帝鄉,求好事,不宜於寺院營此等事。公閩人,所見所知皆閩之長老,一住著院則常住盡盜為己有。或用結好貴人,或用資給俗家,或用接陪己知,殊不念其為十方常住招提僧物也。今之戴角披毛,償所負者,多此等人。先佛明言,可不懼哉?比年以來,寺舍殘廢,僧徒寥落,皆此等咎。願公勿置我於此等輩中。公果見信,則他寺所許者,皆謝而莫取,則公之前程未可量也。逆耳之言,不知以謂如何?時寒,途中保愛。」(《語錄》)        浙翁琰和尚云:「此書真閻老子殿前一本赦書也。今之諸方道眼不知若何?果能受持此書,則他日大有得力處。」浙翁每以此舉似於人。   璨隱山亦云:「常住金穀,除供眾之外,幾如鴆毒。住持人與司其出入者才沾著則通身潰爛,律部載之詳矣。古人將錢就庫下回生薑煎藥,蓋可見。今之踞方丈者,非特刮眾人缽盂中物以恣口腹,且將以追陪自己,非泛人情。又其甚則剜去搜買珍奇,廣作人情,冀遷大剎。只恐他日鐵面閻老子與計算哉!(《拈崖漫錄》)


禪林寶訓卷第三   

  雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧:「甚處來?」僧云:「福州來。」雪堂云:「沿路見好長老麼?」僧云:「近過信州,博山住持本和尚,雖不曾拜識,好長老也。」雪堂曰:「安得知其為好?」僧云:「入寺路徑開闢,廊廡修整,殿堂香燈不絕,晨昏鐘鼓分明,二時粥飯精潔,僧行見人有禮。以此知其為好長老。」雪堂笑曰:「本固賢矣。然爾亦具眼也。」直以斯言達于郡守吳公傅朋曰:「遮僧持論頗類范延齡薦張希顏事,而閣下之賢不減張忠定公。老僧年邁,乞請本住持,庶幾為林下盛事。」吳公大喜,本即日遷薦福。(《東湖集》) 雪堂曰:「金隄千里,潰於蟻壤;白璧之美,離於瑕玷。況無上妙道,非特金隄白璧也;而貪慾瞋恚,非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹,行之精進,守之堅確,修之完美,然後可以自利而利他也。(〈與王十朋書〉)    雪堂曰:「予在龍門時,昺鐵面住太平。有言昺行腳離鄉未久,聞受業一夕遺火,悉為煨燼。昺得書擲之於地,乃曰:『徒亂人意耳。』」(《東湖集》)    雪堂謂晦庵光和尚曰:「予弱冠之年,見獨居士言:『中無主不立,外不正不行,此語宜終身踐之,聖賢事業備矣。』予佩其語,在家修身,出家學道,以至率身臨眾,如衡石之定重輕,規矩之成方圓。捨此則事事失準矣。」(《廣錄》)    雪堂曰:「高庵臨眾,必曰『眾中須知有識者』。予因問其故,高庵曰:『不見溈山道:「舉措看他上流,莫謾隨於庸鄙。平生在眾不沉於下愚者,皆出此語。稠人廣眾中,鄙者多,識者少。鄙者易習,識者難親。果能自奮志於其間,如一人與萬人敵。庸鄙之習力盡,真挺特沒量漢也。』予終身踐其言,始得不負出家之志。(《廣錄》)    雪堂謂且庵曰:「執事須權重輕,發言要先思慮,務合中道,勿使偏頗。若倉卒暴用,鮮克有濟。就使得成,而終不能萬全。予在眾中,備見利病。惟有德者,以寬服人。常願後來有志力者,審而行之,方為美利。靈源嘗曰:『凡人平居內照,多能曉了。及涉事外馳,便乖混融,喪其法體。必欲思紹佛祖之任,啟迪後昆,不可不常自檢責也。』」(《廣錄》)    應庵華和尚住明果,雪堂未嘗一日不過從。間有竊議者,雪堂曰:「華侄為人不悅利近名,不先譽後毀,不阿容苟合,不佞色巧言。加以見道明白,去住翛然。衲子難得,予固重之。」(〈且庵逸事〉)    雪堂曰:「學者氣勝志則為小人,志勝氣則為端人。正士氣與志齊,為得道賢聖。有人剛狠不受規諫,氣使然也。端正之士,雖強使為不善,寧死不二,志使然也。」(《廣錄》)    雪堂曰:「高庵住雲居,普雲圓為首座,一材僧為書記,白楊順為藏主,通烏頭為知客,賢真牧為維那,華侄為副寺,用侄為監寺,皆是有德業者。用侄尋常廉約,不點常住油。華侄因戲之曰:『異時做長老,須是鼻孔端正始得,豈可以此為得耶?』用侄不對。用侄處己雖儉,與人甚豐,接納四來,略無倦色。高庵一日見之曰:『監寺用心固難得,更須照管常住,勿令疏失。』用侄曰:『在某失為小過,在和尚尊賢待士,海納山容,不問細微,誠為大德。』高庵笑而已。故叢林有用大碗之稱。」(〈逸事〉)    雪堂曰:「學者不知道之所向,則尋師友以參扣之。善知識不可以道之獨化,故假學者贊祐之。是以主招提有道德之師,而成法社必有賢智之衲子,是為虎嘯風冽、龍驤雲起。昔江西馬祖,因百丈、南泉而顯其大機大用;南嶽石頭,得藥山、天皇而著其大智大能。所以千載一合,論說無疑,翼然若鴻毛之遇風,沛乎似巨魚之縱壑,皆自然之勢也。遂致建叢林功勳,增佛祖光耀,先師住龍門,一夕謂予曰:『我無德業,不能浩歸湖海衲子,終愧老東山也。』言畢潸然。予嘗思之,今為人師法者,與古人相去倍萬矣。」(〈與竹庵書〉)    雪堂曰:「予在龍門時,靈源住太平,有司以非意擾之。靈源與先師書曰:『直可以行道,殆不可為;枉可以住持,誠非我志。不如放意於千岩萬壑之間,日飽芻粟,以遂餘生。復何惓惓乎?』不旬浹間,有黃龍之命,乃乘興歸江西。」(《聰首座記聞》)    雪堂曰:「靈源好比類衲子曰:古人有言,譬為土木偶人相似。為木偶人,耳鼻先欲大,口目先欲小。人或非之,耳鼻大可以小,口目小可以大。為土偶人,耳鼻先欲小,口目先欲大。人或非之,耳鼻小可以大,口目大可以小。夫此言雖小,可以喻大矣。學者臨事,取捨不厭三思,可以為忠厚之人也。(《記聞》)    雪堂曰:「萬庵送高庵過天台,回謂予言:有德貫首座隱景星巖三十載,影不出山。有龍學耿公為郡,特以瑞巖迎之。貫辭以偈曰:『三十年來獨掩關,使符那得到青山?休將瑣末人間事,換我一生林下閒。』使命再至,終不就。耿公嘆曰:『今日隱山之流也。』萬庵曰:彼有老宿能記其語者,乃曰:『不體道本,沒溺死生;觸境生心,隨情動念;狼心狐意,諂行誑人;附勢阿容,徇名苟利;乖真逐妄,背覺合塵;林下道人終不為也。』予曰:『貫亦僧中間氣也。』」(《逸事》)    雪堂生富貴之室,無驕倨之態,處躬節儉,雅不事物。住烏巨山,衲子有獻鐵鏡者,雪堂曰:「溪流清泚,毛髮可鑑,蓄此何為?」終卻之。(〈行實〉)    雪堂仁慈忠恕,尊賢敬能,戲笑俚言,罕出於口。無峻阻,不暴怒。至於去就之際,極為介潔。嘗曰:「古人學道,于外物淡然,無所嗜好,以至忘勢位,去聲色,似不勉而能。今之學者做盡伎倆,終不奈何。其故何哉?志不堅,事不一,把作匹似閑耳。(〈行實〉)    雪堂曰:「死心住雲巖,室中好怒罵,衲子皆望崖而退。方侍者曰:『夫為善知識,行佛祖之道,號令人天,當視學者如赤子。今不能施慘怛之憂,垂撫循之恩,用中和之教,奈何如仇讎,見則詬罵,豈善知識用心乎?』死心拽拄杖趁之,曰:『爾見解如此,他日諂奉勢位,苟媚權豪,賤賣佛法,欺岡聾俗定矣。予不忍,故以重言激之,安有他哉?欲其知恥改過,懷慕不忘,異日做好人耳。』」(〈聰首座記聞〉)    死心新和尚曰:「秀圓通嘗言,自不能正而欲正他人者,謂之失德;自不能恭而欲恭他人者,謂之悖禮。夫為善知識,失德悖禮,將何以垂範後乎?」(〈與靈源書〉)    死心謂陳瑩中曰:「欲求大道,先正其心。少有忿懥,則不得其正。少有嗜欲,亦不得其正。然自非聖賢應世,安得無愛惡喜怒,直須不置之於前,以害其正,是為得矣。」(《廣錄》)    死心曰:「節儉放下,最為入道捷徑。多見學者心憤憤、口悱悱。孰不欲繼踵古人,及觀其放下節儉,萬中無一。恰似世俗之家子弟不肯讀書,要做官人,雖三尺孺子,知其必不能為也。」(《廣錄》)    死心謂湛堂曰:「學者有才識、忠信、節義者上也。其才雖不高,謹而有量者次也。其或懷邪觀望、隨勢改易,此真小人也。若置之於人前,必壞叢林而污瀆法門也。」(《實錄》)    死心謂草堂曰:「凡住持之職,發言行事要在誠信。言誠而信,所感必深。言不誠信,所感必淺。不誠之言,不信之事,雖平居庶俗猶不忍行,恐見欺于鄉黨。況為叢林主,代佛祖宣化,發言行事,苟無誠信,則湖海衲子孰相從焉?」(《黃龍實錄》)    死心曰:「求利者不可與道,求道者不可與利。古人非不能兼之,蓋其勢不可也。使利與道兼行,則商賈屠沽、閭閻負販之徒,皆能求之矣。何必古人棄富貴、忘功名,灰心泯智于空山大澤之中,澗飲木食而終其身哉!必謂利與道行之不相違礙,譬如捧漏卮而灌焦釜,則終莫能濟矣。」(〈因與韓子蒼書〉)    死心曰:「晦堂先師昔遊東吳,見圓照赴淨慈請,蘇杭道俗爭之不已。一曰:『此我師也,汝何奪之?』一曰:『今我師也,汝何有焉?』」(一本見《林間錄》)    死心住翠巖,聞覺範竄逐海外,道過南昌。邀歸山中,迎待連日,厚禮津送。或謂死心喜怒不常,死心曰:「覺範有德衲子,鄉者極言去其圭角,今罹橫逆,是其素分。予以平日叢林道義處之。」識者謂死心無私於人,故如此。(《西山記聞》)    死心謂草堂曰:「晦堂先師言人之寬厚,得於天性。若強之以猛,必不悠久。猛而不久,則返為小人侮慢。然邪正善惡,亦得于天性,皆不可移。惟中人之性,易上易下,可從而化之。」(《實錄》)    草堂清和尚曰:「燎原之火,生于熒熒;壞山之水,漏于涓涓。夫水之微也,捧土可塞,及其盛也,漂木石,沒丘陵。火之微也,勺水可滅,及其盛也,焦都邑,燔山林。與夫愛溺之水,瞋恚之火,曷常異乎?古之人治其心也,防其念之未生、情之未起,所以用力甚微,收功甚大。及其情性相亂,愛惡交攻,自則傷其生,他則傷其人,殆乎危矣,不可捄也。」(〈與韓子蒼書〉)    草堂曰:「住持無他,要在審察人情,周知上下。夫人情審則中外和,上下通則百事理,此住持所以安也。人情不能審察,下情不能上通,上下乖戾,百事矛盾,此住持所以廢也。其或主者自恃聰明之資,好執偏見,不通物情,捨僉議而重己權,廢公論而行私惠。致使進善之途漸隘,任眾之道益微。毀其未見未聞,安其所習所蔽。欲其住持經大傳遠,是猶卻行而求前,終不可及。」(〈與山堂書〉)    草堂曰:「學者立身須要正當,勿使人竊議。一涉異論,則終身不可立矣。昔大陽平侍者道學為叢林推重,以處心不正,識者非之,遂致終身坎坷,逮死無歸。然豈獨學者而已,為一方主人尤宜祗畏。」(〈與一書記書〉)    草堂謂如和尚曰:「先師晦堂言,稠人廣眾中賢不肖接踵,以化門廣大,不容親疏於其間也,惟在少加精選。苟才德合人望者,不可以己之所怒而疏之。苟見識庸常、眾人所惡者,亦不可以己之所愛而親之。如此則賢者自進,不肖者自退,叢林安矣。若夫主者好逞私心,專己喜怒而進退於人,則賢者緘默,不肖者競進,紀綱紊亂,叢林廢矣。此二者實住持之大體。誠能審而踐之,則近者悅而遠者傳,則何慮道之不行,衲子不來慕乎?」(〈疎山石刻〉)      草堂謂空首座曰:「自有叢林已來,得人之盛,無如石頭、馬祖、雪峰、雲門,近代唯黃龍、五祖二老。誠能收拾四方英俊衲子,隨其器度淺深、才性能否,發而用之,譬如乘輕車、駕駿駟,總其六轡,奮其鞭策,抑縱在其顧盼之間,則何往而不達哉?」(《廣錄》)      草堂曰:「住持無他,要在戒謹其偏聽自專之弊,不主乎先入之言,則小人諂佞迎合之讒,不可得而惑矣。蓋眾人之情不一,至公之論難見,須是察其利病,審其可否,然後行之可也。」(《疎山實錄》)      草堂謂山堂曰:「天下之事,是非未明,不得不慎。是非既明,以理決之,惟道所在,斷之勿疑。如此則姦佞不能惑,強辯不能移矣。」(《清泉記聞》)      山堂震和尚初卻曹山之命,郡守移文勉之。山堂辭之曰:「若使飯粱嚙肥,作貪名之衲子,不若草衣木食,為隱山之野人。」(《清泉才庵主記聞》)      山堂曰:「蛇虎非鴟鳶之讎,鴟鳶從而號之,何也?以其有異心故。牛豕非鸜鵲之馭,鸜鵲集而乘之,何也?以其無異心故。昔趙州訪一庵主,值出生飯,州云:『鵶子見人為甚飛去?』主岡然,遂躡前語問州。州對曰:『為我有殺心在。』是故疑於人者,人亦疑之;忘於物者,物亦忘之。古人與蛇虎為伍者,善達此理也。老龐曰:『鐵牛不怕獅子吼,恰似木人見花鳥。』斯言盡之矣!」(〈與周居士書〉)      山堂曰:「御下之法,恩不可過,過則驕矣;威不可嚴,嚴則怨矣。欲恩而不驕,威而不怨,恩必施於有功,不可妄加於人。威必加於有罪,不可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕,威雖嚴而人無所怨。功或不足稱而賞之已厚,罪或不足責而罰之至重,遂使小人故生驕怨矣。」(〈與張尚書書〉)   山堂曰:「佛祖之道,不過得中,過中則偏邪。天下之事,不可極意,極意則禍亂。古今之人,不節不謹,殆至危亡者多矣。然則孰無過歟?惟賢達之士,改之勿吝,是稱為美也。」(〈與趙超然書〉)   山堂同韓尚書子蒼、萬庵顏首座、賢真牧,避難于雲門庵,韓公因問萬庵:「近聞被李成兵吏所執,何計得脫?」萬庵曰:「昨被執縛,饑凍連日,自度必死矣。偶大雪埋屋,其所繫屋壁無故崩倒,是夜幸脫者百餘人。」公曰:「正被所執時,如何排遣?」萬庵不對。公再詰之,萬庵曰:「此何足道!吾輩學道以義為質,有死而已,何所懼乎?」公頷之。因知前輩涉世禍害,死生皆有處斷矣。(《真牧集》)      山堂退百丈,謂韓子蒼曰:「古之進者,有德有命,故三請而行,一辭而退。今之進者,惟勢與力。知進退而不失其正者,可謂賢達矣。」(《記聞》)      山堂謂野庵曰:「住持存心要公,行事不必出於己為是,以他為非。則愛惡異同不生於心,暴慢邪僻之氣無自而入矣。」(《幻庵集》)   山堂曰:「李商老言:『妙喜器度凝遠,節義過人,好學不倦。與老夫相從寶峰,僅四五載。十日不見,必遣人致問。老夫舉家病腫,妙喜過舍,躬自煎煮,如子弟事父兄禮。既歸,元首座責之,妙喜唯唯受教,識者知其大器。』湛堂嘗曰:『杲侍者再來人也,山僧惜不及見。』湛堂遷化,妙喜蠒足千里,訪無盡居士於渚宮,求塔銘。湛堂末後一段光明,妙喜之力也。」(《日涉記》)      妙喜杲和尚曰:「湛堂每獲前賢書帖,必焚香開讀,或刊之石。曰:『先聖盛德佳名,詎忍棄置!』其雅尚如此。故其亡也,無十金之聚,唯唐宋諸賢墨蹟,僅兩竹籠。衲子競相酬唱,得錢八十餘千,助茶毗禮。(《可庵集》)      妙喜曰:「佛性住大溈,行者與地客相毆。佛性欲治行者,祖超然因言:『若縱地客摧辱行者,非惟有失上下名分,切恐小人乘時侮慢,事不行矣。』佛性不聽,未幾果有莊客弒知事者。」(《可庵集》)   妙喜曰:「祖超然住仰山,地客盜常住穀。超然素嫌地客,意欲遣之,令庫子行者為彼供狀。行者欲保全地客,察超然意抑令供起離狀,仍返使叫喚,不肯供責。超然怒行者擅權,二人皆決竹篦而已。蓋超然不知陰為行者所謀。烏乎,小人狡猾如此。」(《可庵集》)      妙喜曰:「愛惡異同,人之常情。惟賢達高明,不被其所轉。昔圓悟住雲居,高庵退東堂,愛圓悟者惡高庵,同高庵者異圓悟。由是叢林紛紛然,有圓悟高庵之黨。竊觀二大士播大名于海上,非常流可擬。惜乎昧於輕信小人諂言,惑亂聰明,遂為識者笑。是故宜其亮座主、隱山之流,為高上之士也。」(《智林集》)      妙喜曰:「古人見善則遷,有過則改,率德循行,思免無咎。所患莫甚於不知其惡,所美莫善於好聞其過。然豈古人之才智不足,識見不明,而若是耶?誠欲使後世自廣而狹於人者為戒也。夫叢林之廣,四海之眾,非一人所能獨知,必資左右耳目思慮,乃能盡其義理,善其人情。苟或尊居自重,謹細務,忽大體,賢者不知,不肖者不察,事之非不改,事或是不從,率意狂為,無所忌憚,此誠禍害之基。安得不懼?或左右果無可咨詢者,猶宜取法於先聖。豈可如嚴城堅兵,無自而入耶!此殆非所謂納百川而成大海也。」(〈與寶和尚書〉)      妙喜曰:「諸方舉長老,須舉守道而恬退者。舉之則志節愈堅,所至不破壞常住,成就叢林,亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒,不知羞恥,自能諂奉勢位,結托于權貴之門,又何須舉!」(〈與竹庵書〉)      妙喜謂超然居士曰:「天下惟公論不可廢。縱抑之不行,其如公論何!所以叢林舉一有道之士,聞見必欣然稱賀。或舉一不諦當者,眾人必慽然嗟嘆。其實無他,以公論行與不行也。烏乎,用此可以卜叢林之盛衰矣。」(《可庵集》)      妙喜曰:「節儉放下,乃修身之基,入道之要。歷觀古人,鮮有不節儉放下者。年來衲子游荊楚,買毛褥,過浙右,求紡絲,得不愧古人乎!」   妙喜曰:「古德住持不親常住,一切悉付知事掌管。近代主者自恃才力有餘,事無大小皆歸方丈,而知事徒有其虛名耳。嗟乎,苟以一身之資,固欲把攬一院之事,使小人不蒙蔽,紀綱不紊亂,而合至公之論,不亦難乎!」(〈與山堂記〉)   妙喜曰:「陽極則陰生,陰極則陽生。盛衰相乘,乃天地自然之數。惟豐亨宜乎日中,故曰:『日中則昃,月滿則虧。天地盈虧,與時消息。而況於人乎?』所以古之人當其血氣壯盛之時,慮光陰之易往,則朝念夕思,戒謹彌懼。不恣情,不逸欲,惟道是求,遂能全其令聞。若夫隳之以逸欲,敗之以恣情,殆於不可救,方頓足扼腕而追之晚矣。時乎,難得而易失也。」(《薌林書》)   妙喜曰:「古人先擇道德,次推才學,而進當時。苟非良器,置身于人前者,見聞多薄之,由是衲子自思砥礪名節而立。比見叢林凋喪,學者不顧道德,少節義,無廉恥。譏淳素為鄙朴,獎囂浮為俊敏。是故晚輩識見不明,涉獵抄寫用資口舌之辯,日滋月浸遂成澆漓之風。逮語于聖人之道,瞢若面牆,此殆不可救也。」(〈與韓子蒼書〉)   妙喜曰:「晦堂作〈黃龍題名記〉曰:『古之學者,居則巖穴,食則土木,衣則皮草,不繫心於聲利,不籍名於官府。自魏晉、齊梁、隋唐以來,始創招提。聚四方學徒,擇賢者規不肖,俾智者導愚迷,由是賓主立、上下分矣。夫四海之眾聚于一寺,當其任者誠亦難能。要在總其大、捨其小,先其急、後其緩,不為私利,專利於人。比汲汲為一身之謀者,實霄壤矣。』   今黃龍以歷代住持題其名于石,使後之來者見而目之曰:孰道德,孰仁義;孰公于眾,孰利於身!嗚呼,可不懼乎!」(石刻)   張侍郎子韶謂妙喜曰:「夫禪林首座之職,乃選賢之位。今諸方不問賢不肖,例以此為僥倖之津途,亦主法者失也。然則像季固難得其人,若擇其履行稍優,才德稍備、識廉恥節義者居之,與夫險進之徒,亦差勝矣。」(《可庵集》)      妙喜謂子韶曰:「近代主法者無如真如喆,善輔弼叢林莫若楊岐。議者謂慈明真率,作事忽略,殊無避忌。楊岐忘身事之,惟恐不周,惟慮不辦。雖衝寒冒暑,未嘗急己惰容。始自南源,終于興化,僅三十載,總柄綱律,盡慈明之世而後已。如真如者,初自束包行腳,逮于應世領徒,為法忘軀,不啻如饑渴者。造次顛沛,不遽言,無疾言。夏不排窗,冬不附火,一室翛然,凝塵滿案。嘗曰:『衲子內無高明遠見,外乏嚴師良友,鮮克有成器者。』故當時執拗如孚鐵腳,倔強如秀圓通,諸公皆望風而偃。嗟乎,二老實千載衲子之龜鑑也。」(《可庵記聞》)      子韶同妙喜、萬庵三人詣前堂本首座寮問疾。妙喜曰:「林下人身安,然後可以學道。」萬庵直謂不然:「必欲學道,不當更顧其身。」妙喜曰:「爾遮漢,又顛耶!」子韶雖重妙喜之言,而終愛萬庵之語為當。(《記聞》)      子韶問妙喜:「方今住持何先?」妙喜曰:「安著禪和子,不過錢穀而已。」時萬庵在座,以謂不然:「計常住所得,善能撙節浮費,用之有道,錢穀不勝數矣,何足為慮?然當今住持,惟得抱道衲子為先。假使住持有智謀,能儲十年之糧,座下無抱道衲子,先聖所謂坐消信施,仰愧龍天,何補住持?」子韶曰:「首座所言極當。」妙喜回顧萬庵曰:「一個個都似你!」萬庵休去。(《可庵集》)      萬庵顏和尚曰:「妙喜先師初住徑山,因夜參持論諸方,及曹洞宗旨不已。次日音首座謂先師曰:『夫出世利生,素非細事。必欲扶振宗教,當隨時以捄弊,不必取目前之快。和尚前日作禪和子,持論諸方猶不可妄,況今登寶華王座、稱善知識耶!』先師曰:『夜來一時之說焉。』首座曰:『聖賢之學,本於天性,豈可率然!』先師稽首謝之,首座猶說之不已。」   萬庵曰:「先師竄衡陽,賢侍者錄貶詞,揭示僧堂前。衲子如失父母,涕泗愁歎,居不遑處。音首座詣眾寮白之,曰:『人生禍患不可苟免。使妙喜平生如婦人女子,陸沉下板,緘默不言,故無今日之事。況先聖所應為者,不止於是,爾等何苦自傷?昔慈明、瑯琊、谷泉、大愚結伴參汾陽,適當西北用兵,遂易衣混火隊中往。今徑山衡陽,相去不遠,道路絕間關,山川無險阻。要見妙喜,復何難乎?』由是一眾寂然。翌日相繼而去。」(《廬山智林集》)   萬庵曰:「先師移梅陽,衲子間有竊議者。音首座曰:『大凡評論於人,當於有過中求無過,詎可於無過中求有過!夫不察其心,而疑其跡,誠何以慰叢林公論?且妙喜道德才器,出於天性;立身行事,惟義是從。其量度固過於人。今造物抑之,必有道矣。安得不知其為法門異時之福耶?』聞者自此不復議論矣。」(《智林集》)   音首座謂萬庵曰:「夫稱善知識,當洗濯其心,以至公至正接納四來。其間有抱道德仁義者,雖有讎隙必須進之。其或姦邪險薄者,雖有私恩必須遠之。使來者各知所守,一心同德,而叢林安矣。」(〈與妙喜書〉)      又曰:「凡住持者,孰不欲建立叢林,而鮮能克振者,以其忘道德、廢仁義、捨法度、任私情,而致然也。誠念法門凋喪,當正己以下人,選賢以佐佑,推獎宿德,疏遠小人,節儉修於身,德惠及於人。然後所用執侍之人,稍近老成者存之,便佞者疏之,貴無醜惡之謗、偏黨之亂也。如此則馬祖、百丈可侔,臨濟、德山可逮。」(《智林集》)   音首座曰:「古之聖人以無災為懼,乃曰:天豈棄不穀乎?范文子曰:『惟聖人能內外無患,自非聖人,外寧必內憂。』古今賢達知其不能免,嘗謹其始,為之自防。是故人生稍有憂勞,未必不為終身之福。蓋禍患謗辱,雖堯舜不可逃,況其他乎?」(〈與妙喜書〉)      萬庵顏和尚曰:「比見叢林絕無老成之士,所至三百五百,一人為主,多人為伴,據法王位,拈槌豎拂,互相欺誑。縱有談說,不涉典章,宜其無老成人也。夫出世利生,代佛揚化,非明心達本,行解相應,詎敢為之?譬如有人妄號帝王,自取誅滅,況復法王,如何妄竊!烏乎,去聖逾遠,水潦鶴之屬又復縱橫,使先聖化門日就淪溺。吾欲無言,可乎?屬庵居無事,條陳傷風敗教、為害甚者一二,流布叢林。俾後生晚進知前輩兢兢業業,以荷負大法為心,如冰凌上行,劍刃上走,非苟名利也。知我罪我,吾無辭焉。」(《智林集》)      萬庵曰:「古人上堂,先提大法綱要,審問大眾,學者出來請益,遂形問答。今人杜撰四句落韻詩,喚作釣話。一人突出眾前,高吟古詩一聯,喚作罵陣。俗惡俗惡,可悲可痛,前輩念生死事大,對眾決疑,既以發明,未起生滅心也。」   萬庵曰:「夫名行尊宿至院,主人陞座,當謙恭敘謝,屈尊就卑,增重之語。下座同首座大眾,請陞于座,庶聞法要。多見近時相尚舉古人公案,令對眾批判,喚作驗他。切莫萌此心。先聖為法忘情,同建法化,互相詶唱,令法久住。肯容心生滅,興此惡念耶?禮以謙為主,宜深思之。」   萬庵曰:「比見士大夫、監司、郡守入山有處,次日令侍者取覆長老:「今日特為某官陞座。」此一節猶宜三思。然古來方冊中雖載,皆是士大夫訪尋知識而來,住持人因參次,略提外護教門、光輝泉石之意。既是家裏人,說家裏兩三句淡話,令彼生敬,如郭公輔、楊次公訪白雲,蘇東坡、黃太史見佛印,便是樣子也。豈是特地妄為,取笑識者?」   萬庵曰:「古人入室,先令掛牌。各人為生死事大,踴躍來求決擇。多見近時,無問老病盡令來納降款。有麝自然香,安用公界驅之?因此妄生節目,賓主不安,主法者當思之。」   萬庵曰:「少林初祖衣法雙傳。六世衣止不傳,取行解相應,世其家業。祖道愈光,子孫益繁。大鑑之後,石頭、馬祖皆嫡孫,應般若多羅懸讖『要假兒孫腳下行』是也。二大士玄言妙語,流布寰區,潛符密證者比比有之。師法既眾,學無專門,曹溪源流,派別為五。方圓任器,水體是同,各擅佳聲,力行己任。等閑垂一言,出一令,網羅學者,叢林鼎沸,非苟然也。由是互相酬唱,顯微闡幽,或抑或揚,佐佑法化,語言無味,如煮木札羹、炊鐵釘飯,與後輩咬嚼,目為拈古。其頌始自汾陽,暨雪竇宏其音,顯其旨,汪洋乎不可涯。後之作者,馳騁雪竇而為之,不顧道德之奚若,務以文彩煥爛相鮮為美,使後生晚進不克見古人渾淳大全之旨。烏乎,予遊叢林,及見前輩非古人語錄不看,非百丈號令不行。豈特好古,蓋今之人不足法也。望通人達士,知我於言外可矣。」   萬庵曰:「比見衲子好執偏見,不通物情,輕信難迴,愛人佞己。順之則美,逆之則疏。縱有一知半解,返被此等惡習所蔽,至白首而無成者多矣。」(已上並見《智林集》)   萬庵曰:「叢林所至邪說熾然,乃云『戒律不必持,定慧不必習,道德不必修,嗜欲不必去』。又引《維摩》、《圓覺》為證,贊貪、瞋、痴、殺、盜、淫為梵行。烏乎,斯言豈特起叢林今日之害,真法門萬世之害也!且博地凡夫,貪瞋、愛慾、人我、無明,念念攀緣,如一鼎之沸,何由清冷?先聖必思大有於此者,遂設戒定慧三學以制之,庶可迴也。今後生晚進戒律不持,定慧不習,道德不修,專以博學強辯搖動流俗,牽之莫返,予固所謂斯言乃萬世之害也。惟正因行腳高士,當以生死一著辨明,持誠存信,不為此輩牽引。乃曰:此言不可信,猶鴆毒之糞,蛇飲之水,聞見猶不可,況食之乎?其殺人無疑矣,識者自然遠之矣。」(〈與草堂書〉)      萬庵曰:「草堂弟子惟山堂有古人之風。住黃龍日,知事公幹必具威儀,詣方丈受曲折,然後備茶湯禮,始終不易。有智恩上座為母修冥福,透下金二錢,兩日不尋,聖僧才侍者因掃地而得之,挂拾遺牌,一眾方知。蓋主法者清淨,所以上行下效也。」(《清泉集》)      萬庵節儉,以小參普說當供,衲子間有竊議者。萬庵聞之,曰:「朝饗膏梁,暮厭麤糲,人之常情。汝等既念生死事大,而相求於寂寞之濱,當思道業未辦,去聖時遙。詎可朝夕事貪饕耶?」(《真牧集》)      萬庵天性仁厚,處躬廉約。尋常出示語句,辭簡而義精。博學強記,窮詰道理,不為苟止而妄隨。與人評論古今,若身履其間,聽者曉然如目覩。衲子嘗曰:「終歲參學,不若一日聽師談論為得也。」(《記聞》)      萬庵謂辯首座曰:「圓悟師翁有言,今時禪和子少節義,勿廉恥,士大夫多薄之。爾異時儻不免做遮般蟲豸,常常在繩墨上行,勿趨勢利,佞人顏色。生死禍患,一切任之,即是不出魔界而入佛界也。」(《法語》)      辯首座出世住廬山棲賢,常攜一筇,穿雙屨,過九江。東林混融老見之,呵曰:「師者人之模範也。舉止如此,得不自輕!主禮甚滅裂。」辯笑曰:「人生以適意為樂,吾何咎焉!」援毫書偈而去。偈曰:「勿謂棲賢窮,身窮道不窮。草鞋獰似虎,拄杖活如龍。渴飲曹溪水,饑吞栗棘蓬。銅頭鐵額漢,盡在我山中。」混融覽之有愧。(《月窟集》)      辯公謂混融曰:「像龍不足致雨,畫餅安可充饑。衲子內無實德,外恃華巧,猶如敗漏之船,盛塗丹艧,使偶人駕之。安於陸地,則信然可觀矣。一旦涉江湖,犯風濤,得不危乎?」(《月窟集》)   辯公曰:「所謂長老者,代佛揚化,要在潔己,臨眾行事,當盡其誠。豈可擇利害,自分其心?在我為之,固當如是。若其成與不成,雖先聖不能必。吾何苟乎?」(《月窟集》)   辯公曰:「佛智住西禪,衲子務要整齊。惟水庵賦性沖澹,奉身至薄,昂昂然在稠人中,曾不屑慮。佛智因見之,呵曰:『奈何藞苴如此!』水庵對曰:『某非不好受用,直以貧無可為之具。若使有錢,亦欲做一兩件皮毛,同入社火。既貧固無,如之何!』佛智笑之,意其不可強,遂休去。(《月窟集》)


禪林寶訓卷第四   

  佛智裕和尚曰:「駿馬之奔逸而不敢肆足者,銜轡之禦也;小人之強橫不敢縱情者,刑法之制也;意識之流浪不敢攀緣者,覺照之力也。烏乎,學者無覺照,猶駿馬無銜轡、小人無刑法,將何以絕貪慾,治妄想乎?(〈與鄭居士法語〉)      佛智謂水庵曰:「住持之體有四焉:一道德,二言行,三仁義,四禮法。道德、言行,乃教之本也。仁義、禮法,乃教之末也。無本不能立,無末不能成。先聖見學者不能自治,故建叢林以安之,立住持以統之。然則叢林之尊,非為住持;四事豐美,非為學者。皆以佛祖之道故。是以善為住持者,必先尊道德,守言行;能為學者,必先存仁義,遵禮法。故住持非學者不立,學者非住持不成。住持與學者,猶身之與臂、頭之與足,大小適稱而不悖,乃相須而行也。故曰:學者保於叢林,叢林保於道德。住持人無道德,則叢林將見其廢矣。」(《實錄》)   水庵一和尚曰:「《易》言『君子思患而預防之』。是故古之人思生死大患,防之以道,遂能經大傳遠。今之人謂求道迂闊,不若求利之切當。由是競習浮華,計較毫末,希目前之事,懷苟且之計。所至莫肯為周歲之規者,況生死之慮乎?以至陵夷顛沛,殆不可救。嗟乎,可不鑑哉!」(《雙林實錄》)   水庵曰:「昔遊雲居,見高庵夜參,謂:『至道徑挺,不近人情,要須誠心正意,勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐佞,偏邪則不中正,與至道皆不合矣。』竊思其言近理,乃刻意踐之。逮見佛智先師,始浩然大徹,方得不負平生行腳之志。(〈與月堂書〉)      水庵曰:「月堂住持,所至以行道為己任。不發化主,不事登謁,每歲食指隨常住所得用之。衲子有志充化導者多卻之,或曰:『佛戒比丘持缽以資身命,師何拒之弗容?』月堂曰:『我佛在日則可。恐今日為之,必有好利者,而至於自鬻矣。』因思月堂防微杜漸,深切著明,稱實之言,今猶在耳。以今日觀之,又豈止自鬻而已矣。」(《法語》)      水庵謂侍郎尤延之曰:「昔大愚、慈明、谷泉、瑯琊結伴參汾陽。河東苦寒,眾人憚之,惟慈明志在於道,曉夕不殆。夜坐欲睡,引錐自刺,歎曰:『古人為生死事大,不食不寢。我何人哉,而縱荒逸!生無益於時,死無聞於後,是自棄也。』一旦辭歸,汾陽歎曰:『楚圓今去,吾道東矣。』」(《西湖記聞》)      水庵曰:「古德住持,率己行道,未嘗苟簡自恣。昔汾陽每歎像季澆漓,學者難化。慈明曰:『甚易,所患主法者不能善導耳!』汾陽曰:『古人淳誠,尚且三二十年方得成辦。』慈明曰:『此非聖哲之論。善造道者,千日之功。』或謂慈明妄誕不聽,而汾地多冷,因罷夜參。有異比丘謂汾陽曰:『會中有大士六人,奈何不說法?』不三年,果有六人成道者。汾陽嘗有頌曰:『胡僧金錫光,請法到汾陽。六人成大器,勸請為敷揚。』」(《西湖記聞》及僧傳)      投子清和尚畫水庵像求贊曰:「嗣清禪人,孤硬無敵。晨昏一齋,脅不至席。深入禪定,離出入息。名達九重,談禪選德。龍顏大悅,賜以金帛。力辭者三,上乃嘉歎。真道人也,草木騰煥。傳予陋質,炷香請贊。是所謂青出於藍而青於藍者也。」(見畫像)      水庵曰:「佛智先師言,東山演祖嘗謂耿龍學曰:『山僧有圓悟,如魚之有水、鳥之有翼。』故丞相紫巖居士贊曰:『師資相可,希遇一時。始終之分,誰能間之?』紫巖居士可謂知言矣。比見諸方尊宿懷心術以御衲子,衲子挾勢利以事尊宿,主賓交利,上下欺侮,安得法門之興、叢林之盛乎?」(〈與梅山潤書〉)      水庵曰:「動人以言,惟要真切。言不真切,所感必淺,人誰肯懷?昔白雲師祖送師翁住四面,叮嚀曰:『祖道凌遲,危如累卵。毋恣荒逸,虛喪光陰,復敗至德!當寬容量度,利物存眾,提持此事,報佛祖恩。』當時聞者孰不感慟?爾昨來召對宸庭,誠為法門之幸。切宜下身尊道,以利濟為心,不可矜己自伐。從上先哲,謙柔敬畏,保身全德,不以勢位為榮,遂能清振一時,美流萬世。予慮光景不長,無復面會,故此切囑。」(見〈投子書〉)   水庵少倜儻,有大志,尚氣節,不事浮靡。不循細檢,胸次岸谷,狥身以義。雖禍害交前,不見有殞穫之色。住持八院,經歷四郡,所至兢兢業業,以行道建立為心。淳熙五年,退西湖淨慈,有偈曰:「六年灑掃皇都寺,瓦礫翻成釋梵宮。今日功成歸去也,杖頭八面起清風。」士庶遮留不止。小舟至秀之天寧,未幾示疾,別眾告終。(《行實》)   月堂昌和尚曰:「昔大智禪師慮末世比丘驕惰,特製規矩以防之。隨其器能各設攸司,主居丈室,眾居通堂,列十局頭首之嚴肅如官府。居上者提其大綱,在下者理其眾目。使上下相承如身之使臂,臂之使指,莫不率從。是以前輩遵承翼戴、拳拳奉行者,以先聖之遺風未泯故也。比見叢林衰替,學者貴通才、賤守節、尚浮華、薄真素。日滋月浸,漸入澆漓。始則偷安一時,及玩習既久,謂其理之當然,不謂之非義,不謂之非理。在上者惴惴焉畏其下,在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體以相媚悅,得間則狠心詭計以相屠獪,成者為賢,敗者為愚。不復問尊卑之序,是非之理。彼既為之,此則傚之。下既言之,上則從之。前既行之,後則襲之。烏乎,非彥聖之師乘願力,積百年之功,其弊固則莫能革矣。(〈與舜和尚書〉)      月堂住淨慈最久。或謂:「和尚行道經年,門下未聞有弟子,得不辜妙湛乎?」月堂不對。他日再言之,月堂曰:「子不聞昔人種瓜而愛甚者,盛夏之日,方中而灌之,瓜不旋踵而淤敗。何也?其愛之非不勤,然灌之不以時,適所以敗之也。諸方老宿提挈衲子,不觀其道業內充,才器宏遠,止欲速其為人。逮審其道德則淫污,察其言行則乖戾,謂其公正則邪佞,得非愛之過其分乎?是正猶日中之灌瓜也。予深恐識者笑,故不為也。」(《北山記聞》)      月堂曰:「黃龍居積翠,困病三月不出。真淨宵夜懇禱,以至然頂煉臂,仰祈陰相。黃龍聞之,責曰:『生死固吾分也。爾參禪不達理若是!』真淨從容對曰:『叢林可無克文,不可無和尚。』識者謂真淨敬師重法,其誠至此,他日必成大器。」(《北山記聞》)      月堂曰:「黃太史魯直嘗言,黃龍南禪師器量深厚,不為事物所遷,平生無矯飾,門弟子有終身不見其喜怒者。雖走使致力之輩,一以誠待之。故能不動聲氣,而起慈明之道,非苟然也。」(一本見《黃龍石刻》)      月堂曰:「建炎己酉上巳日,鐘相叛於澧陽,文殊導禪師厄於難。賊勢既盛,其徒逸去,師曰:『禍可避乎?』即毅然處於丈室,竟為賊所害。無垢居士跋其法語曰:夫愛生惡死,人之常情。惟至人悟其本不生,雖生而無所愛;達其未嘗滅,雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際,而不移其所守。師其人乎!以師道德節義,足以教化叢林,垂範後世。師名正導,眉州丹稜人,佛鑒之嗣也。」(一本見《廬山嶽府惠太師記聞》)      心聞賁和尚曰:「衲子因禪致病者多:有病在耳目者,以瞠眉努目、側耳點頭為禪;有病在口舌者,以顛言倒語、胡喝亂喝為禪;有病在手足者,以進前退後、指東劃西為禪;有病在心腹者,以窮玄究妙、超情離見為禪。據實而論,無非是病。惟本色宗師明察幾微,目擊而知其會不會,入門而辨其到不到。然後用一錐一劄,脫其廉纖,攻其搭滯,驗其真假,定其虛實。而不守一方便,昧乎變通,俾終踏於安樂無事之境,而後已矣。」(《實錄》)   心聞曰:「古云千人之秀曰英,萬人之英曰傑。衲子有智行聞於叢林者,豈非近英傑之士邪?但能勤而參究,去虛取實,各得其用,則院無大小,眾無多寡,皆從其化矣。昔風穴之白丁,藥山之牛欄,常公之大梅,慈明之荊楚,當此之時,悠悠之徒,若以位貌相求,必見而詒之。一旦據師席、登華座,萬指圍繞,發輝佛祖叔世之光明,叢林孰不望風而靡?矧前輩皆負瓌偉之材,英傑之氣,尚能區區於未遇之際,含恥忍垢,混世同波而若是,況降茲者歟!烏乎,古猶今也,此猶彼也。若必待藥山、風穴而師之,千載一遇也;若必待大梅、慈明而友之,百世一出也。蓋事有從微而至著,功有積小而成大,未見不學而有成、不修而先達者。若悟此理,師可求,友可擇,道可學,德可修,則天下之事何施而不可?古云:知人誠難,聖人所病。況其他乎!」(〈與竹庵書〉)      心聞曰:「教外別傳之道,至簡至要,初無它說。前輩行之不疑,守之不易。天禧間,雪竇以辯博之才,美意變弄,求新琢巧,繼汾陽為頌古,籠絡當世學者,宗風由此一變矣。逮宣、政間,圓悟又出己意,離之為《碧巖集》。彼時邁古淳全之士,如寧道者、死心、靈源、佛鑒諸老,皆莫能迴其說。於是新進後生,珍重其語,朝誦暮習,謂之至學,莫有悟其非者。痛哉,學者之心術壞矣。紹興初,佛日入閩,見學者牽之不返,日馳月騖,浸漬成弊,即碎其板,闢其說。以至祛迷援溺、剔繁撥劇,摧邪顯正,特然而振之,衲子稍知其非,而不復慕。然非佛日高明遠見,乘悲願力,救末法之弊,則叢林大有可畏者矣。」(〈與張子韶書〉)      拙庵佛照光和尚初參雪堂於薦福,有相者一見而哭之,謂雪堂曰:「眾中光上座頭顱方正,廣顙豐頤,七處平滿,他日必為帝王師。」孝宗皇帝淳熙初,召對稱旨,留內觀堂七宿,待遇優異,度越前來。賜佛照之名,聞于天下。(《記聞》)      拙庵謂虞尹文丞相曰:「大道洞然,本無愚智。譬如伊、呂起於耕漁,為帝王師,詎可以智愚、階級而能擬哉?雖然,非大丈夫,其孰能與焉!」   拙庵曰:「璇野庵常言黃龍南禪師寬厚忠信,恭而慈愛,量度凝遠,博學洽聞。常同雲峰悅游湖湘,避雨樹下。悅箕踞相對,南獨危坐。悅瞋目視之曰:『佛祖妙道,不是三家村古廟裏土地,作死模樣!』南稽首謝之,危坐愈甚。故黃太史魯直稱之曰:『南公動靜不忘恭敬,真叢林主也。』(《幻庵集》)   拙庵曰:「率身臨眾要以智,遣妄除情須先覺。背覺合塵則心蒙蔽矣,智愚不分則事紊亂矣。」(〈晝監寺書〉)   拙庵曰:「佛鑒住太平,高庵充維那。高庵齒少氣豪,下視諸方,少有可其意者。一日齋時鳴楗,見行者別器置食于佛鑒前。高庵出堂厲聲曰:『五百僧善知識,作遮般去就,何以範模後學?』佛鑒如不聞見。逮下堂詢之,乃水齏菜。蓋佛鑒素有脾疾,不食油故。高庵有愧,詣方丈告退。佛鑒曰:『維那所言甚當,緣惠勤病乃爾。嘗聞聖人言以理通諸礙,所食既不優於眾,遂不疑也。維那志氣明遠,他日當柱石宗門,幸勿以此芥蔕。』逮佛鑒遷智海,高庵過龍門,後為佛眼之嗣。」   拙庵曰:「大凡與官員論道酬酢,須是剗去知解,勿令他坐在窠窟裏,直要單明向上一著子。妙喜先師嘗言:『士大夫相見,有問即對,無問即不可。又須是個中人始得。』此語有補於時,不傷住持之體,切宜思之。」(〈與興化普庵書〉)      拙庵曰:「地之美者善養物,主之仁者善養士。今稱住持者,多不以眾人為心,急己所欲,惡聞善言,好蔽過惡。恣行邪行,徒快一時之意。返被小人就其好惡取之。則住持之道,安得不危乎?」(〈與洪老書〉)     拙庵謂野庵曰:「丞相紫巖居士言:『妙喜先師平生以道德節義勇敢為先,可親不可劫,可近不可迫,可殺不可辱。居處不淫,飲食不溽。臨生死禍患,視之如無。正所謂干將鏌鎁,難與爭鋒,但虞傷闕耳。』後如紫巖之言。」(《幻庵記聞》)   拙庵曰:「野庵住持,通人情之始終,明叢林之大體。嘗謂予言:『為一方主者,須擇有志行衲子相與毗贊,猶髮之有梳、面之有鑑,則利病好醜不可得而隱矣。如慈明得楊岐、馬祖得百丈,以水投水,莫之逆也。』」(《幻庵集》)      拙庵曰:「末學膚受,徒貴耳賤目,終莫能究其奧妙。故曰:山不厭高,中有重巖積翠;海不厭深,內有四溟九淵。欲究大道,要在窮其高深,然後可以照燭幽微,應變不窮矣。」(〈與覲老書〉)   拙庵謂尤侍郎曰:「聖賢之意,含緩而理明,優游而事顯。所用之事,不期以速成,而許以持久,不許以必進,而許以庶幾。用是推聖賢之意,故能亙萬世而持之無過失者乃爾。」(《幻庵集》)   侍郎尤公曰:「祖師已前,無住持事。其後應世行道,迫不得已。然居則蓬蓽,取蔽風雨;食則麤糲,取充饑餒。辛苦憔悴,有不堪其憂,而王公大人至有願見而不可得者,故其所建立皆磊磊落落,驚天動地。後世不然,高堂廣廈,美衣豐食,頤指如意。於是波旬之徒始洋洋然動其心。趑趄權門,搖尾乞憐,甚者巧取豪奪,如正晝攫金,不復知世間有因果事。妙喜此書豈特為博山設,其拈盡諸方自來習氣,不遺毫髮,如飲滄公上池之水,洞見肝腑。若能信受奉行,安用別求佛法!」(〈靈隱石刻〉)      侍郎尤公謂拙庵曰:「昔妙喜中興臨濟之道於凋零之秋,而性尚謙虛,未嘗馳騁見理。平生不趨權勢,不苟利養,嘗曰:『萬事不可佚豫為,不可奢態持。蓋有利於時而便於物者,有其過而無其功者。若縱之奢佚則不濟矣。』不肖佩服斯言,遂為終身之戒。老師昨者遭遇主上,留宿觀堂,實為佛法之幸。切冀不倦悲願,使進善之途開明,任眾之道益大。庶幾後生晚輩不謀近習,各懷遠圖,豈不為叢林之利濟乎?」(《然侍者記聞》)   密庵傑和尚曰:「叢林興衰在於禮法,學者美惡在乎俗習。使古之人巢居穴處、澗飲木食行之於今時,則不可也。使今之人豐衣文采、飯粱嚙肥行之於古時,亦不可也。安有他哉?習不習故。夫人朝夕見者為常,必謂天下事正宜如此。一旦驅之就彼去此,非獨生疑而不信,將恐亦不從矣。用是觀之,人情安於所習,駭其未見,是其常情。又何足怪!」(〈與施司諫書〉)      密庵謂悟首座曰:「叢林中惟浙人輕懦少立,子之才器宏大,量度淵容,志尚端確,加以見地穩密,他日未易言。但自韜晦,無露圭角,毀方瓦合,持以中道,勿為勢利少枉,即是不出塵勞而作佛事也。」(〈與笑庵書〉)      密庵曰:「應庵先師嘗言,賢不肖相反,不得不擇。賢者持道德仁義以立身,不肖者專勢利詐佞以用事。賢者得志必行其所學。不肖者處位多擅私心,妒賢嫉能,嗜慾苟財,靡所不至。是故得賢則叢林興,用不肖則廢。有一于斯,必不能安靜。」(見〈岳和尚書〉)   密庵曰:「住持有三莫,事繁莫懼,無事莫尋,是非莫辨。住持人達此三事,則不被外物所惑矣。」(《慧侍者記聞》)   密庵曰:「衲子履行傾邪,素有不善之迹者,叢林互知之,此不足疾。惟眾人謂之賢、而內實不肖者,誡可疾也。」(〈與普慈書〉)      密庵謂水庵曰:「人有毀辱,當順受之。詎可輕聽聲言,妄陳管見!大率便佞有類,邪巧多方;懷險詖者,好逞私心;起猜忌者,偏廢公議。蓋此輩趨尚狹促,所見暗短,固以自異為不群,以沮議為出眾。然既知我所用終是,而毀謗固自在彼。久而自明,不須別白,亦不必主我之是而訐觸於人,則庶可以為林下人也。」(〈與水庵書〉)      自得暉和尚曰:「大凡衲子誠而向正,雖愚亦可用;佞而懷邪,雖智終為害。大率林下人操心不正,雖有才能而終不可立矣。」(見〈簡堂書〉)      自得曰:「大智禪師特創清規,扶救末法比丘不正之弊。由是前賢遵承,拳拳奉行,有教化,有條理,有始終。紹興之末,叢林尚有老成者能守典刑,不敢斯須而去左右。近年以來,失其宗緒,綱不綱,紀不紀。雖有綱紀,安得而正諸?故曰:舉一綱則眾目張,弛一機則萬事隳。殆乎綱紀不振,叢林不興。惟古人體本以正末,但憂法度之不嚴,不憂學者之失所,其所正在於公。今諸方主者以私混公,以末正本。上者苟利不以道,下者賊利不以義,上下謬亂賓主混淆。安得衲子向正,而叢林之興乎?」(〈與尤侍郎書〉)      自得曰:「良玉未剖,瓦石無異;名驥未馳,駑駘相雜。逮其剖而瑩之,馳而試之,則玉石、駑驥分矣。夫衲子之賢德而未用也,混於稠人之中,竟何辨別?要在高明之士以公論舉之,任以職事,驗以才能,責以成務,則與庸流迥然不同矣。」(〈與或庵書〉)      或庵體和尚初參此庵元布袋於天台護國。因上堂舉龐馬選佛頌,至「此是選佛場」之句,此庵喝之。或庵大悟,有〈投機頌〉曰:「商量極處見題目,途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快,遮回不作探花郎。」自此匿迹天台。丞相錢公慕其為人,乃以天封招提勉令應世。或庵聞之曰:「我不解懸羊頭賣狗肉也。」即宵遁去。   乾道初,瞎堂住國清,因見或庵贊圓通像曰:「不依本分,惱亂眾生。瞻之仰之,有眼如盲。長安風月貫今昔,那個男兒摸壁行?」瞎堂驚喜曰:「不謂此庵有此兒!」即遍索之,遂得於江心,固於稠人中請克第一座。(《天台野錄》)      或庵乾道初,翩然訪瞎堂於虎丘。姑蘇道俗聞其高風,即詣郡舉請住城中覺報。或庵聞之曰:「此庵先師囑我他日逢老壽止,今若合符契矣。」遂欣然應命。蓋覺報舊名老壽庵也。(《虎丘記聞》)      或庵入院後,施主請小參,曰:「道常然而不渝,事有弊而必變。昔江西、南嶽諸祖若稽古為訓,考其當否,持以中道,務合人心,以悟為則,所以素風凌然,逮今未泯。若約衲僧門下言前薦得,屈我宗風,句下分明,沉埋佛祖。雖然如是,行到水窮處,坐看雲起時。」由是緇素喜所未聞,歸者如市。(《語錄》異此)   或庵既領住持,士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘,瞎堂曰:「遮個山蠻杜拗子,放拍盲禪,治你那一隊野狐精!」或庵聞之,以偈答曰:「山蠻杜拗得能憎,領眾匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄,拍盲禪治野狐僧!」瞎堂笑而已。(《記聞》)      或庵謂侍郎曾公逮曰:「學道之要,如衡石之定物,持其平而已,偏重可乎?推前近後,其偏一也。明此可學道矣。」(見〈曾公書〉)      或庵曰:「道德乃叢林之本,衲子乃道德之本。住持人棄厭衲子,是忘道德也。道德既忘,將何以修教化、整叢林、誘來學?古人體本以正末,憂道德之不行,不憂叢林之失所。故曰:叢林保於衲子,衲子保於道德。住持無道德,則叢林廢矣。」(見〈簡堂書〉)      或庵曰:「夫為善知識,要在知賢,不在自賢。故傷賢者愚,蔽賢者暗,嫉賢者短。得一身之榮,不如得一世之名。得一世之名,不如得一賢衲子。使後學有師,叢林有主也。」(〈與圓極書〉)      或庵遷焦山之三載,寔淳熙六年八月四日也。先示微恙,即手書并硯一隻,別郡守侍郎曾公逮,至中夜化去。公以偈悼之曰:「翩翩隻履逐西風,一物渾無布袋中。留下陶泓將底用?老夫無筆判虛空。」(〈行狀〉)   瞎堂遠和尚謂或庵曰:「人之才器,自有大小,誠不可教。故楮小者不可懷大,綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮蚤,察秋毫,晝出瞋目之不見丘山,蓋分定也。昔靜南堂傳東山之道,穎悟幽奧,深切著明。逮應世住持,所至不振。圓悟先師歸蜀,同範和尚訪之大隨,見靜率略,凡百弛廢,先師終不問。回至中路,範曰:『靜與公為同參道友,無一言啟迪之,何也?』先師曰:『應世臨眾,要在法令為先。法令之行,在其智能。能與不能,以其素分,豈可教也?』範頷之。」(《虎丘記聞》)   瞎堂曰:「學道之士,要先正其心,然後可以正己正物。其心既正,則萬物定矣,未聞心治而身亂者。佛祖之教,由內及外,自近至遠。聲色惑於外,四肢之疾也。妄情發於內,心腹之疾也。未見心正而不能治物,身正而不能化人。蓋一心為根本,萬物為枝葉。根本壯實,枝葉榮茂。根本枯悴,枝葉夭折。善學道者,先治內以敵外,不貪外以害內。故導物要在清心,正人固先正己。心正己立,而萬物不從化者,未之有也。」(〈與顏侍郎書〉)   簡堂機和尚住番陽筦山,僅二十載,羹藜飯黍,若絕意於榮達。嘗下山,聞路旁哀泣聲,簡堂惻然。逮詢之,一家寒疾,僅亡兩口。貧無歛具,特就市貸棺葬之,鄉人感歎不已。侍郎李公椿年謂士大夫曰:「吾鄉機老有道衲子也,加以慈惠及物,筦山安能久處乎!」會樞密汪明遠宣撫諸路,達於九江。九江郡守林公叔達虛圓通法席迎之。簡堂聞命,乃曰:「吾道之行矣。」即欣然曳杖而來,登座說法曰:「圓通不開生藥鋪,單單只賣死貓頭。不知那個無思算,喫著通身冷汗流。」緇素驚異,法席因茲大振。(《懶庵集》)      簡堂曰:「古者修身治心,則與人共其道;興事立業,則與人共其功;道成功著,則與人共其名。所以道無不明,功無不成,名無不榮。今人則不然:專己之道,惟恐人之勝於己,又不能從善務義以自廣也;專己之功,不欲他人有之,又不能任賢與能以自大也。是故道不免於蔽,功不免於損,名不免於辱。此古今學者之大分也。」   簡堂曰:「學道猶如種樹,方榮而伐之,可以給樵薪;將盛而伐之,可以作榱桷;稍壯而伐之,可以充楹枋;老大而伐之,可以為梁棟。得非取功遠而其利大乎?所以古之人惟其道固大而不狹,其志遠奧而不近,其言崇高而不卑,雖適時齟齬,窮於饑寒,殆亡丘壑,以其遺風餘烈亙百千年,後人猶以為法而傳之。鄉使狹道苟容,邇志求合,卑言事勢,其利止榮於一身,安有餘澤溥及於後世哉?」(〈與李侍郎二書〉)   簡堂淳熙五年四月自天台景星岩再赴隱靜,給事吳公佚老于休休堂,和淵明詩十三篇送行。   其一曰:「我自歸林下,已與世相疏。賴有善知識,時能過我廬。伴我說道話,愛我讀佛書。師為巖上去,我亦為膏車。便欲展我缽,隨師同飯蔬。脫此塵俗累,長與巖石俱。此巖固高矣,卓出山海圖。但比吾師高,此巖還不如。」   二:「我生山窟裏,終朝面孱顏。有巖號景星,欲到知幾年?茲游信奇絕,一覽小眾山。更得師為主,二妙未易言。」   三:「我家湖山上,觸目是林丘。若比茲巖秀,培塿固難儔。雲山千里見,泉石四時流。登臨有如此,何必更他遊?」   四:「我年七十五,木末挂殘陽。縱使身未逝,亦能豈久長?尚冀林間住,與師共末光。孤雲俄暫出,道俗紛蒼黃。」   五:「愛山端有素,拘俗亦可憐。昨守當塗郡,不識隱靜山。羨師來又去,媿我復何言?尚期無久住,歸送我殘年。」   六:「師心如死灰,形亦如槁木。胡為衲子歸,似響答空谷?顧我塵垢身,正待醍醐浴。更願張佛燈,為我代明燭。」   七:「扶疏巖上樹,入夏總成陰。幾年荊棘地,一旦成叢林。我方與衲子,共聽海潮音。人生多聚散,離別忽驚心。」   八:「我與師來往,歲月雖未長。相看成二老,風流亦異常。師宴坐巖上,我方為聚糧。倘師能早歸,此樂猶未央。」   九:「紛紛學禪者,腰包競奔走。纔能說葛藤,痴意便自負。求其道德尊,如師蓋稀有。願傳上乘人,永光臨濟後。」   十:「吾邑多緇徒,浩浩若雲海。大機久已亡,賴有小機在。仍更與一岑,純全兩無悔。堂堂二老禪,海內共期待。」   十一:「古無住持事,但只傳法旨。有能悟色空,便可超生死。庸僧昧本原,豈識西歸履?買帖坐禪床,佛法將何恃?」   十二:「僧中有高僧,士亦有高士。我雖不為高,心麤能知止。師是個中人,特患不為爾。何幸我與師,俱是鄰家子!」   十三:「師本窮和尚,我亦窮秀才。忍窮心已徹,老肯不歸來!今師雖暫別,泉石莫相猜。應緣聊復我,師豈有心哉?」(〈景星石刻〉)      給事吳公謂簡堂曰:「古人灰心泯智于千巖萬壑之間,澗飲木食,若絕意於功名,而一旦奉紫泥之詔;韜光匿迹於負樁賤役之下,初無念於榮達,而卒當傳燈之列。故得之於無心,則其道大、其德宏;計之於有求,則其名卑、其志狹。惟師度量凝遠,繼踵古人,乃能棲遲於筦山一十七年,遂成叢林良器。今之衲子內無所守,外逐紛華,少遠謀,無大體,故不能扶助宗教,所以不逮師遠矣。」(〈高侍者記聞〉)      簡堂曰:「夫人常情,罕能無惑。大抵蔽於所信,阻於所疑,忽於所輕,溺於所愛。信既偏,則聽言不考其實,遂有過當之言。疑既甚,則雖實而不聽其言,遂有失實之聽。輕其人,則遺其可重之事。愛其事,則存其可棄之人。斯皆苟縱私懷,不稽道理,遂忘佛祖之道,失叢林之心。故常情之所輕,乃聖賢之所重。古德云:謀遠者先驗其近,務大者必謹於微。將在博采而審用其中,固不在慕高而好異也。」(〈與吳給事書〉)     簡堂清明坦夷,慈惠及物。衲子稍有詿誤,蔽護保惜,以成其德。嘗言:「人誰無過,在改之為美。」住鄱陽筦山日,適值隆冬,雨雪連作,饘粥不繼,師如不聞見。故有頌曰:「地爐無火客囊空,雪似楊花落歲窮。衲被蒙頭燒榾柮,不知身在寂寥中。」平生以道自適,不急于榮名。赴廬山圓通請日,拄杖草屨而已,見者色莊意解。九江郡守林公叔達目之曰:「此佛法中津梁也。」由是名重四方,其去就真得前輩體格。歿之日,雖走使致力,為之涕下。      侍郎張公孝祥致書謂楓橋演長老曰:「從上諸祖無住持事,開門受徒,迫不得已。像法衰替,乃至有實封、投狀買院之說,如鄉來楓橋紛紛皆是物也。公之出處,人具知之,啐啄同時,元不著力。有緣即住,緣盡便行。若裨販之輩,欲要此地造地獄業,不若兩手分付為佳耳。」(〈寒山寺石刻〉)      慈受深和尚謂徑山訥和尚曰:「二三十年來,禪門蕭索,殆不堪看。諸方長老奔南走北,不知其數,分煙散眾,滿目皆是。惟師兄神情不動,坐享安逸。豈可與碌碌者同日而語也!欽歎欽歎。此段因緣,自非道充德實、行解相應,豈多得也?更冀勉力誘引後昆,使曹源涸而復漲,覺樹凋而再春,實區區下懷之望也。」(〈筆帖〉)      靈芝照和尚曰:「讒與謗同邪異邪?曰:『讒必假謗而成,蓋有謗而不讒者,未見讒而不謗者也。』夫讒之生也,其始因於憎嫉,而終成於輕信。為之者,諂佞小人也。古之人有輸忠以輔君者,盡孝以事親者,抱義以結友者。雖君臣之相得、父子之相愛、朋友之相親,一日為人所讒,則反目攘臂、擯逐離間,至於相視如寇讎,雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯、久而後明者,有生不能辯、死而後明者,有至死不能辯、終古不能明者,不可勝數矣。   「子游曰:『事君數,斯辱矣;朋友數,斯疏矣。』此所以戒人遠讒也。嗚呼,讒與謗不可不察也。且經史載之,不為不明。學者覽之,莫不知其非。往往身自陷於讒口,噎鬱至死不能自明者,是必怒受讒者之不察、為讒者之諂佞也。至有群小至其前,復讒於他人,則又聽之以為然。是可謂聰明乎?蓋善為讒者,巧便鬬構,迎合蒙蔽,使其瞢然如為鬼所魅,至有終身不能察者。孔子曰:『浸潤之譖,膚受之愬。』言其浸潤之來,不使人預覺。雖曾參至孝,母必疑其殺人;市非林藪,人必疑其有虎。間有不行焉者,則謂之明遠君子矣。   「予以愚拙疏懶,不喜諂附,妄悅於人,遂多為人所讒謗。予聞之,竊自省曰:『彼言果是歟,吾當改過,彼則我師也;彼言果非歟,彼亦徒為耳,焉能浼我哉?』於是耳雖聞之,而口未嘗辯。士君子察不察,在彼才識明不明耳。吾孰能申其枉直,求知於人哉!然且不知久而後明邪,後世而後明邪,終古不明邪?文中子曰:『何以息謗?曰無辯。』吾當事斯語矣。」(《芝圖集》)      懶庵樞和尚曰:「學道人當以悟為期,求真善知識決擇之。絲頭情見不盡,即是生死根本。情見盡處,須究其盡之所以,如人常在家,愁什麼家中事不辦。溈山云:『今時人雖從緣得一念頓悟自理,猶有無始習氣未能頓盡。須教渠淨除現業流識,即是修也。不可別有行門,令渠趣向。』溈山古佛,故能發此語。如或不然,眼光落地時未免手腳忙亂,依舊如落湯螃蟹也。」      懶庵曰:「律中云僧物有四種:一者常住常住,二者十方常住,三者現前常住,四者十方現前常住。且常住之物,不可絲毫有犯,其罪非輕。先聖後聖,非不丁寧,往往聞者未必能信,信者未必能行。山僧或出或處,未嘗不以此切切介意,猶恐有所未至。因述偈以自警云:『十方僧物重如山,萬劫千生豈易還?金口共譚曾未信,他年爭免鐵城關!』人身難得好思量,頭角生時歲月長。堪笑貪他一粒米,等閒失卻半年糧。』」      懶庵曰:「《涅槃經》云:『若人聞說大涅槃,一句一字不作字相,不作句相,不作聞相,不作佛相,不作說相,如是義者,名無相相。』達磨大師航海而來,不立文字者,蓋明無相之旨,非達磨自出新意,別立門戶。近世學者不悟斯旨,意謂禪宗別是一種法門。以禪為宗者非其教。以教為宗者非其禪,遂成兩家之說,互相詆訾,譊譊不能自已。噫,所聞淺陋,一至於此!非愚即狂,甚可歎息也。」(《心地法門》)